Radmila Moakanin Jung psikolojisi ve Budizm

Bunlarada Bakarsınız

 

 

ÖNSÖZ

Bu kitap, birkaç yıl önce Tibetli Budist öğretmen Lama Thubten Yeshe'nin öğretilerini orada yaymak için Asya'dan batıya geldiği Avrupa'da ortaya çıktı, ben ise bu öğretiye kaynaktan katılmak için doğuya yöneldim. Bir keresinde, Jung'a olan ilgimi bildiği için beni onurlandırdığı özel bir sohbet sırasında, benden Jung psikolojisi ve onun Tibet Budizmi ile ilişkisi üzerine doğaçlama bir NIS yapmamı istedi. Neredeyse hazırlıksız olduğumu ve konu hakkındaki bilgimin çok sınırlı olduğunu söyleyerek itiraz ettim. Nazikçe ısrar etti. Bu imkansız görevden kaçınmak için onunla boşuna tartışmaya çalıştım, pes etmedi ve argümanlarımı dinlemeyi reddetti. Lama Yeshe ile bu ilk görüşmede, gerçekten yeterli iletişim kuramadığımızı hissettim. Bundan sonra ne olacağı hakkında hiçbir fikrim yoktu.

O günden biraz sonra, Lama Yeshe'nin müritlerinden oluşan geniş oditoryumun önünde, meditasyon salonunun zemininde sakince terzinin pozisyonuna oturdum ve sunumuma başladım. Sıradan bir hatıradan daha fazlasıydı, hayatımın en önemli olaylarından biriydi. O günden itibaren, bilgimi derinleştirmek, uygulamak ve bu iki geleneği karşılaştırmak için ateşli bir arzuya kapıldım. Böylece doğudan batıya, batıdan doğuya, Doğu ile Batı arasında bir yolculuğa çıktım ve bu iki disiplin bana göre birbirini tamamlıyordu: Biri diğerinin derinleşmesini sağlıyor, karşılıklı olarak birbirini zenginleştiriyordu. Bu eser birkaç yıl sonra yazılmıştır. Kaliforniya'da basılır basılmaz, Lama Yeshe uzun bir aradan sonra oraya tekrar geldi. Ona çalışmamı gösterdim ve hemen beni ayrı bir kitap olarak yayınlamaya ikna etmeye başladı. Ve yine direndim ve yine çıkamadım.

Bu kitapta Tibet Budizmi ile Jung psikolojisi arasında bir paralellik kurmaya, benzerliklerini ve farklılıklarını analiz etmeye çalıştım. Amacı, Doğu ve Batı'nın felsefi ve manevi geleneklerinin farklı yönleri arasında köprüler kurmak ve aynı zamanda farklı psikolojik ve etik sistemleri dikkate almak için aralarında olası bağlantılar kurmaktır.

Ele almak istediğim temel sorulardan biri şudur: Eğer her iki gelenek de tarihin farklı dönemlerinde, çok farklı sosyo-kültürel koşullarda ve dünyanın birbirinden çok uzak bölgelerinde gelişmişse, birbirlerinden çok farklı değil midirler? kendi haklarının özü ve psikolojik ve ahlaki değerleri, yalnızca gelişmelerini koynunda aldıkları insanlar için anlam ifade etmiyor mu? Veya bu iki geleneği uzlaştırmak, "ikizleri bir araya getirmek", iki özü çaprazlamak, her iki sistemin sonuçlarının, yöntemlerinin ve hikmetinin -ihtiyaçlara cevap veren ve şartları karşılayan- böyle bir sentezine ulaşmak mümkün müdür? modern toplum - coğrafi sınırların ötesine geçer mi?

Ortaya koyduğum diğer sorular şunlar: Batılıların çok uzun süredir yerleşik olan ve orijinal kültürlerinde derin köklere sahip Doğu geleneklerini uygulamalarına izin vermek tehlikeli değil mi? Bir kültürün ruhani disiplinini -Doğu'dan Batı'ya- başka bir kültüre ve tam tersi yönde nakletmek tehlikeli olmaz mıydı? yerel halkın psikolojik dengesini ciddi bir teste tabi tutan profesyonel gelenekler? Ya bu olası tehlikeler, yapıtın "ölümcül bir zehir gibi" olacağı konusunda uyarıda bulunan simyacıların aşina olduğu tehlikeler gibi daha da temelse: sadece beden için değil, zihin için de.

Peki, yüzyıllardır sır olarak saklanan ve Batı dünyasına henüz yeni tanıtılan kesin bir manevi disiplini incelemeye ve uygulamaya başlarken ne gibi önlemler ve koruyucu bariyerler akılda tutulmalıdır?

Öyleyse, C. G. Jung, simyacılar ve Tibetli Budistler aynı tek gerçeği - Benlik, Felsefe Taşı, Aydınlanma - mı arıyorlardı? Evrensel değerlerle dolu çalışmalarında, doğru anlaşılıp uygulandığında veya tatbik edildiğinde ortak bir temel var mı?

5. 111. yüzyıl kehanetinde önemli bir tesadüf var mı : C. G. Jung'un bize vermesi gereken aynı ( 20. ) yüzyılda gerçekleşen "Çelik kuşlar gökyüzünde uçtuğunda, Tibetliler evlerini terk edecekler"?

Pek çok Tibetli yeni evlerini, Tibet'ten sonra en misafirperver ülkelerden biri olan ve Jung'a ilham veren aynı dağ zirvelerini düşündükleri ve onlara yerli Himalayaları hatırlattıkları İsviçre'de buldular: Hem Çevre hem de bakış açısı meditasyon ve genişleme için elverişlidir. bilincin.

Birkaç yıl önce, Tibetlileri ülkelerini terk etmeye zorlayan güç beni de kendi ülkemden ayrılmaya zorladı ve ben de geçici olarak İsviçre'ye sığındım. Orada Doğu mistik geleneklerine olan ilgim uyandı. Dalai Lama ile ilk kez orada tanıştım. O zamandan beri, garip bir şekilde bizi bir araya getiren bu "kötü niyetli" güce minnettar olan Tibetlilerle sık sık tanıştım. Bence burada, Tibetliler tarafından öğretilen bu "düşünce dönüşümü"nü pratikte test etme fırsatının çarpıcı bir örneği ve herhangi bir olayın çok boyutlu doğasının nefes kesici bir gösterimi var.

Oldukça kendiliğinden, bir dizi eşzamanlı olayın sonucu olarak, Jung ve Tibet Budizmi ile aynı anda ilişki kurdum. Her iki sistemin de üzerimde hemen belirleyici bir etkisi oldu ve oldukça sezgisel olarak bunların bir şekilde bağlantılı olması gerektiğini, bu sistemlerin kökleri çok farklı geleneklere dayansa ve çok farklı dış koşullar sırasında geliştirilmiş olsalar bile bağlantılarının derin bir anlamı olduğunu hissettim. durumlar.

Burada Jung psikolojisi ve Tibet Budizminin ana yönlerini ele almaya çalışacağım. Bunlar hem teoride hem de pratikte geniş kapsamlı ve büyük karmaşıklıktaki konulardır ve bu konuda halihazırda önemli makaleler yayınlanmıştır. Bu nedenle, araştırmam Jung'un ele aldığı bazı sorular ve simyanın kendi sonuçlarıyla ilişkisi ile sınırlıdır. Budizm üzerine tartışma, Tantrik Budizm ve onun Jung psikolojisi ile ilişkisine odaklanacaktır. Ancak Tantrik Budizm'i genel olarak Tibet Budizmi'nin daha geniş bağlamından ayrı olarak düşünmek benim için zor olacaktır. Bu nedenle, Tibet Budizminin Kısa Bir Özetini de veriyorum. Tantrik Budizm konusunu ve onun Jung psikolojisiyle ilişkisini seçtim, çünkü Budizm'in bu özel biçimi bana en çok Jung'un hayatı boyunca meşgul ettiği soru ve problemlerle ve her şeyden önce bilincin genişlemesi ve ruhsal gelişimi süreciyle yakından ilgili görünüyor. dönüşüm. Jung bu süreci "doğanın insan ırkına sağladığı, en farklı kültürleri ortak bir görevde bir araya getiren harika bir bilinç oluşumu deneyimi" olarak tanımladı.

Derin karmaşıklığına ve ezoterik doğasına rağmen, Tibet Budizmi doğası gereği psikolojik ve etik bir sistemdir. Ve bize Asya'dan gelen diğer felsefi teorilerin ve ruhani kavramların aksine, Tantrik Budizm, öncelikle, en çok değer verdiğimiz gizem özlemlerimizi - sembolik ve ruhsal boyutlarıyla - varoluşumuzun gereklilikleriyle ayıran boşluğu dolduran canlı bir süreçtir. bizi sürekli olarak hayatın basit gerçeğinden başka bir anlam bulmaya zorlayan dünyada.

Umarım sonunda ele alınan bazı konulara çözümler bulabilirim ve her iki sistemin ilişkisini gösterebilirim. Ayrıca eski Doğu manevi disiplini ile modern Batı psikolojik sistemini uzlaştırmanın mümkün olduğunu gösterebilmeyi umuyorum ve uzlaşma verimli ve anlamlı olmayacak.

BÖLÜM I. _ BUDİZM

Bir varmış bir yokmuş, uzak bir ülkede güzeller güzeli karısı ve küçük oğluyla bir prens yaşarmış. Adı Siddhartha Gautama'ydı ve tüm hayatını, babasının isteğine göre oradan hiç ayrılmadığı büyük bir sarayda geçirdi. Kral, babası, gerçekten varisini dünyanın yoksulluğu görüntüsünden korumak ve ona tüm dünyevi zevklerin tadını çıkarma fırsatı vermek istedi. Ve Siddhartha hayatın bu zevklerini sonuna kadar tattı.

Ancak günün birinde babasının saraydan çıkma yasağına karşı geldi. Arabacı ve sadık yoldaşı Channa eşliğinde sarayın kapılarından geçerek sürprizlerle dolu bir dünyaya girdi. Sırasıyla yaşlı bir adam, yaşlı bir hasta ve ölü bir adamla karşılaştı - o zamana kadar onun tarafından tamamen bilinmeyen üç gerçek. Channa'ya daha önce böyle şeyler görüp görmediğini sordu ve Channa ona yaşlılık, hastalık ve ölümün her birinin kaderi olduğunu söyledi. Siddhartha'ya hayatında ilk kez yeni bir bilincin oku çarptı: tüm insanlığın, kimsenin kaçamayacağı ıstırabı. Siddhartha'nın başına gelen dördüncü karşılaşma belirleyici olacaktı: kutsal bir gezgin olan bir hacı ile karşılaştı. Siddhartha'nın başka seçeneği yoktu; karşı konulamaz bir meslek tarafından çekildi: o da babasının evini, kraliyet varlığını ve ebeveynleri, sevimli karısı ve küçük oğlu dahil tüm bağlarını terk etmek zorunda kaldı.

Tam bir sessizlik içinde, hayatın gizemine cevaplar aramak için uzun bir gezintiye tek başına çıkmak üzere kraliyet sarayından ayrıldı. Gezintileri sırasında çok sayıda vaiz, ünlü öğretmen ve bilgili filozofla tanıştı; onların çeşitli yöntemlerini benimseyerek onların öğrencisi oldu. Ancak hiçbiri aklını meşgul eden ve hiç de sıradan olmayan sorulara cevap veremedi: bunları kafasında formüle etmedi, ancak kalbinde derinden hissetti. Felsefi sorular veya metafizik spekülasyonlar hakkında değil, yaşayan gerçek hakkındaydı. Böylece Siddhartha, çaresizce aradığı ve bir kez daha her şeyi feda etmeye kararlı olduğu tek hazine olan hazinesini aramak için yalnız yolculuğuna devam etti. Uzun yıllar ormanda bir münzevi olarak yaşadı, bedeni ve ruhu üzerinde GÜÇ kazanmaya çalıştı. Çabaları başarılıydı, ancak sonuç acınacak haldeydi: aşırı derecede zayıflamış vücudundan geriye sadece bir deri bir kemik kalmıştı, zihni çaresizlik içindeydi. Ve hazine hâlâ ondan kaçıyordu. Siddhartha umutsuzluğunun doruğunda, en değerli enstrümanının bedeni olduğunu fark etti. Bir zamanlar tam olarak iki ucu uyguladığı için, ne çilecilik yoluyla ne de duyularına zevk vererek ona kötü davranmamalıdır. bu insan vücudu sayesinde - ve sadece onun sayesinde - bunu (zorlukla kazanılmış bir hazinenin rolünü) bulabilecek. Bu andan itibaren, eski prens ve eski münzevi için hayatını yeniden değiştirme zamanı geldi. feragat yolunu terk edin ve daha dengeli bir yola - Orta Yol'a girin. Sonra Siddhartha yemeğini yedi, yıkandı ve temiz giysiler giydi. ta ki aradığı hazineyi bulana kadar burası. O anda Siddhartha, Uyanmış Kişi, Buda oldu.

Uzun bir süre yaşadı, kendisine vahyedilen hazineyi genç ve yaşlı, zengin ve fakir, bilgili ve cahil birçok kişiye bahşetti: hazineyi kendisi için keşfetmeye hazır olan herkes; Çünkü hazine uzakta bir yerde değil, her insanın zihninin derinliklerindedir. Etli vücudu yaklaşık seksen yaşında öldü. Ancak Prens Siddhartha Gautama - Buddha - öğretisini kabul eden ve onu yaşayan bir gerçeklik haline getiren milyonlarca insanın zihninde ve kalbinde mutluluğu yaşamaya devam ederek sonsuza dek yaşamaya başladı.

Bu Shakyamuni Buddha efsanesidir, muhtemelen efsanelerin en eskisi, en ünlüsü ve en fantastikidir. İki buçuk bin yıldan fazla bir süredir sayısız insana ilham kaynağı oldu.

Sakyamuni'nin dünyaya verdiği mesaj nedir? Her şeyden önce, ya bir kişinin aydınlanmaya ve bir Buda'ya ulaşabileceği gerçeğidir. "İnsan kendi kendisinin efendisidir ve hiçbir güç ya da yüce varlık onun kaderi üzerinde en yüksek yargıç olarak hüküm sürmez." Buda ve takipçileri bugüne kadar sadece beş öğretebilir ve kurtuluşa giden yolu gösterebilir. Siddhartha'nın yaptığı gibi, bu yola çıkıp tek başına yürümek herkesin elindedir. Buda da dahil olmak üzere öğretmeni somutlaştıran kişi bu alanda ne kadar yetkili olursa olsun, aldığımız öğretilerle ilgili olarak sağlıklı bir mesafe, olumlu bir şüphe korunmalıdır, ta ki öğretinin gerçeği bizim için açıkça onaylanana kadar. araştırma, analiz ve deneyim. . Ve ancak öğretinin değerine ve kendi varlığımıza uygulanabilirliğine ikna olduktan sonra onu takip etmeliyiz. Nihayetinde, manevi arayışlarda kendi yetkili otoritemiz biziz. Açıklanmış bir gerçek, kutsal kitap, dogma, kurtarıcı yoktur.

Buda'nın öğretisinin özü ve ondan çıkan tüm Budist inancının temeli, aydınlanmasının ardından Temmuz ayının dolunayında, Benares yakınlarındaki Sarnath'ta verdiği ilk vaazında ifade edilmiştir. Bu hutbesinde Dört Yüce Gerçeği ifade eder:

1 Hayatta ıstırabın varlığı.

2 Istırabın kaynağı, tüm biçimleriyle bencil arzularda ve bağlılıklarda bulunur.

3. Acıyı durdurmak, acıdan kurtulmak ve acıdan kurtulmak mümkündür.

4. Acıdan kurtuluşa giden bir yol vardır.

O halde Dört Yüce Gerçek inancı, tüm aşırılıklardan arınmış olduğu için genellikle Orta Yol olarak adlandırılan bu yolu dikkate alır. Aynı zamanda, gözlemlendiğinde özgürlüğe götüren düşünce, söz ve eylemdeki davranış kuralları tarafından tanımlanan Sekiz Katlı Yüce Yol olarak da adlandırılır. İşin özü bu:

1. Doğru anlayış.

2. Doğru düşünce bir amaç veya özlemdir.

3. Doğru söz.

4. Doğru eylem.

5. Doğru olma biçimi.

6. Haklı çaba.

7. Doğru dikkat, doğru zihin.

8. Doğru konsantrasyon veya meditasyon.

Bu sekiz bileşen, Budist inancının temelleridir. Doğru gözlemlendiğinde ve uygulandığında, birey ve toplum yararına dengeli ve uyumlu bir yaşam sağlar. İlk ikisi - doğru anlayış ve doğru düşünce - gelişen bilgeliğe atıfta bulunur ve sonraki üçü - doğru konuşma, doğru eylem ve doğru olma biçimi - etik davranışla ilgilidir. Son ikisi, doğru anlayış ve doğru konsantrasyon, zihinsel disipline götürür.

Bilgelik, etik davranış ve zihinsel disiplin birbirine bağlıdır; aynı anda geliştirilmeleri gerekir, çünkü her biri diğer ikisinin gelişimini kolaylaştırır. Böylece, Budist doktrininin felsefi, etik ve psikolojik bileşenleri, bütünlükleri içinde manevi gelişimin temelini oluşturur.

Shakyamuni Buddha'nın Dört Yüce Gerçek ve Sekiz Katlı Yüce Yol inancının bu basit ama dikkate değer açıklamasına dayanarak, sonraki yüzyıllarda, sözlü yorumlar ve el yazmaları şeklinde çok çeşitli uyumsuz yorumlar gelişmeye başladı ve çoğu zaman uyumsuz önerilerde bulundu. ve çelişkili versiyonlar. Bazı yorumlar tamamen pratik konularla, diğerleri yüce felsefi, metafizik ve ontolojik meselelerle ilgilenir, ancak hepsi geçerli olduğunu ve doğrudan Buda'nın sözlerinden türediğini iddia eder. Aslında, tüm bu yorumlar Buda'nın ilk vaazında ortaya koyduğu aynı temel temanın varyasyonlarıdır: Dört Yüce Gerçek. Dahası, Budist inancının çoğu zaman birbiriyle çelişen bu şaşırtıcı yönleri, muhtemelen Shakyamuni Buddha'nın sınırlamasının doğasından kaynaklanmaktadır, çünkü onun öğretisinin tek amacı, insanları acıdan özgürleştirmeye yönlendirmek, yani onlara yolu göstermekti. kurtuluşa. Acı, varoluşun temel gerçeği olduğundan, amaç herkes için aynıdır, ancak özgürlüğe giden yollar çoktur. Modern bir Tibet lamasının bu konudaki görüşü şöyledir:

Buddha'nın tüm öğretilerinin temel özelliği, her bireyin ihtiyaç ve yeteneklerine göre uyarlanacak şekilde tasarlanmış olmalarıdır. Tüm insanların farklı ilgi alanları, sorunları ve yaşam tarzları olduğu için hiçbir öğretim yöntemi herkese ve herkese uygun olamaz. Buda'nın kendisi, belirli yaşam koşullarından gelen belirli bir öğrencinin zihnine ulaşmak için belirli bir inancı öğreteceğini açıkladı. Dolayısıyla, aynı soruya cevaben, bağlama göre, bazı anlarda “evet” cevabını vermek gerekirken, diğer zamanlarda “hayır” cevabını vermek daha uygundur.

Budizm'in gücü, özellikle de yöntemlerinin ve uygulamasının esnekliği, her bir kişinin deneyimine verilen büyük önem ve entelektüel ve felsefi bilgi veya kör inançla sınırlandırılmama arzusu burada yatmaktadır. Bu nihai özgürleşme hedefine ulaşmak için hiçbir şey, hiçbir yöntem ve hiçbir araç dışlanmaz. Budist öğretileri, coğrafi enlemleri, iklimleri, kültürleri ve tarihi mirasları ne olursa olsun, çeşitli halkların örf ve adetlerine uyum sağlamak için dikkate değer bir yetenekten kaynaklanmaktadır, bu nedenle Budizm gerçekten evrenseldir ve dünyevi varoluşla yakın bağlantısı azalmamıştır. bugüne kadar çünkü onun bilgeliği insan ruhunun derinliklerinde kök salmıştır. Böyle bir ölçek, böyle bir doktrin ve mantık açıklığı ile Buda'nın ölümünü takip eden yüzyıllar boyunca dogmalarda farklılıkların ortaya çıkması ve farklı geleneklerin gelişmesi kaçınılmazdı. İki ana sistem ortaya çıktı: Hinayana veya "Küçük Araç" ve Mahayana veya "Büyük Araç". "Güney Okulu" olarak bilinen birinci sistem, bugün Burma, Tayland ve Sri Lanka'ya denk gelen bölgelerde gelişimini bulmuş, ikincisi ise "Kuzey Okulu", Hindistan, Moğolistan, Tibet, Sikkim, Butan, Nepal, Kamboçya, Vietnam, Çin, Kore ve Japonya.

Ve Hinayana'da, katı ahlaki yasalara ve katı davranış kurallarına uyulmasına vurgu yapılır. Hinayana takipçisinin nihai hedefi kendi kurtuluşuna ulaşmaktır. İnsan gelişiminin en yüksek hedefi, ideal insan Arhat, yani “düşmanın katili”, düşman ise tutkulardır.

Mahayana, Hinayana'nın durduğu aşamanın ötesine geçer; Hinayana'nın takipçisi kendini kendi kurtuluşuyla sınırlamaz, kurtuluşu tüm varlıkların çıkarları için arar. Ve biz burada Buda durumuna ulaşmaktan bahsediyoruz. Hinayana kendini dizginlemede, kendine hakim olmada ve yüksek ahlakta ısrar ederken, Mahayana saf özümüzü, gerçek doğamızı, her birimizin doğasında var olan ve yalnızca ifşa edilmesi gereken Buda doğasını gizleyen cehaletin perdelerini kaldırmak için sezgisel bilgeliğe çağrıda bulunur. Kişinin gerçek doğasını, gerçek "Ben"ini keşfetmesi, Buda doğasının kendisinin içsel özümüzde içkin olduğuna temelde inanmak anlamına gelir. Bu nedenle, söylendiği gibi, "Hinayana, Buda'nın insanlığında ısrar ediyor ve Mahayana, insanlığın Budist doğasında ısrar ediyor."

Hinayana'da sunulan ideal Arhat figürü, Mahani'de Bodhisattva'nın ideal figürü ile değiştirilir. Arhatlar, nirvanaya dalarak tamamen kişisel kurtuluş idealine ulaşırlar ve Boddhisattvalar, arayışlarını bir başkasının iyiliğine adamayı ve her yaratığın evrensel özgürlüğü için çalışmayı taahhüt eder. Boddhisattvas'ta her türlü kişisel arayış, bencil eylem ve davranış tamamen yoktur.

Yumuşak ve zararsız

Yalan ve hile olmadan

Tüm canlılar için sevgi dolu -

Boddhisattva böyledir.

Boddhisattva terimi "kahraman bir varlık, ruhsal bir savaşçı" veya aynı zamanda "cesur ve aydınlanmış bir kalp" anlamına gelir \ Boddhisattvalar, "yumuşak ve zararsız", her yaratığa ve her şeye karşı doğal şefkat patlamalarına göre kendiliğinden hareket ederler ve kendilerini tamamen bu alçak huzurun işlerine adarlar. Tüm mücadeleleri ve eziyetleriyle toplumun bağrında yaşarlar. Onların yolu, olumsuz bir feragat ve yalnızlık yolu değil, büyük şefkatleri ve büyük bilgelikleri sayesinde dünyayı olumlu bir şekilde onaylama ve dönüştürme yoludur. Tüm hayatlarının işi, günlük görevleri insanları cehaletten, tutkudan ve kötülükten kurtarmaktır.

Boddhisattvalar, yalnızca bir başkasının yararına bir Buda olmak için sarsılmaz bir kararlılık üstlendiler. Bu şekilde, aydınlanmış bir varlığın yoluna tamamen girmişler ve tüm karışıklıklardan ve tüm iç çatışmalardan arınmış olarak, tamamen bir bütün olmak için bu yolda devam ediyorlar. Mahayana'ya göre insanlığın ortak mirasını oluşturan gizli aydınlanma tohumlarını beslemek için bir başkasındaki gizli hazineyi ortaya çıkarmanın yollarını geliştirdiler. Onlar "... kimyasallarının yardımıyla gümüşü altına ve altını gümüşe çeviren deneyimli bir simyacı gibidirler."

Tabii burada şu soruyu sormadan edemiyoruz:

Bodhisattva'ya herkesi ve herkesi aşmasına izin veren bu gücü veren nedir? Şeylerin gerçek doğasını anlama, korku ve endişe duymadan herhangi bir durumu algılama, herhangi bir durumla prangasız, nüfuz edici bir vizyon ve sınırsız şefkatle yüzleşme yeteneği.

Tibet lamalarının önünde onlardan birinin - inkar edilemez bir şekilde - oldukça açık bir şekilde Bodhisattva durumuna ulaştığını söylediğimde kendime sık sık bu soruyu sordum. Ayrıca, tarihi ve kültürel geçmişleri ve yaşam tarzları Tibet'te doğup büyüyenlerden çok farklı olan pek çok Batılının zihinlerini ve yaşamlarını etkileme konusundaki olağanüstü yetenekleri üzerine meditasyon yaptım. Cevabın bir kısmı, Bodhisattva'nın eğik çizgi açıklamasında bulunabilir:

En başından beri, Buda'nın durumunu karakterize eden bilgeliğe, yani formların bilgisine, tüm yaradılışın izlediği tüm yollara sahip olmaya çalışır. Gelişmiş Budaları ve Bodhisattvaları her duruma tam olarak uyum sağlayabilen ve her insana kendisine uygun olan yardımı getirebilen şey budur.

Tibet Budizmi

Tibet Budizmi, Mahayana Budizminin bir parçasıdır. 7. yüzyılda Tibet'te yayıldıktan sonra Hindistan'dan geliyor . R.X.'e göre bu ülkenin Bon dini ve şamanist uygulamalarıyla karışmıştır. Budizm'in yayılmasıyla birlikte, Tibetliler kendi yorumlarını derleme işini üstlenene kadar, çok sayıda Hintli katip dini metinleri ve yorumları tercüme etmek için Tibet'e geldi. Budizm Tibet platosunda ortaya çıkar çıkmaz, Budizm'in yerel Bon dini kültüyle karıştığı ve bazı ayinlerini benimsediği söylenir. Ancak şu anki Dalai Lama, Tibet Budizminin Mahayana'ya yabancı herhangi bir etki deneyimlediğini reddediyor ve "Tibet'te yayılan Budist öğretinin, orijinal saflığıyla, Hindistan'daki öğretiyle aynı olduğunu" öne sürüyor. Tibet lamaları onu hiç bozmadı ve başka hiçbir dinle karıştırmadı.

Zamanla dört büyük okul gün ışığını gördü: Nyingma, Kargyu, Sakya ve Gelug. Bu dört okulun yazarı, çeşitli Hintli katiplerle ilişkilendirilir ve öğretim yöntemleri de buna uygun olarak farklıdır. Ancak Tibetlilere göre felsefeleri ile ruhani uygulamaları arasında temel bir fark yoktur. Bütün bu okulların amacı aynı: aydınlanma. Aslında, hepsi Hinayana ve Mahayana'nın yanı sıra Tantrayana'nın (Mahayana'nın bir alt bölümü) birleşik öğretilerine aittir. Sanskritçe'de yana, savaş arabası anlamına gelir. Modern bir lama, derslerinden birinde bu arabayı, bilincimizin aydınlanmaya ulaşmasını sağlayacak bir yola veya asansöre benzetti.

Aydınlanmaya giden bu yolun, bu ruhsal yolculuğun üç ana yönü vardır: feragat, aydınlanmış amaç ve gerçekliğin doğru görüşü. “Kendi aralarında değişim, bu üç yön, roketimizi aydınlanma ayına yönlendiren yakıtı oluşturur. Her birinin kısa bir açıklamasını vermeye çalışacağız.

Bu yola girmeden önce, insanlar her bir eyleminde yalnızca benmerkezci tarafından motive edilir ve zenginlik, güç, itibar vb. Ancak zenginlik, güç ve diğer dünyevi arzuların peşinde koşmanın onlara asla tatmin vermeyeceğini nadiren fark ederler. Bu amansız yarış, tam da Budistlerin "bir çemberi tasvir etmek" anlamına gelen Sanskritçe bir terim olan samsara durumu dedikleri şeydir. Bizim için bu terim, aynı saplantıların etrafında dönüp durma, aynı ebedi, tatmin edilmemiş arzuları tatmin etmeye devam etme, kaçınılmaz olarak bizden kaçan çeşitli tatminler arama alışkanlığımızı ima eder. Dünyevi hayatın hareketliliğinin sürekliliği, kendimizi bulmak için bizi bir durumdan diğerine, bir ruh halinden diğerine, bir şeyi arzulamak, onu elde etmek ve kullanmak, doygunluktan reddetmeye, sonra hayal kırıklığına uğratmaya zorlar. tekrar daireyi kapatan başlangıç noktasında. , ve yine aynı işleme tekrar tekrar devam edin. Çaba gösterdiğimiz hedefe asla ulaşamayız çünkü samsara'nın ilk özelliği, ıstırap anlamına gelen tatminsizliktir. Samsara terimi aynı zamanda kurtuluşa, nirvanaya ulaşılana kadar kaçınılması mümkün olmayan, ardışık varoluşlar ve yeniden doğuşlar döngüsüne atıfta bulunur. Bu anlamda samsara, "varoluş çemberi" veya "varoluş döngüsü" anlamına gelir.

Budist düşünceye göre samsara'nın kökeni cehalet, yani bilinçsiz, disiplinsiz, kontrolsüz ve dağınık bir zihnin hazcı arzuların uyarılmasına tepki olarak ortaya koyduğu bilinçsizliktir.

Bir başka cehalet türü, gözlemlediğimiz fenomenlerin kalıcı olduğuna, geçicilik ve değişimin ise hayatın evrensel yasası olduğuna inandığımız yanılsamasıdır. İnsanlara, eşyalara, eşyalara, durumlara ve en önemlisi kendi bedenimize ve varlığımıza bağlıyız ve tüm bunlar değiştiğinde acı çekiyoruz. Kalıcılık ve değişmeme arzusuyla beslenmek üzere eğitilen "zihnimiz katı ve hareketsiz hale gelir."

En büyük düşmanımız bencilliğimizdir ya da Budistlerin dediği gibi egomuzun katılığı, yeterliliğimiz, gururumuzdur. Bütün acılarımız buradan geliyor. Zihnin üç zehri - açgözlülük, nefret ve cehalet - düşüncelerimizi ve eylemlerimizi kirletir ve bize kafa karışıklığı, yorgunluk ve ıstırap getirir. Gelin kendi deneyimlerimizi analiz edelim ve bilinçli ya da bilinçsiz, olumlu ya da olumsuz düşüncelerle motive edilen eylemlerimizle toprağa gelecekte meyve verecek tohumlar ektiğimizi keşfedelim. Budistlere göre, gelecekteki yaşamlarımızda, ama aynı zamanda ve özellikle bu yaşamda, özellikle yakın geleceğimizde acı çekeceğiz veya sonuçlarından keyif alacağız. Burada temel ve amansız neden-sonuç yasası veya karma hakkında konuşuyoruz. Kendimize veya başkalarına ölümcül bir şekilde acı veya zarar veren ve hemen olmasa da aşağı yukarı yakın gelecekte, erdemli olmayan, beceriksiz veya olumsuz eylemler olarak adlandırılırken, olumlu sonuçları olan eylemler erdemli eylemler olarak tanımlanır.

Budistlerin bize sürekli söylediği gibi, istisnasız hepimiz acıdan kaçınmak ve mutluluğa ulaşmak için aynı arzuyu paylaşıyoruz. Ancak düşüncelerimiz ve eylemlerimizle, yanılsamaların tutsağı olan buğulu zihnimiz nedeniyle, kendimizi ulaşmak istediğimizin tam tersi bir durumda yaşamaya zorluyoruz.

Budistler bizim "günah" dediğimiz şeylere "erdemli olmayan eylemler" derler. Onlar için "erdem" terimi sadece nezaket ve ahlak değil, aynı zamanda verimlilik ve güç anlamına gelir - erdemli eylemlerin gerçekten üretebileceği şey. Açgözlülük, gurur, öfke ve benzeri tutkular, kafa karışıklığına ve zihinsel acıya yol açan erdemsiz eylemlerdir.

İnsanlar olarak, eğilimlerimizi ve en yüksek özlemlerimizi harekete geçirmek ve bu "erdemli" tohumları verimli toprağa ekerek ruhsal büyümeye ve nihayetinde özgürlüğe yol açmak için değerli azim ve sonsuz fırsatlara sahibiz. Her şey zihnimize bağlıdır. "Dibe vurduğumuzda" ve kendi sefaletimizden, samsara çarkındaki sonsuz titreşimlerimizden tiksindiğimizde, zihnimiz bir feragat durumuna gelecektir.

İster bireysel kurtuluşa, ister yüce aydınlanmaya götürsün, tüm ruhsal yaşamın eşiği, tam bir feragatte yatar. Uzun bir yolculuğa çıkmak için pasaport, vize, aşılar ve yeterli miktarda para gerektiği gibi, Dharma yolunu başarıyla takip etmek için bu ruh hali şarttır...

Zihin tam olarak neyi reddediyor? Istırabın nedenlerinden, yani zihinsel kararsızlıklardan vazgeçmeye çalışmalıyız... Vazgeçmek, sevinçlerimizi ve nimetlerimizi bırakmamız gerektiği anlamına gelmez. Krallar, zengin tüccarlar ve diğer refah örnekleri olan birçok aydınlanmış varlık vardı. Terk edilmesi gereken mallarımız değil, cahil tavrımız ve onlara olan bağlılığımızdır.

Popüler inanışın aksine, zihin aslında acı çekmekten vazgeçer: samsara'dan, sefil ve bağımlı yaşamdan, varoluşsal umutsuzluktan vazgeçer - ya da başka bir deyişle, bilinçsizliği, düşüncenin karanlığını, uyanmamış zihni reddeder. Zihin tamamen bilinçli hale geldiğinde, uyandığında artık samsara olmaz, tatminsizlik olmaz. Aslında, Buda terimi basitçe Uyanmış Olan anlamına gelir.

Zihin uyandırılma yeteneğine sahiptir ve aslında uyanmak için ateşli bir arzu besler, ancak bu arada cehalet ve yanılsama içinde uyuklar. Cehaletin perdeleri kaldırıldığında, zihin huzur ve mutluluk yaşar. Bazı insanlar, çoğu değilse de, bunu en azından nadir durumlarda, belki hayatlarında bir veya iki kez yaşarlar: gerçek aşk, estetik deneyimler, olağanüstü insanlarla karşılaşmalar, değişen bilinç durumları. Bunlar, anında farklı bir bilinç durumuna, farklı bir gerçeklik düzeyine düştüğümüz ve bu duruma - burada ve şimdi - ulaşmanın bizim gücümüzde olduğunu anladığımız kısa anlardır, uçup giden anlardır. Ve sebebin dış çevremizde değil, mutluluğumuzu ya da acımızı belirleyen kendi zihnimizde, iç dünyamızda olduğunu fark ederiz. Burada tüm arzularımızı yerine getirecek büyülü bir mücevher bulduk diyebiliriz.

Ancak Mahayana okuluna göre, tam bir şiddetlenme durumu tek başına kişiyi gerçek aydınlanmaya götürmek için yeterli değildir. Gerçekten de bu okul, her eylemin yalnızca kendine değil, başkalarına da fayda sağlamak için bir hizmet yapma niyetiyle yönlendirilmesi gerektiğini düzenli olarak hatırlatır. Bu nedenle, feragat durumu kavramına, aydınlanma yolunun üç yönünden ikincisini temsil eden "aydınlanma zihni", aydınlanmış hedef, boddhichita eklenmelidir.

Kendi içinde aydınlanma zihninin uyanışı, diğer yaratıkların refahına hayati bir ilgi uyandırır. Gerçekten de Tibetli Budistler her zaman tek bir kişiyle sınırlı olmayan tüm canlıları kastederler. “Tıpkı bizim gibi canlılar da acı çekiyor; yani en küçük böcek bile bizim gibidir: bizim gibi acı çekmek istemez, mutluluk ister.

Zihnin, bilinçli ve bilinçsiz içsel durumlarının ve onları yöneten sebep-sonuç yasasının farkındalığından, diğer canlı varlıkları da içeren genişlemiş bir bilince ulaşırız. Ego kültünden, benmerkezci kendini tatmin etme kaygısından, dikkatin yalnızca kendi üzerinde yoğunlaştığı tutumdan, başkalarıyla ilgilenme ihtiyacının ve böyle bir tutumun faydalarının olduğu başka bir bilinç düzeyine geçiyoruz. algılandı. Burada yine sebep ve sonuç yasası hüküm sürüyor. Kişiler arası veya halkla ve uluslararası ilişkilerle ilgili olsun, tüm çatışmalar benmerkezci tutumlardan, kişisel tatmin endişesinden doğar. Başkalarına karşı - fiziksel, sözlü ve zihinsel olarak - öldürmemek, çalmamak, yalan söylemek, tartışmaları aşağılamak ve şefkat ve cömertlik geliştirmekten oluşan erdemli eylemler, gerçek ve kalıcı zevk ve gerçek tatmin getirir. Bu eylemler, herhangi bir benmerkezci güdüden bağımsız olarak, onları gerçekleştiren kişiye enerji verir ve paradoksal olarak, gerçek Benliğimizi özverili faaliyetlerde egomuzu unutarak buluruz. Gerçeği söylemek gerekirse, bunlar hayatımızın en güzel anları. Onların tezahürü aynı zamanda çok çeşitli sanat eserlerinde de bulunabilir -çünkü bu sanatın işlevidir- ve ayrıca başka bir insanla yaratıcı faaliyette bulunan herhangi bir gerçek iletişimde bulunabilir. Günlük hayatın en küçük eylemlerinde bile, çok basit eylemlerde bile, kendimize dayattığımız benmerkezci hapishaneden çıktığımız andan itibaren bu sonuçlar hissedilir. Aydınlanmış amaç, bizi her şeyden önce başkalarının acılarıyla ilgilenmeye ve ardından ikinci aşamada, başkalarının yararına, yani onları özgürlüğe yönlendirmek için aydınlanmayı tutkuyla arzulamaya mecbur eder. Bu, başkalarına ilham vermenin, onlara yardım etmenin ve onları aydınlanmaya yönlendirmenin tek yolunun önce bu yolu yürümek ve aydınlanmaya ulaşmak olduğunu bilen Boddhisattva'nın yoludur. Ama bu kararlılık bile dolmadan önce, aydınlanma ruhunun dokunduğu her eylem, bodhichitta, en küçük, en sıradan eylem büyük bir güç kazanır. Bu nedenle, "bir köpeğe bir avuç yiyecek vermenin, eğer bodhichitta ruhuyla yapılırsa, bize bu motivasyonu olmayan herhangi bir canlıya dağlar kadar mücevher vermekten çok daha fazlasını verdiği söylenir." Aydınlanmış bir hedef, düşük dereceli metali zo-moto'ya dönüştüren bir simyacının sanatıyla karşılaştırılabilir.

Aydınlanma yolunun temel yönlerinden üçüncüsü, gerçekliğin doğru vizyonu veya boşluğun bilgeliği, sunyate'dir. Bu en zor kavramdır ve anlamına tam olarak hakim olmak için kişinin kendi deneyimlerinde hissedilmesi gerekir, çünkü burada entelektüel anlayış yeterli değildir. Bununla birlikte, tüm Budist öğretilerinin özüdür ve açıklamaya çalıştığımız yolun diğer iki temel yönünden ayrılamaz. Rasyonel analizle açıklanamaz veya anlaşılamaz, ancak sezgisel bilgeliğin kademeli gelişimi ile açıklanabilir veya anlaşılamaz. Bu daha yüksek bilgeliğe kendi kendine inisiyasyon temelde önemlidir, çünkü yanlış gerçeklik kavramları tüm ıstırapların temel nedenidir.

Egomuzun hatalı gerçeklik kavramları... bizi esaret altında tutar: seküler bir varoluşun demir esareti veya manevi bir yaşam tarzının altın esaretidir. Demir esaret, samsara adı verilen tatminsiz varoluşlar döngüsündeki sonsuz zihinsel ve fiziksel ıstırabımızda yatar; altın esaret, hatalı kavramlara ve yanlış felsefelere esaretimizdedir... Nihai amaç, tüm köleliklerden kurtulmaktır 21).

Sunyata yani boşluk kavramı, her türlü konudan sapmalara ve yanlış yorumlamalara konu olmuştur.

Sanskritçe sunya kelimesi "dolu olanla ilgili" anlamına gelir. Budist bilgin Edward Conze'ye göre bu kelimenin etimolojisi karşıtların birliğini ifade eder, çünkü dışı dolu olanın içi boştur. Kişiliğimiz hem beş skandha ile "dolu" hem de kendi özgünlüğü olmadan kendinden boş. Sanılanın aksine, bağımsız, yalıtılmış ve kendi kendine var olan bir "ben" ya da "ben" yoktur. Tüm fenomenlerin doğası boşluktur. Felsefi düzeyde bu, her şeyin ve tüm durumların göreliliği ilkesidir. Ama aynı zamanda sınırsız potansiyel ve münhasırlık ilkesidir: boşluk her şeyi içerebilir ve her şeyi üretebilir. Dualitesizlik sunyata ile eşanlamlıdır. Bununla ilgili olarak Lankava-tara Sutra şöyle der:

...dualite ne anlama geliyor? Işık ve gölge, büyük ve küçük, siyah ve beyaz kavramlarının göreceli olduğunu... ve birbirine bağlı olduğunu. Tıpkı nirvana ve samsara gibi, her şey ikili değildir. Samsara olmadan nirvana ve nirvana olmadan samsara olmaz. Çünkü birinin var olma koşulu diğerini en azından dışlamaz.

Ayrı ve kalıcı bir "Ben" in yokluğu, onun yokluğu anlamına gelmez, bu mükemmel bir nihilizm olur, yani ayrı bir "Ben" e inanmak kadar hatalı olan başka bir aşırı ve dogmatik kavram olur. Sonuç olarak, hepimizin sahip olduğu, koşullu bir gerçeklik düzeyine sahip olan koşullu bir "Ben" vardır, ancak mutlak ve nihai gerçeklik düzeyinde o yoktur. Benzer şekilde, beş skandha'nın varlığı geleneksel bir gerçekken, tüm fenomenlerin temel boşluğu mutlak bir gerçektir. Göreceli - dünyevi - gerçek ile mutlak ve nihai gerçek arasındaki ayrım, Madhyamika (Orta Yol) felsefesinde temel bir öneme sahiptir. Dalai Lama'ya göre, "bu teori hakim teori olmaya devam ediyor, çeşitli Budist okullarının tüm teorilerinin üzerinde duruyor." Burada, yanlış gerçeklik anlayışı ve ayrı ve bağımsız bir benliğe olan inancın tüm acıların temel nedeni olduğunu söyleyen Budist görüşü yeniden vurgulamak önemlidir. O halde "sunyata idrak etmek, cehaletin kökünü kesen bir bıçağa benzetilebilir"

Tantrik Budizm - Vajrayana

Tantrik Budizm'de veya üçüncü araç olan Vajrayana'da, Mahayana okuluna ait olmasına rağmen, Tibet Budizmi tüm ihtişamına ve diğer gelişim aşamalarına ulaşır. Elmas araç olarak da adlandırılan Tantra'nın doğrudan yolunu izleyerek, bir öğrenci yalnızca bir yaşamda aydınlanmaya ulaşabilirken, Ouddi'nin düşüncesine göre, diğer tüm kademeli yollar, "bölgeden en'e" son derece uzun zaman alır. Budalığa girin. .

Sanskritçe "tantra" terimi, eğirme kavramıyla ilişkilendirilir; aktivite ve sürekliliğin yanı sıra karşılıklı bağımlılık ve karşılıklı bağlantı anlamına gelir. Tantrik Budizm, aşırılıklardan, sonsuzluktan ve nihilizmden kurtulmuş bir vizyon olan Orta Yol'un temel kavramı olan Madhyamika felsefesine dayanır. Herhangi bir teorik ve metafizik spekülasyonla veya diğer bazı mezheplerin zahit uygulamalarıyla ilgilenmez. O sadece yöntemde, etkinlikte ve süreklilikte, sebatta ısrar ediyor. Hatta bazen teknikleri, ilkel hurafelerin veya şamanik büyünün unsurları gibi görünebilecek acemiler için kafa karıştırıcı, kafa karıştırıcı, karmaşık, tuhaf ve anlaşılmaz bile olabilir. Bununla birlikte, özünde, bu yöntemler çeşitli ruhsal dönüşüm tekniklerinden başka bir şey değildir: samsara'daki yaşamın her bir yönünü - olumlu, olumsuz ve nötr yönler - aşkın bilgeliğe dönüştürmek için araçlar. Tüm engeller, tüm olumsuzluklar, tüm tutkular iyilik için kullanılır ve aydınlanma yolunda arabalara dönüştürülür. İyi ve kötü, evrenin nihai doğası olan saf ruhsal öze yükseltilir. Bu, özgürleşmeye giden hızlı ve doğrudan bir yoldur ve en etkili yoldur, çünkü radikal bir dönüşümü, gerçek bir bilinç devrimini gerektirir. Ancak bu hiç de kolay bir yol değildir, çünkü tehlikelerden yoksun değildir. İçinde (kelimenin olumsuz anlamında) ilkel hiçbir şey yoktur; tam tersine, gelişme ve ruhsal dönüşümün en incelikli yöntemidir. Mircea Elide arasında paralellikler olduğunu belirtiyor...

... Tantrizm ve Hıristiyan çağının başında ortaya çıkan ve Gnostisizm, Hermetizm, Greko-Mısır simyası ve Ayinler geleneğinin birleşiminden kaynaklanan daha geniş Batılı mistik-sofistik akım.

Hedef, Budizm'in diğer tüm okullarında olduğu gibi aynı kalır: aydınlanma, ancak "burada ve şimdi" aydınlanma ve belirsiz ve ifade edilemez bir gelecekte değil. Tantrik Budizm, Buda'nın Dört Yüce Gerçek hakkındaki ilk vaazında ifade ettiği tek hedef olan ıstırabın nihai olarak yok edilmesini amaçlar ve bu varoluşun rahminde dünyevi yaşamın sefaletine bir alternatif olduğu inancından beslenir. . Tantrik yola başlamadan önce adayın Hinayana ve Mahayana okullarının temel adımlarında ustalaşmalı ve bunları özenle uygulamalıdır. Kendine hakim olma, kendinin farkında olma, zihin disiplini, şefkat ve bilgeliğin gelişimi, elmas yola girmek için gerekli temellerdir. 11. yüzyıl tantrik yol öğretmeni Atiza, "öğretisini Hinayana, Mahayana ve Vajrayana'nın birbirinden ayrı değil, aynı yolun farklı yönleri olarak değerlendirilebileceği fikri üzerine kurdu." teori ve uygulama.

Budist Tantra'nın amacının, kendi ruhumuzun psikolojik güçlerinden ve arketip takımyıldızlarından hiçbir farkı olmayan, evrenin dinamik güçlerine nüfuz etmek, bunları kullanmak ve dönüştürmek olduğu söylenebilir. Bu, söylemsel düşünce oyunu veya soyut teorilerin uygulanması yoluyla yapılamaz, ancak yalnızca gerçek uygulamalara derinlemesine dalmak yoluyla yapılabilir. Çünkü bu uygulamaların engin zenginliği. Tantra, önemli miktarda yanlış yorumlamaya ve kötü niyetli kavramlara konu olmuştur. Özellikle Batı dünyasında, Tantra genellikle ya büyülü ya da cinsel ve egzotik uygulamalarla ilişkilendirilmiştir.

Tantra'nın orijinal kökenleri ve Hindu Tantra ile Budist Tantra arasında bulunabilen benzerlikler veya farklılıklar çok ciddi tartışmaların konusudur ve bu noktada bir fikir birliğine varılamamıştır. Bir yazara göre Tantra, Budizm'e herhangi bir zamanda herhangi bir kişi tarafından tanıtılmadı, bunun yerine yüzyıllar boyunca ona tanıtıldı; ve Hindu Tantra ile Budist Tantra arasında muhtemelen hiçbir temel fark yoktur.

Lama Govinda ve Bemoytash Bhattachari gibi diğer bilim adamları için, Tantrik Budizm, bazılarının iddia ettiği gibi, Tantrik Hinduizm'in bir kolu değildir: son şeklini MS 3. yüzyılda almıştır . İki yorumcu, bazı yüzeysel benzerliklere rağmen, iki sistemin temel farklılıkları paylaştığını iddia ediyor. Lama Govinda'ya göre bunlardan en önemlisi, yüce tanrı Shiva'nın aktif ilkesi ve dişil yaratıcı yönü olan sakti kavramıdır. Bu yön, Tantrik Budizm sisteminde hiçbir şekilde görünmez. Orada ana fikir sakti değil, prajna, bilgi, sezgisel bilgeliktir. Ancak Vajrayana bağlamında gücün bilgeliğini ayırt etmek zor olacaktır. Bilgelik nihai olarak güçtür, kılıcın gücü değil, dönüşümü gerçekleştirme gücüdür ve Budistler zihnin gücüne işaret etmekten asla vazgeçmezler.

Bu sorular Vajrayana uygulamasında çok önemli değildir. Ancak bu konudaki kafa karışıklığı göz önüne alındığında, onlara değinmek ve iki tantrik sistem arasındaki hem gerçek farklılıkları hem de eşdeğerliği anlamak önemlidir.

Erkek ve dişi ilkelerin kutuplaşması Vajrayana'nın temel kavramıdır ve bu iki ilkenin birliği tüm tantrik uygulamaların amacıdır. Zıtlıkların bu birliği aracılığıyla, tüm dualite mutlak birliğe aşılır. Burada aydınlanma yolundaki en yüksek ruhsal gerçeklikten bahsediyoruz - aslında bu aydınlanmanın kendisidir.

Budist ikonografisinde, karşıtların bu birliği ilkesi, ortaklarıyla kendinden geçmiş bir kaynaşma ve büyük bir mutluluk içinde birleşmiş tanrılar tarafından temsil edilir.

Tantra'nın tüm okullarına göre mutluluk Mutlak'ın doğasıdır... Benliğimizin doğasının mükemmel mutluluk olduğunu anladığımızda Mutlak'ın farkına varırız. Tüm sıradan zevk deneyimlerimizde, bu mutluluğun anlık bir kıvılcımı, benliğin bu nihai doğasına doğru kısacık bir atılım vardır. Ancak bu deneyim, son derece sınırlı ve saf olmayan doğası nedeniyle, farkındalık yolunda ilerlememizi kolaylaştırmak yerine, bizi yine varoluşun alt planına geri iter.

Tantrik Budizm'de mutluluk, nirvana ve aydınlanma eşanlamlı hale gelir: bunlar, benliğin ve benlik olmayanın nihai doğasının mükemmel mutluluğun birliğine tamamen dalmasını ifade eder.Cinsel-yogik ruhsal uygulamalar - Batı'da çok az anlaşılan erotik mistisizm , bu ilkeye dayalı olarak, cinsel zevk ilahi mutluluk ve daha yüksek ruhsal farkındalığın bir aracı haline gelir.

Budist Tantra'ya göre insan vücudu, makrokozmosun hakikatini cisimleştiren bir mikrokozmostur. Mutlak gerçeklik tüm dualiteleri ve tüm kutupları içerir: numen ve fenomen, potansiyel ve tezahür, nirvana ve samsara, prajna (bilgelik - dişil ilke), upaya (bilgeliğe ulaşma yöntemi - eril ilke), sunya (boşluk) ve karuna ( şefkat). Tantrik müritler, kendi bedenleri içinde, ince ayrımları dışlayarak ve her türlü farklılaşmayı içerecek şekilde, iki kutup ilkesinin, yani birincil birliğin birliğini gerçekleştirirler . Başka bir deyişle, takipçileri bedenlerinin araçları sayesinde fenomenal, "dünyevi" dünyanın üzerine çıkarlar ve dualitesizliği, tüm yaratılıştan önce gelen dolgunluğu, Büyük Mutluluğu deneyimlerler. Budist Tantra'nın tüm tantrik uygulamaları, tüm ritüelleri ve tüm meditasyonları - sadhana - hedefleri olarak bu başarıya sahiptir.

Burada karşıtların diyalektiğinden, Madhyamika felsefesinin ana temasından, her şeyi içine alan ve her şeyi kucaklayan Orta Yoldan bahsediyoruz. Ancak tantrik takipçiler, özellikle şu anki uygulama anında geldikleri bu durumun doğrudan bilgisi, doğrudan deneyimi ile ilgilenirler. Büyük Şefkatin meydana geldiği andır,

Büyük Boşluk canlı ve çıplak olarak belirir.

Her zaman imkansız olan bu yolu bulabilir miyim

Bu şekilde İkisi Bir Arada tanıma,

Ve bunu gece gündüz uygulayın.

Tibet Budizminde, bu "İkisi Bir Arada"nın sembolü, Tibet kutsal sanatında sıklıkla bulunan, kucaklaşan ilahi baba-anne çifti olan yabyum'dur. Meditasyon deneyimine ve vizyonuna ilham verir ve aynı anda görsel olarak ifade eder. Lama Govinda, bu sembollerin fiziksel cinsel pratikle hiçbir ilgisi olmadığını belirtir. Onlar basitçe eril ve dişil olanın birliğini, yani "İlahi Anne"nin nitelikleri veya aşkın bilgelik gibi dişil ebedi olanın niteliklerini gösterirler. "Dışımızdaki bir kadınla birlik aramak yerine, içimizde bir kadınla olsun... meditasyon sürecinde erkek ve dişi doğamızın birliği aracılığıyla." Lama Govinda'ya göre cinsel kutuplaşma, evrensel kutuplaşmanın salt bir etkisi olarak algılanmalı ve onu aşmamız gerekiyor.

Ancak beden ve zihin arasındaki bağlantıyı, fiziksel ve ruhsal etkileşimi evrensel bir küresel perspektifte görebildiğinde ve böylece "Ben"imizi ve egomuzun doğasında bulunan tüm benmerkezci duygu, fikir ve önyargı yapısını aştığımızda Bizde ayrı bireysellik yanılsamasına neden olan, ancak o zaman Budalığın en yüksek alemine erişebiliriz.

Bununla birlikte, Tantrik Budistler, evlilik ilişkilerini (maithuna), erkek ve dişi ilkelerin birliği kavramına dayanan kutsal bir ritüel olarak uyguladılar. S. B. Dasgupta, Tantrik Budistlerin klasik olmayan maithuna uygulamalarını doğrulayan argümanlarını analiz ediyor. Bu vesileyle, zihin saflığının yaygınlığında ısrar ediyorlar: bilgelik ve şefkatle motive edilen ve bu zihin saflığında gerçekleştirilen eylemler çok saf olabilir. Ancak tecrübesizler için bu çok tehlikeli bir yol olacaktır. "İnsiye edilmemiş olanı sefahat cehennemine çeken şey, inisiye olmuş yogiyi pekala aydınlanmaya götürebilir." Kilit mesele, yogi ve yoginilerin boyun eğmesidir: kişinin her eylemi merhamet ve bilgelik ruhuyla gerçekleştirme yeminini tutması, yani tüm dünyevi fenomenlerin boşluğunu bilmesi ve anlaması. Şöyle söylenir:

Bazı hafif tatlandırıcı ilaçların yine de hastalığı yenmesi gibi, Prajna (bilgelik) ve Upaya'nın (şefkat) birleşiminden doğan mutluluk, tüm yoksulluğu ve tüm pisliği nezaket ve beceriyle yok eder... Yine, o zaman ip ne işe yarar? kendini asmak, kölelikten kurtulmanın bir yolu olarak bir başkasına verilir.

Başka bir bilge Herbert Günther de, varoluşu zenginleştirme özelliğine sahip bir durum olan zevki savunur. "Benmerkezci tutum bireyin yoksullaşmasına neden olurken, bu özgürlük duygusunu tanımlamak için 'kendinden geçmiş mutluluk' veya 'büyük mutluluk' gibi ifadeler kullanabilirsiniz." Tantrik bir metinde mutluluk şöyle anlatılır:

Kendi içimizde deneyimlediğimiz Buda'nın tam bilinci,

Zevklerin en muhteşemi olduğu için ona Büyük Mutluluk denir.

Mutluluk olmadan aydınlanma olmaz, çünkü aydınlanmanın kendisi mutluluktur.

Tıpkı gecenin derin karanlığında ay kayasının ışığını yayması gibi,

Böylece, bir anda yüce Mutluluk tüm yoksulluğu ortadan kaldırır.

Ancak, bu hiç de bir tür hazcılıkla ilgili değil. Aksine, burada aşırı disipline ihtiyaç vardır, ancak bu sayede kişi bu gerçek özgürlüğü bulabilir. Ona giden yolda, her tutku ve her arzu onları bilgeliğe dönüştürmek için kullanılmalıdır. Bu, tüm tantrik uygulamalarının gerçek temel ilkesidir. Bu anlamda, "kötülüğün kötülük yoluyla tedavisini" içeren homeopati ile bir paralellik kurulabilir. Bir hastalığa neden olan aynı madde belirli bir dozda alınıp o hastalığa karşı panzehir görevi görebilir.

Vajrayana'nın bir takipçisi, bir kişiyi sonsuz yoksulluğuyla dünyaya bağlayan bir eylemin, farklı bir bakış açısıyla, yani Prajna ve Upaya'nın bilgisiyle bakıldığında, aydınlanmaya da yardımcı olabileceğini söyleyecektir.

Homeopatik tıpta olduğu gibi, burada semptomlar ortadan kaldırılmaz, daha çok hastalığı şiddetlendirmek için kışkırtılır, bu da tamamen ortadan kaldırılmaları için gerekli bir adımdır. Böylece öfke öfkeyle, arzu arzuyla vb. tedavi edilir. bilgeliğe dönüşür dönüşmez. Ancak bu, iki ucu keskin bir kılıç olacaktır: bu yol eşit derecede patolojiye ve aydınlanmaya götürebilir. Bu nedenle, nitelikli, şefkatle donatılmış ve kendisi bilgeliğe ulaşmış bir öğretmenin yardımı olmadan gerçekleştirilemez. Öğretilerin ve gerçek uygulamaların gizli tutulmasının nedeni de budur: gerçek değerlerini elde etmek ve istenen sonuçları elde etmek için, deneyimli bir öğretmen tarafından ve doğru koşullar altında iletilmelidirler. Aslında, onları başlatılmamış kişilere ifşa etmemek için daha fazla gizliliğe mahkumdurlar. Çünkü, tıpkı herhangi bir ezoterik öğreti gibi, çok kademeli olarak, öğrencinin onları özümsemeye veya daha doğrusu kendi başına keşfetmeye hazır olduğu bir hızda sunulabilir.

Dönüşüm sürecinde ve Vajrayana takipçileri tarafından ulaşılacak çeşitli yüksek bilinç hallerinde, çok çeşitli teknikler ve çok çeşitli dualar ve ritüeller kullanılır. Tüm bu araçlar varlığımızın, bedenimizin, sözümüzün ve zihnimizin tam ifadesi içindir. Amaçları, bilinçaltının derinliklerinde uykuda olan güçlü güçleri harekete geçirmek ve hayata geçirmektir. Kendi uyanışımız için en derin doğayla karşılaşmamızla ilgili.

Üç temel yöntem, kelimenin ima edildiği kutsal kelimeler olan mantraların okunmasıdır; bedeni ima eden ritüel jestlerin - mudraların - performansında; meditasyon, özellikle zihni ima eden tanrılarla görselleştirme ve özdeşleşme.

Tüm tantraların amacı, her ne kadar içsel psişemizin yapısına derinden örülmüş olsa da, gizemli varlığıyla her birimizin içinde yayılan ilahi ışığı nasıl serbest bırakabileceğimizi öğretmektir.

BÖLÜM II . KG Jung

Buddha'dan iki buçuk bin yıl sonra, yaklaşık bir asır önce, Carl Gustav Jung dünyanın diğer tarafında Hindistan'dan doğdu. Avrupa'nın ve Batı dünyasının kalbinde yer alan, çok uzun zamandır savaş bilmeyen bu sevimli ve huzurlu ülke olan İsviçre'de doğdu ve tüm hayatını geçirdi. Ebeveynleri ve ataları, hem baba hem de anne tarafından, yerli İsviçreliydiler, anavatanlarında derin köklere sahiptiler ve herhangi bir değişikliği bilmeyen ve buna müsamaha göstermeyen örf ve adetlerine sıkı sıkıya bağlıydılar. Carl Gustav ülkesini sevdi ama çok küçük yaşlardan itibaren güzelliğinin zamana ve mekana ait olduğunu hissetti, sarsılmaz sosyal düzeni ile bu küçük ulusun dar sınırlarının ötesine geçti. İlk anıları - kavrayışının ötesinde bir şeyin ilk sezgisel hissi - Konstanz Gölü'nün mavi sularının ve görkemli Alplerin kar beyazı zirvelerinin mutlu tefekküründeki şefkatti. O zaman bile ona dünyanın merkezi bir şeymiş gibi geldi, ancak ebeveynlerinin ve birkaç milyon İsviçrelinin dünyası değil, kalbinde yansımasını gölün sakin sularında gördüğü samimi bir iç dünya vardı. ve Alp zirvelerine ve ötesine sonsuza kadar uzanan. Duyarlı ve içine kapanık biri olarak büyüdü, genellikle anne babasının inançlarını ve öğretmenlerinin taleplerini kabul etmedi. Okulda, diğer öğrencilere kıyasla olağandışılığının, hatta bazen yetersizliğinin kesinlikle farkındaydı. En ufak bir şey onu incitebilirdi ve adaletsizliğin kurbanı olduğunda, örneğin bir öğretmen onu kurnazlıkla suçladığında olduğu gibi, öfke nöbetlerine eğilimliydi. Ama tam da böyle anlarda, kendi deyimiyle "iki numaralı kişiliğine" döndü ve orada sığınak buldu. Bu kişi, onun tarafından tam olarak, insanlığın çok orijinal kökenlerinde ve hatta daha da ötesinde - insanlıktan önce var olana derinlemesine kök salmış gerçek, otantik benliği olarak hissedildi.

“Arka planda derinlerde bir yerde, içimde iki kişi olduğunu her zaman biliyordum. Biri, ailesinin oğlu, okula gitti ve diğer erkek çocukların çoğundan daha az zeki, daha az dikkatli, daha az verimli, daha az terbiyeli ve daha az temizdi. Diğeri yetişkin -aslında yaşlı- şüpheci, güvensiz, insanların dünyasından uzak ama doğaya, toprağa, güneşe, aya, dışarıdaki havaya, tüm canlılara ve, özellikle geceye yakın, rüyalara ve "Tanrı"nın doğrudan onda yaptığı her şeye.

İçindeki bu "öteki", sürekli ondan kaçan, uçucu ve kırılgan bir kişilikti ve "bir numaralı kişiliği" dediği şeyi sergilemek zorunda kaldı, bir tür komedi, köpeği giderek daha fazla tatmin eden sosyal bir oyun oynadı. Onu, çevre, kendisi dışında herkesi inandırıcı buluyordu. Böylece yaşam yolunda başarıdan başarıya ilerledi. Üstlendiği her şeyi başardı ve planlarını zekice gerçekleştirdi. Ama endişe, derinlerdeki bir diken gibi, onu asla bırakmadı ve herkesin onu bulmayı beklediği yoldan çıkmasına neden oldu: "bir numaralı kişiliği" parlaktı ve "iki numaralı kişiliği" çok çalışkandı, katlandı. tatmin edilmemiş dolgunluğun, bastırılamaz birliğin ıstırabı. Varlığı boyunca bu bütünlüğün, bu bütünlüğün arayışı içinde olmuştur.

Viyana'dan bir profesör olduğunu duymuş, onu ziyarete gitmiş ve saygılarını sunmuş; yanlışlıkla onu yanlış anlaşılmış bir dahi olarak görmeye başladı. Aralarında derin bir dostluk oluştu ve yol arkadaşı oldular. Ancak, Jung'un "iki numaralı kişisi" daha ilk karşılaşmalarından itibaren isyan etti. Ama o anda ona dikkat etmeyi reddetti, çünkü o hâlâ kırılgan ve belirsizdi. Viyanalı profesör ünlü oldu ve ünü arttıkça iki adam arasındaki dostluk da arttı. Ancak daha sonra Jung, ayrılanın arkadaşlıkları olmadığını, "iki numaralı kişiliğinin" haklarını kazandığını ve tam teşekküllü bir birey haline geldiğini fark etti. Viyanalı profesör ve Jung tüm ilişkilerini bitirdi ve bu, Jung'un hayatındaki en büyük şoktu ve onu düşünülemez bir karanlığa sürükledi. Ancak o zamandan beri tüm çalışmaları gerçekte kendini göstermeye başladı.

Geçmişte sadece minnettar olmaktan vazgeçmediği Viyanalı arkadaşını değil, aynı zamanda bir numaralı kişiliğini de bıraktı. Bu aradan beri, Jung kendini tamamen iki numaralı kişiliğine adadı. Dünyanın her yerinden çok sayıda insan onu ziyarete geldi ve tıpkı onlara ilham verdiği gibi çalışmalarında ona ilham verdi. Fildişi kulesinde tek başına, çağına ait her şeyle, her olayla ve her insanla, tıpkı ondan önce gelen ve onu takip edecek olan her şey gibi, derin ve yakın bir ilişki içindeydi. Sonra bir ilkbahar fırtınası vurdu ve o gün, 85 yıllık canlı varlığının sınırına ulaştı. Bir numaralı kişilik sonunda onu terk etmişti. İki numaralı kişiliği yaşamaya devam ediyor, çünkü var olmayacağı tek bir dönem olmadı, bu da varlığının sona eremeyeceği anlamına geliyor ...

C. G. Jung otobiyografisinin girişinde "Bir bakıma hayatım yazdıklarımın özüydü" diyor. Bu nedenle, tam varoluşunu ve kendisinin miti olarak adlandırdığı şeyi, sonsuz bir açılım içinde, içinde bulunan tek bir zerrenin kademeli gelişimi içinde gelişen bölünmez bir bütünlük olarak düşünmek gerekir. Herhangi bir olayı, dışsal ve içsel yaşamının herhangi bir yönünü ihmal etmek imkansızdır: her şey, çalışmasına anlam kazandırmaya katkıda bulunur.

“Varlığım yaptıklarımdır, bu benim bilimsel çalışmamdır; biri diğerinden ayrılamaz. İş, içsel gelişimimin bir ifadesidir, çünkü bilinçdışı içeriğin yükü bir kişiyi oluşturur ve onun dönüşümünü gerektirir. Eserlerim, yaşam yolumdaki istasyonlar olarak görülebilir."

Jung'un hayatında, gelecekteki varlığını dolduracak yeni fikirlerin ortaya çıktığı, özellikle verimli bir dönem vardı. Freud'dan koptuktan sonra, bir noktada yönünü kaybettiği dönemden bahsediyoruz. Bir kafa karışıklığı, heyecan, izolasyon, derin yalnızlık - içsel kaos zamanıydı. Jung, karanlık rüyalar, kaotik imgeler ve vizyonlarla boğuşuyordu, bazı anlar için akıl sağlığından şüphe duymasına neden olan bir tür bilinçsiz malzeme dalgası tarafından bunalmıştı. Bu dönem bir anlamda psikotik bir kırılma ile karşılaştırılabilir. Ama aynı zamanda belirleyici bir an, önemli bir kavşak, hayatı boyunca yaşadığı en yaratıcı dinlenme yerlerinden biri oldu.

Burada genç Siddhartha Gautama'nın imajını hatırlıyoruz. Çok korunaklı bir hayat süren masum bir prens, aniden hayatın trajik tarafını - hastalık, yaşlılık ve ölüm - keşfettiğinde şok olur. Hayatın gizemlerine cevap bulma konusundaki kararlılığını, bilginlerin ilk cevaplarından duyduğu memnuniyetsizliği hatırlıyoruz; sonra bodhi ağacının altında derin bir meditasyon halinde bu cevapları kendi içinde keşfetmek. Aynı şekilde Jung da ne kitaplarda ne de teorilerde kendi sorularına ne Freud'dan ne de bir başkasından cevap bulamamış ve tıpkı Siddhartha gibi her şeyi bırakıp cevap arayışında bir yolculuğa çıkmak zorunda kalmıştır. . kendi ruhunun içinde. Otobiyografisinde Jung, ilk duyguyu kendisinin deneyimlemeye mecbur hissettiğini anlatır. Bir gün masasına oturdu, başını ellerinin arasına aldı ve bilinçaltının kendiliğinden gelen dürtülerini izleyerek ruhunun derinliklerine daldı. Bu, birkaç yıla yayılan bütün bir deneyin başlangıcıydı; sonradan ondan fışkıran malzeme bolluğu, Jung'un en önemli ve en yaratıcı çalışmalarının temelini oluşturdu. Bu dönemde Jung, yalnızca rüyalarını, fantezilerini ve vizyonlarını dikkatlice incelemekle kalmadı, aynı zamanda bunları yazıya döktü, kendi çizimleriyle açıkladı ve ünlü Kırmızı Kitabında bir araya topladı. Ve bilimsel bir altyapıya sahip olduğu için, tüm bu materyallerin anlamını anlamak için içsel bir görev hissetti. "Bilinçaltını keşfetmenin bana verdiği bu derin algılardan somut sonuçlar çıkarmayı görevim haline getirdim - ve bu görev bir ömür boyu sürecek bir iş olacaktı." Bu tamamen kişisel ve aynı zamanda tamamen öznel deneylerin potansiyel olarak tüm insanlığı ilgilendirdiğini, çünkü bunlar psişenin doğasının temel bir parçası olduklarını göstermek zorundaydı. Bununla birlikte, bilimsel metodolojide devrim niteliğinde bir yol, "hayata yeni bir bakış açısı" hakkındaydı. Ama her şeyden önce Jung, kendi deneyiminin tamamen gerçek olduğunu, her insanın böyle bir deneyim yaşayabileceğini ve bu gerçekliğin kendi tarzı ve tarzı olmasına rağmen bilinçdışının tamamen kanıtlanabilir bir psişik gerçeklik olduğunu kanıtlaması gerekiyordu. kendi dili, imgelerin ve sembollerin evrensel dili. Ayrıca Jung, bilinçdışından kaynaklanan algıların etik bir görev biçimini alması gerektiğinin farkındaydı.

“Aksi halde hareket etmek, güç ilkesinin tuzağına düşmek demektir. Ve bu da, sadece diğeri için değil, aynı zamanda bu kişi için de yıkıcı olan tehlikeli sonuçlara yol açar. Bilinçaltı imgeleri, onları deneyimleyenlere büyük sorumluluk yükler. Eğer bunları anlayamazsa veya etik sorumluluğundan kaçmaya çalışırsa, kendi bütünlüğüne tecavüz eder ve böylece yaşamının acı verici bir şekilde parçalanmasını kendisine dayatır.

Bu akıl yürütme, "sekiz katlı yol"da, yani doğru eylemde ve doğru meditasyonda ifade edildiği biçimde bize Budist etiğini hatırlatır. Ahlaki davranış gözlemlenmedikçe kişisel ıstırap giderilemez ve kişinin doluluğu fark edilemez. Jung, Buda'nın eski günlerinde yaptığı gibi, diğerini görmezden gelen her bencil davranışın kafa karışıklığına yol açtığını anladı. Bu nedenle, bilinçdışıyla temas yoluyla - "doğru meditasyon" yoluyla - edinilen bilginin bir anlam kazanması için, kendi varoluşumuzun ayrılmaz bir parçası haline gelmesi gerekir. Başka bir deyişle, "doğru eylem" ile ifade edilmelidir.

Jung, bilinçaltının karanlığıyla altı yıl süren şiddetli bir savaşın ardından ilk ışık parlamalarını gördü. Mandalalar çizmeye başladığında şafak geldi - her gün yeni bir mandala yarattı. "Daire" anlamına gelen Sanskritçe bir kelime olan Mandala, tarih boyunca tüm halkların sanat ve danslarının yanı sıra doğanın tüm öğelerinde bulunan dairesel bir şekildir. Bir de insan ruhunun derinliklerinde kıvrılıp duran, oradan kendiliğinden yüzeye fırlayan ve çok sayıda farklı biçimler alabilen bir görüntüden bahsediyoruz. Genellikle düzensizlik ve iç kaos dönemlerinde kendini gösterir ve bu şekilde doğa dengeyi ve düzeni yeniden sağlar. Jung, kendi deneyimlerinden, çizdiği her mandalanın o andaki iç durumunu doğru bir şekilde ifade ettiğini keşfetti. Zihinsel durumu değiştikçe tamamen spontane bir şekilde çizdiği mandala da değişti. Bundan, mandalanın "ebedi Zihnin oluşumunu, dönüşümünü, ebedi yeniden yaratılışını" temsil ettiği sonucuna vardı. Aynı zamanda, bilinçli olarak planladığı hedeflerin, bilinçli olarak peşinden koştuğu, deyim yerindeyse bir numaralı kişiliği tarafından belirlenen hedeflerin, onu başka bir yola dönmeye zorlayan daha yüksek bir güç tarafından baltalandığını fark etti. Yani kendisi için bir hedef seçemezdi, hedef onu seçti.

“Beni nereye götüreceğine dair en ufak bir fikrim olmadan kendimi akışa bıraktım. Ancak mandala çizmeye başladığımda, gittiğim tüm yolların, aşılan tüm sınırların, yaptığım tüm eylemlerin beni kaçınılmaz olarak aynı merkez noktaya döndürdüğünü gördüm. Bana giderek daha açık bir şekilde mandalanın kendisinin merkez, tüm yolların buluşma noktası, tüm yolların odak noktası olduğu gibi geldi. Bu merkeze, bireyselleşmeye giden yoldur."

Böylece kafasında, o zamana kadar onu endişelendiren birincil ve ısrarcı sorunun cevabı bulundu: bu sürecin tam olarak nereye gittiğini bilmek. Amaç, psişik gelişimin alfa ve omega'sı olan Öz'dü, çünkü Öz, insanın kökenlerini bulduğu ve büyümesinin zirveye ulaştığı proto-imgedir.

O zaman Jung, o zamanki konumu (karanlık ve izolasyon, ama aynı zamanda bir ışık görüntüsünün ortaya çıkışı ve yeni bir hayatın şafağı) için sembolik bir rüya gördü, aynı zamanda karşı konulmaz bir şekilde kendisi için merkezi ve Benliği şu şekilde belirledi: canlı mecazi diliyle nihai hedefi.

"Bu rüya aracılığıyla, Öz'ün yön ve anlamın yol gösterici ilkesi ve arketipi olduğunu fark ettim. Bu onun iyileştirici işlevidir. Bu derin vizyon benim için merkeze, yani hedefe yaklaşmak demek olmaya başladı. Kendi kişisel efsanemin ilk sezgisel anlayışı buradan geliyor.

Bu olay önemliydi; Jung'un varoluşunda olduğu kadar çalışmalarında da gerçek bir dönüm noktasıydı. Bu, bilinçaltıyla yüzleşmesinin zirvesi, ruhunun karanlık akıntılarıyla tek başına altı yıllık mücadelesinin meyvesiydi. Jung bu yılları şöyle anlatır:

“[Bunlar] hayatımın en önemli yıllarıydı - bu yıllarda temelde önemli olan her şey çözüldü. Her şey bu dönemde başladı; ardından gelen her şey, bilinçaltımdan kaçan ve başlangıçta beni sular altında bırakan malzemelerin eklenmesi ve rafine edilmesiydi. İlkti _ tüm emek varoluşunun malzemesi .

Bu yıllarda Jung kolektif bilinçaltını keşfetti ve arketipler ve Benlik gibi kavramlar geliştirdi. Ama daha yapacak çok işi vardı: bilinçaltından çıkan tüm fanteziler ve malzemeler, deneyimlediği tüm yeni vizyonlar için, temellerin izole edilmesi ve temelin onlardan bir biçimde inşa edilmesi gerekiyordu. bilimsel bir teori. Tüm bu çalışmalar, Jung simyayı keşfettikçe kademeli olarak gerçekleştirildi.

Simyada, Hıristiyanlıktan farklı olarak dişinin de eril kadar önemli olduğunu keşfetti. Simyanın sembolleri, Jung'un "o eski tanıdıkları" onu onlara çağırdı. Ama bunu gerçekten ancak Çin simya metni "Altın Çiçeğin Sırrı" nı okuduktan sonra anlamaya başladı. Bu, muhtemelen Doğu felsefelerine ve ruhani geleneklere olan ilgisinin de başlangıcıydı. Jung için, "simyanın sırrı, asil elementlerin temel elementlerle, bilinç ile bilinçdışının karıştırılması ve kaynaşması yoluyla kişiliğin dönüştürülmesinde yatmaktadır." Simyada, çalışmasının gerekliliğini doğrulayan psikolojisine bir karşılık buldu. Ancak bu, yaratıcı yolculuğunun nihai ürünü değildi, çünkü çalışmaları psikolojide durmadı, çok daha ileri gitti.

kolektif bilinçdışı

Jung'un psikolojiye en önemli katkısı, kollektif bilinçdışı teorisiydi. Ona göre bu kavram ne basit bir spekülatif hipotez ne de felsefi bir postulattır, ancak ampirik kanıtlarla doğrulandığı ortaya çıkar. Kolektif bilinçdışını, belirli bir anda bilinçli olan ve sonra bilinçten kaybolan kişisel deneyim değil, yalnızca tek bir kalıtım nedeniyle ruhun bir parçası olarak tanımlar. Bu kişisel deneyime kişisel bilinçdışı, yani bir kişinin kasıtlı veya bilinçsiz olarak basitçe unuttuğu veya kendi içinde tuttuğu tüm materyalleri içeren psişe alanı adını verir. Böylece Jung kişisel bilinçdışı, öznel psişe ve kişisel olmayan, kişilerarası veya kolektif bilinçdışı olarak adlandırdığı nesnel psişe arasında net bir ayrım yapar. Kolektif bilinçdışını kendi rüyalarından ve kendi vizyonlarından ve şizofrenik fanteziler de dahil olmak üzere hastalarınınkilerden keşfetti. Tüm bu materyallerin sıklıkla mitolojik motifler ve dini semboller içerdiğini gözlemlemiş ve buna göre şu sonuca varmıştır:

"Tamamen kişisel bir doğaya sahip olan ve tek ampirik psişemiz olduğunu düşündüğümüz (buna bir ağırlık olarak kişisel bilinçdışını eklesek bile) dolaysız bilincimize ek olarak, kolektif bir evrenselin ikinci bir zihinsel sistemi vardır ve kişisel olmayan karakter, insanlarla aynı. Bu kolektif bilinçdışı birey tarafından geliştirilmemiştir: bu bir miras meselesidir. Yalnızca ikincil olarak bilinçlenebilen ve belirli psişik içeriklere kesin biçim veren önceden var olan biçimlerden - arketiplerden - oluşur.

arketipler

Jung'a göre kolektif bilinçdışının yapı taşları olan arketipler içgüdülere benzetilebilir. Her ikisi de, vücuttaki içsel hedeflerini kendilerine karşılık gelen düzeyde - zihinsel veya fizyolojik - takip eden temel dinamik güçlerdir. Jung ayrıca arketipleri birincil imgeler, "eşit derecede duyumlar ve düşünceler olan insan düşüncesinin en eski ve en evrensel biçimleri" olarak nitelendirir. Arketiplerin kalıtıma kazınmış doğuştan gelen fikirler olmadığı açıklığa kavuşturulmalıdır. Sadece, uygun uyarımla belirli biçimlerde ifade edilebilen ve belirli anlamlar alabilen insan ruhunun doğal eğilimlerinden bahsediyoruz.

“Hayatta ne kadar özel durum varsa o kadar çok arketip vardır. Sonsuz tekrar, bu sonsuz deneyimleri, belirli bir içeriğe sahip hazır imgeler biçiminde değil, yalnızca belirli bir tür algı ve eylemin olasılığını temsil eden içeriksiz biçimler olarak psişik yapımıza damgasını vurdu. Belirli bir arketipe karşılık gelen bir durum ortaya çıktığında, ikincisi harekete geçer ve ardından içgüdüsel bir emir olarak hareket eden ve her makul argümana ve her iradeye karşı amacına ulaşan zorlama gücü ortaya çıkar ... ".

Arketip kavramını ve dinamiklerini geliştiren Jung harika bir örnek veriyor: 19. takımda enerjinin korunumu fikrinin Robert Mayer sayesinde ortaya çıkışı. Mayer bir fizikçi değildi ve işinin doğası gereği böyle bir kavramı doğal olarak geliştiremedi. O bir doktordu ve bu fikir tropik bölgelerde seyahat ederken tamamen tesadüfen aklına geldi. İşte deneyimi ve keşfi hakkında yazdıkları:

“Bu teori benim tarafımdan masamda hiç geliştirilmedi. [Ardından bir donanma doktoru olarak yaptığı bazı fizyolojik gözlemleri aktarır.] Günümüzde, fizyoloji alanında net fikirlere sahip olmak istiyorsanız, zihinsel süreçler hakkında biraz bilgi sahibi olmanız çok önemlidir, tabi ki buna meyilli değilseniz. kişisel olarak son derece nahoş bulduğum metafizikle uğraşmak. Böylece çok kısa sürede fiziğe ilgi duymaya başladım ve bu konuya o kadar tutkulu bir şekilde bağımlı hale geldim ki - benimle istediğiniz kadar dalga geçebilirsiniz - dünyanın bulunduğumuz bölgesine çok fazla dikkat etmedim. vardı. Dikkatim dağılmadan çalışabileceğim ve uzun saatler geçirdiğim, en güçlü ilham kaynağı olarak - daha önce veya bu günden beri hatırlamadığım gibi - gemide kalmayı tercih ettim. Surabaya yollarındayken aklımdan geçen bazı düşünceler hemen özenli bir araştırmanın konusu oldu ve bu da beni yeni TM'lerin keşfine götürdü. Bu zamanlar sonsuza dek battı, ama şimdi, uzaktan, bu parlamaları dikkatlice analiz ederek, bunun yalnızca öznel bir izlenimin meyvesi değil, aksine kanıtlanabilecek gerçek bir hakikat meselesi olduğunu anladım. nesnel olarak. Sadece bu görevin benim gibi fizikten çok az anlayan biri tarafından yapılıp yapılamayacağını anlamak gerekiyor.

Jung'un kendisine sorduğu soru şudur: Kendisi bilince empoze edilen bu yeni fikir nereden geldi ve onu taşıyan ve kişiliği alt eden güç nedir? Bu sorunun cevabı ancak, "enerji ve onun korunması fikrinin kolektif bilinçdışında uykuda olan en önemli görüntü olması gerektiği" arketipler teorisinin yardımıyla verilebilir. Jung daha sonra böyle bir birincil imgenin çok eski zamanlardan beri var olduğunu, şeytancılık, büyülü güç, ruhun ölümsüzlüğü ve daha birçokları gibi birçok ve çeşitli biçimlerde ifade edildiğini göstermeye çalışır. Enerji kavramı, onun korunması veya daha doğrusu dönüştürülmesi de tüm tantraların temel bir kavramıdır.

öz

Daha önce de belirttiğimiz gibi sayısız arketip var ama diğerlerini özümseyen, tüm arketiplerin özü, başlangıcı organize eden ve birleştiren, insan yaşamına yön ve anlam veren Öz'dür. Aynı zamanda insanın kökeni, kaynağı ve nihai hedefi, büyümesinin doruk noktası, yani gerçekleşmesi, gerçekleşmesidir. Benlik, homototusol ebedi insandır ve yalnızca bireyselliğinin benzersiz karakterini, birliğini ifade etmekle kalmaz, aynı zamanda insanın ilahi doğasını da sembolize eder;

“Entelektüel olarak, Benlik, psikolojik bir kavramdan başka bir şey değildir, tanım gereği anlama yeteneklerimizi aştığı için, bu şekilde kavrayamayacağımız bilinemez bir varlığı ifade etmek için tasarlanmış zihinsel bir yapıdır. "İçimizdeki Tanrı" olarak da adlandırılabilir. Tüm psişik yaşamımızın kökeni, ayrılmaz bir şekilde bu noktada kök salmış gibi görünüyor ve en yüce ve en kararlı eylemlerimizin tümü, ona yönelik gibi görünüyor .

Jung ayrıca Benliği, bir yandan insanın özünü ifade eden, diğer yandan arketipsel bir sembol olan Tanrı'nın imgesini ifade eden hem eşzamanlı hem de benzersiz, evrensel ve ebedi bir şey olarak tanımlar.

bireyleşme

Kaynak ve başlangıç olarak Benlik aşaması ile amaç aşaması ve nihai varış noktası arasında, Jung'un bireyselleşme süreci olarak adlandırdığı sürekli bir gelişim süreci ortaya çıkar. Bu, kişiliğin bütünleşme sürecidir. Bu arketipsel ve evrensel bir süreçtir ve aynı zamanda bağımsız ve bilinçlidir ve çok eski zamanlardan beri kendi yolunu izlemiştir. Ruhun bilinçli ve bilinçsiz içeriğini uyumlu hale getirme çabasını yansıtır ve kendini gerçekleştirmeyi tamamlamak, birlik olmak ve duyguları aramak için doğal ve kendiliğinden bir dürtüdür. Kolektif olarak, insanlığın içsel deneyimine şekil verdiği birçok mit ve sembolde kendini göstermiştir. Bireysel düzeyde, sürekli bir evrim içinde olmasına rağmen, ruh asla dinlenmediği için, bu süreç ya tamamen bilinçsiz kalabilir ya da bilinçli bir görev haline gelebilir. Yönlendirdiği yön, özellikle bilincin müdahalesine bağlıdır. Bireye açılan iki yol vardır ve aralarındaki fark çok büyüktür ve bu yollardan çıkışlar zıt uçlardadır. İlk durumda, bilinç sürece dahil olmadığında, "son, başlangıç kadar karanlık kalır." İkinci durumda, "kişilik ışıktan yayılır" ve bu nedenle bilinç genişler ve artar.

Simya ve sembolizminin yardımıyla Jung, kişiliğin dönüşümünün ego ve bilinçdışının etkileşiminde gerçekleştirildiğini ve bu etkileşimden yeni bir birleşik varlığın doğduğunu fark etti. Aslında tamamen yeni değildir, çünkü her zaman var olmuştur, ancak sadece son zamanlarda, sanki bir uykudaymış gibi, bilinçdışının kaosuna gizlenmiştir. Bu süreç, bilinçli zihin ile onun bilinçdışı eşdeğeri arasında açık iletişimi ve ayrıca bilinçdışının sinyallerine sembollerin dilini kullanarak duyarlılığı gerektirir.Dış iç, dünyevi yaşam ve onun sembolik boyutları - rüyalar arasında sürekli bir diyalog açılmalıdır. , fanteziler, vizyonlar.

Bilinç-bilinçdışı yüzleşmesinin bu zor görevi, bilincin genişlemesiyle sonuçlanır, bilinçdışının egemenlik haklarının azalması, insanın restorasyonuna ve dönüşümüne yol açar. Jung'un psikoterapisinin ve simyanın merkezi görevi olan bu değişiklik, Jung'un aşkın işlev adını verdiği bir ilkeden kaynaklanmaktadır.

Doğal olarak, bu görev sadece çok zor değil, aynı zamanda Jung'un deneylerinde gösterdiği gibi, çoğu zaman külfetli hale geliyor. Burada, her birinin kendi haklarını savunduğu iki karşıt güç arasındaki mücadeleden bahsediyoruz. Bu mücadelede akıl ve rasyonalite, kaos ve irrasyonel ile çarpışır. Aynı zamanda, psişenin bilinçli ve bilinçsiz tutumları arasındaki işbirliğini de içerir. Bilinç, bilinçsiz "partnerine" dikkat etmeli, onu üzmek yerine bilinçle işbirliği yapabilmesi için kendisini iç sesleri dinlemeye zorlamalıdır.

“İki konumun karşıtlığı, enerji yüklü bir gerilim yaratır, bu da üçüncü bir kuvvet, canlı bir şey yaratır - ölü doğmuş bir mantık değil... karşıtlar arasındaki gerilimden doğan bir hareket - yeni bir varoluş düzeyine götüren canlı bir doğum. ...”

Süreç, insanın topyekun dönüşümünü hedeflediği için, ona ait olan hiçbir şey, hiçbir yönü dışlanamaz. Ve bu karşıtlar birliğinin yeni bir yaşam yaratmak için tüketilmesi - ölü doğmuş bir mantık değil - sadece rasyonel ilke olan Logos'u değil, aynı zamanda ilişkiler ilkesi olan Eros'u da ilgilendirmelidir.

Böylece bireyleşme, birlik ve boşluktan, yani bilinçsizlikten ayrılmaz bir duruma, mistik katılıma, sürekli artan farklılaşmaya, egonun üstünlüğüne, sonra tekrar doluluk haline gelen birlik ve boşluğa, Öz'e götürür. , mandalaya. Son, başlangıca, hedefin kopyası ise orijinal kaynağa bağlıdır.

Simya

Jung'un bireyselleşme süreci olarak adlandırdığı insanın evrimi, simya sembolizminde çeşitli terimlerle ifade edilmiştir. Simyacılar kendilerine maddenin sırlarını ve onun kimyasal dönüşümünü keşfetme görevini üstlenirlerse, çalışmaları öncelikle Jung'un düşüncesiyle güçlü bir rezonansa giren ve onun çalışması üzerinde muazzam bir iz bırakan paralel bir zihinsel sürece karşılık geliyordu.

Jung'a göre, simyacıların kimyasal deneyleri, tüm simya yapıtı, öncelikle psişik bir doğaya sahipti ve sadece altın yapmanın sırrını araştırmaktan ibaret değildi. Ne de olsa, simyacıların kendileri şöyle demediler mi: "Aurum nostrum non est aurum vulgi, Simyacı laboratuvarında, bunları maddenin özelliklerine atfederek bazı psişik deneyler yaptı. Jung'a göre aslında kendi bilinçaltı üzerinde deneyler yapıyordu. “[Maddeyi] keşfetme çabasıyla, onu vurgulamak için bilinçaltını maddenin karanlığına yansıttı”

Geleneksel görüşe göre, simyanın amacı mucizevi bir madde olan altın, her derde deva, yaşam iksiri üretmekti. Aslında, bu maddi düzlemin şu ve bu tarafında, herhangi bir simya çalışmasının özü, ruhsal dönüşümden, Tanrı'nın maddenin karanlık sınırlarından kurtuluşundan başka bir şeyi amaçlamayan ruhsal bir egzersizden oluşur. Genellikle grotesk olan simya sembolizminin şaşırtıcı zenginliği ve karmaşıklığı, bu inisiyasyon yolculuğunun çeşitli aşamalarını anlatan, psişik uykudan uyanışa dönüşüm sürecinin metaforik bir örneğidir. Jung bu sembolizmde, bireyleşme süreci olarak adlandırdığı şeyin bir örneğini buldu: bilinçdışı durumun bilinçli duruma doğru kademeli gelişimi ve bu gelişimin temeli olarak iyileşme süreci.

Jung, Çin simyasından sonra kendisine ifşa edilen Avrupa ortaçağ simyasında, hayatı boyunca onu rahatsız eden konuları tam olarak ele alan Batı geleneğinin ruhani köklerini buldu. Böylece simya, ona tarihsel bir temelin yanı sıra kendi keşiflerini ileri sürmek ve haklı çıkarmak için bir argüman sağladı.

Jung psikolojisinde olduğu gibi, zıtlıklar ve onların birliği simyasal prosedürde çok önemli bir rol oynar. Bu birlik, sürecin hem itici gücü hem de amacıdır. Ancak başlangıçta karşıtlar, karşıt çiftlerin sayısız terimleriyle ifade edilen bir ikilik oluşturur: yukarı ve aşağı, soğuk ve sıcak, ruh (ruh) ve beden, cennet ve dünya, ışık ve karanlık, aktif ve pasif, pahalı ve ucuz , iyi ve kötü, açık ve gizli, iç ve dış, doğu ve batı, tanrı ve tanrıça, erkek ve dişi.

Güneş ve Ay , güneş ve ay ile sembolize edilen bilinç ve bilinçdışıdır ; güneş gündüz yönünü ve ay bilincin gece yönünü, eril ve dişil ilkeleri temsil eder. Karşılık gelen simyasal maddeler kükürt ve tuzdur. Kükürt güneşle ilişkilendirildiği için eril olanı temsil eder ve bilinci ifade eder. Simya metinlerinde "evrensel erkek tohum", "üretici gücün ruhu", "aydınlanmanın ve tüm bilginin kaynağı" olarak tanımlanır. İkili bir doğası vardır: ham, birincil biçiminde yanar ve aşınır ve iğrenç bir kokusu vardır; ama dönüşüm geçirmiş, "tüm safsızlıklardan arınmış, bu bizim taşımızın özüdür." Ay ile olan ilişkisinden dolayı tuz dişiliği temsil eder ve bilinçaltının çeşitli yönlerini ifade eder. Tuzun tamamlayıcı kükürtünün yanı sıra ikili bir doğası vardır: denizden çıkan kaba haliyle, gözyaşı ve keder gibi acı ve keskindir, dönüşümden, dönüşümden sonra bilgeliğin anası olur. Eros'un ilkesi olarak her şeyi bir yana bırakır. Tuz da toprağa bağlıdır ve bu sıfatıyla büyük anneyi ve dişi tanrının arketipini temsil eder.

Orijinal maddeden başlayarak, karşıtları içeren rtgna materia , simyacının görevi, doruk noktası işinin nihai yerine getirilmesi olan "kimyasal düğün" olacak olan birliği elde etmek için onları uyumlu hale getirmektir. Jung, psikolojik düzeyde, karşıtların birliğinin, tıpkı tek başına birleştiren bilinçdışı ego tarafından sağlanamayacağı gibi, yalnızca ayıran ve bölen bilinçli ego - akıl, analiz - tarafından sağlanamayacağını varsayar. Burada onun düşüncesine göre üçüncü unsurun yani aşkın işlevin müdahalesi gereklidir. Aynı şekilde, konjugasyonun gerçekleşmesi için simyacının üçüncü bir faktör kullanması gerekir - cıva aracısı, yani cıva. Yani, burada kükürt var - eril ilke, onun tamamlayıcılığı, tuz - dişil ilke ve hem sıvı hem de katı bir madde olan cıva. Merkür doğası gereği androjendir ve hem erkek hem de dişi varlıklardan gelir; ruhsal ve fiziksel, yukarı ve aşağıyı birleştirir.

Simya, -tıpkı Jung'un çalışması gibi- paradokslarla dolu, o kadar ki paradokslar, yalnızca doğrudan doğrudan deneyim yoluyla bilinebilen, psişenin ifade edilemez fenomenlerini mümkün olduğunca ifade etmenin tek yolu. Gizemli Merkür mükemmel bir paradokstur. Simyacılar, verimli hayal güçleriyle cıva için sayısız eşanlamlı sözcük buldular ve onun özelliklerinin en fantastik tanımlarını verdiler. İşte bir simyacının doğadan kendisine oğlu Merkür'den bahsetmesini istediği bir örnek. Doğa cevaplar:

“Böyle bir tek oğlum olduğunu bilin; yedi oğlumdan ilki; ve o şimdi her şey olsa da, başlangıçta tek bir şeydi. Bir element olmamasına rağmen dört elementi de içerir. Bedeni olmasına rağmen o bir ruhtur; erkek, dişi organları olmasına rağmen; bir erkeğin silahını taşımasına rağmen bir erkek çocuk; bir kuşun kanatlarına sahip olmasına rağmen canavar. Cüzzam hastalığını iyileştirmesine rağmen zehirdir; hayat, her türlü şeyi öldürse de; tahtında bir başkası olmasına rağmen kral; ateş kendisinden çekilmiş olmasına rağmen ateşten kaçar; o elleri ıslatmasa da sudur; ekilmemiş olsa da o topraktır; o havadır ama suyla yaşar"

Jung, Merkür'ün sayısız ve paradoksal yönlerinde, karmaşık bir karşıtlık olan ve insanın bütünlüğünü simgeleyebilmek için mutlaka böyle olması gereken Benliğin doğasının bir yansımasını kabul etti. Jung'a göre cıva sadece Ben'i değil, aynı zamanda kişinin kendi içindeki bireyselleşme sürecini de temsil eder ve sayısız ismi sayesinde kolektif bilinçdışının da simgesidir.

Simya sürecinin ilk aşaması, kafa karışıklığı, hüsran, depresyon, Haçlı Aziz John'un "ruhun karanlık gecesi" ile karakterize edilen, yine de gelecekteki gelişimin potansiyellerini ve tohumlarını içeren siyah, nigredo çalışmasıydı. Sonra, simyasal imbiğin ateşinden sonra, psişik ateş, elementleri ortadan kaldırır, ikinci aşama başlar, beyazla çalışma, albedo . Bu, yaşamın ve bilincin açıklığa kavuşturulması ve yoğunlaştırılması aşamasıdır. Son aşama, kırmızılı çalışmadır, drama sona erdiğinde, birleşmenin kimyasal süreci, felsefe taşının ortaya çıkışı ve aynı zamanda psişik sentezin gerçekleşmesi, Benliğin ortaya çıkışıdır.

Felsefe taşı nedir lapis? İyileştirdiği ve ölümsüzlük verdiği söyleniyordu. Jung için, “lapis, insan kavrayışını aşan, kozmik boyutların muhteşem bir varlığıdır. Tıpkı insanın bütünlüğü gibi, Öz, tanımı gereği bilginin ötesindedir.”

Ancak simyacı Gerhard Dorn için lapis, simya sanatının nihai performansını temsil etmiyor; nihai veya nihai konjugasyon, tüm insanın tek dünya olan unus mundus ile birleşmesiydi. Bu, bireysel psişe sonsuzlukla karşılaştığında, kişisel olanın benötesi olanla kimliğinin gerçekleştiği yerde olur. Nominal bir olaydan, unio mistik sırrından veya başka bir deyişle Doğu gelenekleri açısından Tao, Samadhi veya Satori'nin deneyimlerinden bahsediyoruz.

Jung, simya prosedürlerinin aşamalarının, karşıtların tek bir birlik içinde uzlaştırılmasının, bireyselleşme sürecinin aşamalarında paralelliklerinin olduğu sonucuna varır. Hastalarının rüyalarında olduğu gibi kendi rüyalarında da, belirli anlarda, altta yatan bir birlik içinde fenomenal dünyanın çoğulluğunu simgeleyen bir mandalanın yeniden üretimini fark edebildi. Mandala'nın sembolizmi, unus mundus'un psikolojik eşdeğeridir, parapsikolojik karşılığı ise Jung'un eşzamanlılık kavramıdır.

eşzamanlılık

Jung'un tüm keşiflerine, eşzamanlı olarak ortaya çıkan ve ona izleyeceği yolu gösteren veya doğru yönde ilerlediğini doğrulayan rüyalar veya olaylar eşlik ediyordu. Mandalaları bilinçli olarak çizdiği anda altından bir kale resmi yaptı. Bu resim özellikle şaşırtıcıydı, Çin egzotizmiyle ilgi çekiciydi ve Jung'un kafası karışmıştı. Kısa bir süre sonra, sinolog Richard Wilhelm'den, simyaya olan hayranlığını başlatan eski bir Çin simya metni olan Altın Çiçeğin Sırrı'nın bir kopyasını aldı. Çince el yazmasının Richard Wilhelm'den alınması, eşzamanlılığın bir tezahürüydü ve bu tezahür, Jung tarafından yaratılan mandala ile zaman içinde çakıştığı için bu tezahür çok daha önemliydi. Bu şaşırtıcı tesadüf, bu özel olay, hem mandala sembolizmini hem de eşzamanlılık ilkesini, yani unus mundus'un psikolojik ve parapsikolojik ikili ifadesini içeriyordu. Bununla bağlantılı olarak Jung, bir kişinin unus mundus ile karşılaştığında yaşadığı güçlü hissi yaşadı. Bu olay, yaşadığı yabancılaşma döngüsünün sona yaklaştığı bir zamanda meydana geldi. Jung, otobiyografisinde bu duyguyu şöyle hatırlıyor: “Yalnızlığımda bir delik açan ilk olaydı. Ve katılımımın farkına vardım: Bir şeyle ve biriyle bağlantı kurabilirdim. Belki de Jung ilk bahsettiğinden beri sadece bir tesadüf değildi.

Bir bilim adamının hayatının belirleyici bir döneminde böylesine önemli bir rol oynayan arkadaşım Richard Wilhelm'e şükranla eşzamanlılık kavramını yeniden keşfetmek.

Eşzamanlılık, Jungcu kavramların en soyut ve en anlaşılması zor olanıdır. Jung, eşzamanlılığı "sadece şans şansından başka bir şeyi ima eden iki veya daha fazla olayın önemli tesadüfü" olarak tanımlar. Karşılık ve olayların öngörüsü nedensel ilkeden değil, Jung'un kabul edilen nedensel olmayan ilişki dediği şeyden kaynaklanır. Kritik faktör, fenomenin öneminde, kişinin yaşadığı öznel deneyimde yatmaktadır. Olaylar önemli ölçüde birbirine bağlıdır, iç ve dış dünyalar, görünmeyen ve somut, zihin ve fiziksel evren arasında bir yazışma kurarlar. Bu tesadüf, belirli bir andaki bu eşzamanlılık ancak egonun bilinçli müdahalesinin yokluğunda gerçekleşebilir. Tersine, onu hazırlayan, mümkün kılan, psişenin bilinçsizliğidir ve her şey, sanki egonun arzularından bağımsız olarak, psişenin kendi planı varmış gibi gerçekleşir. Bu tür eşzamanlılık olayları, daha büyük veya daha küçük ölçekte, günlük yaşamda çoğu insanın başına gelir, ancak rüyalarda olduğu gibi, onlara dikkat etmezsek ve bağlantıları fark etmezsek, bizim için önemsiz kalırlar.

Jung, tedavi sırasında daha derin bir deneyim düzeyiyle temasa geçmelerine izin veren ve onları bilinçdışının gerçekliğine ve sınırsız doğasına somut ve koşulsuz olarak ikna eden garip tesadüflerle karşılaşan hastalara ilişkin kendi uygulamasından örnekler verir. Özellikle, çok rasyonel zihni sayesinde, Jung'un onun rasyonelliğini aşma çabalarına karşı sağırlığını (duyarsızlığını) inatla gösteren, iyi yetiştirilmiş bir kadının özellikle ilginç bir örneğini aktarır. Bir keresinde, bir gün önce ona altın bir böcekle sunulduğu rüyasını anlatırken, pencerenin dışında bir böcek uçuyordu ve ısrarla ofisinin penceresine vuruyordu, belli ki odaya uçmaya çalışıyordu. Jung pencereyi açtı ve hastanın rüyasındaki böceğe çok benzeyen yeşil ve altın renkli bir böcek olduğu ortaya çıktı.

"Böceği uzattım ve ona 'İşte senin böceğin' dedim.

Jung, eşzamanlılık kavramını geliştirirken, onu modern teorik fiziğin son keşiflerine bağladı; buna göre, nedensellik ve öngörülebilirlik artık mikrofizik dünyasında işlemeyi bırakmadı. Bundan, mikrofizik ile onun derinlik psikolojisi arasında ortak bir temel olduğu sonucuna varır. Aynı dönemde Jung, eski Çin felsefesine geri döndü ve eşzamanlılık ile ifade edilemez Tao fikri arasında bir yazışma belirledi. Aslında, Jung'un kendi deneyimiyle yaşadığı, kendi yılını uyguladığı, ona kesin ilham veren ve eşzamanlılık kavramını geliştirmesine olanak tanıyan, eski Çin'in dönüşümleri kitabı olan i-ching'di. Görünüşte zıt olan iki ahenk alanı, rasyonel bilim ve sezgisel felsefe tamamen çelişkili değildir. Fridtjof Capra, The Tao of Physics adlı kitabında tam olarak bu konuyu ele alıyor ve modern fiziğin temel kavramları ile "yanlış mistik öğretiler" arasında yakın paralellikler olduğunu kanıtlıyor. uyumlu ve birleşik bir süreç, birbirine bağlı unsurlardan ve unsurlardan oluşan dinamik bir doku.Bu, Budist filozofların ve Taoistlerin temel fikridir.Böylece Jung'a göre eşzamanlılık olayları, "tüm varoluş biçimleri arasında derin bir uyuma" tanıklık eder. Farklı bir şekilde algılandıklarında, bireye aşkın bir zaman ve mekan hissi veren, istisnai güce sahip olaylar haline gelirler.

BÖLÜM III . JUNGIAN PSİKOLOJİSİ VE TIBET BUDİZMİNİN YÖNTEMLERİ

Ruh şifası

Jung, Anıları, Düşleri ve Düşünceleri'nde görevinin "ruhları iyileştirmek" olduğunu yazar. Genellikle kişiliği düzeltmeyi ve semptomları tedavi etmeyi amaçlayan ve manipülatif tekniklerin kullanımına dayanan çoğu klasik psikoterapinin aksine, Jung psikoterapisi kutsal olana yaklaşarak ruhu iyileştirmeyi amaçlar. Amacı sadece patolojiyi iyileştirmek değil, özellikle kendini gerçekleştirmede bireysel bütünlüğe ulaşmaktır. Her insanın derinliklerinde, gelecekteki tüm gelişimini içeren bir tohum, nihai anlamı ilahi bir tohum olmak olan bir tohum saklıdır ve Jung psikoterapisinin temel görevi, bu tohumun büyümesine ve sonuna kadar gelişmesine yardımcı olmaktır. olgunluk, tam potansiyelini gerçekleştirme. Jung bu amaca ulaşmak için hangi yöntemleri geliştirdi? Bize, bireyselleşmenin doğal sürecinde, kendi şifa yöntemi için bir model ve anahtar bir ilke bulduğunu anlatır. Bireyleşme süreci esas olarak bilinçsiz ve özerk bir şekilde ilerler ve bu süreç aracılığıyla psişe, doğal ve kendiliğinden bütünlük arzusuyla bağlantılı olarak, bilinçli ve bilinçsiz içeriğini uyumlu hale getirmeye çalışır. Bu nedenle Jung, "şifacı bir rehber olarak doğayı takip etmelidir" diye açıklıyor ve müdahalesi tedavi sağlamaktan çok hastanın gizli yaratıcı yeteneklerini geliştirmek.

Jung, kendi sorunlarının köleliğinden kurtulmayı başaran ve daha yüksek gelişim ve psişik bütünleşme seviyelerine ulaşan hastalarının, gerçekte olayların akışını engellemediklerini gözlemledi. Bilinçaltının kendileriyle sessizce konuşmasına izin veriyorlar ve sabırla onun mesajlarını dinliyorlar, tüm dikkatlerini en ciddi şekilde onlara veriyorlar. Yani bilinçdışıyla bilinçli bir ilişki kuruyorlardı.

Meister Eckart'ın dediği gibi, her şeyi kendi kendine gerçekleştirme sanatı, eylemsizlik yoluyla eylem, her şeyi kendi haline bırakma sanatı, benim için bu yola açılan kapının anahtarıydı. Her şeyin kendi kendine olmasına izin verebilmeliyiz. Burada çoğu insan tarafından tamamen göz ardı edilen sanattan bahsediyoruz. Bilinçleri her zaman müdahale eder, yardımcı olur, düzeltir ve reddeder ve zihinsel sürecin sakin gelişimine izin vermez.

Zihinsel sürecin sessizce gelişmesine izin verdiğimizde, bilinçdışı bilinci döller ve bilinç de bilinçdışına ışık tutar. İki karşıtlığın karşılıklı kaynaşması ve birleşmesi, bilincin gelişmesine katkıda bulunur ve kişiliği genişletir. Jung'a göre bu, sürecin dışarıdan yönlendirilmediği ve şifacının doğanın işleyişine müdahale etmediği en iyi koşullarda yapılır. Genişletilmiş kişilik yaratıldıkça, bilinç gelişir ve dönüşür ve kişiliğin yeni bir merkezi olan Benlik ortaya çıkarken, egonun eğilimleri azalır. Sonra yeni merkez, bir mıknatıs gibi, kişiye içsel bir şekilde ait olan her şeyi, gerçekten ve gerçekten - onun benzersizliğini oluşturan her şeyi kendine çeker. Bu özgün ve temel plan üzerinde bireyin bütünlüğü ve birliği yavaş yavaş kurulur ve önemsiz, yüzeysel ve yüzeysel olan her şey kendiliğinden düşer. Bu aşamada dış dünyanın, kültürel çevrenin baskı ve diktesi sonucu gelişen ego, bireyin iç dünyasının baskılarına, taleplerine ve özlemlerine boyun eğer ve izin verir: içsel varlığın, Kendini ifade etmek için Öz'ün ruhu. Böylece ego, Öz'e kurban edilir; dünyevi varoluş anlam kazanır, birey maneviyatla temasa geçer. Orijinal bilinçsiz durumu daha yüksek bilince dönüştürüldü ve mandala ile sembolize edilen kişilik çemberi bağlandı ve tamamlandı.

Bilinçli ve bilinçsiz bileşenlerin uyumunun nasıl gerçekleştiğini kimse bilmiyor. Çünkü hayatın boyunca irrasyonel doğa sürecinden bahsediyoruz. Jung psikoterapisinde sabit bir tedavi yöntemi yoktur. Yöntemler, iş ilerledikçe, bireyin ihtiyaçlarına yanıt vererek doğal olarak gelişir. Her insan benzersiz ve öngörülemez olduğu için Jung, şifacıları kendilerini her türlü önyargıdan ve teorik gerçeklerden kurtarmaya ve tüm yöntemleri ve tüm hazırlık tekniklerini geride bırakmaya teşvik eder. Kasıtlı olarak sistematik olmadığını ve ilgili tek yaklaşımın bireyi anlamak olduğunu iddia ediyor. “Her hastayla kendi özel dilimizi konuşmamız gerekiyor.”

Yine de Jung, uygulamasında iki ana yöntem kullandı: rüya çalışması ve aktif hayal gücü. Rüya yorumunun en erken antik çağa kadar uzanan uzun bir tarihi varsa, aktif hayal gücü Jung sanatının orijinal ürünüdür. Jung'un gözünde aktif düşünme süreci, simyasal aktivitenin eşdeğeridir. Özünde, varlığın tüm yönlerinin kademeli olarak bir araya getirildiği iki karşıt - bilinç ve bilinçdışı arasında sürekli bir diyalog anlamına gelir. Psikolojik dönüşüme yol açan, karşıtların bir uzlaşma ve birlik çalışmasıdır.

Bu süreç birkaç aşama içerir. En başta, düşüncelerden arınmış, tamamen tarafsız bir şekilde, herhangi bir yargılama olmaksızın gözlemleyebilen, bilinçdışı içeriklerin, fantezi parçalarının kendiliğinden ortaya çıkışını ve yayılımını tespit edebilen, sakin bir zihin durumuna ulaşmakla ilgilidir. Bu ilk aşama, geleneksel meditasyon uygulamalarıyla oldukça karşılaştırılabilir. Deneyim daha sonra yazılı olarak veya başka bir somut biçimde -çizim, resim, heykel, dans veya diğer herhangi bir sembolik ifade biçiminde- kaydedilir. Bir sonraki aşamada, bilinçli zihniyet, bilinçdışı ile bir durumda olma sürecine aktif ve kasıtlı olarak katılmaya başlar. Bilinçdışı ifadenin anlamı ve mesajı, bilinçli zihniyetin bakış açısı ve talepleriyle uygulanmalı ve uzlaştırılmalıdır. Jung diyor ki:

Tıpkı eşit haklara sahip iki insan arasında, her birinin diğerine argümanlar ileri sürme hakkı vererek güvendiği ve her ikisinin de çelişkili ve önyargılı görüşleri sorgulamak için çabalarının gerekli olduğuna inandıkları bir diyalog varmış gibi. . dürüst tartışma yoluyla, her katılımcının konumunu Tanrı'nın ışığına çıkarmak için bakış açılarının derinlemesine bir karşılaştırması.

Ego ve bilinçdışı bir kez diyaloğa girdiğinde ve biz bilinçli olarak yaşayabileceğimizi anlamaya başladığımızda, etik tutumlara ve sorumluluklara sahip olmalıyız. Artık hayatımızı sağır bir şekilde bilinçaltının içsel işleyişine yönlendiremeyiz.

Burada, Jung psikolojisinin ilkelerinin tıbbi bir tedavi olarak değil, bir kendi kendine eğitim yöntemi olarak uygulandığını vurgulamak gerekecektir. Psikoterapi, diyor Jung...

...tıbbi kaynaklarını aşar ve hastayı tedavi etmenin basit bir yöntemi olmaktan çıkar. O zamandan beri, hepimizi etkileyen tek hastalığı acı çekmek olan, ruh sağlığına hak kazanmış sağlıklı bir kişiye uygulanmaktadır. Bu nedenle analitik psikolojinin kamu yararına hizmet ettiği söylenebilir...

Jung, psikoterapisinde hastaları, belirli koşullara bağlı kalmadan değişim ve büyümeyi deneyimledikleri bir akışkanlık durumuna sokmaya çalışır. Aynı zamanda, bilinç yetilerini kişisel bilincin ötesine genişletmek için onlarda kişilerarası bağlantılarına dair bir duygu uyandırmaya çalışır. Bu, rasyonel tavrıyla bağlantılı olarak yaşamın manevi boyutunu reddeden ve bir kenara iten modern insan için özellikle önemlidir. Jung, deneyimin ruhsal veya dinsel karakterinin herhangi bir inanca, herhangi bir dogmaya, herhangi bir metafizik kategoriye dayanmadığı, bunun yerine büyük önem taşıyan temel bir psişik işlevi yerine getirdiği konusunda ısrar eder. Bir kişinin dini bir yaşam görüşü edinmeden kişisel bir tedavi olamayacağını kabul ediyor.

Psikoterapist, hastasıyla sürdürdüğü yakın ilişki açısından terapide merkezi bir rol oynar. Jung'a göre terapi, iki psişik gerçekliğin birbirine zıt olduğu ve karşılaşmalarının her ikisini de etkilemesi ve değiştirmesi gereken diyalektik bir süreçtir. Terapi etkili olacaksa, hasta kadar şifacı da deneyimden kesinlikle zarar görmeden çıkamaz. Kavramlar, deneyime karşı savunma araçlarıdır ve onlar aracılığıyla şifacı hastasıyla uygun bir mesafeyi koruyabilir; ancak öte yandan kavramlar yükümlülükleri temsil etmez. Ancak Jung'un dediği gibi, "akıl kavramlarda barınmaz." Bu nedenle, şifacılar profesyonel otorite perdesinin arkasına saklanmamalıdır, çünkü böyle bir tutum onları bilinçaltı kanalıyla gelebilecek önemli bilgilerden mahrum bırakacaktır. Aynı zamanda, Jung kesinlikle hastalarının psikolojik olarak olgunlaşmasına, kendilerine olan güvenlerini yeniden kazanmalarına ve şifacılarından bağımsız olmalarına izin vermek istiyor. Bir simyacının çırakları olarak, hastalar gereksiz yere "tüm laboratuvar hilelerini" öğrenecekler, kesinlikle kendilerini opus'a kaptırmaları gerekecek, çünkü "bunu onlar için kimse yapamaz." Böylece, bireyselleşme süreci sonsuz hale gelir ve terapinin sona ermesinden ve resmi aşamasının çok ötesinde devam etmelidir. Jung, bir psikoterapist üslubuyla, çalışmaları sırasında tanıştığı tüm çeşitlilik ve çeşitlilikteki insanlar sayesinde paha biçilmez bir deneyim kazandığını ve bu toplantıların yaşadığı en güzel ve en anlamlı ilişkileri temsil ettiğini anlatıyor. tüm varlığı boyunca hiç gelişmemiştir.

Bireyleşmenin sadece bireyin genişlemesine değil, aynı zamanda kolektif ilişkilerin genişlemesine de yol açtığını vurgulamak önemlidir. Bazı insanların bazen inandığının aksine, bireyleşme en azından bir izole etme, sosyal ve etik sorumluluktan vazgeçme girişimi içermez; kişisel bilinç ve kolektif bilinç, doğal ve kendiliğinden ileriye doğru harekete uygun olarak karşılıklı olarak zenginleştirilir. Bireyselleşme süreci...

“... tam da insan topluluğunun bilincini doğurur çünkü tüm insanlığı birleştiren ve onlara dokunan bilinçdışının gerçekliğini fark etmemizi sağlar. Bireyleşme, insanlığın bir parçası olduğumuz için hem kendisiyle hem de insanlıkla uzlaşmadır.

Burada, bilgeliğin ikinci yönü olan Budist şefkat fikriyle aynı zeminde yeniden karşılaşıyoruz; bilgelik ve şefkat, aynı madalyonun iki yüzü, biri kişisel bilinci, diğeri ise kişilerarası bilinci temsil eder ve her ikisi de aydınlanmaya ulaşmak için eşit derecede gereklidir.

Her şeyden önce, Jung'un eserlerinin o kadar zamansız bir karaktere ve o kadar sınırsız bir kapsama sahip olduğunu belirtelim ki, onların tüm zenginliklerine ve tüm anlamlarına ve aynı zamanda ruh üzerinde gösterebilecekleri etkiye yaklaşmak bile imkansızdır. bireysel. Dahası, Jung'un çalışması birbirini izleyen aşamalarda geliştiği için, tüm kapsamını yüzeysel bir sunumla aktarmak veya yönlerden yalnızca birine odaklanmak zordur; yöntemleri analiz edilmeye çalışılırsa daha da zorlaşır. Bu çalışmayı anlamak için onu bir bütün olarak kucaklamak gerekir ve o zaman bile zorluklardan kurtulmuş olmayız. İşte Jung'un öğrencilerinden biri olan Aira Progoff'un bu konudaki yorumu:

... Gözlemledim ... teorileri ve uygulamaları nerede somut Jung psikolojisi olarak öğretildiyse, her yerde terminolojisi ve kavramlarıyla birlikte düşüncenin yapısı üzerinde ısrar ettiler. Bunun nedenlerinden birinin en azından terminolojiyi öğretebilmek olduğunu fark ettim, oysa Jung'un ulaştığı güçlü doğrudan bilinci öğretmek imkansızdı.

Filozofla yaptığı bir sohbet sırasında Progoff bu keşfi onunla paylaştı; Uzun bir tartışmadan sonra sabırsızca Jung'a şu soruyu sordu:

Yöntemleriniz için entelektüel olarak tatmin edici bir formülasyon bulma zahmetinden kurtulduğunuzu varsayalım; başkaları tarafından maruz kalabilecekleri yanlış yorumlamaları ve kötüye kullanımları dikkate almadan formüle edebileceğinizi varsayın; bunları, bu konudaki en gerçek izlenimlerinizi doğru bir şekilde yansıtacak şekilde formüle edebileceğinizi varsayalım; bundan ne çıkar? .. "Ah," diye yanıtladı, "bu çok komik olurdu. Bu saf zen olurdu."

Progoff'a göre, Jung'un Zen'e yaptığı bu gönderme, kişinin tüm çalışmalarının en önemliye, en temele indirgenmesi gerektiği ve bu çalışmanın rasyonelliğin sınırlarının ötesinde yapılabileceği anlamına gelir.

Şahsen, Jung'un Zen'e göndermesinin, tüm saflığı ve basitliğiyle ve diğer ayrıntılı yorumlardan daha görünür bir şekilde, onun dinamik yönteminin gerçekte ne olduğunu ortaya koyduğunu düşünüyorum.

Acıdan kurtuluş

Tıpkı "ruhları iyileştirmek..." Jung'un görevi ve rolü olduğu gibi, acıdan kurtulmak veya kurtuluş, Budizm'in nihai hedefidir. İkincisinin ortaya çıkmasından önce bile, bu, Hindistan felsefesinin ana fikriydi, ancak Budizm'in Hint felsefesine ana katkısı, bu şekilde acı çekmekten kurtulma yöntemi olacaktı. Buda, felsefi ve metafizik spekülasyonların ve soyut düşüncenin kendi başına bireyin yaşamı üzerinde herhangi bir etkisinin olmadığını kendi deneyimiyle fark etti ve bunu ısrarla tekrarladı. Gerçekten yaşamı onaylayan bir değere sahip olan tek şey, doğrudan deneyimden gelen bilgidir. Bu nedenle Buddha, kendisine Mutlak'ın doğası, "ebedi gerçekler" hakkında metafizik sorular sorulduğunda "asil bir sessizlik" sürdürdü. Cevap vermek yerine yolu gösterdi ve her birimizin bireysel olarak temel varoluşsal sorunlara kendi çözümlerimizi bulmamız gerektiğini ve bunu akıl ve mantıksal düşünce yoluyla değil, bodhi'nin yüksek bilincini geliştirerek yapmamız gerektiğini savundu: Mutlak, Sonsuz , Kutsal kavramsallaştırılmamalı, kendi içinizde uygulanmalıdır. Buda'nın vizyonu ve algısı, bodhi ağacının altında meditasyon yaparken bilincinin dönüşümü kelimelerle ifade edilemez. Buda sadece yolu, yöntemi gösterebilirdi. Saf özünde yol basittir ve gizli ve uzak yerlerde, kitaplarda veya kutsal yazılarda değil, kişinin kendi Benliğinin en derin uçurumunda aranmalıdır. Bu çalışma, bir simya çırağının veya bir Jung hastasınınkinden farklı değildir.

Bilincin dönüşümü bireyin psişesinde gerçekleştiğinde, metafizik metafizik olmaktan çıkar, sezgisel ve mutlak bilgi - aydınlanma olarak deneyimlenir.

Lama Govinda'nın bu konuda yazdığı gibi:

... İnsanı mutlu eden (belirli bir dogmayı kabul etmek anlamında) inanç değil, ancak bir deneyim olarak yaşadığımız sürece bizim gözümüzde metafizik olan gerçeğin farkına varmaktır ... Eğer dışarıdan bakın (bir sistem olarak), o zaman Budizm metafizik olacaktır; içeriden bakıldığında (bir gerçeklik biçimi olarak), ampirizm olurdu. Metafiziğin içsel deneyim yolunda ortaya çıktığı andan itibaren Buda onu reddetmedi, yalnızca spekülasyon yolundaki bir düşünce sorunuysa reddediyordu. Metafizik, sınırları karşılık gelen deneyim düzlemine, karşılık gelen bilinç biçimine ve düzeyine bağlı olan tamamen göreceli bir süreçtir. Buda metafiziği ve onun sorunlarını yalnızca onları görmezden gelerek değil, aynı zamanda kesinlikle olumlu bir şekilde aştı, öyle ki disiplin ve bilincin genişletilmesi yoluyla sınırlarını zorladı ve böylece metafizik ampirizm oldu.

Burada bir yandan Jung'un çalışmalarının ampirik gerçeklere dayandığına dair iddiası, diğer yandan da onun çalışmalarını yanlış anlayan veya gerçeği anlamak için yeterli deneyime sahip olmayan bazılarının suçlamaları aklıma geliyor. onu puslu mistik olarak yargılayan eserinin. Mistik olarak kabul edilen çalışmalarının çoğu, modern bilimin keşifleriyle doğrulandı ve böylece metafizik ampirik hale geldi.

Tüm Budizm okullarının amacı olan özgürlüğe giden birçok yol, birçok yol vardır. Özünde, her yol, bilincin radikal bir dönüşümü, dünyevi durumdan maneviyat durumuna sembolik bir ölüm ve yeniden doğuş girişimidir veya Jung psikolojisi açısından, egonun insan için feda edilmesiyle ilgilidir. Benliğin tezahürü uğruna.

Bireylerin farklı ihtiyaçlarını ve çoklu mizaçlarını karşılamak için çeşitli yöntemler gelişmeye başladı. Özellikle Tantrik Budizm'de birçok yol ve teknik vardır. Tüm bu yöntemler, insanın üç yönünü etkilemek için tasarlanmıştır - beden, kelime ve zihin.

Buda'nın kendi dönüşüm sürecinde kullandığı merkezi yöntem meditasyondur. Tantrik yolda veya Vajrayana'da, zihni sakinleştirmeyi, ehlileştirmeyi ve disipline etmeyi, yoğun konsantrasyon elde etmeyi, dikkati geliştirmeyi ve bilinci açmayı amaçlayan ön uygulamalar olarak başlangıçta çeşitli meditasyon yöntemleri uygulanır. Buradan, bu temel üzerinde, Vajrayana aracına özgü daha karmaşık bir yöntem, yani görselleştirme uygulanmaktadır.

Meditatörün, süreç boyunca kendisini tanımladığı ve ona rehberlik ettiği tanrıları (barışçıl, güzel, öfkeli veya ürkütücü) temsil eden çeşitli karmaşıklık düzeylerinde zihinsel imgeler oluşturduğu görselleştirme eyleminde. Her tanrı, bireyin derinliklerinde bulunan yaşam gücüne karşılık gelir ve bu çeşitli tanrılarla bağlantı kurarak, meditasyon yapan kişi - olumlu veya olumsuz - çeşitli güçlerle temasa geçer ve bu güçleri ulaşmak için kullanır veya daha doğrusu dönüştürür. daha yüksek bilinç seviyeleri. Bu yöntem, irrasyonel varsayımlara dayanmaktadır ve Jung psikoterapi yönteminin irrasyonel yaşam süreçleri ile aynı düzendedir.

Meditasyon yapan kişiye, ihtiyaçlarına ve özel ruhsal yeteneklerine göre seçilmiş bir tanrı sunulur. Tüm dikkatini zihninde yaratacağı tanrının şekline vermesi istenir. Bu görüntünün en küçük detayları, tüm karmaşıklığı ve tüm renkleriyle, görüntü uygulayıcının kendisi kadar gerçek olacak şekilde görselleştirilir . Doğal olarak, uygulayıcı sadece bu tanrıyı düşünmekle kalmaz, sanki bu tanrıymış gibi onunla özdeşleşir. O anda bir tanrıya dönüşür: tanrının arketipsel özü, tanrıyla özdeşleştiği bu dönemde ona aktarılır ve o, ilahi gurur, bir Buda olmanın gururu denen şeyi yaşar.

Görselleştirmenin özü, tanrıyla olan bu birliktelikte yatar. Bu, meditasyon yapan kişinin egosunun, sıradan bilincinin terk edildiği ve yerini tanrının daha yüksek bilincinin aldığı dinamik bir süreçtir. Jung terimleriyle, bireyin egosunun Ben'e kurban edildiği söylenebilir.

Görselleştirme süreci, arketipsel formlar bizi tüm insanlıkla - ve her zaman - birleştirdiğinden, ruhumuzun sıkıştırılamaz kısımlarını yerinden oynatmayı amaçlamaz, daha çok onlarla temasa geçmeyi ve onları yavaş yavaş dönüştürmeyi amaçlar. daha yüksek bilinç düzeyi. Çeşitli tanrılar, ruhumuzda birbirleriyle kavga eden pozitif ve negatif, iyi ve kötü gibi çeşitli biçimlerin sembollerini temsil eder. Bu güçlerin hiçbiri kaybolmaz: her biri kullanılır ve saf bilince, saf ruhsal öze dönüştürülür, burada simyacıların dilinde kurşun altına dönüşür.

Şimdi bu tanrılardan birinin tanımına bakalım:

Mahavajrabhairava'nın yoğun mavi bir gövdesi, dokuz yüzü, otuz dört kolu ve on altı ayağı olmalıdır. Sol taraftaki bacaklar önde ve sağ tarafta - arkada olmalıdır. Üç dünyayı yutmaya kadirdir. Kıkırdar ve yüksek sesle çığlıklar atar. Dili kıvrık. Dişlerini gıcırdatıyor ve kaşlarını çatıyor. Gözlerinden ve kaşlarından, evrenin yok olduğu andaki kozmik ateşe benzer alevler çıkıyor. Sarı saçları uçsuz bucaksız. Maddi ve maddi olmayan alanların tanrılarını tehdit ediyor. Korkunç tanrılarda bile korku salıyor. Gök gürültüsü gibi bir sesle "acı" kelimesini haykırıyor. İnsan eti, kemik iliği ve yağı yer, kan içer. Kafasında beş korkunç kafatasından oluşan bir çelenk var ve on beş yeni kesilmiş kafadan yapılmış bir kolye takıyor. Kurbanlık kordonu siyah bir yılan şeklindedir. Küpeleri ve takıları insan kemiklerinden yapılmıştır. Kocaman bir göbeği var, çıplak ve penisi dik. Kaşlarından, göz kapaklarından, sakalından ve vücut kıllarından zamanın sonunda kozmik ateş gibi alevler fışkırıyor. Ortadaki başı bir bufalo başıdır. Boynuzlarla süslenmiş ve şiddetli bir öfke ifade ediyor. Bu başın üzerinde, boynuzların arasında genç bir yüz asılıdır.

Buna karşılık, aşağıdaki görüntünün tefekkürüne geçelim:

Ayın berrak ve saf diskine kaynak heceyi yerleştirirsiniz. Bu kaynak heceden, yoğun mavi huzmeler yayılarak gökyüzünün ve uzayın ötesine yayılan engin ve canlı bir şefkat yayar. Hassas varlıkların ihtiyaçlarını karşılar ve arzularını yerine getirir, kafa karışıklığını hafifletmek için sıcak ve samimi bir atmosfer getirir. Daha sonra, bu kaynak heceden yola çıkarak, bir aristokratın özelliklerine sahip beyaz renkli Mahavairokana Buddha'yı yaratırsınız - sekiz yaşında, masum görünümlü, saf, güçlü, asil bir çocuk. Hintli bir ortaçağ kralının kostümü giymiş. Dilekleri yerine getirmek için büyülü mücevherlerle işlenmiş ışıltılı bir altın taç takıyor. Uzun saçlarının bir kısmı omuzlarından ve sırtından dökülüyor; diğer kısım ise, başının üstünde parlak mavi bir elmasla süslenmiş bir tutam saç oluşturuyor. Bir ay diski üzerinde lotus pozisyonunda oturuyor, avuç içleri meditasyon mudrasında katlanmış ve saf beyaz bir kristalin içine yerleştirilmiş bir vajra tutuyor.

Ve şimdi modern bir tantrik öğretmenin İsa Mesih'e tapanlar için önerdiği görselleştirmenin tefekkürüne geçelim. Bedeni, sözü ve zihni temizleme pratiğiyle ilgilidir.

Hangisi size daha uygunsa, rahat ve rahat bir pozisyonda, ancak düz bir sırtla oturun veya diz çökün. Manevi gözünüzle İsa'yı önünüzde görselleştirin. Yüzünde sakin, huzurlu ve sevgi dolu bir ifade var. Bu görselleştirme için, dirilen Mesih'in görüntüsünü veya kalabalığa vaaz veren İsa'yı model olarak kullanabilirsiniz.

Ardından, onun başının tepesinden sizin başınızın tepesine beyaz, çok parlak bir ışık geldiğini hayal edin. Bu beyaz ışık mutluluğun, ilahi doğanın enerjisidir ve bedeninize girerken, sayısız yaşamlar boyunca biriken her türlü fiziksel kirliliği veya günahı arındırır. Bu saf mutluluk enerjisi, kanser dahil vücudun tüm hastalıklarını temizler. Tüm sinir sisteminizin işleyişini yeniden etkinleştirir ve eski haline getirir.

Benzer şekilde, şimdi İsa'nın boğazından yayılan ve kendi boğazınıza giren kırmızı ışığın ses merkezinize bir mutluluk duygusu yaydığını hayal edin. Sözcüklerle herhangi bir şekilde zorluk yaşıyorsanız, yalan söylemeyi bırakmıyorsanız, söyledikleriniz üzerinde zayıf bir kontrole sahipseniz, iftiralara kendinizi kaptırıyorsanız, aşağılayıcı, nahoş, kötü niyetli argümanlar ifade ediyorsanız - bu kırmızı mutluluk enerjisi sizi arındıracaktır. tüm olumsuz şeylerden. Bu şekilde kelimenin ilahi niteliklerini keşfedeceksiniz.

Sonra, Mesih'in kalbinden gelen ve kendi kalbinize nüfuz eden, zihninizi tüm hatalı kavramlardan arındıran, sonsuz derecede parlak bir mavi rengi hayal edin. Küçük, önemsiz ve bencil egonuz illüzyonların patronu veya başkanı gibidir ve egonun üç bakanı olan üç zehir - açgözlülük, nefret ve cehalet - mutluluk yayan bu mavi ışıkla tamamen temizlenir. Kararsız, özellikle şüpheci, şüphelerle aşınmış, "belki evet" ve "belki hayır" arasında bölünmüş bir zihin kutsallaştırılır. Dar zihin de temizlenir, doluluğu göremez çünkü bakış açısı çok sınırlıdır, görüş alanı çok dardır. Bu ışık enerjisi zihninizi doldurduğunda, kalbiniz masmavi olur, evrensel gerçekliği kucaklar, tüm uzayı kucaklar kollarında.

Gayretli uygulama yoluyla, daha yüksek bilinç seviyeleri geliştikçe, zihinsel olarak yaratılmış tanrılar, meditasyon yapan kişiyi güçlü bir şekilde etkileyen dinamik bir gerçeklik varsayar. Jung psikolojisinin terminolojisine aktarılırsa, bu tanrılar bedenlenmiş arketipler haline gelir. Gerçeklikleri ve etkililiklerinin nedenleri konusunda, yanılsama tanımına atıfta bulunarak Jung'a dönebiliriz.

Bir şeyin hayal olduğunu hangi kriterlere göre düşünüyoruz? Psişe için yanılsama deme hakkına sahip olduğumuz bir şey var mı? Yanılsama dediğimiz şey, ruh için son derece önemli hayati bir faktör olabilir, örneğin oksijen vücut için ne kadar gerekliyse, çok büyük öneme sahip bir psişik gerçeklik, büyük olasılıkla psişe ruh tarafından hiç rahatsız edilmez. algılamak ve anlamak için bize hizmet eden kategoriler, gerçeklik; onun için yürüyen her şey gerçektir... Bundan daha olası bir şey yoktur: İllüzyon dediğimiz şey ruh için gerçektir; bu nedenle psişik gerçekliğin bilinçli gerçeklikle orantılı olduğunu varsayamayız.

Oldukça açık: Budist felsefe terminolojisinde bu ifadenin yalnızca göreli gerçeklik düzeyinde geçerli olacağı akılda tutulmalıdır. Nihai gerçeklik düzeyinde, her şey özünde boştur.

Tantrik sadhanalarda (ruhsal egzersizler), meditasyonun zihinsel etkinliğine, söz ve eylemi içeren mantralar ve mudralar eşlik eder.

Mantralar kutsal seslerdir, somut anlamdan yoksun işitsel sembollerdir, ancak ritim, müzik veya şiir gibi çağrışım gücüne sahiptirler: sıradan düşünce ve sözcükleri aşan derin duyguları ve bilinç durumlarını uyandırma gücü. İnisiye için, mantra doğrudan ve çok doğrudan konuşur ve meditatörde uyuyan gizli güçleri uyandırma gücüne sahiptir. Diğer insanlar için mantra bir sır olarak kalır. Uygun bir hazırlık yapmadan ve uygun zihinsel tutumu gözlemlemeden bir mantrayı basitçe okumak işe yaramaz, çünkü mantranın sesi sadece fiziksel değil, her şeyden önce ruhsaldır. Akıl tarafından üretilir ve kalp tarafından duyulur.

Mudralar, Bali dansçılarının hareketlerini anımsatan, son derece rafine, zarif ve etkileyici bir şekilde her iki eli ve tüm parmakları içeren sembolik duruşlar ve jestlerdir. Bunlar, varlığın içsel durumlarının fiziksel, dışsal ifadeleridir. Tıpkı mantralar gibi, uygun bir bağlamda kullanılırlar, meditasyona yardımcı olurlar ve daha yüksek bilinç durumlarına erişimi kolaylaştırırlar. Varlığın üç yönü -beden, kelime ve zihin- aynı anda sürece dahil olduğunda ve mudra uygulaması, mantraların okunması ve derin meditasyon yoluyla uyumlu bir şekilde koordine edildiğinde, en üstün ve evrensel güçler uyandırılır ve onların etkisi şaşırtıcı. Başka bir gerçekliğe giriyoruz.

Ritüeller ve törenler tantrik uygulamada önemli bir rol oynar. Secdeler, tütsü tütsüleme ve çiçek adakları, zikir, puja (ritüel dua), inisiyasyon ayinleri: tüm bu uygulamalar çeşitli meditasyon biçimleri için yapılmalı ve sembolik anlamlarıyla anlaşılmalıdır. Tamamen etkili olmaları için, onlara doğru zihinsel tutum ve gerekli saygı ile yaklaşılmalıdır.

Tipik tören, büyü ve büyünün tüm dramatik niteliklerini üstlenir: varlığın en derin seviyelerine dokunan, tüm duyular için bir şölendir. Burada boruların sesini ve uzun Tibet trompetlerinin boğuk homurdanmalarını, zillerin uğultusunu, çanların, ilahilerin, mantraların ve kutsal metinlerin okunuşlarını duyuyoruz, dualı pankartlar, lamaların parlak renkli cüppelerini, duruşlarıyla görüyoruz. , jestler ve yüz ifadeleri genellikle ellerde sunulan tanrıları anımsatır - etrafta bulunan kutsal görüntüler; tütsü, çiçek, tören aletleri, kutsanmış su tasları, çay, meyve ve tatlıların aromasını unutmayalım. Tarifi mümkün olmayan ve unutulması da mümkün olmayan bir seyirlik, bir deneyim ve bir eylemdir.

Manevi arkadaş ve analist

Kurtuluş kitaplarla veya soyut bilgiyle değil, yalnızca doğrudan deneyimle elde edilebildiğinden, bir insan guruya veya manevi öğretmene olan ihtiyaç önemli hale gelir. Sadece başka bir insanın yardımı ve desteği ile bilincimiz uyanabilir ve gerçek bir ilerleme kaydedebiliriz. Ancak bu diğer kişi, nitelikli bir usta olduğunu kanıtlamalı ve kendisi - veya kendisi - bu yolda ilerlemelidir. Davranışı, bilgisi, aklının açıklığı, bilgeliği, merhameti öyle olacaktır ki, sadece bir öğretmen olarak hizmet edemez, aynı zamanda aydınlanmış bir tavrın canlı bir örneğini somutlaştırabilir. Gurular bilgeliklerini öğrencilerine aktaramazlar, ancak sıradan kelimelerin anlamının ötesinde yankılanan sözleri, öğrencilere dokunma ve öğretiyi kabul etmeye hazır olduklarında ilerlemelerine yardımcı olma konusunda oldukça yeteneklidir. İşte o zaman sanki anahtar, müritlerin ruhlarının derinliklerinde, iç dünyalarında, varlıklarının derinliklerinde idrak kapısını açar ve dolayısıyla ufukları giderek genişler. İç varlık kelimenin tam anlamıyla bilincinin genişlediğini, guru ile her temasta ışığın arttığını hisseder. Kusursuz insanın modeli olan gerçek guru, Budalığın ilkesi olarak yüce gurunun arketipik sembolüdür ve böylece müritlerin zihnindeki süreç sabitleşir, ebedi hale gelir - ta ki gurunun imajı tamamen bütünleşene kadar. onların iç dünyası. Öğrenci bunu öyle bir şekilde düşünür ki öğretmen dışarıda değil, kendi ruhunun içindedir ve kendisi de kendi Öz'ünden başka bir şey olmayacaktır.

Bazen ruhani arkadaşlar olarak adlandırılan guruların işlevi birkaç yönü içerir. 11. yüzyılın Tibetli öğretmeni ve filozofu Ganpopa'nın ruhani arkadaşların rolünü anlatan çok mecazi bir metni üzerinde duralım.

Manevi bir arkadaş, bilmediğimiz bir bölgede yaptığımız bir yolculukta bize eşlik eden bir rehbere, tehlikeli bölgeleri geçerken bizi koruyan bir refakatçiye veya geniş bir nehri geçmemize yardım eden bir kayıkçıya benzetilebilir.

İlk durumda, bilmediğimiz bir bölgede rehbersiz yürüdüğümüzde kaybolma ve kaybolmuş hissetme tehlikesiyle karşı karşıya kalırız. Aksine bir rehber eşliğinde hiçbir aşamayı atlamadan güven içinde istediğimiz yere ulaşıyoruz.

İkinci karşılaştırmada, tehlikeli alanlar hırsızlar ve soyguncular, vahşi hayvanlar ve diğer zararlı yaratıklarla doludur. Bu bölgeleri korumasız geçerken canımızı, en azından malımızı kaybetme tehlikesiyle karşı karşıyayız. Aksine güçlü bir guard ile hiçbir kayıp vermeden hedefimize ulaşıyoruz...

Son olarak, üçüncü durumda, yani geniş bir nehri geçerken, kayıksız bir tekneye binersek, ya boğulma ya da sürüklenme ve karşı kıyıya asla ulaşamama riskiyle karşı karşıya kalırız. Aksine, gemide bir rehberle, onun yardımları ve çabaları sayesinde, karşı kıyıya tam bir güvenlik içinde ulaşıyoruz.

Jung, "vahşi hayvanlar ve diğer zararlı yaratıkların" yarattığı tehlikeleri ve bilinçaltının karanlık alemlerine daldığında bir insanı saran dehşeti çok iyi biliyordu: kendisi böyle bir deneyim yaşadı. Ve ondan önceki simyacılar. Onlar da yapıtlarının doğasında var olan psişik bir patlama olasılığının tamamen farkındaydılar. Simyacılar ve Jung, Tibetli ustanın uyarılarıyla açıkça aynı fikirdeydiler.

Shakyamuni Buddha'nın öğretisini asla bir başkasına empoze etme tavsiyesine uyarak, Tibet geleneğinde kişinin öğretisini yalnızca samimi bir istek ve ciddi niyete yanıt olarak vermesi adettendir. Tibetli öğretmenler için yardım arama ve isteme eylemi, bu yardımı kabul etme ve sadece kulaklarıyla değil, aynı zamanda kalple de dinleme enerjisini kendi içinde çağrıştırır.

Analist, ikisi arasında önemli bir fark olsa bile temelde manevi arkadaşla aynı rolü oynar. Yukarıda da söylediğimiz gibi Jung'a göre psikolojik tedavi sırasında şifacının da tedavi görüşmesinden etkilenmesi gerekir. Onun için bir yenilenme deneyimi oluşturabilir, ancak şifacının duygusal dengesini tehdit eden psikolojik enfeksiyon olarak da ifade edilebilir. Tam tersine, gurunun yüksek bir ruhsal kavrayış düzeyine ulaştığı ve bu tür bir kirlenmeye hiçbir şekilde duyarlı olmadığı ima edilir; öğrencilerinin direnişinden etkilenmez. Aslında, Tantrik Budizm'de bazı meditasyon uygulamaları, genel olarak öğrencide olumsuz olan her şey açgözlülük, nefret vb. Bazı lamalar bana, öğrencilerinin tepkilerinin ve özellikle öğrencilerin kafa karışıklığını gidermede ve acılarını hafifletmede yaptıkları yardımın kabul edilmesinin onlara dokunduğunu ve ruhani kaynaklarında ve güçlerinde bir artışla sonuçlandığını söylediler.

BÖLÜM IV . ARKETİPSEL SEMBOLLER: TANTRA VE JUNG

Önceki bölümde gördüğümüz gibi, görselleştirme Vajrayana Budizminde ana meditasyon yöntemlerinden biridir. Kişileştirilmiş biçimde görselleştirilen çeşitli tanrı türleri, tantrik ikonografide dışsal olarak ifade edilirken, içsel olarak çeşitli psikolojik durumlara karşılık gelirler. Tibet-Budist panteonunun çeşitli tanrılarıyla özdeşleştirilen dünyevi bilinç, kutsalın bilgisine aşılır ve imgeler, dönüşümün sembolleri haline gelir. Antropomorfik tantrik imgeler arketipler olarak görülür ve meditatör için gerçek olur. Jung'a göre arketipler, birey için anlam yüklendikleri anda hayat bulurlar. Aynı şekilde tüm güçlü semboller, tantrik imgeler duygu ile bütünleşince kutsal bir karaktere bürünür ve meditasyon yapan kişiye adım attıran bir enerji vererek onu başka bir psikolojik duruma, kişilerarası, ruhsal bir duruma götürür. .

Felsefi ve metafizik temelleri boşluk kavramına dayanan Budizm pratiğinde imgelerin rolü nedir?

Lama Govinda şu şekilde yanıt verir: Felsefi kavramların ve sonuçların soyut doğası, doğrudan deneyim, meditasyon uygulaması ve günlük yaşamın somut olaylarıyla sürekli olarak düzeltilmelidir. Vajrayana'da görülen antropomorfik unsur, (ilkel insanın deneyiminde olduğu gibi) entelektüel bir anlayış eksikliğinden değil, aksine, basit bir entelektüel ve teorik tutumdan doğrudan bir farkındalığına geçmek için bilinçli bir arzudan gelir. gerçeklik. Bu, akla dayalı idealler ve hedefler geliştirerek yapılamaz; ihtiyaç duyulan şey, zihnimizin söylemsel düşüncenin mantıksal argümanlarıyla ulaşılamayan veya etkilenemeyen katmanlarına bilinçli bir şekilde nüfuz etmektir.

Bu tür bir nüfuz etme veya bu tür bir dönüşüm, yalnızca birincil imgeleri veya "arketipleri" zihnimizin biçimlendirici ilkeleri olan içsel vizyonun karşı konulamaz gücüyle mümkündür. Taneler gibi bilinçaltımızın bereketli toprağına düşerler, sonra yeşermek, büyümek ve potansiyellerini geliştirmek için...

İç görüşün öznelliği onun gerçek değerini azaltmaz. Bu tür vizyonlar halüsinasyon olmayacak çünkü onların gerçekliği insan ruhunun gerçeğidir. Bunlar insan aklının en yüksek bilgisini ve en asil tavrını ifade eden sembollerdir. Görselleştirmeleri, içsel deneyimin görünür biçimde tezahür ettiği yaratıcı bir ruhsal yansıtma sürecidir. Öznel fikirleri, duyguları veya vizyonları nesnel bir sanat eserine dönüştürülen ve ardından yaratıcısından bağımsız olarak kendi başına bir gerçeklik kazanan bir sanatçının yaratıcı eylemiyle karşılaştırılabilir.

Benzer şekilde Jung'a göre arketipler başlangıçta boş formlardır, ancak bazı algıları, bazı gizli eylemleri içerirler ve bunların aktivasyonu, bireyin varlığına ve davranışına büyük güç verir. Doğal olarak arketip, özerk bir gerçeklik kazanabilir ve kişiliğin bütününün efendisi olabilir. Vizyon, Kekul'un ünlü benzen halkası keşfi gibi sanatsal yaratımlara veya bilimsel keşiflere de yol açabilir. Ancak vizyonlar, bilinçle bütünleşmezlerse deliliğe de yol açabilir. İki yol arasındaki havza genellikle çok dardır.

Jung gibi Tibetli Budistler de kendilerini bekleyen tehlikelerin farkındadırlar ve bu nedenle uygun önlemlerin alınmasını şiddetle tavsiye ederler. Hem Tantrik görselleştirme hem de Jung'un aktif hayal gücü, nitelikli bir öğretmenin veya analistin sonelerini gerektirir. Ayrıca, Vajrayana uygulamasında, her görselleştirmeden önce ve sonra, boşluk ve imgelerin çözülmesi üzerine meditasyon yapılır - ve bu meditasyon, meditasyon yapan kişinin başvurduğu sembollerle kendini daha fazla özdeşleştirmesini önleyebilmesi için bir önlemdir: tanrılar onun hayal gücünün ürünleridir.

En önemli tanrılardan biri, Tibet'teki en popüler tanrı, Buda'nın dişi yönü ve tüm Budaların annesi olarak saygı duyulan Tara'dır. Özünde Tara, mantığı aşan tam gelişmiş bilgeliği sembolize eder. Aydınlanmış aktivitenin Buda'sı, bir kurtarıcı olarak dolaşır ve bireyi esaretten ve benmerkezci tutkulardan kurtararak, onu dünyevi yaşama katılım kıyılarından (samsara) diğer aydınlanma kıyısına (nirvana) götürür. Tara kendini çeşitli şekillerde gösterir: yeşil Tara, kırmızı Tara, beyaz Tara, vb. vesaire.; bu formlardan otuz bir tane vardır ve bunların her biri, psişenin biraz farklı bir arketipsel imgesine karşılık gelir. Jung terminolojisinde, annenin arketipini, olumlu ve olumsuz tüm karşıtları emen anne imajını temsil eder. Bu nedenle, Erich Neumann (Jung'un öğrencisi) için Tara, kadın arketipinin doruk noktası olan en yüce formu sembolize ediyor. O, "gelişiminin tamlığı içinde dünyayı besleyen, onu alt temel aşamadan en yüksek ruhsal dönüşümüne yönlendiren Büyük Tanrıçadır."

Barışçıl ve öfkeli tanrılara ek olarak, başka bir varlık kategorisi Tibet Budizminde önemli bir rol oynar. Dakiniler olarak adlandırılırlar ve ilahi veya şeytani niteliklere sahiptirler ve bir insan ilham patlamasını temsil ederler. Onlar, bilginin ve büyülü güçlerin kadın enkarnasyonlarıdır ve bilinçaltının karanlığında uykuda olan gizli güçleri uyandırma yeteneğine sahip "meditasyon ruhları ve ruhsal yardımcılar" olarak tanımlanırlar.

Dakini veya Tibet dilinde khadoma "boşluk" ve "eter" anlamına gelir ve hareketi mümkün kılan şeyi ifade eder. Muhtemelen akışkan bir doğaya sahip olan dakini, ruhu harekete geçirir ve onu, kavramsal düşünceler ve dogmalar nedeniyle katı ve kristalize olan her şeyi, herhangi bir donmuş formülasyonu sıvılaştırmaya teşvik eder. Bu anlamda hareket ilkesini sembolize eder ve kozmosta ve bireyin ruhunda birbirine benzer dinamik güçleri yansıtır.

En yüksek derecedeki dakini, ilham perisinin kutsal figürü olan Vajra Yogini'dir, "onlarca deneyimin biriktirdiği ve bilinçaltında uyuyan hazineleri koruyan ve onları yüksek bilinç aleminin ışığına yükselten - alemin ötesinde aklımızın (anlayışımızın)." Tibetli Budistlere göre Vajra Yogini her zaman içimizin derinliklerinde, bilinçaltımızda var olmuştur ama ego tarafından kıstırılmıştır. Ego kavramı açıldığında, Vajra Yogini'nin yüzeye çıkmasına izin veririz. (Vajra Yogini'yi yanımda düşündüğümde aklıma hep Uyuyan Güzel gelir.)

Jung psikolojisi bağlamında Vajra Yogini, "kurtarma gücünü, çeşitli dinlerde her zaman sahip olduğu gücü tezahür ettiren" bir aracı rolü oynayan olağanüstü bir imajdır 8).

Tibet ikonografisi, Vajra Yogini'yi tuhaf bir yüz ifadesiyle tasvir ediyor - aynı anda sevgi dolu, gülümseyen ve öfkeli, bu da herhangi bir arketipin temel ikiliğini ortaya koyuyor.

Batı'da, dakini'nin Tantrik sembolü bazen ana arketiplerden birini, yani genellikle erkek ruhunun dişil yönü olarak tanımlanan anima'yı oluşturan bir Jung kavramıyla karşılaştırılmıştır. Anima kendini çeşitli biçimlerde gösterir ve hem hayırsever hem de şeytani yönleri içerir. Kişiye yol gösterici ve aracı olup onu mutlu bir dönüşüme götürebileceği gibi kendi ölümüne de götürebilir.

Ancak anima kavramı hala çok daha karmaşıktır. Her şeyden önce, yalnızca kadın ruhu için geçerli değildir. Arketipsel bir figür olarak, her iki cinsiyetin de ruhunda rol oynar. Batı dünyasında -tercihen eril- erkek ruhunun dişil eşdeğeri olan anima kavramı, bireyin ve kültürün psikolojik dengesinde kilit bir rol oynar. Doğu dünyasında, eril kalite kadar dişil kalite, yin ve yang, tanrıça ve tanrı, her zaman kültürün ayrılmaz bir parçası olmuştur. Tanrıça olmadan tanrı olamaz: Biri olmadan diğeri düşünülemez. Tantrik ikonografide hakim olan imge, eril ve dişil ilkelerin mükemmel birliğini, karşıtların kaynaşmasını simgeleyen, temel bir içsel deneyimi oluşturan, kendinden geçmiş bir kucaklamada birleşen yab-yum, tanrı ve tanrıça, baba ve annenin sembolüdür. .

Jung anima kavramının Doğu kavramında bulunmadığını söylerken haklıdır. Burada, onun ilk eserlerinde formüle ettiği ve çoğu zaman anlaşıldığı şekliyle anima kavramından bahsettiğimizi de eklemek gerekir. Doğu'da, bu kavram gereksiz olacaktır. Ancak anima, Öz'e bir köprü olabilir. Kendi içinde, hem bir öz hem de bir bilgelik taşıyıcısı olan ruhani bir varlık olan dakini ile açık bir yazışması vardır. Bu anlamda, kişi dakinileri - ve barışçıl ve şiddetli, ilahi ve şeytani tüm tantrik tanrıları - entegrasyon sürecinde katalizör rolü oynayan daha yüksek bilgeliğin habercileri ve kişileştirmeleri olarak algılayabilir. Ya da başka bir deyişle, onlar, Öz'ün çeşitli niteliklerini ifade eden ruhsal kişilikler, arketiplerin vücut bulmuş halidir.

Dakini bazen anima arketipine karşılık gelebilir, ancak aynı şekilde daha yüksek algıyı simgeleyen "bilge yaşlı adam" arketipinin eşdeğerini temsil edebilir. "Bilge yaşlı adam", Jung'a Philemon kılığında göründü ve ona bir tantrik meditasyoncu için bir tanrı kadar gerçek göründü. Ancak buradaki fark, Jung'un Philemon vizyonunda olduğu gibi dakini veya tanrının kendiliğinden ortaya çıkmamasıdır. Bunun yerine guru, inisiyasyon anında öğrencisine (veya dişiye) evrimini kolaylaştırmak için bir tanrı sağlar ve bu tanrıyı bireyin özel ihtiyaçlarına, özelliklerine ve yeteneklerine göre seçer. Yidam adı verilen böyle bir tanrı, öğrencinin koruyucusu ve akıl hocası olur - "bilge yaşlı adam". Dakini'nin "varlığın derin katmanlarından gelen gizli bilgileri veya anlamları ortaya çıkardığı" söylendi. Bu durumda dakini, Jung'un Eros'un bilinçdışı ve ilişkisel niteliğinin kişileştirilmesi olarak tanımladığı anima'nın kalitesini yansıtır.

Tantrik panteonun tüm bu antropomorfik imgelerinin - tanrılar, dakiniler, yidamlar - dış varlıklarla özdeşleştirilmediği bir kez daha vurgulanmalıdır: bunlar, bireyin zihninin bir yansımasından başka bir şey değildir ve içsel deneyimde açığa çıkar. Bu nedenle, bu çeşitli arketipsel figürler, farklı zamanlarda ve farklı koşullar altında şu veya bu şekilde görünebilir. Buradaki amaç, bu psişik gerçekliklerle temas kurarak onları bilince çıkarmak veya Jung'un dediği gibi ruhumuza getirmektir. Jung, dini işlevin bir inanç ve dış biçim meselesi olmadığını fark etti ve ruhu tamamen kısır, kısır bıraktı; insan ruhunda kök salmıştır, kendini ifade etmeye çalışır, ama biz onu ancak kendi deneyimlerimizle ortaya koyabiliriz. Böylece Jung şunu savunur:

Gerçekten trajik bir yanılsama yoluyla ... ilahiyatçılar, ışığın varlığını kanıtlamaktan bahsetmediğimizi, burada gözlerinin ne gördüğünü bilmeyen körlerle uğraştığımızı açıkça göremiyorlar. Kimse göremiyorsa ışığı övmenin ve onu vaaz etmenin faydasız olduğunu anlamanın tam zamanı. Görme sanatını öğretmek çok daha faydalıdır. Çünkü pek çoğunun kutsal figürleri kendi psişeleriyle ilişkilendirmekten aciz olduğu açıktır. Aynı görüntülerin kendi bilinçaltında ne kadar donuklaştığını göremezler.

Jung için bu sorunun çözümünün, yani içsel görme güçlerinin geliştirilmesi ve mysterium magnum, kozmik gerçeklik deneyiminin ancak ruhla temasa geçilerek bulunabileceği açıktır. Başka bir deyişle, psişe -ya da Tibetli Budistlerin deyimiyle zihin- dönüşümün aracıdır.

İnsanlığın ortak mirası olan Tibet panteonunun, modern dünyanın veya başka herhangi bir mitolojinin, herhangi bir çağın ve herhangi bir coğrafi kökenin kutsal imgeleri her bireyde mevcuttur. Ve bu sıfatıyla Jung, tıp pratiğinde, modern Batılı insanların bilinçaltından, zaman ve mekan olarak çok uzak, uzak halklardan gelen ve eski çağlara ait mitolojilere ait imgeleri kendiliğinden ürettiklerini ve bu imgelerin derin bir etkiye sahip olduğunu keşfetti. birey üzerinde ve yoğun etki. Görme eyleminde, sembolle temasa geçerek, bu insanlar ruhsal bir yeniden doğuşu ve psişik enerjilerinin dönüşümünü deneyimleyebilirler ve Tibetli Budistler bunu yüzyıllardır biliyorlar.

Yukarıda belirttiğimiz gibi, Jung'un psikoterapiye özel yaklaşımı, geleneksel olarak anlaşılan ve uygulanan hedefleri ve yöntemleri aşmıştır. Ona göre, psikoterapi nihayetinde maneviyata bir yaklaşımdır. Bu temelde, Jung ve Tantra bir araya gelir: aynı psişik gerçeklikleri hem algılar hem de dönüştürür.

Bireyleşme süreci veya psikolojik gelişim, yavaş yavaş, sürekli yaklaşımlarla, egodan Benliğe, bilinçsizlikten bilince, kişiselden benötesine, kutsala, makrokozmosun mikrokozmosa yansıdığının farkına varmaya götürür. insan ruhunun.

Görev, Buda, Vajra Yogini, Uyuyan Güzel ve boğulmuş ego tarafından kişileştirilen Öz'ü, psişik bütünlüğü, lapileri, "bilinçdışının mağarasında kıvrılmış büyük gizli hazineyi" kurtarmaktır. Ve Jung'a göre bu görev, arketipsel sembol olan Benlik bilinçli hale geldiğinde ve kendisini bilinçsiz ego özdeşleşmesinden ayırdığında başarılabilir. Başka bir deyişle, Benlik - Tanrı, Buda, Vajra Yogini - insan bilinci tarafından kurtarılmalıdır. Jung psikoterapisi çerçevesinde, psikolojik gelişimin nihai amacından bahsediyoruz.

Egonun zamansal gerçekliğini simgeleyen maddenin Tanrı'yı kendi içinde gizlediği ve gizlediği fikri, Gnostik mitin bir parçasıydı ve aynı zamanda simyada gizli bir tema oluşturuyordu. Simyasal çalışma, Hristiyan kefaret çalışmasının aksine, Budist tavırla harika bir analoji sunan aktif bir tavır içerir. Jung, simyada, "kişi kefaret işini, opus'u yerine getirme görevini üstlenir ve acı çekme durumunu ve bundan kaynaklanan kurtuluş ihtiyacını maddeye hapsedilmiş anime mundi'ye atfeder" 18> der. Ama simyada, Tantra'da ve Jung'ta kefaret işi doğaya bırakılamaz: bilinçli bir çaba gerektirir. Her şeyden önce yaşayan bir deneyimdir ve yaşamın kendi içinde yaşanır. Simyacılara göre, "ilahi gizemi içeren madde her yerdedir... en iğrenç pislikte bile." Benzer şekilde Tantrik Budistler için iyi ya da kötü her olay ve her durum ruhsal dönüşüm için bir araç olabilir. Hiçbir şey atılamaz. Aynı şey, psişenin her yönünü kabul eden ve hesaba katan ve bu yönlerden hiçbirini reddetmeyen Jung psikolojisi için de geçerlidir. Günlük yaşamın en küçük dış ve iç olaylarını kaçırmadan, psişeyi derinlikte ve yükseklikte, karanlıkta ve ışıkta araştırır.

Tibet Ölüler Kitabı

Tibet Ölüler Kitabı veya Bardo Thedol Üzerine Psikolojik Yorumunda Jung, bu çalışmanın kendisi için "sadece önemli sayıda keşif ve ilham verici fikir değil, aynı zamanda birçok temel vizyon borçlu olduğum sadık bir arkadaş" olduğunu belirtir. " Prensip olarak ölüm ve ölmeyi ele alan Tibet Ölüler Kitabı, ölen kişinin ruhuna yeniden doğmadan önce kırk dokuz gün boyunca dolaşması için talimatlar içerir.

Chegyam Trungpa Rinpoche, öncelikle Batı dünyasına yönelik çağdaş bir yorumunda, doğum ve ölümün bu varoluşta sürekli tekrarlanan temel ilkeler olduğunu vurgulayarak bu eseri "Tibet Doğum Kitabı" olarak adlandırır. Bardo kelimesi bar ("arasında", "bağırsaklarda") ve do ("ada" veya "işaret") sözcüklerinden oluşur; bu bardo terimi buna uygun olarak "iki şey arasında belirli bir dönüm noktası" anlamına gelir ve bir ara durumu, bir geçiş dönemini belirtir. Burada, bir ara bilinç düzeyi veya bir ara dönem, alacakaranlık veya şafak, gündüz gece olduğunda ve bunun tersi olsun, bir arabulucu fikrini tanıyoruz. Gerilimin en yüksek noktasına ulaştığı sınırlayıcı durumlardan, kriz dönemlerinden bahsediyoruz; ama aynı zamanda psikolojik açıdan da en zengin olanlardır, çünkü bunlar değişim için en uygun anlardır. Dönüşüm olasılığı, bu sınırlayıcı durumların doğasında vardır. İki dünya arasındaki boşlukta - yaşayanlar ve ölüler, ölüm ve yeniden doğuş - en yüksek olasılık yatıyor. Bardo Thedol'a göre, zihnin özgürlüğe kavuşabildiği an, ölümün hemen ardından gelen andır. İşte bu anda bilincin en süptil düzeyine, zihnin berrak ışığına geçiyoruz. Ancak bu durum bize yabancı olduğu için, aydınlanmaya ulaşmak için böyle bir fırsat elimizden kaçıyor; tekrar yavaş yavaş bilinçdışının dünyasına ineriz ve yeni bir doğum gerçekleşirken, samsara ve ıstırap çarkı yorulmak bilmez bir şekilde yeni bir döngüye başlar. Akıl, yeraltı dünyalarına yaptığı yolculukta önce güzel ve barışçıl tanrılarla, ardından ürkütücü ve öfkeli tanrılarla karşılaşır. Bu Ölüler Kitabı'nın öğretisi, bu tanrıların yalnızca zihnin yansımaları olduğu, bu şekilde, yani boş biçimler ve yanıltıcı görüntüler olarak kabul edilmeleri gerektiğidir. O zaman kafa karışıklığı aşkın bilgeliğe dönüşür.

Jung'a göre, "tüm kitap bilinçaltının arketip içerikleri temelinde inşa edilmiştir" ve tanrılar ve ruhlar dünyasının içimizdeki kolektif bilinçdışı olduğunu söylemeye gerek yok. Bu çalışmayı Batı dünyasına tanıtan Jung, onun yüksek psikolojik önemini, yansıtma fenomenine ilişkin olağanüstü anlayışını ve felsefi içerimlerini fark etti: fenomenal ve göreli dünyanın geçiş doğası ve mutlak ve ebedi gerçekliğin sabitliği. Onun yorumları, bu kitabın anlamını, yüzyıllar önce dünyanın geri kalanından çok uzak ve izole edilmiş Tibet toplumu için olduğu kadar tutarlı ve modern Batılı okuyucu için erişilebilir kıldı.

Bugün, biraz farklı bir şekilde, Trungpa Rinpoche, Bardo Thedol'a farklı bir perspektiften bakarak anlamını vurgulamaktadır. Bardo deneyimini Budist mitolojisindeki altı varoluş alemine göre yorumlar - "cehennem", "aç akıl", "hayvan", "insan", "kıskanç tanrılar" ve "tanrılar". psikolojik durumumuzun yönleri. "Cehennem alemi", kendi kendini yok etmeye götüren öfke durumunu sembolize eder. "Aç kalmış zihnin alemi" sahip olmaya yönelik doymak bilmez bir susuzluk durumudur. "Hayvanlar alemi" gizemin yokluğunu temsil eder; öngörülebilir ve mekanik bir güvenlik ve rahatlık dünyasıdır. "İnsan alemi" bir tutkular dünyası ve sınırsız bir zevk ve zenginlik arayışıdır. Kıskanç Tanrıların Krallığı bir paranoya ve entrika dünyasıdır. Ve son olarak, "tanrıların krallığı" bir gurur ve narsisizm (narsisizm), ego sarhoşluğu halidir.

Tüm bu alemler, samsara, hüsran ve ıstırap dünyamızın portreleridir. Ruhun buluştuğu bu tanrılarda, günlük yaşamımızda amansız bir şekilde var olan ve onları tanımadığımız takdirde bizi etkilemekten vazgeçmeyen tanıdık tanrıları tanıyabiliriz. Sonuç olarak, tüm boyutlarıyla anlamlı bir yaşam süreceksek, bunların farkında olmalı, özümsemeli ve etik bir tutum geliştirmeliyiz. Aksi takdirde, bardodan geçen yolculuğun vizyonlarının gösterdiği gibi, karanlığı ve geri dönüşü olmayan noktayı tamamlamak için bilinçdışının uçurumuna daha derine batma riskini alırız.

mandala

Tibet Budizminde, mistik bir daire olan mandala çok önemli ve oldukça anlamlı bir semboldür. Jung'a göre bu, her yerde ve her çağda bulunan Paleolitik döneme kadar uzanan en eski sembollerden biridir. Sanatsal olarak tasarlanmış en mandalalar Tibetli Budistler tarafından yaratılmıştır. Bunlar, zıtlıkları temsil eden ve merkezi bir çekirdek etrafında gruplanmış çeşitli semboller içeren görüntülerdir. Yapıları ve çizimleri, aynı anda psişenin dış dünyasını ve iç dünyasını ifade eder. Ayrıca öğrenciye, zihnimizde olduğu kadar kozmosta da iş başında olan güçlerin oyununu gösterirler.

Tibet mandalaları basit estetik kompozisyonlar değil, tam anlamı gelenek tarafından belirlenen dini ve felsefi sembollerdir. Bize söylendi...

... içlerindeki her ayrıntı önemlidir; sanatçının ruh haline ve keyfi hayal gücüne bağlı değildir, ancak birkaç yüzyıllık meditatif deneyimden kaynaklanır; matematiksel formüllerin dili gibi daha kesin sembollerden oluşan geleneksel bir dilden bahsediyoruz, burada sadece her işaretin kendi anlamı olmakla kalmıyor, aynı zamanda formül içindeki konumu da anlamını belirliyor.

Başka bir deyişle, mandalalar burada son derece gelişmiş meditasyon yapanlar tarafından çok somut ve ruhsal olarak yaratıcı bir ortamda yapılan vizyonlardan ve içsel deneyimlerden doğar.

Aynı zamanda Jung, kişisel deneyimi ve hastalarla yaptığı tıbbi çalışmalar aracılığıyla, aynı mandala motifinin, psişe dengesizlik aşamasını takip eden yeniden bütünleşme sürecindeyken kendiliğinden ortaya çıktığını gözlemledi. Bu özel örneklerde, mandalaların yazarlarının o zamanlar Tibet Budizmi hakkında herhangi bir bilgisi olamaz. Jung, şizofreni hastalarında, "mandala sembollerinin, zihinsel yönelim bozukluğu anlarında telafi edici faktörler olarak çok sık ortaya çıktığını gördü. Bu yön, öncelikle matematiksel yapılarında ifade edilir. Ve mandala'nın psişik düzenin, bütünleşmenin ve bütünlüğün ilk örneği olduğu sonucuna varır; kendi kendini iyileştirmeye yönelik doğal bir girişim olarak görünür. Ancak Jung, rüyalardaki mandalaların oluşumunda ve bireyselleşme yolundaki hastaların aktif hayal gücünde en şaşırtıcı kanıtı buldu. Bu vizyonların içeriği, Benlik psişenin merkezinde göründüğünde ve vizyonun tam merkezinde bulunan bir nokta tarafından temsil edildiğinde, karşıtlar arasındaki çalkantılı uçurumları ve olası uzlaşmalarını sembolik olarak ifade eder. Bu şekilde kurulan uyumun kendi kutsal niteliği vardır.

Tantrik Budizm'de, yeni başlayan öğrencilere, tamamı psişenin derinliklerinde yer alan barışçıl ve öfkeli tanrıları, var olan çatışan güçleri, birincil dürtüleri ve tutkuları ve ilahi kıvılcımı temsil eden mandalayı görselleştirmeleri için özel talimatlar verilir. Mandalalara zihinsel olarak nüfuz eden öğrenciler, zihinlerinin kaba ve ince işleyişini, bilinçaltını keşfederler ve yavaş yavaş tüm karşıtların birleştiği zihinsel özlerinin derinliklerine yaklaşırlar. Tüm bu süreç, psişenin parçalanması, parçalanması ve yeniden birleşmesi dramını yeniden ziyaret ederken karmaşık sembollerle aktarılır: dualite, çoğulluk, başlangıçtaki bilinçdışı birlikten sonra psişik parçalanma - psişik yeniden bütünleşmeye (yeniden birleşme), dualitesizliğe, saflığa kadar bilinç.

İster tantrik meditasyon yapanlar tarafından çizilsinler, ister Jung'un hastalarının rüyalarında ve aktif hayal güçlerinde görünsünler, ister dünyanın herhangi bir yerindeki başka yüzlerden gelsinler, sonsuz çeşitliliğe sahip mandalalara rağmen, temel bir yapısal uyum sergilerler, çünkü kökenlerini tüm insanlık için ortak olan kolektif bilinçdışı. Bunlar, daha yüksek bir bilinç seviyesinde karşıtları uzlaştıran birliğin sembolleridir. Aynı zamanda evrensel bir gerçekliği ifade etmenin yollarıdır ve bir kez ifade edilip karşılaşıldığında, dönüşüm deneyimini tetikleyen önemli bir etkiye sahiptirler. Mandala motifinde Jung, "arketipin evrensel gücünün en iyi örneklerinden birini" gördü.

BÖLÜM V. _ Tantrik Budizm ve Jung: İLİŞKİLER, ANALOGLAR, FARKLILIKLAR

giriiş

Bu bölümde öncelikle iki sistem arasında var olan kavramsal ve metodolojik eşdeğerlikleri ele almayı ve bunların buluştuğu noktaları, nerede benzer veya paralel olduklarını ve nerede farklılaştıklarını belirlemeyi öneriyorum. Daha sonra -Batı dünyasında ikincisinin önemini vurgulayarak- Doğu geleneklerinin Jungçu kavramına dönüyorum ve Tibetli Budist görüşün yanı sıra Jung'un Tantra pratiğinin doğasında var olan olası tehlikeler hakkındaki görüşüne geçiyorum. Son olarak, her iki sistemdeki etik boyut küresel bütünleşmede önemli bir faktör olduğundan, ahlaki meseleler, özellikle de bunların dünya topluluğu üzerindeki potansiyel etkileri hakkında biraz yorum yapmak istiyorum.

Bilinç ve bilinçdışı

Jung sisteminde ve Budizm'de, temel bilinç ve bilinçdışı kavramları çok çeşitli çağrışımlara sahiptir ve bu nedenle büyük ölçüde yanlış yorumlanmaya ve çarpıtılmaya maruz kalırlar. Sorun, Jungcu kavramların sıklıkla Freudcu kavramlarla karıştırılması ve sonrakinin öncekinden çok farklı olması gerçeğiyle daha da kötüleşiyor. Kendi -çok genel- analizimin yetkisizliğini akılda tutarak, bu kavramlardan bazılarını burada yeniden tanımlamaya çalışacağım. Gerçekten de, bir ömür -ya da Budistlerin deyimiyle birkaç ömür- çalışma ve uygulama, her iki düşünce sisteminde de bu kavramların tam olarak anlaşılması için yeterli olamaz.

Jung, bilince ve bilinçdışına eşit derecede önem verir. Bununla birlikte, bilinç "bilinçdışı psişenin geç bir ürünüdür", bu da birincinin ikinciden çıktığı anlamına gelir. Bu nedenle şuurun nefs ile eşdeğer olduğunu ileri sürer ve şöyle der:

Bilincin, bir şeyin bilinçli olduğu bir merkeze, bir egoya ihtiyacı vardır. Tıpkı egosuz bir bilinç tasavvur edemediğimiz gibi, başka tür bir bilinç de bilmiyoruz. "Ben bilinçliyim" diyecek kimse olmadığında bilinç olamaz .

Jung'a göre, "doğanın tüm manzaralarının en harikası" olan bilinç vardır ve onsuz "işlerin daha az iyi gitmesi" gibi basit bir nedenden dolayı doğal olarak kendi kendini genişletme eğilimindedir. Öte yandan, kişilerarası alemle bağlantılı daha derin ve daha alıcı bir bilinç olan "daha yüksek bir bilinçten" bahsediyor.

Jung, Ignatius de Loyola'nın ifadesini psikolojik terminolojide başka kelimelerle ifade ederek şöyle yazar:

İnsan bilinci, 1) kökenlerinin daha yüksek bir birlik içinde olduğunu... fark edebilmesi için yaratıldı; 2) Bu kaynağa gereken ilgiyi ve saygıyı göstermek...; 3) emirlerini anlayış ve sorumlulukla yerine getirin ... 4) böylece psişeyi bütünüyle en uygun yaşam ve gelişme derecesini sunun ...

Jung'a göre, bütünlük sembolleri, belirleyici ve aşan zıtlıklar, "bilinç", "benlik", "yüksek ego" veya başka herhangi bir adla aynı şekilde etiketlenebilir. Gerçekten de, "tüm bu terimlerin, tek başına ve ağırlığı olan gerçeklerin yalnızca isimleri olduğunu" iddia ediyor.

Bilinç aleminin gelişmesi ve genişlemesi, Jung'un bireyselleşme dediği şeydir. Ancak, bilinçli zihnin yalnızca nispeten sınırlı bir merkezi yer işgal ettiğini, bilinçdışı psişenin ise onu çevrelediğini saptar.

Bilinçdışı, kapsamı sınırsız psişik bir platform oluşturur. Akışkan bir durum, kendine ait bir yaşamı ve otonom ve bağımsız bir etkinliği olan bir "tüm potansiyeller matrisi" olarak tasavvur edilmelidir. "Bilinçdışı algılar, hedefler ve sezgilerle hareket eder, tıpkı bilinçli zihin gibi hisseder ve düşünür." Jung, bilinçdışının içeriğini şu şekilde tanımlar:

...Bütün bildiğim bu, ama şu anda düşünmüyorum; geçmişte farkında olduğum ama şimdi unuttuğum her şey; duyularımın algıladığı ama bilinçli zihnimin fark etmediği her şey; - istemsizce ve buna dikkat etmeden - yaşadığım, düşündüğüm, hatırladığım, istediğim ve yaptığım her şey; ve şu anda bende şekillenen ve daha sonra bilince gelecek olan tüm gelecek şeyler...

Böylece bilinçdışı, bilinçli psişenin aşağıdaki içeriklerini içerir ve yaklaşan bilinçli süreçleri önceden tahmin eder. Ancak bilinçaltı, çok eski zamanlardan beri birikmiş atalardan geriye kalanları da içerir. Buna göre, Jung için iki yüzlü bir Janus'un yüzüne sahiptir: bir tarafı tarih öncesine, birincil içgüdülere, diğer tarafı ise insanın gelecekteki kaderine dönüktür. Bu, elbette bir paradokstur, çünkü bilinçdışı yaratıcı bir faktör, hatta cüretkar bir yenilikçi olarak görülür ve aynı zamanda atalardan kalma muhafazakarlığın bir kalesidir. Merkür imgesinde - bilinçaltının kişileştirilmesi - ikili ve insan doğasının tüm yönlerini içerir: karanlık ve aydınlık, iyi ve kötü, hayvan ve insanüstü, şeytani ve ilahi. Bilinçaltı bir hazineler madeni, tüm ilhamın, tüm yaratımın ve tüm bilgeliğin kaynağı olarak düşünülebilir. Sembollerin dilini konuşan otonom bir psişik sistem olarak rollerinden biri, bilinçli zihnin eğilim ve eğilimlerini düzeltmek ve onun önyargılı ve tek noktalı görüşünü daha geniş, yaratıcı, rasyonel olmayan ve dengeyi yeniden sağlayan bir algı ile telafi etmektir. ve daha net ve daha dolu bir anlam ortaya çıkarır. Bilinçsiz güdüler genellikle bilinçli düşünceden daha akıllıca ve daha nesneldir. Bu nedenle bilinçdışı, bilinçli zihnin önyargıları tarafından çarpıtılan değil, tam olarak gerçekte olduğumuz şey olan gerçek hedefimiz için yararlı bir rehber olabilir.

Ayrı bir bireysel bilinç ve bilinçdışı temelinde, ilkini takiben, insanlığın ortak mirasını ve tüm bilinçli yaşamın evrensel kaynağını oluşturan kolektif bilinçdışı inşa edilir.

Kolektif bilinçaltının derinliklerinde bireysel ya da kültürel farklılıklar, bölünmeler yoktur. Bu, her birimizin insanlığın geri kalanına bağlı olduğu ilkel birlik, dualitesizlik alanıdır.

Tibetli Budistlere göre, bilinçli zihin, berrak ve tüm belirsizliklerden arınmış, tüm yansıtmalardan özgür olduğunda -saf bilinç- mutluluğun ve özgürleşmenin köküdür ve bir saadet hali olarak deneyimlenir. Bu, berrak ışık denilen en yüksek bilinç halidir. Bununla birlikte, çeşitli tarifler verilen çeşitli bilinç türleri ve çeşitli dereceleri vardır. Benzer şekilde Jung'un kavramsallaştırdığı psişenin yapısında da çeşitli bilinç ve bilinçdışı seviyeleri vardır.

Bir Budist öğreti okuluna göre altı tür bilinç vardır: görme, duyma, koku alma, tatma, dokunma ve zihinsel bilinç. Ardından acı çeken bilinç ya da egonun cehaletinden sorumlu yanıltıcı bilinç gelir. Ve her şeyin temelinde, tüm bilincin kaynağı olan "alt bilinç" (alaya-vijnana), zamanın gecesinden başlayarak birincil biçimlerin ve tüm deneyimlerin depolandığı Evrensel Akıl bulunur. Gizli içerikleri, uygun koşullarda uyandırıldıklarında ve uygun çağrışımlarla uyarıldıklarında diğer bilinç tiplerinden önce ortaya çıkar.

Alt bilinç kavramı, görünüşe göre, Jung'un bilinçdışı kavramına karşılık gelir. Jung'un bilinçdışı tanımına benzeterek Lama Govinda, alaya-vijnana'nın...

... hem şeytani hem de ilahi nitelikleri, hem zalimliği hem şefkati, bencilliği ve fedakarlığı, illüzyonu ve bilgiyi, kör tutkuyu ve en karanlık güdüleri, ayrıca derin bir ışık ve özgürleşme arzusunu içerir.

Ve tantrik deneyimi göz önünde bulundurarak, Lama Govinda şöyle diyor:

Bizi ortak bir kökenin birliğiyle veya potansiyel bir Buda'nın doğasıyla özdeşleştirmek yeterli değildir, çünkü ruhumuzun farklı eğilimlerini veya unsurlarını dönüştürmek ve kendimize özümsemek için belirleyici adım hala atılmalıdır .

Jung'un yaptığı gibi, Budist aydınlanmış zihin kavramını kolektif bilinçdışı veya daha yüksek bilinç kavramıyla yan yana getirmeye çalıştığımızda, çok büyük engellerle karşılaşırız çünkü bu kavramların çok farklı yönleri vardır ve bu nedenle muğlak ve çelişkilidirler. Ayrıca burada iki farklı kategoriden bahsediyoruz: Bir yanda felsefi ve metafizik alan, diğer yanda psikolojik alan ve bunun sonucunda bir karşılaştırma yapmanın imkânı yok. Bununla birlikte, bu sistemlerin her birinde -Budist ve Jungcu- bu kategoriler yalnızca soyut bilgidir: her birinin amacı olan derin deneyimi, yani aşkınlık yoluyla meydana gelen bireysel dönüşümü ifade etmezler ve ifade edemezler. dünyevi varoluş. böylece kurtuluşa veya gerçekleşmeye ulaşmak için. Bu aşkınlık anında, bilgi felsefi veya psikolojik olmaktan çıkar: doğrudan, dolaysız, tarif edilemez bilgidir, kelimelerin ve düşüncelerin ötesindedir, boşluk deneyimidir (sunyata), kutsaldır, Öz'dür, insanın Tanrı ile birliğidir.

Jung, bir dizi metninde bu deneyimin çeşitli tanımlarını verdi, ancak bunu en güzel ve canlı bir şekilde bilinçdışıyla kişisel yüzleşmesi sırasında yarattığı bir çalışma olan Septam Sermones ad Mortuos, Seven Vaaz to the Dead'de aktardı. Paradokslarla dolu bu özlü ama olağanüstü çalışma, çarpıcı bir şekilde Budist düşüncesini anımsatıyor. Gerçekten de, sözleri Kalp Sutra'yı, "biçim boşluktur, boşluk formdur" ya da "Uzay biçimdir ve ... boşluk forma nüfuz ettiği için biçim boşluktur" diyen Lankavatara Sutra'yı yansıtıyor. Şimdi Jung'un yazdığı şey şu:

Yokluk, dolulukla aynı şeydir. Sonsuzda dolu, boştan daha iyi değildir... Yokluk aynı anda hem boş hem doludur... Sonsuz ve ezeli olanın hiçbir niteliği yoktur, çünkü tüm niteliklere sahiptir.

Jung, karakterizasyon ilkesi olan "yaratık"tan ayırdığı bu hiçliğe veya tamlığa "pleroma" adını verir. Pleroma'da "düşünce ve varlık aynı anda durur, çünkü ebedi ve sonsuzun herhangi bir niteliği yoktur ... Pleroma'da hiçbir şey yoktur ve her şey vardır." Ve biraz daha ilerledikten sonra Jung devam ediyor:

Pleroma'da tanınabilen her şey bir çift karşıttır. Bu nedenle, bir iblis her zaman bir tanrıya aittir.

Bu ayrılmazlık, kendi yaşamınız ve onun size verdiği vizyon gibi derin ve pleroma kadar ayrılmazdır. Her ikisi de, tüm karşıtların yok edildiği ve birleştiği pleroma ile yakından bağlantılıdır .

Pleroma'da, Budist boşluk kavramının yanı sıra, tüm Vajrayana meditatif uygulamalarının tam kalbinde yer alan Tantrik kavramların en önemlisi olan kutupluluk ve onun entegrasyonunu tanırız. Aynı zamanda, Jung'un "aşkın işlev" kavramı, pleroma ilkesinin pratik bir gelişimi ve uygulamasıdır. Jung'un Septem Sermones ad Mortuos'u yazdığı sırada henüz Doğu geleneklerini keşfetmediğini burada açıklığa kavuşturmak gerekir.

manevi dönüşüm

Jung psikolojisinin ve Tibet Budizminin nihai hedefi ruhsal dönüşümdür. Jung bunu kendini gerçekleştirme, bütünlük olarak tanımlarken, Tibetli Budistler için Buda, tüm varlıkların yararına aydınlanma anlamına gelir. Onlara göre her birey bir Buda olma, daha yüksek bir dönüşüm yapma potansiyeline sahiptir. Jung için olduğu gibi Budistler için de ışığa, daha yüksek bir bilince duyulan arzu, her zaman ve her yerde var olan bir şeydir. Jung bunu şöyle ifade eder:

... Ruhun bağrında, ilk kaynaklarından başlayarak hep bir ışık arzusu ve asli karanlıktan çıkmak için karşı konulamaz bir ihtiyaç olmuştur... Nefsin ilk gecesi... bugün... milyonlarca yıldır olduğu gibi. Işık için çabalamak, bilinç için çabalamaktır.

Budistler için insan doğasının özü olan Budalığa özlem, Jung içinse dolgunluğa duyulan özlemdir. Her iki durumda da uzun bir yolculuk ima edilir - Jung'a göre sonu olmayan bir yolculuk - her zaman benzersizdir, her bireye özgüdür, ancak bu yalnızca zihinde yapılabilir. Özellikle Tantrik Budizm'de akıl, gücü sınırsız olan kraldır. Tıpkı metali altına dönüştürebilen bir simyacı gibi, zihin de herhangi bir olayı aydınlanmaya ulaşmak için bir araç olarak kullanarak aşkın bilgeliğe dönüştürebilir. Ve bu görkemli güç kendi içimizdedir ve başka hiçbir yerde değildir: bizden ayrı değildir; ama onu tanımak için bir bilinç anahtarına ihtiyacımız var.

Tantrik Budizm'in öğretilerine göre, bu şimdiki yaşamda aydınlanma, özgürleşme elde edilebilir. "Ben" veya öz-bilinç dikkatini evrensel bilince çevirdiğinde, "bilincin en derin yuvasına dönüşte" gerçeklik algımızdaki temel bir değişiklikten oluşur. "Sonsuzun sezgisel deneyimi ve var olan her şeyin küresel birliği" ile ilgilidir. Deneyim aynı zamanda, tüm zıtlıkların ortadan kalktığı, dış biçimlerin olağan dünyasının ötesinde konumlanmış bir dünyanın keşfi olarak da tanımlanabilir. Bu açık alanda, tüm sınırlamalar terk edilir; münhasırlık yoktur, ne bu ne de bu vardır, ama hem bu hem de bu - her şey oraya dahil edilmiştir, hiçbir şey reddedilmez. Bu, her şeyin özgünlüğünü bulduğu ve her şeyin kaybolduğu dualitesizlik dünyası, pleromadır. Budistler buna hem nedensellik hem de eşzamanlılık ilkesini içeren sunyata, boşluk, boşluk, açık alan diyorlar.

En derin metafizik anlamında [sunyata], tüm yaradılışın her zaman var olan başlangıç noktası olan ilkel toprağı ifade eder. Bu sınırsız potansiyel ilkesidir... Entelektüel olarak sunyata, hiçbir şeyin bağımsız olarak var olmadığı, ancak her şeyin yalnızca başkalarıyla olan ilişkileri aracılığıyla var olduğu ve nihai olarak var olduğu ölçüde, her şeyin ve tüm durumların göreliliğidir. yol - bir bütün olarak evrenle. Bu ilişki, basit bir uzay-zaman nedensel ilişkisinden daha fazlasıdır; ortak bir zemin ilişkisi ve varoluşun tüm faktörlerinin eşzamanlı mevcudiyetidir ...

Tantrik bakış açısına göre her varlık tüm evreni içerir. Akıl uzay-zaman sınırlamasına tabi olmadığı için bireysel akıl ile evrensel akıl arasında bir ayrım yoktur. Bugün, modern fiziğin keşifleri, birlik, ilişkiler ve her şeyin ve tüm olayların iç içe geçtiği bir dünyayı ortaya çıkaran böylesine temel bir dünya görüşü sağlıyor. Ve Avatamsaka Sutra'ya göre,

Buda'nın tüm ülkeleri ve tüm Budalar benim kendi varlığımda tezahür ediyorlar...

Bu talimat, Jung'un makro kozmosun kendisinin insan ruhunun mikro kozmosunda tezahür ettiği inancıyla karşılaştırılabilir. Hakkında konuşuyor...

... insanda bilinmeyen, dünyanın kendisi kadar evrensel ve engin olan, doğası gereği onda bulunan ve yeni kazanımlara tabi olmayan bu gerçeklik. Psikolojik olarak kolektif bilinçdışına karşılık gelir...

Kolektif bilinçdışı, ruhun dualitesizliğin hüküm sürdüğü, ancak sunyata gibi sınırsız potansiyel ilkesini içeren bir alanıdır. Böylece Jung için evrenin ilkeleri psişeye yansır.

karşıtların birliği

Tantra'nın temel kavramı kutupsallığın tanınmasıdır ve onun bütünleştirilmesi tantrik pratiğin merkezinde yer alır: erkek ve dişi enerjilerin, madde ve zihnin, aktif ve pasif ilkelerin, bilgeliğin, tanıma ilkesinin (Manjushri tarafından kişileştirilen, bilgelik Budası) ve şefkat, birleştirici ilke (Avalokitesvara, Merhamet Budası tarafından kişileştirilmiştir).

Zıtlıklar ilkesi, Jung psikolojisinde de büyük önem taşır. Jung'a göre, tıpkı uzayda kozmolojik düzlemin psikolojik düzleme yansıması gibi, karşıtlık da ruhun yapısında içkindir. Jung psikolojisi sistemi içinde, temel zıtlık çifti bilinç ve bilinçdışından oluşur. Kozmolojik terimlerle, bilincin bir yaratığı, bireyselliği ve bilinçdışının - pleroma, dualite olmamasını temsil ettiğini söyleyebiliriz.

Psikolojik açıdan karşıtlar ilkesinin önemi, psişenin dinamik bir birlik, bilinç ve bilinçdışının birbirini tamamladığı, kendi kendini düzenleyen bir sistem olduğu gerçeğine dayanır. Birinciyi veya ikinciyi inkar edersek, bu tarafgirliğe, dengesizliğe ve hatta bütünlüğün kaybolmasına yol açar. Jung, "Her zaman yukarı ve aşağı, sıcak ve soğuk vb. Olmalı" diyor. Bununla birlikte, "sorun bir şeyi tersine çevirmek değil, değerleri zıt doğalarını kabul ederek var oldukları şekliyle bir arada tutmaktır." Hiçbir şey atılmaz ve hiçbir şey mutlak kabul edilmez. Jung'a göre,

Değerde değersizliği veya hakikatte hakikat olmayışı gördüğümüzde, değerin veya hakikatin varlığının sona erdiğini hayal etmek temel bir hata olur. Sadece göreceli hale geldiler. İnsana ait olan her şey görecelidir, çünkü her şey içsel bir kutupluluk içinde yer alır...

Jung'a göre "karşıtların Orta Yol aracılığıyla birleşmesi", "içsel deneyimin en temel özelliklerinden biridir." Ancak bütünlük, her zaman önyargılı olan eleme veya olumsuzlama yoluyla değil, yalnızca kişinin bakış açısını daha yüksek bir bilinç düzeyine yükselterek elde edilebilir. Jung'un psikolojik yönteminin temel varsayımı budur. "Bireyleşme ya da bütün olma görevi" diyor, "ne en yüksek bonum ne de en yüksek arzudur, zıtlıkların birliğinin acı dolu deneyimidir." Zıtlıkların birliğinin gerçekleşmesinin yine de en yüksek fayda olduğunu öne sürmek isterim, çünkü bütünleşmiş ve birleşmiş bir kişilikte deneyimlenen ruhsal özgürlüğü beraberinde getirir.

Aydınlanma yolculuğu sırasında Buda çileciliği bıraktı, çünkü muhtemelen çileciliği uygulayarak kendimizin bir parçasını bıraktığımızı ve bu şekilde tamlığa ulaşmanın imkansız olduğunu fark etti. Bu nedenle, tam tersine, daha sonra vaaz etmeye başladığı Orta Yolu seçti.

Orta Yol ve Madhyamika

Buda'nın yolu, Orta Yol, 3. yüzyıl Hintli filozof Nagarjuna tarafından Mahayana Budizminin merkezi felsefesi olarak kabul edilen Madhyamika (Orta Yol) düşünce sisteminde yeniden formüle edilmiş ve felsefi terminolojide kodlanmıştır. Buda, felsefi ve metafizik sorular sorulduğunda "asil sessizliğini" korudu ve parlak diyalektikçi Nagarjuna, herhangi bir görüş veya kavramda ve herhangi bir anlayış sisteminde gerçeği bulmanın imkansız olduğunu belirterek diyalektik yöntemi kullandı. Gerçek, Mutlak, tabiatı gereği ifade edilemez, ancak her türlü münhasırlığın ötesine geçerek algılanabilir. Akıl ve karşıt bakış açıları arasındaki çatışma, ayrı parçalara odaklanmak yerine daha yüksek bir bakış açısına - yani karmaşık bir şekilde - yükselerek çözülebilir. Böylece daha yüksek bir yeti olarak alınan bir sezgiye ulaşıyoruz: ikili olmayan bilgi, Gerçeğin bilgisi, Mutlak. Şimdi, Jung sezgiyi böyle görüyor:

Sezgide içerik bir bütün olarak sunulur ve bu içeriğin nasıl ortaya çıktığını kavramak veya bilmek mümkün değildir. Sezgisel bilgi, kesinlik, içsel bir inanç ile karakterize edilir...

Nagarjuna'nın felsefesinin ana fikri, pratikte şu anlama gelen Orta Yol kanununda yatmaktadır: "Şeyleri olduğu gibi görmek, şeyleri çeşitli bakış açılarına göre farklı şekillerde tanımlama olasılığını kabul etmek ve bu tanımların mutlak olarak kabul edilemeyeceğini kabul etmek."

Nagarjuna felsefesinde, dünyevi gerçek ile nihai gerçek arasında bir ayrım yapmak da temelde önemlidir ve böyle bir ayrım gerçekten de Buda'nın öğretisinin temel temellerinden biridir ve Mahayana Budizmi tam olarak bunun üzerine inşa edilmeyi bırakmaz. temel. Ancak bu, dünyevi ve aşkın arasında bir ayrım yapılması gerektiği anlamına gelmez. Daha ziyade, bu dünyanın göreliliğini gerçekleştirmek ve böylece içsel farkındalığı derinleştirmekle ilgilidir ve bu süreç dünyevi, yüzeysel olanı yok etmez, onu yeni bir ışıkta düşünmek için dönüştürür.

Madhyamika bunu öğretir...

...sonlunun farkına varmak dünyevi olandan vazgeçmek değil, onu "bilgeliğin gözüyle" görmeyi öğrenmek demektir ... Reddetmemiz gereken şey kendi sapkınlıklarımız, yanlış yargılarımız, önyargılı fikirlerimizdir ... Bu geçerlidir sadece gerçek hayata değil, kelimelere, kavramlara, anlayışa, anlayış sistemlerine.

Ego ve ego olmayan

Tantrik sistemde, dünyevi her zevk, her duyu deneyimi, bu dünyadaki her fırsat, bilgelik hayata geçirildiğinde bir aydınlanma fırsatına dönüşebilir. Bilgeliğin (prajna) münhasır olmamayı, bağlanmamayı, görelilik ilkesini, sunyata'yı ima ettiğini gördük.

En büyük engel egodur. Budist düşünceye göre ego - veya daha doğrusu kişinin kendi "Ben" vizyonu - tüm sorunların ve tüm ıstırabın birincil kaynağıdır. Budistler egodan bahsettiklerinde, katı, somut ve ayrı, diğer tüm fenomenlerden bağımsız ve yalıtılmış bir varlığın var olduğu yanıltıcı inancına atıfta bulunurlar.

Bu anlamda, ego, doğal olarak, kişinin kendisi ile dünyanın geri kalanı arasında aşılmaz bir engel haline gelir ve yalnızca başkalarıyla değil, aynı zamanda kişinin kendisiyle derinlemesine gerçek iletişim ve gerçek paylaşım olasılığını da engeller. Bu engelin kaldırılması gerekir ve bu, özgürleşme yolunda ortaya çıkan temel sorundur.

Dolayısıyla amaç, egonun çözülmesinden çok, hatalı vizyonun, egonun yanlış imajının çözülmesidir; kendi kendine ortaya çıkan tüm olasılıklara açıklık olmalı ve her şeyden önce, kendimizi küçük, somut ve sınırlı egomuzla özdeşleştirdiğimizde kendimiz hakkında düşündüğümüzden çok daha fazlası olduğumuzun farkına varılmalıdır. Küçük benmerkezci dünyamızın esaretinden kurtulduğumuz andan itibaren sınırsız potansiyelleri keşfederiz: Budistlerin dediği gibi, bir Buda olabiliriz.

Tabii ki, Jung'a göre, Öz'ün ortaya çıkması için önce tüm çarpıtma ve yansıtmalarıyla egonun çözülmesi gerekir. Bununla birlikte, psişenin bütünü olan Benlik, egoyu içerir. Bireyleşme sürecinde yok edilmez, daha ziyade Benliğe tabi olma ilişkisine yerleştirilir. Artık kişiliğin merkezi değildir: Merkez, tüm karşıtları birleştiren mandala olan Öz'dür. Bencil ve ayrıcalıklı hedefler peşinde koşarak ve yalnızca kendi dürtülerine itaat ederek gerilmiş somut egoyu çözer. Benlik ile ilgili bireysel ego, bireyin Budistlerin dünyevi gerçeklik olarak tanımladığı düzeyde yeterli şekilde işlev görmesi için gerekli değildir: aynı zamanda, psişenin bütünlüğünü korumak için kişiötesi olanla tanışmadaki temel önemini de teyit eder.

Jung'a göre psikoterapinin amacı dönüşümdür. Ve egonun hegemonyasının ortadan kalkması değişimin tek kriteridir. Bununla birlikte, Batılılar için sık sık "kişinin her şeyden önce analiz yoluyla bilinçli bir ego inşa etmesi ve onun ortadan kaldırılmasını düşünebilmesi için doğru anlayışı geliştirmesi gerektiğini" belirtir.

Ancak simyasal anlamda çözüm, egonun bilincini oluşturan kuru ve sert toprağın gübreleme ve bilinçdışının akışkanlığına karşı koyma yoluyla çözülmesi, dönüşüm için gerekli bir ön hazırlıktır. Bu, devam eden bir ölüm ve yeniden doğuş süreci olan kişiötesi Benliğin ortaya çıkışı açısından kişisel egonun feda edilmesine bakmanın başka bir yoludur. Dualite olmama deneyimi, mistik deneyim veya herhangi bir yaratıcı eylem bu süreç çerçevesinde gerçekleştirilmelidir.

Kalıcı ve ayrı bir egoya olan yanıltıcı inanç, bireyin var olmadığı anlamına gelmez. Lama Govinda'nın kavramına göre evrenle temel birliğimiz,

...eşit nitelikte veya niteliksiz bir kimlik değil, farklılaşma ve işlevin benzersizliğinin bu nihai veya temel birlik kadar önemli olduğu organik bir ilişkidir.

Bireysellik ve evrensellik, birbirini dışlayan, birbirini dışlayan değerler değil, aynı gerçekliğin birbirini karşılıklı olarak telafi eden, tamamlayan ve aydınlanma deneyiminde birbiriyle birleşen iki yüzüdür. Bu deneyim, zihni amorf ve biçimsiz Tüm içinde eritmez, ancak bireyin kendi içinde, mahrem çekirdeğinde yoğunlaşmış bir bütünlük barındırdığını fark etmesini mümkün kılar.

Evrensellik ve bireysellik, birlik ve çeşitlilik, pleroma ve yaratım, nirvana ve samsara "aynı gerçekliğin iki yüzüdür"; biri olmadan diğeri olamaz, onun karşıtı.

Acı ve şifalar

Hem Budizm'in hem de Jung psikolojisinin birincil amacı acıyı dindirmektir. Aslında, tüm Budist sistem Buda tarafından orijinal olarak Dört Yüce Gerçek'te formüle edilen ve tüm yaşamın acı çekmek olduğunu, ancak bu acının bir sonu olabileceğini belirttiği bu merkezi fikir etrafında gelişmiştir. Mahayana Budizminde, şefkatin sembolü olan Bodhisattva ideali, bu temel amacın nihai ifadesidir: herkesi acıdan kurtulmaya, aydınlanmaya yönlendirmek.

Jung, otobiyografisinde - ve tüm yazılarında - amacını da belirtir - insanın acı çekmesine çare: "Biz nişanlı değiliz" diyor ...

...basit akademik iddialarla ya da varlık temeli olmayan açıklama arayışlarıyla sınırlı olan psikoloji. Kanıta dayalı sonuçlar üreten pratik bir psikoloji istiyoruz - hastalarda gözlemlenen sonuçlarla doğrulanan açıklamalar sağlayan bir psikoloji.

Ancak Buddha'nın aksine Jung, acıyı sona erdirme fırsatını algılamaz. Onun için mutluluk ve ıstırap, biri olmadan diğerinin var olamayacağı bir yaşam için gerekli olan bir başka zıtlık çiftidir. O iddia ediyor:

İnsan, acı çekme sorunuyla yüzleşmelidir. Doğu insanı, özgürlüğü aracılığıyla acıdan kurtulmak ister. Batılı insan ilaç alarak acıyı gidermeye çalışır. Ancak ıstırabın üstesinden gelinmesi gerekir ve bunun üstesinden gelmenin tek yolu onu deneyimlemektir. Ve bunu yalnızca O'ndan [çarmıha gerilmiş Mesih'ten] öğreniyoruz.

Başka bir metinde Jung, acı çekmenin olası ikili etkisini ele alır: "bir kişinin duygusal kaosu için gerekli olan disiplini yaratabilir, ancak aynı zamanda yaşayan zihni de öldürebilir ... Ancak, eğer acı çekiyorsa soru sonsuza kadar cevapsız kalacaktır. eğitici ya da moral bozucu... İnsanın kaderi her zaman gece ve gündüz arasında gidip gelmiştir. Hiçbir şeyi değiştiremeyiz." Böylece ıstırap, "psişik bir kaldıraç", iyileşme ve bireyselleşme sürecinin bir başlangıcı olabilir veya patolojiye yol açabilir. Nevrozun ağrılı semptomları genellikle ruhun bütünlük arzusunun bir ifadesidir. Gerçekleştirilmesi gereken potansiyellerin tohumlarını içerirler ve onlarla birlikte çalıştığımızda, onları kullandığımızda ve onlardan kaçınmaya ya da ortadan kaldırmaya çalışmadığımızda, yeni başarıların, yeni bütünleşmenin kaynağı haline gelirler - "dünyanın kasvetli gecesi". ruh" aydınlanmaya dönüşür. Jung'un kendisi de kendi varoluşunda böyle bir deneyim yaşamıştır. Aksine, aşırı iç karartıcı ıstırap, özellikle kırılgan bir iç yapıya ve Benlikle bağlantılı olmayan bir egoya sahip bir bireyde, taban tabana zıt yönlere yol açabilir: deliliğe, suçluluğa ve diğer patoloji türlerine.

İç dünyadan aydınlanmaya, Öz'e giden yol hiç de kolay değildir. Öz'ün ortaya çıkması için en değerli nimetimiz olan egomuzdan fedakarlık etmemizi gerektirir. Benzer şekilde Budistler, tüm ıstırapların temel nedeninin egoya bağlılık olduğunu savunurlar ve gerçek doğamızın, Buda doğamızın açığa çıkabilmesi için bizi egoyu bırakmaya teşvik ederler. Ancak bu ancak kendiliğinden gerçekleşebilir: Ne Jungcu terapötik yöntemler ne de Budist yöntemler, her ne olursa olsun, süreci zorlayamaz.

Her iki sistemde de süreç her birey için farklıdır ve her zaman bireyin kendi içsel hareketi gibi kendi içinde gerçekleşir: bu, her birimizin doğasında var olan benzersiz bir çalışmadır. Jung'un bireyleşme süreci, bu doluluk yolculuğu, son derece kişisel bir keşiftir. Jung, terapötik bir yöntem olarak grup çalışmasına bile karşıydı. Budist öğrencinin yolu da temelde kişiseldir, ancak ikincisi grup uygulamalarına döner ve onlar tarafından üretilen güçlü enerjiyi, özellikle de ritüellere katılımı tanır.

İki sistemin her birinde, her zaman, yaşayan bir içsel deneyimi, içe, aydınlanmanın filizinin, Benliğin her birimizin içinde bulunduğu merkeze doğru dinamik bir hareketi amaçlayan, dogmatik olmayan ve deneyimsel bir yöntemdir. “Hiçbir kitap psikoloji öğretemez; insanlar gerçeği deneyimleyerek öğrenirler” diyor Jung. Ve başka bir yerde şöyle yazar: "Psikoloji alanında, biz onu gerçek bir deneyim olarak deneyimlemeden hiçbir şey elde edilmiş sayılmaz. Bu nedenle, tamamen entelektüel algı yeterli değildir, çünkü o zaman içeriden deneyimlenen şeyin özünü değil, yalnızca kelimeleri biliriz.

Bununla birlikte, bilişsel işlev ne Jung'da ne de Budizm'de küçümsenmiştir. Tibetlilere göre, "entelektüel anlayış, rasyonel zihnin gücünü artırır, bu da biçimsel meditasyonun gücünü artırır." Öğretiyi dinledikten sonra öğrenci, onu yaşayan bir gerçekliğe dönüştürmeden önce mantığın yardımıyla anlamaya çalışmalıdır. Ve sonra, eğer öğreti kendi yaşayan gerçeklik deneyimine karşılık gelmiyorsa, öğrenci onu reddetmelidir. Jung, bilinçli farkındalığın egonun kaybolmasından önce gelmesi gerektiğini söylerken bize anlatmak istediği bu değil midir? Ayrıca, psikolojisinde öncelikli olarak, tedavi sırasında hastanın öznel deneyimiyle doğrulanması gereken pratik sonuçlarla ilgilendiğini beyan etmiyor mu?

Başka herhangi bir şeyi düşünmeden önce, kişi Birinci Yüce Gerçeği açıkça anlamalıdır - hayat, doğası gereği acı çekmektir. Özgürlüğe giden yolun hem entelektüel hem de ahlaki ve ruhsal mükemmellikten geçtiğini söylüyorlar. Budist doğru anlayış uygulamasında, tüm dikkatimizi zihnin faaliyetlerine, yani fikirlere, düşüncelere, duyumlara ve duygulara yönlendiririz. Ve özellikle Tantra'da, tüm yansıtmalar ve tüm gizli eğilimler, bilgeliğe dönüştürülmeden önce deneyim olarak tanınmalı ve deneyimlenmelidir.

Jung analizinde, benmerkezci projeksiyonları ve hedefleri ortaya çıkarmak için kendi gölgemizle, psişenin kasvetli ve bastırılmış kısmıyla yüzleşmemiz gerekir. Duygusal kaosun yoğunluğu bastırılmaz veya değersizleştirilmez - aksine, içerdiği enerji değişim süreci lehine kullanılır. Benzer şekilde tantrik uygulamalarda öfke, arzu, tiksinti vb. duyguların enerjisi tutkuyu dönüştürmek için seferber edilir. İki sistemin her biri, bilinçdışının gizli eğilimlerinin potansiyel olarak yıkıcı doğasını tam olarak tanır. Bu nedenle, Tantra'da -kızgın ya da huzurlu- çeşitli tanrılarla kişileştirilen, imgesi görselleştirme sürecinde tekrar tekrar çözülen, hem karanlık hem de aydınlık yönlerini hesaba katarak, psişeyi bütünlüğü içinde ele almak gerekir. . Karşıtları aşabilmek için sürekli karşıtlıklarla karşı karşıyayız. Derinliklerin psikolojisinin derinlemesine anlaşılmasına dayanan sadhanaların (meditasyon egzersizleri) amacı budur.

Jung analizinde aşkın işlev, analist ile analizan arasında diyalektik bir süreç kurmayı amaçlayan benzer bir ilkeye dayanır. Analizan bireyleşme yolunda, tüm karşıt çiftlerin ötesine geçmek için psişenin çatışan kısımlarını, bilinçli ego ile bilinçdışı arasındaki boşluğu uzlaştırır.

Bu iki sistemin her birinde, öğrenci veya analizan olasılıksal olarak tüm dış yardımlardan bağımsız hale gelmelidir. Kişinin kendi iç gelişimi üzerinde çalışmak için kullandığı yöntemler sonsuz çeşitliliktedir: aynı anda kişiye, ana ve koşullara bağlıdırlar. Belirli bir durumun ve bireysel ihtiyaçların öneminin farkında olan Buda, kişiye bağlı olarak aynı gerçeği vaaz etmek için farklı diller kullanmıştır. Jung, "Birey kesinlikle benzersiz, öngörülemez ve yoruma meydan okuyan olduğu için," diye detaylandırıyor, "şifacı tüm önyargılarından ve tüm tekniklerinden vazgeçmelidir ...". Diğerinin ruhunun bütünlüğüne derinden saygı duyulur ve kişinin kendi tutumları ve önyargılı fikirleri dayatılarak asla ihlal edilmemelidir. Bu şekilde gerçek iletişim kurulabilir. Bu, Jung'un konseptidir, ancak Madhyamika felsefesinin ruhuyla oldukça uyumludur.

Dönüşüm semboller aracılığıyla gerçekleştirilir. Jung, "tüm hayal gücünün potansiyel olduğunu" kabul etti ve aktif hayal gücü yöntemini kullanarak, kişiliği iyileştirmenin ve dönüştürmenin bir yolunu buldu. Aynı şekilde, tantrik meditasyonda, inisiye, görselleştirdiği sembollere, tanrılara - hepsi Buda'nın çeşitli sembolleri olan - tamamen doymuş hale gelir ve böylece kendisi bir Buda olur.

Jung, Tantrik modelde kendi bilinçdışı psikolojisiyle bir benzetme buldu. Tantra'nın "bilinçdışımız tarafından şu veya bu biçimde sürekli olarak yeniden üretilen ... Bu mistisizm değil, bu psikoloji" içeriğiyle ilgilendiğini belirtiyor.

Tibetlilerin ikonografilerinde (thang-ka), kutsal metinlerinde ve ritüellerinde kullandıkları güçlü sembolizmi de not etmek gerekir; bunların tümü ifade edilemez olanı ifade etmeye ve bireyi daha yüksek bilinç seviyelerine taşıyan belirli deneyimleri ifade etmeye yöneliktir. dünyevi yaşamın ötesinde. Öğretiler hem şiirsel, mecazi hem de sıklıkla tekrar eden bir üslupla ifade edilir. Jung, metinlerinde bol bol tekrar, alegori, paradoks kullanır ve tamamen rasyonel dil ve üsluptan kaçınır. Bize şunu söylüyor...

... ruhun yaşam sürecini tarif ederken, kasıtlı ve bilinçli olarak dramatik ve mitolojik düşünme ve ifade biçimini tercih ediyorum, çünkü bu, soyut bilimsel terminolojiden yalnızca daha açıklayıcı değil, aynı zamanda daha doğrudur ...

Tanrı'nın Kefareti

Psişik dönüşüm fikri, Tantra'da, Jung'da ve simyada eşit derecede temeldir. Tantra'da mürit kendini ilahi niteliklerle özdeşleştirir ve böylece bu özdeşleşme sürecinde kendi ilahi özünün farkına varır. Bize bir Budistin...

...bir insandaki ilahi ilkeye, doğuştan gelen bir ışık kıvılcımına (bodhichita), mükemmellik, bütünlük ve Aydınlanma çabası olarak zihninde somutlaşan inanır. Bir paradoks olarak ifade edecek olursak, insanı yaratan Tanrı değildir, insan Tanrı'yı kendi suretinde, yani acının ateşinde gerçekleştirdiği kendi içindeki ilahi bir niyet fikrinde yaratır; ve bundan şefkat, anlayış, sevgi ve bilgelik gelir.

Evrendeki bireysel yaşamın gelişiminin, büyük olasılıkla, kişinin kendi ilahi özünü gerçekleştirmesinden başka bir amacı yoktur ve bu süreç durmadan devam ettiğinden, Tanrı'nın ebedi doğumunu veya Budist terminolojiyi kullanırsak, her birinin içinde evrenin bütünlüğünün bilinçli hale geldiği aydınlanmış Varlıkların sürekli ortaya çıkışı

Burada, Jung'un "Yaratıcının yarattığını aydınlatmak için insana ihtiyacı var" düşüncesiyle bariz bir paralellik buluyoruz ve bu görev yalnızca ilahi kıvılcımın tabutu olan bireysel psişede gerçekleştirilebilir.

Jung'un bu soruya ilişkin yorumunu dinleyelim:

İlahi enkarnasyonun mutlak bir kozmik olay olmasına rağmen, ampirik olarak, etik kararlar, yani İyilik alanında kararlar vermek için yeterince gelişmiş bir bilince sahip olan nispeten az sayıda kişide kendini gösterir. Bu nedenle, Tanrı ancak iyiliğini bireylerde tezahür ettirebildiği ölçüde iyi olarak kabul edilebilir. Ahlaki kalitesi bireylere bağlıdır. Bu yüzden enkarne olur. Bireyselleşme ve bireysel varoluş, Yaratıcı olan Allah'ın dönüşümü için gereklidir.

Bir Mahayana Bodhisattva, en yüksek bilinç seviyesine ulaşmış bir kişi ve eylemleri ve tutumları, bilgeliği ve şefkatiyle "Tanrı'nın dönüşümünü" gerçekleştirmek için aktif bir gücü temsil ediyor, bence, eğer Jungian'a bağlı kalırsam. terminoloji, Tanrı'nın yarattıklarının aydınlanması için üzerinde olduğu en eksiksiz bireyleşmiş kişi. Jung ve Budistler, evrende bu görevi yalnızca insanların başarabileceğini oybirliğiyle tartışırlar - dolayısıyla insan varoluşuna duyulan ihtiyaç ya da Tibetli Budistlerin dediği gibi, "insanın değerli yeniden doğuşu". Burada, belki de, bu dünyadaki tek ve benzersiz amacı tüm varlıkların yararına çalışmak olan bir Bodhisattva'nın Mahayana idealinin gerçek anlamından bahsediyoruz. Bodhisattvalar, özgürleşme yolunda olanlara ilham verdiğinde, onlara bilinçlerinin sürekli ve kademeli olarak genişlemesi hakkında vaaz verdiğinde, onları Jung'un aşağıdaki ifadesinde aklında olan içsel deneyimlere yönlendirirler: “... uyum sağlayabiliriz bilincimiz bilinçdışı küreye yayılmaya başladığında, Tanrı'nın henüz dönüşmemiş bazı küreleriyle temasa geçmek.

Bununla birlikte, Jung ile bir Mahayana Budisti arasındaki fark, Jungçu düşüncede bilinçdışının asla tamamen bilinçli hale gelemeyeceği ve bireyselleşme sürecinin asla tamamlanmayacağı, oysa bir Budistin bilinemezin tamamını bilmesi ve tamamen aydınlanmasının mümkün olmasıdır. . Jung'un tüm çalışmalarında yalnızca ampirik olarak kurulabilen psikolojik deneyleri hesaba kattığını ve metafizik kategorileri dikkate almadığını burada hatırlayalım. Yani diyor ki:

... Tanrı'dan veya Tao'dan ruhun bir dürtüsü veya zihinsel bir durum olarak söz edildiğinde, yalnızca bilinebilir kategorisine ait bir şeyden söz edilir, ancak bilinemez hakkında hiçbir şey söylenemez, içinde hiçbir şey olamaz. azimli.

Jung'un anlayışına göre, mümkün olan en yüksek bilinç seviyelerine ulaşmak insanın elinde olsa da, herhangi bir artış ek bir yük anlamına gelir. Bu görüş, bilincin kurtuluşun birincil kaynağı olduğu Mahayana Budist kavramına taban tabana zıttır: bilinç tamamen mutluluktur. Aslında, bu amaca ulaşma süreci elbette tehlikelerden arınmış değildir. İleri düzey bir öğrenci her türlü sınava ve teste tabi tutulabilir ve yaşadıkları, simyacı Zosima'nın korkunç vizyonlarından ve eziyetlerinden farklı değildir. Ancak nihai sonuç, saf mutluluktan başka bir şey olmayacaktır. Tantrik meditasyonda mutluluk konusunda sürekli bir ısrar vardır ve bu en deneyimsiz meditasyon yapanların bile yaşayabileceği bir deneyimdir. Tibet lamalarının sıcak ve bulaşıcı kahkahaları, belagat, sakinlik ve zihin açıklığının karakteristik karışımı, değerli kendiliğindenlikleri, iyi tabiatları ve açıklıkları, günlük hayatın sorunları ve endişeleriyle hiçbir şekilde yükü olmayan insanların ruh halini yansıtır. , maddi ya da psikolojik, ya da ölüm korkusu. . Bu, onlarla ilişki kurma şansına ve ayrıcalığına sahip olan herkesin oybirliğiyle kabul ettiği ilk izlenimdir. Tutumları ve davranışları, herhangi bir kelime kullanmadan, ancak açık ve net bir dille, ilk Üstatlarının vaaz ettiği gibi, acıyı aşmanın oldukça mümkün olduğunu bize söyleme arzusunu ifade eder.

Buna karşılık Jung, hastalarına acıyı sona erdirmelerini teklif etmez. Şuna inanıyor: "Tam olmak için, hayat neşe ve keder arasında bir denge gerektirir." Acı çekmenin hayatın doğal bir yönü olduğu, bu haliyle sağlıksız hiçbir şeyin olmadığı ve mutluluğun elde edilemeyecek bir durum olduğu konusunda ısrar ediyor; Tibetli Budistler, acının mutluluğa dönüştürülebileceğini savunuyorlar.

Bununla birlikte, Budistler, Jung ve simyacılar gibi, asıl görevin içsel ilahi kıvılcımı kurtarmak olduğunun farkındalar. Tantrik bir Budist için bu, bilinçaltında gizlenmiş ve ego tarafından yakalanmış tanrısallığı bulmak anlamına gelir. Jung için, Öz'ün bilinçli olarak gerçekleştirilmesi ve egonun ayrılması ile ilgilidir. Simyacı için bütün mesele, maddeye hapsolmuş anima mundi'yi kurtarmaktır.

Doğu geleneklerinin Jungcu vizyonu

Jung'un metinlerinde pek çok paradoks ve mantıksızlık bulunabilir ve onun Doğu geleneklerine ilişkin görüşü bunun açık bir örneğini sunar. Bazen Batı'da eksik olan psişe yaklaşımlarını ve sezgisel bilgeliklerini överek Doğu geleneklerinin erdemlerini övüyor, ama aynı zamanda Batılıları kültürlerine yabancı bir sistemi benimsemenin tehlikeleri konusunda uyarıyor.

Kendi adıma, Jung'un Tibet geleneği de dahil olmak üzere Doğu düşünce sistemlerini derinden anlamasına, bu geleneklerle doğrudan bir bağlantısı olmamasına ve onlarla ilgili hiçbir deneyimi olmamasına rağmen şaşırdım. uygulamalar. Bugün bazı Tibetli lamaların Batı'ya ve onun yaşam tarzına karşı gösterdikleri derin görüş ve duyarlılık karşısında aynı şaşkınlığı hissediyorum. Bunu sık sık düşündüm ve hipotezime göre her iki durumda da bu, açık ve önyargısız, uygun sonuçlara varmak için tarihsel ve kültürel engelleri aşabilen bir zihnin sezgisel bilgeliğinden kaynaklanıyor. Jung, Doğu ile Batı arasındaki bakış açılarındaki büyük farklılıklara dikkat çeker ve karşılıklı taklidin olasılığı ve uygunluğu sorusunu gündeme getirir. Bu argümanı savunurken, kolektif bilinçdışının "insan ruhunda kültür ve bilinç alanındaki tüm farklılıkları aşan ortak bir alt tabakaya sahip olduğunu" vurgular. Tüm insanlarda ortak olan bu bilinçsiz psişe, "aynı tepkileri göstermeye yönelik gizli yatkınlıkları" içerir. Jung, Doğu psikolojisi ile Batı psikolojisi arasında var olan dar paralelliklerin doğal olarak farkındadır. Ancak, Batılıların Doğu'nun değerlerini ödünç alıp, her zamanki dışa dönük bakış açılarını koruyarak, kendi içlerinde, ruhlarında aramak yerine onları dogma haline getirmelerinden korkuyor. Ona göre, Doğu öğretilerinin özü, kendi içinde kendini özgürleştirme kapasitesini oluşturan bu içe dönük zihinde yatmaktadır. Kendilerini taklitle sınırlayan, tutumları yüzeysel kalan ve bu nedenle yararsız ve hatta psişe için zararlı olan Batılıları çok eleştiriyor. Şunları söylüyor:

Bu alanda çok dikkatli olmak imkansızdır, çünkü taklit etme arzusu ve kendilerini bu egzotik tüylerle süslemeye yönelik tamamen sağlıksız arzu nedeniyle, çok fazla insan kandırılır ve kozmetik gibi harici olarak uygulamak için "sihirli" fikirlere kapılır. İnsanlar, ruhlarıyla yüzleşmekten kaçınmak için her şeyi, en saçma şeyleri bile yapabilirler.

Ona göre, hem Doğu hem de Batı dünyasındaki temel sorun, "arzu nesnelerine karşı çok fazla bir mesafe koymak değil, nesnesi ne olursa olsun arzunun kendisine karşı daha özgür bir tavırdır." Bu, Tantra'nın ana varsayımını mükemmel bir şekilde anladığını gösterir; bu, arzunun kendisi olmadığını, özdenetim eksikliği, sahiplenici bir tutum ve arzuya bağlılık, zihnin karışıklığına neden olduğunu ve sonuç olarak cefa. Bu nedenle, her fenomeni boş ve süreksiz olarak düşünme ihtiyacı.

Jung, tam bir dualite olmama, tam bir uzlaşma durumuna gelme olasılığını hayal edemez. "Kendinden farklı olmayan bir şeyi bilmek imkansızdır... Dolayısıyla bu konuda Doğu sezgisinin kendisini aştığını kabul ediyorum." Bu ifadede Jung, kendi kavramlarının genellikle irrasyonel ve paradoksal olduğunu unutmuş gibi görünürken, aynı zamanda transpersonal seviyedeki dualitesizliğin, sıradan varoluş seviyesindeki bireyselliği en azından dışlamadığı da görülebilir. Dahası, dualite olmama deneyimleri Batı geleneği tarafından göz ardı edilmez. Burada, tıpkı tantrik meditatörün görselleştirdiği tanrıya dönüşmesi gibi, arkasında bireyin bir an için kendisini Tanrı'yla bir olduğunu hissettiği ya da daha doğrusu Tanrı olduğu Orta Çağ'daki manastır yaşamının müritlerine ve tefekkür egzersizlerine atıfta bulunuyorum.

Jung'un Doğu sistemlerine Batı geleneklerinden daha fazla yaklaştığını gösteren çok sayıda örnek bulunabilir. Bu, Batılıların kendi geleneklerini, sembollerini ve mitolojilerini korumaları gerektiği konusunda ısrar etmesine rağmen. Budistlerin örneğini izleyerek, dogmaları bir kenara bırakır ve hem kendi psikolojisinde hem de Budist öğretisinde, teoriyi doğrulayabilecek yalnızca içsel bir öznel deneyim vardır. Jung'un kendisi heyecan verici içsel deneyimler yaşadı ve ruhunun derinliklerinde doğrudan ve dolaysız bilgiye ulaştı ve bu daha sonra eserlerine kaydedildi. Bu anlamda Gnostik geleneği takip etti. İkincisi, Doğu gelenekleri dikkatini çekmeden önce bile ona ilham verdi ve etkiledi. Bazı akademisyenler, Hindu geleneğinin ve Budist geleneğinin Gnostik hareketi etkilediğini öne sürdüler, ancak bu kesin olarak söylenemez. İnsan aklının dünyanın iki farklı yerinde benzer fikirler üretmiş olması mümkündür. Bu, Jung'un kültürel farklılıkları aşan genel bir psişe yapısı kavramını doğrulayacaktır. Ancak kökenleri ne olursa olsun, Gnostisizm, Budizm ile yüzeysel olmaktan çok uzak paralellikler göstermektedir.

Bu iki sistemi karşılaştırarak, aralarında çok sayıda analoji kurulabilir. En çarpıcı olanlardan biri, insanın içsel dönüşüm yoluyla özgürleşmesi fikridir; psişenin kendi özgürleşme potansiyelini kendi içinde taşıdığı fikri; doğrudan deneyimin büyük önemi fikri; başlangıçta yönlendirilme ihtiyacı fikri, aynı zamanda herhangi bir dış otoriteden kurtulma olasılığı. Her iki sistem de öğrencinin zihnini kendi rehberi olarak alır ve onun içindeki gerçeği bulması gerektiğine inanır. Başka bir benzetme: Acı çekmenin kökeninde günah değil cehalet, kendini bilmeme inancı vardır ve kişiyi bilinçsiz dürtülerin kölesi yapar. Cehalet içinde kalan, yanılsama içinde yaşar ve dolgunluğu yaşayamaz. Ve son olarak, elbette, bu sistemlerin her birinde, kendi içindeki ilahi olanı keşfetmek ana fikirdir: irfana ulaşan kişi artık bir Hıristiyan olmayacak, bir Mesih olacaktır.

İşte, temel tantrik görüşe şaşırtıcı derecede yakın olan Philip'in Gnostik İncili'nden bir alıntı:

“... Bir ruh gördün, ruh oldun. Mesih'i gördün, Mesih oldun. [Baba'yı gördün, sen] Baba olacaksın... Kendini görüyorsun ve ne görüyorsan o olacaksın.”

Ve işte Tanrı'nın Krallığının dönüşmüş bir bilinç durumunun simgesinden başka bir şey olmadığını söyleyen başka bir pasaj:

“İsa dedi ki... “İkiyi bir yaptığınız, içini dış gibi, dışı iç, üstünü alt yaptığın, erkekle dişiyi bir ve aynı yaptığın zaman. …o zaman [Krallığa] gireceksiniz".

Budist sembollerin ve Hristiyan Gnostik sembollerin aynı içsel deneyimleri ifade ettiği ve öğrencinin şu veya bu sistemi kendisi için kabul ettiği, ancak temel anlam arayışı ve uzay-zaman aşkınlığı aynı kaldığı açık görünüyor. Bu nedenle Jung, psişesinin derinliklerine nüfuz ettiğinde, böylece kendi dönüştürücü deneyiminden doğan doğrudan bilgiye geldiğinde, kendisi, Budist ve Hıristiyan eski mistik gelenekler zincirinin bir halkası haline geldi. Ya da başka bir deyişle, Jung ortak bilinçaltının derinliklerinde -ya da bilinçüstünün doruklarında- aynı anda ortaçağ Hıristiyan mistiği öğretmen Eckart'la ve bir tantrik öğretmenle karşılaştı. Tarif edilemez deneyimi, Tek Akıl'la ya da (her halükarda sözcüklerin üzerinde olan) Tanrı'yla birliği ifade eden sözcükler ve bu süreçte kullanılan araçlar farklılık gösterebilir, ancak deneyimin özü aynı kalır; bu deneyimin derinliklerinde, en kısacık anlarda, farklı gelenekleri birbirinden ayıran tüm mesafeler ortadan kalkar. Ve burada Jung sistemi ile Tantrik sistem arasındaki paralellikleri keşfediyorum. Aksi takdirde Jung'un modern Avrupa ve Amerika'nın sosyo-kültürel koşullarında kendi mitolojik imgeleriyle Batı geleneği bağlamında geliştirdiği yöntem ve tekniklerin pek bir önemi yoktur. Sadece kendi kültüründe kök salma ihtiyacını yeniden teyit ediyorlar ve her Budist, Jung'un bir sonraki tavsiyesine ancak katılabilir: "Doğu değerlerine dışarıdan değil, içeriden gelmeliyiz ve onları kendi içimizde aramalıyız ..."

tehlikeler

Jung ve Tantrik Budistler, yöntemlerinin uygulanmasının içerdiği risklerin eşit derecede farkındadırlar. Jung, uygun önlemler ve yeterli koruma olmadan bilinçdışının içeriği serbest bırakıldığında, maruz kalabileceğimiz olası kötü etkilere ve tehlikelere karşı bizi uyarmayı asla bırakmaz. Bilinç, zihinsel çöküş riski ve psikoza yol açabilecek ciddi sonuçlarla boğulabilir. Arketiplerin potansiyel patlayıcı gücünü atomu parçalama gücüyle karşılaştırarak şunları vurguluyor:

Atomların dünyası gibi, arketiplerin de şu özelliği vardır: Araştırmacı mikrofizik dünyasının içine ne kadar derin girerse, orada karşılaştığı patlayıcı güçler o kadar yıkıcı olur.

Bu nedenle bilinçdışıyla yüzleşmeden önce güçlü bir psişik yapıya sahip olmak çok önemlidir.

Tantrik öğretmenler bize çok benzer bir uyarı veriyor: öğrettikleri yöntemler yalnızca yoğun değil, aynı zamanda son derece güçlü ve bu nedenle tehlikeli. Öğrencinin yeterli bir ön hazırlık yapmasını ve kalifiye bir öğretmenin rehberliğinde kademeli olarak uygulamaya başlamasını gerektirir. Dünyevi ve somut yönüyle kendi deneyimlerinin gerçekliğiyle her an teması sürdürmenin önemi üzerinde ısrar ederler. Jung onlarla tamamen aynı fikirde olurdu: Bu sırada bilinçdışıyla yüzleşmenin merkez üssünde olsa bile günlük işlerini yapmaya devam etmenin, bir ailede yaşamanın ve çeşitli görevlerini yerine getirmenin kendisi için ne kadar önemli olduğunu biliyordu. zaman aralığı.

Tibetli Budistler, Batılılara kültürlerinin değerlerinden vazgeçmemelerini şiddetle tavsiye ediyor. Kendi medeniyetini doğru anlamak ve onun içinde kök salmak, kişinin yabancı bir geleneğe yönelme riskini alabilmesi ve onun uygulamasından tam olarak yararlanabilmesi için gerekli bir ön koşuldur. Çünkü sembollerin ve ritüellerin derin anlamlarını anlamadan yalnızca gerçek anlamlarını kavrama ve böylece kişinin kendi gerçekliğinde kaybolma ve kaybolma riskine maruz kalma tehlikesi her zaman vardır.

Tantrik meditasyonda görselleştirilmiş imgeler arketiplerdir ve bu nedenle kişi bu uygulamaya girerken özellikle dikkatli olmalıdır. Aslında her arketipin çift yönü vardır - hafif ve kasvetli; karanlık veçhe bilinçaltının derinliklerinden birdenbire çıktığında, halüsinasyonlara ve gerçeklikle temasın kesilmesine neden olabilir. Örneğin, Büyük Anne arketipinde iki paradoksal yön vardır: biri besleyici ve yaratıcı, diğeri ise yiyip bitiren ve yok eden. Bilinci yeterince gelişmemiş zayıf bir kişilik, bir arketipin ürkütücü yönüyle beklenmedik bir şekilde ortaya çıktığı anda yönünü şaşırmış hissedebilir. Yoğun meditasyon seansları sırasında Batılı öğrencilerde bu istenmeyen etkiye birçok kez tanık oldum.

Etik konular

Tibet'te Budizm'in canlanmasına katkıda bulunan 11. yüzyıl Hintli bilge Atisha şöyle yazar: "Kap ve içindekiler sahte şeylerle dolduğunda, bu olumsuz durumu tam uyanış yoluna dönüştürün" 76 ) . Bu talimat, 20. yüzyılın insanlarına eşit şekilde uygulanabilir . Tibetlilere göre, bugün hem çevrenin - gemi hem de içinde yaşayanların - içeriğinin kirlendiği ve zor ve tehlikeli sorunlarla tehdit edildiği bir yozlaşma çağında yaşıyoruz ve bundan faydalanılması tavsiye edilir. bu durum, zihnimizi geliştirmeye, tutumlarımızı değiştirmeye veya dedikleri gibi olumsuz koşulları bir kurtuluş yoluna dönüştürmeye çalışıyor.

Bu kargaşa çağında, Jung aynı zamanda medeniyetimizin kaderi ve insanlığın maruz kaldığı kendi kendini yok etme tehlikeleri ile çok meşgul hissetti. Ancak şunu gözlemledi:

Şu anda Yunanlıların Kairos dediği şeyi yaşıyoruz - tam o an - "tanrıların başkalaşımı" için ... İşin içinde çok fazla şey var ve çoğu modern insanın psikolojik yapısına bağlı.

Jung'a göre -ki bu tam olarak Tibetli Budistlerin öne sürdüğü şeydir- değişim kişinin kendisinde, onun en iyi aracı olan kendi psişesinde başlamalıdır. Bu, kendini, psişenin karanlık tarafını, onun bilinçdışı yönünü olduğu kadar bilinçli yönünü de bilmek ve kutupları uzlaştırmak anlamına gelir. Böyle bir bilgi olmadan bilinçsiz içerikler, başkalarıyla ilişkimizi bozan projeksiyonlara ve yanılsamalara yol açar ve işte burada savaşlar başlar. Jung, "İyi eylem, iyi düşünceden gelir ve daha iyi bir dünyaya doğru, kişinin kendisiyle başlamayan hiçbir tedavi veya dönüşüm olamaz" diyor Jung. Doğru eylem ve doğru düşünce, Buda'nın iki buçuk bin yıl önce vaaz ettiği şey bu değil miydi?

Bilinçsiz dürtülerimizin ne kadar farkına varır ve onlara göre hareket edersek, dünyayla olan ilişkimiz yansıtmalarla o kadar az kirlenir. Daha sonra kardeşliğe ve dünya ile daha fazla ortaklığa girmek için çalışırız. Jung, toplumun duygusal bağlantı ihtiyacından, caritas ilkesinden, kişinin komşusuna yönelik Hıristiyan sevgisinden bahseder. Ve bizi uyarıyor: "Aşkın bittiği yerde güç, şiddet ve terör başlar."

Merhamet, Budist felsefe ve psikolojinin temel bir unsurudur. Tibet Budizminde, zihnin aydınlanma durumu olan bilgelikten ayrılamaz. Merhamet Budası Avalokiteshvara'nın vücut bulmuş hali olarak kabul edilen Dalai Lama, Batı dünyasına merhamet idealini, dünya uyumunu sağlamanın araçlarını ve evrensel sorumluluk ilkesini vaaz eder ve önerir.

Batı'da Budist boşluk kavramı (sunyata) bazen yanlış anlaşılır. Burada yanlış bir şekilde tüm etik mülahazaları iptal ettiği düşünülür. Jung, bazı Batılıların yogaya yalnızca bu tür bir kopukluk elde etmek için başladıklarından şüpheleniyordu; bu aslında kişinin ahlaki sorumluluktan kurtulmasının bir yolu olurdu.

Ahlaki ve psikolojik düzeyde, Budizm en gelişmiş sistemlerden biridir. Felsefesi ve pratiği, en ufak bir istisna olmaksızın hala tüm etik soruları ve bireysel sorumluluğu içermektedir. Ve bu kural, elbette Tantrik Budizm de dahil olmak üzere tüm Budist okullarında uygulanır.

Jung'a gelince, bir psikolog ve hekim olarak, tüm çeşitli çalışmalarında ve yaşamı boyunca, sürekli olarak insanı - bilinçle donatılmış tek varlık - kendini dönüştürme sorumluluğuna ve etik görevine çağırdı ve söylemeye cüret edersem, Tanrı'yı dönüştür.

ÇÖZÜM

İncelememizi tamamlamak için, Tibet Budizmi ile Jung psikolojisi arasında paralellikler bulma girişiminde ulaştığım bazı sonuçları sunmak istiyorum.

Bu sistemlerin her ikisi de hem coğrafi hem de tarihsel ve kültürel açıdan birbirinden çok uzak koşullarda ortaya çıktı ve gelişti; iki buçuk bin yıldan fazla bir süredir birbirlerinden ayrılıyorlar. Bununla birlikte, tüm farklılıklara rağmen, aynı insan problemleriyle uğraşıyorlar ve ikisi de, çözümünün yalnızca her insanın ruhunda aranması gerektiği sonucuna vardılar.

Budizm'in birincil amacı acıyı ortadan kaldırmaktır. Jung'un amacı, bir kişinin zihinsel travmasını iyileştirmektir. Ama bir Budistin acıdan tamamen kurtulması mümkünse, çünkü Jung'un ıstırabı hayatın doğasında vardır, hatta onun tamamen ortadan kaldırılamayan gerekli bir bileşenidir.

Bu sistemlerin her birinin nihai amacı, gerçekte olduğumuz kişi olmamızı sağlamaktır. Bir Mahayana Budisti için bu, Budalığa ulaşmak demektir; istisnasız her varlık kendi içinde bu potansiyele sahiptir. Jung için bu, dolgunluğa ulaşmak, kişinin kendi Benliğini gerçekleştirmesi, yani ruhun doğasında var olan bir özlem anlamına gelir. Tantrik Budistler tekniklerinin yardımıyla bir ömür içinde böyle bir duruma ulaşmanın mümkün olduğuna inansalar da, Budalığa giden yol son derece uzundur. Jung'a göre ise tam tersine kendini gerçekleştirme sonsuz bir süreçtir.

Bilincin iç gözlem (kendi içine bakma) yoluyla kademeli olarak geliştirilmesi, Jung psikolojisinin yanı sıra Budizm'in de orijinal amacıdır. Bununla birlikte Budistler, bilincin tamamen geliştirilebileceği, böylece artık hiçbir bilinçdışı unsurun zihni rahatsız etmeyeceği ve mükemmel bir kendine hakimiyet, saf bir bilinç durumuna ulaşılabileceği konusunda ısrar ederler. Onlar için bilinç mutlulukla ilişkilendirilir: bilgi mutluluktur, cehalet ise acı çekmektir. Jungley, herhangi bir bilinçdışından arındırılmış saf bilince ulaşmanın mümkün olduğunu düşünmüyor. Dahası, bilinçdışının bilinçle bütünleşmesi, onun gözünde karşıtların uzlaştırılması, bilinçdışının ortadan kaldırılması veya onun üzerinde kontrol edilmesi anlamına gelmez, yalnızca psişenin bu iki yönünün kabulü anlamına gelir.

Zıtlıklar ilkesi ve uygulaması, tıpkı Budizm'de olduğu gibi, özellikle tantrik uygulamalarda olduğu gibi, Jung modelinde de esastır.

Her iki sistem de bireyin her yönünün sürece dahil edilmesini gerektirir: hiçbir şey dışarıda bırakılmamalıdır. Entelektüel bilgi ve anlayış, özellikle yola girmenin ilk aşamalarında değerlidir, ancak duyumlar ve sezgiler bunları tamamlamalı ve meditasyon veya tefekkür anlarında edinilen derin izlenimler, eylemlerde kendini göstermeli ve ahlaki bir görev haline gelmelidir.

Yol, psişede, zihnin bağırsaklarında başlar ve yer alır. Jung, tüm çalışmalarının ampirik kanıtlara dayandığını vurgulayarak, felsefi veya metafizik bir düzenin ifadelerine izin vermez. Bir din olarak Budizm, kaçınılmaz olarak felsefi ve metafizik alemlere yönelir. Bununla birlikte Buda, felsefi argümanların uyumsuzluk ve kafa karışıklığına yol açtığını ve birincil sorunu, yani ıstırap sorununu çözmek için hiçbir şey yapmadığını bildiğinden, Mutlak'ın doğası hakkındaki soruları yanıtlamayı reddetti. Daha sonra Madhyamika okulu tarafından geliştirilen Orta Yolu vaaz etmeyi tercih etti; temel duruşu, dogmatizmden arınmış özgürlüğe ve daha yüksek bir bakış açısıyla teorik çelişkileri çözmeye yönelik diyalektik bir yaklaşıma odaklanır.

Bir dereceye kadar bu yaklaşım, hem yaratıcılıkta hem de pratikte bulunması dua edilen Jung'un da özelliğidir. Aslında, herkese sistematik olarak uygulanan kesin teorileri veya şifa teknikleri yoktur, çünkü her insan kendi özel durumunda benzersizdir. Birinin çatışmalarını çözmesine yardımcı olmak ve bireyselleşme yolunda ona eşlik etmek için Jung, önce nesnel gözlem yoluyla onu iç ve dış yaşamının gerçeklerinin farkına varmaya çalışırdı; daha sonra, hayal gücünün yardımıyla bu gerçekleri güçlendirin, çatışmayı ve ikilemi daha yüksek bir bilinç düzeyine yükseltin, böylece kişiyi kişiselden kişilerarasına, yani ruhsal olana yaklaşmaya yönlendirin.

Tantrik sistem, tıpkı Jungcu sistem gibi, bilinci ve gündelik gerçekliği anlamla dolu bir gerçekliğe dönüştürmek için sembolleri araç ve araç olarak bolca kullanır. Tantrik Budizm'de sembolik imgeler ve belirli görselleştirme uygulamaları gelenek tarafından belirlenir, ancak meditasyon yapan kişiye belirli bir özgürlük bırakılarak onu özellikle yaratıcı hayal gücü uygulamasına teşvik eder. Jung modeli geleneğe pek düşkün değildir ve kendini tanımayı geliştirmek için kişinin hayal gücünü kullanması için - herhangi bir yapı olmadan - tamamen bireysel bir yol sunar. Her iki yol da mandalanın merkezi ve kalbi olan Benliğe götürür.

Hem Budist öğretileri hem de Jung'un şifa yöntemleri, her bireyin özel ihtiyaçlarına, koşullarına ve yeteneklerine göre şekillendirilir. Guru ve şifacı bu yolun rehberleridir. Asla mutlak otoriteler olarak görülmezler: Tek gerçek otorite, gerçekliği deneyimlememizi sağlayan eşsiz araç olan bireyin ruhu veya zihnidir. Budizm'de, öğrenciden sürekli olarak öğretinin sağlamlığını kendi deneyimi için test etmesi ve deneyime göre onu kabul etmesi veya reddetmesi istenir. Jung da psişenin bütünlüğüne büyük saygı gösterir ve onun nesnel olarak - kesintisiz - işleyiş kabiliyetine güvenir ve böylece bireyi gerçek hedefine, Öz'e götürür.

Her iki sistem de sözbirliğiyle, uygulamaların doğasında var olan tehlikelere karşı tetikte olmayı ve kişiliğin zihinsel yapısı üzerinde zararlı etkilerle dolu güçlü içsel güçlerle temas halinde gerekli önlemlere ve koruyucu araçlara dikkat etmeye teşvik eder. Bu nedenle Tibet Budizmi - özellikle Tantrik biçimiyle - geleneksel olarak gizemle kaplıdır.

Her iki sistemde de tutkular, duygular - olumlu ya da olumsuz - hiç ortadan kaldırılmaz, içlerinde bulunan tüm enerjinin yardımıyla dönüştürülür.

Genel olarak Budizm'de ve özel olarak Tantrik Budizm'de olduğu gibi Jung'un çalışmasında da çelişkiler, paradokslar ve mecazi dil çoktur, ancak ne Jung ne de Budistler bundan rahatsız olmaz. Tüm bunlar, varoluşun zenginliğini ve tamlığını göstermenin basit yolları olarak kabul edilir ve bunların algılandıkları çeşitli yollar, sınırlamaları nedeniyle günlük dilin ifade edemediği her şeydir.

Tantra'nın birincil kaygısı ruhsal büyümedir, ancak Tantrik yolun özelliği, hiç de münzevi bir yol olmaması, daha çok, içinde olabilecek tüm neşe, kendiliğindenlik ve yaratıcılıkla hayatı tam olarak deneyimlemenize izin veren bir yoldur. BT. Buradaki ana şey, zihinsel tutumdur, yani her türlü Budist pratiği destekleyen özverili motivasyondur. Tantra'da, Jung modelinde olduğu gibi dünyevi boyut ve ruhsal boyut birbiriyle yakından ilişkilidir; aslında aynı gerçekliğin iki yanından bahsediyoruz ve bu tarafların uzlaştırılması gerekiyor.

Jung'un çalışmasında, şefkat unsuru, Eros ilkesi, Tibet Budizminde olduğu gibi vurgulanmaz, ancak Jung, insanlığın kaderiyle, özellikle de içsel insanın kaderiyle derinden ilgilenir. Bir psikolog ve doktor olarak, yalnızca benmerkezci arzularımızı bırakıp kendimizi hayatın daha geniş bağlamına bağlayarak iyileşebileceğimizi biliyor. Bu süreçte, psişemizin derinliklerinde, arketip düzeyinde, ayrılığın olmadığı yerde, insanlığın geri kalanıyla birleştiğimizi hissederiz ve ardından şefkat kendiliğinden, kendiliğinden ortaya çıkar. Bununla birlikte, Jung psikolojisi zorunlu olarak dini temelleri olan psikolojik ve etik bir sistem olan Budizm'den daha az kapsamlı bir vizyon sunar.

Bana gelince, Tibetli Budistlerin ve C. G. Jung'un -simyacılar gibi- farklı yönlerden ve belirli sözcük ve sembollerin yardımıyla bize evrensel bilgelik gösterdikleri açık görünüyor. Batı'nın kendisinin büyük bir sembol zenginliğine sahip olduğu ve bazılarını aramak için Doğu'ya gitmenin gereksiz olduğu söylendi. Batı sembolizminin zenginliğinden vazgeçmek elbette ayıp olur, açık bir kayıp olur. Ancak Doğu'nun sembolleri, yeniliklerinden dolayı, hayal gücüne ilham verme ve canlandırma konusunda daha yeteneklidir. Bu arada ruhun dürtüleri çok farklı kaynaklardan beslenebilir; Kökenlerini belirlemek gerçekten çok mu önemli? Nihai bilgeliğin doğası gereği benzersiz olduğu, kendi Budist doğamız, Benlik veya Felsefe Taşı aracılığıyla keşfedilebileceği doğruysa, o zaman birbirinden çok farklı olsalar bile çeşitli ezoterik geleneklerde değerler bulmak mümkün olmalıdır. Batı dünyasının anlayabileceği şeyler. Belki bazı Batılılar, bazı yönlerden kendi ihtiyaçlarına ve yaşam tarzlarına daha uygun olacağı ölçüde Jung modelini tercih edeceklerdir. Diğerleri ise tam tersine Tibet modeline daha yakın olacak. Bu iki model arasında herhangi bir çelişki görmeyenler ve her iki sistemin cömertçe bahşettiği hazinelerle kendilerini zenginleşmiş hissedenler olacaktır.

Tibetlilerin Batı'da ortaya çıkışı, bir trajediyle başlayan bir dizi tarihsel olayın tek sonucu olamaz. Burada karşıtlar yasasının bir başka somut tezahürünü görüyorum: Materyalist ve militarist medeniyetimiz içindeki ahlaki ve manevi değerlerin feci düşüşü, Tibet'ten gelen kutsal insanların şahsında dengeye yol açmak zorunda kaldı. dünyanın tepesinden Batı Yarımküre'nin düzlüklerine kadar. Jung, Doğu'dan öğrenecek çok şeyimiz olduğunu zaten vurguladı. Tibet lamaları, derin bilgelikleri, şefkatli kalpleri, açık tavırları ve tam bir nezaketle konuşmalarıyla bize çok şey öğretebilirler. Ve özellikle sessiz meditasyonlarında bizimle, her birimizle bireysel olarak, doğrudan ve enerjik olarak konuşurlar. Ama hepsinden önemlisi, aydınlanmış varlıkların, en yüksek özlemlerin ve insanın yapabileceği en yüksek gerçekleştirmenin yaşayan sembolleridir. Tibet geleneğinin Batı dünyasının gelişimine en önemli katkısını oluşturan, aramızdaki bu varlık, bu eşsiz tanıklıktır.

Dev kuşlar, çelik kuşlar, Tibetlileri dünyamızın kıvrımlarına doğru kükrediğinde, bu sadece bir kehanetin gerçekleşmesi değildi: bu, zihin dünyası ile madde dünyası arasında bir eşzamanlılık anıydı. Metalik formdaki özgürlüğün sembolleri olan kuşlar, olağanüstü yaratıkların savaş arabaları, tamamen canlı ve gerçek bir biçimde gerçek ruhsal özgürlüğün akıl ve kalbindeki haberciler haline geldi. Çelik kuşlar havadaki kuşları taşıdı...

KODA

Tantrik Budizm'i anlamak son derece zordur, ancak onun hakkında yazmak daha da zordur, çünkü bu öğretinin temelleri beceri veya spekülatif bilgiye değil, bireysel deneyime dayanmaktadır. Aynı şey Jung'un çalışmaları için de söylenebilir. Bu nedenle, bu kitabın içermesi gereken eksiklikleri, eksiklikleri ve kaçınılmaz çarpıtmalarını acı bir şekilde kabul ediyorum.

En başından beri, seçilen konunun sınırsız kapsamını dikkate alarak kendime çok iddialı bir görev koyduğumun tamamen farkındaydım. Üstelik beni korkuttu. Konunun hem manevi yönü hem de dinamik, evrimsel ve sürekli değişen yönü düşünüldüğünde, konunun tamamını ele almak imkansız görünüyordu; bu iki sistemin her biriyle ilgili deneyimim esas olarak bu ikinci yönde oldu.

Bu tür düşüncelerle dolup taşarak, uzun süre kendimi işe koyamadım. Derinlerde, ne tür bir iş yapmam gerektiğine dair iyi bir fikrim vardı ama bunu kelimelere dökemedim. O sırada, yumuşak bir sesin bana "Kendim ve Padma" diye fısıldadığı bir rüya gördüm. Benlik ve Padma - bir Batı sembolü ve bir Doğu ruhsal gelişim ve zihnin dolgunluk sembolü - bu benim gelecekteki kitabımın tamamıydı. Buna başka ne eklenebilir? Her şey o üç kelimede söylenmişti. Ama bu sadece başlangıçtı. Ve bu rüya benim için masaya oturma zamanının geldiğinin bir işaretiydi. Kısa bir süre sonra kararımı verdim ve harika bir yolculuğa çıktım. Gerçekten gerçek bir yolculuktu - uzun, zor ve zahmetli; umutsuzluğa kapıldığım anlar oldu, fırtınalı zevk anları oldu. Çok geçmeden bu kitabı yazma ve inşa etme eyleminin meditasyon süreci gibi olduğunu fark ettim. Aynı zamanda benzerdi: bir utanç yığınıyla (biçimsiz bir yığın) başlayan ve çeşitli aşamalardan geçerek özünde nihai netliğe ulaşan simyasal bir yapıt. Ve bu yolculuk sırasında, iş daha net bir çerçeveye kavuştukça, onun içsel anlamı yavaş yavaş benim için ortaya çıktı.

Böylece, bu uzun ve yorucu yolda uzun bir süre dolaştıktan, bazen onu kaybedip tekrar bulduktan sonra, sıkıntıya, sonra zevke - dönüşlerine ve kıvrımlarına bağlı olarak - başlangıç noktasına döndüm; ve bu kez mesaj zihnime ve ruhuma derinden kazınmıştı: BENLİK VE PADMA.

 

 

 

 

 

 

 

 

                                   

Psikolojik bir siteden alınan metinhttp://www.myword.ru

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar