Sosyo-kültürel yanılsamaların analizinde deneyim: Monografi

Bunlarada Bakarsınız

 

           SOSYO-KÜLTÜREL YANLIŞLARIN ANALİZİNDE DENEYİM

            İlerleme Geleneği

            Moskova

  

            İnceleyenler:

            Felsefe Doktoru A.I. Aleshin, Felsefe Doktoru V.P. Filatov, sanat tarihi adayı L. N. Kiryushina

            Plyutto P.A.

             Sosyo-kültürel sanal gerçekliğin araştırılması: Sosyo-kültürel yanılsamaların analizinde deneyim: Monografi. - M.: İlerleme-Gelenek, 2014 - 368'ler.

             

            Monografi P.A. Plutto, kendini sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliğinin yanı sıra bu gerçeklikle ilgili özel bir şekilde sosyo-yanıltıcı düşüncenin incelenmesine adamıştır. Yazar, (şu anda popüler olan "sanal gerçeklik" kavramına yakın ve aynı zamanda farklı olan) "sanal gerçeklik" kavramını S. Zizek'ten ödünç alarak, bu kavramı toplumun ve bir bütün olarak kültürün işleyişine göre tahmin ediyor. Çalışmada sosyokültürel sanalın gerçekliğinden sunulan analiz, sıradan sanrılar olarak kabul edilen sosyokültürel yanılsamaların olağan epistemolojik anlayışının, ontolojik statüdeki, yani insan gerçekliğinin statüsündeki anlayışlarından ayrılmasına dayanmaktadır. .

             

            İÇİNDEKİLER

            GİRİŞ

 1

 

            Felsefe ve bilim tarihinde, oldukça kesin bir eğilim kolayca izlenebilir: İnsanlığın felsefi ve bilimsel çabalarının ana kısmı, gerçeğin araştırılmasına ve incelenmesine yönelikken, özel bir çalışma konusu olarak sanrılar daha az ilgilendi. Bununla birlikte, gerçeği aramanın her seferinde sanrıların açıklaması şeklinde bir "yan etkisi" olduğu gerçeğinden dolayı, felsefi ve bilimsel bilginin sanrı analizi alanında önemli bir deneyim biriktirdiği görülebilir.

 Bize göre modern felsefenin görevlerinden biri, felsefi analizin önemli, ancak kesinlikle özel bir konusu olarak toplum ve kültür düzeyinde var olan her tür yanılsamanın incelenmesini genişletmek ve yoğunlaştırmaktır .

            İlk kez, bu konuya açık - ve hatta biraz aşırı, başlangıçta bir meydan okuma olarak anlaşılan - araştırma ilgisi sözde "şüphe felsefesi" tarafından gösterildi: "geçmişe bakıldığında" 19. yüzyılın ikinci yarısının yönü - öncelikle K. Marx, F. Nietzsche ve 3. Freud'a atfedilen 20. yüzyılın başları.

            XX yüzyılda, hangi N.A. Berdyaev'e ütopyalar yüzyılı gerçek oldu, sosyokültürel yanılsamaların doğasını ve işleyişini inceleme alanında felsefi ve bilimsel ilgide bir canlanma oldu ¹ . Dahası, 20. yüzyılda, 19. yüzyıl düşünürleri tarafından başlatılan sosyokültürel yanılsama eleştirisi - kesinlikle kendi yanıltıcı-yaratıcı bileşenini içeren bir eleştiri - yeniden düşünüldü ve en sıradan yaşam düzeyinde toplum ve kültür içinde eritildi. Oyun yazarı Arthur Miller'ın (1915-2005) "Temel illüzyonları tükendiğinde bir çağ bitmiş sayılabilir" bu kanatlı aforizması, 20. yüzyılda sosyokültürel yanılsamalara yönelik yaygın ciddiyete tanıklık ediyor.

            Önerilen çalışmanın alaka düzeyi, insan yaşamının tam anlamıyla gözlerimizin önünde küresel bir bilgi-sanal gerçekliğe dönüştüğü gerçeği göz önüne alındığında ortaya çıkıyor. En son teknolojilerdeki ilerlemelere dayalı bu dönüşüm, şimdiye kadar bilinmeyen türden sosyo-kültürel yanılsamaların kapılarını aralıyor. Bu bağlamda, çalışmamızın belirtilen konuyla ilgili araştırmanın nihai olarak tükendiğini iddia etmekten uzak olduğunu belirtmekte fayda var. Bunu daha çok, sonu belli ki yakın olmayan yol boyunca bir adım olarak görüyoruz.

            Sosyokültürel yanılsamalar, yalnızca en son bilgi teknolojilerinin etkisi altında değişmiyor. 20. yüzyılın savaşları ve devrimleri deneyimi, sosyokültürel yanılsamaların doğasını ve işleyişini anlama yolundaki ilerlemenin, sosyokültürel yanılsamaların onları yansıtan eleştiriye uyum sağladığı dönüşümlere yol açtığını açıkça göstermiştir ² .

            Biyolojik yaşamın kendisinde sosyokültürel anlamlar olmadığını doğru kabul edersek, çalışmamızda insan yaşamının anlamı için belirli seçenekleri analiz etme girişiminden bahsettiğimizi söyleyebiliriz. Aynı zamanda, sosyokültürel yanılsamalar gerçekten bir kişinin hayatına en önemli anlamlarını getiriyorsa, insan toplumu ve kültürünün örgütlenmesi ve korunması düzeyinde çalışıyorsa, istemeden sadece aksiolojik değil, aynı zamanda belirli bir ontolojik statüye de sahip olurlar: statü insan gerçekliğinin kendisi. Bu gerçeği anlamanın özel zorluğu, sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliğinin veya daha modern terimlerle sanal olanın gerçekliğinin durağan olmaması gerçeğinde yatmaktadır.

            Sosyokültürel yanılsamaların dinamiklerini anlama konusundaki birikmiş deneyim, örneğin insanlar başka bir yanılsamanın bu özel "güzel anını" içinde sonsuza dek yaşamak için durdurmak isteseler, önce insan yaşamının gidişatını durdurmaları gerektiğini gösteriyor. ve bilgi. Ancak bu imkansızdır: Nihai, eksiksiz bilgi durumu projesi, belirli bir sosyo-kültürel yanılsamanın varlığını işaret eder, başka bir şey değil.

            Sosyokültürel yanılsamaların dinamiklerinin ifadesi, ortak doğalarının anlaşılmasına giden yolun yalnızca başlangıcıdır. Bu yolun bir diğer parçası da varlıklarının istikrarının nedenlerini keşfetmektir.

 Sosyokültürel yanılsamaların, onları uzun zaman önce yok etmiş gibi görünen modern rasyonel bilginin baskısına dayanabilmesi, onların inanılmaz uygulanabilirliğinden bahsediyor. Aynı zamanda, sosyokültürel yanılsamaların bilişlerine uyarlanabilir tutumunun yolları çok farklıdır: bu bilgiyi temelden görmezden gelmekten ve onun "saldırısına" dini-stoacı muhalefetten, bu bilginin sosyokültürel yanılsamaların varlığını haklı çıkarmak için paradoksal kullanımına kadar. kendileri.

            Genel olarak, sosyokültürel yanılsamaların gerçekten paradoksal dinamik olarak istikrarlı varlığı, sosyal ve kültürel yanılsamaların incelenmesi alanındaki büyük selefimizin aforizmasının yardımıyla açıklanabilir - Friedrich Nietzsche: "Düşen birini daha itin." Bu aforizmanın anlamı ilk bakışta basittir: "düşme" yaşanabilirse, ona kötü bir şey olmaz; hayati derecede "eskimiş" bir şeyden bahsediyorsak - bir an önce ölmesine izin verin. Bununla birlikte, ek yorumlar gerektiren formülasyon önceden yanlıştır, içinde hataların gizlenmesi çok daha kolaydır. Aslında, hayatta kalması ve yenilenmesi için ona muazzam bir güç verebilecek olan, düşme yanılsamasının "itilmesidir". Nietzsche, bazı fenomenlerin - her şeyden önce sosyokültürel yanılsamaların - doğaları gereği düştüğünü hesaba katmadı ³ ,

            20. yüzyılın sonu - 21. yüzyılın başında Avrupa ve Amerika'nın en gelişmiş ülkeleri de dahil olmak üzere tüm dünyada bir dizi ekonomik, sosyal ve siyasi krizler yaşanıyor. Çoğu zaman, pek bir şey açıklamayan “kriz” teriminin kullanılması, sosyo-ekonomik ve sosyo-politik durumun, modern toplumun ciddi meydan okumaları ve çatışmaları durumunda, kendisini bir kez daha eşiğinde bulduğunu ifade eder. , bunun ötesinde "bundan sonra ne olacak" ve "yarın dünyanın nereye hareket edeceği" konusunda netlik yok. Böyle bir durumun, sosyokültürel yanılsamalar yaratmak için özel fırsatlarla dolu olduğu ve dolayısıyla bunların eleştirel yansımasına ihtiyaç duyulduğu açıktır.

            Bu nedenle, çalışmamızın konusunun alaka düzeyi, güncelliği ile sınırlıdır. Aynı zamanda güncellik yönünden farklı olarak, seçilen konunun solmayan, ebedi, "yok olmaz" niteliğini bir kez daha vurgulamak istiyoruz. Sosyokültürel yanılsamaların incelenmesi sonsuza kadar alakalı kalacaktır, çünkü bir kişi zorunlu olarak sanal gerçeklikte yaşar ve hareket eder: bu gerçeklik hakkında herhangi bir yanılsama "inşa etmese" bile, sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğinde gönüllü veya istemsiz olarak yaşar ve hareket eder. ⁴ .

            Çalışmamızın konusu, sosyo-kültürel yanılsama gerçekliği ve bu gerçeklikle özel olarak ilişkili olan sosyo-yanıltıcı düşüncedir. Aynı zamanda, bu çalışmada sosyo-yanıltıcı gerçeklikten tam olarak sosyo-kültürel sanalın gerçekliği olarak bahsettiğimiz için, sıradan sanrılar olarak kabul edilen sosyo-kültürel yanılsamaların olağan epistemolojik anlayışını, onların anlayışlarından temelde ayırıyoruz. ontolojik statü, yani gerçekliğin kendi statüsünde.

            Burada bizim için önemli bir ayrıma daha değinmek gerekiyor.

            Çalışmanın başlığından da anlaşılacağı gibi, sosyal yanılsamalar üzerine olağan araştırma konusunu sosyokültürel yanılsamalar araştırması kapsamına genişletiyoruz. Konunun sınırlarının genişlemesi, öncelikle "geniş halk kitlelerini" içeren toplumda var olan yanılsamaları, üretilen yanılsamalardan ayırmanın çok zor ve en önemlisi - anlamsız olabilmesinden kaynaklanmaktadır. din, estetik, felsefe veya ideoloji gibi belirli kültür alanlarında. İllüzyonların kabaca ve verimsiz bir şekilde sosyal ve kültürel olarak bölünmesine, tüm sosyokültürel illüzyonları spontane ve rasyonalize edilmiş illüzyonlar olarak alt bölümlere ayırarak, onların daha incelikli farklılaşmasını tercih ediyoruz. Edebiyatta ilk yanılsama türü genellikle "toplumsal mitler" adı altında karşımıza çıkarken , ikincisi daha çok "ütopyalar" ve "ideolojiler" adı altında bilinir.

            Bu nedenle, çalışmamızın amacı, çeşitli etiyolojilerin sosyo-kültürel yanılsamalarının gerçekliğinin felsefi bir incelemesinin yanı sıra, bu gerçekliğin yaratılmasında yer alan sosyo-yanıltıcı düşüncenin ana sorunlarının incelenmesidir.

            Bu amaca ulaşmak için, Bölüm I'de sosyokültürel yanılsamaları bir yandan toplum ve kültür düzeyinde var olan olağan yanılsamalardan, diğer yandan da sırasıyla toplum düzeyinde, bireysel düzeyde var olan tamamen psikolojik yanılsamalar ve sanrılar (§ 1); daha sonra, sosyokültürel yanılsamaların varlığının çeşitli anlamlarının anlamsal bir analizi sırasında, çeşitli etiyolojilere sahip sosyokültürel yanılsamaların varlığının genel bir resmini sunmaya çalışacağız (§ 2); ve son olarak, sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğinin genel yapısının bir tanımını vereceğiz (§ 3).

            Bölüm II'de, sosyokültürel yanılsamaları sınıflandırma deneyimlerimizi (§1) göstermemiz ve ayrıca belirli sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğine ilişkin felsefi analiz örnekleri (§2) sağlamamız gerekecek.

            Bölüm III, sosyokültürel yanılsamalar arkeolojisinde kültürde biriken teorik deneyimin en önemli sonuçlarından bazılarını özetlemektedir. Bu bölümde sosyokültürel yanılsamaların bir varoluş biçimi olarak mitten bahsedeceğiz (§1); sosyo-kültürel metaforlar ve onların mito-diyalektiği fikrini özetliyoruz (§ 2); 19. yüzyılın ikinci yarısının - 20. yüzyılın başlarının özel bir arkeolojik-dedektif düşünce tarzına ilişkin yorumumuzu sunalım; bu, yalnızca yanıltıcı-yıkıcı değil, aynı zamanda Avrupa toplumunun güçlü yanıltıcı-yaratıcı faaliyetiyle de doğrudan ilgilidir. ve o zamanın kültürü (§ 3).

            Sosyo-yanıltıcı düşünme çalışmalarındaki belirli problemler Bölüm IV'te ele alınacaktır. Burada bilinç sorununu sosyo-yanıltıcı düşünme çalışması çerçevesinde ortaya koymamız ve ele almamız gerekecek (§ 1); monolog düşünme çalışmasının ana problemlerini özetliyor ve analiz ediyoruz (§ 2); Spesifik örnekler kullanarak, ütopyalar ve ütopik düşünce çalışmalarının bireysel sorunlarını ele alalım (§ 3).

 2

 

            Yukarıda belirttiğimiz gibi, "yanlış bilinç" olgusunu felsefi ve bilimsel çalışmaların özel bir konusu olarak keşfeden ve inceleyen K. Marx, 19. yüzyılda sosyokültürel araştırmaların ^5. alanının gerçek kaşifleri olarak kabul edilebilir. illüzyonlar; din ve ahlak gibi temel sosyo-kültürel kurumlara "şüphe uyandıran" F. Nietzsche; 3. Kendisi ve takipçileri tarafından bireysel bilinçdışı alanındaki keşifleri, toplum ve kültür düzeyinde var olan yanılsamaların anlaşılması alanına yansıtılan Freud.

            Elbette Marx, Nietzsche ve Freud'un çalışmalarının etkisi, çeşitli filozoflar ve bilim adamları tarafından yürütülen sosyokültürel yanılsamalar üzerine sonraki teorik çalışmaları da etkiledi. Bunların arasında T. Adorno, Yu. Bohensky, M. Weber, K. Mannheim, V. Pareto, P. Sorokin, G. Tarde, E. Fromm, M. Horkheimer ve diğerleri gibi önde gelen sosyologlar, kültürbilimciler ve filozoflar var. Bununla birlikte, ele alınan konunun kapsamına katkıları, insan toplumu ve kültürünün günlük gerçekliğini oluşturan sosyokültürel yanılsamaların muazzam önemine tam olarak karşılık gelmiyor.

            Sosyokültürel yanılsamaların genel doğasının ayrıntılı bir açıklamasının olmaması, çeşitli sosyo-yanıltıcı insan faaliyetlerini anlama ve açıklamada birçok belirsizliğin ve doğrudan hataların - insan sanrıları hakkındaki sanrıların - varlığını büyük ölçüde belirler.

            Kesin olarak temamız çerçevesinde, sadece birkaç eser bulabildik. Yerli sosyoloji ve sosyal felsefede V.Kh.'nin eserlerinden bahsediyoruz. Belenki [Belenki 2001], K.Yu. Bagaeva [Bagaev 2004], Zh.T. Toshchenko ve S.V. Kharchenko [Toshchenko, Kharchenko 1996], L.V. Shukshina [Shukshina 2008; Shukshina 2008a; Shukshina 2009] ve son 15-20 yılda bu konuyu ele alan diğer bazı araştırmacılar.

            Bu eserlerin avantajları arasında her şeyden önce öncü olmalarına atfetmek gerekir. İdeolojik yasaklar ¹ nedeniyle uzun yıllar süren sessizliğin ardından , bu çalışmalarda - özellikle bütünlükleri içinde ele alındığında - sosyokültürel yanılsamaların incelenmesi teması nihayet tüm önemi ile gündeme getirildi. Bu çalışmaların eksiklikleri, öncü karakterlerinin kaçınılmaz "ters yüzü" olarak ortaya çıkıyor. Sosyo-kültürel yanılsamaların başarılı bir analizini sağlayabilecek, derinden gelişmiş sosyo-felsefi temellerin eksikliğiyle açıkça ilgili olan eksikliklerden bahsediyoruz.

            Bu, konumuza ayrılmış bazı çalışmaları okurken ortaya çıkan paradoksal izlenimi açıklığa kavuşturabilir. Bir sosyokültürel yanılsama türünün (örneğin, politik-liberal) diğer türleri açısından (örneğin, politik-muhafazakar ya da sosyalist yanılsama açısından) eleştirildiği bir durumdan bahsediyoruz. Aynı zamanda, araştırmacının eleştirel dikkatinin odağına giren sosyokültürel yanılsamalar, münhasıran epistemolojik statüleri içinde, yani gerçeğe uygun olmayan temsiller olarak ele alınır. Aynı zamanda, onlara karşı çıkan sosyo-kültürel yanılsamalara, "üzerlerinde durduğu ve başka türlü yapamayacağı" için araştırmacının kendisine "görünmez", ontolojik bir statü, yani "gerçekten olduğu gibi" gerçeklik statüsü verilir. ” 6 ⁷ .

            Bu gözlem, belirtilen eserler arasından en tipik olanı seçmemizi sağladı - K.Yu'nun makalesi. "Modern Felsefi Sözlüğe" (M .: Akademik Proje, 2004) yerleştirilen Bagaev "Sosyal Yanılsamalar" - I. bölümde dikkatlice analiz etmek için. Konuyla ilgili karakteristik çalışmanın ayrıntılı bir analizi, içindeki tipik eksiklikleri ortaya çıkardı ilgili monograflarda tekrarlanan [bkz: Pyatkov 2005; Shukshina 20086; Shukshina 2009a] ve hatta tezlerde [bkz: Makhovikov 1990; Rybin 1993; Belousova 1996; Shukshina 2010 ve diğerleri]. Burada kısa bir örnekle yetineceğiz.

            Sosyokültürel yanılsamaların epistemolojik statüleri (bu durumda yanılsamalar sıradan sanrılar olarak görülür, bir kez daha tekrarlıyoruz) ile sosyokültürel yanılsamaların ontolojik durumları (yani gerçeklik durumları) arasında net bir ayrım bulunmamasına ek olarak İnsanların farkında olmadan içinde yaşadıkları), kafa karışıklığı aynı zamanda bir yanda sosyokültürel yanılsamalar ile diğer yanda bireysel psikolojik yanılsamalar arasında net bir sınırın olmamasıyla bağlantılıdır.

            Örneğin , L.V. Shukshina ¹ , M.S. Starcheus [bkz: Starcheus 2002], estetik yanılsamalar dünyasında, özellikle müzikte açıkça ortaya çıkan, kişinin kendisiyle sanatsal empatiye dair özel bir duygunun doğduğunu ve sonra kendini sürdürdüğünü doğru bir şekilde belirtmektedir. Gerçekten de, müzikal estetik yanılsamalar - diğerleri gibi - bir kişiye beklediğini ve hatta acilen aradığını verir. Buna katılıyoruz. Bununla birlikte, yalnızca L.V. için karakteristik olmayan tipik bir hataya dikkat çekiyoruz. Shukshina.

            Toplumsal yanılsamaların incelenmesi olduğunu iddia eden bir çalışma, bireysel psikolojik yanılsamaların analizine geçerek konusunu kolayca değiştirir. Araştırmacının, sonuçlarını sosyal yanılsamalar alanına daha fazla tahmin etmek için bilinçli olarak böyle bir ikame yapması şartıyla, bunda kabul edilemez hiçbir şey yoktur ^{8 9} . Ancak bizim örneğimizde mesele, bilinçli ya da bilinçsiz olarak kendisiyle empati kuran bir müzik dinleyicisinde bireysel bir estetik yanılsamanın ortaya çıkışının tanımıyla sınırlıdır.

            Bu arada, araştırmacı bireysel illüzyonları - örneğin bireyin kendisiyle empati kurmasına dayalı - daha geniş bir toplum ölçeğinde ele almaya çalışırsa, tüm sosyal tabakalar için bir kendine acıma duygusundan bahsettiğimizi görebilecektir. : sosyal hayata, kendilerine yabancı bir kültürde veya kökten değişen bir kültürde hayata yetersiz uyum sağlayan insanlar, çeşitli açılardan dezavantajlı insanlar, düşük gelirli vb. Ayrıca, araştırmacı, kendisinin tanımladığı belirli insan grupları için sosyal olarak kendine acıma duygusunun, onların sosyal olarak pasif, sosyal olarak agresif ve diğer türden sosyokültürel yanılsamalarının bir bileşeni olarak nasıl girdiğini görebilecektir.

            Söylenenler, bireyin yaşadığı özel estetik (örneğin müzikal) yanılsamalarla ilgili konuşmayı ortadan kaldırmaya çalıştığımız anlamına gelmez. Aksine, ilkel ayin ve ritüellerden estetik sosyo-kültürel yanılsamaların, bir kişinin dünyaya karşı tutumunun temeli olmayı başardığını, her biçimde ve şekilde bir dizi değişmeyen insani değerlerin parçası haline geldiğini çok iyi biliyoruz. insan düşüncesi ve davranışı. Bu illüzyonların gerçekliği, uzun zamandır insan gerçekliğinin ayrılmaz bir parçası olmuştur. Yukarıdaki örnekle, sadece estetik yanılsamalar dünyasının "olağanüstü derecede zengin ve etkili" olduğu şeklindeki olağan ifadenin - ve meselelerin çoğu zaman sınırlandırıldığı tam da bu sonucun - açıkça yeterli olmadığını söylemek istiyoruz. Tam olarak yeterli değil çünkü bir insanın her gün içinde yaşadığı, idrak ettiği, hareket ettiği ve düşündüğü gerçeklerden bahsediyoruz. Bu bağlamda, estetik yanılsamaların varoluşsal sosyo-kültürel köklerinin daha derinden anlaşılması gerekmektedir.

            Çalışmamızın konusuna doğrudan ayrılan çalışmaların azlığına ek olarak, geliştirme sürecinde - tam tersi - başka bir sorunla da karşılaştık. Bu, çalışmamızın konusuyla dolaylı olarak ilgili olan tükenmez bir literatür bolluğu keşfettiğimizde oldu, sadece çerçevesinden bir veya iki adım geri çekilmek ve onu "geniş" olarak yorumlamaya çalışmak gerekliydi. Bu, sosyokültürel yanılsamaların "toplumsal mitler" çalışma temasının "boğazı" yoluyla incelenmesi temasının, mitin bilimsel ve felsefi çalışmasına adanmış edebiyatın "sınırsız okyanusuna" girmesiyle açıklanmaktadır. .

            İlgili literatürü incelerken, özellikle, dini mitlere yönelik eski araştırma ilgisinin siyasi mitlere olan ilgiyle değiştirildiği sonucuna vardık [bkz. bu konuda: Cassirer 1990, Flood 2004, vb.], M. Weber'e göre dünyanın dünyevileşme sürecinin büyüsünü bozma süreciyle özdeşleştirilmemesi gerektiğini veya - bu terimi tercüme etmeyi tercih edeceğimiz şekliyle - belirtir. onun hayal kırıklığı. Sekülerleşme sürecinin tüm başarılarına rağmen, mitlere duyulan derin bir ihtiyaç, mitlere, onların özel büyülerine duyulan ilgi, modern dünyada varlığını sürdürmektedir ¹ .

            Sosyokültürel yanılsamaların doğasının homojenliği ve mitlerin doğası, farklı durumlarda ve farklı yönlerde doğrudan veya dolaylı olarak yürütülen sosyokültürel yanılsama çalışmalarının sonuçları karşılaştırılarak kolayca kurulur [Nekrasov 1992; Ryazanova 1992; Muhlynina 1996; Ponizovkina 1997; Karmadonov 2004; Biriçevskaya 2006; Kushchenko 2008 ve diğerleri], modern mit çalışmalarının ilgili sonuçlarıyla [Kovaleva 1999; Langinen 2005; Maleeva 2005; Borko 2006; Razdiakonova 2009; Smaznova 2009 ve diğerleri] ^{10 11} .

            Klasik hale gelen yabancı mit felsefi çalışmaları arasında, araştırmamız üzerinde belirli bir uyarıcı etkisi olan E. Cassirer'in "Sembolik Formların Felsefesi"ne ek olarak, M. Horkheimer'ın "Aydınlanmanın Diyalektiği"ni vurgulamak istiyoruz. ve T. Adorno. Bu kitabın yazarlarının, bazen onlar tarafından farklı fikirler düzeyinde eksik biçimlendirilen ve elbette daha fazla yoruma tabi tutulan birçok sezgisi, bizim tarafımızdan sosyokültürel yanılsamaların analizinde bir başlangıç noktası olarak kullanıldı.

            Yerli efsane araştırmacıları arasında, araştırmamız üzerindeki etki derecesine göre, sürekli olarak A.A. Potebnya, A.F. Losev ve O.M. Freudenberg. Daha modern felsefi çalışmalar arasında, K. Huebner'in "Mitin Gerçeği" [bkz: Huebner 1996] çalışmasına işaret etmek istiyorum. İçinde yazar, mitin özel bir bilgi türü olduğunu, yani belirli bir "sağlıklı gerçeği" içerdiğini ve sözde var olan "sütun" yolundan uzaklaştıran boş bir fantezinin basit bir meyvesi olmadığını kanıtlıyor. insan bilgisi. Huebner tarafından kapsamlı bir şekilde geliştirilen, oldukça uzun zaman önce ortaya atılan efsanevi bilgi fikri ¹ , sosyokültürel yanılsamaların özel bir gerçeğinin varlığını düşündürür. Sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliğiyle ilgili belirli bir sosyo-yanıltıcı gerçekten bahsediyoruz.

            Konunun gelişme derecesinden bahsetmişken, bizce S. Zizek'in sanal gerçeklik konusundaki çalışmasını geçmek imkansızdır. Žižek'in Marxophilia'sının, bu yazarın neredeyse tüm eserlerinin "nefes aldığı" felsefi egzotizmi, onun orijinal ve felsefi açıdan üretken fikirlerinden kolayca ayrılır. Aynı zamanda, elbette, bu düşünürün farklı fikirleri, yazar tarafından yaptıkları çalışmanın önemi veya kalitesi açısından eşit değildir. Bununla birlikte, yaratıcı üretkenlikleri açısından bizi ilgilendiren konu çerçevesindeki fikirleri, akademik sosyal felsefe temsilcilerinin fikirleriyle oldukça karşılaştırılabilir hale geldi ^{12 13} .

            P. Berger ve T. Luckman'ın gündelik hayatı inşa etme teorisinin, M. McLuhan'ın bilgi toplumu teorisinin veya N. Goodman'ın açık veya örtülü olarak dünya fikriyle çalışan olası dünyalar teorisinin farkındayız. sanalın gerçekliği, Zizek'in fikirleri kadar sosyokültürel yanılsamaların incelenmesini teşvik edebilir. Bununla birlikte, konumuzla dolaylı olarak ilgili olan yukarıda bahsedilen edebiyatın tükenmezliği sorununa dönersek, bunun bizim için “tarihsel olarak” öyle bir şekilde gerçekleştiğini ve tam da Slavoj Zizek'in böyle bir uyarıcı görevi gören eseri olduğunu belirtiyoruz. .

            Son olarak, ütopyalar üzerine yapılan araştırmalarla ilgili bir ön açıklama daha yapmalıyız. Bu çalışmaların en önemlileriyle tanışıklığımız sırasında , sosyokültürel yanılsamaların bilgisinin sosyokültürel yanılsamaların kendileri üzerindeki etkisine ilişkin yukarıda belirtilen eğilim doğrulandı. Bu durumda, görebildiğimiz kadarıyla, yalnızca bilişlerinin sonuçlarına değil, aynı zamanda kendilerini içinde buldukları "bilişsel ortama" bile hızla uyum sağlayabilen ütopyalardan bahsediyoruz. görünüşte tamamen tarafsız araştırmalarından. Bu bağlamda, şüphesiz ilgi çekici olan, A.M. A.I. Klibanov, "Rusya'daki halkın sosyal ütopyasına" adanmıştır.

            Etkind, "Hutter kardeşliğinin (Rusya'nın güneyinde radikal bir dini sapkın mezhep. - P.P.) bir yüzyılla ayrılmış iki tanımını karşılaştırmak ilginç" diye yazıyor. 1869'da Rus tarihçi Klaus [bkz: Klaus 1969] kardeşlerin "kötü psikiyatristler" olduklarına inanıyordu: insan doğasının aile, özel mülkiyet ve seçim özgürlüğü olmadan yapamayacağını asla anlamadılar.

            1978'de Sovyet tarihçi Klibanov, tamamen aynı gerçeklere dayanarak, Hutter topluluğu hakkında duygu ve neredeyse hayranlıkla yazdı. Bonch-Bruevich'in ¹ öğrencisi olan Klibanov, birçok benzersiz bulgunun Rus halkının komünizme özel yatkınlığına olan inancın ışığında yorumlandığı bilimsel bir miras bıraktı” [Etkind 1998,19-20] 14 ¹⁵ .

            Ütopyaların çevredeki sosyo-kültürel çevreye başarılı bir şekilde "taklit edilmesinin" bir başka örneği, özlerinin en son yeniden yorumlanmasıdır. Ütopyalarla ilgili bazı modern yerli araştırmalarda, ütopyaların yasal statülerini geri kazanmaları sayesinde anlamsal vurguları neredeyse fark edilmeyecek şekilde değişti. Marksist ideolojinin hükümdarlığı sırasında ütopyalar, mecazi anlamda, bilimsel sosyalizmin "bilim dışı" ve "gerçeklikten kopuk" olmakla eleştirilen "erken" öncülleri olarak kabul edildiyse, şimdi tam da bu nitelikler onların üzerine konuyor. liyakat: ütopyalar, "ilham verici öngörüler" ve "cesur öngörüler" ile dolu, insanlık için gerekli "ileriye bakma" olarak "olası geleceğin ana hatları" olarak kabul edilir.

            Ütopyalara adanmış pek çok eserin önyargılı olmasının yanı sıra başka bir özelliği daha vardır: Tamamen tarihsel olmaları. Marksist ^ideolojinin sihirli çemberini aşmayı başarmış çok az sayıda modern temel felsefi ütopya çalışması bulabildik .

 3

 

            Çalışmamızda formüle ettiğimiz ve savunduğumuz ana fikirlerin listesi aşağıdaki biçimde sunulabilir:

            1. Sosyokültürel illüzyonların kendi paradoksal gerçeklikleri vardır, sosyokültürel sanal gerçeklik.

            Sosyokültürel yanılsamaların bu şekilde gerçekleştirilmesi durumunda, yani ontolojik bir statüden epistemolojik bir statüye geçtiklerinde, ikiliklerinin açıklanması, gerçekliklerinin yok edilmesi anlamına gelir. Bu ikilik, var olmayan Aden gerçeğinin basit bir örneğiyle açıklanabilir: Dicle ve Fırat'ın kaynağındaki yer gerçektir, ancak efsanevi güzellikteki, inanılmaz derecede bereketli, dingin bir şekilde adil olan yeryüzündeki cennet hiçbir zaman var olmamıştır.

            2. Sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliği, yanılsama dışı bir gerçekliğin varlığından dolayı böyle tanımlanır. Bu ikincisini , etiyolojileri ne olursa olsun, tüm sosyokültürel yanılsamaların çekicisi olarak sunuyoruz .

            İllüzyon dışı gerçeklikten bahsetmişken, doğa ve kültürün birleşik gerçekliğini kastediyoruz, çünkü kültür bizim tarafımızdan bu yanılsama dışı gerçekliğin anlamsal bir yönü olarak tasarlanıyor, kendi kendine var olan bir gerçeklik olarak değil. Biraz paradoksal olan tezimiz genişletilmiş haliyle şuna benziyor: “Çekicileri olarak yanılsama dışı gerçekliğin çektiği tüm sosyokültürel yanılsamalar, nihai gerçekleşmeleri için çabalarlar, yani en yanılsama dışı gerçeklik olmaya çalışırlar. uygulama sürecinde kendi gerçekliklerini, yani sosyo-kültürel sanal gerçekliği kaybederler”. Paradoks, sanal sosyo-kültürel gerçekliğin, bir kişinin tek bir doğal ve kültürel gerçekliğinin - en azından şimdilik - ayrılmaz bir parçası olduğu gerçeğinde yatmaktadır. Ancak insanlar sanal olanın gerçekliğini tam olarak anlamaya ve belirlemeye çalıştıkları anda sanal gerçeklik olmaktan çıkıyor.

            3. 19. yüzyılın ikinci yarısında - 20. yüzyılın başlarında, felsefede K. Marx, F. Nietzsche ve 3. Freud'un isimleriyle işaretlenmiş, çalışmaları seçkin olan özel bir arkeolojik-dedektif düşünce tarzı seçilebilir. temsilcileri kendilerine farklı hedefler koyan ve farklı araştırma materyalleriyle çalışan, şu ya da bu şekilde, yine de sosyokültürel yanılsamalar alanını araştıran şartlı "şüphe felsefesi" başlığı altındaki felsefe tarihçileri tarafından.

            Kökeni 18. yüzyıl Aydınlanması'na kadar uzanan arkeolojik-dedektif düşünce tarzı, daha sonra 20. yüzyıl felsefesi, ideolojisi ve sanatındaki dönüşümlerine kadar, yalnızca dünya gerçekliğinin farklı ihtiyaçlarına yanıt olarak yaratılmadı. bu dönemin sosyokültürel sanalını değil, aynı zamanda büyük ölçüde kendisini de yarattı.

            4. "Sanal sosyo-kültürel gerçeklik" kavramı, farklılaşmanın, özerkliğin ve çoğulluğun üstesinden gelme yönelimiyle ayırt edilen bu eğilimlerin sosyal ve kültürel fenomenlerin karmaşık tarihsel dinamiklerinde sabitlenmesine katkıda bulunan etkili bir araçtır. toplum ve kültüre içkin biçimler ve yapılardır.

            Kültürün kaybettiği birliği bulma eğilimlerinden bahsediyoruz. Bu eğilimler, çeşitli etiyolojilerin sosyokültürel yanılsamalarında yoğun ifadelerini buldukları ölçüde, bu yanılsamaların temel kaynağı olarak yorumlanırlar.

            5. Sosyokültürel yanılsamalar şu şekilde tanımlanabilir: "Sosyokültürel yanılsamalar, daha tanıdık epistemolojik statülerinde değerlendirilmelerini engelleyen ontolojik bir statüye sahip pratik, etkili sanrılardır."

            Ontolojik statülerindeki sosyokültürel yanılsamalar, gerçek somutlaşma hedefine ulaşmasalar da, kültür ve toplumdaki çeşitli yeniliklerin onaylanmasından sorumlu olan toplum ve kültürdeki özlemlerin temelidir.

            Sosyokültürel yanılsamaların nihai olarak gerçekleşmesi için çabalama perspektifinde yanıltıcı doğasını ortaya çıkaran bu yenilikler, belirli bir toplum ve kültürün yaşamında hem üretken hem de ters etki yapabilir.

            6. Sosyokültürel yanılsamaların özel gerçekliğinin incelenmesi, sosyokültürel yanılsamaların, hakikat iddialarını yanılsama olarak ortaya koyan bilgi ortaya çıktığında bile toplumda ve kültürde var olmaya ve işlemeye devam ettiğini gösterebilir .

            Onları yok eden bilgiye karşı direniş, etkili oldukları, yani insan toplumunun ve kültürünün pratik sorunlarını çözme yeteneğine sahip oldukları sürece sosyokültürel yanılsamalarda sürdürülür. Tersi de doğru çıkıyor: pratik, etkili ve verimli olmak için, sosyokültürel yanılsamalar çeşitli şekillerde onları yok edebilecek bilginin yerini alıyor. Böylece ontolojik statülerinin, sosyokültürel yanılsamaların sıradan sanrılar olarak göründüğü epistemolojik bir duruma dönüşmesinden kaçınmaya çalışırlar.

            7. Sosyokültürel yanılsamaları tanımlamak için farklı sınıflandırma birimleri ve farklı diller, karşılıklı olarak çevrilebilir ve tamamlayıcıdır; bu, kültür ve toplumda uyumsuz olan tüm sosyokültürel yanılsamaların oluşumu için ortak mekanizma tarafından sağlanır.

            Özellikle tüm ütopyalarda ve ideolojilerde bulunan uyumsuz olanı birleştirme eğilimi, kültür ve toplum yaşamındaki çeşitli yıkımların ve çarpışmaların kaynaklarından kökten kurtulmaya yönelik yaygın arzu tarafından motive edilir.

            8. Ütopyalar ve ideolojiler, "halk kitlelerinin" sosyo-yanıltıcı gerçekliğini anlıyorsak, rasyonalize edilir - veya daha geniş bir ifadeyle entelektüelleştirilir - kendiliğinden sosyo-kültürel yanılsamalardır. İnsanların farkında olmadan içinde yaşadığı sanalın günlük gerçekliğinden bahsediyoruz.

            Kendiliğinden sosyo-kültürel yanılsamaların rasyonalizasyon düzeyi ne kadar yüksekse, entelektüelleştirmeleri o kadar sofistike olur, gerçekliklerinde o kadar çok kaybederler ve sonunda kasıtlı olarak inşa edilmiş, tamamen "koltuk" ütopyalarına ve ideolojilerine dönüşürler. Söylenenlerin ışığında muzaffer ideolojilerin henüz gerçekleşmemiş ütopyalardan17 daha fazla gerçekliğe sahip olduğu açık olsa da17 ^tespit ettiğimiz düzenlilik hem ütopyalar hem de ideolojiler için geçerlidir. Kulağa şöyle geliyor: "Kendiliğinden sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliği nedir, ütopyaları ve ideolojileri böyledir."

            Çalışmamızın yukarıdaki ana fikirlerine dayanarak, (a) sosyokültürel yanılsamaların yeni bir tanımının bilimsel dolaşıma sokulması; (β) ortak yapıları yeni konumlardan analiz edilir; (γ) tüm sosyokültürel yanılsamaların çekicisi olarak yanılsama dışı gerçeklik kavramı geliştirilmektedir; (δ) sosyokültürel yanılsamaların sınıflandırılmasında yeni bir deneyim doğrulanmıştır; (ε) 19. - 20. yüzyılın başlarına ait, kendi yanıltıcı yaratıcı potansiyeline sahip özel bir arkeolojik ve dedektif düşünme tarzı hakkında bir fikir geliştirilir; (ζ) henüz dikkate alınmamış kendiliğinden ve rasyonelleştirilmiş sosyo-kültürel yanılsamaların işleyişine ilişkin örnekler analiz edilir.

 4

 

            Çalışma için metodolojik bir temel seçme ve geliştirme sorununun son derece zor olduğu ortaya çıktı.

            Genel olarak, metodolojimizin oldukça yakın zamanda yeni olan ve artık geleneksel bir disiplinler arası yaklaşım haline gelen bir yaklaşımla temsil edildiğini söyleyebiliriz. Bu çerçevede, sosyal felsefe ve psikoloji, felsefi ve psikanalitik antropoloji, sosyal fenomenoloji, kültür felsefesi, dil felsefesi vb. disiplinlerin fikir ve araştırma yöntemlerinin bir sentezi gerçekleştirilmektedir .

            Çalışmamızın materyalinin dikte ettiği disiplinler arası metodolojinin uygulanması ile ilgili olarak, öncelikle şunları söylemek isteriz.

 Felsefe            ¹ çerçevesinde bilinçsiz düşünmeye ilişkin oldukça uzun bir araştırma tarihine dayanarak , psikanaliz metodolojisini hermeneutik yaklaşımın bir çeşidi olarak yorumluyoruz. Psikanaliz ve hermenötikte aynı ^fikirlerin sıklıkla kavramsallaştırıldığı gerçeği uzun zaman önce fark edildi1819 . Aynı zamanda, insan bilişi konusunda psikanalizin üretken bir şekilde kullanılması olasılığına ilişkin iyi bilinen şüphecilik20 de uzun zaman önce - ve bize göre ^oldukça haklı olarak - herhangi bir "tefsirciye" özgül bir bilimsel güvensizlik olarak anlaşılmıştı. efsane", doğa bilimi hariç ²¹ .

            Psikanaliz geliştikçe, pratikte hermenötiğin ana keşiflerinden birini doğrulayan, farklı yorumlama sistemlerinin çok heterojen bir kompleksine giderek daha fazla dönüştü: "Yorum olasılığı, diğer yorumların olasılığını da içerir" 22 ²³ . Ancak, bildiğimiz gibi, yorumlar sadece birbirini tamamlamakla kalmaz, aynı zamanda birbiriyle çatışır. Aynı zamanda, "kültürün kısmi gerçekleri" olarak yorumlar arasındaki çatışma ilişkileri, bu yorumların neyi yorumlamaya çalıştığının daha derin bir şekilde anlaşılması için bir koşuldur.

            Farklı yorumlar çelişkili bir şekilde - olası tamamlayıcı doğalarına güvenmeden - birbirlerini en verimli şekilde tamamlarlar. Aynı şekilde, bu çalışmada sunulan metodolojiyi de zamanla, kültürün felsefi, sosyolojik, psikanalitik, antropolojik ve diğer yorumlarından oluşan - genellikle birbiriyle çelişen - bir dizi tamamlayıcı olarak görmeye başladık.

            Ancak, metodolojimizin gelişimi burada bitmedi. Yine malzemenin baskısı altında hareket ederek, bu geliştirmede daha da ileriye giderek, fark ettiğimiz gibi, birçok araştırmacının istemeden izlediği yolu ("yöntem") bilinçli olarak izlemeye çalıştık, araştırmalarının konusu tarafından dengelenmeye zorlandı. gerçeğin eşiği. Yazarları tamamen teorik yapılarını sağduyu sezgileriyle test etmeye zorlanan (tekrar ediyoruz, bu zorlamanın hiçbir yerde anlamlı bir açıklamasını bulamamış olmamıza rağmen) sosyal ve kültürel yanılsamaların incelenmesine adanmış çalışmalardan bahsediyoruz.

            Teori (burada bununla genel olarak felsefeyi ve özel olarak sosyal felsefeyi kastediyoruz) ile sağduyu arasındaki karşıtlık sorunu abartılı değil. Bir yandan, sağduyunun doğasına ilgi gösteren filozoflar, sağduyunun doğasına karşı her zaman çekingen bir tutum içinde olmuşlardır. Öte yandan, sağduyunun kendisi, bildiğiniz gibi, felsefi "fırfırlar" ve "aşırılıklar" - safsata için uzun süredir saldırgan bir damga bulmuştur.

            Felsefe açısından muhalefetin özü, burada sağduyunun teorik olarak "yanmadığı" gerçeğinde yatmaktadır:

            “Yaşamın derinliğinden” beslenen ve doğal eğilimlerini herhangi bir felsefi veya diğer bilimsel arayışlarla sakat bırakmayan “sağduyu”nun tüm kaba karakteri, bir farkı fark etmeyi başardığı yerde, birliği görmez ve orada birliği gördüğü yerde farkı fark etmez. Ayırt edici tanımlamalar yaptığında , hemen elinin altında taşlaşır ve bu kemikleşmiş kavramlardan bir alev alıp onları birbirine düşürme çabasında en zararlı safsatayı görür” [Marx 1955a IV, 299].

            Marx'ın felsefe öğretmeni Hegel, Tinin Fenomenolojisi'nde şöyle yazmıştır: “Doğal <...> felsefe yapmak, <...> sağduyulu <...> sakin kanal boyunca akmak, bizi önemsiz gerçeklerin retoriğiyle eğlendiriyor. Bu gerçeklerin önemsizliği için onu kınadıklarında, mananın ve farkındalığın kalbinde olduğuna ve aynı şekilde başkalarıyla da olması gerektiğine itiraz ediyor <...>. Bu gerçeklerin muğlaklığını veya muğlaklığını kavramak kolaydır ve bilinçlerini kendi içinde gerçeklerin tam tersi olarak göstermek alışılmadık bir durum değildir.

            İçinde yarattığı karmaşadan çıkmak için çaba harcayan bu bilinç, yeni bir karmaşaya düşecek ve tabii ki herkesin bildiği gibi durum bu, gerisi safsatadır' sözüyle patlayacaktır. sağduyuya ait, eğitimli zihne yöneltilen aynı hilekâr kelimedir ve aynı zamanda şu ifadedir: felsefedeki cehaletin bir kez ve sonsuza dek felsefeyi gözlerinde damgaladığı rüyalar. - Duyguya hitap eden bu sağduyu, kendi içindeki bu kehanet, [onunla] aynı fikirde olmayanlarla konuşmayı bırakır; kendinde aynı şeyi bulmayan ve hissetmeyen birine söyleyecek başka bir şeyi olmadığını beyan etmek zorunda kalır” [Hegel 2002, 37-38].

            Buradaki mesele, elbette, 19. yüzyıl felsefesinin tuhaflıklarında değil. Zaten Zenoncu aporialarda felsefenin sağduyu hakkındaki ince ironisi yakalanabilir. Sağduyu açısından tamamen saçma görünen bu ifadeler - "Aşil kaplumbağaya asla yetişemeyecek", "uçan ok hareketsiz" vb. - teorik bir bakış açısından, çıkmazların kendisinde gösterilen mantık açısından, kesinlikle kanıtlanmışlardır.

            Hegel, kavramın işleyişine sağduyuyu karşı koyarak bu ironiyi apaçık bir alay konusu haline getiriyor:

            “Bilime giden kraliyet yolunu adlandırmak istenseydi, sağduyuya güvenmekten oluşan ve - yine de zamanın ve felsefenin gerisinde kalmamak için - yoldan daha uygun bir yol belirtmek imkansız olurdu. - felsefi eserlerin incelemelerini, evet, belki de bu eserlerin önsözlerini ve ilk paragraflarını okumak için. <...>

            Doğru düşünceler ve bilimsel içgörü ancak kavramın çalışmasında elde edilebilir. Sağduyunun sıradan belirsizliği ve kıtlığı değil, gelişmiş ve mükemmel bilgi olan bilginin evrenselliğine yalnızca o yol açabilir” [Hegel 2002, 38] ²⁴ .

            Yukarıdan da anlaşılacağı gibi, felsefi bilgiyi ve sağduyuyu, diyalektik olarak birbirlerini "çekecekleri" ve birbirlerini "yerlerine" koyacakları, sürekli bozulan dengenin bu tür "karşılıklı gergin ilişkilerine" sokmayı öneriyoruz. mantıklı bir şekilde. Biliş sorununun, diğer tüm insan sorunları gibi - ekonomik zenginlik ve yoksulluk sorunu, cinsiyet ilişkileri sorunu, insan ideallerinin uygulamadan sapma sorunu ve onlar gibi diğerleri - asla tamamen olmayacağına inandığımız için ve tamamen çözülmüş, sağduyunun "belirsizlik ve yoksulluğu" ihmali, en azından bize mantıklı ve ileri görüşlü görünmüyor. Bununla birlikte, öte yandan, sosyokültürel yanılsamaları araştırırken, herhangi bir yanılsamanın "kabuğu"nu tiksintiyle bir kenara iten sağduyunun "öncülüğünde" körü körüne ilerlemek açıkça verimsizdir.

            Sonuç olarak, sosyokültürel yanılsamaların incelenmesi alanında teorik olarak yeni olan her şeyin - kabalığı nedeniyle sağduyunun kendisinin keşfedemeyeceği her şeyin - yine de ilkeli onayını alması gerektiği sonucuna varıyoruz. Bu zorunluluk, herhangi bir başarılı felsefi (ve sosyo-felsefi) teorinin - elbette işe yaradığı sürece - çalışan bir sosyo-kültürel yanılsama olarak kabul edilebileceği gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Sosyokültürel yanılsamaların özel bir şekilde teorik analizi, sağduyunun sezgileri olan dış bağıntılara ve düzelticilere ihtiyaç duyar.

            Bu nedenle, sağduyu vazgeçilmezdir ve teori gereklidir. Sadece nihai uyuma, "iyi anlaşmaya", "Doğu ile Batı'nın yakınlaşmasına" asla ulaşamayacaklarını hatırlamak önemlidir. Göreceli dengeleri mümkün olan her şey ve maksimum faydadır.

            Daha önce belirtildiği gibi, böyle bir metodoloji, sosyal ve kültürel yanılsamalara ilişkin tüm araştırmalarda zaten - öyle ya da böyle - faaliyet göstermesi nedeniyle "başarılı olmaya mahkumdur". Etkililiği -bu, elbette bu çalışma için de geçerlidir- teori ile sağduyu arasındaki doğru korelasyona bağlıdır. Bununla birlikte, böyle bir "doğru oran" için kriter nedir?

            Nihayet burada, var olmayan ama yine de bir şekilde var olan şeyi araştırmanın tüm yükünü hissedebiliriz: sosyokültürel yanılsamaların varlığının tüm "dayanılmaz hafifliği". Bu anlamda araştırmaları, daha önce de belirttiğimiz gibi, kuantum fiziği alanındaki araştırmalara benziyor: “Kuantum fiziği nedir? Çalışan formüller, deneysel olarak test edilmiş vb. Ancak, onları günlük olağan gerçeklik deneyimlerimize tercüme edemeyiz. Hepimizin bildiği gibi, bu kuantum fiziğiyle ilgili travmatik bir şeydir: Onu kelimenin tam anlamıyla anlayamayız, biz sıradan insanların onu anlayamayan aptallar olduğumuz ve yalnızca bilim adamlarının anlayabileceği anlamında değil - ama onlar bile anlayamaz. . Ne anlamda? İşe yaraması anlamında, ancak kabul edilebilir bir ontoloji oluşturmaya çalıştığınızda, anlamsız sonuçlar elde edersiniz: geriye doğru giden bir zaman elde edersiniz, paralel dünyalar elde edersiniz, her neyse. Başka bir deyişle, olağan gerçeklik anlayışımız açısından anlamsız olan bir şey elde edeceksiniz” [Zizek 2004, bölüm 2].

            Bir yanda teorinin çalışma aracı, diğer yanda sağduyunun aracı sırasıyla mantık ve sezgidir. Teori ve sağduyunun metodolojik bir sentezini başka bir şekilde - daha açık bir biçimde - hayal etmeye çalışırsak, o zaman mantık ve sezginin sentezinden - hatta simbiyozundan - bahsetmeliyiz.

            Modern bir çalışmada "Mantık ve sezgi arasındaki bu ortakyaşam çok karmaşık bir şeydir" diye okuyoruz, "belki de biz insanların anlamaya çalıştığımız en incelikli olgudur. Bu garip temel simbiyozun anlaşılmasında ilerlemek için, tüm önyargıları önceden bir kenara bırakarak tüm analiz ve hayal gücümüzü kullanmalıyız ”[Goertzel 1994, VIII] (çevirimiz. - ILIL). Araştırmamızın deneyimi, B. Goertzel'in kesinlikle haklı olduğunu gösteriyor. Metodolojik olarak tamamen anlaşılmaz simbiyozlarının yolunu bilinçli olarak seçtiğimiz ölçüde, analizimizin ve hayal gücümüzün tüm güçlerini gerçekten kullanmak zorunda kalacağız.

            Anlayışına doğru yol alırken, mantık ve sezginin, teorik analizin ve sağduyunun simbiyozunun - uyumsuz olanı birleştirme kriterine göre - toplumda işleyen tüm yanılsamaların temel bir özelliğini zaten kendi içinde içerdiğine dikkat edelim. ve kültür . Bizim için bu, bir kişinin yalnızca er ya da geç epistemolojik durumlarında anlaşıldığı, yani sıradan sanrılar olarak anlaşıldığı yanılsamalarda düşünebildiği değil, aynı zamanda içinde olduğu gibi onlarda yaşayabildiği anlamına gelir. özel gerçeklik. Sorunlarını çözebildikleri sürece yaşarlar.

            Buradaki birçok örnekten biri Hegel'in felsefesidir. Şaşırtıcı görünse de, Hegel'in sağduyuya okuduğu felsefi azarın aksine, biz Hegel felsefesinin kendisinin, bir yandan zengin ve alışılmadık derecede güçlü bir felsefi hayal gücünün meyvelerinin karmaşık bir sembiyozu olduğunu, diğer yandan en sıradan olanın diğer yanda 18. yüzyılın sonları - 19. yüzyılın başlarındaki "Prusyacılığın" zihinsel gündelikliğine kadar çeşitli "baharatlar" ile tatlandırılmış sağduyu.

            Bunu kanıtlamak için, Hegel felsefesinin "kumaşını" kanatlı teorinin "iplikleri" ve kanatsız sağduyunun bazen iç içe geçmiş ve bazen de basitçe ayrılmaz bir şekilde birleştirilmiş "iplikleri" olarak katmanlaştırabilen çok özenli bir çalışma gerekli olacaktır. Böyle bir görev, çalışmamızın kapsamını çok aştığı için, burada tezimizi destekleyen tek bir göstergeyle yetinmeye karar verdik. Bulunan düsturu sonuçlandırmak bizim için önemli görünüyor, çünkü o felsefenin varoluşunun anlamı ile ilgileniyor. Bu arada, bugünü de dahil.

            Yazardan kaçınılmaz olarak abartma talep eden bazı sanatsal güzellikleri ve belirli bir "bölgesel" felsefi önyargıyı bir kenara bırakırsak, aşağıdaki alıntıda ifade edilen düşünce dizisi bize doğru görünüyor. Bu alıntıyı B.L.'de bulduk. Bir süre Marburg Üniversitesi Felsefe Fakültesi'nde okuyan Pasternak.

            1929'da şöyle yazmıştı: "Yürüyen felsefe," diye yazmıştı, "şu ya da bu yazarın ne düşündüğünü anlatıyorsa ve yürüyen psikoloji ortalama bir insanın nasıl düşündüğünü anlatıyorsa, eğer formel mantık bir fırında yiyeceği eksiltmemek için nasıl düşünüleceğini öğretiyorsa -ki o zaman Marburg ekolü, bilimin yirmi beş yüzyıllık aralıksız yazarlığında, dünya keşiflerinin sıcak başlangıçlarında ve sonuçlarında nasıl düşündüğüyle ilgileniyordu.

            Böyle bir düzenlemede, sanki tarihin kendisi tarafından yetkilendirilmiş gibi, felsefe, sorunlu bir disiplinden, olması gerektiği gibi, problemler hakkında ilkel bir disipline dönüşerek, tanınmayacak kadar genç ve bilge hale geldi. <... > Marburg'da tarihe her iki Hegelci gözle bakıldı, yani zekice genelleştirildi, ancak aynı zamanda sağlam makullüğün kesin sınırları içinde" [Pasternak 2004a III, 168-169] (italikler bize ait. - 77.77) .)'

            ¹

            sadece kabine insanlarının rasyonalist hesaplamasıyla. Hayat ütopyalara doğru ilerliyor” [Berdyaev 2002, 296].

            ²

 Bu       açıdan , sosyokültürel illüzyonların incelenmesi, kuantum mekaniğinin incelenmesine benzer: buradaki gözlem, gözlemleneni de etkiler.

            ³

             Sosyo-kültürel yanılsamaların doğası, bildiğiniz gibi yüzyıllarca ayakta kalabilen, düşen Eğik Pisa Kulesi görüntüsü yardımıyla açıkça aktarılabilir.

            ⁴

             Bugüne kadar, teknolojik olarak yaratılan sanal gerçeklik, sanalın insan gerçekliğinin nispeten küçük bir parçasıdır . Sanal gerçekliğin bir kişinin sosyal ve kültürel yaşamının organizasyonunu nasıl hızlı ve güçlü bir şekilde etkilediğini, diğer şeylerin yanı sıra sosyokültürel yanılsamaların varlığının sınırlarını genişletip değiştirdiğini görmek çok daha ilginç.

            ⁵

             Bu çalışmada, insan sanrıları üzerine araştırma alanında 19. yüzyıldan önceki dönemi -Francis Bacon'ın putlar doktrini vb. - iki nedenden dolayı. İlk olarak, insan illüzyonlarının doğuşu ve varlığına yönelik araştırma alanında büyük keşiflerin yapıldığı 19. yüzyıl, bize bu alanın gelişiminde önemli bir dönüm noktası gibi görünüyor. İkinci olarak, insan sanrılarının doğasına ilişkin felsefi ve bilimsel araştırmaların tarihini tam olarak betimleme görevi, özel ve geniş çaplı bir çalışmayı gerektirmektedir.

            ⁶

             Örneğin A.T.'nin ortak çalışması gibi çalışmaların yapıldığı koşullar altında ideolojik yasaklardan bahsediyoruz. Gordienko, IV. Bychko ve A.N. Yermolenko "Sosyal Yanılsamalara Yakalanmış: Modern Burjuva Felsefi ve Sosyal Gelişim Kavramlarının Eleştirisi" (Kyiv: Politizdat Ukrainy, 1983) sosyokültürel yanılsamalara ilişkin ciddi bir çalışma konusunu açmak yerine kapattı. Kanaatimizce bu tür çalışmalar sosyal bilimlere ve felsefeye sadece bazı bilgisel faydalar sağlamıştır.

            ⁷

             Daha ilk çalışmalarında Marx, var olan her şeyi (a) yalnızca bir temsil olarak var olan ve (β) "gerçekte" var olan olarak ikiye ayırır: "Strauss ve Feuerbach! Son zamanlarda ortaya çıkan mucize kavramıyla ilgili soruda hangisi doğrudur? <...> Şeyleri spekülatif teolojinin gözünde göründükleri gibi gören Strauss veya onları gerçekte oldukları gibi gören Feuerbach> [Marx 19551,28].

            ⁸

             Shukshina L.V. Sosyal illüzyonların varoluşsal değeri. Dis.... doktor. Felsefe Bilimler. 09.00.11 / Mordovya eyaleti. zamansız N.P. Ogarev. Saransk, 2010.

            ⁹

             Müzik ve mitin yakınsama fikri - tamamen buluşsal amaçlar için - bilindiği gibi, K. Levi-Strauss tarafından oldukça verimli bir şekilde geliştirildi. Çalışmamızda S. Zizek'in yardımıyla geliştirmeye çalışıyoruz.

            ¹⁰

             Sekülerleşme, büyük ölçüde, dünyanın zımni sosyo-psikolojik büyüsüne kıyasla dışsal, kurumsal süreçlerin gelişimini ima eder. Dahası, sekülerleşme, büyük ölçüde dünyanın içsel büyüsünün bozulmasının, dışsal sekülerleşmesinin gerisinde kalması nedeniyle, düzensiz bir şekilde ve değişen başarılarla ilerler.

            ^onbir

             Sosyokültürel yanılsama sorununun üstü kapalı veya açık bir şekilde ele alındığı çeşitli literatür arasında, çeşitli etiyolojilere sahip sosyokültürel yanılsamaların somutlaşma noktası olarak devrim çalışmasının yönünü özellikle ayıracağız [bkz: Zavalko 2004; Nazarov 2006 vb.]. Kullandığımız klasik mit çalışmalarına gelince, bunların R. Segal'in dört ciltlik harika İngilizce antolojisinde çok iyi toplandığı ortaya çıktı [bkz: Myth 2007].

            ¹²

             Felsefede genellikle neo-Kantçı akıma atfedilen Ernst Cassirer'in çalışmalarını inceleyen D.F. Veren şunları yazdı: “[Cassirer'in] ana eseri olan “Sembolik Formların Felsefesi”nin ana fikri, dilbilimsel ve mitolojik düşüncenin analizinin bilgi teorisi için birincil öneme sahip olduğu ve temsilcilerinin anlayışının çok ötesine geçtiğidir. tüm bilginin prototipi olarak Marburg bilim okulu” [Veren 1997,405].

            ¹³

             Žižek'in çalışmasında hem ilk kitabı The Sublime Object of Ideology'nin fikirlerine [bkz. bunlara yapılan atıflar çalışmamızın ana bölümlerinde verilmiştir).

            ¹⁴

             V.D.'den bahsediyoruz. Bonch-Bruevich (1873-1955) - Sovyet partisi ve devlet adamı, tarihçi, yazar ve Rusya'daki mezhep hareketinin araştırmacısı.

            ¹⁵

             Bakınız: Klibanov A.I. Rusya'da dini mezhepçiliğin tarihi. M.: Nauka, 1965; o. Rusya'da halkın sosyal ütopyası. feodalizm dönemi. M.: Nauka, 1977; o. Rusya'da halkın sosyal ütopyası. 19. yüzyıl. M.: Nauka, 1978; ve benzeri.

            ¹⁶

             Bu, belirli çekincelerle, örneğin, çalışmayı içerebilir

            GM Ponamareva "19. - 20. yüzyılın başlarındaki Rus kültürü bağlamında ütopya ve ütopik bilinç." Dis. ... doktor. Felsefe Bilimler. 09.00.03 - felsefe tarihi / Moskova Ped. durum un-t im. İÇİNDE VE. Lenin. M., 1996.

            ¹⁷

             K. Mannheim tarafından verilen klasik ideoloji ve ütopya tanımına bağlı kalıyoruz: bir ideoloji muzaffer bir ütopyadır ve bir ütopya henüz iktidara gelmemiş bir ideolojidir.

            ¹⁸

             Bu hikaye hakkında CM.: Ellenberger 1970; Rusça çevirisi mevcut: Ellenberger 2001 ve Ellenberger 2004.

            ¹⁹

             Bildiğiniz gibi, psikanaliz ve hermenötiğin kazanımlarının kesişim noktasında başarılı bir şekilde çalışan en önemli araştırmacılardan biri Paul Ricoeur'dur.

            ²⁰

             Bu vesileyle, örneğin A. Grünbaum'un psikanalizin hermenötik yorumuna basit bir "yorumsal mit" olarak bakışına bakın.

            ²¹

             Bize göre daha tarafsız bir eleştiri şöyledir: “Gelişimsel bir psikopatoloji kuramı olarak psikanalitik modelin eşi benzeri yoktur. Bununla birlikte, aynı zamanda, zihinsel, tümevarımsal, aşırı karmaşık <...> ve yoksundur.

            ²²

            davranışçılara göre bilimsel psikolojiye içkin olan bu açık davranışsal referanslar ve sıkı kontrollü araştırma için erişilebilirlik” [Venar, Kerig 2004, 27].

            ²³

             The Encyclopedia of Psychology (editörler H, J. Eysenck ve diğerleri Londra, 1972), din ve mit psikolojisinde bizi ilgilendiren araştırma yöntemlerini şu şekilde değerlendirir: yorumsama çemberini hesaba katarak (W. Dilthey, E. Spranger ), bireysel gerçekleri ve fenomenleri vurgulayan deneysel psikolojiden ziyade din çalışması için daha uygun olacaktır ”[EP 1972III, 137] (bizim çevirimiz. -YaYa).

            ²⁴

             Felsefi bilgi ile sağduyu arasındaki ilişki konusunun tartışılmasını felsefe açısından sürdürmeye yönelik modern girişimler, genellikle bu Hegelci eleştiriyi yeni koşullarda yeniden üretir (özellikle bakınız: Akhutin 2005), olmasına rağmen, elbette bu ilişkiye Hegelci olmayan bir yaklaşım (örneğin, UJ.E. Moore).

 

             * * *

 

 

            Sonuç olarak, sunulan çalışmanın alışılmadık - "genişletilmiş" - bir epigrafı olarak, yıllar önce bu kitapta sunulan tüm düşüncelere ilk itici güç olan efsaneyi hatırlamak istiyoruz.

            Bir zamanlar, eski bir kabilenin üyeleri, bu kabilenin temsilcileri tarafından Hropo-Hropo ruhu şeklinde kişileştirilen Kötülükten onları kurtarmak için tanrılara dua ettiler. Şiddetli felaketler ve uzun dualardan sonra, tanrılar nihayet halkın isteğine kulak verdi ve Kötülük bu kabileyi sonsuza dek terk etti: içinde cinayet olmadı, hırsızlık durdu, yalanların yerini gerçek aldı. Yeryüzünde barış ve huzur hüküm sürdü. Ancak onlarla birlikte yeni bir talihsizlik geldi: umutsuzluk ve can sıkıntısı. Kötü ruh Hropo-Hropo'dan sonra

             ¹ Bize sadece, sunulan çalışmanın fikirlerinin birçoğunun yazarın “Otantik Bir Efsane Kavramı ve Sosyokültürel Yanılsamaların Analizi” (M.: RGGU Publishing House, 2009) monografisine yansıdığını eklemek kalır. 2005-2013 yıllarında yayınlanan makalelerde de bilim camiasının dikkatine sunulmuştur. "Felsefe Soruları", "Rusya Devlet İnsani Yardım Üniversitesi Bülteni" nde. Seri “Felsefe”, “Felsefi Bilimler” ve diğer bilimsel dergiler. yerden uçtu, şarap sarhoş etme yeteneğini kaybetti, kadınlar baştan çıkarmayı bıraktı, zenginlik eğlendirmedi, güç çağırmadı ...

            Psikanalistler, Freud'un yaşamı boyunca bile bilinçdışının ne olduğunu net bir şekilde açıklamak istediklerinde bu efsaneye atıfta bulunmuşlardır. Çalışmamızda, ikili "Ngoro-Ngoro ruhu" kavramını sosyo-kültürel sanal gerçekliğin sınırlarına kadar genişleterek daha da ileri gitmeye cesaret ettik. Bu fikir, sırayla, Rus Freud, Rus Nietzsche ve (şimdilik biraz garip gelse de) Rus Marx'ın bir araya gelmesiyle ortaya çıktı, "zarif Rus edebiyatının temsilcisi" - F.M. Dostoyevski.

            Hanım'da büyük yurttaşımız "bir Almanın hayatını" ve buna bağlı olarak bir Rus insanının "bir Almanla" hayatını, "Ngoro-Ngoro ruhunun" uçup gittiği medeni bir hayatı, bir hayatı anlatıyor. Kantçı ahlak, ancak “sert” yaşam, tüm ütopyaların büyüden arındırıldığı ve tüm sosyokültürel nevrozların ateşinin söndürüldüğü bir yaşam: “Bir Almanın yaşamı monoton, sakindi. Alman pek sinirli değildi; güzel Tinchen, ahlaki değerlerine dokunmadan, her şeydi ve her şeydi - ama sanki Ordynov için hayat sonsuza dek rengini kaybetmiş gibiydi! <...>

            Bazen eski bilim ateşi, eski ateşi, kendi yarattığı eski imgeler, geçmişten parlak bir şekilde önünde yükseldi, ancak bunlar sadece onu ezdi, enerjisini boğdu. Düşünce eyleme dönüşmedi. <...> Belki de onda bütün, orijinal, orijinal bir fikir gerçekleşirdi. Belki de bilimde bir sanatçı olmak kaderinde vardı. En azından kendisi daha önce buna inanmıştı. Samimi iman, geleceğin garantisidir. Ama şimdi kendisi de bazı anlarda bu körü körüne inancına güldü ve ilerlemedi. <...> Mistisizme, kadere ve gizeme benzer bir şey ruhuna girmeye başladı ..

            Rusya'dan bir Alman işçisi, yaşlı dindar bir kadın, alçakgönüllü kiracısının nasıl dua ettiğini ve kilise platformunda sanki cansız gibi saatlerce nasıl yattığını zevkle anlattı ... Çoğu zaman saatlerce kendini unutarak ve onun tüm sıradan hayatı, dünyadaki her şeyi unutarak, tek bir yerde oturdu, yalnız, donuk...” [Dostoyevski 19721, 318-319].

            Dostoyevski'ye göre "nevrotik" ütopyalar olmadan gelecek yoktur: renkleri yoktur , ilgi çekici değildir. Bu ifadenin eleştirisini kitabın ana bölümüne bırakarak, şimdilik sadece tüm sosyokültürel yanılsamaların - muzaffer ideolojilerden ve iktidar hareketlerine yeni başlayanlardan - kaybolduğunu not edeceğiz.

            PII bir sonraki monoloğa kadar Sosyo-kültürel gerçeklik tarafından üretilen ve özünde bu gerçeklik olan Ideefixe, insan hayal gücünün somutlaşmış halidir veya psikanaliz dilinde bilinçdışının somutlaşmış halidir, bu "Ngoro-'nun kötü ruhu". Ngoro” olmadan, bizim tanıdığımız hiç kimse olmazdı , ne de bizim bildiğimiz kültür.

            Freud'un en büyük keşfi paradoksal olarak basit çıktı. Freud'un hastalarının gerçekten çocukluklarında başlarına gelen gerçekler olarak tanımladıkları genç ruhu sarsan "suçlu baştan çıkarma", "cinsel sapkınlık" ve "taciz" olgularının büyük çoğunluğunun sonunda "hayal güçlerinin ürünü" olduğu ortaya çıktı. Bununla birlikte, bu sanal - yani hayali - gerçekler, yalnızca Freud'un hastalarının hastalığının ortaya çıkışını ve doğasını etkilemekle kalmadı, aynı zamanda - bir dereceye kadar - tüm yaşamlarını, onun çok gerçek bir parçası olarak belirledi. Psikanalist tarafında, hastaları "olası" - hayali - "dünyalarına" sokan sorularıyla bu fantezilerin istemsiz bir önerisi var mıydı, yoksa hastalar doktora gitmeden çok önce "bunu kendileri mi düşündüler"? - öyle ya da böyle, ama onlar tarafından icat edilen gerçekler, elbette, özel bir gerçeklikte - sanalın gerçekliğinde gerçekleşti.

            "Gerçekliğin kendisinden daha gerçek" olduğu ortaya çıkan bu gerçekliktir. İnsana verilen en güçlü aleti "utanmadan" kullanan inanç, arzu ve cehalet tarafından yaratılmıştır. Bu, yukarıdan da anlaşılacağı gibi, hiçbir şekilde bilinçle veya akılla ilgili değildir. Bu insan hayal gücü ile ilgili.

            Önerilen bakış açısıyla, tüm güzel sanatlar tarihini insanlığın hayal gücünün görsel tarihi olarak görmeye çalışabilirsiniz. Bir kişinin tabloların önünde heyecan içinde geçirdiği saatler, sanatçıların onları yaratmak için verdiği hayatlar, güzel sanatların şaheserlerinin yüksek maliyetleri ve hatta sonunda, bunların tüm takip eden (aynı zamanda oldukça gerçek) sonuçlarıyla birlikte hırsızlıkları - tüm bu gerçekler, boyalar ve çizgiler yardımıyla veya bir kesici yardımıyla - mermerde tuval üzerine sabitlenen hayal gücünün gerçekten insan gerçekliğinin bir parçası (F.M. Dostoyevski'nin versiyonu: "en iyi kısım") olduğunu söylüyorlar.

            BÖLÜM I

            SOSYO-KÜLTÜREL YANLIŞLARIN GENEL DOĞASI

            § 1. SOSYO-KÜLTÜREL YANLIŞLARIN TANIMI

            1. Sosyokültürel ve bireysel psikolojik yanılsamalar: tür farkı ve türsel benzerlik. Her şeyden önce, bir yanda sosyokültürel yanılsamalar, yani toplum ve kültür düzeyinde var olan yanılsamalar ile diğer yanda bireysel psikolojik yanılsamalar arasında net bir ayrım yapmak istiyoruz. İkincisi ile, sosyal ve kültürel öneme ulaşmamış yanılsamaları anlayacağız. Onda çeşitli duyusal yanılsamalara (hayali nesnelerin algısı vb.) Yol açan, bir bireyin duyularının her türlü aldatmacasından bahsediyoruz. Olağan algısal illüzyonlara ek olarak, bireysel psikolojik illüzyonlar olarak olağandışı patolojik illüzyon fenomenlerini de dahil ediyoruz: halüsinasyonlar, vizyonlar, "sesler", vb. ¹

            Yanılsama türleri arasındaki bu ilk ayrımı, onları bir yandan sosyo-kültürel yanılsamalara ve diğer yandan bireysel psikolojik yanılsamalara ayırarak gerçekleştirerek, türsel bir benzerliğe sahip olduklarını hemen belirtmek isteriz. Bu benzerliğin temeli, geleneksel olarak (a) cehalet yönü, (β) inanç yönü ve (γ) arzu yönü olarak belirlediğimiz birbirini tamamlayan üç yönden aynıdır.

            Cehaletin yönü. Hem sosyo-kültürel hem de bireysel psikolojik yanılsamaların oluşumundaki ortak zemin, her şeyden önce, belirli bir grup insanın veya bireysel bir bireyin, içinde bulundukları gerçeklikle ilgili bilgilerinin eksikliğidir. Yanılsamalara, bu yanılsamaları "çürütmek" için gerekli bilgi eksikliğinden kaynaklanan insan gerçekliğinde ontognoseolojik "delikler" tarafından hayat verildiğini söyleyebiliriz. Bu eksiklik, sosyal ve bireysel hayal gücünün faaliyeti ile ve ayrıca daha önce toplum ve kültür veya bir birey düzeyinde benimsenen sosyal ve bireysel psikolojik tutumların çalışmasıyla telafi edilir ve bir kişiyi önceden "bilmeye" zorlar. o, kesinlikle bilmiyor.

            Burada ontognoseolojik "deliklerin" bir kişinin yaşadığı gerçekliğin bir parçası olduğunu vurgulamak önemlidir, Hollanda peynirindeki deliklerin Hollanda peyniri gerçekliğinin bir parçası olması gibi değildir. Çeşitli sosyo-kültürel ve bireysel yanılsamalara yol açan kaçınılmaz ontolojik "delikler", daha çok rahat ve hafif giysiler gibidir: "kralın çıplak olduğu" bilgisi geniş sosyal ve kültürel alana yayılana kadar kralın uygun bir kraliyet haysiyetiyle giydiği giysiler. düzeyinde veya bireysel bilinci kapsamaz.

            İnanç yönü. Az önce söylediğimiz gibi, ontognoseolojik "delikler", sosyal ve bireysel hayal gücünün etkinliğinin yanı sıra sosyal ve bireysel psikolojik tutumların çalışmasıyla doldurulur. Bununla birlikte, bilgi eksikliğinin başarılı bir şekilde doldurulmasında ana rol - ve dolayısıyla yanılsamaların yaratılmasındaki ana kurucu rol - inanç tarafından oynanır. İster bireysel ister toplumsal yanılsama olsun, yanılsamaların gerçekliğine koşulsuz inançla ilgilidir, fark etmez.

            Koşulsuz inancın yardımıyla yaratılan sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğini, bu çalışmada sanalın gerçekliği veya (şimdilik bu kavramı özel açıklamalar olmadan tanıtacağız) mitin gerçekliği olarak anlıyoruz. İnanç, tam da hayal gücünün ürünlerine ve belirli bilinçdışı tutumların işleyişinin sonuçlarına bilgi statüsü kazandırdığı için ana kurucu faktördür. Bununla birlikte, sadece rastgele bir bilginin durumu değil, nihai ve koşulsuz olarak doğru olanın bilgisi. Bunu söylemek, özünde, sanaldan (sosyal-mitsel) gerçeği yaratanın inanç olduğunu kabul etmek anlamına gelir.

            Arzu yönü. Ve son olarak, sosyo-kültürel ve bireysel yanılsamaların doğuşunun ortak zemini, bir yanda insan arzuları, hayalleri ve idealleri ile diğer yanda gerçeklik arasındaki olası - yani hiçbir şekilde zorunlu olmayan - tutarsızlıktır. Böylece, insan yanılsamaları, toplum ve kültür düzeyinde (veya birey düzeyinde) gerçekliğin "direnmeye" başladığı ve bunlara "uymadığı" anda ortaya çıkabilir - bu onların mutlaka ortaya çıktığı anlamına gelmez - bu gerçekliğin, belirli bir toplumun veya bireyin arzu, hayal ve ideallerinin ısrarla reçete edildiği semantik anlamlar.

            Başka bir deyişle, yanılsamalar - hem sosyo-kültürel hem de bireysel psikolojik - bir grup insanın veya bir bireyin acilen görmek istediklerini görmeye başladığı, yani varlığını gerçek olarak kabul etmeye başladığı anda ortaya çıkar. sebep (onlar için elbette ağır) kategorik olarak gerekli, mümkün olan tek, ahlaki açıdan uygun vb. ² Böyle bir durum, yalnızca belirli bir bilgi eksikliği ile değil, aynı zamanda bir kural olarak, bu bilgi eksikliği hakkında bilgi eksikliği ile doludur.

            Genel bir sonuç olarak, bir kez daha tekrar edelim: hem sosyokültürel hem de bireysel psikolojik yanılsamalarda, özel bir sanal gerçeklikte bir sosyal grubun veya bir bireyin varlığından bahsediyoruz. Bilginin yokluğunda ve "arzulanan/gerçekleşen"in sınırlarına ilişkin koşulsuz inancın oluşturucu etkisinin olmadığı, basitçe söylemek gerekirse, "arzu edilenin gerçekmiş gibi sunulduğu" bu gerçeklikte. Ancak sosyokültürel yanılsamalar söz konusu olduğunda sosyal ve kültürel gerçeklikle, bireysel psikolojik yanılsamalar söz konusu olduğunda ise bireysel ve psikolojik gerçeklikle uğraşıyor olmamız bir şeyleri değiştirir.

            Özel, bireysel sanal gerçekliğinde ayrı bir öznenin varlığı, kolaylıkla "gerçek gerçekliğe" ilişkin öznel bir yanılsama olarak nitelendirilebilir. Bu tür bir nitelendirmenin kolaylığı, “eksantrik”, yanıltıcı, sanal hayatını yaşayan herhangi bir bireyin rastgele ve orijinal gerçekliğinin yanında, her zaman genel önemi bakımından normal olan bir sosyal ve kültürel gerçekliğin bulunmasından kaynaklanmaktadır. Belirli bir bireyin tavırlarının tuhaf, davranışlarının sapkın ve sosyalleşmesinin ve kültürlenmesinin başarısız olduğu, ikincisinin normlarına göre tanımlanabilir. Buradaki sorun yalnızca şu soruyla birlikte ortaya çıkıyor: Ya toplumun kendisi, sosyal ve kültürel davranış kalıplarının oluşturulduğu normlara göre sanalın sosyokültürel gerçekliğinde yaşıyorsa?

            2. Koşulsuz olarak yanlış olarak pratik olarak güvenilir. "İdeolojik ilişkilere uygulandığı şekliyle" diye yazdı M.K. Mamardashvili'nin dönüştürülmüş biçimlere ayrılmış bir makalesinde Marx, dönüştürülmüş biçimi yanlış bir bilinç olarak, yani öznel bireysel bir yanılsama olarak değil, faillerinin temsillerinde yeniden üretilen ilişkilerin toplumsal olarak gerekli bir görünümü olarak yorumladı. Güdülerin içeriği, toplumsal ilişkilerin doğrudan faillerinin eylem güdülerinin içeriği olan, gerçek ilişkilerin dönüşmüş biçimidir” [Mamardashvili 1970 V, 389].

            Marx'ın keşfettiği nesnel yanlış bilincin öznel bireysel yanılgıya karşıtlığı, bizim sosyokültürel ve bireysel psikolojik yanılsamalarımızın yanı sıra sanal olanın sırasıyla sosyokültürel ve bireysel psikolojik gerçekliğine karşı çıkmamıza karşılık gelir ve ilk durumda konuşuyoruz. insan gerçekliğinin kendisi hakkında ve ikincisi - içindeki bir bireyin varlığının ilginç bir şekli hakkında.

            Bununla birlikte, M.K. ile aynı fikirde değiliz. Mamardashvili'ye göre, "dönüştürülmüş biçim", "yanlış bilinç" ve "ilişkilerin toplumsal olarak gerekli görünümü", yalnızca "görünür", yani özünde açıkça "yanlış" olarak nitelendirilmektedir. Kanımızca, Marx'ın "yanlış bilinç" dediği şey, insanın erişebileceği tek bilinç türüdür3 ve toplumsal ilişkilerin zorunlu görünümü onların özüdür ve bu ilişkilerin başka hiçbir özü yoktur ^. Bu hükümler açıklama gerektirir.

            Her şeyden önce Mamardashvili tarafından yukarıda alıntılanan makalede verilen dönüştürülmüş bir formun tanımını hatırlayalım:

            “Dönüştürülmüş biçim, Marx tarafından felsefi dolaşıma sokulan ve karmaşık sistemlerin yapısını ve işleyiş tarzını karakterize eden bir kavramdır; bu kavram, Marx'ın "gerçekliğinin biçimi, ya da daha doğrusu fiili varoluş biçimi <...>" olarak adlandırdığı bütünün yüzeyinde görünen görünür bağımlılıkları ve etkileri keşfetmemize izin verir. Böyle bir varoluş biçimi, karmaşık bir sistemin belirli bir düzeyinde meydana gelen ve bunların gerçek doğasını ve dolaylı ifadelerle doğrudan ilişkisini gizleyen iç ilişkilerinin dönüşümünün bir ürünüdür” [Mamardashvili 1970 V, 386].

            Biçimsel olarak bu tanım, sunduğu ilahi bakış açısının Marx'ın "kutsal figürüne" işaret ettiği gerçeğine dayanmaktadır. Bu bakış açısının özü, bu noktanın yüksekliğini işgal eden ilahi öznenin, içsel ve görünmez olan her şeyi doğru, yüzeysel ve görünen her şeyi yanlış olarak görebilmesidir. Aynı zamanda, yanlış, elbette, ne olursa olsun, yanlış olarak kalır, ancak yine de zorunlu bir şekilde yanlış olduğu için, yani nesnel olarak yanlıştır, yine de "bir anlamda" yanlış değildir. Bu paradoksu anlamaya çalışalım.

            Dolayısıyla, bir yandan, yukarıda tartışılan bakış açısıyla temsil edilen yarı-dinsel düşünce, "bütünün yüzeyinde" içsel özünü ve özgünlüğünü ve bu bütünün "gerçeklik biçiminde" görmeyi reddediyor - nihai ve gerçek varlığı. Öte yandan, bu aynı düşünce, karmaşık bir sistemin iç ilişkilerinin, "sistemin bağlantılarının dönüşmüş eyleminin ürünü ve birikintisi olarak, aynı zamanda sistem içinde bağımsız bir ayrı, niteliksel olarak bütünleyici fenomen, diğerleri ile birlikte "özne". Bu "varoluş", - Mamardashvili'nin ısrarla vurguladığı - dönüştürülmüş formun sorunudur - ki bu, sistemin bir bütün olarak işleyişinin özelliklerinin analizinde görünür (ve pratik olarak güvenilir) bir şekilde nihai başlangıç noktasıdır. özel, daha fazla ayrıştırılmamış bir oluşum olarak, bir "madde" gözlemlenebilir özellikler olarak sunulur" [Mamardashvili 1970 V, 386].

            Göze çarpan muğlaklık, pratik olarak kesin olan bir şeyin aynı zamanda koşulsuz olarak yanlış olduğunun ortaya çıkmasıdır. Marksist felsefenin sosyo-kültürel yanılsamaların incelenmesindeki önemli başarıları gerçeğini sorgulamadan, bu başarıları geliştirmeyi ve bu belirsizliği sonuna kadar açıklığa kavuşturmayı öneriyoruz.

            Sanal gerçeklik statüsüne sahip oldukları varoluş aşamasındaki sosyokültürel yanılsamaların gerçekten de insanların içinde yaşadığı ve yaşadığı tek bir doğal ve kültürel gerçekliğin parçasını oluşturduğuna inanıyoruz - ve bunu gelecekte kanıtlamaya çalışacağız. davranmak. Bu ifade, sosyo-yanılsamanın gerçekliği hakkındaki paradoksal konuma ek olarak, sosyo-kültürel yanılsamaların uygulanması sırasında olduğu için kişinin kendi uygulaması sırasında sosyo-kültürel yanılsamaların gerçek dışı kalmasını sağlar. sanrı oldukları ortaya çıkan yanılsamalardır. Bu, yine başka bir paradoks, aşağıda henüz bahsetmeyeceğiz.

            3. Sanal gerçeklik ve insanın birleşik doğal ve kültürel gerçekliği. Ele alınan dönüştürülmüş biçimler sorunu çerçevesinde, Marx'ın - ve buna bağlı olarak Mamardashvili'nin - ana hatası, bize göre, bir değil iki gerçeklik hakkında konuşmalarıdır . Bir gerçeklik - dönüştürülmüş formların gerçekliği - açıkça tanımladılar ve araştırdılar. Bir başka örtülü, görünmez iç gerçeklik, dönüşmüş biçimlerine dönüşen gerçeklik, "kafalarında oturuyordu." Bu son gerçeklik, Marx'ın kurduğu mantığa göre, ne dönüştürülmüş, ne saptırılmış, ne de akıl dışıydı. Aslında, metafizik rasyonalitesi içindeki referans gerçeklikle ilgiliydi.

            Dönüşen biçimler sorununun, dönüşmekte olan bir gerçeklik ve dönüşmüş bir gerçeklik olmak üzere iki gerçekliğin sorunu olarak tasavvuru, bu soruna geniş bir tarihsel ve felsefi kapsam verir. İki gerçeklik hakkında - gerçek metafizik gerçeklik ve "gerçekliğinin biçimleri" hakkında - tüm felsefe Platon'dan Hegel'e kadar konuşur. Pozisyonumuzu yukarıda zaten ifade ettik: Marx ve Mamardashvili'nin dönüştürülmüş, hatta saptırılmış gerçeklik olarak adlandırdığı şey, insanların içinde yaşadığı ve hareket ettiği tek insani gerçekliktir.

            Bu konumun, insan gerçekliğine kesinlikle makul bir gerçeklik statüsü vermediğini not ediyoruz. Yani insan illüzyonları sorunu "gündemden" çıkarılmaz. Biz başka bir şeyden bahsediyoruz. Aldığımız pozisyonun, gözlemlediğimiz tek insan gerçeğine dönüşüm, sapkınlık ve akılsızlık gibi uğursuz lakapların uygulanmasını anlamsız ve tamamen ilgisiz kılıyor olması. Aynı zamanda, bir kişinin tek ve tek doğal ve kültürel gerçekliğinin bir kısmının, sanalın gerçekliği - sosyokültürel yanılsamaların gerçekliği olması temelde önemlidir.

            Kendisinden önce gelen birçok filozofu takip eden Marx tarafından "hissedilen" ilahi, metafizik, birçok insan için nihai gerçeğinde koşulsuz gerçek gerçeklik ve hala epistemolojik statüsünde - dini, gelenekçi, sosyo-kültürel bir yanılsama olarak - görünmüyor. metafizik ya da her neyse - ya da başka herhangi bir ilahi karakter - ama yanılsamanın en önemli bileşeni olarak insan gerçekliğini ikiye katladı. Bu durumda, dini, metafizik vb. çalışmaktan bahsediyoruz. ontolojik statülerinde sosyokültürel yanılsamalar.

            Ve son söz. İllüzyonların yukarıdaki sosyal ve bireysel olarak bölünmesi - sırasıyla sosyal ve bireysel yanıltıcı gerçeklik arasında bir ayrım sağlayan bir ayrım - insanın doğal ve kültürel gerçekliğinin birliği hakkındaki tezimizle çelişmez. Bir toplumun ayrı bireylerden oluşması gibi, her bireyin yanıltıcı düşünce ve davranışları da ortak bir sosyo-yanıltıcı gerçeklikten oluşur.

            Aynı zamanda, belirli bir bütüne organik olarak dahil olan parçaların kaçınılmaz olarak bazı özelliklerini kaybettiğini (örneğin, bireysel bireylere özgü özellikler) ve diğerlerini (örneğin, sosyal bir bütünün özellikleri) kazandığını unutmamak gerekir. ). Kalabalığa özgü yanılsamalar, elbette, bu kalabalığı oluşturan her bir kişinin yanılsamalarından farklıdır, ancak yanıltıcı doğanın bir mikro bileşeni olan, kalabalıktaki her bir kişinin düşünce ve davranışlarının yanıltıcı doğasıdır. kalabalığın Aksi takdirde sosyokültürel ve bireysel psikolojik yanılsamaların türsel benzerliğinden söz etmek mümkün olmazdı. Burada doğrudan sosyokültürel yanılsamaların bir tanımını formüle etme ihtiyacına geliyoruz.

            4. Sosyokültürel illüzyonların tanımı. "İlüzyon" kavramının tanımına temel olarak, I. Kant'ın " Pragmatik Bir Bakış Açısından Antropoloji " ^{4'te verdiği tanımını kabul etmeyi öneriyoruz} : aslında hayali bir nesne olmadığını bilirler”[Kant 1966 VI, 382] (italikler bize aittir. - 77.71).

            Bu durumda, bir şeyden - aynı konudan - "böyle bir yanılsama" hakkında konuşuyoruz ve biri illüzyonu gerçekten var olan bir nesne olarak kabul edecek, diğeri bu nesneyi inkar edecek iki farklı konudan değil. varoluş ve dolayısıyla bu illüzyondan kurtulmuştur.

            Daha fazla sunumun netliği için, hemen bir tane daha (yanılsamaların sosyo-kültürel ve bireysel olarak bölünmesinin ardından) sınıflandırma bölümünü tanıtıyoruz. Sosyokültürel yanılsamaları (a) kitle toplumu ve kitle kültürü düzeyinde var olanlara (kendiliğinden sosyokültürel yanılsamalar veya sözde "toplumsal mitler") ve (β) toplumsal düzeyde var olan sosyokültürel yanılsamalara ayıralım. toplumun seçkinleri (rasyonelleştirilmiş sosyokültürel yanılsamalar - ütopyalar) ve her şeyden önce ideoloji). Aynı zamanda, pratikte "toplumun seçkinleri" birbirinden farklı bir dizi topluluk tarafından temsil edildiğinden, herhangi bir yanılsamanın çok özel topluluklara atfedilmesi gerektiğini dikkate alıyoruz. Aynısı "kitle toplumu" ve "kitle kültürü" için de geçerlidir.

            Bu ayrımı tanıtmanın yanı sıra, sosyokültürel yanılsamalar hakkında verimli bir konuşma, yukarıda formüle edilen yanılsama tanımının biraz genişletilmesini gerektirir. Burada, yukarıdaki çalışmadaki "Tutku olarak yanılsama eğilimi üzerine" paragrafında yanılsamaları ikinci kez şu şekilde tanımlayan Kant'a dönüyoruz: "Arzuların bir güdüsü olarak yanılsama derken, içsel bir pratik hatayı kastediyorum - nesnel bir şeyin güdü nedenindeki özneli alın” [ Kant 1966 VI, 522].

            Kant, incelikli bir psikoloğun yeteneğini gösterir, örneğin, doğanın “doğal olarak tembel bir insanı öyle bir şekilde kandırır ki, hayal gücünün nesneleri ona gerçek hedefler (onur, güç ve para kazanma yolları) gibi görünür. gönülsüzce kabul edilen herhangi bir iş için yeterince sıkıntıyı ona teslim edin ve hiçbir şey yapmadan çok şey yapmasını sağlayın; üstelik buna gösterilen ilgi tamamen hayal ürünüdür; böylece doğa insanla oynar ve onu (özneyi) amacına doğru iter, bu özne ise (nesnel olarak) bu hedefi kendisi için belirlediğine ikna olur” [Kant 1966 VI, 522-523].

            Kant'ın son düşüncesi, Hegel'in meşhur "Evrensel Aklın kurnazlığı" fikrini ve ayrıca Marx'ın "farkında değiller ama yapıyorlar" fikrini anımsatmasına rağmen, Kant bunun ötesine geçmiyor. felsefi psikolojinin çerçevesi. Bu nedenle, bizim için yanılsamanın bu ikinci tanımının - tıpkı birincisi gibi - genişletilmesi ve açıklığa kavuşturulması gerekiyor. Bu amaçla, bizi ilgilendiren illüzyonların sosyo-kültürel durumunu hesaba katmaya çalışırken, her iki tanımını da sentezliyoruz.

            Sosyokültürel yanılsamaların geliştirmekte olduğumuz sentetik tanımının açıklığa kavuşturulması, Kant'ın yanılsamaların ikinci tanımındaki “motive edici nedendeki öznel olanı nesnel bir şey için almak” ifadesini göz ardı etmemizdir. Sosyokültürel yanılsamalar düzeyinde, bir sosyal özne (bir sosyal grup, ayrı bir topluluk veya bir bütün olarak toplum) istemeden "nesnel bir şey için motive edici bir nedende öznel olanı almak" zorundadır, çünkü öznel ve nesnel olan ölçektedir. Sosyokültürel öznenin özdeş olduğu ortaya çıktı ⁵ .

 Kant'ın duyusal yanılsama        tanımlarının , yani yukarıda bireysel psikolojik yanılsamalar olarak adlandırdığımız yanılsamaların anlamlarını sosyokültürel yanılsama düzeyine genişletme olasılığının kanıtlanmasına gelince , burada türsel benzerliğe atıfta bulunmak gerekir. yukarıda sosyokültürel ve bireysel psikolojik yanılsamalar arasında kurulmuştur.

            Böyle bir benzerliğin varlığına dayanarak ve sosyokültürel konunun belirtilen özelliklerini dikkate alarak, sonunda aşağıdaki tanımı elde ederiz: “Sosyokültürel yanılsamalar, ontolojik bir statüye sahip, daha tanıdık olarak değerlendirilmelerini engelleyen pratik, etkili sanrılardır. epistemolojik durum.”

            Bu tanım, özellikle, sosyokültürel yanılsamaların varlığının (tabii ki yalnızca şimdilik) onları yanılsama olarak ifşa eden olası ve gerçek bilgiye - prensipte hâlâ bilgi üzerine - üstünlük sağlayabileceği anlamına gelir. hayali bir nesnenin gerçekliğine ikna olmuş bir özne için erişilebilir. Sosyokültürel yanılsamaların bu tür varoluşsallığı, onlara meşru bir karakter vermek için - akla, mantıksal tartışmaya, her türlü diyalektik safsataya vb. atıfta bulunarak - çağrılan rasyonelleştirilmiş imajlarının doğuşuna ve oluşumuna katkıda bulunur.

            5. Yanlışlar (a) pratik, (β) yaygın, (γ) kasıtlı ve (δ) yanlışlarla ilgili yanlışlardır. Büyük ya da küçük, şu ya da bu topluluk tarafından paylaşılan sosyokültürel yanılsamalar, değişen derecelerde üretkenliğe sahiptir. Aynı zamanda, rasyonelleştirilmiş sosyo-kültürel yanılsamalar - bilindiği gibi, gerçekleştirilmesi asla kesinlikle yeterli somutlaşmasını elde etmeyen ütopyalar ve ideolojiler - çeşitli yeniliklerin kaynakları olarak ortaya çıkıyor. Bu yenilikler, hem üretken hem de üretken olmayan bir karaktere sahip olarak toplumun yaşamına ve kültürüne girer.

            Sosyokültürel yanılsamalar fenomeninin mümkün olan her şekilde temel bir çalışması, belirtilen pratik yönelimlerini doğrular. Bilhassa, insan toplulukları tarafından kendileri tarafından "elbette" çözülecek sorunlar olarak kabul edilen ve değerlendirilen sorunları çözme iddialarını teyit etmektedir.

            Ancak, yukarıda da belirttiğimiz gibi, sosyokültürel yanılsamaların etkili ve verimli olabilmeleri için gerçeklik statüsünde varlıklarını sorgulayan her türlü bilgiye aktif olarak direnmeleri gerekir. Bu nedenle, sosyokültürel yanılsamalar yalnızca tüm yanlışlıklarla değil, tüm gerçeklerle, kelimenin geniş anlamıyla anlaşılan yanıltıcı konularını yok edebilecek bilgiye karşı savaşmaya hazırdır: sosyal ütopyalar, sosyal değerler sistemleri, dallanmış kültürel anlam sistemleri dahil. , vesaire.

            Bu tür bir direnişin pathos'u, yanıltıcı bir nesnenin ontolojik özüne olan koşulsuz inanca, belirli bir kültürde karşılık gelen topluluk tarafından ileri sürülen bir inanca dayanır. Aynı zamanda, bu topluluk, hayali konusu hakkında olası herhangi bir tartışmayı kararlılıkla reddeder, çünkü böyle bir tartışma, belirtilen konuyu tamamen epistemolojik bir düzleme çevirir ve bu bağlamda, tüm sosyokültürel yanılsamalar sıradan sanrılar olarak görünür.

            Dolayısıyla, (a) belirli bir kültürün/alt kültürün ve belirli bir toplumun/topluluğun sorunlarını çözmek için kültür ve toplumda çalışan pratik, etkili sanrılar;

            ( β) eski, yani bir zamanlar eski olan, ancak şimdi kendi sosyokültürel yanılsamalarını çözmüş olan sıradan sanrılar ;

            ( γ) kasıtlı sanrılar - özellikle sıradan sanrıları zorla çalışan sosyo-kültürel yanılsamalar durumuna, yani özünde gerçeklik durumuna yükseltme girişimlerini içeren yalanlar;

            ve son olarak, özel bir varyant (δ), çıkış yolunu bulmuş sosyo-kültürel yanılsamaları vicdanlı bir şekilde yeniden canlandırma girişimidir: sanrılarla ilgili samimi sanrılardan bahsediyoruz.

            Son noktayı açıklığa kavuşturmak için, sosyokültürel yanılsamaların vicdansızca yeniden canlandırılmasıyla, örneğin ideologların, statülerini değişmez gerçeklik statüsünde çözmüş olan sosyokültürel yanılsamalarını bilinçli olarak sunmaya çalıştıkları durumu (γ) kastettiğimizi not ediyoruz. Böylece, (δ) durumundaki vicdanlılık, yanılsama olarak sosyokültürel yanılsamaların tam olarak farkında olmama ile bağlantılı olduğu ortaya çıkıyor.

            Bazen sosyokültürel yanılsamaların yanılsama bilincinin doluluğuna karşı verilen mücadele bilinçlidir. Teoride böyle bir inşa, bilinçle bilinçli bir mücadele, yani bilinç ile kendisi arasındaki bir mücadele olarak görünür. Bununla birlikte, uygulamada, kural olarak, belirli yasaklanmış bilgilerle mücadele etme meselesidir. Yani örneğin -etkili ve verimli- dini sosyo-kültürel yanılsamalarla çalışma çerçevesinde, bu mücadele gereksiz, tehlikeli, yanlış ayartmalarla vb. bilgi.

            Örneğin, Orta Çağ'ı ele alalım. Bu çağın en başında, iyi bilindiği gibi, Tertullian kısa ve öz bir şekilde formüle edilmesi alışılmış bir ilke önerir: "İnanıyorum, çünkü bu saçma." Açık ve kanıtlanmış bilgiler inancımla çeliştiğinde bile inanıyorum. Dahası, tam da bu bilgi benim inancımla çeliştiği için inanıyorum. Ama başka bir dinsel çağda Martin Luther'in temelde aynı şeyi tekrarladığını belirtelim. Aklın ve duyuların işaretlerinin aksine, kişi imana tutunabilmelidir: “Ben bunun üzerinde duruyorum ve başka türlü yapamam.” Gördüğümüz gibi, sosyokültürel yanılsamalar - etkili ve verimli olmak için - herhangi bir çağda, onları yok edebilecek bilginin varlığına rağmen işleme eğilimindedir.

            Bu nedenle, “yaşam ve ölüm” arasındaki (δ) durumundaki sosyokültürel yanılsamaların ara durumu, onların aşağılık varoluşlarını hiçbir şekilde göstermez. Tek bir neslin (hatta birkaç neslin) hayatında "ne yaşayan ne de ölü" illüzyonları çok önemli bir yer tutabilir.

            Daha öte. (β) ve (γ) durumlarının aksine, (δ)'da doğrudan sosyokültürel yanılsamaların pratik etkinliğinin tükenmesinden bahsetmiyor olsak da, burada da belli bir incelik var. Açıklığa kavuşturulması, sosyokültürel yanılsamaların genel doğasını daha iyi anlamaya yardımcı olacaktır.

            Kusursuz sosyo-kültürel yanılsama, kuşkusuz, en fazla öznelerarası gerçeklik olarak çalışan, ona başka hiçbir şeyin "ne eklenebileceği ne de çıkarılabileceği" bir yanılsamadır. Bu hükümden, yapay olarak iyileştirme, güncelleme, canlandırma, "yeniden başlatma" vb. sosyokültürel yanılsamalar yalnızca, bu yanılsamaların canlandırıcılarının kendilerinin, bir zamanlar canlı olan, ancak artık işe yaramayan sosyo-yanıltıcı anlamlara tam olarak inanmadıklarını söylüyor. İdeologlar, toplum ve kültür sorunlarını çözmede belirli sosyo-kültürel yanılsamaların eski pragmatik yararlılığını hatırlıyorlar. Ancak bu illüzyonların kendileri onlar için önemli değil, pratikte kullanmak isteseler de kendileri onlara inanmıyorlar. İnançsızlıkları, süresi dolmuş sanal gerçeklikte yalnızca "yeniden başlatılabilen" şekillendirilebilir bir "bilgisayar programı" görmeleriyle belirlenir . Ama insanlar, şiirsel bir dille, sosyo-kültürel yanılsamalarının gerçekliğini "seçmeyin": bildiğiniz gibi, içinde "yaşar ve ölürler".

            Sosyokültürel yanılsamaların gerekli, yararlı bir aldatmaca olarak hatalı ele alınması durumu (vaka γ), ideologların kusurlu, düşen, yanıltıcı doğaları nedeniyle sosyokültürel yanılsamaları iyileştirmeye çalıştıkları, bu mükemmel kusuru fark etmedikleri durumu da içerir. sürekli bir düşüş ve sosyo-kültürel yanılsamaların doğal ve en istikrarlı varoluşunun bir yolu var.

            Belirli bir sosyo-kültürel yanılsamanın ömrü - olağan yanılsamaya geçiş dönemi (durum β) - daha çok, bu tür sosyo-yanıltıcı gerçekliğe yönelik öznelerarası ihtiyacın gelişmesine veya kaybolmasına bağlıdır. Bu nedenle, etkinliğini (ve bununla birlikte gerçekliğini) yitirmiş yanılsamaların toplum üzerindeki yapay baskısının, zorla ideolojik dayatmasının kendisi “hayallere düşmek” olarak görülüyor.

            Yukarıdakilerden, sosyokültürel yanılsamaların "tuzunun" kendilerine özgü ontolojik statüleri olduğu sonucu çıkar. Bu, sosyo-kültürel yanılsamaların her şeyden önce, eski çağlardan beri felsefede alışılmış olduğu gibi epistemolojik statüleriyle değil, ontolojik, varoluşsal statüleriyle ele alınması gerektiği anlamına gelir. Onları eleştiriye ve çürütmeye oldukça açık olan sıradan sanrılardan yalnızca o ayırır.

            6. İllüzyonların gerçekliği ve gerçekleşmesi. Şimdi yukarıda geçerken değindiğimiz farklılaşmaya dönelim. Sosyokültürel yanılsamaların varlığı ve uygulanması arasında ayrım yapmaktan, sosyokültürel yanılsamaların gerçekliği ile bunların uygulanması arasında ayrım yapmaktan bahsediyoruz. Bu ayrımın özü şu basit önermede temsil edilebilir: Sosyokültürel yanılsamaların gerçekliği, toplum ve kültürün ¹ sorunlarını çözmek için belirli sosyokültürel çalışmaları gerçekleştirdikleri andan itibaren var olmaya başlarken, sosyokültürel yanılsamaların so- tarihsel deneyler denilen 6 7 gerekçeyle, onların gerçekliğinin varlığının tamamlanma aşaması zaten vardır. Bu aşama, ilke olarak, "ilk başta" ve "gerçekte" planlananlarla ilgili olarak her zaman başarısızdır.

            Hemen değil, ancak belirli bir tarihsel andan itibaren, belirli insan toplulukları, tam olarak ve yalnızca zaten dahil oldukları için zihinlerinde tarihsel değişmezlik biçimini alan şu veya bu yanıltıcı sosyal veya kültürel projeye inançla dolmaya başlar. şu ya da bu şekilde, pasif ya da aktif olarak - "inanca göre" - uygulama mücadelesinde. Bununla birlikte, zamanla, sosyokültürel yanılsamaların varlığının başlangıcında olduğu gibi, mücadele zorunluluğu, tarihsel değişikliklerin gerekliliğine olan inanca, bu değişikliklere olan inanca giderek daha az dayanmaktadır. Gelişim sürecinde, mücadelenin kendi yolu ve dolayısıyla orijinal inanç ve kanaatlerin ayarlarından farklı bir sonucu olduğu ortaya çıkar.

            Söylenenler, koşulsuz inanca dayalı sosyokültürel yanılsamaların gerçekleşme aşamasına geçen gerçekliğinin, bir gerçeklik olarak giderek tükendiği anlamına gelmektedir.

            İki özel örnek veriyoruz. Çok popüler olan bir çalışmada şunları okuyoruz: “Bolşevizm kolayca, neredeyse hiç direniş göstermeden kazandı, çünkü bir ütopya sunuyordu; her şey bir anda” [Geller, Nekrich 1996 I, 48]. Önümüzde, herhangi bir aforizma gibi yorum gerektiren güzel bir aforizma var.

            Bu durumda, şöyle görünebilir. Rusya'da -diyelim ki "dünyevi şüphecilik" ve "dünyevi sağduyu" ülkesi olan İngiltere'nin tersine- nüfusun çoğunluğu, "her şey, her şey ve aynı anda" gibi çeşitli ütopik projelere kolaylıkla kapılır. Rus manevi gelenekleri bu şekilde gelişti - insanların ruhu, öncelikle dinlerine bu şekilde yansıdı. Bu ruh, dünyevi ve dünyevi olana değil, dünyevi ve dünyevi ("burjuva") ihtiyaç ve arzuların sınırlarının ötesine yöneliktir.

            Bununla birlikte, öyle görünüyor ki, böyle bir açıklama, en iyi ihtimalle, Bolşevizmin sosyo-kültürel yanılsamalarının zaferinin nedenlerini anlamanın yalnızca başlangıcını oluşturuyor. Bolşevizm sadece bir ütopya sunduğu ve ütopyalar baştan çıkarıcı olduğu için bu kadar kolay kazanmadı ve ... "işin sonu bu kadar." Hayır, bize göre Bolşevik ütopyası tam da 19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında Rus nüfusunun çoğunluğunun zaten ilgili sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğinde yaşadığı için kazandı. Bolşevizm bu gerçeği sadece rasyonelleştirdi. Bu tür bir rasyonalizasyon sürecinde, hüküm süren kendiliğinden sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliği paradoksal bir şekilde fark edilmeye başlandı. 20. yüzyılın başında devam eden siyasi reformlar ve uzayan dünya savaşı koşullarında, Rusya'daki insanlar, bu özel durum ve koşulların iradesiyle - pasif veya aktif olarak - mücadeleye dahil oldular. sosyokültürel yanılsamalarının yukarıda bahsedilen gerçekleşmesi. Ancak aynı zamanda, bu yanılsamaların gerçekliklerinin hızla çökmesine yol açan şey, bu yanılsamaların gerçekleşmesi için verilen mücadeleydi. İnsanların farkında olmadan içinde yaşadıkları gerçeklikten bahsediyoruz, tekrarlıyoruz. Bunu fark etmeye başlayana kadar bu şekilde yaşadılar.

            Başka bir örnek verelim. Tanınmış Polonyalı araştırmacı Jerzy Szacki, 1789 Fransız Devrimi hakkında şunları yazmıştı:

            “İnsanlar doğası gereği özgür ve eşittir! Buna inananlar, kendilerini özgürlüklerinden yoksun bırakan, eşitsiz kılan her şeye karşı mücadele etmek zorunda kalmışlardır. Böyle bir mücadele yürütürken, onu onaylayacak olan Doğaya inanılabilir” [Shatsky 1990, NO].

            Sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekleştirilme aşamasında, Doğa'ya "büyük harfle" inanılabilir, ancak O'nda saklı adalet için mücadele edilerek. Mücadeledeki başarısızlık -Paris Komünü'nde olduğu gibi- inancın çökmesi anlamına gelebilir. Ve artık inanmayanlar için - sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliğinin çöküşü. Ancak bu sosyokültürel yanılsamaların varlığının başlangıcında, Shatsky'nin belirttiği gibi, değişmez gerçeklik statüsünde bulunurlar: "İnsanlar doğası gereği özgür ve eşittir!" Tartışılmaz ve koşulsuz bir gerçeklik olarak, onlar için verilen mücadelede bu sosyo-kültürel yanılsamalar ... gerçekleştirilir, yok edilir. Sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliği, gerçekleşme ile mahvolur. Bu gerçekten bir paradokstur.

            Çözümü, basit bir sorunun yanıtlanmasını gerektirir: Aslında, zaten gerçek olanın farkına varmak neden gerekli? Veya - aynı soruyu daha somut bir biçimde formüle etmek için - örneğin, Marx'a göre komünizm kaçınılmaz ve kaçınılmazsa, neden özel olarak ve uzun bir süre için bir komünist devrimi kaçınılmaz kan dökerek hazırlamak ve gerçekleştirmek Neyse?

            Cevaplar farklı. Örneğin - "genç sağlıklı coşku" ruhuyla. Bir komüniste yakışır pasif bir bekleme değil, tarihsel olarak kaçınılmaz olanı mücadelede yakınlaştırmaya yönelik meşru bir insani arzunun aktif olarak gerçekleştirilmesidir.

            Veya - "doğadan merhamet beklemeyin" ruhuyla. Kansız kapitalistler, kendi özgür iradeleriyle, olası tüm makul argümanlara rağmen, ne mülkten ne de güçten asla vazgeçmeyecekler ve bu nedenle, toplumdaki ve kültürdeki sağlıklı her şeyi zehirleyen "çürüyen kapitalizm" "kendi ağırlığı altında çökene" kadar pasif bir şekilde bekleyecekler . , mantıklı değil: “Şiddet tarihin ebesidir” ⁸ .

            Veya - kulağa tuhaf gelse de - N.F.'nin dini felsefesinin ruhuyla. Fedorov: "özgür değil, emek." Komünizm, meçhul bir Tarih tarafından (Fedorov'un versiyonunda - Tanrı tarafından) bahşedildiği için değil, insan tarafından mücadele ve emekle fethedildiği için değerlidir.

            Bununla birlikte, tüm bu cevaplar tatmin edici değil çünkü asıl noktayı kaçırıyorlar: Gerçeği neden anlıyoruz?

            7. Sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliğinin sınırında. Bu meselenin özünü göz önünde bulundurursak, komünizmin -ve onun sebebini genel olarak sosyo-kültürel yanılsamalar alanına tahmin ediyoruz- birçok komünistin içinde ve belirli bir aşamaya kadar yaşadığı bir gerçeklik olduğu ortaya çıkar. kendi gerçeğinin farkına varmak. Yukarıda bu aşamanın sınırını olabildiğince açık bir şekilde tanımlamaya çalıştık.

            Genel formülün iki yanından oluşur. Formülün ilk kısmı - "insanlar inandıkları için savaşırlar" - sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğinin hala var olduğunu söylüyor. İkinci bölüm - "insanlar sadece savaştıkları için inanırlar" - sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğinin çökmeye başladığını ve yerini onlar için verilen mücadelenin gerçekliğinin, bu mücadelede zaferin gerçekliğinin, daha ilerisinin gerçekliğinin aldığını gösterir. muzaffer illüzyonların "bürokratikleşmesi" vb.

            Yukarıdaki formülün iki parçası tarafından oluşturulan sınırın net bir vizyonu, diyalektik olarak kendi kendine kapalı mekanizmanın çöküşü anlamına gelir: "inanç, mücadeleye ilham verir ve" gelişiminin bir sonraki turuna "ilerleyen mücadele, inancı besler. bu yine mücadeleye ilham veriyor”, vb. Gerçeğin gerçekleşmesi, bu nedenle, yalnızca başka bir yanılsama değil, tüm sosyokültürel yanılsamaların sınırıdır (bundan böyle ona "boş çekirdek" diyeceğiz): ne için çabalarlar ve neden yok olurlar.

            Bu nedenle, gerçeği daha derinden gerçekleştirme sorununu kavramak ilginçtir.

            Gerçeğin gerçekleştirilmesi için yukarıda açıklanan mekanizmanın çalışmasının tükenmesiyle birlikte, sosyokültürel yanılsamalar mekanik olarak gerçekliklerinin tüm potansiyelini tamamen tüketmişlerse, onların ontolojik durumlarından bahsetmek açıkça zor olacaktır. Daha sıradan bir şey olmalıydı. İnsanlar inançlarını ve inançlarını uygulamaya çalıştılar, ancak bu girişimde başarısız oldular ve böylece bu inanç ve inançların yanıltıcı, yani sıradan sanrılar olduğundan emin oldular. Bu durum onları yeni, daha gerçekçi inanç ve inançlar oluşturmaya ya da en azından eskileri terk etmeye zorladı. Bu nedenle burada özel bir şey olmaz. Alıştırma, sıradan insan sanrılarını her gün düzeltir. Ancak aynı toplumsal ve kültürel pratik, bununla baş etmenin o kadar da kolay olmadığını söylüyor.

            İnanç, çoğu zaman, tam da onun için verilen mücadelenin nedeni kaybolduğunda yeniden canlanabilir. Paradoksal olarak, tam da mücadele başarısız olduğu için gelişir ¹ . Şu anda, sosyo-kültürel yanılsamalar, örneğin anavatanlarından uzak bir yerde, göçte ^{9 10 içlerinde yaşayan gerçek insanların ve onlar tarafından yeniden gerçek hayatı haline geliyor} .

            "Ütopyalar" adlı kitabında Jerzy Shatsky, "mevcut durumun bir antitezi olarak görülen ulusal geçmişin idealleştirilmesi" [Shatsky 1990,127] 11 ile karakterize edilen anavatanın özel ütopyalarını ^tanımlar .

            “Polonya düşmanların kölesi. Sadece bir avuç savunucusu savaşmaya devam ediyor. Kasım ayaklanmasının çöktüğü günlerde (Polonya'daki Rus İmparatorluğu'nun yönetimine karşı - P.P.), Mokhnatsky şunları yazdı: “Duvarlar ve saraylar değil, Polonyalı kalpler kutsal davamızın merkezleridir ve hiçbir güç bunu yapmaz . bu kaleyi aşın veya ezin. Daha önce Varşova'yı ulusal yaşamın ve bağımsızlığın kalesi olarak kanatlarımızla koruduk. Düşman tarafından işgal edilmesi savaşın doğasını değiştirir. Bundan sonra kalıcı bir kamp kurmadan, tükenmeyen haklarımız için mücadele edeceğiz. Geceyi geçirdiğimiz yerde Polonya'nın başkenti olacak veya birkaç ailenin tavsiye için toplanacağı yer veya son olarak en az bir dakika kalacağımız yer olacak ”(Mochnacki M. Pisma rozmaite. Poznan, 1963. S. 282-283). “Bir milleti terk eden ruh, bir avuç mücahidin kalbine sığınır. Ve sonra - göçmenler" [Shatsky 1990, 127].

            Ayrıca Shatsky, A. Mickiewicz tarafından formüle edilen anavatanın ütopyasından bahsediyor. Bu ütopya, Batı Avrupa ülkelerine göç etme güdüleriyle karmaşıklaşsa da tamamen benzer görünüyor: "Ütopya burada ikili bir karşıtlık içinde şekilleniyor: köleleştirilmiş anavatan gerçeğine göre ve Avrupa'ya göre. gerçeklik - misafirperver ve burjuva” [Shatsky 1990, 128].

            M. Mochnatsky ve A. Mickiewicz tarafından anavatan ütopyalarında rasyonelleştirilmiş biçimleriyle sunulan kendiliğinden sosyo-kültürel yanılsamalar, Polonya'nın bağımsız bir devlet haline geldiği modern tarih aşamasında, birdenbire gerçekliğin kendisi olarak yeniden ortaya çıkıyor. Bu nedenle, örneğin, kendilerini Avrupa Birliği devletlerinde bulan tüm Polonyalıların Avrupa gerçekliğine karşı tutumlarını "misafirperver ve burjuva" olarak değiştirmediklerine tanıklık edilebilir. Bazıları, mevcut durumun antitezi olarak görülen ulusal geçmişi idealleştirmeye hâlâ hazır.

            Sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliğini düşünerek, özel bir gerçeklikten, sanal olanın gerçekliğinden bahsediyoruz. Ancak bu özellik, sosyokültürel yanılsamaların varoluşsallığını ortadan kaldırmaz. Sosyokültürel yanılsama sorunuyla ilgilenmeye karar veren modern araştırmacılar, kaçınılmaz olarak ontolojik statüleriyle karşı karşıya kalırlar. Aynı zamanda, çoğu zaman uyumsuz olanı birleştirmemek, yani yanılsamalarla gerçeği birleştirmemek için, yalnızca böyle bir durumun varlığını ima etmeye zorlanırlar. İpucu, örneğin, Hegel ^{1 tarafından not edilen, sosyokültürel yanılsamaların inanılmaz kalıcılığını vurgulayarak} .

            8. Sosyokültürel illüzyonların "yetersiz temsiller" olarak tanımlanması. Yukarıda verdiğimiz sosyokültürel yanılsama tanımının kusurlu olmasına rağmen, Modern Felsefi Sözlük'te bulmayı başardığımız tipik tanımla karşılaştırıldığında buluşsal terimlerle bize daha avantajlı görünüyor:

            “Sosyal yanılsamalar, toplumun kendisi hakkında, vatandaşları hakkında, birbirleriyle ilişkileri hakkında, diğer toplumların ve kültürlerin konuları hakkında, fantezilere ve inançlara dayalı olarak, kendi statüsünün ve tarihteki rolünün abartılı veya hafife alınmasına dayanan yetersiz temsil sistemleridir.” Bagaev 2004 , 663-664].

            Geri sayımı şartlı olarak Yeni Çağ'ın başlangıcına atfedilen modern kültürde, kültürün ve doğanın sürekli gerçekliği, bilim tarafından anlaşılan - "inşa edilen" - gerçeklik olarak kabul edilir. Bilimin "reddettiği" bir nesnenin, olgunun, olayın varlığı hayali olarak tanımlanır. Bu kriteri sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliğine mekanik olarak uygulamak imkansızdır, çünkü bir kişinin yaşadığı sosyo-yanıltıcı gerçekliklerden biri bilim tarafından "inşa edilmiş" bir gerçekliktir ¹ . Bunu, alıntılanan sosyal yanılsama tanımının yazarının bilim tarafından "inşa edilen" gerçekliğe koşulsuz güven yolunu tutmasıyla bağlantılı olarak hatırlıyoruz.

            Yani, K.Yu'ya göre. Bagaev, sosyo-kültürel yanılsamalar ^{12 13 temsiller olarak epistemolojik bir statüye sahip olan} yetersiz temsillerdir . Sosyokültürel yanılsamaların ontolojik statülerinde bir vizyonunun olmaması, araştırmalarında önemli bir boşluğa işaret ediyor. Sosyokültürel yanılsamaların ontolojik statüsünü tanımadan, diğer şeylerin yanı sıra, Slavoj Zizek'in sanalın gerçekliği dediği şeyi anlamak imkansızdır:

            Žižek video derslerinden birinde "Bugün herkes sanal gerçeklikten bahsediyor," diyor, "ama açıkçası, sanal gerçekliğin oldukça zayıf bir fikir olduğunu düşünüyorum, çünkü bu basitçe gerçeklik deneyimlerimizi yapay ve dijital bir biçimde yeniden üretmek anlamına geliyor. . Bence daha ilginç olanı, bugün olup bitenleri anlamanın anahtarı olan kavramdır: Aksine, bu “sanal gerçeklik” değil, “sanal gerçeklik” dir. Gerçeklikten bahsediyorum, yani güçten, verimlilikten, henüz tam anlamıyla var olmayan, henüz tam anlamıyla gerçek olmayan bir şeyin neden olduğu, ürettiği gerçek eylemlerden bahsediyorum" [Zizek 2004, bölüm 1].

            Sebep böylece belirlenir. Sosyokültürel yanılsamaların yanlış, yanlış, yetersiz fikirler olduğu görüşü, sosyokültürel sanalın gerçekliği hakkındaki görüşe karşıdır. Bununla birlikte, şartlı olarak - kanıtlarımızı değerlendirme kolaylığı için - ilk görüşü gerçek olarak kabul edeceğiz: sosyokültürel yanılsamalar belirli temsillerdir. Bırak olsun. Bununla birlikte, bu durumda neden temsillerimizin bazılarına yanıltıcı deyip bazılarına değil diyoruz? Bagaev'in cevabı anlaşılabilir: çünkü bazı fikirler yeterli değilken, diğerleri gerçeklik için yeterli. Öyleyse şu soru ortaya çıkarsa tam olarak neye işaret etmeliyiz: "Gerçek nedir?" ¹⁴

            Bu sorunun cevabını makalenin kendisinde bulamayacağız (tipik olarak seçtik). Gerçeklik onda hafife alınır. Yani, herkes için açık olan ve tanım gerektirmeyen bir şey olarak. Yazar bize yetersiz temsillerin -toplumsal yanılsamaların- "fantezilere ve inançlara, kişinin kendi statüsünü ve tarihteki rolünü abartmasına veya hafife almasına" dayandığını söylediğinde, makale, toplumsal yanılsamalara karşı olası bir gerçeklik anlayışına dair yalnızca belirsiz bir ipucu içeriyor. " Bundan, gerçekliğin kendisini kavrayan yeterli - yani gerçek ve yanıltıcı olmayan - temsillerin inanca veya hayal gücüne dayanmadığı, yalnızca toplum ve kültür adına doğru öz değerlendirmeye dayandığı sonucuna varabiliriz. İnandırıcı geliyor. Peki, o halde, toplumun doğru bir öz değerlendirmesinden ne anlamalıyız?

            Makalenin bağlamından, yazarının aklında toplumu oluşturan insanların bilimsel olarak kanıtlanmış öz değerlendirmelerinin olduğu açıktır. Sorun şu ki, bilimsel olanlar da dahil olmak üzere tüm fikirlerimizin oluşumunda hem fantezi hem de inanç yer alıyor.

            9. "Hayali sanallık" gerçeği. Son önermeyi ispatlamak için, iyi bilinen bir örneği küple ele alalım. Küpü hayal gücü ve inancın katılımı olmadan görmek imkansızdır, çünkü asla altı yüzünü aynı anda göremeyiz. Buna rağmen “bir küp gördüğümüzü” iddia ediyoruz, görmemize, çizmemize, küpün sadece üç kenarını temsil ettiğini, yani aslında bir küp olmadığını iddia ediyoruz. Yani, her seferinde onun diğer yönlerinin varlığını tahmin ediyoruz ve buna göre tahmin ettiğimiz şeye inanıyoruz ¹ .

            Buradaki itiraz, bir matematikçinin belirli bir küpü görmesi gerekmediği olabilir, çünkü matematiksel küp - geometrik bir noktadan başlayarak diğer tüm matematiksel nesneler gibi - temelde bedensel gözler için görünmez, ancak yalnızca spekülasyonda görülebilir . Ancak bu itiraz sadece "ateşe körüklemek"ten başka bir şey değildir. Tüm matematik dünyasının, matematiksel spekülasyondan ayırt edilmesi çok zor olan matematiksel hayal gücü tarafından bir arada tutulduğu ortaya çıktı ^{15 16} .

            Bu örneğin bir modifikasyonu olarak, S. Zizek'in J. Lacan'a atıfta bulunarak “hayali sanallık” dediği şeye işaret edilebilir: “Hayali sanallık, bu ne anlama geliyor? Hem kendimizle hem de başkalarıyla ilgili olarak sıradan günlük deneyimimize, diğer insanlarla fenomenolojik olarak nasıl iletişim kurduğumuza, onları doğrudan nasıl deneyimlediğimize dönersek çok şey netleşecektir: diğer kişiyi veya partneri imajdan çıkarırız, soyutlarız. , akılda tutamayacağımız kadar kafa karıştırıcı olan bazı işaretler.

            Mesela ben seninle konuşuyorum. Tabii ki, mantıklı bir şekilde, dışkıladığınızı, terlediğinizi anlıyorum, diğer her şeyden bahsetmiyorum ama, kelimenin tam anlamıyla, sizinle iletişim kurduğumda, bu benim sahip olduğum imajın bir parçası değil. Seninle iletişim kurduğumda, gerçek seninle ilgilenmiyorum, senin sanal bir görüntünle uğraşıyorum. Ve bu imajın, yine de sizinle iletişim kurma şeklimi yapılandırması anlamında bir gerçekliği var. <...> Görüntü, gerçek insanlarla iletişim kurmamıza rağmen <...> aynı anda tüm kişi orada değilmiş gibi davranmamız anlamında sanaldır” [Žižek 2004, bölüm 1].

            Kısacası bir görüntünün gerçek olabilmesi için sanal olması, yani bir anlamda yanıltıcı olması gerekir. Žižek'in bir örneği, muhatabın imajından - imajdan - belirli bir bilginin, yani gerçekliğe oldukça uygun belirli temsillerin soyutlandığı imajıdır.

            Bir kişinin imajını icat ettiğimizde veya tam tersine, onun imajından bazı gerçek özellikleri ortadan kaldırdığımızda, fantezimizin etkinliğine, bu özellikleri keyfi olarak ve sonsuza kadar icat etmemesi gereken belirli kısıtlamalar getiririz. Aynısı, imajı yeterli olarak "onaylayan", ancak mutlak olarak sınırsız bir inanç olmayan inanç çalışması için de geçerlidir. Açıkçası, insan toplumunun doğru bir öz değerlendirmesi arayışında araştırmacının kendisini içinde bulduğu çıkmazdan çıkış yolu tamamen aynı şekilde şekilleniyor.

            Bu çıkış yolu, sosyal gerçekliğin bize en azından göreceli doğruluğunda göründüğü temsillerin oluşumunda izin verilen / kabul edilemez bir fantezi ve inanç payı biçiminde bir sınırlama olarak ortaya çıkıyor. Bununla birlikte, böylesine kısıtlayıcı bir araç arayışına giriştikten sonra, sınırlı fantezinin veya sınırlı inancın aslında çelişkili bir şey olduğunu fark ederiz. Böylesine içsel olarak çelişkili bir figür elde etmek için, temelde sınırsız bir fantezinin ve koşulsuz inancın doğasının, temelde farklı nitelikteki bir fenomen tarafından ihlal edildiğinden emin olmalıyız.

            İncelenen makalenin dikkatli bir şekilde incelenmesi üzerine, fantezinin ve ona olan inancın sıradan sağduyuya aykırı olduğu ortaya çıkıyor. Sosyal illüzyonların yukarıdaki tanımı nihai olarak ona ve aslında makalenin geri kalanına dayanmaktadır. Sağduyu, elbette, pratikliği açısından iyidir: günlük yaşamda kesinlikle yeri doldurulamaz. Ancak teorik analiz kesinlikle sağduyunun unsuru değildir. Ancak bu makale öyle ya da böyle analitik ve teorik olduğunu iddia ediyor.

            Şimdiye kadar, aramalarımızın sonucu çok büyük değil. Aşağıdakilerden oluşur: sosyokültürel yanılsamaların verili (tipik) ve diğer benzer tanımlarına, bu yanılsamalara karşı çıkan gerçekliğin doğrudan bir göstergesi için bakmak faydasızdır . Buradaki mantık basit gibi görünse de böyle bir gösterge bulamıyoruz: Eğer yanılsamalar varsa, onlara karşı çıkan bir gerçeklik olmalıdır, çünkü biri olmadan diğerini hayal etmek ne kadar imkansızsa, sol da onsuz hayal edilemez. Sağ.

            Bu sorun, onunla mantıksal olarak bağlantılı bir başka soruna yol açar. Bir soru olarak formüle edilebilir: Kesinlikle gerçek olmayan, ontolojik statüsü olmayan bir şey, gerçekliğe başarılı bir şekilde direnebilir, onunla eşit bir temelde rekabet edebilir mi? Örneğin, Bagaev'e göre yetersiz fikirler mi yoksa terminolojimizdeki yaygın yanlış anlamalar mı? Görünüşe göre öyle değil. Gerçekliğe başarılı bir şekilde direnmek için yanılsamaların kendilerinin ontolojik bir statüye sahip olması gerekir -sanalın gerçekliği olmalıdırlar.

            10. Sosyo-kültürel yanılsamaların eleştirisi sorunu. Bagaev'in makalesinin analizinde daha da ileri giderek, bir yandan onun altında yatan sağduyunun, diğer yandan Aydınlanma dünya görüşünün varlığını doğrulamak kolaydır. Sağduyu ve aydınlanma illüzyonlarının birleşimi, özellikle illüzyonların öneminin ikili bir değerlendirmesinde ifade edilir.

 Bir      yandan , Bagaev (aydınlanma ruhuyla) eksiksiz, çarpıtılmamış gerçeği (aklın gerçeğini) çeşitli çarpıtmalarına ve tahrifatlarına karşı çıkarır: “Tarihsel gerçekler hakkında, kurgular ve tahrifatlarla karıştırılmış, bağlamından koparılmış eksik veya çarpıtılmış bilgiler , toplumun gerçek modern sosyo-ekonomik ve politik durumu ve gelişme eğilimleri hakkındaki yanıltıcı temsillerin ve olayların temelinde yatmaktadır” [Bagaev 2004, 664].

            Öte yandan, sosyokültürel yanılsamalarda “güçlü bir sosyal faktör” görüyor: “Psikoloji (görünüşe göre, sosyal psikoloji anlamına geliyor. - P.P.), sosyal yanılsamaları, meta-tarihsel görevleri ve jeopolitik görevleri çözmek için toplumun sosyal entegrasyonunda ve seferberliğinde güçlü bir faktör olarak görüyor. problemler, anlam” [Bagaev 2004,664].

            Burada ortaya çıkan "kurgu" ve "bağlamdan çıkarılan bilgi"nin "metahistorik görevlerin ve jeopolitik öneme sahip sorunların çözümünü" nasıl "güçlü" etkileyebileceği sorusu, sosyokültürel yanılsamaların bazı özelliklerine bir yanıt veriyor:

            “Rasyonel argümanların ve gerçekçi uzman yargılarının aksine (görünüşe göre, bilimsel argümanlar ve değerlendirmelerden bahsediyoruz. - P.IT.), basitlikleri, imgeleri, metaforlar ve sembollerle doygunlukları nedeniyle sosyal illüzyonlar, çok daha erişilebilir ve anlaşılır. kitlelerin bilinci, kolayca özümsenir ve sanat yapıtlarında toplumsalın motivasyonunun temeli haline gelir.

            Hakim ideoloji tarafından yaratılabilir ve daha sonra propaganda yardımıyla çoğaltılabilir ve kitle iletişim araçlarında yayınlanabilir ve iktidardaki sosyal seçkinlerin veya hakim konum arayan güçlerin amaçları ve çıkarları doğrultusunda kamuoyunu manipüle etmek için kullanılabilirler. toplum üzerinde tam kontrol" [Bagaev 2004, 664].

            Ama eğer sosyal illüzyonlar "sosyal seçkinlerin amaçları ve çıkarları doğrultusunda kamuoyunu manipüle etmek için kullanılabiliyorsa", o zaman ikincisinin sosyal illüzyonları yok mu? Yoksa kendi seçkinleri var mı? O halde elitist illüzyonların doğası nedir? Örneğin, bilimsel olarak "inşa edilmiş" sosyokültürel illüzyonlar mı? Yoksa elit kesimin kendisi de "kamuoyunu manipüle etmek " için kullandığı sosyal illüzyonları mı paylaşıyor ?

            Kapsamlı bir teorik analiz olmadan, gördüğümüz gibi, makalenin hemen hemen her cümlesi bir bilmeceyle doludur. Ancak, makaleyi sonuna kadar okumaya çalışalım.

            Yazar, "Toplum tarafından toplumsal illüzyonların eleştirel olmayan algısı" diye yazıyor, "tarihsel gelişim yasalarını göz ardı etmek, sosyal teori ve analitik sorunlarına yeterince dikkat etmemek, medyada siyasi kontrol ve ideolojik sansür, sosyal uzmanlığın yetersiz yetkinliği, tecrit ve dış ve iç sosyal iletişimin sınırlamaları, yeterli bir sosyal gerçeklik algısının imkansız hale geldiği bir duruma yol açabilir” [Bagaev 2004, 664].

            Makalenin yazarı bize göre Hegel'in "unutulmaz" düşüncesini unutuyor: "Eleştiri, eleştirilen şeyin yeni araçlarla devamıdır." Bu fikir öncelikle sosyokültürel yanılsamalar alanına uygulanabilir. Eleştiri genellikle onları tazeler, onlara "canlılık yükü" verir ve faaliyetlerine yeni bir ivme kazandırır. Eleştiri, sosyo-kültürel yanılsamaların "iyiliği için", tam da sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliğinde olan insanlar onları yanılsama olarak algılamadıkları için. “Mit, içinde bulundukları için duymadıkları müziktir” ilkesine göre düzenlenmiş bir mitin gerçekliğinde yaşarlar [Akhutin 2005, 12] (vurgu bizim. - PL.), Gerçeklik hakkında eleştirel şüphe saçma ve yalnızca koşulsuz varlığı hakkındaki görüşün güçlendirilmesine yol açar ve şüphe duyanların kendilerinde, mit her zaman kendi gerçekliğinde ortaya çıkan çelişkileri başarılı bir şekilde "yazar". Eleştiri, mite güç verir çünkü "düşmanlara karşı savaşma" ihtiyacı vardır ve bu mücadele onun kaynaklarını seferber eder.

            Ancak pratikte işler teoride göründüğünden çok daha karmaşık olabilir. İnsanlar "gerçekte yaşamadıklarını" ve "yanılsamaların pençesinde" olduklarını biliyor olabilirler. Aynı zamanda, eleştiriyle iki şekilde ilişki kurabilirler: ya (a) eleştiriyi, yanılsamalarının yanıltıcı doğası hakkında bitmeyen "eleştirel" bir sohbette yanılsamalarını uzatmanın bir yolu olarak algılarlar17, ya da (β) eleştiriyi bir eleştiri olarak algılarlar ^. onları yanılsamalarını savunmaya zorlayan o uzaylı ve düşman, sizin denemeniz gibi.

            Makalenin yazarı için başka bir soru ortaya çıkıyor: "toplumsal teorinin sorunlarına yeterince dikkat etmeyen" tam olarak kim? Toplumun çoğunluğunu oluşturan kesiminden böyle bir ilgi beklemek zor. Aksine, toplumun önemli bir bölümünün kendi hayatlarının gerçekliklerini düzenleyen anlamlarını, yönergelerini ve değerlerini korumak için "sosyal teori ve analitik sorunlarından" uzaklaşması yeterlidir. Bu bilinçsiz temel anlamlar, yönergeler ve değerler, abartılı ve zorla insan gerçekliğine sokulmuş bir şey değil, onun bir parçasıdır.

            Ve son olarak, bizce yazar bir soru daha sormalıdır. "Medyada siyasi kontrol ve ideolojik sansür" yoksa ve "toplumsal uzmanlığın yetkinliği" en iyi durumdaysa, bu herhangi bir toplumu toplumsal yanılsamalardan kurtarabilir mi? Bize göre bu soruya doğrudan olumlu bir cevap verilmesi, sosyokültürel yanılsamaların doğasına ilişkin yüzeysel bir anlayışa tanıklık ediyor.

            "Tarihsel olayların yapılanması", "toplumsal kurumların oluşumu ve işleyişi, siyasi mitolojiye, ulusal veya dini ideolojiye, toplumun belirli gruplarının sosyo-ekonomik çıkarlarına bağlı hale gelir ve toplumun gelişmesini engeller". ve bir kriz tehdidi yaratmak” [Bagaev 2004 , 664].

            Burada ilginç olan, toplumsal illüzyonları (a) "siyasi mitoloji", (β) "ulusal ideoloji", (y) "dini ideoloji" ve (δ) özverili "toplumsal"ın meyvesi olarak yeniden formüle etme girişimidir. ekonomik çıkarlar" Yazar, yukarıdakilerin hepsinin - elbette toplumda ve kültürde işlediği sürece - toplumun yaşadığı ontolojik statüsünde ciddi şeyler olduğunu görmez. Toplum, onları "duymadığı" sürece ve tam da onları "duymadığı" ölçüde, bu şeylerin gerçekliğinde başarılı bir şekilde yaşar.

            Yazar ayrıca, "tarihsel olayların" ve "sosyal kurumların" sosyokültürel yanılsamalara bir tür anlaşılmaz, acı verici, istenmeyen bağımlılığa düşmediğini, ancak çoğu zaman işleyen sosyokültürel yanılsamaların bir varoluş biçimi olduğunu görmüyor. Örneğin, bir sonraki gişe rekorları kıran filmin milyonlarca insan tarafından izlenecek olan dünya prömiyeri, modern dünyada gerçekten tarihi bir olaydır. Davranış kalıpları, düşünme kalıpları ve hazır konuşma biçimleri, duyguları ifade etme örnekleri vb. Milyonlarca izleyici ile başarı yakalayan filmin kahramanları gerçeğin ta kendisi oluyor.

            Modern gerçeklik -en azından kısmen- filmler tarafından "kesilir" ve ardından bu gerçeklik yeniden perdelenir. Basit bir örnek: görgü tanıkları, 11 Eylül 2001'de New York'taki Dünya Ticaret Merkezi binalarının yıkılmasının, bir bilim kurgu Hollywood filminden karelere veya bir bilgisayar oyununun parçalarına ve "rüya fabrikasına" çarpıcı bir şekilde benzediğini belirtiyor. zaten 11 Eylül ²⁰⁰¹¹⁸ olaylarına adanmış gişe rekorları kıran bir filmin ayna görüntüsünü yaratmıştı .

            Dolayısıyla burada oluşturulan tez şu şekildedir: Sosyal yanıltıcı "tarihsel olaylar" ve "sosyal kurumlar" "katkısı" olmadan saf, tamamen rasyonel yoktur. Aslında bu tez, yukarıda formüle ettiğimiz tek bir insan gerçekliğinin parçasının sanal olanın gerçekliği, sosyokültürel yanılsamaların gerçekliği olduğu önermesini yeniden üretir ¹⁹ .

            11. Sosyo-kültürel illüzyonların döngüsel varlığı. İncelenen makalenin üretken sonucu, yazar tarafından en sonunda fark edilen toplumsal yanılsamaların döngüsel varlığıdır.

            Sosyokültürel yanılsamaların ontolojik statülerini yitirdikleri, önce yetersiz, yanlış temsiller olarak - yani "küçük harfli" yanılsamalar olarak - yine de gerçekliğe "kırılmaya" çalışabilen süreçten bahsediyoruz. "geleneğe göre", sosyal atalet yasalarına göre hareket etmek vb.

            Sosyokültürel yanılsamaların ontolojik statüsünün epistemolojik statüsüne değişimi, bu yanılsamaların son zamanlarda bir parçası olduğu tek ve tek insan gerçekliğiyle ilişkili olarak kayıtsız bir şey değildir: statülerindeki değişime, görünür sosyal "hayal kırıklığı" eşlik eder. , "şüphecilik", "aldatılan gerçekliğe karşı alaycı bir tavır", diğer yandan da çıkış yolunu bulmuş yanılsamaların her türlü "eleştirisi". “Sosyal yanılsamaların gelişme mantığı nihayetinde hayal kırıklığına yol açar, inancın yerini şüphecilik, özür - eleştiri alır. İlan edilen hedeflerin ulaşılamazlığı, soyut ile günlük olanın tutarsızlığı, ütopik doğası ve sosyal yanılsamaların yaşam dünyasından izolasyonu aşikar hale gelir. Sonuç olarak, toplumdaki ahlaki ve psikolojik iklim değişir, değerler yeniden değerlendirilir ve yeni kılavuzlar ve idealler arayışı başlar ” [Bagaev 2004, 664].

            Burada K.Yu'nun fikrini tamamlamak ve açıklığa kavuşturmak faydalı olacaktır. Bagaev, sosyokültürel yanılsamaların yeni "kuşaklarının" doğuşu hakkında, K. Mannheim'ın "İdeoloji ve Ütopya" nın temeline koyduğu muhakeme çizgisini hatırlatıyor: ideoloji, toplumda var olan işlerin durumu için bir özürdür ve kültür, ütopya, yeni mücadeleye iten bu durumun bir eleştirisidir. Ütopyaların zaferiyle sonuçlanan mücadele, "sonlarının başlangıcı" anlamına gelir: ütopyalar, döngüsel bir döngü içinde mevcut durumun eleştirisini yeniden kışkırtan ideolojiler biçiminde "donar". Dolayısıyla, sosyo-kültürel yanılsamaların gelişme mantığının kendisi, er ya da geç hepsinin çalışmayı bırakmasına yol açar. Ama sadece - Osiris gibi - kendi lahitlerinden varoluş durumlarında tanınmamak için dururlar.

            Bununla birlikte, bu sonucun dışında, analizimizin sonucu yalnızca çözülmemiş sorular biçiminde görünmektedir. Onlara cevaplarımızı formüle etmeye çalışalım.

            12. Sosyo-kültürel yanılsamaların “yetersiz fikirler” olarak tanımlanmasına yönelik eleştirinin sonuçları. Her şeyden önce, hangi tür temsillerin toplumun kendisi hakkında yeterli temsilleri olarak kabul edilmesi gerektiği sorusu ortaya çıktı. Bunlar sadece bilimsel veri ve ölçümlere, dolayısıyla bu veri ve ölçümleri kullanan bazı bilimsel teorilere dayalı temsiller mi olmalıdır? Veya, belki de, örneğin aydınlanmış bir ruhla yapılmış, rasyonel felsefi düşüncelere dayanan temsilleri toplumun kendisi hakkında yeterli temsilleri olarak düşünmek gerekir? Yoksa sağduyu sezgilerine mi dayanmalılar?

            Belirli bir zorluk da, yardımıyla toplumun kendisi hakkında yeterli bir temsilinin elde edilmesi gereken araçların seçimidir. Zorluğun özü, toplumsal (kolektif) bilinçdışının aksine, toplumsal bilincin tam anlamıyla var olmamasında yatmaktadır: her bilinç bireyseldir. Örneğin, modern toplumda, esas olarak kitle iletişim araçları tarafından yaratılan bir kamuoyu vardır.

            Makalenin kendisi, daha önce de belirtildiği gibi, bilimsel hesaplamalara değil, basit sağduyuya hitap ediyor. Bununla birlikte, aynı sağduyu bize, kendisini yeterince (bilimsel olarak) anlayan bir toplumun normal şekilde işleyemeyeceğini söyler. Toplum kendini yetersiz (yetersiz - kesin olarak doğrulanmış bilimsel bir bakış açısıyla) algılarsa, bu aslında sıradan sosyal yaşamın normudur ¹ .

            Toplumun kendisi hakkında bilimsel temsilinden açıkça bahsetmek, ancak belirli bir toplum - daha doğrusu, yapay olarak oluşturulmuş bir tür topluluk - yalnızca bilim adamlarından oluştuğunda mümkündür. Dahası, toplumun bilimsel çalışmasına bir şekilde dahil olan bilim adamlarından. Böyle bir model, kendisinin farkında olan bilinç modeline göre inşa edilir. Bu anlaşıldığında eksiklikleri görünür hale gelir.

            Gerçekten de, belirli bir toplumun bilim adamlarının içinde yaşadıkları toplum hakkında düşündükleri, o toplumun kendisi hakkındaki sosyal fikirleri olarak adlandırılamaz. Bunlar toplumun kendisi hakkındaki fikirleri değil, bilim adamlarının bu toplum hakkındaki fikirleridir, bu bilimsel fikirler (bu zaten bir esnemedir) toplumsal gerçekliğin kendisi için kesinlikle yeterli olsa bile. İnsanların çoğunluğu için, bu insanların gerçekle başa çıkmalarına yardımcı olan ve bu gerçekliğin bir parçası olan, bu insanların içinde yaşadıkları nihai ve güvenilir varoluşu temsil eden şey, popüler sosyo-kültürel çalışma yanılsamalarıdır; bilim adamları ise "bilimsel olarak doğrulanmış" ” dünyanın resmi, "bilimsel yanılsamalarında" yaşıyor.

            Sosyokültürel yanılsamalar, yalnızca yanlış anlamalar olarak, yani çarpıtmalardan, uydurmalardan ve tahrifatlardan arınmış bilgiler sağlayarak düzeltilmesi nispeten kolay şeyler olarak yorumlandıklarında çok yüzeysel olarak anlaşılırlar. Sosyokültürel yanılsamaların bu şekilde yorumlanması, kendisi hakkında bilimsel olarak doğrulanmış ve kanıtlanmış bilgileri keşfetmek, dile getirmek ve topluma iletmek mümkün olsa bile, bu bilgilerin yanlış olarak reddedileceğini anlayamamanın sonucudur. Böylece vücut yabancı cismi reddeder.

            Öte yandan, toplumsal yanılsamaların "toplumsal seçkinlerin amaçları ve çıkarları doğrultusunda kamuoyunu manipüle etmek için kullanılabileceği" gerçeği, bize göre, ikincisinin kendi toplumsal yanılsamalarına sahip olmadığı anlamına gelmez. Bu yanılsamaların tuhaflığı (seçkinlik biçiminde), onları otomatik olarak "nihai gerçek" kategorisine çevirmez.

            Dahası, başarılı bir şekilde "kamuoyunu manipüle etmek" için seçkinler, "kendi amaçları ve çıkarları için" kullandıkları aynı sosyokültürel yanılsamaları bir dereceye kadar paylaşmak zorundadırlar ¹ . İllüzyon olarak, seçkinlerin sosyokültürel illüzyonları yalnızca "rasyonel argümanlar ve gerçekçi uzman değerlendirmeleri" üzerine inşa edilemez. Bu metaforlar ve semboller, arzular ve idealler bu toplumdaki çoğu insan için tamamen yabancı ve anlaşılmaz görünse bile, onlar da "metafor ve sembollerle doymuş", rüyalar, arzular ve ideallerdir.

            Seçkinler, nihayetinde insanlarla aynı şeyi hayal eder ("her bilge adamın kendi ahmaklığı vardır"), ancak kendi dillerinde. Bununla birlikte, bu özel dil - özel metaforlar - Hegel'in düşüncesine göre her zaman "öz için gerekli" ^{20 21 olan bir biçim olarak temelde önemli olduğu ortaya çıkar} . Söylemin dili, sözün kendisini etkiler. Aynı şeyin ifade edildiği iki farklı dil - halkın metaforları / seçkinlerin metaforları - söylenenleri kökten farklı olarak sunabiliyor.

             §2. FARKLILARIN SEMANTİK ANALİZİ

            SOSYO-KÜLTÜREL İLLÜSYON OLMANIN ANLAMLARI

            1. Sosyo-kültürel yanılsamalar üretme mekanizması olarak kültürün metaforlaştırılması. Felsefenin içinde yaşadığı o özel teorik anlamlar dünyasının incelenmesinde, kelimelerin etimolojisine ve anlamsal analizine başvurmanın önemli bir rol oynayabileceği uzun zamandır belirtilmiştir. Semantik incelemeler için gerekli sabrı göz önünde bulundurarak, dilin yardımını umarak, önce yanılsama kelimesinin çeşitli anlamlarının bir analizine dönüyoruz.

            “Rus Dilinin Büyük Akademik Sözlüğü”nün yeni baskısında yayınlanan “İlüzyon” makalesinde şunları okuyoruz:

            "Yanılsama. [1] Duyuların aldatmasına dayanan çarpıtılmış gerçeklik algısı. <...>

            [2] Görünürlük, benzerlik. <...>

            [ Örnek 1.] “Ama ne yazık ki bu yapı iyi çalışmadı! Onunla ne yaparlarsa yapsınlar - tahtalar itaat etmedi ve azgın bir deniz yanılsaması işe yaramadı ”(Yu.M. Yuryev. Notlar).

            [ Örnek 2.] “Birçok kadın... yetimhanelerde çalışmak için gitti. Çocuklar için en azından bir aile yanılsaması yaratmaya çalıştılar” (A.L. Barto. Bir kişi bulun).

            [3 ] Bir şey hakkında yanılgı; gerçekle örtüşmeyen düşünce ” [BASRYA 2007 VII, 213-214].

            Tanım [1] durumunda, burada bir bireyin duygularının aldatılmasına dayanan çarpık bir gerçeklik algısı olarak sunulan, zaten bize aşina olan bireysel psikolojik yanılsamalarla uğraşıyoruz. Bununla birlikte, toplum ve kültür düzeyinde var olan yanılsamalarla ilgileniyoruz. Bu bakımdan [2] tanımına dikkat etmekte fayda vardır.

            Bu tanıma göre sosyokültürel yanılsamalar, belli bir toplumda ve onun kültüründe aslı olarak kabul edilenin görünüşü veya benzerliği olarak anlaşılabilir. İkincisi, elbette, yanılsamalara karşı olan bir tür yanılsama dışı gerçeklik anlamına gelir. Dolayısıyla, 1. örnekte doğa (deniz), insanların kültürde (tiyatroda) görünüşünü veya benzerliğini bilinçli olarak yaratmaya çalıştığı, yanılsama dışı bir gerçeklik olarak alınır.

            Örnek 2 daha zordur. İçinde gerçeklik olarak doğa değil, kültürün kendisi alınır: sosyo-kültürel bir varlık olarak aile. Bu durumda bir sosyo-kültürel gerçeklik ("sıradan aile") kendi benzerliğine ("yetimhanenin "ailesi"), yani başka bir sosyo-kültürel gerçekliğe karşı çıkıyor. Özünde, burada sosyo-kültürel gerçekliğin şaşırtıcı bir metaforlaştırma olgusuyla karşı karşıyayız. Kültürün metaforlaştırılmasıyla ilgili. Belli bir dereceye kadar kültürel metaforlaştırmadan bahsetmek daha doğru olur, ki bu (kültürel metaforlaştırmanın bu derecesi), bir önceki dereceye ait yerleşmiş (“sık kullanımdan silinmiş”) bir metafor olarak temsil edilebilir, vb.

            Kültürün metaforlaştırılmasını sanal olanın gerçekliğini üretme mekanizmalarından biri olarak görüyoruz. Bunu daha iyi anlamak için yukarıdaki kelime örneklerine bakalım.

            Öyle görünüyor ki, tıpkı bir yetimhanedeki aile yaşamının taklidinden söz ettiğimiz örnekte olduğu gibi, bir teatral eylemde denizi taklit etme girişimi örneğinde, bir tür yanılsama olarak kültürden bahsediyoruz. Ama neyin yanılsaması? Herhangi bir kültür derecesinin nihayetinde metaforlaştırdığı bir doğa yanılsaması mı? Hayır, ilk örnekte bile doğa yanılsamasından söz edemeyiz çünkü insan “vahşi doğa” arasında yer alsa bile doğayı her zaman kültürel bir varlık olarak görür. "Vahşiliğin" kültürlenmesi, bir kişinin ona "vahşi" olarak en kültürel olarak yapılmış bakış açısında, onun "vahşiliğini" tanımlayan bir kişinin dilinde, bir kişi tarafından zımnen "vahşi" olarak anlaşılmasında vb. gerçekleşir.

            Bu nedenle, bizim için azami ölçüde erişilebilir olan -ancak Kant'ın anladığı anlamda "çözülmüş" kendinde-şey değildir- kendinde-doğa, ancak arkeolojik olarak katman katman çıkararak ulaşabileceğimiz doğadır. - derece derece - kültür Kültürün tutarlı bir şekilde metafordan arındırıldığı bu yolda yürürken, er ya da geç, teorik olarak konuşursak, bizim için erişilebilir olan azami doğaya, bir zamanlar ilkel dönemde insana ifşa edildiği biçimde ulaşmalıyız. Onun varlığı. Bununla birlikte, bu ilkel - kesinlikle ekolojik olarak temiz - doğa görüşü aynı zamanda bir insan görüşü olduğu için, doğa kendinde bir şey olarak kalır ve bu durumda bizim için hala erişilemez.

            Yukarıdakiler, Kant'ın felsefesinin koşulsuz taraftarları olduğumuz anlamına gelmez. Başka bir şey hakkında. İnsanın ilkel zamanlardan beri yarattığı kültürel görünürlük gerçekliğinin, insanın içinde yaşadığı tek bir kültürel ve doğal gerçekliğin parçası olması. Bu hükümleri reddedersek, görünen gerçekliğin altında görünmeyen bir gerçekliğin, tıpkı aslının kopyanın altına gizlendiği gibi doğanın da kültürün altında saklı olduğunu kabul etmek zorunda kalırız. Fiziksel olan her şeyin altında, her fenomenin altında - özünde vb. Metafiziksel bir şeyin gizlendiğini kabul etmemiz gerekecek. Ancak bunu kabul etmek aslında yukarıda tartıştığımız ilahi öznenin bakış açısına geçmek demektir.

            İki gerçekliğin -görünen bir gerçeklik ve görünmeyen ama hakiki bir gerçeklik- varlığını kabul etmeyi reddetmemiz, belirli türden sosyokültürel yanılsamaların esaretine düşmekten kaçınma arzusuyla motive edilir. Bu tür bir yanılsamanın arketipi, üç filin üzerinde durduğu, filler kocaman bir kaplumbağanın kabuğunun üzerinde durduğu, kaplumbağa denizde yüzdüğü, ancak denizin dayandığı, efsanenin üzerinde durduğu dünyayla ilgili iyi bilinen efsanedir. ya sormayı tamamen yasaklar, ya da üst üste yatan gerçeklerin ilkini ve sonuncusunu kapatmanın cazibesini sunar: “...ve deniz yeryüzünün üzerinde durur. Bunu kim bilmiyor? Bu mitin arketipsel doğasının, gerçekliğin gizlenen gerçeklik ve saklı olan gerçeklik şeklinde ikiye ayrılmasını sağlayan sosyokültürel yanılsamalarla ilişkisi, arkaik ilkel mitlerden bahsetmenin konumuz açısından gerçekten önemli olduğunu göstermektedir.

            İnsanlığın "altın çağı" hakkındaki halk mitlerinin kökleri, birçok kendiliğinden sosyo-kültürel yanılsamanın kökleri burada - arkaik ilkellikte - gider. İlkel çağda insanın tamamen doğaya "gömülü" olduğu gerçeği, onunla doğa arasında neredeyse hiçbir büyük arabulucu olmadığı anlamına gelir - nispeten konuşursak, ilk taşla, insan eliyle kenarlarından dövülerek ortaya çıkan bir kültür ve ilki, bir adam tarafından kasıtlı olarak işaret edilen bir sopayla. Chauvet mağarasındaki (Ardèche departmanı, güney Fransa) çizimler gibi çok garip şeylerin ortaya çıkmasıyla birlikte metaforlaştırmaya başlayan - sonraki derecelere yükseltilecek - birinci dereceden bir kültürden bahsediyoruz. MÖ 28 bin yıl.

            2. İlkel kültür illüzyonları. Söz konusu mağarada ilkel sanatçılar, hayvanların koşuşturma dinamiklerini modern "sinematik" tekniği kullanarak aktarmaya çalışmışlardır. Bunu yapmak için, dört yerine üzerlerine birçok bacak çizerek koşuyormuş gibi bir görünüm (yani bilinçli olarak üretilmiş bir yanılsama yaratarak) yarattılar. Aynı izlenim, hareket eden bir at sürüsü yanılsamasının ortaya çıkması için çizimleri üst üste bindirilmiş atların görüntülerinde de bırakılmaktadır.

            Jean-Pierre Maugin, "İnanılmaz" terimi çok güçlü değil, çünkü ilk başta uzmanlar bu iki mağaranın 22 resimlerinin ve gravürlerinin gerçekliğinden ve yaşından emin ^değillerdi .

            Adını kaşifi Jean-Marie Chauvet'ten alan Chauvet Mağarası, ancak 1994 yılında keşfedildi. İçinde panellerde birleştirilmiş ve mükemmel durumda korunmuş 300 boyalı figür bulundu. Atları, aslanları, boğaları tasvir eden panolar, Paleolitik çağın klasik sanatı haline geldi.

            Başların üst üste dizilmesi, hareket eden bir sürü izlenimi veriyordu” [Moen 2003 I, 23].

            Moen ayrıca şöyle yazar: “Chauvet (Ardèche) mağarasında, zemine dağılmış tüm kemik kalıntıları arasında karst sisteminin duvar resimlerinde en yaygın hayvan bile olmayan bir ayının kemikleri mevcuttur; özellikle çok sayıda kafatası insan tarafından alınmış ve taşınmıştır; bu kafataslarından biri salonun ortasında büyük bir taş üzerine yerleştirilmiştir. Hayvan olası bir av olarak değil, bir mağara "kralı" olarak görülüyordu [Moen 2003 I, 26].

 Beğenin ya da beğenmeyin, burada önemli olan, yanıltıcı bir gerçeklik yaratma ihtiyacının, ilkel insanı, yalnızca             gerçeklikte yanılsamalar değil, yanılsamalardan oluşan özel bir gerçeklik de inşa ederek etrafındaki dünyayı değiştirmeye sevk etmesidir . Bunun örnekleri çok çeşitlidir.

            "İki yön," diyor Moen, "M. Grenin (M. Groeneri) ve M. Lorblanche (M Lorblanchet) ile resimlerle mağaralarda ilgilendiler: bir yandan, canlı formları tanımlamak için derin mağaralarda bulunan resimli veya plastik görüntülerin işaretleri. yarı karanlıktan ortaya çıkan ve diğer yandan eski mağara ziyaretçilerinin durağan ve hareket halindeki gerçek ve fantastik hayvanların görüntülerini incelerken tepkilerini ortaya koyuyor. Her iki durumda da, sonuçlar, duvarların çok kapsamlı ve tekrarlanan incelemelerine dayanarak yapılır.

            Tarihöncesi insanların ilk tepkisi, düz olmayan duvarlardan ya da duvarlardaki hayali yarıkların karanlığından çıkan yaratıkları keşfetmek olmuş olmalı. Bu, aktif hale gelen [tarih öncesi] ziyaretçilerin dikkatini çekmek ve kandillerinin ışığında fantastik hayvanların ortaya çıkmasına neden olmak içindi.

            Böylece, Font-de-Gaume'deki (Dordogne) dikit kıvrımı, dörtnala giden boyalı bir atın arka ayakları haline gelir ve Le Peche-Merle'den (Lot) elmalardaki atların başlarının profilleri doğrudan taşa oyulur ve dikilir. mağaranın karanlığından dışarı.

            Marsoulas'ta (Haute-Garonne) hayvan resimlerinin %42'sinin kayanın pürüzlü kısımlarında yapıldığı kaydedildi. Altamira'da (Cantabria), bizon tavanın yuvarlak çıkıntılarının kenarları boyunca kıvrıldı. Labastide'de (Hauts-Pyrenees) tepelik alanlar bizonu andırıyor; kireçtaşı yüzeyler, hendekler, çatlaklar, meşe palamutları atların ve bizonların sırtları veya boyunları, gözleri veya burun delikleri haline geldi.

            Galerilerin tüm hacmi böylece canlanıyor: Gabilou'dan (Dordogne) bir geyik arka geçide kaçıyor, Niaux'dan (Ariège) bir okla yaralanmış bir bufalo yerde yatıyor, Lascaux'dan (Dordogne) bir inek üzerinden atlıyor. engel ve bir at geriye doğru düşüyor. Boyalı mağaralardaki gerçek ve fantastik hayvanların dünyası, yaşam yanılsaması yaratıyor” [Moen 2003 I, 25] (vurgu bize ait. - P.P.).

            Estetik, arkaik Pithecanthropes tarafından yapay olarak yaratılan en eski illüzyon alanıdır. Bu illüzyonların varlığının tarihlenmesi dikkat çekicidir: “300 bin yıl önce merhum Pithecanthropes, muhtemelen vücut boyamak için ezilmiş aşı boyası kullandı. Okra, Qafzeh'deki (İsrail) 100 bin yıllık mezarlardan birinde de bulundu” [Moen 20031, 23]. Pithecanthropes'un aksine, estetik kültürle doymuş ve tamamen "doymuş" modern kültür insanı, uzun süredir insanın günlük hayatından "sıkılmış" gerçek yanılsamalar yaratma mucizesine dikkat etmek için özel bir çabaya ihtiyaç duyar (özellikle, tabii ki) , şehir hayatı.

            3. Sosyo-kültürel yanılsamaların varlığı ilkesi olarak uyumsuzların birleşimi. Aynı zamanda, tarih öncesi çağlardan daha da şaşırtıcı gerçekler bize ulaşıyor: “Suzanne de Saint-Mathurin ve Dorothy Garrod, Angles-sur-Langlen'deki Roque-au-Sorsier mağarasında kazı yapmaya başladılar; 12,6 m uzunluğunda, aşı boyası izleri olan büyük bir heykelsi friz yavaş yavaş temizlendi.

            İkonografik yapının ilk aşaması, alt sıradaki oymalara karşılık geldi. Kısmen, bu görüntüler eski heykeltıraşlar tarafından daha sonraki çalışmalarda, vücutları açıkça iç içe geçmiş, başları, kolları, bacakları ve bizonları olmayan tam yüz çıplak kadın bedenleri oluşturduklarında kaldırıldı” [Moen 2003 I, 26].

 2010 yılında WemerHerzog, Chauvet Mağarası            hakkında "Unutulmuş Düşler Mağarası" adlı bir belgesel çekti . İçinde, mağaranın “bir bufalonun genç bir kadını kucaklıyor gibi göründüğü” çizimlerinden birini yorumladıktan sonra, bilim adamlarından biri ²³ şu açıklamayı yapar: “Eski insanlar ve Paleolitik insanların iki tane vardı. dünya algımızı etkilediğini düşündüğüm kavramlar. Bu akışkanlık ve geçirgenlik kavramıdır.

            Akışkanlık, şu anda sahip olduğumuz kategorilerin - erkek, kadın, at, ağaç vb. - değişebileceği anlamına gelir. Örneğin bir ağaç konuşabilir, bir insan bir hayvana dönüşebilir ve bunun tersi de belirli koşullar altında olabilir.

            Geçirgenlik kavramı, içinde yaşadığımız dünya ile ruhlar dünyası arasında sınır olmadığını söyler. Duvar bizimle konuşabilir, bizi kabul edebilir veya reddedebilir. Örneğin şamanlar, ruhlarını doğaüstü dünyaya gönderebilir veya doğaüstü ruhlardan "kendi içlerine" bir ziyaret alabilirler.

            Bu iki kavramı birleştirirseniz, o insanlar için hayatın ne kadar farklı olduğunu anlayacaksınız.

            İnsanlar farklı şekillerde tarif edilir. Bir süre homo sapiens olarak adlandırıldık ve hala - "bilen kişi". Bunun doğru bir tanım olduğunu düşünmüyorum çünkü her şeyi bilmiyoruz, her şeyden uzaktayız. “Manevi insanlar” olduğumuzu söyleyebilirim” ²⁴ .

            Yukarıdaki açıklamalarda, ilkel ruhlardan ne anladığımıza dair hiçbir ipucu bulunmadığından, onlardan herhangi bir şekilde bahsetmeyi tamamen göz ardı etmek zorunda kalıyoruz. Aynısı, bir daire içinde büyülü bir koşuyu anımsatan modern sohbetin hızla dayanılmaz bir entelektüel tıkanıklıkla sona erme eğiliminde olduğu maneviyat için de geçerlidir. Bununla birlikte, asıl şey kalır: akışkanlık ve geçirgenlik fikirleri.

            Bu fikirleri insan - ve sadece tarih öncesi değil - varoluşla ilgili olarak formüle etme girişimi bize çok verimli görünüyor. Yukarıda sosyo-kültürel yanılsamaların dinamik üretimi için ana mekanizma olarak kültürün metaforlaştırılmasından bahsettiysek, şimdi onların varlığının statik ilkesini anlama girişiminden bahsediyoruz.

            Bu anlayış, pek çok iyi bilinen ütopya ve mitin özüne nüfuz etmek için önemlidir: kuzunun aslanın yanında yattığı İncil'deki cennetin temel yapısını anlamaktan, deneylerin anlamını anlamaya kadar. öncülerin bir tilki ve bir horozu aynı kafeste yaşamaya zorladıkları 1920'ler. Bir bufalo ve bir kadın, bir aslan ve bir kuzu, bir tilki ve bir horoz - bahsettiğimiz her durumda

            uyumsuz kombinasyonu. Bu bilinçdışı ilke, bir kişinin kasıtlı olarak inşa ettikleri de dahil olmak üzere, tanımladığımız tüm sosyokültürel yanılsama örnekleriyle ilgili olarak a priori varlığını sürdürür.

            Sosyokültürel yanılsamaların özgüllüğü, (doğa) bir kişi tarafından kültürün içinden anlaşıldığı için, kültürde ve doğada var olan Çek farklılıklarının (doğrudan karşıtlardan ince ayrımlara kadar uzanan) silinmesinde yatmaktadır. Belirli bir kültürel gerçeklikte, çeşitli sosyo-kültürel yanılsamalarda ayırt edilebilen ve parçalanabilen her şey mucizevi bir şekilde iyileşmiş ve bütünleşmiştir (veya olacaktır).

            4. "Ayrıntı eksikliği" sorunu. Yukarıda belirttiğimiz gibi, yanılsamalara ayrılan çalışmaların önemli bir kısmı, bunlarla yalnızca yukarıdaki tanımın kapsadığı epistemolojik statüleriyle ilgilenir [3]: “Bir yanılsama, bir şeyin yanlış bir fikridir; bunun doğru olmadığını düşündüm." İlk bakışta sıradan sanrılar kategorisine giren sosyokültürel yanılsamalar, bireysel psikolojik sanrılardan yalnızca sosyokültürel ölçeğinde farklılık gösterir. Ancak daha yakından incelendiğinde, buradaki durumun daha karmaşık olduğunu görmek kolaydır.

            Sıradan sanrılar olarak algılansa bile, sosyokültürel yanılsamaların yalnızca farklı - sosyokültürel - bir önemi değil, aynı zamanda bireysel psikolojik sanrılara kıyasla farklı bir yenilenme yeteneği vardır. Bu fark, öncelikle, tek bir insan gerçekliğinin varlığı için bir ölçüt olan toplumsal ve kültürel kabul ve genel önemin, aynı zamanda bir toplumsal yapının parçası olan sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğinin varlığı için bir ölçüt olmasına dayanmaktadır. tek insan gerçeği. Aksi takdirde, aynı şey şu şekilde formüle edilebilir: Çalışan sosyo-kültürel yanılsamalar gerçeği, tüm yanılsamaların test edildiği ve teşhir edildiği sosyo-kültürel gerçekliğin bir parçasıdır.

            Bu durum, sosyokültürel yanılsamaların incelenmesinde önemli zorluklar yaratmaktadır. Bu zorluklar, araştırmacıyı, mümkün olan her yerde, bireysel psikolojik ve sosyokültürel yanılsamaların türsel benzerliğine dönmeye zorlar.

            RJ Hirst, Encyclopedia of Philosophy'de yer alan "İlüzyonlar" makalesinde _şöyle yazıyor: çok sayıda yanılsama veya halüsinasyon, çünkü bu tür durumların karakteristik özelliği, tam da onlardan muzdarip olduğumuzu fark edemiyor olmamızdır ”[Hirst 2006IV, 586] (çevirimiz. - / 7.77.).

            Ancak aynı şey toplum ve kültür düzeyinde var olan yanılsamalar için de söylenebilir. İçinde yaşadığımız sürece sosyokültürel yanılsamalara maruz kalmayız. Sosyal ve kültürel arzularımız, hayallerimiz ve ideallerimiz, sosyokültürel gerçekliğin gördüğümüz detayları arasındaki boş - bakış açımız açısından boş - yerleri öyle doldurur ki, sonunda belirtilenle buluşan sosyo-yanıltıcı bir gerçeklik oluşur. arzular, hayaller ve idealler. Bu nedenle, sosyo-kültürel yanılsamalar gerçekten acıya neden olmaz. Aksine acı, sosyo-kültürel yanılsamaların yok edilmesini getirir. Bir insanın yaşadığı dünyanın gerçekliğinin yok edilmesi olarak görünen sanalın gerçekliğinin bağlarının yok edilmesinden bahsediyoruz.

            "Eğer bir kişinin salt bir fenomenle - yani bireysel ve geçici duyu verileriyle - veya genel ve sabit bir fiziksel nesneyle mi uğraştığına bağlı olarak bir şey değişirse ("kamusal", "birkaç kişi tarafından aynı anda gözlemlenen" anlamına gelir) zaman”), duyusal deneyimin doğasında ani bir değişiklik beklenebilir. Ancak böyle bir sıçrama gerçekleşmez. Belirli bir maddi nesneyi fiilen göremediğimiz, sadece bir görünüşle uğraştığımız durumlar ile maddi nesnenin kendisini gördüğümüzü sandığımız durumlar arasında genellikle sürekli bir süreklilik vardır.

            Plakanın eliptik göründüğü bir durumdan (açıdan bakıldığında - P.P.), yuvarlak göründüğü bir duruma geçtiğimizde (doğrudan bakıldığında - P.P.) veya alkolizmden mustarip bir kişi ilk olarak bir pembe fare ve sonra bu farenin üzerinde oturduğu çok gerçek bir yatak, ardından bir durumdan diğerine geçiş sorunsuz ve fark edilmeden gerçekleşir [Hirst 2006IV, 586] (italikler ve bizim çevirimiz. - P.P) .

            Her türden “pembe fare”nin gerçek bir bağlama sorunsuzca entegre olması, uyumsuz olanın kolay uyum sağlaması, gördüğümüz gerçeğin detaylarının, görünmeyen detayların yerini başarıyla alan hayali detaylarla uyumu, tek bir insanı tanımlamamızı sağlıyor. gerçeklik şu şekildedir: Bir kişinin tek gerçekliği asla tamamen ve iz bırakmadan, insanın erişemeyeceği tek doğal ve kültürel dünyasının tüm detaylarının toplamı değildir.

            Gerçek ayrıntıların bu temel yokluğu - ki bu hiçbir zaman onların gerçek yokluğu anlamına gelmez - bu eksiklik, bu ihtiyaç ve bu ihtiyaç, her bilinç eylemi algılanandaki bir şeyi her zaman gözden kaçıran insanın temel kusurluluğundan kaynaklanır, kaçınılmaz olarak verir. yanılsamalara yükselmek.

            NASA'nın uzaya ertelenmiş roket fırlatma raporları, tartışılan konunun ders kitabı örneklerini sağlar. Her gecikmeli veya başarısız çalıştırmada, esasen aynı şey bulunur: çok sayıda kontrolden sonra, bir veya başka bir hatalı parça (bu parçanın bir kısmı vb.) Atlandı. Bu örnek, şimdi dünyanın sonsuz bir detaylandırması olarak düşündüğümüz veçhesinde ortaya çıkan bilimsel faaliyetin özü hakkında düşünmemizi sağlıyor.

            Navo ς, Yunanca "cüce" anlamına gelir. Nanoteknolojiler - 100 nanometreden (bir nanometre metrenin milyarda biridir) daha küçük boyutlara sahip bileşenleri içeren nesneler yaratma yeteneği sağlayan bir dizi yöntem. Nanoteknolojilerin tüm "hilesi", bu büyüklükteki bileşenlerin temelde yeni nitelikler kazanmasında yatmaktadır. Ayrıca, bu yeni nitelikler, bu bileşenlerin tam işlevli nesnelere ve büyük ölçekli sistemlere entegre edilmesini mümkün kılar.

            Aynı zamanda, nanoteknolojilerin “teorik babası” R. Feynman'ın gerçekten üretken fikrinin, yalnızca atomları yapı parçacıkları olarak kullanma fikri olduğu ortaya çıktı. Bu fikir sayesinde, yalnızca atomların düzeninin üç boyutlu bir modelini vermekle kalmayıp aynı zamanda onları hareket ettirebilen atomik kuvvet ve taramalı tünelleme mikroskoplarının yaratılması başladı.

            Feynman'ın, geleceğin nanorobotlarının başarılı bir şekilde çalışması için yalnızca gerekli sayıda molekülü, enerjiyi sağlamaları ve istenen nesneleri birleştirmek için bir program yazmaları gerektiği şeklindeki varsayımı üzerine düşünen biri, istemeden N.F. "Ölü babaları" tam olarak atomlarla toplamayı öneren Fedorov. Feynman, Drexler ve diğerlerinin yanı sıra Fedorov'un görüşüne göre de gerçekçi olan, bilimin varlığın ayrıntılarına "derinleşmek" için en güçlü insan girişimi olduğu görüşüdür. Sürekli olarak bu ayrıntılara (bu ayrıntıların ayrıntılarına vb.) dalan fizik, atomlara, elektronlara, kuantumlara ve kuarklara ulaştı. Son iki fiziksel nicelik, sanal olanın gerçekliği hakkında görsel, neredeyse "deneysel" bir fikir verir: bir gerçeklik olarak kalırken, insan hayal gücünün yardımıyla inanılmaz, mantıksız bir şekilde yaratılan bir gerçeklik.

            * * *

            Bir işe başlayan herhangi bir kişi, bu konuda başına gelecek olan gelecekteki başarı veya başarısızlıkta ölümcül bir rol oynayacak detayı çoğu zaman tam olarak görmez. Bu sadece, dedikleri gibi "her şeyi en küçük ayrıntısına kadar" hesaba katamadığı için olmuyor. Bir kişi bu köşe taşı detayını bazen sadece henüz orada olmadığı için görmez. Yani, işini planladığında henüz orada değildi. Bu ölümcül detayın kendisi, ancak bir kişinin gerçeği değiştirme planını gerçekleştirmeye başlamasının bir sonucu olarak ortaya çıkabilir.

            Burada sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğinin gerçekleşmesi temasına dönüyoruz ki bu - bu farkındalık - onları yok ediyor. Gerçeklik, insanın onunla ilgili düşüncelerine kıyasla genellikle beklenmedik bir yönde değiştiğinden, filozofların dediği gibi, "sonlu insanın tüm projeleri kaçınılmaz olarak başarısızlığa mahkumdur" ortaya çıkıyor. Bununla birlikte, hem gerçekçi hem de yanıltıcı olan bu projeler, bu başarısızlıkta değişen derecelerde şansla "başarısızlığa mahkumdur". Bir kişinin yalnızca tek bir doğal ve kültürel gerçekliğinin değil, aynı zamanda bileşiminde sosyokültürel yanılsamaların (sanal gerçeklik) özel bir gerçekliğinin de var olmasına izin veren, görünüşte minimal olan bu "kanca" dır.

            Yukarıda belirttiğimiz gibi, bir şeyin bilincinde olan insan, zorunlu olarak başka bir şeyin bilincinde değildir. Elçi Pavlus şöyle der: “Çünkü kısmen biliyoruz ve kısmen peygamberlik ediyoruz. Mükemmel geldiğinde, o zaman kısmen sona erecek olan. <...> Şimdi, olduğu gibi, donuk bir camın ardından, tahminen, sonra aynı zamanda - yüze bir kadife; Şimdi kısmen biliyorum, ama o zaman bilindiğim gibi bileceğim” (1. 13:9-10,12]. Bununla birlikte, Pavlus, "geçirgen", ayrık bir yapıya sahip olan ve "her şeyin ve her şeyin" o ilahi bütünsel ve sürekli bilincine giden yolda duranın, tüm kusuruyla bizim tarafımızdan bilinen dünyevi bilinç olduğunu hesaba katmadı. hakkında kehanet ettiği "hemen". Başka bir deyişle, bir sosyo-kültürel sistem olarak Hıristiyanlık çerçevesinde çalışan sürekli bilinç yanılsamasının, ancak kendi bilincine yanıt olarak ayrık bir bilinçte doğabileceği gerçeğini hesaba katmadı. kusur

            Havari Pavlus'un herhangi bir ontognoseolojik "delikten" yoksun ilahi bilinç ve buna karşılık gelen ilahi gerçeklik hakkındaki dini öngörüsü, bir nesnenin bazı yönlerinin bilincinde olan sıradan insan bilincinin diğer yönlerinin farkındalığını kapatmasından esinlenmiştir. aynı bilinçli eylemle kendisinden farklı yönler. İnsan hafızasının ayrıntıları unutma yeteneği ile bu bilinç özelliğinin çoklu olarak güçlendirilmesini hesaba katarsak, azizlerin dini kanonlaştırılmasının ve önde gelen insanların seküler "kanonlaştırılmasının" sosyo-yanıltıcı mekanizmasının ne üzerine inşa edildiğini anlayacağız. . Kanonlaştırılmış kişinin çağdaşlarının ünlemi: "Evet, o yaşayan (basit, dünyevi vb.) Bir insandı!" - açıkça bizi, dışarıdan bakıldığında kültürün kendisiyle ironik bir alay konusu gibi görünen gerçekliğe geri getirmeye çalışıyor.

            "Ayrıntı eksikliği" sorunu ile sosyokültürel yanılsamaların varlığı sorunu arasındaki bağlantı, bir sonraki paragrafta daha ayrıntılı olarak ele alınacaktır (§ 3. Sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğinin genel yapısı).

            5. Sosyo-kültürel yanılsamaların çekicisi olarak yanıltıcı olmayan gerçeklik. Sosyokültürel yanılsamaların özel gerçeğinin onların gerçeklikleriyle ilgili olması gerektiği sezgisel olarak açıktır: sosyokültürel yanılsamaların gerçekliği var olduğu sürece, yani etkili ve verimli bir şekilde çalıştıkları, pratikte insan sorunlarını çözdüğü sürece, sosyokültürel yanılsamalar doğrudur. . Sosyokültürel yanılsamaların gerçekliği yitirmesi aynı zamanda onları sıradan yanılsamalara, yetersiz, hakikatten yoksun fikirlere dönüştürür. Ancak burada zor bir soru ortaya çıkıyor.

            Belirli bir dizi sosyokültürel illüzyonun gerçekliğinde yaşadığımızı varsayalım. Bu illüzyonlar dün işe yaradı, bugün hala çalışıyorlar, ama yarın yok edilecekler ve içinde yaşadığımız gerçeklik, - en fazla - yalnızca eski "illüzyondaki yaşam" için nostaljiye neden olabilecek o sanrıların bir koleksiyonu olarak karşımıza çıkacak. ? Öyleyse, tüm insan gerçekliğinin çeşitli çalışan sosyo-kültürel yanılsamalara indirgendiğini (ve sadece işe yaradıkları sürece) söylemek mümkün değil mi?

            Bu soruya olumsuz cevap veriyoruz. Görünen o ki, sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğine ek olarak, gerçekliğin ¹ sürekli aşırı çekirdeği denilebilecek şey, tek bir doğal ve kültürel insan gerçekliğine dahil edilmiştir . Kant, örneğin Tanrı fikri gibi insan fikirlerinin bu gerçeği kendi yöntemleriyle aktarmaya çalıştığını savundu. Ancak, sadece deniyorlar, çünkü Tanrı fikri her zaman sadece bir insan fikri olarak kalıyor. Bu fikrin - sadece insani bir fikir olarak - gerçeği bizden gizlemesi çok olasıdır. Ancak gerçekliği farklı -insan dışı- bir şekilde anlayamayız.

            Ağır savaşlar ve büyük çaplı felaketlerden sonra insanlar, sanki bir Tanrı varmış gibi organize oldukları ortaya çıkan hayata her zaman geri dönerler. Bu şekilde, yok edilebilir bir insan gerçekliğinin inatla yeniden doğuşu durumunda, ikincisinin sürekli bir uç çekirdeği vardır. Bu durum, diğer şeylerin yanı sıra, Tanrı fikrinin yardımıyla kavranabilse de, ateistlerin veya inananların kendi kendini örgütleyen bir insan toplumu oluşturmasından bağımsız olduğu ortaya çıkıyor.

            Kant'ın açıkça dini bir Tanrı'dan, belirli bir itirafın Tanrı'sından değil, özel bir felsefi Tanrı'dan bahsetmesine rağmen, tartışılan “insan toplumunun yeniden doğuşu” Tanrı'nın var olup olmamasına (kendi içinde) bile bağlı değildir. felsefi veya dini versiyon), önemli değil) "aslında" veya değil. Şaşırtıcı bir şekilde, kendi kendini restore eden bir insan gerçekliğinin, sürekli aşırı çekirdeğinin "etrafında" sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğini üretmeye başladığı durum, mantıklı ve pratik görünüyor.

            "Gerçeklik" dedi M. Scheler, "çabamıza direnen her şeyin toplamıdır" [Scheler 1994, 7]. Scheler, bir kişinin gerçeklik arzusundan ve her şeyden önce bir kişinin gerçekliğin ne olduğunu anlama arzusundan bahseder. Belli bir "bu", tam da bizim farkındalığımıza direnebilme ölçütüne göre bir gerçekliktir ^{25 26} .

            Garip gelebilir ya da gelmeyebilir ama J. Lacan, Scheler'ı kendi dilinde yankılar: "Lacan'a göre gerçeğin en basit tanımı, sembolleştirmeye, anlamlar evrenimize dahil olmaya karşı olandır" [Zizek 2004, bölüm 2] (italik bizim. - P.P.). Bize göre, bir şekilde bu yanıltıcı yaratıcı bileşenle etkileşime girmesine rağmen, gerçekliğin yanıltıcı yaratıcı bileşeninden etkilenmeyen insan gerçekliğinin sürekli aşırı çekirdeğinden bahsediyoruz. Çeşitli etiyolojilere sahip sosyokültürel yanılsamaların bir çekicisi olarak, onunla birleşen sosyokültürel yanılsamaların varlığını ima eden, insan gerçekliğinin sürekli yanılsama dışı çekirdeğini anlıyoruz ²⁷ .

            Dolayısıyla çalışan sosyo-kültürel yanılsamalar, gerçeklik statüsüne - bu tür farkındalıklarına karşı direniş ölçütüne göre - yalnızca biliş / farkındalık arzumuza karşı direncinde gerçekliğin yanılsama dışı özünü taklit etmeyi başardıkları sürece gerçeklik statüsüne sahiptir. ve ayrıca, buna göre, aktif değişim için) tamamen ve iz bırakmadan.

            Burada ortaya çıkabilecek bir yanlış anlaşılmayı en başından ortadan kaldırmak bizim için önemlidir. "Varlıkları çoğaltmaya gerek kalmadan" kuralına uyarak, bir çekicinin bir gerçeklikte, çektiği noktalar kümesinin ise bir başka gerçeklikte var olduğu önermesini -merak olarak bile- reddediyoruz. Yukarıdakilerle bağlantılı olarak, bu, tek bir insan gerçekliğinde yanılsama dışı gerçekliği ve sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliğini yalnızca teorik olarak ayırdığımız ve bunu analitik amaçlar için yaptığımız anlamına gelir. Sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğinin gerçekçiliğinin kalitesi - işe yaradıkları sürece - sosyokültürel yanılsamaların çekildiği ve taklit ettikleri yanılsama dışı gerçekliğin gerçekçiliğinden daha kötü değil, deyim yerindeyse. ontolojik durum.

            Örneğin, bir kişi veya belirli bir topluluk, dini sosyo-kültürel yanılsamalarının gerçekliğinde yaşıyorsa, o zaman kendi gerçekçiliğinde yaşadığı dini yaşam, Tanrı'nın olup olmadığına bakılmaksızın, hayali olmayan gerçeklikten hiçbir şekilde aşağı değildir. gerçekten" var ya da yok. Başka bir deyişle, yanılsama dışı gerçeklik ve işleyen sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliği ayırt edilemez: belirtilen kişi/topluluk için Tanrı, yanılsama dışı gerçekliğin kendisidir. Buradaki incelik şu ki, bu durum ancak dini sosyokültürel yanılsamalar işe yaradığı sürece, yani (a) belirli bir cehaletin, (β) varlığıyla desteklenen insan sorunlarını pratikte çözdükleri sürece devam eder. koşulsuz inanç ve ( ler ) "kör" dini arzu.

            Açıklayıcı bir örnek ele alalım. Psikolojik algı yanılsamaları araştırma alanından alınmıştır, ancak bu alandaki bazı gözlemler, yukarıda belirttiğimiz gibi, sosyokültürel yanılsamaların incelenmesi için şüphesiz ilgi çekicidir. Bu durumda, sözde "stroboskopik etki" çalışmasından bahsediyoruz.

            "Bir stroboskoptan bahsedildiğinde" A.L. Alyushin ve E.N. Knyazev'in "Algı Hızı" makalesinde - genellikle bir diskoda parlak ışık parlamalarının titremesi, donmuş pozlarda dans eden figürleri yakalaması akla gelir. Ama biz stroboskopik mekanizmayı çok daha geniş olarak anlıyoruz: iki veya daha fazla periyodik yapının birbiri üzerine bindirilmesi, bunları birbirine göre harekete geçirmesi ve böyle bir hareket halindeki dayatmadan yeni bir hareketli veya donmuş model elde etmesi" [Alyushin, Knyazeva 2004, 145].

            Bu pasajda önemli olan, stroboskopik etkinin iki karşıtlığın bir araya gelmesiyle oluşmasıdır. Bir "stroboskopik etki" oluşumundaki karşıtların kombinasyonunun en basit örneği şu şekildedir: "Arkasında benzer başka bir çitin parladığı bir tel örgü boyunca yürürseniz, düzenli koyu çizgiler veya daha karmaşık desenler akıyormuş gibi görünebilir. yanlarında eğik olarak. <...> Bazen toigö desenleri - hareli veya "parıldayan" desenler olarak adlandırılan bu tür desenleri yaratma mekanizması teknolojide kullanılır. LSD'den sonraki gözlemleri için bakınız: Oster G. Moire desenleri ve Görsel Halüsyonlar // Psychodelic Review. 1965. No.7” [Alyushin, Knyazeva 2004, 145].

            Bu nedenle, her şeyden önce - bu daha sonra bizim için yararlı olacaktır - yanıltıcı görüntüyü birleşik karşıtlara indirgemenin hiçbir anlamı olmadığını not ediyoruz (bunda - en basit - örnekte, rollerini birbirinin karşısına yerleştirilmiş iki ağ çit oynuyor. ) hiç mantıklı değil. Karşıtların birleşimi belli bir hayali yaşam tarzını çağrıştırır, ancak onu onlara indirgemek, "saçmalık" olduğunu kabul eden Hegel'in titiz hatasına benzer bir hata olur, ama bu ... yoktur. Yazarlar ayrıca bu konuda şunları yazıyor:

            “İki akış başlatıldığında ve karşılıklı olarak hareketle ilişkili olduğunda ortaya çıkan stroboskopik resim, her iki akışta da yer almaması, aralarında “asılması”, üçüncü gözlemci akışı tarafından okunması için sunulması anlamında özerktir. akışlardan birini durdurun, resim değişecek veya kaybolacaktır.

            Daha da ileri gidebilir ve üçüncü ipliğin resmi yalnızca okumakla kalmayıp aynı zamanda depoladığını da varsayabiliriz - bir anlamda hayalet olsa da, bütünsel ve istikrarlı bir görüntü olarak . İmge, bu varsayıma göre, kendisini sürdürmek adına akışları kontrol edebilmektedir. Alt akışların hızı veya içeriği saparsa, üçüncü akıştan kararlı bir çekici görüntü, onlara haklarını "hatırlatabilir" ve onları gerekli dinamiklere geri döndürebilir" [Alyushin, Knyazeva 2004, 145].

            Terimleri tam tersi bir şekilde kullanırız, bir çekici olarak yanılsamanın kendisini değil, aksine, şüphesiz var olan, ancak bizim için her zaman yalnızca kültürlenmiş, "insanileştirilmiş" biçiminde mevcut olan bazı yanılsama dışı gerçekliği alırız. Bu değişikliği göz önünde bulundurarak, yazarlar tarafından tanımlanan "hayalet imge"nin bazı özelliklerini sosyokültürel yanılsamaların yaşam ve faaliyet alanına, yani bir yanılsamanın insan gerçekliğini "kendisi için" düzenlediği fikrine tahmin etmek mümkündür. , insan davranış ve düşünme düzeni nedeniyle insanlara bir şeyi "hatırlattığı" ve insanları (en azından şimdilik) bu yanılsama için gerekli insan yaşamının dinamiklerine döndürdüğü - bu fikir bize doğru görünüyor. Kanaatimizce, psikolojik yanılsama düzeyindeki yazarlar, yukarıda sanal olanın gerçekliği dediğimiz şeyi tasvir etmeye çalışıyorlar.

            Böylece, aşağıdaki eğilime sahibiz. (a) Bir bireyin psişesi düzeyinde aniden ortaya çıkan ve (normalde) nispeten kısa bir süre için var olan virtüelin gerçekliği, bireysel psikolojik yanılsamaların gerçekliği; ve öte yandan, (β) istikrar, kademeli nesil ve en önemlisi daha büyük gerçekçiliği ile ayırt edilen sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliği vardır. Bu gerçekler arasındaki bu farklılıkların, sırasıyla, (a) bilincin, er ya da geç tüm yanılsamaları "ortadan kaldıran", tam olarak birey düzeyinde var olduğu, toplum / topluluk düzeyinde ise yalnızca var olduğu gerçeğinden kaynaklandığına inanıyoruz. kamu (kolektif) bilinçdışı ve kamu (kolektif) kanaat;

            Bu noktaların her ikisi de yukarıda tartışılmıştır. Burada sadece aşağıdakilere odaklanmak istedik. Bu çalışmada, sosyo-kültürel yanılsamaların özbilinçleri yoluyla yok edilmesinden bahsettiğimiz her yerde, bunu daha fazla şart koşmadan, sosyo-kültürel yanılsamaların tam olarak bir bireyin bilincindeki bir değişiklik düzeyinde yok edildiğini kastediyoruz. . Bu konumu ampirik gözlemlerden çıkan bir sonuç olarak kabul ediyoruz: Sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliğine "çekilme", sosyal (kolektif) düzeyde (modern koşullarda, kitle iletişim araçlarının, film endüstrisi ürünlerinin yardımıyla) gerçekleşir. bilgisayar teknolojisinin gelişen yeteneklerinin yardımı vb.) .d.) ve onlardan kurtuluş - bu toplumu oluşturan her kişinin bireysel bilinci düzeyinde.

            Sosyokültürel yanılsamaların çekicisi olarak yanılsama dışı gerçeklik konusuna gelince, belirli sosyokültürel yanılsamaların analizinde biraz deneyim biriktirdikten sonra bu konuya geri dönmeyi amaçlıyoruz.

            6. Sosyo-kültürel yanılsamaların varlığının anlamı olarak oyun. Diğer tüm Avrupa dillerinin bu kelimeyi ödünç aldığı Latin dilinin kendisinin "yanılsama" hakkında "düşündüğü" hakkında konuşma zamanı geldi.

            Her şeyden önce, illüzyonun Latince'de "(bir şeyde) oynamak" anlamına gelen Iudo köküne sahip olduğuna dikkat çekiyoruz. Böylece illüzyonun ilk kök anlamı "oynamak" ^{1 dır} . Burada, ^{28 29 30 31 32} elbette, Y kültürünün iyi bilinen yorumu hemen akla geliyor . "Noto ludens" (1938) kitabında önerdiği bir oyun olarak Huizinga ⁱ .

            Ancak burada, Huizinga'nın fikirlerinin titiz bir şekilde yeniden anlatılmasının hiçbir şekilde görevlerimiz arasında yer almadığını hemen belirtmekte fayda var. Kültürel üretkenlikleri açısından en yüksek olandan çok şüpheciye kadar değişen bu fikirlerin değerlendirmeleri bile ^bizi pek ilgilendirmiyor. Bu sayfalar, Huizinga'nın fikirlerinin, bizim hiçbir şekilde Huizinga'ya atfetmediğimiz bir yorumuyla ilgilidir.

            Huizinga, bildiğiniz gibi, "oyun alanına" yalnızca sanatı değil, aynı zamanda bilim, yaşam, hukuk ve askeri işler gibi "oldukça ciddi kültür alanlarını" da yerleştirir. Bu, yukarıda bahsettiğimiz ve dolaylı olarak Huizinga'nın felsefesinde yer alan bir çıkmaz hareketten kaçınmayı mümkün kılar. Söz konusu Huizinga'nın fikirlerinin yorumu, tüm kültürün yalnızca çeşitli etiyolojilere sahip bir dizi sosyokültürel yanılsama olduğunu söyleyerek, radikal bir şekilde "Huizinga'yı sonuna kadar düşünmenin" cazibesinden bahsetmeye izin verir (bir kez daha Huizinga'nın bunu yapmadığını vurguluyoruz). ). Bu durumda kültür, bir dizi etkili - veya buna bağlı olarak zaten oynanmış - oyun stratejilerine ve oyunun kurallarına, aynı anda çeşitli oyun ekipmanlarıyla performans gösteren veya performans gösteren çeşitli oyuncu takımlarına indirgenir. araçlar vb.

            Baştan çıkarmanın özü, gerçekliğin algılanamaz bir şekilde ikiye katlanmasında yatar. Ancak bu kez, tezahür eden, görünür gerçekliğin yerini bir oyun olarak Huizing'in kültürü alacak ve görünmez, metafizik gerçekliğin yerini oyun dışı, ciddi bir töz alacaktır: örneğin, doğaya karşı doğa. oyun olarak kültür Kültürün kendi kendine var olan bir gerçeklik olarak doğrulanması, araştırma amaçları için uygun olabilir, ancak büyük ölçüde basitleştirir.

            ahh:

            Iudens - şaka olarak, eğlence için;

            ludo convicia - şaka yollu kavga;

            6) şaka yollu, zahmetsizce, şakacı bir şekilde bir şeyler yapın;

            7) alay etmek, alay etmek, dalga geçmek, alay etmek;

            8) aldatmak, hile yapmak, aptal; varmış gibi yapmak, varmış gibi yapmak;

            9) israf etmek, rüzgara atmak, israf” [Dvoretsky 2000, 460].

             ¹ Bkz. Huizinga 1992, 5-240.

             ² Örneğin, Radio Liberty'de yayınlanan programlarından birinde Boris Paramonov, Huizinga'nın "okuyacak hiçbir şeyi olmadığını" belirtti. Aynı fikirde olmasak da pozisyonunu anlıyoruz.

            ve böylece insanın doğal ve kültürel varlığının tek bir gerçekliği fikrini çarpıtır. Öte yandan, kültür ve doğa arasındaki ilişki sorununun bu kadar basitleştirilmiş bir şekilde anlaşılması tehlikesinin, bizi Huizinga'nın fikirlerine ilişkin yorumumuzu hemen bir kenara atmaya zorlamaması gerektiği açıktır.

            Bu yorumu geliştirmeye çalışırken, Huizinga'nın dikkatinin öncelikle sanata çekildiğini unutmayın. Sadece dans sanatının - ritmik hareketler sanatı - değil, aynı zamanda herhangi bir sahne sanatının yanıltıcı bir etimolojik ve anlamsal kökü olduğu ortaya çıktı ¹ . Iudo'dan türetilen Iudus ^{33 34 35 36 37 kelimesinin anlamlarını analiz ederek söylenenleri doğrulamak kolaydır} .

            ¹

            Büyük topluluklarda patolojik illüzyonların salgın olarak yayıldığı durumlar - kitlesel halüsinasyonlar, kitlesel vizyonlar (örneğin, dini nitelikte), kitlesel psikoz vakaları, kitlesel panik vb. - tüm bu vakalar, tam anlamıyla, ilan edilen konular. Ancak, dikkat ve yer tasarrufu nedeniyle, onların değerlendirmelerini gelecekteki çalışmalara bırakıyoruz.

            ²

             Bunun tersi de doğrudur. Sosyo-kültürel ve bireysel-psikolojik yanılsamalar, bir grup insanın veya bir bireyin kesinlikle görmek istemediklerini, yani varlığını gerçek olarak görmedikleri şeyi görmemeye başladıkları anda ortaya çıkabilir. nedense imkansız, kategorik olarak uygunsuz vb.

            ³

             Bu ifade kabul edilirse, örneğin, Marksistlerin, çağdaşlarıyla birlikte burjuva toplumunda, yani "yanlış bilinç" alanında yaşayan Marx'ın nasıl mucizevi bir şekilde başarılı olduğunu açıklamaya yönelik sonraki tüm girişimlerinin neden olduğu açık hale gelir. kendisi için "yanlış değil, doğru" bilincini güvence altına alın.

            ⁴

             Sadece temel olarak kabul etmeyi teklif ediyoruz, tekrarlıyoruz. Aslında Kant, yalnızca bireysel psikolojik yanılsamaların bir tanımını verir ve biz bunları daha sonra gerekli çekincelerle sosyokültürel yanılsamalar alanına yansıtırız.

            ⁵

             "Öznel olanı nesnel bir şey güdüsüyle ele alma" yanılgısından söz eden Kant, farkında olmadan -yukarıda söylediğimiz gibi- görünmeyeni doğru/nesnel olarak görebilen ve "yalnızca görüneni" görebilen ilahi öznenin bakış açısını alır. yanlış/öznel olarak.

            ⁶

             Yukarıdakilerden, bundan sonra çalışan sosyokültürel yanılsamalardan bahsetmenin şu anlama geldiği açık olmalıdır: - her zaman sadece şimdilik - bir kişinin yaşam sorunlarını verimli ve etkili bir şekilde çözebilen bu tür yanılsamalardan bahsediyoruz. sosyokültürel pratiğinde ortaya çıkar.

            ⁷

             Bu terimi H.A.'nın meşhur pasajından aldık. Berdyaev: “Rus halkı, ruhlarının özelliklerine göre, benzeri görülmemiş bir tarihsel deney için kendilerini feda etti. Bilinen fikirlerin nihai sonuçlarını gösterdi. <...> Mesih'te kardeşlik yoksa Deccal'de kardeşlik olsun” [Berdyaev 2002, 310].

            ¹ Yani, örneğin devrimciler, bu gerçeklik -birçoğunun dehşetine ve hayal kırıklığına uğramasına rağmen- gerçekleşmeye başlayana kadar, zaten devrimci yanılsamalarının gerçekliğinde yaşıyorlardı.

            ⁸

             Aynı zamanda, Marx'ın "kapitalistlere ödeme yapma" önerisi (özellikle İngiltere'de) basit bir taktik hamle değildir. Komünistler, bildiğiniz gibi, ilke olarak her türlü şiddete karşıdırlar. Şiddete (ve en radikaline) başvurmaya hazırlarsa, bu sadece tüm şiddete bir son vermek içindir. Uyumsuz olanı birleştirme ilkesi burada belirgindir. Bununla birlikte, henüz ayrı ayrı konuşmadık.

            ⁹

             Bunun tersi de doğrudur. Daha önce de belirttiğimiz gibi, sosyokültürel yanılsamaların zaferi onların "eskimesine" ve "solmasına" yol açar. Bundan, mücadele yoluyla sürekli "beslenme" ihtiyacı gelir. Örnekler: "sürekli devrim" L.D. Troçki ve muzaffer sosyalizm ülkesinde "sınıf mücadelesini güçlendirme" şeklindeki Stalinist doktrin.

            ¹⁰

             Burada sadece dış ve gerçek göçten değil, aynı zamanda ülkeyi fiziksel olarak terk etmeden iç, manevi göçten de bahsedebiliriz. Aşağıda iç göç örneklerinden birini inceleyeceğiz.

            ^onbir

             E. Shatsky, elbette Polonya tarihinden derlenen örneklere daha yakın. Geçmişin idealleştirilmesinden yoksun olmamakla birlikte, “kaybettiğimiz Rusya” hakkındaki konuşmayı hatırlayabiliriz: Çarlık Rusyası ve şimdi de Sovyet Rusya hakkında.

            Sosyal yanılsamalar da sanrılardır, ama özel türden sanrılardır. Spesifiklikleri nedir? <...> Sosyal illüzyonlar, genellikle çok "inatçı" olan en istikrarlı sanrı türüdür. Hegel bile buna dikkat etti” [Belenky 2001, 111].

            ¹²

             Burada sadece birçok insanın gönüllü ya da gönülsüz olarak yaşadığı “dünyanın bilimsel resmi”nin kalıcı olarak değişen gerçekliğinden değil, aynı zamanda daha “özel” bir anlamda bilimsel sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğinden de söz ediyoruz. Aşağıdaki kanıtlar: "Einstein, Max Planck'ın anısına yaptığı bir konuşmada şunları söyledi. Tüccarlar ve sarraflar bilim tapınağından sürülürse, orada çok az kişi kalacaktır. Bilimde iddialı özlemlerle rütbeler, para, unvanlar için gelen insanların çoğu, ancak boş tutku dünyamızın psikolojik olarak dayanılmaz olduğu insanlar var. Ve kendileri için saf özlerden oluşan idealize edilmiş bir dünya, içinde yaşamanın kendileri için iyi olduğu, mantıksal olarak düzenlenmiş bir zihin dünyası inşa ederler. Einstein'a göre Max Planck böyle insanlara aitti” [Stepin, Kasavin 2004,29].

            ¹³

             "Giriş" bölümünde tartışılan nedenlerden dolayı sosyal yanılsama kavramını sosyokültürel yanılsama kavramına genişletiyoruz.

            ¹⁴

             Bu soru çeşitli şekillerde formüle edilebilir. Örneğin, şöyle: "Gerçek nedir?". - "Pilatus ona dedi ki: "Demek kralsın?" İsa cevap verdi, “Kral olduğumu söylüyorsun. Bunun için doğdum ve bunun için gerçeğe tanıklık etmek için dünyaya geldim; Hakikatten yana olan herkes sesimi işitir.” Pilatus ona, "Gerçek nedir?" dedi [Yuhanna 18:37-38]. Bildiğiniz gibi Pilatus sorusuna bir cevap alamadı. İsa'nın, Pontius Pilatus ile görüşmeden önce şüphe duyan Tomas'a verdiği cevap şuydu: "Ben gerçek ve yaşamım" [Yuhanna 14:6], yani, "Ben gerçek ve gerçeğim." Bununla birlikte, Pilatus tamamen farklı sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliğinde yaşadığı için bu cevap açıkça savcıya uygun değildi.

            ¹⁵

             Bütünlük arzusu - yanıltıcı olsa bile - bir kişinin en önemli kültürel özelliğidir: “Bütünlük <...>, tamamlanmamış bir uyaranı bütünmüş gibi görme yanılsamasıdır. Yani kişi bilinçsizce kenarlarından biri eksik olan bir üçgeni veya kareyi tamamlamaya (tamamlamaya) çabalar. Film izlerken, gerçekte hızla titreyen fotoğraflar olan kareler arasındaki boşlukları doldurma şeklinde kendini gösteren bütünlük, sürekli hareket yanılsaması yaratır ”[Wfest 1994 XXV, 497] ( çevirimiz. - L.Ya ) .

            ¹⁶

             Bu arada bu, matematikçilerin şu anki "kraker" fikrini kırıyor ve her seçkin matematikçide "olağanüstü hayal gücü" ile donatılmış bir kişi görmemizi sağlıyor. - Bu vesileyle bakınız: Hadamard J. Matematik alanında buluş sürecinin psikolojisinin incelenmesi / Per. Fr. MA Shatalova ve O.P. Şatalova. M.: MTSNMO Yayınevi, 2001.

            Ancak bilindiği gibi A. A. Blok “soğuk sayıların ısısı” hakkında yazmıştır [bkz: Blok 1960a III, 361].

            ¹⁷

             Literatürde birden çok kez anlatılan, Rus entelijansiyasının kendi üzerine düşünmeye ve kendi "illüzyonlardaki yaşamlarını" açığa çıkarmaya yönelik artan eğilimi, bu dizinin bir örneğidir.

            ¹⁸

             Modern insanın gerçekliğinin yaratılmasına aktif olarak katılan film endüstrisi “ivme kazanana” kadar, rolü din ve (sinemanın yanı sıra) edebiyatın özel bir şekilde öne çıktığı diğer sanat biçimleri tarafından oynandı.

            ¹⁹

             Genel olarak, basit bir sosyo-ekonomik gerçeğin bile (örneğin: "Ülke ekonomisinin bir kısmı, bu ülkenin nüfusunun psikolojisidir"), analiz edilen makalenin yazarının konumunu yeniden gözden geçirmesine yardımcı olabileceği izlenimi edinilir.

            ^, Aynı norm, sosyo-kültürel düzeyden bireye taşınarak sabitlenebilir. Bu bağlamda, bireysel psikolojik düzeyde sanal gerçekliğin varlığının en basit örneğini verelim. Bir kişinin boş bir tehditten korktuğunu ve daha sonra ortaya çıkacağı gibi, gerçekten korkacak hiçbir şeyi olmadığını varsayalım. Ancak korktuğu halde, hayatını tanımlaması anlamında tehdit gerçekti, bu hayatın gerçeğiydi. Bir kişinin henüz hayali bir tehdit olduğunu söyleyemediği bu tehditten korkması oldukça pratiktir.

            ²⁰

             Aynı zamanda, az ya da çok gelişmiş herhangi bir toplumda bir değil, birçok elit olduğunu dikkate alıyoruz, ancak sunumu basitleştirmek için bu grubu, gerçekliğini göz ardı edemeyecek olan "yönetici seçkinler" e indirgiyoruz. popüler sosyo-kültürel illüzyonlar, bu gerçeği eleştirse bile. .

            ²¹

             "Tam da öz, özün kendisi için ne kadar önemliyse, biçim de öz için o kadar önemli olduğu için, öz basitçe öz olarak değil, yani öz olarak anlaşılmalı ve ifade edilmelidir. doğrudan bir madde olarak <...>, ancak aynı ölçüde bir biçim olarak ve genişletilmiş biçiminin tüm zenginliğiyle; öz ancak bu sayede gerçek olan olarak anlaşılır ve ifade edilir” [Hegel 2002, 10].

            ²²

             Chauvet (Ardèche) ve Koske (Bouches-du-Rhone).

            ²³

             Özellikle Chauvet Mağarası'nın incelenmesi için “Chauvet Mağarası Bilimsel Ekibi” bilim topluluğu oluşturuldu.

            ²⁴

             “Саѵе of Forgotten Dreams”, yönetmen W. Herzog, ABD-Almanya-Kanada-Fransa-İngiltere, 2010.

            ²⁵

             N.G. bir keresinde "Kuşkusuz," diye yazmıştı. Debolsky, - diyalektiğin var olanın gerçekliğini tüketmediğini, ikincisinde insan düşüncesi tarafından ayrıştırılamayan ana çekirdeğin kaldığını ”[Radlov, Debolsky 1902 LXX, 839].

            ²⁶

             Romalı Sezarlardan biri, "Bir halk direnmezse kontrol edilemez" dedi. Böyle bir insan, olduğu gibi, rasyonel yönetim için mevcut değildir.

            ²⁷

             Bir çekicinin en basit tanımı şöyle görünür: “Çekici <...>, A'ya yeterince yakın olan herhangi bir noktanın veya herhangi bir noktanın zamanla yaklaştığı değişmez bir <...> A <...> kümesidir. Herhangi bir nokta A'ya yaklaşırsa, çekiciye küresel çekici denir, yeterince yakın herhangi bir nokta A'ya yaklaşırsa, o zaman yerel bir çekici ”[Anosov 20051,487].

            ²⁸

            ¹ Hemen Iudo kökünün tüm tamamlayıcı değerlerini verelim:

            “1) oynamak (bir şeyde);

            ²⁹

             dans, dans:

            ludo in numerum [ kelimenin tam anlamıyla: “ritmi çal”] - ritmik hareketler yapın, dans edin;

            ^otuz

             eğlenmek, çırpınmak; çarpıntı;

            ³¹

             sahnede oynamak, performans sergilemek; sahnelenecek, oynanacak passivum (strad. rehin);

            ³²

             şaka yapın, şakalar yapın; eğlenin, eğlenin; eğlencelerde [zaman] geçirmek

            ³³

            ¹ Klasik bir kültürel yanılsama alanı olarak tiyatroya ek olarak, sihirbazları ve illüzyonistleriyle sirk sanatına ve genel olarak - herhangi bir "dalga geçme sanatına, başka biri gibi davranmaya", yani kendin hakkında ciddi olmama sanatı.

            Bir oyun/illüzyon olarak kültür, Kral Lear'ın insanın kültürel aptallık hakkını savunan ünlü konuşmasında kendini gösterir. "İsraf etme, çöpe atma, israf etme" hakkından, "şaka yapma, eğlenme, eğlenme, eğlencede, eğlencede [vakit] geçirme" hakkından bahsediyoruz. Lear'ın zamanının kralının konumu için kraliyet avı böyleydi.

            ² "1) oyun, eğlence, şaka;

            ³⁴

             şaka, alay konusu:

            amoto Iudo - şakalar hariç (olmadan);

            ³⁵

            çoğul ( çoğul) halka açık oyunlar, yarışmalar, gösteriler:

            manzara Iudi - manzara gözlükleri;

            sirkler Iudi - sirk gösterileri;

            gladiatorii Iudi - gladyatör yarışmaları;

            ³⁶

             sahne çalışması, performans;

            ³⁷

             okul, kolej

            ludus discendi - kelimenin tam anlamıyla: “öğrenci okulu”;

            ludus lieterarum ve ludus lietarius - kelimenin tam anlamıyla: “edebiyat okulu, alfabe okulu”, yani. ilkokul” [Dvoretsky 2000,460].

 

            Her tür gösterinin anlamlarına ek olarak, bu kelimenin, kültürel öğrenmenin aracılık etmediği bir kişinin durumuyla ilgili olarak yanıltıcı bir şey olarak öğrenmenin ek bir kültürel anlamı olduğunu not edelim. İnsan gerçekliğinin yorumlanmasında temel bir farklılık olasılığı burada yatmaktadır.

            Bu yorumun ilk versiyonu aşağıdaki ifade şeklinde sunulabilir. Bir "gösteri", "gösteri", "şaka konusu", "alay konusu" vb. olmak için. bir kişinin "şaka havasında olmadığı", yani özünde gerçekliğini ikiye katlaması gereken ciddi bir gerçeklikten çıkması gerekir. Gerçeklik, yapay, "başkalarının gözleri altında" akan ve vurgunun tasarlanan gerçekliğe yapılmadığı, ancak "bir kişinin sadece yaşadığı" doğal olarak bölünmüştür. Kültürel öğrenme örneğinde sırasıyla (a) “eğitimli bir insan” gerçekliğinden ve (β) “kültürel olarak eğitimsiz bir insan” gerçekliğinden bahsediyoruz, yani bir ahmak hakkında değil, basit bir kişi hakkında değil. Tertullian anlamında ruh, ancak bazılarının anlaşılmaz "doğal insan durumu" nun sonu hakkında.

            Bununla birlikte, insan gerçekliğinin farklı bir yorumuna bağlı kalıyoruz. Bu yorumda, kültür gerçeği ve doğa gerçeği olarak ikiye ayrılmasına yer yoktur, ancak tek ve benzersiz bir insan gerçekliğinin metaforlaştırılmasından veya onu şu veya bu kültürel dereceye yükseltmekten bahsetmeye yer vardır. O halde öğretim örneğinde, "eğitimli bir insan"ın gerçekliği ile bir kişinin gizemli "doğal durumu" arasındaki karşıtlıktan değil, yalnızca kültürün önceki ve sonraki derecelerinden söz etmeliyiz ¹ .

            7. "Kapalı" bilgi. Dil, "parmaklıklı bir ev" gibidir. Yukarıda (Kant'ın yardımıyla) sosyokültürel yanılsamaların varlığının temel ilkesini, belirli sosyokültürel bilgilerin bilinçli olarak yok sayılması veya bilinçsizce unutulması ilkesi olarak formüle ettik. Bağdaşmaz olanı birleştirme ilkesiyle doğrudan ilişkili olan bu ilke, başka türlü cehalet ilkesi veya psikanalitik terimlerle, belirli bir tür bilginin kültürel ve toplumsal olarak oluşturulmuş gerçeklik çerçevesinin ötesine kaydırılması olarak adlandırılabilir.

            Bu ilkenin işleyişinin sonuçları, her sosyokültürel yanılsamanın gerçekliğinde, bu yanılsamanın hayatından kopuk gözlemcinin, çok önemli, bazen düpedüz "bariz" gerçekleri, fenomenleri ve olayları keşfetmeye şaşırdığını gösterir. Bu sosyo-yanıltıcı gerçeklikte yaşayan insanlarda, ancak paradoksal olarak fark edilmedi, fark edilmedi, dikkate alınmadı vb. ¹²

            Sosyo-yanıltıcı unutkanlık ilkesinin rasyonelleştirilmiş bir versiyonu, korudukları illüzyonun gerçekliğinin sürmesini isteyen ve bastırdıkları bilginin sonunda bu gerçekliğin yok olmasına yol açabileceğinden şüphelenen ideologlar tarafından bazı bilgilerin bilinçli olarak bastırılmasıdır. Bilinçli olarak bastırılan bilgi, bu nedenle, şartlı olarak "resmi kullanım için" "bar" altında olmasına rağmen, ideologların kendileri tarafından bilindiği için spesifiktir. Bu "akbaba" kitaplığının anlamsal kökleri, en azından, yalnızca inisiyelerin katıldığı kadim gizemlerin gizemlerine kadar uzanır ³ .

            Bu tür kapalı bilginin tersi, yalnızca gizlenmemesi, görmezden gelinmemesi veya unutulmaması gereken değil, aynı zamanda - belirli sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliğinin başarılı bir şekilde var olması için - tam tersine sürekli olarak topluma empoze edilmesi gereken bilgiydi.

            Geç Sovyet dönemleri, çeşitli komünist vaaz ve talimat biçimlerinde yayınlanan bilginin sık kullanımından anlam açısından "silinmiş" bilginin varlığıyla karakterize edilir. Bu biçimler şaşırtıcı bir şekilde sözlü ve yazılı ortaçağ dini edebiyatı türlerine benziyordu.

            Sovyet halkının kahramanlığının mucizeleri, ünlü devrimci şehitlerin "hayatları", komünizmin kurucu babalarının devrimci "ilmihali" ve "kutsal metinleri" hakkında ezberlenmesi gereken önemli alıntılar hakkında çeşitli hikayeler, Orta Çağ'ın karşılık gelen edebiyatının neredeyse eksiksiz bir analojisi: " Sürüye yönelik eserler - vaazlar, talimatlar, "örnekler", mucizeler ve kötü ruhlar hakkında hikayeler, ruhun öbür dünyada gezinmesi ve vizyonlar, yaşamlar hakkında azizler, ilmihaller. Tüm bu materyaller geniş bir izleyici kitlesine ulaştı ve onun anlaşılması için tasarlandı” [Gurevich 2006a, 25].

            Bu nedenle, sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğinde, bir yandan seçkin bilgi alanı, yani bilginin ona ait olan ve "yalnızca inisiye olanlar arasında dolaşım için" yaratılan kısmı var olabilir [Gurevich 2006a, 26 ] ve öte yandan, bu bilgiyle birlikte kasıtlı ve ısrarlı bir şekilde çoğaltılan bilgi vardır. İlk bakışta, aynı kültür içinde dolaşan hem elit hem de kitle bilgisi aynı kültürel dereceye aittir. Ancak bu her zaman böyle değildir.

            Bununla birlikte, "kilise edebiyatına ait olan, ancak ruhani seçkinlere değil, bu edebiyatın kendilerine okunduğu veya yeniden anlatıldığı" basit ", okuma yazma bilmeyen insanlara" odaklanan yazılardan bahseden Gurevich şunları yazdı: "Halk inançları ve bazen dünyanın ortodoks resminden çok uzak olan ve hatta resmi dogma ile doğrudan çelişen fikirler, yazarlarının niyetlerine rağmen bu eserlere girer. Bu tür yazılı anıtlardan, her şeyden önce, ortaçağ döneminin "gevezelik etmesini", kendisi hakkında muhtemelen hiç amaçlamadığı ve bilinçli olarak söyleyemediğini ifade etmesini bekleme hakkına sahibiz. Gurevich 2006a, 30].

            "Gerçek söylenmiyor, ağzından kaçırılıyor" - bu fikir yalnızca ünlü Tyutchev'in "söylenen düşünce bir yalandır" aforizmasıyla değil, aynı zamanda bu arada Hegel'in insanın kusurlu olduğu fikriyle de ilişkilidir. konuşma. Hegelci düşüncenin özü şu şekildedir: konuşma, onun - konuşmanın - kelimelerle ifade ettiği şeye bir kelime vermez, tam da onun - konuşmanın - onu ifade ettiği gerçeğiyle "tek bir kelime vermez". Ya da daha keskin: konuşma, ne hakkında olduğunu "ağızlaştırır". Hegel, "[bu şeyi] daha kesin olarak "bu kağıt parçası" olarak tanımlarsam, o zaman her kağıt bir "bu" kağıt parçasıdır ve her durumda yalnızca evrenseli ifade etmiş olurum. Bununla birlikte, ilahi doğası gereği bir görüşü doğrudan doğruya başka bir şeye dönüştürmeye, başka bir şeye dönüştürmeye ve böylece ona tek kelime bile etmeyen söze yardım etmek istersem, - eğer ben Bu kağıdı işaret ederek yardımına koşmak istersem, o zaman duyusal kesinlik gerçeğinin aslında ne olduğunu deneyimleyerek öğreneceğim” [Hegel 2002, 58-59].

            Dil böyledir - "varlığın evi": ev sadece korumakla kalmaz, aynı zamanda saklananları da gizleyerek onu gizemli kılar. Hegel'in bu düşüncesine henüz dönmedik. Şimdilik, sadece dilin işleyişinin sosyo-kültürel yanılsamalar yaratma olasılığını içerdiğini not edeceğiz ⁴ . İnsan dilin “parmaklıklı ev” olduğunu içtenlikle unutur. Bir şekilde yaşaması, hareket etmesi ve iletişim kurması gerektiği için unutuyor.

            8. "Müsrif oğul" yanılsaması. İnsanın tek bir doğal ve kültürel gerçekliği çerçevesinde doğa ve kültür arasındaki ilişkinin son açıklaması için , bir görsel metafordan yararlanacağız. Bir kişinin tek bir doğal ve kültürel gerçekliğinin bir yönü olarak anladığımız kültürü, bir marangozun pencere pervazı yaptığı bir tahtaya oyulmuş kakma ile karşılaştıralım ¹ . Göründüğü andan itibaren, kakma panoya yabancı bir şey değildir, ancak bu panonun kendisi artık sonsuza dek değişmiştir.

            Bu metafor, kültürün önemli bir özelliğini, yani geri döndürülemezliğini ortaya koyuyor. Daha önceki metaforlara veya kültürün semantik derecelerine, sonraki dereceleri hiç var olmamış gibi geri dönmek, kişi başarılı olmayacaktır ^{5 6} . Kültürel tersinmezlik ilkesine göre, kültürün önceki seviyelerine dönüş ancak bir yanılsama olarak mümkündür. Bu, geri dönüşü olmayan bir geri dönüş olacaktır, yani kültürün geçtiği tüm dereceler tarafından yine de geri döndürülemez bir şekilde tartılan bir dönüş olacaktır. "İnsan kalbini üzen geri çevrilemezlik", geçmişin geri döndürülemezliğini "iptal etme" arzusu, uygun sosyo-kültürel yanılsamalar üretme cazibesiyle doludur. Bu noktayı açıklığa kavuşturmak için açıklayıcı örneklere ihtiyacımız var.

            Tinin Fenomenolojisi'nde Hegel şöyle yazdı: "Basitliği veya kendisiyle eşitliği nedeniyle [basit bir düşünce] sağlam ve kalıcı görünüyor" [Hegel 2002, 30]. Bu nedenle, Hegel'e göre basitlik "kendiyle eşitliktir". Başka bir deyişle, ancak o zaman sonu olduğu zaman başlangıç olduğu anlaşılan başlangıca ilişkindir. Son, her zaman başlangıcın sonu ve aynı zamanda başlangıcıdır - bu şekilde ortaya çıkması.

            Yani - oldukça basit - B.L.'nin gizemli çizgilerinin anlamı. Pasternak: "Sapkınlığa düşmüş gibi sona düşmemek imkansız // Duyulmamış basitliğe" [Pasternak 2004II, 58]. Yani “sonlara doğru düşmemek” kendi kendisiyle eşitliğe düşmemek mümkün değil. Kültürün bir güce yükseltilmesinde de ilk bakışta tam olarak aynısı olmalıdır. İllüzyonlarıyla olması gerektiği gibi "çarpan" her kültürel çağ, sonunda geçmişe dönüşür ve sonunda kendisiyle çakışır. Her şey basit görünüyor.

            Bununla birlikte, Hegel'in "basit düşüncesinin" yalnızca "sağlam ve kalıcı göründüğüne" dikkat edin. Aynı itiraz Pasternak'a bir soru olarak formüle edilebilir. Kesin konuşmak gerekirse, kendisiyle çakışmamanın pek çok örneği varsa, "sadeliğe düşmemek" neden imkansızdır?

            Öyle görünüyor ki, yalnızca anlık bilinç eylemi, kendi başlangıcının sonu olduğu o basitliği temsil ediyor. Ama sorun şu: kültürün "havasında" bilinç, bu basitliği hızla kaybederek kültürel bilgiye geçiyor. Bu şekilde, her bilinç eyleminde zımnen kapsanan çok zor, "çamurlu" bir bilinçdışı bilgi tortusu birikir. Kültürolojik inşamızdaki bu bilgi, modern ve oldukça görünür kültürde yer alan geçmişe, kültürün görünmeyen derecelerine karşılık gelir.

            Bilinç - "Tinin Fenomenolojisi" nin ana ve tek kahramanı - kendisini tanımadan bu "çamurlu" bilgi olarak kendisini "el yordamıyla el yordamıyla okur". Dil, bu yanlış tanımada bilince yardımcı olur, çünkü yukarıda öğrendiğimiz gibi (Hegel sayesinde) konuşma, "sözlerle ifade ettiği şeye bir sözcük vermez." Bununla birlikte, doğrudan bir şekilde değil, "konuşmanın cazibesiyle" yine "tek bir kelime vermez": konuşma, ne hakkında olduğuna dair bir kelime vermez, çünkü o - konuşma - ifade edilen şeyi ifade eder. içinde. Böylece, kesinlikle (daha doğrusu, maksimum basitlik olmaz) sessizce parmakla işaret ederek, ilkel jestlerin "medeniyetsiz" diline geçecektir.

            İlkel kültürün özü - birinci derece kültür - "sessiz konuşma" ile iyi bir şekilde aktarılır: sözleri - sessiz jestler ve kendiliğinden ağlamalar, hayvan çığlıklarının taklidi ve kuşların çığlığı - doğal sinyallerle aynı olan konuşma. Bununla birlikte, "ne olduğunu örtbas eden" konuşmadan memnun olmayan bir filozof, konuşmanın daha sonraki kültürel gelişimi yokmuş gibi ilkel jestlerin diline geçemeyecektir.

            Burada "filozof" derken, elbette, bildiğiniz gibi, maksimum basitlik ve doğruluk adına nesnelere parmakla işaret etmeyi öneren Cratylus'u kastediyoruz. Bununla birlikte, ilkel jestlere geri dönmeyen dönüşünü, yalnızca kendi - konuşma kültürü - erdemleri sayesinde anlayabildiği ve formüle edebildiği eksikliklerine yanıt olarak yalnızca konuşma kültürü bağlamında gerçekleştirebildiğine dikkat edin. .

            Başka bir örnek verelim. Bildiğiniz gibi, İncil'deki "savurgan oğul", ayrıldığı "sağlam varoluşun" sadeliğine nihayet geri dönmek için ayrıldı - "bir yanılsamaya düştü". Bununla birlikte, "nihai son" gelene kadar "kendine eşit" olmanın imkansız olduğunu anlamak için biraz düşünmek yeterlidir. Gezintilerinden dönen savurgan oğul, onu tüketmemişlerse yine onlara mahkumdur. Yani, ona başlangıca denk gelen sonun Hegelci basitliğini öğretmedilerse. Ancak onu tükettikleri ölçüde geri dönebildi (sadece fiziksel dönüşünün henüz gerçek dönüşü olmadığı anlamında). Ve bu, özünde, ölmek için geri döndüğü anlamına gelir, çünkü yapacak başka bir şeyi yoktur.

            Bu İncil örneğini kullanarak, sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğinin gerçekleşmesine ilişkin yukarıda formüle edilmiş paradoksu çözmeye çalışabiliriz. Var olduğu, yaşadığı ama kendini gerçekleştirmediği, gerçekleşmediği, "potansiyelini gerçekleştirmediği" bir kişi hakkında söyledikleri gibi, sosyokültürel yanılsamaların gerçekliği, gerçekleşmeden önce bile var olarak anlaşılmalıdır. İncil'de "müsrif oğul" şeklinde görünen bir kişi, tüm yanılsamalarını tam olarak gerçekleştirmişse, gerçekten yapacak bir şeyi yoktur ve yalnızca ölebilir. Sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekleşmesi onları yok eder.

            Ancak buradaki incelik, "savurgan oğul" un asla "babanın evine" geri dönmeyecek olmasıdır. "Gezintileri" sırasında sadece kendisi değil, ev de farklılaştı. Artık birbirleriyle "eşleşmiyorlar". Bu nedenle illüzyonları kendi "küllerinden" yeniden "kulak". Kendi satışlarının başarısızlığından "filizlenirler". Ancak başarılı bir şekilde gerçek olmak, yani yanılsamalarda eksik olan tüm ayrıntılarda yanılsamanın gereği gibi gerçekleşmesi, yanılsamaların tanımı gereği olamaz. İllüzyonlardan tamamen kurtulmak başka bir yanılsama numarasıdır ¹ . Dolayısıyla, Hegel'in "İncil"i, "başlangıçtaydı" kavramını, "sonda olacak" vazgeçilmez koşuluyla söylese de, insanın sosyokültürel gerçekliğiyle ilgili olarak, bu hüküm bize yanlış görünüyor.

            Herhangi bir devrim, "başlangıç noktasında" bir değişikliktir ve "taze bir rüzgar" değil, eski her şeyi "muzaffer bir şekilde yürüyen" yeninin yolundan, "tarihsel ilerleme" yolundan süpürüp nihai hedefe götüren bir değişikliktir. bu zaten başlangıçtaydı. Hatırlayın - Kant'ın ardından - Copernicus: sadece bakış açısını değiştirdi, onu Dünya'dan Güneş'e kaydırdı. Felsefi "koordinatların" merkezini nesneden özneye kaydıran Kant'ın kendisini hatırlayalım. Modern ve yakın zamanların herhangi bir sosyal devrimini ele alalım - Büyük Fransız Devrimi, 1917'de Rusya'daki devrim, vb. - siyasi, ekonomik, kültürel ve diğer tarihin ölçümlerinin başlangıç noktası, kraliyet hanedanlarından ve "demos", "pleb", kitleler, günlük yaşam ^{7 8} . Bizim fikrimiz, yolun başlangıcına / sonuna ilişkin "asil" sorundan arabuluculuk sorununa, yani "çamurlu" yolun kendisine, aradan geçen "asil" sorundan tam bir dikkat kayması - başlangıç noktasında bir kayma -. başlangıç ve bitiş de konuyu kökten değiştirir.

            "Suç ve Ceza" nın kahramanlarından biri, bir kişinin uzun süre yalan söylemesi durumunda "gerçeğe güvenebileceği" fikrini ifade ediyor. Gerçeğe, önceki tüm yalanların aracılık ettiğine dikkat çekiyoruz. "Günah işlemezsen - tövbe etmezsin, tövbe etmezsen - cennete gitmezsin" iddiasız halk bilgeliği bile kendi yolunda aynı anlamı korur: "geri dönmek için ayrıl. ” Ama farklı bir şekilde geri dönmek ve geldiğin yere değil, özünde hiç geri dönmemek demektir.

            İyi bilindiği gibi Hegel, dolayım sorununa büyük önem verdi, ancak elbette "referans noktasını" değiştiremedi, yani yalnızca dolayımla yetinemedi - "dünyevi", geçici, " ile yetindi. bozulabilir" anlamları. Başlangıçta arabuluculuk içinde ortaya çıkan kavram kendisi, daha doğrusu kendisi-kendisi-başkası haline gelse de, sonunda aynı Hegelci ilahi kavram olduğu ortaya çıkar. Ne yazık ki, Hegel'in şemasını (aslında, "savurgan oğul" hakkındaki İncil benzetmesinin şemasını) sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğinin incelenmesine uygulamak da mümkün değildir. Bu planın çok fazla istisnası var. Biraz basitleştirerek, aşağıdaki gibi temsil edilebilir.

            Koşullu “hareket noktasından” ayrılan ve aynı zamanda kaçınılmaz olarak “yanılsamalara” “düşen” bir toplum, babasının evinin dışındaki savurgan bir oğul gibi bu yanılsamalarla olması gerektiği gibi “çarptığında”, nihayet hazırdır. "Her türlü illüzyondan" kurtulmanın "duyulmamış basitliğine" "sonuna kadar düşmek". Sonunda ortaya çıkan Hegelci kavram, kendisini tüm ilahi gücünde bulur. Aynı zamanda kendine döner, değişir ama en başta "programlandığı" şekilde değişir. Bizim düşüncemiz, bu şemanın, çalışan sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliğini kavramak için rasyonelliği açısından çok basit olduğudur. Sosyo-kültürel illüzyonlarda daha karmaşık bir insan yaşamı fikri, daha karmaşık bir kültür fikri ile ilişkilidir.

            Ortaçağ toplumunun eğitimsiz bir köylüsünün kültürünü sözlü konuşma derecesi kültürü olarak ve aynı toplumun eğitimli bir ilahiyatçısının seçkin kültürünü yazılı konuşma derecesi kültürü olarak şartlı olarak kabul edersek, her ikisinin de aşikar hale gelir. Gutenberg matbaasını icat ettiğinde, aynı anda ama farklı derecelerde var olan kültürler, tam olarak aynı anda yeni bir güce yükseltilir. Basılı kelime göründüğünde sadece yazılı değil, sözlü konuşma da değişir.

            Sözlü konuşma ile "yüklenen" yazılı konuşma, basılı dile geçer. Birbirini etkileyen, birbirine geçen ve birbirinin içinde saklanan tüm bu konuşma türleri (göreceli olarak tüm bunlar kültür dereceleri) bir bütün oluşturur. Bunun kanıtı, örneğin, bugün, elektronik konuşma çağında, gözlerimizin önündeki eski yazılı ve kitapçı elit kültürünün, sosyokültürel yanılsamaları ortadan kaldırmayan, kopyalanmış bir elitizm kültürü düzeyine yükseltilmesi gerçeğidir. "ortaçağ tipi" bir budalanın. Bir bütün olarak toplum ve kültür için doğrudan bir "ilerleme oku" (sözlü - yazılı - basılı - elektronik konuşma - ...) olmadığı gibi, sosyo-kültürel yanılsamaların özel gerçekliği için de aynı şekilde yoktur. .

            9. Sosyo-kültürel yanılsamaların varlığının anlamı olarak "kaytarma" ve "ironi". Bir kişinin tek bir doğal ve kültürel gerçekliğinin parçası olan sosyokültürel yanılsamaların varlık alanı , yalnızca "eğlence" ¹ alanı değil, aynı zamanda ciddi oyun alanı ise, yine uyumsuz olanı birleştirme sorunuyla karşı karşıyayız. . Bu soruna daha yakından bakalım.

 Bir aktör ve bir gladyatörden bir politikacı ve bir okul öğretmenine 9 10           ^{- "halkın gözü önünde" (Rusça: "utanç için") dışarı çıkan insanların} ciddi işlerle meşgul olduklarını ne zaman söyleyebiliriz? Açıkçası, ciddi bir oyun verdiklerinde, yani bizim yorumumuza göre - şu ya da bu çalışan sosyo-kültürel yanılsama, tüm hayatları boyunca. Veya - oyun terimleri burada uygundur - hayatlarını "tehlikeye koyarlar". Bir yandan insan hayatında "pitoresk", "teatral" ve "aptalca" bir şeyler belirirken, diğer yandan tüm bunlar tek gerçekliğinde 11 kişinin çok ciddi bir yaşamına ^giriyor .

            Ludicrumi Olympiorum başlangıçta tanrıların onuruna kutsal bir ayindi: ciddi bir gösteri (Iudicrumi celebrare) veya daha doğrusu zorunlu kurbanlarının olduğu kutsal bir ayin. Oyunlar sırasında - hem katılımcılar hem de seyirciler arasında - ölüm yaygındı. Bizim düşüncemiz, şu ya da bu çalışan sosyo-kültürel yanılsamanın ciddiyetinin, bu yanılsama lehine işlemeli, yani "inceltilmiş" ve "tüketilmiş", bir kişinin doğal yaşamı çerçevesinde feda edilmesiyle verildiğidir. onun tek doğal ve kültürel gerçekliği.

            Iudificor'un anlamları arasında (ludus'tan türetilmiştir ve bu nedenle - orijinal Iudo kökünden), çalışan sosyo-kültürel yanılsamaların varlığının özelliklerini açıklayan ek bir gölge vardır. Bu "kurnazlık", "aldatma", "kaçınma"dır ¹ . Neyi veya kimi aldatmak?

            Belirli bir insan kuşağı/kuşakları için çağdaş olan herhangi bir sosyal ve kültürel yanılsama, belirli bir kültürün bir insanının, doğal ve kültürel ilkellik derecesi de dahil olmak üzere, önceki derecelerinden gönüllü veya istemsiz olarak aldatması ve kaçmasıdır.

            Benzer bir kültür yorumu, M. Horkheimer ve T. Adorno'nun "Aydınlanmanın Diyalektiği" kitabında sunulmaktadır. Yazarları, ilkel çağdan hemen sonra başlayan tüm kültürü "burjuva" olarak nitelendiriyor. "Burjuva" kültürünün ilk taşıyıcısı, doğal ilkelliği içinde onu çevreleyen "kanlı mitin karmaşası"nın kapanan ölümcül kucaklamalarından ve doymak bilmez çenelerinden, gezip dolaşmalarında defalarca sıyrılan "kurnaz Odysseus"tur 12 13 ¹⁴ .

            Tartıştığımız sosyokültürel yanılsamaların varlığının anlamları - kaçınmanın anlamı ve ironinin anlamı - aşağıdaki gibi tanımlanabilir. Sosyokültürel yanılsamalar, belirli bir kültür derecesinin önceki dereceleriyle, örneğin ilkel bir mitin dehşetiyle, doğum öncesi unsurunun yasalarıyla, " ile kişileştirilen" "kafa kafaya" çarpışması olmadığı bir durum yaratır. galip gelen eski efsanevi canavarlar”, ancak onların aldatmacaları, kurnazca dolambaçlı yolları, yaşam ritmini “üzme” ve “bozma”. İlkel mitin açık "ağzından" dışarı kayma, kültürün tüm ilkel-sonrası düzeylerinin özüdür ve tam da bu nedenle, istese de istemese de Iudificatus - yani alay, alay - içindedir. ilkel mitin kendisiyle ilişkisi.

            Ludificatorius - alay eden, şaşırtan, "oynayan" Odysseus, Iudificatus'unu kendisi tarafından aldatılan canavarlara gönderir. O canavarlar -bu vurgulanmaya değer- Odysseus'un kesinlikle kaybedeceği doğrudan bir karşılaşmada . Odysseus'un dünyası, bir üzüm sepeti gibi, kurnazlığından ustaca örülmüştür. Bu dünya, tam da zihninin esnekliği nedeniyle, günden güne yenilenerek devam eder. Odysseus'un hayatı uzun zamandır kültürün ilkel derecelerinden ödünç alınmıştır. Aldatıcı bir şekilde sürer. Kültürün derecelerini spekülatif olarak inerken, sonunda kendimizi, bizim bildiğimiz kültürden bir kişinin - "kurnaz Odysseus" - insanın ilkelliğinin gerçekleriyle ilgili olarak bir yanılsama olarak görüneceği bir durumda bulacağız ¹ . ^{15 16 17}

            Aynı zamanda Odysseus'un istemsiz olarak bir Iudificator (alaycı) olduğu da unutulmamalıdır. Ithaca'sında yaşadığı sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliğine yakından bakarsanız, kültürün sonraki aşamalarına içeriden bakın, kendisi "kaba bir ahmak" olarak görülebilir. Bununla birlikte, kültürün daha sonraki derecelerinin öncekilere göre daha yüksek olduğunu düşünürsek, kültürün burada göze çarpan ince ironisi çok kaba bir şekilde anlaşılacaktır. Bu hata, ilerleme inancını içeren sosyo-kültürel yanılsamaların varlığının göstergelerinden biri olarak hizmet eder.

            Tüm alay örnekleri arasında, illüzyonun ironi olarak anlamı bu nedenle özellikle ilgi çekicidir ² . Kanaatimizce, kültürün Iudificatio - ironik alay, şaka, sataşma vb. - doğrudan insan bilincinin kendi kendine dönme, öz-bilinç, yani kendisi için bir "gösteri" olma yeteneği ile ilgilidir.

            10. Sosyo-kültürel yanılsamaların varlığının şiirsel anlamı. İronik bilinçte, bir şeyin ayrımını anlamada, bu şeyi istemeden ikiye katlayarak, iki gerçekliği varsayma cazibesinin başka bir kaynağı yatar: dünyevi ve ilahi, fiziksel ve metafizik, görünür ve gerçek, günlük yaşam ve şiirsel - her iki şey de açıkça " verili şeyi bilinç statüsünde var eder" ^{1 , aynı edim dolaylı olarak verili şeyin gerçekleşmeden önce bir şekilde var olduğunu sağlar.} Aynı zamanda, bilincinden önceki-şey, bilinçli şeyde mevcut olarak kalır. Farkında olduğumuz şeyde farkındalıktan önceki bir şeyin yokluğu, bir dahaki sefere başka bir şekilde aynı şeyin farkına varabileceğimizin garantisidir.

            Sosyokültürel yanılsamalar tanımımızdan, işleyen yanılsamaların tam olarak gerçekleşmesinden önceki bir şey statüsünde olduğu sonucu çıkar. Böylece, bilinçdışı ile bilinç arasındaki ilişki sorunu, sosyokültürel yanılsamaların incelenmesi konusuna yakın hale gelir. Bu bağlamda, çalışmamızda örneğin sosyal ve kültürel bilinçdışı gibi terimlerin kullanılabileceği açıktır. Bu terimleri kullanmanın zorluğu, kişinin sosyokültürel bilinçdışı ile bireysel psikolojik bilinçdışı arasındaki temel farkı akılda tutması gerektiği gerçeğinde yatmaktadır. Bu ayrım, yukarıda zaten yaptığımız sosyo-kültürel ve bireysel-psikolojik yanılsamalar arasındaki ayrıma karşılık gelir, yani: toplumsal ve kültürel bilinçdışı, gerçeklik statüsünde anlaşılmalıdır.

            Bu statüde, sosyokültürel illüzyonlar "ciddi eğlence" veya "ciddi şakalar" olarak görülür18 ¹⁹ . Çalışan sosyo-kültürel illüzyonlar - öldüren "şakalar" ²⁰ . Sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliğinde yaşamak, tüm dehşetiyle şiirsel pratiğe çekilmeyi anımsatır ²¹ .

            İşe yarayan şiir - bir kişiyi "yakalamak" ve "dokunmak" - çalışan sosyo-kültürel yanılsamalara benzer, gerçekliği yukarıda birden fazla kez söylediğimiz gibi, uygulama anında çökmeye başlar, yani, bu illüzyonların zafer anında . Aynı şekilde, “kan öldüren çizgilerin” kendilerinin de bu çizgileri zayıflatabileceğinin, “kanayabileceğinin” net bir şekilde anlaşılması. Bilinçsiz durumunda, yani "başlangıç" döneminde şiir daha tehlikelidir: "Troçki'ye göre" devrim gibi, kalıcı bir "başlangıç" durumunda olmalıdır.

            Oscar Wilde'ı başka kelimelerle ifade edecek olursak, sosyokültürel yanılsamaların üstesinden gelmek (veya gerekirse şiirin üstesinden gelmek) için bunlara yenik düşmek gerektiği söylenebilir. Bu tarifin tek dezavantajı, sosyo-kültürel yanılsamaların uygulanması yoluyla yok edilmesinin, yalnızca bir bireyin hayatını değil, aynı zamanda birkaç nesil insanı da kolayca içerebilmesidir.

            11. Bir kültür olmanın aldatıcı hafifliği. Iudo'dan türetilen başka bir kelimenin anlamlarına dönelim - hadi Iudibrium ^{1 hakkında konuşalım} . Bu kelimenin anlamı, "çok eski zamanlardan beri" insan yaşamının ciddiyetinin geçmişiyle özdeşleştiği o dünya resminde, kaçınılmaz olarak bu geçmişe kültür tarafından "utanç vermekten" söz ettiğimizi gösteriyor. üstesinden geldi.

            Örneğin, ahlaki bir bakış açısından, N.F.'nin iyi bilinen “ortak neden felsefesi” projesi. Fedorova, tam olarak, doğan nesillerin, ayrılan nesillere hâlâ uyguladığı onursuzluğa işaret ediyor. Onursuzluk , insan ölümlerinin ve doğumlarının sonsuz ^{22 23 24 25 26} kötülüğünde meydana gelen, babaların çocuklar tarafından yer değiştirmesi gerçeğinden kaynaklanmaktadır . Diğer örneğimiz de Fedorov'un rasyonelleştirilmiş sosyo-kültürel yanılsamalarının ruhuna tamamen karşılık geliyor.

            Nispeten yakın zamana kadar - elbette tarihsel standartlara göre - Rus köylerinde herhangi bir beyaz ekmeğe "çörek", "hoşgörü" deniyordu. Mesele, bilinmeyen tatlı şehir ruloları değil, sıradan buğday "beyaz ekmek" idi. Ekmeğe sadece çavdar ekmeği ve çavdarın kendisi deniyordu. Ancak sonuçta, çavdar ekmeğinin kendisine, örneğin ilkel orijinaline kıyasla "şımartıcı" denilebilir: insan tarafından vahşi doğada toplanan ve yanlışlıkla kolun altına düşen iki taş arasında dövülen tahıl bitkilerinin meyveleri ile. Bu örnek bize, herhangi bir kültürün önceki derecelerinin arka planına karşı "incelik" ve "fazlalık" - bir tür safsata ve yanılsama - gibi görünebileceği konusunda net bir fikir veriyor.

            Bu nedenle, önceki bir kültürün varlığı hakkında belirli bir dereceye kadar cehaleti ima eden bir kültürde yaşam, istemsiz olarak, insanların içinde yaşadığı ilgili sosyo-kültürel yanılsamalara yol açar. Bazen bu illüzyonlar, basitçe "eskiden daha iyiydi" tezine indirgenen bir nostalji duygusuyla doludur. Bazen - yukarıda açıklanan Fedorov'un, ayrılan baba nesillerine veya alternatif olarak, ayrılan "devrimci savaşçılar" nesillerine vb. "Karşılıksız borç" duygusu.

            Kaçınılmaz kültürel unutulmaya, onunla ilişkili kültürel miras olgusunun zıttı karşı çıkıyor ve bu da kendi yanılsamalarına yol açıyor. Bu fenomene daha yakından bakalım.

            Bu bağlamda, Iudo - ludibundus'un başka bir türevini hatırlayalım: "oynamak, eğlenmek, neşeli." Mecazi anlamda ludibundus: "sanki şaka yapıyormuş gibi, şaka yapıyormuş gibi, şakacı, emeksiz, gerilimsiz." Eski günlerde, zanaatının ustası olan yetenekli bir zanaatkar, kültürel örneklerin üretiminde çıtayı belirledi. Aynı zamanda, sonunda, bu örnekleri - beceriksiz bir zanaatkarın aksine - görünüşe göre kolayca, "şaka yapıyormuş gibi", "şakacı bir şekilde" yarattığı ortaya çıktı. Becerisinin arkasında, nesilden nesile, "babadan oğula" miras kalan önceki kültür derecelerinin beceri ve yeteneklerini özümseyen ve geleneksel bir toplumda tarihsel-materyalist bir "temel" yaratan insan emeği olduğu açıktır. " babalara " saygı .

            Önümüzde sosyokültürel yanılsamaların varlığının başka bir anlamı var; bunun özü, kültürün sözde daha yüksek modellerinde hafiflik, çaba eksikliği, emek vb. Bu yanılsama, insanın geçmiş nesillerin yaşamlarının - tüm ayrıntılarıyla - yaratılışına, - tüm çeşitli ayrıntılarıyla - unutulmasına harcanan insan çabalarının cehaletinden kaynaklanmaktadır. Nihayetinde, ne bu mirasın ne de bazen ona katıldığımızdan emin olmadan hepimiz bir tür mirasa katılıyoruz. Hem bilinç hem de hafıza, hayal gücü bir yana - tüm sözde "yüksek insan yetenekleri" - farklı yapısal parçaları sosyo-kültürel yanılsamalar üretmede her zaman birbirine yardım etmeye hazır olan tek bir yanıltıcı-yaratıcı mekanizma olarak çalışır.

            Bugün, modern endüstri kültürünün kopyalanmış mükemmellik örneklerine baktığımızda, çevremizdeki tüm makinelerin imalatında “işçilerin dökülen alın terini” de düşünmüyoruz. Üretimleri için uzun süredir başka makineler kullanıldığından, bunu unutmamız bizim için çok daha kolay. Genel olarak, yukarıda belirttiğimiz gibi, mevcut kültürel kakma döngüsü koşullarında, modern kültürün belirli parçaları giderek bir bilgisayar oyununu andırıyor ²⁷ .

            Sosyokültürel yanılsamalar üretmeye yönelik genel mekanizmanın bir parçası olarak çalışan kültürel unutuş konusunu daha iyi anlamak için basit bir örnek vereceğiz.

            Boris Paramonov bir keresinde ideoloji alanını araştırırken şöyle yazmıştı: "Ölümlülük olgusu, onun bilinçdışı öncülüyle [ideoloji] çelişiyor: dünyaya indirgenmiş cennette dünyevi varoluşun gerçek dönüşümüne olan inanç" [Paramonov 2001, 22]. Paradoksal olarak çocukluk, insanın ölümlü olduğu gerçeğini göz ardı etmesi açısından ideolojiye çok yakındır. Unutma mekanizmasının örnek çalışması, hem çocukça hem de ideolojik düşüncenin, yani -bizim tabirimize göre- rasyonelleştirilmiş sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliği çerçevesinde işleyen düşüncenin göstergesidir.

 Bir      yandan , herhangi bir sosyo-kültürel yanılsamanın bir zamanlar "vaat edilmiş topraklarını" terk ettikten sonra, sanki daha sonraki bir gerçeklik yokmuş gibi ona geri dönmenin artık mümkün olmadığını söyleyen geri çevrilemezlik yasasını unutmaktan bahsediyoruz. kültürün. Öte yandan, ancak belirli bir sosyo-kültürel yanılsama gerçeklikten ayrıldıktan sonra, yanıltıcı bir şekilde ona geri dönmek, yani bir daha geri dönmeden geri dönmek mümkün hale gelir ¹ .

            12. Sosyo-kültürel yanılsamaların üretim kaynağı olarak kültür ve doğa arasındaki ilişkilerin "dışarıda olmaması". Şimdi "kültür" kelimesinin anlamlarının anlamsal bir analizine dönelim.

 Kolo    ^{28 29 30 31 32 33 34 35 36} kökünün ilk anlamlarının analizinden - dilde depolandığı şekliyle kültürün kökeninden - kültürün başlangıcıyla birlikte bir kişinin yavaş yavaş ortaya çıktığı anlaşılır. , gecikmeler ve yan geçişlerle, doğadan gelen "armağanları" bitmiş haliyle kabul etmekten vazgeçer. Adım adım doğayı "yetiştirmeye" ve "yetiştirmeye", onu "üretmeye" ve "yetiştirmeye" başlar. Aynı zamanda kendisi kültürel olarak doğada “ikamet eder”, kültürel olarak sanki doğanın dışındaymış gibi “yerleşir”. Bu nedenle doğaya "bakabilir", ona "bakabilir" ve onu dikkatle "çevreleyebilir". Kültür denen bu ciddi oyun, giderek daha karmaşık hale geliyor, bir insandan doğa üzerinde giderek daha fazla "sıkı çalışma", onu "aktif" "uygulama", "ekme" ve "inceleme" talep ediyor.

            Bu tür insan yaşamı ise doğayı "süsleme", ona "saygı gösterme", ona "ilgi gösterme" olanağını ima eder. "Kültürün" bu anlamı - doğanın yapay "dekorasyonunun" anlamı - ilk bakışta en doğrudan sosyo-kültürel yanılsama ¹ temasına atıfta bulunur, yani herhangi bir dekorasyon dekore edilmiş olanı kendisiyle ilişkili olarak yanıltıcı biçiminde temsil eder; ama "süslenmemiş". Ancak "süs olarak kültür" - "süs olarak doğa" oranına daha yakından bakalım.

            Bir süs olarak kültürün, süslenen, süslenmeye hazır ve süslenmeye müsait olanın zorunlu varlığını sağladığı açıktır. Ancak estetik sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğinin - diğer tüm yanılsama türlerinin gerçekliği gibi - bir kişinin tek bir doğal ve kültürel gerçekliğinin parçası olduğu anlamına gelen tam da dekore edilebilecek olana bu zorunlu erişimdir, çünkü bir kişiyi ayırmak kendinde bir doğa (Kant'taki anlamda kendinde bir şey olarak) süslenmeyi asla başaramayacağız. İnsanın basit "sanatsız doğa" görüşü, doğanın basit bir şekilde "bakire" olarak adlandırılması vb. zaten kültürlü.

            Tüm kültürü, doğanın gerçek gerçekliğinden ayrı olarak var olan bir dizi sosyokültürel yanılsamaya indirgeme fikrini burada bir kez daha terk ediyoruz. Bir insanın tek bir doğal ve kültürel varlığında doğanın en özgün gerçekliğini ayırt edemediğimiz için reddediyoruz. Başka bir şey de ^, insanın birleşik doğal ve kültürel dünyasındaki değişiklikleri belirleyen farklı kültür derecelerinden bahsetmektir.

            Bu bağlamda, örneğin, "sömürgeci" kelimesinin anlamının - modern kelime kullanımında ("Hindistan'ın İngiliz sömürgecileri") alışkın olduğumuz kullanımında - özellikle bir şeye atıfta bulunduğunu belirtmek ilginçtir. birinci dereceden bir kültürün temsilcisi derken yerli - colens'i kastediyorsak, ikinci dereceden bir kültürün temsilcisi. Ancak colens'in kendisi, yalnızca her zaman temel kültürel unutulmaya tabi olan bir dereceden bir kültürün temsilcisiyle ilgili olarak düşünülebilir.

            "Kültür", "koloni" ve "kült" aynı kök sözcüklerdir ¹ . Aynı zamanda, bir kişinin kültürel bir varlık - bir "sömürgeci" olarak doğada "ikamet etmesi", kaçınılmaz olarak, ona tek bir doğal ve kültürel gerçeklik çerçevesinde belirli bir üçüncü taraf "muamele" anlamına gelir. Ancak böyle bir yargıda bir belirsizlik vardır. Belli bir sosyo-kültürel yanılsama türünün üretimini teşvik eden, kültürün doğayla ilgili belirsiz dışsal olmamasından bahsediyoruz.

            Başlangıçta oldukça kendiliğinden olan bu sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliği, yavaş yavaş entelektüelleşir, kendini kavrar. Bu entelektüelleştirme, özellikle, kültürde doğanın yapay olarak yeniden üretilmesi ihtiyacından, doğayı özümseme ve taklit etme ihtiyacından ^{46 47} bahseden sanat teorisinin yargılarında ve ayrıca tamamen felsefi konumlarda ifade edilir . Doğayla ilgili olarak kültürün "yalanı" ⁴⁸ . Bu tür kültür eğilimlerinin yoğun gelişimi, tek bir insan gerçekliğinin çatallanma tehlikesiyle yeniden doludur.

            Bu tehlikeyi etkisiz hale getirmek için her şeyden önce kültürün doğaya karşı yanlılığını, birbirlerine göre uhrevîlikleri olarak yorumlamaktan kaçınmak gerekir. Doğa ve kültür arasındaki ilişkinin öteki dünyasallığı, dikkatimizi yan yanlarının oluşumunun kademeli seyrine kaydırırsak anlamını büyük ölçüde kaybeder. Açıklamak için, semantik araştırmamızdan derlenen örnekler verelim .

            Colo'dan türetilen Latince Colonia kelimesi şu anlama gelir: “1) toprak mülkiyeti, tarım arazisi;

            2) göçmenler tarafından kurulan yabancı bir bölgede (herhangi bir devletin vatandaşlarının) yerleşimleri, yerleşimleri; şehir, koloni;

            3) yerliler, yerleşimciler, sömürgeciler” [Dvoretsky 2000, 158-159].

            Anlamsal birlik arayışı içinde bu kelimenin anlamlarını özetleyerek, herhangi bir şehrin köye göre bir "koloni" olduğunu görebiliriz. Aynı zamanda, herhangi bir köy - "çok eski zamanlardan beri" belirli bir bölgede var olsa ve yalnızca yerliler tarafından iskan edilmiş olsa bile - ilkel insan yerleşimiyle ilgili olarak bir "koloni" dir.

            İlkel tarım ve hayvancılığın gelişmesinde, kültürün bu alanda doğaya göre geçtiği yanlılık aşamaları da ayırt edilebilir. Açıkçası, ilk aşamanın özü, kabilenin bir totemi biçiminde bir hayvana veya bitkiye saygı gösterilmesiydi. Yavaş yavaş, bu tür bir hürmet, karşılık gelen hayvan ve bitkilerin yetiştirilmesi anlamına gelmeye başladı: yetiştirme, kur yapma ve ritüel yeme amacıyla insanın tek doğal ve kültürel dünyasında özel izolasyonları / ayrımları. Bu hayvan, kelimenin ilkel-ysshmniol/ (“yenilebilir”) anlamında bir kült haline geldi. Adım adım, basit amaçlı hareket, bir hayvanın peşinden dolaşmak veya belirli bir bitki türünü aramak, onların yerleşik ekimine dönüşür ... ⁴⁹

            Yukarıdaki semantik araştırmaya devam edilebilir. Ancak burada duracağız çünkü bize öyle geliyor ki konuyu "dil açısından" tanıtmak için yeterince şey söylendi. Yukarıda tartışılan sosyokültürel yanılsamaların varlığının anlamları, daha sonraki araştırmalarımız için bir tür "ayar çatalı" görevi görmelidir.

             §3. GENEL YAPI

            SOSYO-KÜLTÜREL YANLIŞLARIN GERÇEKLERİ

            1. "İkisi bir arada" ilkesine göre düzenlenen gerçeklik. Peri masalları, bildiğiniz gibi, kültürde uzun bir dönüşüm ve filtrelemeden geçen ve yine de temel efsanevi anlam yapılarını koruyan eski mitlere kadar uzanır. Örneğin, ünlü peri masalı Külkedisi'ni ele alalım.

            Külkedisi'nin altın arabasının altında, hatırladığımız gibi, bir balkabağı sihirli bir şekilde "yatıyor" - güzel, yuvarlak hatlı, altın sebzeli, hantal ve içi boş - bir araba gibi. Güzel atların altında - dört ayaklı, küçük ve çirkin bir şekilde zıt, onlarla tam olarak bu şekilde ilişkilendirilebilir - fareler. Külkedisi, kültürel süslemelerin yardımıyla - bir balo elbisesi, zarif ayakkabılar, kadın takıları vb. - bir prensese dönüşür.

            Dahası, tüm efsanevi-muhteşem kurt adamlar gibi, prenses "tam olarak gece yarısı" geri dönmeli ve sadece Külkedisi olmalıdır. Bu sarma, altında daha basit ve daha temel bir kültürün bulunduğu zarif elit kültürüyle prensesle "uçarak" gerçekleşir. Seçkin kültürün bir zamanlar ortaya çıktığı kültürden bahsediyoruz - sıradan kültürün kültürü. Külkedisi, "kral kılığına girmiş" bir ahmaktır. Bu durumda, farklı kültürlerin - farklı kültürel derecelerin - simbiyotik birliğinin belirli bir sosyo-kültürel yanılsamanın tek bir gerçekliğini oluşturduğu inanılmaz derecede net bir şekilde görülebilir.

            İllüzyonlarda, daha önce de söylediğimiz gibi, fark edilmeden var olurlar. Ancak illüzyonların görünmezliği sadece avantajları değil, aynı zamanda dezavantajlarıdır. Bir keresinde ( bu hikayeden daha önce bahsetmiştik ) kral o kadar ince ve şeffaf bir elbise giymişti ki, yanılsamalı doğasında o kadar görünmezdi ki, buna karşılık gelen ciddi kültürel oyunun kurallarına hâlâ aşina olmayan bir çocuk bağırabildi: " Ama kral çıplak!” Görünmez ayrıntılarını görünür kılarak "egemen illüzyonu" yok etti. İllüzyonların görünmez görünümü, onların yanıltıcı çekiciliğidir. Kraliyet cübbelerini gören (çünkü onları hayali olarak görür) görmez ve görmeyen (çünkü onları hayali olarak görmez) görür.

            Külkedisi'ndeki prensi büyüleyen şeyin farklı kültür derecelerinin birleşimi olduğunu varsayıyoruz. Bu kombinasyonla "sanki sihirle" sadelik, lüksün cübbesinde gizlendi. Külkedisi, ikisi bir arada harika bir görüntüdür. Bir dünyadan diğerine kayar, Hitchcockçu kaybolan hanımın gizemiyle kendine çeker. Prensi çevreleyen hanımlar ise homojen, kaybolmayan, “ciddiyetinde sıkıcı” bir kültürün temsilcileridir. Bu nedenle, sosyo-kültürel yanılsamaların, uyumsuz kültür derecelerinin bir araya gelmesiyle oluştuğuna inanıyoruz. Örneğin, sıradan kültür ve yüksek elit kültür ⁵⁰ .

            Bunu yaparken, aşağıdakiler gözlemlenebilir. Seçkin bir kültür, bir ahmağın kültürüyle ne kadar organik olarak birleşirse, yani "onun üzerine inşa etme" ne kadar az mekanik bir şekilde birleşirse, karşılık gelen sosyokültürel yanılsamaların o kadar geçerli olduğu ortaya çıkar. Bu yanılsamaların gerçekliğinde balkabağı, fare, kül ve yırtık pırtık paçavralar arasında yaşayan sıradan insanın koşullu “asıl” gerçekliği, yaldızlı arabalar, safkan atlar ve lüks elbiseler dünyasına paralel bir dünyaya sürülmüyor; onunla birlikte tuhaf bir sosyo-yanıltıcı simbiyoz.

            2. Güzellik neyi saklar? İnsan illüzyonları genellikle "sabun köpüğü" ile karşılaştırılır. Gerçekten de, içinde boşluk olan yanardöner, kendi kendine kapalı bir yüzeyin görüntüsü, eğer yetersiz fikirlerden, "küçük harfli" yanılsamalardan, "uçan" yanılsamalardan bahsediyorsak, yanılsamaların özünü çok iyi aktarır. kendi maddelerinden ayrı, tamamen dünyevi "bedenler"dir. "Sabun köpüğü" imajının aksine, çalışan sosyo-kültürel yanılsamalar, daha çok bir gondolun "gövdesinin" iliştirildiği bir "balon" imajıyla sembolize edilmelidir. Herhangi bir yükü olmayan bir balon - bir sabun köpüğünün büyük bir kopyası - hemen anlamsız bir oyunun niteliğine dönüşür: yalnızca dekorasyon ve eğlence amaçlı bir çocuk balonu gibi olur.

            Bir arabayı yuvarlayan bir eşeğin önünde sürücü direğinde sallanan bir havuç, tüm arabanın bir tür "balonu" dur. Ancak havucun kendisi kimseyi hareket ettiremez. Aynı şekilde, "dünyevi", solucan benzeri gövdesi olmayan bir kelebeğin güzel kanatları, "saf estetik" anlamı dışında tüm anlamlarını kaybeder. Sosyokültürel yanılsamaların simbiyotik ikisi bir arada varoluşunun inceliği, örtülerinin ve sakladıklarının, biçimlerinin ve içeriklerinin, yüzeylerinin ve derinliklerinin her zaman analitik olarak ayrıştırılabilir WWbpostfactum, yani sosyokültürel illüzyonlar ifşa edilmiştir ("yalnızca illüzyonlar" olarak). Böyle bir teşhire, çözülen ve anlaşılan her şeye eşlik eden hayal kırıklığı (cazibe bir yanılsama meselesidir) eşlik edebilir ¹ .

            Burada aşağıdakileri anlamak özellikle önemlidir. İllüzyonların içlerinde birleştirilen uyumsuz bileşenlere başarılı bir şekilde ayrıştırılması bile, sosyokültürel illüzyonları çözmenin basitliğini illüzyonların özünün her zaman daha basit, daha ilkel ^bir kültür olduğu iddiasıyla ilişkilendirme hakkını vermez. Örneğin, "kaybolan Külkedisi" imgesindeki ahmak kültürü ile seçkin kültür arasındaki yukarıdaki analitik ayrım, bize sentetik ikisi bir arada ile sembolize edilen sosyokültürel yanılsamaların özünün olduğunu söyleme hakkını vermez. Külkedisi ^{51 52 53'ün görüntüsü} , ahmakların kültürüdür.

            Sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğinin yanıltıcı özü, gerçekleşme anında, yani başka bir deyişle, gerçekleşme anında (İngilizce gerçekleştirme) bizden kaçar. Sosyo-kültürel yanılsamalarda analitik olarak izole etmeyi başardığımız, daha önceki derecelerdeki bir kültürde sosyo-yanıltıcı bir öz aramak, yalnızca, ayakta duran iki ağ örgüsünü gözlemlerken ortaya çıkan "hareli görüntüyü" azaltmayı anımsatan bir indirgeme yapmak anlamına gelir. bu çitlerden birine karşılıklı olarak (örneğin, daha öncekine, yani gözlemciden daha uzağa). Diğer bir deyişle, sosyo-kültürel yanılsamayı oluşturan bileşenleri gerçekte ayırt ettikten sonra, bu yanılsamanın özünü bu bileşenlerden birine indirgemenin bir anlamı yoktur.

            Biyolojik konulardan örneklerle söylenenlerin açıklamasına başlayalım.

            Mavi-siyah, parlak tüyleri ve uzun kuyrukları olan güzel erkek kırlangıçlar sadece sanatçılar tarafından değil - şimdi zarif Çin ve Japon gravürlerinden bahsediyoruz - aynı zamanda ... bu cinsin dişileri tarafından da seviliyor. Uzun kuyruklu bir erkeğin güzelliği, onun sağlıklı olduğunu gösterir (kısa kuyruklar, aksine, kuş parazitlerinin erkekte yaşadığını, kuyruğunu yediğini gösterir) ve bu nedenle "geleceğin babası" olarak dişi için çekicidir. civcivler." Erkek kırlangıçların güzel tüylerinin estetik işlevi, üreme işlevinin "içine yerleştirilmiştir" ve bunun tersi de geçerlidir. Sadece kültürde bu işlevler farklıdır, daha doğrusu ayırt edilebilirler.

            Aynısı, yalnızca soğuktan ve düşmanın dişlerinden korunma görevi görmeyen, aynı zamanda hayvanın ruh halini ve fizyolojik durumunu değiştirmek için sinyallerin bir "vericisi" olarak hizmet eden kürklü hayvanların güzel kürkü için de geçerlidir. Bu sinyaller arasında estetik ve üreme niteliğindeki sinyaller önemli bir yer tutar. Yalnızca homo sapiens, kürk hayvanlarının kürkünün yardımıyla (elbette diğer her şeyin yanı sıra) estetik yanılsamalarının gerçekliğini yapay olarak yaparak, kürkün estetik ve cinsel özelliklerini ayırt eder - ve buna göre tanımlayabilir -. Estetik sosyo-kültürel yanılsamaların çalışmasında, yeniden üretim işlevi estetik biçimlere, kaplamalara ve yüzeylere tıpkı bir "balon" gibi "bağlanır", ancak mekanik olarak değil, estetik ve yeniden üretim bir bütün oluşturacak şekilde "bağlanır". tek insan gerçeği.

            Başka bir deyişle, güzelliğin “gizlediği”, estetik yanılsamalara “dipsiz derinlik” veren gizemi, en estetik biçimde bulunur, estetik yüzeyde “yatar”. Çalışan estetik sosyo-kültürel yanılsamaların yanlış yorumlanması, bunların ya tamamen estetik yönlerine ya da örneğin yeniden üretim yönüne (estetik sosyo-kültürel yanılsamaların olası faydacı yönlerinden biri) indirgenmesi yoluyla gerçekleşirken, sosyo-kültürel yanılsamalar kendileri yalnızca bu bileşenlerin simbiyozunda çalışırlar.

            Resmi tamamlamak için, faydacı bir anlamda "saf" (veya "içi boş") olan, herhangi bir dış çıkardan ayrı var olan estetik biçimlerin, ideologlar ve ütopyacılar tarafından her zaman olduğu gibi kullanıldığı, "dökme" eklenmelidir. kendi fikirleri, sosyal, politik ve diğer arzuları, idealleri ve hayalleri. Slavoj Žižek bu bağlamda bize Ludwig van Beethoven'ın “Ode an die Freude” - “Ode to Joy” adlı Senfoni No. 9'un (D minör, op. 125) bir parçasının doldurulduğunu hatırlatıyor. eşit başarıya sahip ideolojik içeriğe sahip, siyasi yönelimlerinde tamamen farklı güçler - Alman faşistlerinden çeşitli sol hareketlere, nihayet günümüzde Avrupa Birliği'nin marşı haline gelene kadar.

            Sözü edilen parçada Beethoven'ın kullandığı F. Schiller'in "Ode to Joy" adlı şiirinin, müzik parçasıyla birlikte tüm ideolojik dönüşümlerden geçmesi ilginçtir. Avrupa devletlerinin eşit bir birliğinde Almanya'ya bir avantaj sağlamamak için Schiller'in "Ode" adlı eserinin Almanca sözleri söz konusu Avrupa Birliği marşından çıkarılmış olsa da, şu anda bu marşa yüklenen sözsüz anlam kesinlikle anlamdan farklıdır. Nazilerin Beethoven'ın "Ode to Joy" adlı eserine ya da komünistlere verdiği.

            3. Sosyokültürel yanılsamalar üzerine Hegel ve Zizek. En yaygın iki mit teorisi türü, yaklaşımlarında farklılık gösterir. İlk yaklaşım şartlı olarak bilimsel, ikincisi ideolojik olarak adlandırılabilir.

            “Mitlerin fiziksel dünyanın süreçlerini açıklamak için ortaya çıktığını ve işlev gördüğünü iddia eden teori, sağladığı açıklamalar bilimsel olanlarla bağdaşmıyorsa bir mitin yanlış olduğu görüşünü savunur.

            Mitlerin toplumu birleştirmek için ortaya çıktığı ve işlev gördüğü teorisi, bir toplumun, üyelerinin uymakla yükümlü oldukları yasaların, bu yasaların olup olmadığına değil, saygı duyulan ve saygı duyulan ataları tarafından uzun zaman önce konulduğuna inandıkları zaman birleştiğini öne sürerek hakikat sorununu takdire şayan bir şekilde ortadan kaldırır. yasalar aslında o uzak zamanlarda kuruldu.

            Bu tür teori, hakikat sorunundan kaçınır ve bu sorudan kaçınma, bu teorinin mitin kökeni ve işlevine ilişkin verdiği yanıtlarda zaten yer alır” [Segal 2007 I, 3] (bundan sonra çevirimiz - P.P.) .

            Dolayısıyla, ideolojik bir mitle uğraştığımızda ortaya çıkan tek soru, verili ideolojinin doğru olup olmadığı değil, verili ideolojik mitin pratikte işe yarayıp yaramadığıdır. Bu, herhangi bir politikacı, uygulayıcı, iş insanı için bir sorudur. Bununla birlikte, bildiğiniz gibi, politikacılar her zaman kasıtlı sanrıları kullanmaya hazırdır - yukarıda "sıradan sanrıları zorla mevcut bir gerçeklik statüsüne yükseltme girişimleri" olarak nitelendirdiğimiz bir yalan. İdeolojik mitlerin güvenilirliğini baltalayan bu tür girişimler, bu mitleri etkisiz hale getirir.

            Buradaki incelik, herhangi bir ideolojinin etkili ve verimli olabilmesi için yalnızca kendisini gerçeğin sahibi ilan etmesi değil, aynı zamanda bu gerçeğe içtenlikle inanması gerektiği gerçeğinde yatmaktadır. Yalnızca bu durumda özel bir ideolojik gerçeklik, rasyonelleştirilmiş işleyen bir sosyo-kültürel yanılsamanın ideolojisinin gerçekliği ortaya çıkabilir.

            Gerçeğe karşı ideoloji davasının tarafsız çözümü, pratikte etkili bir şekilde çözülmüş insan sorunlarının gerçeğinde belirli bir ideolojinin varlığı ve diğer yandan ideolojide "işini yapan" belirli bir gerçeğin varlığı nedeniyle büyük ölçüde karmaşıktır. " ⁵⁴ . Sadece ideolojik virtüelliğin kendi realitesine sahip olmadığı, insan realitesinin de gerçek olabilmesi için mutlaka virtüel bir şeyler içermesi gerektiği ortaya çıktı. Žižek'in sözleriyle, gerçekliğin gerçek olabilmesi için sanal olması gerekir.

            Žižek, "Hepimizin çok iyi bildiği bir deneyimi düşünelim," diyor: otorite deneyimi, hadi buna babanın otoritesi diyelim. Aktif olmak, deneyimlenmek için bu otoritenin - bu arada, bu harika bir paradoks olduğu açık değil mi? - gerçek, güce sahip olarak deneyimlenebilmek için, sanal, sanal, tehdit anlamında kalmaya zorlanır. Otorite çok açık davranırsa, bu paradoksal olarak acizliğin bir işareti olarak görünür.

            Spesifik olarak, gerçekten otorite olan bir babanın size vurması veya size bağırması vb. Baban sinirlenip sana vurursa, bağırmaya başlarsa vesaire, fiziksel olarak acı verici olabilir ama kabul edelim ki bunda her zaman bir şeyler vardır... Bunda saçma bir iktidarsızlık vardır, içinde bir şeyler vardır. .. bir tür kuklanın öfkeli çıkışı gibi, içinde bir tür soytarı ”[Zizek 2004, bölüm 1].

            Hukukun Felsefesi'nde Hegel şöyle yazmıştı: "Kalabalık görüşü ve genel olarak olumsuz bakış açısı, hükümetin kötü veya yeterince iyi olmayan bir irade tarafından yönlendirildiği varsayımıyla karakterize edilir" [Hegel 1990, 341].

            Hegel'in kendisinin böyle bir "popüler fikri" ancak yetersiz durumunda, yani herhangi bir gerçeklikten yoksun bir yanılsama durumunda kabul edebileceği açıktır. Bununla birlikte, Hegel bu konuda ne düşünürse düşünsün, böylesine yaygın bir popüler yanılgı ya da halk için yetersiz bir popüler fikrin tartışılmaz bir gerçek olduğunu, hükümeti gönderen “sıradan insanların” içinde yaşadığı işleyen bir sosyo-kültürel yanılsamanın gerçekliği olduğunu hatırlamamız gerekir. lanetlenme. Bu yanılsamanın özünü, örneğin, insanların herhangi bir hükümetin bir arabacının at arabasını yönetmesi gibi yönettiğine safça inandıklarını söyleyerek aktarmaya çalışılabilir; halkın tüm zorlu - ve hatta çözülemez - insani sorunları çözen mucizevi bir hükümet istediğini; ve son olarak halk, "olumsuz bir bakış açısından" görüldüğü için, yani bir arabacının bir vagonu yönetmesi gibi hiçbir hükümetin hüküm sürmediğini bilmiyor. Her gün herhangi bir hükümet, durumla az çok başarılı bir şekilde başa çıkıyor. Etkili bir şekilde yönetmek için, hükümetin başarısı ilahi olarak garanti edilmemesine, yani ilke olarak herhangi bir tarihsel anda başarısızlığa dönüşebilmesine rağmen, hükümet "her şeyin ona bağlı" olduğunu iddia etmek zorundadır.

            Hükümet ile halk arasındaki ilişkinin bu Hegelci örneğine, Žižek'in gerçek otoriteye sahip olmak -gerçek güç, gerçek bir baba olmak için- aynı anda hem sanal bir güç hem de sanal bir baba olması gereken baba hakkındaki düşüncesini aktarıyoruz. . Özellikle, hükümetin kontrolünün tamamen dışında kaldığında, toplum için bu felaket koşullarında hiçbir devlet şiddeti aracının yeterli olmayacağını kastediyoruz. İşte bu noktada hükümetin gerçek gücünün büyük ölçüde sanal olduğu ortaya çıkıyor. Bununla birlikte, aynı zamanda, bu sanallığın, insanların az ya da çok başarılı bir şekilde yaşadığı kendi gerçekliğine sahip olduğu da netleşiyor.

            “Sosyal statü işaretleri, bir başkasının hiyerarşik statüsünü sürekli, rutin bir şekilde bulma ve her özel durumda bu diğerinin sosyal statüsünü kanıtlama ihtiyacını ortadan kaldırır - tıpkı bir liderin yokluğunda ilkel sürüde olduğu gibi. Bu durumda yönetimin yapılandırılmamış olması önemlidir. Sonuç olarak, iktidar, taşıyıcılarının somut bedenselliğinde halihazırda mevcut olmadığı durumlarda bile işlevlerini yerine getirmesine izin veren araçları alır. Böyle bir "yoklukta mevcudiyet", bir bütün olarak toplum içinde büyüyebilen ilgili sosyal gruba dahil olan insan sayısının eşik değerini önemli ölçüde artırır" [Pigalev 2011, 175].

            Normal tarihsel koşullar altında, statükonun toplum tarafından günlük olarak yenilenmesinden sorumlu olan, fiili devlet şiddetinden ziyade iktidarın 'tehditkar bakışı'dır. Toplumun bugünü bir öncekini tekrarladığında, işlerin durumu, yalnızca akıl gücünün, sorumluluk gücünün, bilinçli öngörü vb.nin her bireyde her gün tezahür etmesi gerçeğine dayanmaz. Statükonun yenilenmesi de bilinçsiz alışkanlıkların gücüne, korku ve saygının gücüne, sayısız "sosyal statü işaretinin" sanal gücüne, cehaletin, inançların ve arzuların gücüne dayanmaktadır. Aynı zamanda, bilincin köşeli parantezlerinin dışında kalan her şey, istemeden aktif bir sanallık statüsü kazanır.

            4. Çelişkilerin hayali birleşimi. Özünde Zizek yukarıda, bir zamanlar Lucien Levy-Bruhl tarafından tanımlanan mantık-öncesi düşünceye tekabül eden sanal olanın yeni bir gerçekliğinden bahsediyor. Lévy-Bruhl'a göre ilkel insanlar, tüm fenomenlerin doğal dünyayı dolduran kutsal veya "mistik" bir dünyanın parçası olduğuna inanırlar. Bazı fenomenlerin yerini başkaları alır, sadece onların varlığı sabit kalır. Brezilya'da yaşayan Bororo kabilesinin temsilcileri kendilerini kırmızı arara - muhabbet kuşları - ve aynı zamanda insanlar olarak görüyorlar.

            Lévy-Bruhl böyle bir inancı "mantık öncesi" olarak adlandırır çünkü bu, özünde bir şeyin en azından aynı açıdan hem kendisi hem de başka bir şey olamayacağı çelişkisizlik yasasını ihlal eder" [Segal 20071, 7-8]. .

            İnsanların kendilerini "muhabbet kuşu" ve aynı zamanda insanlar olarak gördükleri bir durumda ne olur? ¹ Kanaatimizce burada şu oluyor: sorusuna cevaben

            ¹ Bir ideoloji araştırmacısı için boş bir soru olmaktan çok uzak olan bu soruyu yazması kolaydır. Genelleştirilmiş bir biçimde kulağa şöyle geliyor: "İnsanlar kendilerini bizim için hala anlaşılmaz olan biri veya bir şey olarak gördüklerinde ve aynı zamanda insanlar olarak gördüklerinde ne olur?" Bororo halkı, kendi kimlikleriyle ilgili olarak, işleyen - elbette sadece onlar için - sosyokültürel bir yanılsama sunuyor. Bu çalışan yanılsama, diğer tüm çalışan yanılsamalar gibi (etkinliklerinin sırrı budur), uyumsuz olanı birleştirir ve bu nedenle kaçınılmaz olarak mantıksal çelişkisizlik yasasını ihlal eder.

            Lévy-Bruhl'dan farklı olarak Claude Lévi-Strauss, ideolojik (bu durumda, ilkel ideolojik) düşünmenin çelişkiler açısından başarılı bir şekilde düşünme yeteneğini kaçırdı. Bildiğiniz gibi, tüm dikkatini bu düşüncenin somutluğuna odakladı ¹ . Ancak bize göre, ilkel ideolojik düşüncenin her iki özelliği de -somut düşünme yeteneği ve uyumsuz olanı birleştirme yeteneği- birbirini tamamlar. Başka bir deyişle, belirli bir toplum ve kültür tarafından kendini tanımlama sorununa bir çözüm arayışı içinde üretilen işleyen sosyo-kültürel yanılsamanın altında yatan uyumsuzluğu birleştirme yeteneği, somut düşünme yeteneği kadar pratiktir.

            Şimdi Žižek'in sanal olanın gerçekliğine ilişkin betimlemesine dönersek, mantık öncesi düşünmenin çalışmasıyla bağlantılı bir paradoks göze çarpar. Duyusal olarak deneyimlenen, oldukça spesifik bir fenomen - belirli bir baba, belirli bir hükümdar, belirli bir aziz, bir kahraman vb. - "aktif" olabilmesi için, "gerçek, güçlü olarak deneyimlenebilmesi" için Baba, Otorite, Aziz, Kahraman vb. sanal olması gerekir 55 ⁵⁶ . Burada, rasyonel söylemin ötesine geçen - daha doğrusu sınırlarına ulaşmayan - bir tür mantık-öncesi mantık açıkça iş başındadır.

            Sosyo-kültürel yanılsamalar alanında - sanal gerçeklik alanında - faaliyet gösteren düşünmenin, çelişkiler içinde ve aynı zamanda somut olarak düşünebildiğini iddia ediyoruz. Bu durum ilk - ilkel - düşünceyle başlar ⁵⁷ , ancak onunla bitmez: herhangi bir sosyo-yanıltıcı düşünce, aynı zamanda hem çelişkili, hem somut hem de oldukça pratik düşünebilir.

            Bu keşifle ilgili olarak, çalışan sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliğine dair anlayışımızdaki bir başka nokta da şu şekildedir. Yukarıda belirttiğimiz gibi, herhangi bir ideolojik efsane (ve kendini tanımlama efsanesi bunlardan biridir), ancak yaratıcıları ve taraftarları onun gerçeğine içtenlikle inanırsa başarılı bir şekilde çalışır. Bu inanç, özellikle, şu ya da bu sosyokültürel yanılsamanın gerçekliğinde olan insanların - örneğin, kendi kendini tanımlama mitinin gerçekliğinin içinde olan Bororo kabilesinden insanların - gerçeklik hakkındaki düşüncelerini bundan ayırmadıkları anlamına gelir. gerçekliğin kendisi. Böylece sosyo-yanıltıcı gerçeklik, sosyo-yanıltıcı düşüncenin sahip olduğu özellikleri kazanır. Sosyo-kültürel yanılsamaların içinden gerçeklik, bu insanlar için görünmez olan (bir kralın elbisesi gibi!) çelişkileri birleştirerek somut ve çelişkisiz bir şekilde görülür.

            5. Gerçekliğin rasyonel "hesaplanabilirliğine" yanıltıcı inanç. Yukarıda (bkz. § 2), "ayrıntı eksikliği" sorunu ile sosyokültürel yanılsamaların varlığı sorunu arasındaki bağlantının değerlendirilmesine geri döneceğimize söz verdik. Çalışan herhangi bir sosyo-kültürel yanılsamanın gerçekliğinde, en küçük detaylarının önemli olduğu gerçeğinden bahsettik, ancak tüm oyunu, işinin tüm odak noktası, tam olarak, tek bir doğalın tüm detaylarından uzak olduğu gerçeğinde yatmaktadır. Bir kişinin kültürel gerçekliği, bu illüzyonun "sakinleri" tarafından tanınır. . Özünde, sosyokültürel yanılsamalar, gerçekliğin tamamen rasyonel "hesaplanabilirliğine" olan inanç da dahil olmak üzere aynı temele dayanır. Bu inancın eserlerinden örnekler, sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğinin genel yapısını anlamamıza yardımcı olmalıdır.

            B. Groys, "Batı'nın bilinçaltı olarak Rusya" adlı makalesinde şöyle yazıyor: "Chadaev'in felsefi mektupları, açıkça, dünya ruhunun kendine giden yolda birbirini izleyen çeşitli aşamalardan geçtiği Alman idealizminin tarihyazımına bir tepkidir." -bu ideal bağlantı sayesinde ve tek bir "insanlık" oluşturan, her biri çeşitli insanların felsefi gelişiminin belirli bir kültürel ve kültürel özellikleri dönemiyle ilişkilendirilen bilinç.

            Yazar devam ediyor, Rus halkına bu Schellingci-Hegelci destanda yer yoktu. Dahası, tarihsel bir mekanın yokluğu buradaki nihai karardır, çünkü dünya ruhu Alman idealizminde çoktan kendi bilincine varmıştır; zaman geri alınamaz bir şekilde yitmiştir, yokluğun mekanı yeri doldurulamazdır, Rusya'nın sınır ötesi ve dünya dışılığı onun aşkın, eskatolojik yenilgisini ve lanetlenmesini ifade eder. Chaadaev, Rusya'nın bu keşfini mutlak bir Öteki olarak, düşüncenin kesinlikle dışında, bilinçdışının bir alanı olarak ele aldı.

            Bununla birlikte, -Groys bir dönüş yapıyor,- tamamlanmışlığı içinde, öz-bilinci içinde zihinden başka bir şeyin bu keşfi, daha yakından incelendiğinde, Rusya için bir cümleden çok, zihnin sınırlarının keşfi anlamına geliyordu. : eğer zihin kendi dışında bir şeye sahipse, bu sadece iddialarının tutarsızlığına değil, aynı zamanda işgal ettiği belirli konuma bağımlılığına da işaret eder” [Groys 2003a, 154].

            Burada ayrıca Hegel'in ünlü "gerçek olan her şey makuldür, makul olan her şey gerçektir" formülüne yönelik eleştirilere yanıt olarak ne dediğini hatırlamamız gerekir. Hegel, dünyada yeterince mantıksızlık olduğunu elbette anladığını fark etti, ancak sonuçta mantıksızlık sadece "saçmalık" ve "uygunsuzluk" ve "saçmalık" gerçeğinden bahsetmeye değmez. Hegel'in düşüncesinin bu hareketinde - gerçek olmayanın gerçekliğinin dolaylı olarak tanınmasında ⁵⁸ - bizi ilgilendiren virtüelin gerçekliği teması göze çarptığı için, B. Groys'un ne olduğuna daha yakından bakmamız gerekiyor. "Alman idealizminin tarihçiliği" hakkında konuşurken üstünkörü bir "noktalı çizgi" ile özetlenmiştir.

            Bunun için de, bilimsel determinizmin temsilcilerinin, bilimsel inançları dünyanın gerekli bir bileşeni olan, dünyayı farklı parçalarından tam bir bütünlük içinde toplama sınırına ulaşma çabalarında emsalsiz olduklarını (ve öyle kalacaklarını) hatırlamak gerekir. karşılık gelen sosyo-kültürel yanılsamaların çalışması.

            "Görünüşe göre," diye yazdı Freud, örneğin, "dünya olayları zincirinden düşen, pekala gerçekleşip gerçekleşmeyebilecek kadar önemsiz olaylar var mı? Birisi tek bir yerde doğal determinizmi ihlal ederse, o zaman tüm bilimsel dünya görüşü çöker. O zaman, Tanrı'nın iradesi olmadan kafadan tek bir saç telinin bile düşmeyeceğini ısrarla temin ettiğinde, dini dünya görüşünün çok daha tutarlı olduğu konusunda ona sitem edebilirsiniz" [Freud 1991, 15].

            Bu şekilde, bilimsel determinizm düşüncesi için, bilimin (ve Freud'un haklı olarak belirttiği gibi, bilimden önce yerini Tanrı'nın işgal ettiğini) bilmediği, basitçe var olmadığı, gerçekten rastgele hiçbir şey olmadığı söylenebilir. Hegel ise daha önce de söylediğimiz gibi, “gerçek olan her şey rasyoneldir, rasyonel olan her şey gerçektir” formülünde, farkında olmadan mantıksız şansa bir boşluk bırakmıştır: “saçmalık” ve “faydasızlık”, yani gerçeklik için. geçersizin.

            "Mevcut değildir" damgasıyla varoluşun bu Hegelci kabulünü, düşünme ve varlığın, kültür ve toplumun marjinal ayrıntılarının varlığının bir tür titiz kabulü olarak yorumluyoruz. "Saçma" ve "faydasızlık" bir çocuk, akıl hastası, vahşi biri tarafından gevezelik edilir veya uydurulur... ⁵⁹ Freud bu tür belirsizliği reddeder: bilimin dünyanın tüm rastgele "tortularını" kavraması için yalnızca zaman, sabır ve emek gerekir. insan ruhunun ve buna bağlı olarak genel olarak insan yaşamının çalışması. Tereddütler, dil sürçmeleri, tesadüfi hareketler vb. onun için - Hegelci felsefeye meydan okuyarak - yakından ilgilenilen nesne haline gelir.

            Bu nedenle Freud'da, gerçeğin kendisini yeni bir şekilde tanımlayabilen bir cihaz olan Hegel tarafından reddedilen gerçek olmayan alanın çalışmasından bahsediyoruz. 20. yüzyılda tarih biliminde tarihsel düşüncenin dikkat odağında - bakış açısında - bir değişiklik olduğu gerçeğinden bahsederken, böyle bir yeniden tanımlamanın en ilginç varyantlarından birine değinmiştik. Kademeli ve uzun bir hazırlık sürecinde olan bu yer değiştirme, insanın günlük yaşamının tarihçinin görüş alanına girmesine ve buna karşılık gelen sıradan yaşamın tarihsel manzarasının "önemsiz" ve "ayrıntılarını" inceleme sorununa yol açtı. sıradan insanlar, sözde "geniş halk kitleleri". Genel olarak, 20. yüzyılın başına kadar kitlelerin günlük yaşamı, tarihsel olarak algılanamazdı, tarihsel bir unutulma durumunda ya da sadece tarihsel cehalet içinde, devletlerin, yönetici hanedanların, önde gelenlerin ortaya çıkışı ve çöküşü tarihinin gölgesinde. "asil sınıfların" temsilcileri, önde gelen tarihi şahsiyetler vb.

            Freud'un keşiflerine gelince, onlarda, yerleşik sosyo-kültürel yanılsamaların dünyasının gizemden arındırılması olarak adlandırılabilecek bir süreç vardır; bu - bu gizem giderme - yeni bir gizemleştirmenin güçleri tarafından gerçekleştirildi, yani yeni sosyo-kültürel yanılsamalar üretme güçleri tarafından. Freud, yalnızca "saçma" ve "uygunsuz" hiçbir şeyin olmadığı bilimsel determinizm inancının eksiksizliğine güvenerek, Hegel'in felsefi tiksintisinin üstesinden gelebilir.

            Başka bir biçimde, evrensel determinizme olan inanç dinsel olarak görünür. Bu, Freud'un durumundaki insan manzarasının ayrıntılarının incelenmesinin, on dokuzuncu yüzyılın sonlarının "şüpheli" düşünme tarzının bir sonraki aşamasının gelişimi için ön koşulların ^{geliştirildiği} daha önceki kültür olmadan mümkün olamayacağını gösteriyor. . Burada bir yanda kutsal, gizli, gizli olan ile öte yanda dünyevi, dünyevi dünyevi olan arasındaki ayrıma dayanan dini düşüncenin egemenlik kültüründen bahsediyoruz. Dünyayı ikiye katlayarak diğer kültür alanlarına doğru ikiye katlayan dini düşüncenin gelişmesinin ve müteakip genişlemesinin mantığı, Hegel'in felsefesinde, Hegel'in fiili gerçekliğinde yeri olmayan geleceğin Freudcu bilinçaltının, şimdilik " geçersizlik rezervasyonu" veya daha doğrusu geçersiz gerçeklik.

            Bu mantığa göre bilinçaltı (B. Groys'un imgelerinde "Rusya" dır) "saçmalık", "uygunsuzluk", gerçek olmama, yanılsama, sanallıktır ... sınır, Hegel'in felsefesinin "karşısında" doğrudan zıttı - Marx, Nietzsche ve Freud tarafından sanal olanın gerçekliğinin tanınması - kendi haline dönüşür. Groys'un yukarıdaki düşüncesini şu şekilde yorumluyoruz: "Zihin dışında bir şeyin tam olarak, kendi bilincinde keşfedilmesi, daha yakından incelendiğinde, Rusya hakkında bir yargıdan çok, Rusya'nın sınırlarının keşfi anlamına geliyordu. zihnin kendisi.”

            6. "Ayrıntıların yüce tanrısı." Yukarıda bir bilinç eyleminin, bu bilinç eyleminin kendisi ne kadar derin ve üretken olursa olsun, bir nesnenin yalnızca bir tarafını, onun yalnızca belirli bir yönünü "yakaladığını" söyledik. Bu nedenle bilinçaltı, bilince görünmeyen bir nesnede kalan her şeydir: bu nesnenin bilinç tarafından görülemeyen ayrıntıları, burada ve şimdi bilincin dikkatinin odağında yakalanmamıştır. Bilinç bunların farkında değildir, çünkü diğer bazı detayların farkındadır ve bilinç temelde tüm nesneyi bütün detaylarıyla bütün olarak kapsayamaz. Aynı zamanda, bilinçdışı her zaman sadece biçimsel olarak bilinçten daha büyük olmakla kalmaz, aynı zamanda - bilinçdışının - bilinçten anlamlı bir şekilde farklı olduğu ortaya çıkar.

            Bilinçaltı, gücü yalnızca psikanalistler tarafından değil, aynı zamanda örneğin şairler tarafından da iyi hissedilen "ayrıntıların her şeye kadir tanrısı" dır ⁶¹ . Bu konuda çok bilinen bir hikmet, ayrıntıları bilmeye gerek olmayan çıyan masalında yer alır: Yürümek için hangi ayağıyla yürümeye başladığını bilmenize gerek yoktur. Düşünen çıyan adım atmama riskini göze alır. Kırk bacağın sıradan olduğu gerçekliğinden "düşme" ve bir başkasına, örneğin, başlangıcın felsefi sorununun önemli olduğu insani, "iki ayaklı" bir gerçekliğe geçme riskiyle karşı karşıyadır ¹ . Bu bilgeliğin sırrı çözülürse, şiirsel etkinliğin, bir kişinin günlük yaşamında genellikle fark edilmeyen varlığın ayrıntılarında "nevrotik bir batağa saplanma" olarak temsil edilebileceği ortaya çıkacaktır62 ⁶³ .

            Burada tartışılan bilinçaltının "kötü itibarı" göz önüne alındığında, "Ayrıntıların Her Şeye Gücü Yeten Tanrısı" iyi bilinen "şeytan ayrıntılarda gizlidir" ile değiştirilmeye çalışılabilir. Ancak Vaiz, "Tanrı'nın yaptığı işleri başından sonuna kadar insan kavrayamaz" der [Vaiz. 3:11]. Yani çekişme "bilinçaltı bir tanrı mı yoksa bir şeytan mı?" anlam ifade etmez: “O, her şeyi zamanında güzel yaptı” [Eccl. 3:11], ama kişi ayrıntıları bilmediği için yine de her şeyi mahvediyor.

            Bir insanın gerçeğin tüm ayrıntılarını asla bilmemesi, hesaba katmaması, gözden kaçırması, unutması, dikkat etmemesi , hafızadan, bilinçten atılması, ihmal edilmesi veya küçümsenmesi (Hegel'i hatırlayın) onu kaçınılmaz olarak şuna götürür: onunla çalışma anında gerçeklik tarafından az çok ciddi bir "özledim". Ancak gerçeklik, metafizik inatla direnmez. İnsan çabalarına kayıtsız kalarak direnir ve bu nedenle "savaş başlamadan kaybedilir."

            Burada bizim için önemli olan şudur: Gerçekliğin, bir kişi tarafından asla tam olarak görülemeyen ve anlaşılmaz olan tüm ayrıntılarının toplamı olarak yorumlanmasının güveni hak ettiğini kanıtlamayı başarırsak, o zaman sanal gerçekliğin varlığı sorusu olabilir. , en azından kısmen, olumlu bir şekilde çözülmüş olarak kabul edilmelidir, çünkü görünmez ve anlaşılmazdır, ancak gerçektir - bu, sanal olanın gerçekliğinin tanımıdır. Bunu açıklayıcı örneklerle kanıtlamaya çalışacağız.

            7. Varlığın görünmeyen detaylarının gerçekliği. The Adjustment Bureau> ⁶⁴ filminde , ABD Kongresi adaylarından biri olan kahraman, seçim konuşması sırasında beklenmedik bir şekilde önceden derlenmiş bir metinden sapar ve yardımcılarının gerekli bilgileri değerlendirebilecek özel bir uzman tuttuklarını söylemeye başlar. seçim kampanyasının başarısı için botlarının aşınma derecesi. Parlak rugan ayakkabılar kuruluşa ait olduğunun bir göstergesidir. Bu çizmeler, ancak doğru kesim seçmenin hoşuna gidebilecek bir detay. Dar gelirli insanlar aşınmış ayakkabılarla ortalıkta dolaştığı için, kurulun temsilcilerinin sesi kısılmadan, yeni ayakkabılarla diğer seçmen kesimlerini korkutmak mümkün değil. Bu koşullar altında, botların gerekli aşınma derecesini yalnızca pahalı bir uzman belirleyebilir.

            Bir kongre üyesinin tanınmasına benzer şekilde "perde arkası" gerçeklerin kendiliğinden tanınmasına "samimiyet" denir ve bildiğiniz gibi "insanları büyüler". Filmin konusuna göre, ana karaktere Kongre'de bir koltuk sağlaması gereken şey, bu planlanmamış samimiyet patlamasıdır. Aynı zamanda, kongre üyesini çevreleyen insanlar - çok sayıda asistanı ve danışmanı - patronlarının konuşmasının planlanmamış içeriği karşısında şaşkına döndükten sonra, bunu parlak bir taktik hareket olarak anladılar ve takdir ettiler. Bizim için bu, şu ya da bu (bu durumda, politik) çalışan sosyo-kültürel yanılsama çerçevesinin ötesine geçiyor gibi görünen kendiliğinden eylemlerin onun tarafından başarılı bir şekilde özümsenebileceği anlamına gelir.

            Şimdi başka bir soru soralım. Aslında, düşük gelirli insanlar neden geleceğin kongre üyesinin yeni rugan ayakkabılarını beğenmeyebilir? Cevap, "görünmez" (yüksek sesle söylenmeyen) ayrıntılar içerir. Cevap yüzeyi: çünkü bu insanlar o ayakkabıları giymeyi göze alamazlar. Derinliği, diğer şeylerin yanı sıra pahalı ayakkabılarıyla ayırt edilen düzen, "sıradan insanlarda" Nietzsche'nin hınç dediği şeyi -öfke-ve-kıskançlık, acılık-ve-düşmanlık uyandırma eğilimindedir.

 Bununla birlikte, Nietzsche'nin "          ^{karşısındaki "} felsefenin karşılayabileceği şeyi, siyaset karşılayamaz: Kongre üyesi, kendiliğinden patlak veren samimiyetinde bile, hınç sorununu gündeme getirmemek, yani derinlemesine incelememek "akılına sahipti". bu tür ayrıntılar.

            Burada, kendini korumak adına, her sosyo-kültürel yanılsamanın kendi gerçekliğinin bazı ayrıntılarını bilmemesi, fark etmemesi, hatırlamaması, farkında olmaması gerektiği şeklindeki fikrimizi doğruluyoruz. Bunların farkında olmamak, en azından sonuna kadar ve tamamen. Örneğin, bu filmde kongre üyesinin sergilediği kısmi "öz-farkındalık" , seçim kampanyası "başarısız" olduğu için (bu durumda siyasi) bazı yanılsamalardan kurtulma çabasındaki bir çaresizlik eylemidir . Küçük dozlarda samimiyet, çalışması "başarısız olmaya" başlayan sosyo-kültürel bir yanılsamanın yaşamı için, tıpkı homeopatik ilaçlar almanın bir hasta için yararlı olabileceği kadar yararlı olur.

            Başka bir örnek verelim. VV Nabokov, Luzhin'in Savunması adlı romanında, yetenekli bir satranç oyuncusunun içinde yaşadığı illüzyonun gerçekliğini görsel olarak anlatmak için bir satranç oyununun görüntüsünü kullanır. Luzhin'in en beklenmedik eylemleri, hayatının kendisi olduğu ortaya çıkan satranç oyununu yok edemez. Tekrarlıyoruz, bu bir satranç oyuncusu olarak Luzhin'in hayatını bir satranç oyunu olarak düşünmeye daha alışkın ve daha rahat olduğu gerçeğiyle ilgili değil, hayatının gerçeğinin her şeyin rastgele ve beklenmedik olduğu bir satranç oyunu olduğu gerçeğiyle ilgili. Luzhin'in eylemleri hamleye dönüşür. "Nevrastenik" Luzhin'in fark ettiği ve kural olarak sıradan bir insan tarafından gözden kaçan birçok ayrıntı, onun "satranç efsanesinin" bütünlüğüne katkıda bulunur: istemeden içinde yaşadığı o satranç sosyo-kültürel yanılsamasının bütünlüğüne , onu kavramaya ve böylece onu yok etmeye çalışıyor.

            Çalışan bir sosyokültürel yanılsama - sanal olanın istikrarlı bir gerçekliği - yanıltıcı yaratıcı diliyle, sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğini istila eden yabancı (çünkü her zaman - yanıltıcıdan) bir gerçeklik tarafından kendisine verilen tüm bu "yaraları" "yalar". planlanmamış kazalar şeklinde. Kazaların "yitip gitmesi", yine de sosyokültürel yanılsamanın kendisi için gözden kaçmaz. Giderek artan olumsallıklara (Hegel'in dar görüşlü olarak adlandırdığı şeye) zorunlu bir uyum süreci içinde.

            "saçma" ve "değersiz"), yanılsama dönüşür. Yukarıda söylediğimiz gibi, bu, bu sosyo-kültürel yanılsama gerçekliğinde yaşayan bireylerin bilinçlerindeki kademeli bir değişiklikle olur: insanlar, varoluşlarının daha önce onlar için bilinçsiz olan ayrıntılarının farkına varmaya başlarlar.

            Ve son olarak, son örneğimiz. 19. yüzyıl Rus bürokrasisinin geçmiş gerçekliğinin ayrıntılarını inceledikten sonra, (bu çalışma gerçekten "titiz olsaydı"), "kafadan tek bir saç bile düşmeyeceği" bir tür "oyuncak bebek" dünyası izlenimi kalır. ” emperyal irade olmadan ⁶⁶ . 19. yüzyılın emperyal sosyo-kültürel yanılsamalarının gerçekliği çok "oyuncak" görünüyor, ama bunun tek nedeni (Leibniz'in "Monadology" dünyası gibi) artık tarihsel yabancılaşmaya ve eleştirel farkındalığa maruz kalmış olmasıdır. Belirli sosyo-kültürel yanılsamalarda insanların yaşamlarına dair bu eleştirel farkındalık, bu sosyo-kültürel yanılsamaları çalıştırmanın bir aracını, yöntemini ortaya çıkarmak olarak anlaşılabilir. Sosyokültürel yanılsamaların alınışını açığa çıkarma olasılığı, bizim zaten farklı bir kültür düzeyinde olduğumuz anlamına gelir, buradan eski emperyal sosyokültürel yanılsamaların çalışmalarının ayrıntılarını görebiliriz. Emperyal sosyokültürel yanılsamaların doğuşunu ve yapısını bir sonraki bölümde daha ayrıntılı olarak tartışacağız.

            BÖLÜM II

            SOSYO-KÜLTÜREL YANLIŞLARIN SINIFLANDIRILMASI. SOSYO-KÜLTÜREL YANLIŞLARIN GERÇEĞİNE İLİŞKİN FELSEFİ BİR ANALİZ ÖRNEKLERİ

             § 1. SINIFLANDIRMA DENEYİMİ

            SOSYO-KÜLTÜREL YANLIŞLAR

            1. İllüzyonların sosyo-kültürel alanlara göre bölünmesi. Küresel ve yerel illüzyonlar. Sosyokültürel yanılsamalarda insan yaşamına dair edindiğimiz bilgilerin bu yanılsamaların tasnifi şeklinde gerçekleştirilen özeti, onları incelemek için bugüne kadar kat ettiğimiz yolun kısa bir genellemesi olmalıdır. Aynı zamanda , sosyokültürel yanılsamaların sınıflandırılması aynı zamanda onların daha iyi anlaşılmasının özel bir yoludur.

            Bu sınıflandırmaya devam ederken, bir kişinin sosyokültürel varlığının tüm alanlarında bulunabilen sosyokültürel yanılsamaların, tıpkı kültür ve toplum yaşam alanlarının koşullu olarak birbirinden ayrılması gibi, yalnızca koşullu olarak ayrı sınıflara ayrıldığı unutulmamalıdır. . Genellikle pratikte, her tür sosyokültürel yanılsama fark edilmeden akar, birbirini tamamlar ve destekler ⁶⁷ , yalnızca içlerinde hüküm süren sosyokültürel yanılsamaların bir veya daha fazla alt türüne göre koşullu olarak sınıflandırılabilen ortak varlıklarının karmaşık topluluklarını oluşturur. Bununla birlikte, bu durumda bile, belirli bir yanılsama alt türünün belirli bir kültür ve toplumda yukarıda belirtilen yaygınlığının, yalnızca belirli bir bakış açısından böyle görülebileceğini ve bunun da henüz önyargılı olabileceğini unutmamalıyız. başka bir sosyo-kültürel yanılsama.

            Ne olursa olsun, sosyokültürel yanılsamaların yaşayan bir yığın gibi birbirinin içine girerek birbirini hayata çağırdığı tartışılmaz. Bu, onları sınıflandırmayı zorlaştırır. Aşağıda, sosyo-kültürel illüzyonları sınıflara ayırmamız için bazı kriterlerin altını çiziyoruz.

            * * *

            Her şeyden önce, sosyokültürel yanılsamaların, bir kişinin özel bir "illüzyonda yaşam" içindeki ihtiyaçlarına göre sınıflandırılabileceğini not ediyoruz. Bir kişinin dini ihtiyacının dini yanılsamalara, metafizik ihtiyacın - metafizik yanılsamalara, politik ihtiyacın - ideolojik yanılsamalara vb. yol açtığından bahsediyoruz. Bu şekilde sınıflara ayrılan yanılsamalar göz önüne alındığında, onlar için ortak bir yanılsama özelliğini fark etmek kolaydır: tüm bu yanılsamaların üstü kapalı ya da açık bir şekilde gerçekliği ikiye katlama çabası vardır. Bir kişinin tek bir doğal ve kültürel gerçekliğinin yanıltıcı bir şekilde kutsal ve dünyevi, metafizik ve "yalnızca" fiziksel vb.

            İnsan gerçekliğini ikiye katlama girişimlerinin - "bilinçli teşhir" anlamında - açıklanması, bu durumda çalışan sosyo-kültürel yanılsamaların mutlaka zarar gördüğü anlamına gelmez. Sosyo-yanıltıcı bir gerçeklikte yaşayan insanlar, bir değil iki gerçek olduğu konusunda kolayca hemfikir olabilirler - gerçek (içinde yaşadıkları) ve gerçek olmayan (diğer insanların yaşadığı: "yabancılar", "düşmanlar", başlatılmamış, "kayıp" , meslekten olmayanlar, "bizim değil", "onlar" vb.).

            Sosyo-kültürel illüzyonları bir kişinin sosyo-yanıltıcı ihtiyaçlarına göre sınıflandırma kriterini, bu ihtiyaçlardan dikkatleri bu ihtiyaçların gerçekleştiği sosyo-kültürel alanlara kaydırarak genişletmek mümkündür. Bu şekilde elde edilen sınıfların çeşitliliği göz önüne alındığında, onları alfabetik sıraya göre düzenledik.

            Sonuç, aşağıdaki sosyokültürel yanılsamalar sınıflandırma dizisidir: toplumsal cinsiyet; ideolojik; tarihi; yığın; ahlaki; ilmi; ulusal; pedagojik; her gün (sıradan); politik; yasal; din; felsefi; ekonomik; seçkinler; estetik... Listelenen türleri alt türlerine ayırarak bu listeye devam edilebilir.

            Örneğin, özel bir YANLIŞ türü olarak anlaşılan “tarihsel sosyo-kültürel yanılsamalar” ile ilgili olarak, BOC-iyi bilinen tarihsel dönemlere ayırmayı kullanabilir ve sırasıyla “antik dönemin sosyo-kültürel yanılsamalarından söz edebilirsiniz. dünya”, “ortaçağ sosyo-kültürel yanılsamaları”, “Yeni zaman çağının sosyo-kültürel yanılsamaları ” vb. ¹

            Bu bölümde ayrıca sosyokültürel yanılsamaların küresel ve yerel yanılsamalara bölünmesini kullanmayı amaçlıyoruz (örnekler için aşağıya bakın, § 2). Küresel (veya tarihsel olarak kesişen) yanılsamalarla, farklı tarihsel dönemlerde farklı insanlarla veya uzun bir tarihsel süre boyunca aynı insanlarla çalışırken bulduklarımızı ve sırasıyla yerel sosyokültürel yanılsamalarla anlayacağız. belirli bir tarihsel yer ve zamana sıkı sıkıya bağlıdır.

            2. Toplumsal mitler olarak kendiliğinden ortaya çıkan sosyo-kültürel yanılsamalar. Bölüm I'de sosyokültürel yanılsamaların bir ön sınıflandırmasını yaparak, kendiliğinden sosyokültürel yanılsamaların daha tanıdık terminolojiyle "sosyal mitler" olarak anlaşılabileceğini söyledik. "Sosyal mitler" terimini, çalışmamızın konusuyla tamamen ilgili tek tanım olarak terk etmek için, genellikle bu terime gömülü olan yetersiz fikirlerin anlamı olan açık bir epistemolojik anlam bizi zorluyor. Bu arada, toplumsal mitlerin epistemolojik statüsünü, yani halihazırda teşhir edilmiş sosyokültürel yanılsama statüsünü, ontolojik statüsüyle, yani insanların farkında olmadan içinde var oldukları en sosyo-yanıltıcı gerçekliğin statüsüyle tamamlarsak, o zaman "toplumsal mitler" terimi pekala yeterli kabul edilebilir, yani kendiliğinden sosyo-kültürel yanılsamalar terimi tamamen özdeştir.

            Sosyal mitlerin genel ontognoseolojik niteliklerini tanımlamak oldukça basittir68 ⁶⁹ . Her şeyden önce, göze çarpan (a) belirsizlik, (b) alışılmış yaşam ihtiyaçlarıyla bağlantı ve (c) genel olarak anlaşılan sosyal duygularla nüfuz etme ile karakterize edilirler. Bu duyguları tahmin etmek, uyandırmak ve yönetmek nispeten kolaydır.

            Sosyal psikoloji diline dönersek, bir bilişsel eksiklik durumunda, bir kişinin başına gerçekten beklenmedik ve şimdiye kadar görülmemiş bir şey geldiğinde, sosyal mitlerin tüm anlaşılmaz fenomenleri kendi yöntemleriyle açıkladığını görebiliriz. Böylece, toplumsal mitlerin (spontane sosyokültürel yanılsamaların) ontognoseolojik statülerinde, insanların yalnızca tanıdık durumlarda değil, aynı zamanda alışılmadık durumlarda da tepkilerini belirlediği ve potansiyel olarak içerdiği tehlikeyi en aza indirdiği söylenebilir. yeni durumlar.

            Sosyal mitlerin gerçekliğinde bir kişinin varlığını tarif ederken, öncelikle sosyal ve kültürel algının kolayca kaydedilen seçiciliğinin işlediği, onun düşünce, davranış, faaliyet ve duygusal tepkisinin yerleşik alışkanlıklarından bahsediyoruz. Bu tür alışkanlıkların kök salması, bir kişinin bilinçsizce kendisini ve diğer insanları yanıltması, kendisi için uygun olan - gerekli tercihleri, imajı, öz saygıyı elde etmesi için uygun olan sosyal olarak yanıltıcı ilişkilerin varlığını sürdürmesinden kaynaklanmaktadır. diğer insanlar, özgüven vb. d.

            Ayrıca, sosyal mitlerin, rasyonel bilginin onlar üzerindeki etkisine karşı özellikle dirençli olduğu belirtilmelidir. Günümüzde gündelik yaşama giren bilgi teknolojilerinin gelişimine kolaylıkla uyum sağlarlar. Bunu belirtmek önemlidir, çünkü sosyal mitler, bireyin sosyalleşme sürecinde, bireyin ulusal ve kolektif değerleri, sosyal davranış tutumlarını vb. bilinçli ve bilinçsiz içselleştirme sürecinde önemli bir rol oynar. İnsan kültürleşmesini çoğu zaman başarılı kılan şey, kitlesel ve sıradan kendiliğinden sosyo-kültürel yanılsamalardır (toplumsal mitler) - ve hiç de makul argümanlar değildir -.

            Günlük yaşamda, modern eğitimli bir kişiye bile çoğu zaman bilimsel ve felsefi araştırmalardan ödünç alabileceği veya bağımsız düşünceler yoluyla ulaşabileceği gerçekler değil, başkalarının bu fenomen, olay hakkında konuşması ve düşünmesi gerçeği rehberlik eder. , konu. , ayrıca diğer insanların belirli belirli durumlarda nasıl davrandıkları, genel olarak hangi davranış biçimine bağlı kaldıkları vb.

            Bu bakımdan yeterli - bir kişinin sosyalleşmesi ve kültürlenmesi gibi önemli bir kritere göre - herhangi bir rafine bilimsel ve felsefi doktrine karşılık gelen davranışı değil, belirli bir kişinin düşüncelerinin, duygularının ve ihtiyaçlarının uyumluluğunu gösteren davranışıdır. İnsan gerçekliğinin kendisini (sanalın gerçekliği olarak) oluşturan spontane sosyo-kültürel yanılsamalara sahip kişi, bu yanılsamalar inkar edilemez bilimsel gerçeklerden ne kadar uzak olursa olsun.

            3. Ütopyalar ve ideolojiler. İllüzyonlar kitlesel ve elittir. Distopya. Uzaktan başlayalım: M. Scheler'e göre, herhangi bir insan arzusu zaten "gerçeği değiştirme dürtüsüdür". Bu dürtünün çeşitli türden sosyokültürel yanılsamaların üretilmesi için bir başlangıç noktası olarak kabul edilebilmesi bizim için önemlidir. Ütopyayı, kaçınılmaz yoldaşı ideolojiyle birlikte bu türlerden biri olarak değerlendiriyoruz.

            Sosyokültürel yanılsama birimlerini sınıflandırırken, ütopyaları ve ideolojileri oldukça geniş bir şekilde anlıyoruz: kendiliğinden sosyokültürel yanılsamaların rasyonelleştirilmiş (veya başka bir deyişle, entelektüelleştirilmiş) varyantları, yani bunların (kendiliğinden) bilinçli (veya yarı bilinçli) varyantları olarak. bir insanın farkında olmadan gerçekte olduğu gibi yaşadığı sosyokültürel yanılsamalar. Kendiliğinden sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliği nedir, ütopyaları böyledir.

            Bu nedenle, ütopyalar ve ideolojiler, ontolojik statüden ontognoseolojik statüye aktarılan kendiliğinden sosyokültürel yanılsamalardır ve bu nedenle - onları satamama durumunda - sanrı olarak kolayca anlaşılır. Buradaki incelik, hayal gücünün faaliyeti ve bir idealin hayalleri, inanç ve belirli bir cehalet gibi görünüşte "çok ciddi olmayan" şeyleri içeren, yukarıda bahsedilen gerçekliği değiştirme dürtüsünün, yine de bir yeni sosyo-yanıltıcı gerçeklik ⁷⁰ .

            Birbirine karşı olan ve aynı zamanda birbiriyle yakından ilişkili olan kendiliğinden ve rasyonelleştirilmiş yanılsamalar fikri, kitlesel ve elit sosyo-kültürel yanılsamaların birbirine karşıtlaştırılmasıyla net bir şekilde örneklenebilir. Bu anlamda, örneğin, "13. yüzyılın sonları - 14. yüzyılın başlarındaki Fransız köylülüğünün kendiliğinden (kitlesel) sosyokültürel yanılsamalarından" veya "Rus Decembristlerinin rasyonelleştirilmiş (seçkin) sosyokültürel yanılsamalarından" vb. bahsedilebilir.

            Nüfusun farklı kesimlerinin içinde yaşadığı çeşitli sosyo-kültürel yanılsamalar, bu katmanların birbirlerini karşılıklı sosyal olarak reddetmelerinin ve kültürel yanlış anlamalarının temel dayanağıdır. Bununla birlikte, insan toplumu tarihinde bunun tersi de geçerlidir: Aynı sosyo-kültürel yanılsama içindeki insanların uyumluluğu, başarılı iletişim ve etkileşimlerinin temelidir.

            Rasyonelleştirilmiş sosyokültürel yanılsamalar - ütopyalar ve ideolojiler - oldukça bilinçli bir şekilde insan hayatına, kendiliğinden sosyokültürel yanılsamalarda yalnızca örtük olarak bulunan, yani alanda "konut" anlamlar biçiminde mevcut olan anlamlar ve değerler bahşeder. toplumsal bilinçdışı. Aynı zamanda, sosyokültürel yanılsamaların işleyişi açısından bakıldığında, rasyonalizasyon bir avantajdan çok bir dezavantajdır. Bu açıklama, ütopyaların sınıflandırılmasında belirli bir rol oynar.

            Örneğin, Marksist terminolojiyi kullanarak, bir ütopya "bilimsel gerekçelendirmeden yoksun ideal bir sosyal sistem imajı" ise, o zaman Marksist ütopyanın kendisinin de buna göre "bir ideal sosyal sistem imajı" olduğu söylenebilir. bilimsel/yarı bilimsel gerekçe”. Aynı zamanda, bilimsel/yarı bilimsel bir gerekçeyle sağlanan ütopya, K. Mannheim tarzında, belli bir toplumsal ve siyasal sistemin bir özürü olarak anladığımız ideolojiye hızla yaklaşmaya başlar.

            Belirtilen Marksist bilim-öncesi/bilimsel olma kriterine ek olarak, ütopyaları sınıflandırmak için elbette başka kriterler de vardır. Bunlardan en önemlilerini hatırlayalım.

            T. Mopa ve T. Campanella'nın klasik eserlerinde sunulan (a) sosyalist ütopyalara ek olarak, en öne çıkan ütopyalar (β) teokratik, (γ) anarşist ve (δ) teknokratik ütopyalardır. Aynı zamanda, ütopyaların önemli bir kısmının tam olarak filozoflar tarafından yaratıldığını belirtmek ilginçtir71 ^. Bunu vurgulamak önemlidir (yanılsamalardan kaçınmak için!), çünkü aşağıda anti-illüzyon bilincinin ortaya çıkışının özel bir alanı olarak felsefe hakkında konuşacağız. Felsefenin kendi güçlü yanıltıcı yaratıcı potansiyeline sahip olduğu gerçeği, onu - örneğin felsefeyi biraz kendini beğenmiş bir şekilde " hakikat sevgisinin bilimi " olarak adlandıran E. Husserl'in yaptığından - onu daha mütevazı kılar - onu yanılsama karşıtı bilincin olduğu bir alan olarak tanımlar. tamamen profesyonel nedenlerle, kültürün diğer alanlarında olduğundan daha sık meydana gelebilir.

            * * *

            Dini komünler de dahil olmak üzere çeşitli kendi içine kapalı topluluklarda ütopyaların uygulanmasına yönelik bireysel deneylerin aksine, Rusya'daki sosyalist devrim, ütopyaların ulusal ölçekte uygulanabilirliğini gösterdi. 20. yüzyılda aynı ölçekteki ikinci devrim, Almanya'daki barışçıl (yasal seçimlerden geçmiş) sosyal-milliyetçi devrimdi. Önceki dönemlerin devrimlerinden bahsedersek, felsefi ütopik fikirlerden ciddi şekilde etkilenen ütopik niyetleri ve tarihsel sonuçları açısından en iddialı olan Büyük Fransız Devrimi'ni aralarından ayırmak gerekir. Bilindiği gibi, yukarıda bahsedilen gerçekleşmiş tüm ütopyaların (ve gerçekleşmemiş bazılarının) eleştirisi, anti-ütopyalarda - “ütopik eleştirinin eleştirisi” nde sunulur.

            Ütopyaların birikmiş deneyimini kavrama girişimini temsil eden distopya, buna göre, zaten gerçekleşmiş ütopyaların varlığını, yani rasyonelleştirilmiş bir sanalın gerçekliğinin varlığını ima eder. Aynı zamanda toplumsal eleştiri alanında ütopyanın yerini distopya alır, ancak distopya söz konusu olduğunda gerçekleşmiş olan ütopyaların sosyokültürel gerçekliğini eleştirmek söz konusudur.

            Öncelikle ilahiyatçılar, filozoflar ve bilim adamları tarafından yaratılan ütopyaların aksine, distopyanın yazarların güçleri tarafından yaratıldığını not etmek ilginçtir. Distopya, "gerçekleşmiş ütopyalar yüzyılı" olan 20. yüzyılda özel bir edebi tür haline gelir ⁷² . 20. yüzyıla kadar sadece toplumsal hiciv denen tür hakkında konuşabiliyoruz. Distopyanın bu hicivli köklerinden burada bahsediyoruz çünkü bunlar zaten distopyanın paradoksal bir özelliğini ortaya koyuyor: distopyalarda ütopyaların açık eleştirisi ile yeni ütopyalar yaratmaya yönelik üstü kapalı bir arzunun birleşiminden bahsediyoruz. Bu arzu oldukça anlaşılır, çünkü ütopyaların yerini alan anti-ütopyalar, istemeden sadece gerçekliği eleştirmekle kalmayıp, aynı zamanda gerçek ("ütopyalardan arınmış") bir gerçeklik arayışında da rollerini oynamaya başlarlar.

            Bu nedenle distopyalar, ütopyalara - ütopyalara olduğu kadar - diyalektik (yani, esasen bir daire içinde kapalı) Hegelci yargıya benzer, yukarıda daha önce bahsettiğimiz ve henüz dönmeyeceğimiz, uygulanabilir: "Eleştiri, eleştirilen şeyin yeni araçlarla devamıdır. Özellikle, sosyo-kültürel yanılsamaların üretimi için özel fırsatlar yaratan yeni teknolojilerin geliştirilmesine dayanan modern kitle toplumunun gerçeklerine yönelik anti-ütopik eleştiriden bahsediyoruz.

            §2. FARKLI ETİYOLOJİLERİN SOSYO-KÜLTÜREL YANLIŞLARININ GERÇEĞİNİN FELSEFİ ANALİZ ÖRNEKLERİ

            1. Habitat kompleksi hakkında genel fikir. "Rusya'nın coğrafi koşulları" makalesinde D.J. Gösteri, “[insan yerleşiminin] doğal ortamını, [onun] hikayesinin dramasının oynandığı boş bir sahne olarak düşünmeme ihtiyacından bahsediyor. İnsan topluluğu, içinde bulunduğu çevreden asla ayrılamaz ve bu ayrımı yapmaya çalışmak, anlamamızı kaçınılmaz olarak engelleyen bir soyutlama ve gerçek dışılık düzeyi getirmek anlamına gelir.

            Shaw, Sauer'in izinden giderek, doğal çevreyi veya fiziksel manzarayı (uzaysal özellikleri dahil), doğumdan itibaren belirli bir toplumun yaşamına içkin bir habitat kompleksi olarak hayal ettiğimizi yazıyor” [Shaw 20061, 20] (italik bize ait. - P.P.) .

            Shaw'ın The Morphology of the Landscape'de [Sauer 1963] çalışmasına atıfta bulunduğu Carl Sauer, fikirleri NA'nın felsefi düşünceleriyle bir şekilde örtüşen seçkin bir Amerikan kültürel coğrafya bilginidir. "Rus halkının karakterini" "Rus ormanlarının ve ovalarının genişliğine" bağımlı kılan Berdyaev. Berdyaev'in Rus zihniyetinin karakteristik özelliklerinin (“Rus ruhunun genişliği” vb.) Karla kaplı Rus alanlarının sınırsız genişliğiyle bağlantısı hakkındaki iyi bilinen fikrine atıfta bulunuyoruz. Rus sosyal taşınmazlığının bu alanlarda “kundaklama” ile bağlantısı ...

            Bu arada, Berdyaev'den çok önce N.V. bu "tarihi coğrafya ile" tanımlamaya çalıştı. Gogol. Şimdi ünlü görüntüden bahsetmiyoruz: sonsuz genişlikte tarlalarda bilinmeyene koşan üç Rus. Bildiğiniz gibi, büyük yazarımız ilk başta büyük bir tarih öğretmeni olmak istedi. Gogol'ün hiçbir zaman almadığı St. Petersburg Üniversitesi'nde profesörlüğe doğru bir adım, "Dünya Tarihini Öğretme Planı" başlıklı makalesiydi. Milli Eğitim Bakanlığı Dergisi'nin ilk kitaplarından biri için yazdı.

            Nikolai Vasilyevich makalesinde "Öğretmen coğrafyayı yardıma çağırmalı," diye yazıyor, "ancak genellikle kabul edildiği sefil biçimde değil, yani. sadece olanların olduğu yeri göstermek için. HAYIR! Coğrafya, onsuz tarihte açıklanamayan birçok şeyi çözmelidir. Dünyanın durumunun bütün ulusları nasıl etkilediğini göstermek içindir; onlara nasıl özel bir karakter kazandırdı; <...> yeryüzünün bu kudretli konumu nasıl bir insana hayatın tüm faaliyetini verirken, bir başkası hareketsizliğe mahkûm edildi; adetler, gelenekler, hükümet , yasalar üzerinde ne şekilde etkisi oldu .

            Burada onlar (dinleyiciler. - P.P.) kurulun nasıl oluştuğunu görmeli; onu mükemmel bir şekilde kuranların değil, dünyanın konumunu farkında olmadan kuran ve geliştirenlerin insanlar olduğunu; çünkü biçimleri bu nedenle kutsaldır ve onları değiştirmek kaçınılmaz olarak insanlara talihsizlik getirir” [Gogol 1834, 191-192].

            Aşağıda tartışacağımız tarih ve coğrafya arasındaki bağlantı, bugün şu tez etrafında inşa edilen bir tartışmada hayata geçiyor: demokrasi, örneğin bir Yunan polisinde veya bir İsviçre kantonunda, ancak Rusya'nın uçsuz bucaksız topraklarında etkili olsun. yalnızca çeşitli tarihsel biçimleriyle otokrasi etkilidir.

            * * *

            Habitat kompleksi, ilkel olana kadar tüm kültür seviyelerinde bulunur. Hatta bu kompleksin köklerinin "insan biyolojisine" kadar uzandığı bile söylenebilir. Bununla birlikte, yukarıda bulmayı başardığımız gibi, biyolojinin kendisi - biyolojik ampirik ve olgusal veriler, biyolojik teoriler ve taksonomiler, biyolojik kavramlar ve terimler ("biyoloji" terimi dahil), vb. - kültürün bir parçasıdır ve biyolojinin tanımlamaya ve keşfetmeye çalıştığı doğanın bir parçası değildir.

            Doğanın kendisi, her zaman sınırlı, tarihsel ve kültürel olarak belirlenmiş kaynakları ve doğayı tanımlama yollarını kullanan doğa biliminin tanımladığı ve keşfettiği şeyle asla örtüşmez. Bu nedenle, açıkçası, ele aldığımız natura naturans - vatanseverlik duygusu uyandıran doğa - ile ilgili tezimizi daha dikkatli bir şekilde formüle etmemiz gerekiyor.

            Örneğin aşağıdaki gibi formüle etmeye çalışalım. Yaşanabilirliğin yapay olarak yoğunlaştırılması, yurtseverlik duygusunun yalnızca bu yoğunlaştırmaya yönelik akılcı ihtiyaçtan yola çıkarak, açıkça yurtseverlik duygusunun yoğunlaştırılması olarak kendini gösteren bir yoğunlaştırma, yalnızca etkisiz olmakla kalmaz, belirtilen yurtseverlik duygusu önceden kök salmasaydı kesinlikle imkansız olurdu. insan gerçekliğinde, ilkel kültür seviyelerine kadar.

            İnsanın kökenini açıklayan birçok efsanede (bunların en karakteristik özelliği Avustralya'dır), insanın yaşadığı manzaradan kaynaklandığı belirtilmektedir. Anlayabildiğimiz ilkel efsanevi coğrafyanın anlamları, bu kabilenin yaşadığı bölgenin kelimenin tam anlamıyla anavatanı olduğunu göstermektedir.

            Aynı zamanda, daha sonra ortaya çıktığı gibi, bu kabilenin yaşadığı alan, kelimenin tam anlamıyla yalnızca bir insanı değil, aynı zamanda onun - veya daha doğrusu onu - bu bölge tanrılarını da üretebiliyordu: “Tanrının doğduğu doğum kayası ışık [Mitra], Kilise'nin üzerine kurulduğu Mesih'in amblemi olan yok edilemez taşla karşılaştırıldığında bile ortaya çıktı” [Cumon 2000,254] ^{73 74} .

            Kültürü bir güce yükseltme sürecinde, bu mitsel düzlük yavaş yavaş metaforlaştırmaya tabi tutulur. Mitraizm dininde - ve ardından Hıristiyanlıkta - "yok edilemez taş" zaten bir mecazdır. Aynı zamanda, böyle bir metaforun mecazi doğası farklı bir şeffaflık derecesine sahip olabilir. örneğin, "yok edilemez taş"ta Hıristiyanlığın metaforik doğası oldukça açık bir şekilde görülüyorsa, o zaman Mithraizm'de, taşın yalnızca Tanrı'yı meydana getirip sembolize etmekle kalmayıp, rasyonel söylem için karanlık olan eski edebi mitin yankıları hâlâ duyulabilir. tanrı, ama kelimenin tam anlamıyla öyleydi. Kültürün kısa hafızası olmasa da bugün turistleri görmek için götürülebilecek çok özel bir kutsal kaya türüydü. Bir zamanlar geçmiş nesiller için gerekli olan kültürel varlıklarının ayrıntılarının kültür tarafından unutulmasından bahsediyoruz .

            Böylece, ilkel mitsel düşünmenin yoğunluğu (yoğunluğu ve somutluğu), bu iki düşünme türünün gerçekçilik/metaforiklik ölçütüne göre modern rasyonel söylemsel düşünmenin şeffaflığına karşı çıkar. Bu iddiamızı desteklemek için örnekler verelim.

            Mısır'da, mumyalanmış formda bulunan saygıdeğer hayvanların geniş bir listesini buluyoruz: saldıran, saklanan, sokan, böğüren, uluyan ve diğer canlı efsanevi semboller. Sığır yetiştiriciliği, bazıları için bir kült - ekim - haline geldi. Açıkçası, genel olarak, eski kendi kendine yeten mitolojik bölge olan şu veya bu Mısır nomunda saygı görmeyen bir hayvana isim vermek imkansızdır. Yerel hayvanlar doğal olarak yerel doğal manzaraya - bir anlamda parçası oldukları gerçek anavatanlarına - uyum sağlar.

            Bunu daha iyi anlamak için, örneğin, ilkel mit gerçekliğinde tapınmanın, bize tanıdık gelen dinsel, kült-yabancılaşmış tarzda anlaşılamayacağını hatırlayabiliriz. İbadet burada aynı zamanda kelimenin tam anlamıyla ifade edilir, yani: bir hayvanı yemekte, onunla efsanevi olarak gerçek bir biliş "komünyonunda". Vahşi bir hayvan, örneğin Eski Mısır'da, bataklık halkı tarafından yukarıda bahsedilen efsanevi etobur şekilde totem ataları olarak saygı duyulan bir bataklık domuzu, anavatanlarının bir parçasıydı. Nil bataklığının bir parçasıydı, hem domuzun kendisini hem de bataklık insanlarını doğuruyor ve besliyordu. Bir domuzun vücuduna sahip olan bu kabile, anavatanlarıyla "ortaklaştı" ve kelimenin tam anlamıyla onun bir parçası oldu.

            2. Küçük ve büyük anavatanın habitat kompleksi. Kültürel metaforlaştırma, sadece herkesin değil, her şeyin kendi yeri veya vatanı olduğu zaman durumu gevşetir. Aristoteles bile atılan bir taşın düştüğünü ve ateşin yükseldiğini çünkü her birinin yerini almaya çalıştığını söyledi. Burada, yerin dahileri olan Roman Genius Ioci'yi de hatırlayabiliriz. Orta Çağ'da aynı fikir - herkes "yerinde oturmalı" - doğrudan toplumun örgütlenmesinde somutlaşmış buluyoruz. Bu, örneğin, Tanrı tarafından kurulan sarsılmaz toplumsal düzenin özü olarak "yerinde oturmak" muğlak mottosuyla Rus yerelciliğini içerir ¹ .

            Modern zamanlarda - çalışmalarında hız kazanan modern sosyokültürel özgürlük yanılsaması çerçevesinde, bu "dünyadaki insanın köklülüğünün" gevşemesi, şu anda dünyanın her yerindeki tüm halkların yaşadığı gerçeklikte - anlamına geliyordu. Heidegger'in acı bir şekilde belirttiği gibi, bir kişiyi bir yerden bir yere taşımanın "kaosu" ve buna bağlı olarak "dünyadaki kendi yerinin" kaybı, onun evsizliği anlamına geliyordu.

            Geleneksel bir toplumda, bir kişinin doğumu, yaşamı, ölümü ve cenazesi aynı mesken, yerli, ethos yerde gerçekleşti. Slav halklarının inançları bize, eski Slavların atalarını kendi evlerinin yer altına gömdüğü bilgisini aktarıyor ^{75 76} . Bir erkeğin evcilliği, daha sonraki evsizliğinin antitezi olarak, kelimenin tam anlamıyla üzerinde yaşadığı ve atalarının gömüldüğü topraklarda kök salmıştı77 ^. Bölgeyi, vatanı, evi, ataların mezarlarını korumak - bunların hepsi aynıydı. Buna göre ayrım

            "temiz" ve "kirli", "yerli" ve "yerli olmayan" yerler, dünyanın "doğurduğu" ve "kabul ettiği" ve sırasıyla "doğurmadığı" ve "kabul etmediği" yerler kültür tarafından işlenen eski ayrımlardan biri ¹ .

            Böylece, anavatanın işleyen sosyo-kültürel yanılsaması, "köklerini", çevresindeki bir kişinin, sonraki tüm kültür derecelerinde görünmez bir şekilde mevcut olan birinci derece kültür düzeyindeki eski "gömülü ™" ye kadar uzatır. Bu pozisyonun kabulü, bizi, daha yüksek derecede bir yapaylık olan anavatanın çalışan sosyo-kültürel yanılsamasını incelemeye hazırlamalıdır. "Büyük Anavatan kompleksinden" bahsediyoruz: İmparatorluğun, farklı coğrafi manzaralara "kayıtlı" birçok farklı halktan oluşan habitat kompleksi.

            Bu özel habitat kompleksinden bahsetmişken, her şeyden önce, "Büyük Anavatan" sevgisinin ideolojik ısınmasının, ideologların bilinçli bir inisiyatifi olarak yukarıdan aşağıya gitmesi gerekmediğini not ediyoruz. Herhangi bir çokuluslu imparatorluğun, imparatorluğun kendi bünyesine kattığı kelimenin tam anlamıyla yerel yerler ve topraklarla ilgili olarak mecazi anlamda kendi anavatanını temsil etmesi nedeniyle, böyle bir ısınmanın zaten gerekli olduğu açıktır. Yine de -az önce belirttiğimiz gibi- imparatorluk sevgisi, tamamen samimi bir "sahadan inisiyatif" ⁷⁸⁷⁹ ile de körüklenebilir .

            Emperyal ideologlar tarafından yapay olarak yaratılan ve yapay olarak desteklenen "Büyük Anavatan"ın sosyo-kültürel yanılsaması -sanalın gerçekliğinin gerçekçilik ölçütüne göre- kesinlikle rakiplerine yeniliyor: kendiliğindenliğinde naif ve doğallığında canlı memleketin, belirli bir yerli yerin sosyo-kültürel yanılsamalarına.

            3. Sosyokültürel yanılsamaların çekicisinin işi. Yukarıdakileri gösteren malzeme için, dikkate değer Rus etnograf D.K.'nin çalışmalarına dönüyoruz. Zelenina. Büyük Rus Halk Atasözleri adlı eserinde şöyle yazmıştır: “Bir halk atasözü, tek bir kişiye değil, coğrafi veya etnografik bir bütün oluşturan bir grup insana atıfta bulunan bir takma ad olarak tanımlanabilir. <.„>

            Atasözü çoğunlukla bir veya iki kelimeden oluşur. Örneğin, Torpechans mezgovniki'dir: posayı, huş ağacı kabuğunu unla karıştırırlar; Kursk - abrotniki (Voronezh), yani. at hırsızları; Kostroma - Tamoyniksh. "orada" yerine "tamoy" deyin; orlovtsy - kırık kafalar" [Zelenin 1994, 38-39].

            Ve ayrıca: "Atasözü olarak adlandırma konusunda anlaştığımız şey, hem Hint-Avrupa hem de diğer pek çok insan arasında mevcuttur. <...>

            Eski Yunanlılar Boeotian adını taşırlar, yani. Attika'nın bitişiğindeki Boeotia bölgesinin bir sakini, "aptal, aptal" ile eşanlamlıydı ve bir Boeotian olarak aptal ifadesi bir atasözü gibi gitti. Atella şehrinin sakinleri İtalyanlar arasında benzer bir üne sahipti <...> Almanya'da Swabians ve Hessians, Poshekhonian'larımızın rolünü oynuyor” [Zelenin 1994, 40].

            Böylece tek millet, tek ülke ve tek bölge sınırları içinde dahi bir merkezkaç eğilimin tetiklendiği, “Büyük Vatan” illüzyonunu yerle bir ettiği ortaya çıkıyor. Daha yerleşik ve tanıdık, yani gerçekliği açısından daha yerli bir şeye üstün gelir. Bu koşullar altında, bilim adamları tarafından tanınan ortak dil ve kültüre rağmen, yalnızca Büyük Anavatan değil, yerleri "bizim olmayan" kabile kardeşlerinin yakın bölgeleri bile yabancı olarak görülebilir.

            Bu vesileyle Zelenin, Büyük Rus etnik grubunun temsilcileri hakkında şöyle yazıyor: “Yeni komşulara bir şekilde isim vermelisin, onlara bir isim vermelisin. Kendilerine ne isim taktıklarını da Allah bilir; ama büyük olasılıkla, ona hiçbir şekilde hitap etmiyorlar, daha doğrusu: Ona, nerede olursa olsun, Büyük bir Rus'un kendisine verdiği ortak adla hitap ediyorlar: Khrestyanin. Büyük Rus'un kendisi için özel bir isme ihtiyacı yoktur, çünkü Hıristiyan inancının bir göstergesiyle yetinir: bir köylü.

            Ama sonuçta, yeni yerleşimciler "bizim" değil, yabancılar. Sadece yabancı değiller, akraba da değiller ; onlarla her şey "bizim" değil: bizim gibi konuşmuyorlar ve farklı giyiniyorlar; hepsi “bizim” değil. (Köy hayatının dikkat çekici tekdüzeliği ile giyim, yemek, konuşma vb. konulardaki küçük farklılıklar bile keskin görünür ve özel dikkat çeker.) ”[Zelenin 1994, 41].

            Bu pasajdan da anlaşılacağı gibi, "Büyük Anavatan sevgisi" duygusu, evrensel bir ideoloji olarak Hıristiyanlık tarafından oldukça yapay bir şekilde sağlanmaktadır, çünkü bazı "Ortodoks Hıristiyanlar" diğer "Ortodoks Hıristiyanları" "yabancı" olarak tanımaya hazırdır. , keşke yaşıyorlarsa ... "komşu bataklıkta.

            "Böylece," diye devam ediyor Zelenin, "halk takma adları, atasözleri yardımıyla Büyük Rus kabilesinin bölündüğü bir dizi küçük ve büyük etnografik grubu kolayca belirleyebiliriz" [Zelenin 1994, 43]. Bu etnik grup, lehçelerin ortaya çıkmasına kadar kültürünü çeşitli yönlerden etkileyen belirli bir alanda "büyür". Zelenin, "Bu görevin zorluğu (eski etnik grupların kurulması. - 77.77)," diye yazıyor, "halk yaşamının ve lehçesinin özelliklerinin kentsel ve lehçenin etkisi altında hızla yumuşatılması nedeniyle her yıl artıyor. fabrika "uygarlığı" ve sık sık hareketler ve yeniden yerleşimler, halk kitlelerinin kafası karışır ve her türlü etnografik sınır tarafından engellenir. <...>

            Gruplarımızdan bazıları <...> eski belirli beyliklerin sınırları ile örtüşüyor, ancak nispeten çok az. Genel olarak kaderin olmadığı yörelerde çokça lakap-atasözlerine rastlarız" [Zelenin 1994,43-44] ⁸⁰ .

            Zelenin haklı olarak, yabancı bir yere yönelik bu tür nefretin - kişinin kendi sevgisinin tersi olarak - kendi aralarındaki belirli prensliklerin savaşından daha eski olduğunu belirtiyor. Bilinçsizliğinde kültürel olarak kör olan bu yerin orijinal mesken duygusu, modern kültürde görünmeyen ilk derecelerinden itibaren yükselir. Dini inanç veya emperyal ideoloji tarafından sağlanan herhangi bir evrensel "ulusal birlik" yanılsamasından daha mantık öncesi ve somutluk açısından daha güçlü olan sosyo-kültürel yanılsamaların üretimine katkıda bulunur. Bu duyguyla karşılaştırıldığında, etnik yakınlık gerçeği daha az soyut görünüyor.

            Burada, şu anda ele aldığımız sosyo-kültürel milliyetçi "renklendirme" yanılsamalarının, çekici olarak yanılsama dışı gerçeklik tarafından nasıl çekildikleri açık hale geliyor: ancak bu çekiciyi taklit ediyorlar, ancak ona asla ulaşmıyorlar. Bu nedenle, herhangi bir sosyokültürel yanılsamanın "çekirdeği" bir "boşluk" içerir. Sosyokültürel illüzyonların özü her zaman boştur. Arabayı çeken eşek, sürücü direğinde burnunun önünde sallanan havucu yer yemez araba duracaktır. Bu çalışan - tekerlekli araba - inşaat gerçeği gerçekleştirilecek ve böylece yok edilecek. Bu tasarımın "çekirdeğinde" havuç ile eşeğin çeneleri arasında boş bir mesafe bulunuyordu.

            Arzu, gerçekleşene kadar arzu edilir. Sosyokültürel yanılsama da ancak gerçekleştirilmediği sürece bir gerçeklik olarak işler. Gerçekleştirildiğinde, illüzyon "nefes verir". Arabayı iten eşek gibi işi durur. Yanılsamayı kurtaran tek şey, onun hiçbir zaman gerektiği gibi yerine getirilmemesidir (bir arzu, yerine getirildiğinde, bu nedenle yerine getirilmez: bir arzu yerine getirildiğinde, arzu edilirliği ortadan kalkar). Bu nedenle, yukarıda söylediğimiz gibi, sosyokültürel yanılsamalar, Osiris gibi, kendi "kalıntılarından" ^{81 "filizlenme" yeteneğine sahiptir} .

            Başka bir örnek verelim. Örneğin, komünist sosyo-kültürel yanılsamaların işaret ettiği, ilkel düzeydeki bu "göksel" kültür durumunda, kişinin kendine ait hiçbir şeyi yoktu ve bu nedenle yabancı hiçbir şey yoktu. Toplanma, yerleşmeye ve dolayısıyla belli bir yerin yerleşmesine katkı sağlamaz. Koleksiyonerler her zaman hareket halindedir. Zayıf ve ölü hayvanları aramak için sürülerin arkasına göç etmek, belirli bitki türlerini aramak için bir yerden bir yere taşınmak, yeni bir mevsimin başlamasıyla birlikte belirli bölgeleri terk etmek zorundalar. Bildiğimiz verilere dayanarak, başlangıçta eski insanın dünyada özel bir yeri olmadığını söyleyebiliriz (örneğin, hayvanların kendi ekolojik nişlerine sahip olmaları anlamında).

            ¹

             Burada ve aşağıda, bunu büyük bir hata olarak kabul ederek, alt ve üst derecelerin kültürü hakkında asla konuşmadığımızı, her zaman yalnızca önceki ve sonraki derecelerin kültürü hakkında konuştuğumuzu not ediyoruz.

            ²

             A.Ya. Gurevich, - Vulgate'in İncil'in bir çevirisi olduğunu kesin olarak unuttular ve Latince'nin tam olarak Rab'bin öğretisini ifade ettiği dil olduğu inancı hakim oldu ”[Gurevich 2006a, 24] (italiklerimiz. - 77. I) .

            ³

             Ortaçağ kültüründe, AL. Gurevich, "yalnızca resmi kullanım için" modern edebiyatın benzerlerini kolayca bulur. "Bunlar, örneğin," diye yazıyor, "itirafçılar, tövbekarlar için faydalar, genellikle cemaatçilere okunmaz; itirafta sorulabilecek sorular ve çeşitli günahlar için uygulanan tövbe oranları içeriyordu” [Gurevich 2006a, 25]. Kilise muhasebesi hesaplamalarını içeren günah çıkarma davasının "yanlış tarafı" hakkındaki bilginin, dini sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliğini güçlendirmeye hizmet etmediği açıktır.

            ⁴

             Bildiğiniz gibi, F. Bacon "putlar doktrini"nde bu olasılığa işaret etmekten geri kalmadı.

            ⁵

             Terminolojik acemiliğimiz için bazı gerekçeler, M.A.'nın cüretkarlığı olabilir. Kültür üzerine düşüncelerinde buharlaşma terimini kullanma riskini alan Lifshitz, Mihail Aleksandroviç'in yardımıyla sanalın gerçekliği dediğimiz şeyi aktarmaya çalıştı:

            “Hayvan oyunları, topla oynayan kedi. Biri diğerini izler, kendi yerel içeriğini kaybeder, var olmasına rağmen tıpkı boyanın fiziksel karakteri, altının kullanım değeri ve benzerlerinin resimde veya ekonomide yenilerinden önce geri çekilmesi gibi arka plana çekilir. anlam, bir başkasının anlamı olarak, birçok başka, bir bütün ortak.

            Harflerde, süslemede, dilde yerel malzeme içeriğinin buharlaşması (burada italik bizimdir - P.P.), fiziksel aktivite ile birleşen sesin izole edildiği, sanki temizlenmiş (müzikte gürültüden arındırılmıştır) ve girer. işaretler sistemi, hayatın genel akışının klavye ifadeleri” [Lifshitz 2004, 221].

            ⁶

             Aynı zamanda, kakma metaforu, bir kişinin tek bir doğal ve kültürel gerçekliğinin her anlamsal derecesinin daha önceki derecelerin kültürünü içerdiği gerçeğini yakalar. Kakma tahtası bir zamanlar "ham kütük", "ahşap" idi; kütük bir zamanlar "kesilmiş bir ağaç" idi; kesilen ağaç "vahşi doğanın bir parçasıydı" ve "vahşi doğa"nın kendisi - bunu yukarıda zaten yazdık - tam olarak ve yalnızca kültür içinde "vahşi" olarak görülüyor. Daha doğrusu, “vahşi” doğanın farkında olmadan oluşturduğu tek ve tek doğal ve kültürel insan gerçekliği içinden “vahşi” olarak görülür.

            ⁷

             Bu konuya Bölüm II'de yeniden döneceğiz.

            ⁸

             Aynı diziden bir örnek: tıpkı 20. yüzyılda hanedanlıkların tarihinin yerini kitlelerin tarihine bırakması gibi, “gelişmiş ülkeler eski sömürgelerini ve diğer gelişmekte olan ülkeleri kendileri gibi tarihin öznesi olarak kabul ettiler” [Kiselev 2004, 6]. Yani, bizim anlayışımıza göre, gelişmiş ülkeler sadece gelişmekte olan ülkelere değil, insanlık tarihine ilişkin temel bakış açılarını da değiştirdiler.

            ⁹

             gülünç:

            1) oyun, eğlence, şaka, şaka;

            2) \'7b genellikle çoğul - çoğul) tiyatro performansı, gösteri, ciddi oyunlar veya yarışmalar:

            Iudicrumi kutlaması - ciddi bir gösteri;

            Iudicnrnii Olympionim - Olimpiyat Oyunları” [Dvoretsky 2000,459-460].

            ¹⁰

             “ludio, ludionis - aktör, dansçı veya pandomim;

            ludius - gladyatör, sirk güreşçisi.

            Iudimagister \'7b daha sıklıkla ludi magister) bir okul öğretmenidir" [Dvoretsky 2000,459-460].

            ^onbir

             Nekrasov’un Ninnisinden Rus kültürü tarafından “programlanmış”, geleceğin yetkilisi olan bebeğin kaderini anlatan satırları hatırlayalım: “Bir gün içinde pitoresk alışacaksınız.

            Sırtını bük...

            Uyu, ateş et, masumken!

            Bayushki-bayu” [Nekrasov 1981 I, 18].

            Onlara nasıl davranırsanız davranın, onlara yandan bakın, iyi bilinen jestlerin ve eylemlerin ciddi pitoreskliği, XLX yüzyılın bir görevlisinin hayatının gerçeğiydi.

            Kültürün aynı ciddi teatralliği hakkında, ancak daha iddialı bir şekilde, birden fazla kez yazdı.

            B.L. yaban havucu. İşte en ünlüleri:

            "Uğultu sessiz. sahneye çıktım.

            Kapı çerçevesine yaslanmış,

            Uzak bir yankı yakalarım

            Hayatımda ne olacak” vb. [Pasternak 20046IV, 515].

            ¹²

            ¹ "güldürücü:

            ¹³

             alay etmek, alay etmek, alay etmek, ayrıca kandırmak, şişirmek, aldatmak;

            ¹⁴

             kurnazca atlatmak, üzmek, bozmak:

            ludificor priorem locatio nem - orijinal teklifinizden kaçınmaya çalışın” [Dvoretsky 2000,460].

            ² A.A.'dan ödünç aldığımız "kanlı efsane karmaşası" tanımı. Takso-Godi. R. Graves'in yazdığı "The Myths of Ancient Greece" kitabının Rusça baskısının önsözünde, miti "ne bir alegori, ne metafor, ne de peri masalı" olarak görmediğini, yani düşünmediğini yazıyor. bunu bir kurgu (yetersiz bir temsil) olarak kabul eder, ancak gerçeğin kendisi olarak kabul eder. Sosyokültürel yanılsamaların ontolojik statülerine ilişkin yorumumuza çok yakın olan böyle bir mitin yorumu, miti sosyokültürel yanılsamaların bir varoluş biçimi olarak tartışacağımız aşağıda, Bölüm III'te bizim için gerekli olacaktır. Bu tartışmayı öngörerek, A.A.'nın görüşünü sunuyoruz. Taxo-Godi tamamen.

            Taxo-Godi, "Graves'in kitabında, ne anlatırsa anlatsın," diye yazıyor, "tutkular kaynar, dehşet inanılmaz ayrıntılarla tasvir edilir, kan akar, kahramanlar etraftaki herkesi öldürür ama aynı zamanda kendilerini öldürürler, acı çekerler, acı çekerler, acıdan çığlıklar atarlar." , gizlice ve acımasızca intikam almak, bundan meşru tatmin yaşamak <...>. Sürekli ve seçici olmayan okuma ile okuyucu kasvetli bir korkuya kapılır ve sanki kendinizi arkaik uçuruma, bir tür kalın kanlı karmaşaya dalmış gibi hissedersiniz. İşte o zaman bir mitin bir alegori, bir mecaz, bir peri masalı olmadığı ve (Graves bizi bağışlasın) yalnızca bir ritüel eylemin sözel-resimsel şifreli bir kayda indirgenmesi değil, dahası , yanlış yorumlanabilir veya ilkel olarak mecazi bir şekilde açıklanabilir. Hayır, bir mit bin yıllık uçurumların korkunç bir gerçeğidir, bir mit yaşayan bir hayattır, dünyayı anlama biçimlerinden biridir.

            ¹⁵

            doğum öncesi unsurun ve kabile topluluğunun değişmez ve acımasız yasaları hüküm sürmektedir” [Takho-Godi 2001 1.19].

            ¹ Ulusor kelimesi U-Iudo'dan gelmektedir. Burada U- ön ekinin görünümü tamamen dilbilgisinden kaynaklanmaktadır: U- = іи- ana kelimenin ilk 1'inden önce.

            İi- önekinin de iki ana anlamı vardır:

            “1) praefixum privativum (olumsuz anlamı olan önek) non-: indoctus - öğrenilmemiş; olmadan-: küstahlık - utanmaz;

            2) Rusça v-'ye karşılık gelen bir önek: infigere - yapıştırmak; on-, air-, at-; imponere - empoze et, empoze et, uygula" [Dvoretsky 2000, 384].

            U-Iudo'nun anlamlarının analizine dayanarak, U- önekinin ikinci anlamının "yanılsama" kelimesinin oluşumunda kullanıldığı açıktır:

            "il-ludo, U-Iusi, U-Iusum:

            ¹⁶

             oynamak; şakacı bir şekilde (kolayca) yazın, şaka yollu eskiz yapın;

            ¹⁷

             alay etmek, alay etmek;

            passivum ( pasif ses) - alay konusu olmak:

            Uludens dixit - dedi (bunu) ironik bir şekilde;

            3) hile:

            fflusi pedes [ kelimenin tam anlamıyla: “aldatıcı bacaklar”] - şaşırtıcı (dengesiz) bacaklar;

            amica Uludens - sadakatsiz metresi;

            variis illudo partibus [ kelimenin tam anlamıyla: "farklı yönlerden aldatmak"] - farklı şekillerde yanıltmak;

            4) dikkatsizce yok etmek, bozmak:

            pecuniae illudo - para israf etmek anlamsızdır;

            vitam alicujus illudo - birinin hayatını mahvetmek (birini mutsuz etmek);

            5) taciz, onursuzluk, onursuzluk;

            6) baştan çıkarın” [Dvoretsky 2000, 374].

            Gördüğünüz gibi, U- öneki (Rusça v-, na-, voz-, pri-) zaten bildiğimiz Iudo kökünün anlamlarını güçlendiriyor: kültür "oynar", "alay eder" ve "aldatır". kendisinin önceki dereceleri; kişinin kendi "kültürel olarak bakir" doğasını "şerefsizleştirir" ve "yozlaştırır"

            ¹ P-ludio - alay etmek, alay etmek ve U-Iudo - Ulusio'nun bir türevi:

            “1) alay, alay;

            2) retorik terim ironi;

            3) sanrı, aldatma” [Dvoretsky 2000, 460].

            evlenmek ayrıca yukarıdaki ifade "ironik bir şekilde söylendi" - dixit'i aydınlatır.

            ² “İroni. <...> İfadenin görünür ve gizli anlamını zıtlaştıran, alay etkisi yaratan stilistik bir araç.

            "Yakın anlamda, temsilin gösterilenle görünür bir bağlantısı olmayan bir düşünce çemberinden alındığı bu ironi metaforiktir" (A.A. Potebnya. Edebiyat teorisi üzerine notlardan).

            “Bir tür alegori ironidir - kelimelerin her zamanki doğrudan anlamlarının tersi bir anlamda kullanılması (örneğin, “kötü” yerine alayla “iyi” dediklerinde ve “aptal” yerine - “zekice” ) (V.D. Fedorov. Diller ve sanat tarzı). <...>

            Yunanca εipωvεiα - bahane, alay” [BASRYA 2007 VII, 364].

            ¹⁸

             Terimi M. Heidegger'den ödünç aldık.

            ¹⁹

             evlenmek Iudus'un (ve dolayısıyla Iudo'dan) bir türevinin anlamlarıyla - ludicer:

            “1) eğlence amacıyla, eğlence için, eğlence için:

            res ludicra [ kelimenin tam anlamıyla: “eğlence için şeyler”\'7d - şakalar, önemsiz şeyler;

            2) teatral, muhteşem, manzaralı, oyunculuk:

            ars ludicra - sahne (oyunculuk) sanatı;

            ludicras partes sustinere - teatral bir rol oynamak;

            modumdaki ludicrum [kelimenin tam anlamıyla: “teatral tarzda”, “tiyatroda olduğu gibi”] - bir aktör gibi, teatral tarzda” [Dvoretsky 2000, 460].

            ²⁰

             Karşılaştırın: "Ah, bunun olduğunu bir bilseydim, // Çıkış yapmaya başladığımda, // Kanlı dizelerin öldürdüğünü, // Boğazıma hücum edip beni öldürecekler!" [Pasternak 2004II, 80].

            ²¹

             Şiirsel-sanalın gerçekliğinden bahsediyoruz: “Sevgili - korku! Bir şair severse, // Huzursuz tanrı aşık olur. // Ve kaos yeniden dünyaya sızar, // Fosillerin zamanında olduğu gibi" [Pasternak 2003 1,155].

            ²²

            ¹ "ludibriyum:

            ²³

             eğlence, alay konusu:

            habere aliquem ludibrio [ kelimenin tam anlamıyla: "birini bir eğlence nesnesi olarak görmek"] - biriyle alay etmek (alay etmek);

            Iudibrhim ventis [ kelimenin tam anlamıyla: "rüzgarların eğlencesinin nesnesi"] - rüzgarların oyuncağı;

            ²⁴

             alay:

            per ludi brium [kelimenin tam anlamıyla: "alay şeklinde"] - alaycı, alaycı veya eğlence için;

            pluribus ludibriis vexatus [ kelimenin tam anlamıyla: "birçok eziyetle alay edildi"] - birçok suistimale maruz kaldı;

            ²⁵

             aldatma, aldanma, yanılsama:

            oculorum lu dibrium - optik yanılsama

            aurium ludibrium - işitme aldatma;

            mentis ludibrium - aklın yanılsaması;

            ²⁶

             onursuzlaştırma, şiddet:

            Corponim ludibrium - bedensel şiddet" [Dvoretsky 2000, 459-460].

            ²⁷

             Bu, 1991 Basra Körfezi Savaşı'nın Jean Baudrillard tarafından şu şekilde formüle edilen sansasyonel yorumunun temeliydi: "Basra Körfezi'nde savaş olmadı." 11 Eylül 2001'de Manhattan'daki Dünya Ticaret Merkezi'nin kulelerinin yıkılışını tasavvur etmenin ilk "bilgisayar" izleniminden yukarıda bahsetmiştik.

            ²⁸

            ¹ Marcel Proust, çok sayfalı "kayıp zaman arayışı" ile bunu inandırıcı bir şekilde doğruladı.

            ² "Colo, colui, kültür:

            ²⁹

             işlemek, yetiştirmek;

            ^otuz

             üremek, yetiştirmek;

            ³¹

             oturmak, yaşamak, yaşamak;

            ³²

             özen göster, özen göster, dikkatle çevrele;

            ³³

             özenle pratik yapın, aktif olarak uygulayın, dikin veya çalışın:

            vitam colo [ kelimenin tam anlamıyla: “hayatı yerine getirmek”] veya aevum colo [kelimenin tam anlamıyla: “yaşı doldurmak” veya “sonsuzluğu gerçekleştirmek”] - yaşamak, var olmak;

            ³⁴

             süslemek:

            ebore kültüsü - fildişi ile süslenmiş;

            ³⁵

             onurlandırmak için kült terim, onur:

            falsos colo deos - sahte tanrılara tapmak;

            ³⁶

             onur, saygı, dikkat:

            ³⁷

            aliquem magistram colo - birini öğretmen olarak onurlandırmak;

            9) ( birisiyle) tedavi etmek, tedavi etmek, hareket etmek:

            colo aliquem arte - birine sert davran" [Dvoretsky 2000, 158].

            ¹ Kolo - kült, kült, kült türevleri:

            "A. 1) ekili, işlenmiş;

            ³⁸

             giyinmiş, giyinmiş; dekore edilmiş; güzel, zarif;

            ³⁹

             eğitimli, rafine, soylu, kültürlü, kurnaz” [Dvoretsky 2000,213];

            ve ayrıca - kült, cui tusus.

            "İÇİNDE. 1) yetiştirme, işleme, bakım, kültür:

            nullo kültür - herhangi bir (toprak) ekimi olmadan;

            2) tarlalar, ekili alanlar;

            3) bakım, bakım:

            kültus capitis [ kelimenin tam anlamıyla: “kafa bakımı” (caput, capitis - kafa)] - saç bakımı;

            ⁴⁰

             Yaşam tarzı; lüks yaşam tarzı;

            ⁴¹

             kıyafet, tuvalet, kıyafet, kıyafet;

            ⁴²

             dekorasyon, ihtişam, ihtişam; güzellik, zarafet;

            ⁴³

             eğitim, gelişim, yetiştirme;

            ⁴⁴

             meslek, çalışma;

            ⁴⁵

             hürmet, ibadet, kült; onur, saygı;

            10) ( din) itiraf:

            kültui Christiano adhaerere - Hristiyan itirafının bir parçası olmak" [Dvoretsky 2000, 213].

            Antik (tarımsal) ekonominin, estetiğin, dinin, eğitimin ve yetiştirmenin anlamları arasındaki bağlantı - colo'nun kök temelinde - burada belirgindir.

            ⁴⁶

             Kolo - kolonlardan türetilmiştir:

            "1) mukim, yerli:

            varia colentium cinsi [kelimenin tam anlamıyla: "çeşitli yerleşimciler"] - nüfusun çeşitli grupları (Hindistan);

            2) saygılı, hayran, bağlı:

            Religionum colentes - dinin taraftarları” [Dvoretsky 2000, 156].

            Kolo - kolonustan türetilmiştir:

            “1) çiftçi, köylü;

            2) bir koloninin sakini, bir göçmen, bir sömürgeci;

            3) ikamet eden, ikamet eden:

            Catenaram kolonus [ kelimenin tam anlamıyla: “zincir sakini”] ironik bir ifadedir - bir pranga, bir mahkum, bir gardiyan” [Dvoretsky 2000, 159].

            ⁴⁷

             Bu yargılar, bir dizi kültürel fenomende açıkça görülmektedir: resimdeki belirli eğilimlerden, "İngiliz parklarını" parçalama sanatından bahsediyoruz, vb.

            ⁴⁸

             Aklımızda her şeyden önce J.-J. Rousseau ve onun çeşitli (Leo Tolstoy'a kadar) takipçileri.

            ⁴⁹

            Cult a - colo'dan türetilmiştir - "ekili tarlalar, tarlalar" [Dvoretsky 2000, 212].

            Bu söylenenler, kült kelimesinin anlamları ile de desteklenmektedir:

            "1) kültivatör:

            kültör agri (terrae) [ kelimenin tam anlamıyla: "dünyanın kültivatörü"] - yeke;

            Cultorvitis [ kelimenin tam anlamıyla: "üzüm yetiştiricisi"] - bir yetiştirici;

            Cultorpecoris [ kelimenin tam anlamıyla: "sığır çiftçisi"] - sığır yetiştiricisi;

            2) bir köylü, bir çiftçi;

            3) ikamet eden, ikamet eden:

            Cultorcaeli [ kelimenin tam anlamıyla: "gökyüzünün sakini"] - göksel;

            4) eğitimci, akıl hocası;

            5) hayran, hayran:

            idolorum Kültürler - putperestler" [Dvoretsky 2000, 213].

            Kültörden (ve dolayısıyla colo'dan) türetilmiştir - cultrix:

            “1) bitki veya hayvan yetiştiriciliği ile uğraşan;

            2) sakin;

            3) hayran, hayran” [Dvoretsky 2000, 213].

            Eski rahibeler, yaşadıkları yerlere tapanlardı. Bir insanın yerleştiği yerin sosyokültürel yanılsamalarının oluşumundan aşağıda bahsedeceğiz.

            ⁵⁰

             Don Kişot'un cesurca savaştığı ejderhalar, bildiğiniz gibi, sıradan yel değirmenleriydi - köylü yaşamının günlük bir özelliği ve Don Kişot'un imajı, karşıtının imajı, ahmak Sancho Panza olmadan imkansızdır.

            İsa'nın düğün için kutlama şarabı yaptığı madde sade sudur. Bu tür örnekleri çoğaltmak zor olmayacaktır. Her biri, kendi yolunda, sağduyu düzeyinde uyumsuz olarak anladığımız şeyi organik olarak birleştiren sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğinin mecazi bir temsilini verir. "Bir peri masalından gerçeğe" dönersek, örneğin, yukarıda açıklanan "çekici Külkedisi" - ikisi bir arada - bir zamanlar Rus edebiyatı ve kültürü Alexei Maksimovich Peshkov (aka Maxim Gorky) için olduğunu görebilirsiniz. "Evet, bir yazar, ama - bizimki, proleter." Gorki, bu türden Sovyet figürlerinden oluşan koca bir galaksiyi açar.

            Rus kültüründe Gorki'den önce gelir ve buna karşılık gelen sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliğinin etrafında "döndüğü" diğer çift figürler eşlik eder: "köylü akademisyen" Mihail Lomonosov ("akademisyen, ama bizimki, köylü") veya tersine, " toprağı süren kont” vb. Sinematik Chapaev'in "basit bir köylüye doktora" verme hayali aynı seriden bir örnektir. Proletkult'un kökeninde duran A.A. Gorki'yi kısmen etkileyen Bogdanov, proleter bilimi, proleter felsefesi, proleter ideolojisi - tek kelimeyle, uyumsuz görünen her şeyin bir kombinasyonu olarak görülmesi gerektiğine işaret etti. Bu ütopik projelerden bazılarının - örneğin proleter sanatın - gerçeğe dönüşmesi bizim için önemli.

            ⁵¹

             Örneğin, okuyucunun, Sherlock Holmes'un uğraştığı görünüşte çözülemez adli gizemleri çözmenin basitliği karşısında yaşadığı hayal kırıklığını hatırlamak yeterli. Slavoj Zizek tarzında, Sherlock Holmes ve Dr. Watson hakkındaki tüm şakaların, Watson'ın görmediği ipuçları olan basitlikten - "temel" - hayal kırıklığının etkisi üzerinde tam olarak oynadığını not edelim.

            ⁵²

             Kelimenin orijinal anlamında ilkel, basitçe ilk, birincil anlamına gelir.

            ⁵³

             Bu yanılsamalar, diğer şeylerin yanı sıra, V. I. Lenin'in "her aşçıya" devleti yönetmeyi öğretme sözüyle rasyonelleştirilir.

            ⁵⁴

             İstenirse, bu anlaşmazlık mevcut materyal üzerinde kolayca güncellenir. "Klasik "Odessa" sorusuna: "Dama mı yoksa gitmek mi?" Chubais her zaman <...> "gitmek" yanıtını verdi. <...> Bu "yolculuk" uğruna, dış koşulların daha rahat olmasını asla beklemedi <...>. Bu "gitme"de, Chubais ile ideolojik benzer düşünen insanlar, örneğin Yabloko'dan veya entelijansiyanın bir kısmından gelenler arasındaki köklü çelişkiler yatıyor” [Kolesnikov 2008, 316-317].

            ⁵⁵

             “Lévi-Strauss'a göre ilkel insanlar, düşünceleri modern insanların düşüncelerinden farklı olduğu için mitler yaratırlar, ancak Lévy-Bruhl'un iddia ettiğinin aksine bu düşünce son derece doğrudur. <...> Levi-Strauss'a göre ilkel düşünce somutken modern düşünce soyuttur. İlkel düşünce fenomenin gözlemlenebilir, hissedilir yönlerine odaklanırken, modern düşünce fenomenin gözlemlenemeyen, duyusal olmayan yönüne odaklanır” [Segal 2007 I, 8-9].

            ⁵⁶

             Bu noktayı açıklamak için, azizlerin dinsel olarak aziz ilan edilmesinin ve seçkin şahsiyetlerin seküler "kanonlaştırılmasının" koşulları hakkındaki tartışmamızı hatırlamak veya iyi bilinenlerin içerdiği sanal gerçekliğin ince anlamına işaret etmek yeterlidir. ifade: “Güç elle dokunulmaz!”

            ⁵⁷

             Bu sayfalarda ilkel kavramını, bilimsel araştırmalarında ilk kez kullanmaya başlayan antropologların anlaşılmasını istedikleri gibi anladığımızı bir kez daha hatırlatalım. İlkel, kelimenin tam anlamıyla birincil anlamına gelir ve bu anlamda - orijinal, temel, ilkel.

            ⁵⁸

 Bir      yandan Hegel'in bu gerçek karşısında sessiz kalmayı tercih etmesi bizce "Hegel adamı"nın özel bir tercihi değildir. Öte yandan, bunu belirterek, aynı zamanda K. Levi-Strauss'un meşhur düşüncesine de itiraz etmek istiyoruz: "Mitler, insanların bilgisi dışında düşünür." Buradaki konumumuz şu: bilinçli varlıklar olarak insanlar, elbette kendi başlarına düşünür, konuşur ve hareket eder, ancak sosyokültürel yanılsamaların gerçeği, ya tamamen samimi bir yanlış anlamadan ya da kasıtlı bir yanlış anlamadan kaynaklanan sessizliklerinde ortaya çıkar. -ideolojik ve ütopik- bahsi geçen sosyo-kültürel yanılsamaları yok edebilecek bilgileri göz ardı etmek.

            ⁵⁹

             Küçümsemek, yine de bir şekilde tiksinti nesnesiyle ilişki kurmak, belirli bir şeyle ona dokunmadan veya tam olarak dokunmadan ilişki kurmak anlamına gelir. Brezg - sabahın erken saatleri, şafak (Ural lehçesi), yani tam şafak değil, ama yine de ...

            ⁶⁰

             XlX'in ikinci yarısının - XX yüzyılın başlarının "arkeolojik-dedektif tarzı" özel terimini tanıttığımız "şüpheli" düşünme tarzının incelenmesini Bölüm III'te ele alacağız.

            ⁶¹

             “Kimin emir verdiğini soruyorsun, Asterlerin ve dalis Eylül'ün dudakları acı çeksin diye mi?

            Böylece küçük bir söğüt yaprağı

            C gri caryatids

            Plakaların nemliliği üzerinde uçtu

            Sonbahar hastaneleri?

            Kimin sorumlu olduğunu soruyorsunuz?

            “Ayrıntıların Yüce Tanrısı…”

            Karar verildi mi bilmiyorum

            Öbür dünyanın gizemi, ancak yaşam, sonbahar sessizliği gibi ayrıntılıdır” [Pasternak 2003 1,157].

            B.L.'nin ünlü şiir kitabı. Yukarıdaki satırları ödünç aldığımız Pasternak "Kız kardeşim hayattır", başlangıçta "Ayrıntıların Yüce Tanrısı" olarak adlandırılıyordu [bkz: Pasternak, Pasternak 2003 1.475].

            ⁶²

             Örneğin Sokrates, insanların günlük faaliyetlerinde, tam da felsefi olmayan günlük yaşamlarında başarılı bir şekilde uygulamak için, uğraştıkları konunun felsefi özünü bilmeleri gerekmediği gerçeğini gözden kaçırır.

            ⁶³

             Şiirin kendisi, elbette, kendisini bu tür Freudcu kabalıktan uzaklaştırmak için acele ediyor. F. Nietzsche'nin şiirin şiirsel tanımlamasında belirttiği gibi, bu tür durumlarda "hassas kulaklarını avuçlarıyla" "kapatır", aynı anlamda olmasına rağmen şiirsel olarak güzel konuşmayı tercih eder. Örneğin, bunun gibi:

            "Şiir! Vantuzlu Yunan süngeri

            Kendin ol ve yapışkan yeşillikler arasında

            seni ıslak tahtaya koyardım

            Yeşil bahçe bankı.

            Kendine yemyeşil mezenter ve incir yetiştir,

            Bulutları ve vadileri içine alın,

            Ve geceleri şiir, seni sıkıştıracağım

            Açgözlü kağıdın sağlığı için” [Pasternak 2003 I, 90].

            ⁶⁴

             J. Holfi'nin yönettiği “Uyarlama Bürosu” (Rus gişesinde - “Değişen Gerçeklik”), ABD, 2011

            ⁶⁵

             "Felsefe, doğruluk bilimidir", E. Husserl felsefeyi böyle adlandırdı.

            ⁶⁶

             İşte kısa bir taslak: Dorpat'ta Dorpat şehri - üniversite, üniversitede - Botanik Bahçesi, Botanik Bahçesi'nde - yönetmen. Derpt Üniversitesi Botanik Bahçesi müdür yardımcılığı pozisyonunu tanıtmak için imparatorun özel bir kararnamesi gerekiyor. Gerçekten, “Ve hatta saçlarınızın hepsi de sayılıdır” [Mat. 10:26]. “En yüksek emir “Derpt Üniversitesi Botanik Bahçesi müdürlüğüne asistan atanması üzerine”.

            25 Temmuz [1833] günü, Hükümdar İmparator, Messrs Komitesinin konumunu onaylama tenezzülünde bulundu. Derpt Üniversitesi Botanik Bahçesi müdürüne, kalan üniversite meblağlarından yılda 1000 ruble banknot maaşla bir asistan atanmasına ilişkin Halk Eğitimi müdürünün teklifini takip eden bakanlar ” [ZhMNP 1934, XXII].

            ⁶⁷

             Bu, zıt durumun ortaya çıkma olasılığını dışlamaz: kendine has durumlar, yabancılaşma, birbirleriyle doğrudan çarpışma vb.

            ⁶⁸

             Aynı şekilde - tarihsel dönemlere göre - yukarıdaki listeden cinsiyet, ideolojik, dini, ekonomik, estetik ve diğer yanılsamalar ayrılabilir.

            ⁶⁹

             Bu zaten literatürde birçok kez yapılmıştır. Bakınız, örneğin: Shukshina L.V. Sosyal illüzyonların varoluşsal değeri. Dis.... doktor. Felsefe Bilimler. 09.00.11 / Mordovya eyaleti. un-t im. N.P. Ogarev. Saransk, 2010.

            ⁷⁰

             AM Etkind, "Nesilden nesile" diye yazıyor, "insanlar, özellikle entelektüeller, ancak onlardan sonra, tarihçilerin "kitleler" olarak adlandırmayı sevdikleri pek çok kişi alışılmadık, mucizevi bir olay bekliyordu. <...> Dünyanın ve insanın tamamen yeniden şekillendirilmesini öğreten, bir mucize varsayan ve gerçeklikle ilgili düşüncelerden utanmayan kiliyastik metinler, dünyayı, yazarının Tanrı olsaydı yapacağı şekilde gösterir <...> engeller önemli değil; ve bu nedenle büyük hayaller genellikle eşit derecede büyük şiddete yol açar” [Etkind 1998. 11].

            ⁷¹

             İkinci konumu kanıtlamak için, "ebedi barış" sorununa adanmış eserlerin adını vermek yeterlidir - Erasmus of Rotterdam, I. Kant, C. Saint-Pierre, I. Bentham ve diğerleri Felsefe ütopik pedagojiye de ulaştı ( Bu türün göze çarpan bir örneği, J. J. Rousseau'nun felsefi pedagojik ütopyasıdır). Bilim ve sosyal kurgunun kökenlerinin felsefede de izini sürmek kolaydır (İngiltere'de F. Bacon'ın Yeni Atlantis'i, Rusya'da A.A. Bogdanov'un bilim kurgu ütopyaları vb.).

            ⁷²

             Bildiğiniz gibi bu türün en önemli eserleri O. Huxley'in "Cesur Yeni Dünya", J. Orwell'in "1984" ve E. Zamyatin'in "Biz" romanlarıdır.

            ⁷³

             Sosyoloji, habitus teriminin ortaya çıkışını kuşkusuz M. Moss ve H. Elias'a borçludur. Ancak, modern toplum felsefesinin kullandığı anlamda habitus ve yaşanabilirlik Pierre Bourdieu tarafından önerildi.

            ⁷⁴

             “Eski zamanlarda, pagan tanrılar ve ruhlar genellikle belirli belirli alanların koruyucu tanrıları olarak saygı görüyordu ve bu nedenle, belirli bir alanla temas halinde olan komşu halklar, bu tanrının kültüne katılmayı görevleri olarak görüyorlardı . yabancı ama komşu bir halk tarafından bu tanrıyla ilgili olarak gerçekleştirilen ritüellerin aynısını gerçekleştirin" [Zelenin 1995, 35].

            ⁷⁵

             evlenmek Platon'un "Devlet"teki ifadesiyle: "Bir zümreden diğerine geçiş, devlete en büyük zarardır ve haklı olarak en büyük suç sayılabilir" [Platon 1994III, 206].

            ⁷⁶

             D.K. Zelenin bu vesileyle şunları okuyoruz: “İpotekli ölüler (doğal olmayan bir ölümle ölen insanlar - P.P.) arasında özel bir yer, ölü doğan veya vaftiz edilmeden ölen çocuklar tarafından işgal edilir. <...> Çocuklar için özel bir mezar yeri var (bu çocuklar için Küçük Rus adı. - P.P.), diğer ipotekli ölüler için asla kullanılmayan, ancak eski günlerde ebeveynler için kullanılıyordu, yani. ölülere temiz: ocaktan çok uzak olmayan bir yerde, konutun kendisine gömülecekler. <...> Görünüşe göre, şefkatli anneler, giyen kişiye yakın olan klanın atalarının er ya da geç onu korumaları altında ve hatta çevrelerinde kabul edeceklerini varsayıyorlar - tek kelimeyle, altında olmasına izin vermeyecekler kötü ruhların gücü" [Zelenin 1995, 72].

            ⁷⁷

             Anavatanın ataların mezarlarıyla özdeşleştirilmesi arkaik olarak eskidir. Bununla birlikte, Birinci Dünya Savaşı'nın resmi askeri yeminlerinde hala bulunur (örneğin, Ukrayna'nın bir kısmının Avusturya'nın kendi üzerindeki gücünü tanıdığı dönemde Ukraynalı milliyetçiler arasında).

            ⁷⁸

             Zelenin, "Bir çukura, bataklığa, bataklığa gömmek zorunda değilsiniz," diye yazdı, "bir cesedi gömmek zorunda değilsiniz: dünyanın kendisi terk edilmiş nesneyi "emecek" <... >. Dünyanın kendisi, insan elinin yardımı olmadan ipoteğin cesedini "emerse", o zaman kişinin onunla yapması zordur: bu yerde, "dünyanın kabul ettiği" anlamına gelir (popüler ifadeyi başka bir deyişle). ipotek hakkında: “dünya kabul etmez”) merhum, - sıkı ¼ yeri var” [Zelenin 1995.111].

            ⁷⁹

             Bu, 1921'de Sovyet yerel tarihinin başına geldi. VV 1863'te ortaya çıkan ve 1930'larda kaldırılan Doğa Bilimleri, Antropoloji ve Etnografya Aşıkları Derneği'nin bilimsel sekreteri Bogdanov, 1927'de şunları söyledi: “1921'in başlarında, Sovyet devletinin topraklarında güçlü bir dalga süpürüldü. . <...> Halk, muhtıra, dilekçeler Halk Eğitim Komiserliği'ne ulaştı - herkes bunu sormaya başladı <. ..> o zamandan beri “yerel tarih” adı altında yaygınlaşan kendi toprağını tanıma arzusuna doğal bir çıkış noktası verdi.

            Doğa Bilimleri, Antropoloji ve Etnografya Sevenler Derneği bu konuda en başından beri büyük rol oynamak zorunda kaldı. Halk Eğitim Komiserliği, başkanı ve bilimsel sekreterinin şahsında Dernek Başkanlığı'na bu konuyu fiilen yönetmesi için çağrıldı. Bunu takiben Bilimler Akademisi ve Rus Coğrafya Kurumu da bölge bilimine hizmet etmeye hazır olduklarını ifade ettiler. Aralık 1921'de Halk Eğitim Komiserliği, Moskova'da yerel tarih üzerine ilk konferansı topladı <...> Konferans, Yerel Tarih Merkez Bürosu'nun üyelerini iki bölümle seçti: Moskova ve Leningrad'da" [Bogdanov 1928, 34-35 ].

            Bu rapordan üç yıl sonra, Doğa Bilimleri, Antropoloji ve Etnografya Aşıkları Derneği'nin varlığı sona erdi ve ardından yerel tarih hareketi "Stushev-

            geyik". Belirli bir yere duyulan aşkta gizlenen tehlike, merkezi yetkililerin gözünde, resmi yerel irfan tezinde ifade edilen yararın üstesinden geldi: "Büyük bir Anavatan sevgisi, kişinin kendi anavatanına duyduğu sevgiyle başlar."

            ⁸⁰

             Slavoj Zizek'in film örneklerindeki yöntemi kullanmaya çalışırsanız, hatırlayabilirsiniz. ünlü film A.A. Tarkovsky "Andrei Rublev" Rus prensinin müfrezesinin Tatarlarla birlikte Vladimir şehrini soyduğu bir bölüm var. Vladimir'in kaçan sakini, ilkel savaşçının akrabalık duygusuna hitap ediyor: "Ben kendimim, Rus!". Cevap doğrudan "Zelenin'e göre": "Sana benimkini göstereceğim Vladimir namlu!"

            ⁸¹

             Özellikle bu "kalıntılar" aziz olarak saygı görüyorsa. Bu nedenle, Sovyet hükümeti sağduyulu bir şekilde Ortodoks dürüstlerin kiliselerde depolanan kalıntılarını çöp kutusuna atmayı tercih etti.

 

            Bununla birlikte, toplayıcılar şu veya bu nedenle bir yerde uzun süre oyalandıysa, barınakları - otoparklar, mağaralar, yuvalar - yavaş yavaş kendilerinin oldu. Milliyetçi bir "renk" noktasının sosyo-kültürel yanılsamalarının olduğu yer burasıdır, çünkü sonunda başlangıçta yerleşim yeri - ethos - kelimenin tam anlamıyla anavatanını temsil eder, insansı vücudunun bir devamı olarak, kokularıyla doymuş, örtülü, katman katman , yaşam faaliyetinin kalıntıları ile vb. Gelecekte kişinin kendine ait böyle bir gerçek yeri, daha sonraki derecelerin kültüründe kendisinin ve bir başkasınınki arasında ayrım yapmak için temel teşkil eder.

            Artık bunu anladığımıza göre, - bir anlamda, söylenen her şeyin "üzerini çizerek" - çalışan sosyo-kültürel yanılsamaların indirgenmesinin, yani onları farklı kültür derecelerine indirgemenin "el yordamıyla" yapıldığını hatırlamamız gerekir. içlerinde, çalışmalarının yeterli ve derin bir şekilde anlaşılmasıyla ilgili hiçbir şey vermez. Açıkça söylemek gerekirse, milliyetçi (ya da örneğin komünist) bir “renk”in sosyo-kültürel yanılsamaları hiçbir şekilde ilkelliği göstermez. İlk, ilk (hatta sıfır) derecenin kültürü, onların özü değildir. Bu çekirdek, bir kez daha tekrarlıyoruz, boş. Sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğinde insanlar burada ve şimdi "sadece yaşarlar" ve sosyokültürel yanılsamaların kendileri de her zaman nihayetinde kültürün ufkunun ötesinde bir yerde belirsiz bir mesafeye işaret eder.

            4. Bir kahraman yaratın. Bizim muhakememize göre, yanılsama dışı gerçeklik, sosyo-kültürel yanılsamaların çekicisidir ve bu gerçeklik tarafından - yanıltıcı bir şekilde - onu yanılsama dışı statüsünde taklit etmeye çalışır. Sosyokültürel yanılsamalar işe yaradıkları sürece ontolojik statüde kalmayı başarırlar: kişi kendi özel gerçekliğinde yaşar. Çok gerçek insan sorunlarını çözmektir - bir kişinin sosyo-kültürel gerçeklikteki değer yönelimi sorunları, bu gerçekliği yaratma ve değiştirme sorunları vb. - İllüzyon dışı gerçeklik tarafından bahsedilen cazibe tezahür eder.

            Bununla birlikte, aynı zamanda, illüzyonlar için ulaşılamazlığı nedeniyle yanılsama dışı gerçekliğin kendisi, istemeden "çekirdeklerinde" bir tür boşluk oluşturur. Bu boşluğu azaltmak, insanın ebedi yoldaşlarından kurtulmak demektir: dünyayı değiştirme arzusundan, varlığın tüm ayrıntılarına dair cehaletten ve gerçekten inanmak istediğimiz şeye inançtan. Ancak insan bir şeyi tutkuyla isteme, bir şeyi kategorik olarak bilmeme ve bir şeye körü körüne inanma ihtiyacından kurtulamadığı ölçüde, böyle bir indirgeme tamamen hayali bir görev olarak görünür. "Merkezlerinde" boşluk olan sosyokültürel yanılsamaların oluşumunu daha net bir şekilde hayal etmek için, belirli bir örneğe dönelim.

            Brezilya. 1788'in sonu. Ülkenin en büyük bölgelerinden biri olan Minas Gerais'te, nihai hedefi bir cumhuriyet kurmak (o zamanlar Brezilya, Kraliçe Mary tarafından yönetilen bir Portekiz kolonisiydi) ve kısmen kaldırılması olan bir komplo hazırlanıyor. kölelik (Brezilya'da doğan kölelerin serbest bırakılması planlandı). Ancak bu komplo başarısız oldu. 1789 baharında komplocular tutuklandı.

            Komploya katılanlar arasında belli bir José Joaquim da Silva Xavier de vardı. Borçları nedeniyle malını kaybederek teğmenlik görevini üstlenerek askere gitti. Boş zamanlarında tıp sanatı olan "diş hekimliği" ile uğraştı. Tarihe geçtiği (ve bizi ilgilendiren kahramanın yaratılış efsanesinde) takma adı bu şekilde ortaya çıktı - "Tiradentis" (Portekizce "diş çekici").

            Tyrandentes, Rio de Janeiro'daki bir hapishaneye gönderildi. Brezilya'nın başkentinde görülen duruşma 1792 baharında sona erdi. Tyrandentes ve diğer bazı komplocular idam cezasına çarptırıldı. Ancak kısa süre sonra Portekiz'den bir af haberi geldi . Kraliçe Mary, sert cezayı komplocuların Brezilya'dan sınır dışı edilmesiyle değiştirdi. İstisna Tiradentis'ti. 21 Nisan 1792'de, birliklerin huzurunda ve uygun ciddi konuşmaların ardından Tiradentes alenen asıldı. Sonra dörde ayırması geldi. Daha sonra, terbiye amacıyla, Oypy Preto'nun ana meydanında bir süre Tiradentes'in kopmuş başı gösterildi.

            Ortaya çıkan komplo resmi adını "Inconfidencia Mineira" - "Minas Gerais'te İhanet" aldı. Kesin olarak, nihayet şekillenmedi ve zafer olasılığı önemsizdi. Yine de Tiradentis ulusal bir kahramana dönüştü. Nesilden nesile, okullardaki Brezilyalı çocuklara onun infazı, dörde bölünmesi ve kopmuş kafasının sergilenmesi anlatılıyor. Ancak bu, hemen değil, karşılık gelen mitin kademeli oluşumunun bir sonucu olarak oldu.

            Bu mitin doğuşunun incelenmesi (aslında pek çok diğerinde olduğu gibi), mit yapımcılarının miti gerçek aracılığıyla tanımladıklarını, bunun tersinin olmadığını öne sürer. Bu nedenle, tüm mitlerin "dünyanın bilimsel bir resmine" indirgenmesi gerektiğine inanan araştırmacılarla aynı fikirde olamayız ve ... mesele bu. Özellikle A.S. Maidanov şöyle yazar: "Mit yapıcıların gerçeği mitik aracılığıyla tanımladıklarını anladığımızda, inancın onların düşüncelerinde büyük bir rol oynadığına inanmak için nedenlerimiz var - yarattıkları kurgunun gerçekliğine inanç, gerçekliğe inanç. efsanevi. Bu inanç, inşa edilmiş imgelere gerçek bilgi statüsü verir. Eğer varsa, hakikat için başka gerekçelere gerek yoktur” [Maidanov 2004, 102] (italikler bizim. - P.P.).

            Yazarla yalnızca mitik olanın gerçekliğine olan inancın - bu inanca ve bu arzuya tekabül eden arzu ve kesin bilgi eksikliğiyle birlikte - mitik gerçekliğin ya da bizim terminolojimizle gerçekliğin yaratılmasına katıldığı konusunda hemfikiriz. sanaldan. Bununla birlikte, bir mitin (masal-mitte) özel bir mitsel/sosyo-illüzyonel gerçekliği tanımladığına inanıyoruz, bu da "dünyanın bilimsel bir resmine" indirgemenin anlamsız. Efsanenin gerçekliği, sözde efsaneden kulaktan çıkan tahıl gibi "kabuklanabilecek" "dünyanın bilimsel resmi" etrafında inşa edilmemiştir. Efsanevi gerçeklik -sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliği- boşluk etrafında, yani belirsiz bir şekilde arzu edilen ve temelde tamamen bilinmeyen bir şey etrafında, belirli bir insan toplumunun/topluluğunun inanmayı çok isteyeceği şey etrafında inşa edilir. Aynı zamanda, gerçek tarihin parçaları - tüm sayısız ayrıntısıyla - mite yalnızca malzeme, yardım, bahane olarak hizmet eder ... Her türlü kaza, açıklanamaz saçmalıklarla dolu "çirkin" olandan kaçış böyledir ve İnsanlık tarihinin düpedüz dehşeti, güzel mitin alanına, sosyokültürel yanılsamalar alanına, bir kişinin gerçekte olduğu gibi bu yanılsamalarda yaşadığı sürece (ve olduğu sürece) sorunlarını çözmesine yardımcı olur.

            Şimdi Tiradentis efsanesini incelemeye dönelim.

            İlk aşamada, Brezilya bağımsızlığını kazanana kadar, bu efsaneye sömürge yetkililerinin görüşü hakimdi. Bu, başlangıçta bu olayı belirleyen "Minas Gerais'teki İhanet" adıyla gösterilir. Şaşırtıcı bir şekilde, eski mitin gerçekliğinin bu parçası, adı biçiminde günümüze kadar gelmiştir. Hem eski hem de yeni tüm mitler temelde muhafazakardır. Ancak her şeyden önce, burada bizim için önemli olan, "hain komplo" mitinde Brezilya toplumunun bir kısmının (öncelikle monarşist fikirli kısmı) sosyo-kültürel bir gerçeklik içinde yaşamış olmasıdır . Yani mitin gelişiminin ilk aşamasında Tiradentis bir komplocu ve bir haindir.

            Belirli insanların yaşadığı gerçeklikteki değişikliklere karşılık gelen bu mitin gelişiminin ikinci aşaması, Brezilya'nın bir imparatorluk olarak var olduğu tarih döneminde (1822-1889) gerçekleşir. Şu anda, Minas Gerais'teki komplo “uygunsuz bir olay” olarak belirsiz bir statü alıyor: bir yandan Brezilya vatanseverleri buna katıldı, diğer yandan monarşik hükümet yöntemine açıkça sempati duymadılar. (her iki Brezilya imparatoru da devrimciler hakkındaki kararı imzalayan Kraliçe Mary'nin torunlarıydı). Böylece, Tiradentis hakkındaki mitin dönüşümünün ikinci aşamasında, o, bedenlenmiş "varsayılan figürü"dür.

            Ve son olarak, üçüncü aşama. 1889'da cumhuriyetin ilanı, Tiradentes mitinin nihai oluşumuna katkıda bulundu. Geçen yüzyılda, bu efsane, gördüğümüz gibi, iki hipostazını değiştirmeyi başardı: (a) sömürgecilik döneminin "utanç verici hainliği" ve (β) Brezilya İmparatorluğu döneminin "rahatsız edici olayı". , ki bu, elbette, bir kez oldu, ancak hangisi hakkında sessiz kalmanın daha iyi olduğu. "Hipostazları değiştirme" süreci, insanın hayali dışı gerçekliğinin, bir kişinin gerçek sorunlarını pahasına çözmeye çalışarak efsaneyi çekmeyi bırakmaması gerçeğiyle sağlanır.

            Bu efsanenin üçüncü - "son" hipostası, Tiradentes'i bir cumhuriyet şehidine dönüştürür. Örneğin, aşağılayıcı "diş hekimi" takma adının nasıl nazik, iyi bilinen, fahri bir takma ad haline geldiğini not etmek ilginçtir. Efsane ayrıca diğer "çirkin" tarihsel detayları da kendi lehine yorumlar. Hangi belirli tarihsel gerçeklerden bahsediyoruz?

            Her şeyden önce, cezanın fazlalığı nedeniyle korkunç olduğu gerçeği hakkında. Kraliyet yetkililerine göre şiddeti halkı korkutması gereken halka açık üçlü infazın - asma, dörde bölme, kafayı meydanda açığa çıkarma - ters etkiye sahip olduğuna dair kanıtlar var. Halkın hafızasında bu olay, öfke kadar korkuya da neden olmadı. Komploculara sempati, komplonun sorumluluğunu (hemen olmasa da) kendi üzerine alan Tiradentes'in duruşmadaki davranışı da uyandırdı. Böylece Tiradentis kendini feda etmiş ve mitin onu Cumhuriyetin ilanından sonra dönüştüğü “nihai” kahramana dönüştürmesini kolaylaştırmıştır [bkz: Faust 2013, 95-98].

            21 Nisan Brezilya'da resmi tatildir. Tiradentes, her seferinde ona Mesih'e giderek daha fazla benzerlik kazandıran portrelerde tasvir edildi. Bu ülkede çok fazla ulusal kahraman yok. Tiradentis en önemlilerinden biri haline geldi. Brezilya halkının kendisi tarafından bir şehit olarak saygı görüyor. Bu insanların kendiliğinden sosyo-kültürel yanılsamalarının bir gerçeği haline geldi.

            Yavan gerçeklikte kim olduğu, yalnızca bilimsel tarihçilerin ilgisini çeker. Ailesi yedi çocuk bırakarak erken öldü. Borçlar, mülk kaybı, ticaretle uğraşmak için başarısız girişimler. Sonra daha önce de söylediğimiz gibi orduya katıldı. Ancak orada bile Tiradentes başarısız oldu: yeni vali halkını her yere yerleştirmeye başladığında, birliğinin komutasından alındı. Önümüzde, harcanmamış enerji ve öfkeyle dolup taşan bir ezik imajı var.

            Bununla birlikte, bu sıradan ayrıntılar bile halk mitine fayda sağlar. Komplocuların büyük çoğunluğu kolonyal seçkinlerin temsilcileriydi: altın madencileri, büyük toprak sahipleri, din adamları, işadamları, yetkililer, ünlü avukatlar, kolonyal yönetimle bağlantılı yüksek rütbeli memurlar. Tiradentis, "senin ve benim kadar fakir " bir istisnaydı . Mit, gerçekliği "kendisi için" yeniden inşa eder. Ve şimdi Tyrandentis zaten "okulda okuyor", "günü" kutlanıyor, "şehit olarak" onurlandırılıyor. Efsanesi, belirli insanların yaşadığı gerçekliktir.

            Tirandentis'ten Brezilya toplumunun varlığının belirli bir aşamasında Pyotr Petrovich Schmidt'ten bir kahramanın yaratılması, Rus Tiradente'lerimiz olan Pyotr Petrovich Schmidt'ten bir kahraman yaratılmasına benziyor, ancak yine de yalnızca belirli bir aşamada bir kahraman olduğunu not ediyoruz. Rus toplumunun varlığı ve sadece belirli bir kısmı için.

            Yukarıda da söylediğimiz gibi mitin gerçekliği şiirseldir. "Teğmen Schmidt" in kahramanca imajının yaratılmasının kurgu olmadan mümkün olmaması tesadüf değildir (B.L. Pasternak'ın şiirinden I. Ilf ve E. Petrov'un hiciv maceralı romanına kadar). "Mitin arkasında tarih var" tezinden vazgeçmemize neden olan şey tam da "bizim Rus Tiradente'lerimiz"in efsanevi imgesinin yaratılışının aşama aşama izini sürebilmemizdir (Brezilya'nın tarihsel yaratılışının yanı sıra). veya A.S.'nin yorumunda. Maidanov - "mit yaratıcıları gerçeği efsanevi aracılığıyla tanımlar." Daha ziyade, belirli insanların yaşadığı tarihsel gerçekliği şu ya da bu şekilde yapılandırılmaya ve yeniden yapılandırılmaya zorlayan, tarihin "yeniden çizilmesi" için doğrudan karşıt seçeneklere ve bazı "çirkin olmayan" ayrıntılar hakkında tam bir sessizliğe kadar, tarihin arkasındaki bir efsanedir. .

            5. Efsane müziği. Yukarıda belirtilenlerden, farklı mitlerin (yani, farklı sosyokültürel yanılsamaların) temelde ortak genetik temellere sahip olduğu kanısında olduğumuz açıktır. En küçük ve en küçük ayrıntılardan oluşan tarihsel gerçeklikten, çeşitli parçaları ve parçaları alınır ve bunlar daha sonra bütünü sembolik olarak temsil etmeye başlar. Mitleri üretmenin bu yolunu, eski ve yeninin, bilinen ve bilinmeyenin, korkunç ve güzelin, bir ve karşıtın kolayca sentezlendiği çeşitli - eski ve modern - sosyokültürel yanılsamalarda buluyoruz... eski yeni ile "erir", bilinmeyen bilinene "dönüşür" vb. güçlü arzu, inanç ve cehalet gücü.

            A.S. Maidanov, - mevcut kavramsal sistemin çerçevesinin ötesine geçer ve bu sistemin unsurlarının yardımıyla imajını oluşturmak isterler, o zaman böyle bir durumda kurgu kaçınılmazdır, çünkü imaj yetersiz fikirlerle manipüle edilerek oluşturulur. bu fenomen için Öte yandan arkaik bir kişi, bu tür bir manipülasyonu alışılmadık bir fenomeni yorumlamanın ve açıklamanın bir yolu olarak görür. Bu fenomenin kendi fikir sistemine yabancı, aşkın olabileceğini öne sürmez. Aksine, mevcut temsilleri çeşitli yöntemlerle değiştirerek, bu sisteme yeni bir fenomeni mümkün olan her şekilde sıkıştırmaya çalışır” [Maidanov 2004, 101-102].

            Bununla birlikte, neden burada yalnızca "arkaik insan"dan söz edelim? Bilim tarihinin iniş çıkışları üzerine modern düşüncelerde şunları okuyoruz:

            “Bilimde gelişen ve onun tarafından uygulanan kategorik ızgara, belirli nesne türlerinin gelişmesini sağlar, ancak gelişen bilim er ya da geç, daha önce incelediklerinden daha karmaşık bir sistemik organizasyonun yeni nesneleriyle karşılaşır. Bu, bilimin yeni bir kategorik ızgarayı tanıtacak kaynaklara sahip olması gerektiği anlamına gelir, aksi takdirde eski kategorilerde yeni bir nesneyi dikkate alır ve her zaman çelişkilerle karşılaşır.

            Bunun güzel bir örneği, kuantum mekaniğinin tarihidir. Yaratılışının başlangıcında, klasik fizikte formüle edilen eski kategorik yapı, yeni bir teori inşa eden araştırmacıların zihninde geziniyordu ve onlar, her zaman acı verici bir şekilde onun üstesinden gelmeye ve felsefi sorunları çözmeye zorlandılar: nasıl oluyor? Parçanın bütünle ilgili olup olmadığı, determinizm kavramını genişletmek için gereklidir. Solvay Kongrelerinde A. Einstein ile N. Bohr arasındaki ünlü tartışmalar büyük ölçüde buna ayrılmıştı.

            Özünde, bilimin yeni nesne türlerinin, özellikle mikro kozmosun nesnelerinin ve yeni etkileşim türlerinin geliştirilmesine yönelik hareketi, felsefi sorunları çözmeyi, yeni gerçekliğin anlaşılmasını ve bilgisini sağlayan yeni bir kategorik sistem oluşturmayı gerektiriyordu. [Adım, Kasavin 2004, 50].

            Yeni bir gerçeklik yaratmakla ilgili. Yani, benimsediğimiz terminoloji dilinde, başka bir sanal gerçekliğin yaratılması hakkında: kuantum mekaniği tarafından açıklanan gerçeklik hakkında. Elbette, tıpkı doğa yasalarının keşfinden söz edildiği gibi, genellikle yeni bir gerçekliğin keşfinden söz edilir. Ancak, doğanın kendisinin kanunları yoktur. Doğanın tüm yasaları, onları doğaya atfederek insan tarafından yaratılmıştır. Ayrıca yeni bir realitenin keşfinden değil, insan tarafından yaratılmasından bahsetmek daha doğru olacaktır.

            İllüzyon dışı gerçekliğin kendisi elbette vardır ama kişi onu keşfetmez, ona ulaşmaz ama her seferinde paradoksal bir şekilde onu yeniden yaratıyor gibi görünür. Bunun her seferinde sanal olanın gerçekliğini yarattığını belirtmek için mecazi bir dönüş kullanıyoruz. Bunu daha iyi anlamak için sanal gerçeklik alanındaki "rehberimiz" Slava Zizek'in sosyokültürel illüzyonların yaratılması hakkında söylediklerini dinleyelim.

            “Batı uygarlığının en büyük başarılarından biri olan “Müziğin Sesi” gibi bir filmi hatırlayalım” diyor. Resmi olarak, hepimizin bildiği gibi, bu küçük bir anti-faşist grubu, Avusturyalı Demokratlar hakkında bir hikaye - siyasi düzeyde (elbette inanıyorum ki

            R. Wise'ın yönettiği “The Sound of Music”, ABD, 1965 (farklı müzikal yönleri de var). Küçük dürüst demokratik Avusturyalılar, 1938'de Avusturya'nın Nazi işgaline karşı savaşır ve direnir. Ancak, bu filme daha yakından bakın. Dokusuna dikkat edin ve orada tamamen farklı bir gerçeklik bulacaksınız, resmi olarak tasvir edilen anlatı gerçekliğinin bir tür sanal gerçekliği.

            Avusturyalıların bu filmde gösterilme biçimine dikkat ederseniz, bize güzel küçük taşralı faşistler gibi göründüklerini - ulusal, folklorik kıyafetlere vb. Kesinlikle entelektüel değiller gibi görünüyorlar, hayatın dar sınırlarına dalmışlar vb. Ve sonra işgalcilerin, Nazi işgalcilerinin nasıl temsil edildiğine bakın. Çoğunlukla, bunlar sadece sıradan askerler değil, aynı zamanda güzel giyimli, bakımlı bıyıklı, pahalı sigaralar içen vb.

            İşte benim fikrim: basit anlatı gerçekliği düzeyinde, bize bir şey söyleniyor - Nazizm'e demokratik direniş, ama başka bir düzeyde, hadi buna "sanal doku" diyelim, tüm bu mikro anlamlar... (belki de Hatta bir mektup olarak da adlandırılabilir), bu düzeyde, bize çok farklı bir şey söyleniyor: dürüst faşistler, çökmekte olan Yahudi kozmopolit devralmasına karşı çıkıyorlar. Ve tabii bu filmin bu kadar sevilmesinin sebeplerinden biri de bu olabilir. Neden, bu film bizim demokratik ideolojimizle resmen hemfikir olmakla birlikte, aynı zamanda bizi gizli faşist rüyalarımıza da gönderme yapıyor ” [Zizek 2004, bölüm 2].

            Görünüşe göre (Zizek'in ana fikrini yeniden formüle edelim) "küçük dürüst Avusturyalılar" bile büyük milliyetçiler ve bu nedenle "ruh kardeşleri" olan Alman milliyetçilerinden daha ilkel, daha gerçek, deyim yerindeyse daha gerçekçi faşistler. .-sosyalistler. Dedikleri gibi, "Papa'nın kendisinden daha büyük Katolikler." Bu elbette bir paradokstur. Bunu yukarıda tanıttığımız habitat kompleksi kavramının ışığında çözebiliriz.

            Alman Nasyonal Sosyalistleri, milliyetçiliği -kendisi de kendi milliyetçiliğine "yabancı olmayan"- komşu Avusturya'ya yayarak, ister istemez milliyetçiliği uluslararası, yani evrensel ve bu nedenle kaçınılmaz olarak anlaşılması zor hale getiriyor. Kendi kendiliğinden ulusal sosyo-kültürel yanılsamalarını komşu "kardeş" Avusturya kültürüne aktarmak (yani metaforize etmek) için rasyonelleştirdiklerinde milliyetçiliği ulusal köklerinden koparırlar. Milliyetçilik ideolojisini ulusal Avusturya "toprağı"na taşıyan Alman Nasyonal Sosyalistleri, milliyetçiliğin somut, ulusal, hiçbir şekilde evrensel olmayan, mantık-öncesi milliyetçi özünü çekip çıkarıyorlar. Nihayetinde, bu öz - bütün mesele bu - ideolojiden değil, "kafadan" gelmiyor: alışılmış ve manzara. Terminolojimizde, tartışılan sosyo-yanıltıcı öz kendiliğindendir.

            Avusturya köylerinin ve küçük eski Avusturya şehirlerinin “gömülü” olduğu manzaranın yavaş ve uzun bir incelemesiyle başlayan “Müziğin Sesi” filmi, Avusturyalı gezginlerin oradan ayrılan dağlık Avusturya manzarasıyla sona eriyor. "yazılı". Ulusal Avusturya miti, sırf bu ulusların yaşadıkları yerlerin farklı olması nedeniyle ulusal Alman miti ile bağdaşmaz hale gelir*. Bu gerçek, mantık öncesi ve oldukça somut durum, tek bir Nasyonal Sosyalist ideolojinin evrensel "temellerinden" daha gerçekçi - daha etkili, verimli, daha güçlü - çıkıyor.

            Rasyonel söylem çerçevesinde aktarma girişimi durumunda, işleyen bir peyzaj mitinin gerçekliği, modern bir kültür düzeyine sahip bir kişiyi (bu arada Zizek'in kendisi de dahil) dilsiz ve biraz mantıksızlığa düşürür. , bu da kaçınılmaz olarak uygun metaforları arama yolunu zorluyor. Peyzaj çalışma efsanesi temelde kelimeler olmadan açıktır. Onun gerçekliğinin değerleri ve dönüm noktaları, sessizce basit olan Avusturya dağları gibidir. Üzerinde - çevredeki manzarada olduğu gibi - parmağınızı her zaman sessizce işaret etmek daha iyidir, daha yeterlidir, daha doğrusu.

            Gösterilenin ve gösterenin bu zımni kimliğinden sapma, bir aktarıma - bir metafora yol açar. Metafor, yanılsama dışı gerçekliğin gerçekliğine doğrudan değil, bir şekilde bu gerçeklikten bir tür "boş" mesafeye çekilerek işaret ediyor. Sosyokültürel yanılsamaların "boşluğu" böylece kültürün metaforik olarak bir güce yükseltildiği bir zamanda ortaya çıkar. Burada zaten bildiklerimize geri dönüyoruz.

            ¹ Açıktır ki, farklı coğrafi yerlerin fiziki parametreleri aynı olsa bile yine de farklı yerlerden bahsediyoruz.

            yemek yemek. Belirli bir yerin yaşanabilirliği, kelimenin tam anlamıyla bir kişinin davranışlarının alışkanlıklarını ve özelliklerini, mesleğini, yaşam dünyasının çemberini belirler. Bu yerleşimle karşılaştırıldığında, etnik akrabalık bile - örneğin Avusturyalılar ve Almanlar - yapay bir şey gibi görünüyor ve sürekli ideolojik destek gerektiriyor. Özellikle evrensel bir ideolojik özdeşleşmenin desteğinden bahsediyoruz: hepimiz Hristiyanız veya hepimiz komünistiz, Nasyonal Sosyalistleriz, Arileriz vs.

            Ve son olarak, kültürün metaforik araçlarıyla - yani "kalbinde" bir "boşluk" ile yaratılan - sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğinin, ekstra olana kıyasla bir tür "kusurlu" varlığı temsil etmediğini vurgulamak gerekir. - hayali gerçeklik. Burada, sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliğinin (bu yanılsamalar işe yaradığı sürece) ve çekicileri olarak yanılsama dışı gerçekliğin, bir kişinin tek bir doğal ve kültürel varlığını yarattığını anlamak önemlidir.

            6. Küresel ve yerel illüzyonlar. Yukarıda, yanılsama dışı gerçekliği sosyo-kültürel yanılsamaların paradoksal gerçekliğini çeken bir çekici olarak sunduk ¹ . Slavoj Zizek'in bize "gerçeğin gerçek kalbi"ni dolaylı olarak (aksi takdirde işe yaramaz) anlatmak için tam olarak bir çekicinin çalışmasına bir örnek vermesi ilginçtir. Derslerinden birinde şöyle diyor: "Gerçek Gerçeğe, Gerçeğin gerçek kalbine geldik. Sembolik gerçekten daha temeldir. Ancak paradoksal olarak, gerçek Gerçek aynı zamanda en sanal gerçektir. Bu ne anlama geliyor?

            Matematik veya fizikteki çekicileri düşünelim. Örneğin küçük demir parçalarınız var, onları bir manyetik alanın etrafına atıyorsunuz, belirli bir biçimde dağılıyorlar, ona sonsuzca yaklaşıyorlar ama bu form elbette kendi başına yok. Bu, küçük demir parçalarının dağılma şeklinden soyutlayabileceğiniz bir şeydir. Sanal gerçekliğin ardındaki fikir budur.

            Bir formdur, belirli bir alanda gerçektir, ancak kendi başına var olmaz. O, çevresinde fiilen var olan unsurların düzenini yapılandıran soyut bir formdan başka bir şey değildir” [Zizek 2004, bölüm 3].

            Bu nedenle, yanılsama dışı gerçekliğin, bir kap gibi belirli yanılsamaların "döküldüğü" hazır bir biçim olmadığını, tam olarak bunların çekicisi (attractiori - çekim, çekim) olduğunu anlamak gerekir. Belirli eylemlerde ve insanların genel davranışlarında gerçekleşen sosyo-yanıltıcı fikirler ve idealler, hedefler ve planlar, arzular ve hayaller, inançlar ve hayal gücünün ürünleri, pratikte bir ekstranın çekiciliğinin etkisi altında çalışmaya başlar. - hayali gerçeklik.

            Küresel veya "aracılığıyla" sosyo-kültürel yanılsamalar söz konusu olduğunda, yanılsama dışı gerçeklik sırasıyla küresel bir çekici olarak görünür ² . Bu sosyokültürel yanılsamaların, farklı tarihsel dönemlerdeki farklı insanlarla (veya uzun bir tarihsel dönem boyunca aynı insanlarla) iş başında olduğunu görüyoruz. Belirli bir yere, kısa bir tarihsel döneme ve belirli bir sosyal gruba sıkı sıkıya bağlı yerel sosyo-kültürel yanılsamaların varlığı, yerel bir çekici olarak çalışan yanılsama dışı bir gerçeklikten bahsetmeyi mümkün kılar.

            Büyük ve Küçük Anavatan'ın sosyokültürel yanılsama çalışmalarının yukarıda tartışılan örnekleri, sırasıyla küresel ve yerel sosyokültürel yanılsamaların varlığının örnekleri olarak hizmet edebilir. Şimdi, genel olarak çeşitli etiyolojilere sahip sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğinin doğuşuna ilişkin anlayışımızı derinleştirmek için küresel ve yerel sosyokültürel yanılsamaların çalışma örnekleri çemberini genişletmeye çalışalım.

            Eski Sovyetler Birliği'nin bir parçası olan çeşitli halkların uzun yıllar içinde yaşadığı o küresel sosyo-kültürel illüzyonun gerçekliği, bildiğiniz gibi Demir Perde'de somutlaşan kendi kendine izolasyonu en önemli koşul olarak sağladı. Bununla birlikte, bu küresel sosyo-kültürel yanılsamanın ciddi oyununun kurallarına göre, dış göç, yalnızca bu yanılsamanın gerçekliğinin coğrafi sınırlarını aşmaya yönelik katı yasak nedeniyle imkansızdı . SSCB vatandaşlarının içsel inançları, inançları ve arzuları burada daha az önemli değildi. Başka bir deyişle, Sovyetler Birliği'ndeki birçok insan, yalnızca fiziksel olarak seyahat edememekle kalmadı, fiilen Birlik sınırları dışına çıkmak istemedi. Bu durumda, sadece "sıradan halkın" temsilcilerinden, "işçiler ve köylülerden" değil, aynı zamanda bilgi ve nitelikleri göçün temeli olabilecek entelijansiya çevrelerinden de bahsediyoruz. "Sosyalizmin nihai zaferine" olan inançları, göç hakkında bu tür yaşam planlarına yönelik bir dış yasaktan daha az (ve belki de daha fazla) düşünmelerine izin vermedi.

            Söz konusu küresel yanılsamanın sınırları içinde bu tür birbirine bağlı zorunlu-gönüllü yasakların koşulları altında, şartlı olarak iç göç yanılsamaları olarak adlandırılabilecek yerel sosyo-kültürel yanılsamalar ortaya çıkar. Aynı zamanda, "yaratıcı faaliyet", iç göç yanılsamalarının en önemli varoluş alanı haline geldi.

            Ancak burada, eserlerinin - en azından ömürleri boyunca - asla yayınlanmayacağını önceden bilen bazı yazarlar tarafından uygulanan şiir ve nesirlerin "masanın üzerine" gizli yazısından bahsetmiyoruz. Bu tür iç göçlere fazlaca "hobi" olduğu için pek önem vermiyoruz. Bu, gerçeklerden kaçmanın oldukça zayıf bir biçimi, küresel bir sosyo-kültürel yanılsamanın gerçekliğinden, zararsız oyuncakları nedeniyle izin verilen küçük kültürel yanılsama dünyalarına kaçma girişimidir ³ . Elbette, umutsuz "masanın üzerine" yazmaktan daha açık bir şekilde, yerel sosyo-kültürel iç göç yanılsamaları yaratma ilkesini yansıtan çok daha çarpıcı bir fenomenden bahsediyoruz (aslında herkes gibi) - bağdaşmayanları birleştirme ilkesi.

            Bu ilkeyle daha önceki tanışıklığımıza dayanarak, kendimize onun ruhuna karşılık gelen paradoksal bir soru soralım: Bir kişi kendini nasıl bulabilir, örneğin İngiltere'de veya diyelim ki Fransa'da - ve sadece bir an için değil, gerçekten yaşıyor Sovyetler Birliği'nden ayrılmadan yıllarca orada düşünmek, okumak, İngilizce veya Fransızca hissetmek? Bu, hem “milli kültüre önemli bir katkı” sağlarken hem de bu tür faaliyetlerden elde edilen gelirle var olurken yasal olarak nasıl yapılabilir?

            Yanıtı bize yanılsamaların iki ortamın eşiğinde ortaya çıktığı fikrini veren Ch. ⁴ Bu durumda iki dil ortamının sınırında uyumsuz olanı birleştiren sosyokültürel yanılsamaların ortaya çıkabilmesi bizim için önemlidir.

            7. Yerel sosyo-kültürel illüzyonların çalışmalarına örnekler. Tarafımızdan alıntılanan “Eski Eserler Dükkanı” nın Rusçaya çevirisi N.A.'nın kalemine aittir. N. Gal'e göre sözde "Kashkin okulu" na, yani Ivan Aleksandrovich Kashkin tarafından yaratılan "edebi çeviri okuluna" ait olan Volzhina. Okul 1930'ların en başında [19] ortaya çıktı” [Gal 2007,241]. Bu, elbette, I.A. olduğu anlamına gelmez. Kashkin, iç göç fikrini ortaya attı - Moskova veya Leningrad'dan, Londra veya Paris'ten ayrılmadan nasıl yaşayacağını anladı. Çalışan bir sosyo-kültürel yanılsama fikri - küresel veya yerel, fark etmez - kasıtlı olarak ortaya çıkması imkansızdır. Çalışan bir sosyo-kültürel yanılsamanın gerçekliği başlangıçta kendiliğinden ortaya çıkar. Yaşamın kendisinin yönlendirmesiyle, genellikle "umutsuzluktan" doğar: örneğin, bu durumda olduğu gibi, SSCB'nin gerçek sınırlarının ötesinde gerçek bir umutsuzluktan.

            Elbette iki (veya daha fazla) kültürün, dilin, ülkenin, halkın, düşünce biçimlerinin, tutumların vb. sınırında bir etkinlik olarak çeviri etkinliği çok uzun zaman önce keşfedildi. Bununla birlikte, 1930'larda ve 40'larda, kelimenin tam anlamıyla "sırılsıklam" bu tür bir iç göçe girmeye hazır birçok insan vardı. Bu, özellikle, çeviri faaliyetine karşı en titiz ve ciddi tavır, kişinin tüm gücünü ona verme ihtiyacı, hayatın kendisi anlamına geliyordu ⁵ .

            Çevirmen elbette yazar değildir, yazarın duygu ve düşüncelerinden sorumlu değildir. Ama öte yandan, kendi kültüründe hâlâ bir yazar çünkü çeviri sırasında Dickens, Maupassant veya Hemingway gibi düşünmesi ve hissetmesi gerekiyordu. Durum belirsiz. Gal'in ustaca belirttiği gibi, bir oyuncunun zanaatına benzer. Bununla birlikte, çevirmen önünde "sadece edebiyat" olduğunu unutmaya hazır değilse, ülkeye, diline, özel bir düşünce tarzına tam olarak alışmaya hazır değilse, bu zanaat hızla kötü oyunculuğa dönüşür. .d., tek kelimeyle, oyun "oyuncudan okumayı değil, ciddi bir şekilde tam ölümü gerektirdiğinde" bu "Herkül'ün sütunlarına" ulaşmaya hazır değil.

            Yavaş yavaş, ciddi bir yerel iç göç yanılsaması oyunu, dış göçü yasaklayan küresel sosyo-kültürel yanılsama gerçekliğinin çok önemli bir bölümünü oluşturmaya başlar. Aynı zamanda, yerel yanılsamalar yavaş yavaş küresel yanılsamayı değiştirmeye başlar.

            Bu bağlamda, Gal'in Kashkinler hakkındaki anılarından bir alıntı daha aktaracağız. "Ama en parlakı," diye yazdı, "en unutulmaz olay, hepimiz için paha biçilmez bir hediye - 30'ların ortasında, Ernest Hemingway ilk kez Rusça konuştu. Evet, okuyan ve yazan insanlar için - o zamanın biz öğrencilerinden bahsetmiyorum bile - bu çok büyük bir keşifti, diyebilirim ki, bir şok. İnanılmaz bir güce sahip bir sanatçı, alışılmadık bir yazma tarzı. Böylesine kaba, görünüşte günlük bir konuşmanın arkasında, en basitinin satır aralarında, iki veya üç kelimelik diyaloglarda, bazen jargonda, muazzam bir duygu, anlam, acı gerilimi vardır ... "[Gal 2007, 243]

            "Okurlar" gerçek sosyalizmi aynı şekilde görmek istediler: "insan yüzlü" sosyalizm olarak. Yerel ütopya, küresel sosyo-yanıltıcı gerçekliği düzeltmeye başlar. “Bugün 1960'ların ve 80'lerin tercüme romanlarının en iyi yerli nesir olduğu aşikar hale geldi” [Kuzmina 2007, 12] ve en küresel komünist illüzyonda, 1930'lar-50'ler ve 1960'lar-80'lerdeki çeviri faaliyeti pek de öyle görülmedi. bir tür iç göç, ancak tam tersine, ideolojik olarak "ölçülmüş", ancak oldukça çevresel olmasına rağmen (neredeyse "küçük kasaba") "Sovyet aydınlarının bir kısmının" işgali, yine de fayda sağlamadı. Sovyetler Birliği önce “dünya devrimi” düzeyine (“Uluslararası Edebiyat” dergisinin var olduğu sırada) ve sonra (dünya devriminin uygulanmasına yönelik çöken umutlardan sonra) - “herkes” düzeyine ilerici insanlık” Ancak, yukarıda da belirttiğimiz gibi, sosyokültürel yanılsamalar, yerel ölçekte de olsa, hayatın kendisi tarafından yaratılır ve bu anlamda hiçbir "patron" bunların oluşmasını öngöremez ve önleyemez.

            Gal, "Savaştan önce Uluslararası Edebiyat dergisi biz öğrenciler ve ardından 1930'ların Batılı yüksek lisans öğrencileri için neydi?" diye hatırlıyor. Belki de muhteşem hazinelerle dolu "Binbir Gece" den bir mağara gibi bir şey. Başka dünyalar keşfettik. Sizin için “Çimentolar” ve “Hidrosantraller” yok, “çukurda gümbürdeyen vinçler” tarzında şiirsel nakaratlar. <...>

 Hayır, elbette Interlit, dünya devrimi,   "tüm ülkelerin proleter yazarları" sloganının ilkelliği konusunda acımasız değildi . Ancak, insan kaderinin bizim bilmediğimiz yollarına ve kavşaklarına, ruhun en derin derinliklerine dalmanın mümkün olduğu ortaya çıktı. Zamanımızda böyle yazmanın mümkün olduğundan şüphelenmedik bile” [Gal 2007, 332] (italikler bizim. - P.P.).

            Ve sadece yazmak değil, buna göre dünyayı farklı bir şekilde okumak, hissetmek, düşünmek ve algılamak. Ve bu, küresel olduğunu iddia eden çalışan bir sosyo-kültürel yanılsama için zaten tehlikelidir. Bildiğiniz gibi, kişinin kendi sınırları her zaman yalnızca başkasının topraklarından fark edilir. Küresel sosyo-kültürel yanılsama efsanesi - eğer küresel kalmak istiyorsa - sınırsız, yani aslında kendi içine kapalı olmalıdır. Bununla birlikte, zamanla, kendi yaşam faaliyetinin ürünleriyle, gerçekliği yeterli olmaktan çıkan "burada burada" kaçınılmaz olarak kendisinde ortaya çıkan yerel sosyokültürel yanılsamalar biçiminde "kendini zehirleyerek" kendini sınırlamaya başlar. onun küresel gerçekliği.

            * * *

            19. yüzyılın çeşitli imparatorluklarının ve 20. yüzyılın totaliter devletlerinin tarihini, emperyal müzik, emperyal mimari, emperyal bürokrasi, emperyal içtihat ve emperyal askeri işlerin birleşiminde incelerken, fenomenin sosyo-yanıltıcı özü yakalanabilir. İmparatorluk. Bu alanlar, herhangi bir "Büyük İmparatorluk" fikrinde açıkça ifade edilen uyumlu uyum ve katı hiyerarşi ile eşit derecede karakterize edilir. İnsanlar arası ilişkilerin, bir bireyin yaşamının, bir bütün olarak insan dünyasının becerikli, yapay ve hatta basitçe şiddet içeren bir düzenlemesinden (müzik açısından - uyumlaştırma) bahsediyoruz.

            Sovyetler Birliği'nde müzikal bir sosyal ortamın varlığı, yetenekli Sovyet çevirmenlerinin resmi faaliyetleriyle aynı belirsizlikle karakterize edilir. Klasik müzik bir yandan herhangi bir emperyal/totaliter devlet tarafından desteklenen bir sanat dalıyken, diğer yandan kendi duygu ve düşüncelerinizi ifade edebileceğiniz, “en derinlere daldığınız” başka bir iç göç alanıdır. ruhun derinlikleri”, Nora Gal'in sözleriyle.

            Bu tür iç göçü (ve diğer tüm türlerini) çeviri faaliyeti ile ilgili olarak yaptığımız kadar ayrıntılı olarak belirtmeyeceğiz, çünkü yukarıda söylenenler bizce genel bir fikir oluşturmak için yeterlidir. küresel ve yerel sosyokültürel illüzyonlar arasındaki ilişki ⁶ .

            8. "Tüm Dünya üzerinde tek bir hükümdar"ın sosyo-kültürel yanılsaması. Görünmez - mevcut, ancak asla tam olarak "hesaplanmamış" olarak - sanalın gerçekliği "hesaplanamaz zenginliktir". Buradaki yanıltıcı mantık öncesi mantık basittir: Resmi olarak aynı, nispeten konuşursak, altından söz ediyor olsak bile, sayılan servet her zaman sayılmayandan azdır.

            Sayılmayan servet "sayılmayacaktı", ancak sayılacaktı - çok da olsa, ama tam olarak ne kadar olduğunu bildiğimiz için, bu her zaman yalnızca sınırlı bir miktardır.

            Bu sanal mantığa göre, örneğin Stalin, yaşamı boyunca ölümsüzdü, çünkü "sıradan insanlar" düşünmediler ("sayılmadı" diye düşünmediler - bu arada, İngiliz Kraliçesi için de aynı şeyi söylüyorlar. Victoria) ölümü hakkında. "Liderin" yaşayacak ne kadar kaldığını düşünmedim. Kalıcı/ölümsüz "lider"in faniliği, yani ölümsüzlüğünün yokluğu, ancak ölümünden sonra netlik kazandı. Stalin'in ölümü birçok sıradan insanı içtenlikle etkiledi. Dahası, birçok insan için, Stalin'in ölümünden sonra bile, "Stalin öldü, bu onun sadece bir insan olduğu anlamına gelir " doğal gerçeği saçma ve küfür gibi görünüyordu. "Sıradan bir adam gibi ölmek mi?" - "Hayır, ölmedi - zehirlendi," yavaş yavaş öldürüldü "vb. Böyle bir formülasyon, en azından bir şekilde, tek bir kutsal hükümdarın (potansiyel olarak tüm Dünya'nın hükümdarı) kendiliğinden işleyen sosyo-kültürel yanılsamasının çöküşünü yumuşatır. Bu örnekte bizim için önemli olan, sanalın (yanıltıcı-ölümsüz) bu sosyokültürel yanılsama çerçevesinde gerçek olarak işlev görmesidir. Bu bize sanal olanın gerçekliğine dair anlayışımızı bir kez daha açıklığa kavuşturmak için bir neden veriyor.

            1916 tarihli "Günlüğü" nde M.M. Priştine, Birinci Dünya Savaşı'nın zirvesinde Rus marangozlar arasında geçen bir konuşmayı kaydetti: “23 Nisan.

            "Wilhelm en zeki kafa!" Ne yüzünden savaştayız diyor - topraklarınız yüzünden mi? Toprağına bakma. Yeryüzünde bir kral olsun diye savaşıyoruz.

            - Kral kimin?

            - Her şey, sadece bir olandır.

            - En zeki kafa! <...>

            24 Nisan

            "Wilhelm istiyor, ne istediğini biliyor musun?" Böyle dövüştüğünü mü sanıyorsun, böyle! Hayır, öyle değil, Wilhelm tüm dünyaya bir kral koymak istiyor, böylece dünyada tek bir kral olsun ve kimse olmasın!

            Ya istemezlerse?

            - Pekala: kendisi ya da bir tür Alman olması gerekli değil, ama kim zorunda kalacak ya da belki bir dönüş olacak, sadece dünyada bir çar var ve hiç kimse yok!

            - En zeki kafa!

            - Evet, ne kadar akıllı bir şey!

            - Tüccarlardan geldiği doğru mu?

            - Tüccarlardan nasıl?

            - Evet, öyleyse: oradaki diğer prensler gibi veya soylulardan değil, tüccar sınıfından kendi yolunda savaştı ve kral oldu?

            - En zeki kafa!

            - Tek kelime Almanca - Almanca" [Prishvin 2007, 293-294].

            Bu konuşmanın mantık öncesi mantığı şu şekilde temsil edilebilir: (a) insanlar arasındaki ilişkilerde düzen, insanların aynı şekilde, örneğin bir kişinin emrettiği gibi düzenli bir şekilde düşünmesi ve hareket etmesi gerçeğiyle yaratılır. ; (β) Dünyada tek bir kral olsaydı, savaşın kaosu elbette imkansız olurdu - aslında kendi kendisiyle savaş halinde olamaz mıydı? Bununla birlikte, marangozların bu şekilde açıklanan sohbetinin mütevazi anlamı, burada işleyen "tüm Dünya üzerinde bir kral" kendiliğinden sosyo-kültürel yanılsamasının zenginliğinin yalnızca bir parçası olarak ortaya çıkıyor.

            Kültürel olarak bu illüzyona işlemiş olan kültürün ilk aşamaları, sonunda, Z. Freud'a göre insan "ilkel sürüsünün" - hayvan sürüsünde olduğu gibi - tek bir lideri olduğu o arkaik zamanlara ulaşır. Freud'a göre, daha ileri tek tanrılı din kültüründe Tanrı olarak görünen, "akrabalar tarafından öldürülüp yenen" bu lider figürüdür. Bununla birlikte, bize göre, sosyokültürel yanılsamalarla ilgili durum, Freud'un hayal ettiğinden çok daha inceliklidir.

            Bildiğiniz gibi, yalnızca tebaanın hayranlık uyandıran bakışlarında - ki bu sadece çağrılmakla kalmayıp aynı zamanda sürekli desteklenmelidir - belirli bir kişi lider, kral, imparator vb. olur. Bu nedenle bir kralın varlığı, yalnızca kralın kendisinin kral olma arzusunu ve yalnızca "kral yapan" kraliyet maiyetinin verilen konuyu kral olarak görme arzusunu içermez . Ölçek çok daha büyük. Kralın varlığı, sosyo-kültürel gerçekliğin kendisi tarafından koşullandırılmıştır, daha doğrusu: sosyo-kültürel iktidar fenomeninin gerçek virtüelliği.

            9. Sosyo-kültürel alanın bir noktaya kadar "daralması". Marangozun yukarıda alıntılanan konuşmalarında, "iktidar miti", tek bir hükümdarın (potansiyel olarak tüm Dünya'da tek bir hükümdar) kendiliğinden işleyen bir sosyo-kültürel yanılsaması olarak görünür. Bu sosyokültürel yanılsama çerçevesinde, yeryüzünde bir zamanlar (yakın zamanda ortaya çıkmış, ancak örneğin "erken ölmüş") veya uzun zamandır beklenen, güçlü, adil, dürüst, cesur ve gerçekten bilge bir hükümdar olduğuna dair samimi bir inanç vardır. , nihayet - Marx'ın komünist devrimi gibi - tüm insan sorunlarını çözme yeteneğine sahip. Orta Çağ'da bu efsane, Kral Arthur'un suretinde kişileştirildi.

            "Kral Arthur miti" çerçevesi içine alınmış monolog düşünme çalışmasının temel ilkesini şimdi kavramamız zor olmayacak. Uyumsuzluğun bağlantılı olduğu bilinçli ve / veya bilinçsiz "sağlamlık" arayışından bahsediyoruz. Yaşamı boyunca tek bir egemen yönetici, uyumsuz her şeyi birleştiren, uzlaşmaz her şeyi uzlaştıran, çözülemeyen her şeyi çözen, yenilmez olan her şeyi yenen vb. Kral Arthur". Bunu yapmak için, hükümdarın bu mitin boş "merkezi"ne kendi imajını yerleştirmesi, yani kendisini urbi et obi'yi yanılsama dışı gerçekliğin kendisi olarak sunması yeterlidir.

            Savaşlarda, ciddi sosyal krizlerde, tarihsel geçiş dönemlerinde vb. sık sık çalışmak. "Kral Arthur efsanesi" sadece "politikayı bir şekilde etkileyebilecek bir güç" değildir. Bu efsane, onun yanıltıcı doğasını fark etmeyen insanların içinde yaşadığı gerçekliğin kendisidir ⁷ .

            Birinci Dünya Savaşı sırasında, Almanya'da olduğu gibi Rusya'da da sosyal düzen otokratik bir hükümdar tarafından sağlandı: Rus imparatoru ve Alman Kaiser. Bununla birlikte, savaş uzadıysa ve görünürde bir son yoksa (aynı zamanda, işler açıkça Rusya'nın lehine değil), mantık öncesi sosyo-yanıltıcı düşünce, Rus imparatoru ve Alman Kayzer figürlerini kolayca birleştirir. bir. Savaşan iki "kralın" figürleri, efsanevi "Kral Arthur" un tarih dışı tek bir figüründe birleşir. Alman Kaiser'in lehine, söz konusu sosyokültürel yanılsama çerçevesinde, yalnızca saldırgan hırslara sahip olması, "tüm dünyada tek kral" fikrini uygulamanın önemini anladığını gösteriyor.

            Marangozların bu basit fikirleri, sosyo-kültürel alanın - sanki kendi "yerçekiminin" etkisi altındaymış gibi - nasıl bir noktada "kıvrıldığını" ve "büzüldüğünü" görsel olarak sunar. Örneğin, Apollon Grigoriev'in sözleriyle başarılı bir şekilde belirtilen, kendi kendine izolasyonunda tipik olan monolojik bir sosyo-kültürel yanılsamanın çalışmasına yakından baktığınızda, bu "kasılmayı" fark edebilirsiniz: "Puşkin bizim her şeyimizdir." Bu "slogan" hem gerçekliğin metaforlaştırılmasını hem de metaforların gerçekleştirilmesini yansıtır. Bu iki işlem sonucunda elde edilen metaforik gerçekliğin ürünleri sonsuz çeşitliliktedir.

            Puşkin örneğinde, hakaretlerin gerçekten kanla yıkandığı düello metaforlarından, saygısızlık oldukça gerçek intikam gerektiren aile onuru hakkında, evlilik bağlarının koşulsuz kutsallığı için metaforlardan, çalışan metaforlardan bahsediyoruz. bir asilzadenin yaşamının özel anlamları için vs. Bu metaforların gerçekliğinde, Puşkin'in sosyal çevresinin çağdaşları yaşadı. Aynı zamanda, çeşitli metaforların gerçekliğine dalarak, Puşkin'in ya "çarlık hükümeti", sonra mahkeme "asil çetesi", ardından "Puşkin'in ne olduğunu" anlayamayan yabancılar tarafından öldürüldüğü dönüşümlü olarak netleşiyor. bizim için anlamına gelir”, sonra özellikle - “ Dantes'in sonradan görme”, ardından “Rus yaşamı”, eğer gerçekten “her şeyimiz” ise, Puşkin'in kendisi de çevresine dahil.

            10. Monolojik sosyo-kültürel yanılsamalar. Yukarıda belirtilenlerden, sosyokültürel yanılsamaların genel sınıflandırmasını bir birim daha ekleyebileceğimiz açıktır: “monolojik sosyokültürel yanılsamalar”. Buradaki tek incelik, tüm sosyokültürel illüzyonların öyle ya da böyle monolog özelliği taşımasıdır. Sosyo-yanıltıcı düşünme, sosyo-yanıltıcı varlığa tam olarak karşılık geldiği ve onunla (şimdilik) tutarlı bir düşünme-ve-varlık birliği oluşturduğu sürece bu özelliğe sahiptirler. Sosyo-yanıltıcı düşüncenin özbilincinin - bu kendini yanılsama olarak düşünme yoluyla farkındalık - bu birlikte bir bölünmeye ve sonunda sosyo-kültürel yanılsamaların yok olmasına yol açtığı, akıl yürütmemizden de açık olmalıdır. .

            Bu nedenle, "monolojik sosyokültürel yanılsamaların" özel sosyo-yanıltıcı "nosolojik" birimler olarak sınıflandırılması bize gereksiz görünse de, bu, sosyokültürel yanılsamaların yaratılmasında aktif olarak yer alan monolojik düşünceyi tanımlamanın ve incelemenin önemini ortadan kaldırmaz. çeşitli etiyolojiler ⁸ . Ancak şimdi, en azından genel anlamda, özelliğin monolojik olarak kesinlikle ön plana çıktığı sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğinin incelenmesini tamamlamak istiyoruz.

            Yukarıda açıklanan "tüm dünyada tek bir hükümdar" sosyo-kültürel yanılsamasından, insanların bu tür yanılsamalara en sık ve kolay bir şekilde kültür ve toplum yaşamı için zor olan durumlarda düştüğü açıktır. Savaş durumlarında, büyük ölçekli doğal afetlerde, tehlikeli hastalık salgınlarında vb. insanlar istemsiz olarak tek bir kudretli, bilge, adil vb. ortaya çıkan tüm karmaşık sorunları hızlı, verimli, basit ve doğru bir şekilde çözen bir hükümdar. Bir şey hakkında bilgi sahibi olma isteksizliğini içeren belirli bir cehaletle desteklenen bu istek, monolojik sosyokültürel yanılsamaların, yani monolog özelliğinin açıkça görüldüğü yanılsamaların ortaya çıkmasına neden olur. Bu bağlamda, Huizinga'nın fikirlerinden yola çıkarak eski bir temayı, yani anladığımız şekliyle "bir oyun olarak kültür" temasını gösteren ilgili bir örneği inceleyelim.

            Bu örneğin özünün indirgenebileceği genel tez, Avrupa modelinin Rus düzenli ordusunun yaratılmasındaki başlangıç noktasının düşünceli düşünceler ve ileri görüşlü siyasi kararlar değil, hüküm süren ciddi oyun olduğu pozisyonudur. genç Peter "eğlenceli birliklerde". Rus düzenli ordusu bir "yaşayan askerler" oyunuyla başladı ve Peter büyüdükçe bu oyun da olgunlaştı. Bu fikir uzun süredir Rus tarihi ders kitaplarında bir "kitap defteri" haline geldiğinden, onları atlayarak orijinal kaynağa dönmeye ve Peter'ın Rus ordusunun ve Avrupa modelinin filosunun ortaya çıkış tarihi hakkında söylediklerini okumaya karar verdik. .

            Ciddi bir oyunun temasının - bu durumda, "Avrupa yaşamının unsurlarının" "Rus toprağına" şakacı aktarımı temasının - bizi doğrudan sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğini yaratma ilkesine atıfta bulunduğunu hatırlayın: uyumsuz olanı birleştirmek. Bu, Rus filosunun yaratılmasıyla ilgili aşağıdaki tarihsel alıntının kapsamını haklı çıkarır.

            N.G. "Tesadüfi bir durum" diye yazdı. Ustryalov, - Peter'da farklı türden bir eğlence arzusu uyandırdı (“eğlenceli birliklere” ek olarak - P.P.) <...>

            Kralın hikayesi, gelecek nesiller için korunmuştur, herhangi bir dış etki olmadan, ruhunda gemi inşa etme ve denizcilik tutkusu nasıl doğmuştur. İşte onun sözleri (1719'da yazılmıştır; bkz. "Kabin [kasalar], bölüm] I, kitap [ga] 38):

            “Bir süre sonra (Mayıs 1688'de Prens Dolgoruky'nin Fransa'dan usturlapla dönüşünde) İzmailovo'da (Moskova'dan 7 mil, Vladimir yolu boyunca Tsarskoye Selo) bir çamaşırhanedeydik ve , arasında yabancı bir gemi gördüğüm büyükbabam Nikita Ivanovich Romanov'un (Çar Mihail'in kuzeni; 1654'te öldü) evine ait eşyaların kalıntılarının bulunduğu ahırların etrafında dolaşırken <...> Franz (Timmerman), ne tür bir gemi? Botun ingilizce olduğunu söyledi. Sordum: nerede kullanılıyor? Araba sürmek ve araba kullanmak için gemilerle olduğunu söyledi. Tekrar sordum: Mahkemelerimize göre ne avantajı var (görüntü ve güç olarak bizimkinden daha iyi görmeden önce)? Bana sadece rüzgarla değil, rüzgara karşı da yelken açtığını söyledi; hangi kelime beni büyük şaşırttı ve sözde inanılmaz.

            Sonra tekrar sordum: bunu düzeltip bana bu hareketi gösterecek biri var mı? var olduğunu söyledi. Sonra bunu büyük bir sevinçle duydum, bulunmasını emrettim. Ve adı geçen Franz, babamın emrinde deniz insanlarının yanında Hazar Denizi'nde deniz gemileri yapması için çağrılan Hollandalı Karsten Brant'ı buldu; bu botun tamir ettiği, teraziyi ve yelkenleri yaptığı ve Yauza'da önümde raptiyelenen, bu benim için daha şaşırtıcı ve gayretli hale geldi.

            Sonra, onunla sık sık kullandığımda ve tekne her zaman sallanıp iyi dönmediğinde, ancak daha çok kıyılarda dinlendiğinde, sordum: neden böyle? Suyun dar olduğunu söyledi. Sonra onu Millet Göleti'ne taşıdım ama orada bile pek fırsatçılık bulamadım ve saatten itibaren av artmaya başladı. Bunun için suyun daha çok olduğu yerleri ziyaret etmeye başladım; sonra bana en büyüğü olarak Pereyaslavskoye Gölü'nü duyurdular, burada Trinity Manastırı'na bir söz şeklinde annemden yalvardım; ve sonra ondan ve tabii ki orada bir mahkeme ve mahkemeler yapmasını istemeye başladı.

            Ve böylece yukarıda bahsedilen Karshten Brant iki küçük fırkateyn ve üç yat yaptı. Ve orada birkaç yıl avını sürdürdü. Ama o zaman bu bile yeterli gelmiyordu; sonra Kubenskoye Gölü'ne gitti; ama küçüklük uğruna görünmüyordu. Bu nedenle denizi doğrudan görmek niyetimi çoktan ortaya koydum…” [Ustryalov 1851, 51-53].

            N.G. Ustryalov, elbette çok çalışkan bir araştırmacıydı. Gerçekleri bulma konusunda tüm saygıyı hak ediyor ⁹ . Ancak bu gerçekleri yorumlamak açısından - en azından özgür düşünce çağının başlangıcına, yani 1850'lerin sonuna kadar - ideolojik olarak vurgulanan "iyi düşünce" konusunda çekingen değil.

            Peter I'in yukarıdaki anıları üzerine bir yorum şeklinde şöyle yazıyor: "Peter'ın hayatında pek çok şey vardı, dehasının yaratıcı gücüyle işaretlenmiş hafif ve güzel dakikalar; ama on altı yaşında bir delikanlı olan o, büyükbabasının barakasında yaklaşık yarım yüzyıldır her türlü çöpün arasında, toz içinde, toz içinde yatmakta olan yarı çürümüş bir tekneye ilham verici bir bakış attığı an. direksiz, yelkensiz ve zihninde şimşek gibi çakan çamur, Rus filosunun düşüncesi en parlak olana aittir” [Ustryalov 1851, 53].

            Bununla birlikte, Ustryalov tarafından alıntılanan Peter'ın "muhtırası", bu tarihçinin genç prensin zihninde "iyi niyetli" olarak gördüğü şeyle açıkça çelişiyor. Nota bakılırsa, yalnızca hüküm süren gençliğin olağandışı etkilenebilirliğinden, yeni, istisnai ve tuhaf olan her şeye duyarlılığından (bu arada, Peter'ın gelecekteki Kunstkamera'dan gelen şeylere olan tutkusunu açıklıyor), yani hakkında konuşabiliriz. kültürel oyuna tepkisi. Onu oynamak için büyük bir arzu hakkında. Bu arzu , Peter'ı çevreleyen Rus halkı arasında çok sık değildi . Basitçe söylemek gerekirse, on altı yaşındaki bir çocuğun "zihninde" "gelecekteki Rus filosu düşüncesi" değil, yeni bir oyun olasılığı düşüncesi "parladı" notundan görülebilir. . Kraliyet statüsü nedeniyle, denizci gemiler ve yaşayan insanlar bu oyunda figürler haline geldi. Aynı zamanda, Batı medeniyeti tarafından icat edilen kültürel şeyler - örneğin, usturlap veya aynı üniformayı giymiş askerlerin doğru oluşumu gibi - "evde dokuma" ve "evde dokuma" zemininde tam olarak "oyuncaklar" olarak göründü. "Petrine öncesi Moskova Rus kültürü".

            Yani “eğlenceli birlikler” bir “asker” oyunudur. Geleceğin filosu bir "tekne" oyunudur. Bu oyunda kırılma rakamları yaşayan insanlardır. Prenses Sophia, Peter'ın "eğlenceli birliklerinin" güvensiz oyunları hakkında "Gözlerimde insanları kesiyorlar" dedi [bkz: Ustryalov 1851, 51]. Sophia "suya bakıyor" gibiydi. Kültür, başarıları ve kayıpları olan bir oyundur: St. Petersburg, bildiğiniz gibi, "kemikler üzerine inşa edilmiştir". Bununla birlikte, Peter'ın kraliyet oyununda, burada şartlı olarak Sophia tarafından kişileştirilen Petrine öncesi Rus'un, oyun olarak kültüre karşı çıkan ciddiyeti ile doğa gibi davrandığı söylenemez. Kültür içinde görülen ve anlaşılan doğa, yukarıda da belirttiğimiz gibi, insanın tek bir doğal ve kültürel gerçekliğinin ayrılmaz bir parçasıdır. Aynı şekilde, Petrine öncesi Ruslar, yalnızca Peter'ın dönüşümlerinin bir nesnesi olarak değil, aynı zamanda onların konusu olarak da hareket etti.

            Peter, Petrine öncesi sosyo-kültürel yanılsamaların tarihsel olarak çökmekte olan gerçekliğinde doğdu. Bu illüzyonların yok edilmesi, çalışmayı bırakması, pratikte kültür ve toplum sorunlarını çözmeyi bırakması, Rusya'nın savaşlardaki yenilgisiyle kanıtlandı. Başka bir şey de, Peter'ın eski sosyo-kültürel yanılsamaların yırtık "dokusunu" "yama" ve "örme" için acele edebilmesidir. "Düşen" sosyo-kültürel yanılsamaların sürdürülmesi için insan hayatı - varoluşlarının tarihsel ölçeği böyledir - pekala yeterli olabilir.

            Ancak buradaki en önemli şey, Peter'ın hiç göstermediği "tarihsel cüret". Hiçbir şekilde göz ardı edilmemesi gerekmesine rağmen, yine de asıl mesele, Petrine öncesi sosyo-kültürel yanılsamaların çökmekte olan tarihsel gerçekliğinde, Büyük Petro döneminin yeni sosyo-kültürel yanılsamalarının üretilmesine izin veren bir şeyin olmasıdır. ve ^kazandı . Burada bir şeyle Rus yaşamının ve kültürünün monologunu kastediyoruz: Rus sosyal düşüncesinin "birci" ve temel "monarşik" doğası ve hem Petrine öncesi hem de Petrine/Petrine sonrası Rusya 10 11'de ^olmak .

            Peter'ın kraliyet doğumunun hakkıyla oynamaya başladığı, kendine özgü kelime dağarcığı ve kuralları ile ciddi devlet oyunu, monolog fikriyle doluydu. Bildiğiniz gibi devletçiliğin ana fikri basittir: "Devlet her şeyden öncedir." Bu fikrin monologu, devletin "elinde olmayan" her şeyin azaltılmasını, basitleştirilmesini, zorla veya gönüllü olarak kaybedilmesini sağlar.

            Karşılık gelen tek yanıltıcı varlığın organizasyonuna katılan monolojik düşünme, insan toplumu ve kültürünün yaşamının istikrarını sağlar. Peter yönetimindeki Rus toplumu, yeni bir Avrupa veya en azından yarı Avrupa ideolojisinin sentezlenmesinin zor zamanına, en azından monolojik sosyal düşünce nedeniyle, yabancı Batılı "oyuncaklar" oynasa bile hükümdara boyun eğmeyi gerektiren dayanabildi. ”.

 Uyumsuzluğu o kadar başarılı bir şekilde birleştiren ciddi oyun, dedikleri gibi, "bir kişi böyle bir şeyi kasıtlı olarak icat edemez",            kültürel meyvelerini vermeye başlayana kadar, Peter'ın destekçileri prensin yakında "yeterince oynayacağını" düşündüler . ve ardından "ciddi işler" için "aklını başına al". Peter'ın rakipleri - Prenses Sophia ve okçular - tam tersine, delikanlının "oynayacağını" ve asla "ciddi meselelere" geri dönmeyeceğini umuyorlardı. Ancak, sadece Peter'ın çağdaşları değil, aynı zamanda titiz tarihçi N.G. Bir asır sonra Ustryalov, on altı yaşındaki bir çocuğun "ilham veren bakışlarına" daha çok güvenerek "bir oyun olarak kültür" konusunun ciddiyetini göremedi.

            11. "Başlangıçta Söz vardı." Çalışmamıza dağılmış olan edebi eserlere yapılan çok sayıda atıf tesadüfi değildir. Felsefeden önce her zaman üzerinde düşünülmemiş ya da en azından tam olarak düşünülmemiş bir şeyin var olduğuna inanıyoruz: sağduyusuyla sıradan yaşam; sembolizmiyle edebiyat dahil sanat; vazgeçilmez koşulu olan din - inkar edilemez inanç vb. Bu nedenle felsefe, her zaman yalnızca ayak izlerini takip eder, yukarıdakilerin hepsini ve çok daha fazlasını "sonuna kadar" düşünmeye çalışır, ona kültürel yaşamın bu alanlarının kabul edilmesi gereken zihinsel temeller sağlamaya çalışır. ve toplum, bir insanın felsefi temellerini düşünmeden hayatı yaşayabileceği kadar iyi yapabilir. Bununla birlikte, felsefi (veya başka herhangi bir) yanılsamanın kanıtlayıcı bir şekilde reddedilmesinin, yalnızca bir kişinin bu yanılsamaların dışında yaşamını garanti etmekle kalmayıp, aynı zamanda - belirli bir kişi için görünmez - gerçekliklerinde çoğu zaman varoluşun bir işareti olduğu açıktır.

            Bu nedenle, örneğin, bir kişinin kültürün rafine "aşırılıklarını" bilinçli olarak reddetmesi durumunda, genellikle onun yalnızca iyi bilinen sosyokültürel yanılsamaların gerçekte varlığından bahsederiz: Tolstoy'un "hayatı basitleştirme" yanılsamaları veya herhangi biri dini model veya medeniyetin "aşırı" başarılarının yanıltıcı reddinin daha modern çeşitleri - yanıltıcı, çünkü bu reddin kendisi ancak bu aynı başarılar nedeniyle mümkün hale geliyor ¹² . "Hamburg hesabına göre" denilebilir ki, tüm sosyokültürel yanılsamalar şu ya da bu şekilde tarih ve kültürden kaçma girişimidir. Bununla birlikte, sosyokültürel yanılsamalar işe yaradığı sürece, bu girişim tamamen üstü kapalıdır. Bu, insanın sosyo-kültürel yanılsamalar aracılığıyla tarihten ve kültürden kaçmaya yönelik tüm girişimlerinin aynı zamanda hem kültürde hem de tarihte kalmaya yönelik paradoksal bir arzu olduğu anlamına gelir. Elbette özel bir - düzeltilmiş, zamanında, sadece ilk kez "doğru bir şekilde başlamış" - kültür ve tarihte kalmak. Uyumsuzların böyle bir kombinasyonunun bilinçsizliğini vurgulamak önemlidir, çünkü aksi takdirde sosyokültürel yanılsamaların bilincinin neden onları yok edebileceği tamamen açık olmayacaktır.

            Düşünme ve varlığın sosyo-yanıltıcı birliğinin, bu birliğin öz-bilinci açısından yok edilmesi, tek yanılsamalı düşüncenin taşıyıcılarının, şimdiye kadar oldukça başarılı bir şekilde başarılı olan gerçekliklerinin ikiliğini fark ettikleri anda gerçekleşir. — monolojik olarak — uyumsuz olanı birleştirdi. Bir kişi tam olarak ne zaman kendi sosyo-kültürel yanılsamalarıyla bilinçli olarak ilişki kurmaya ihtiyaç duymaya başlar?

            Düşüncelerimizin mantığına dayanarak, bunun sosyokültürel yanılsamaların çalışmayı bıraktığı, pratikte insan sorunlarını çözmeyi bıraktığı anda olduğunu söylersek, soru yine kalır. Ancak şimdi kulağa şöyle geliyor: Sosyokültürel yanılsamaların çalışmasında bir başarısızlığın ortaya çıkması, yanılsamalardan bağımsız olarak var olan bir bilincin faaliyetinin sonucu mu yoksa bilincin kendisi bu başarısızlığın bir ürünü mü?

 Yukarıda, felsefenin (şartlı       olarak toplumun ve kültürün özbilinciyle özdeşleştirilirse) her zaman kendisinden önce var olan bir şeyin "adımlarını" izlediğine ikna olduğumuzu söyledik . Felsefesini yaptığı şeyin izinden gider. "Başlangıçta Söz vardı." Ve bu Kelime μυθoς idi. Ancak Söz-olarak-mit, hemen bir efsane-masal haline gelmedi. Masalın kendisi de her zaman söylediği şeyin, masalın bir kişiye gösterdiğinin, yani bir gerçekliğin izinde gösterdiğinin "ayak izlerini takip eder". Böylece, başlangıçta mit bir gerçekti. Elbette, "uykularının" - şimdilik - özbilinçlerinin "paketlendiği" sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliğinden bahsediyoruz.

            Pek çok gerçek, ilkel insanın ancak kendi monomitlerinin/tek yanılsamalarının "kozasında" hayatta kalabileceğini göstermektedir. Her halükarda, daha sonraki durumlarda, kültür ve toplum yaşamı için zor olan bir kişi, çeşitli varyantlarında - bugüne kadar bile - monolojik düşünmeye ve var olmaya geri döndü. Ancak ilkel monomitte gözle görülmeyen değişikliklerin kademeli olarak birikmesiyle, yani bu mitsel kültürün bir dereceye kadar yükselmesiyle (diğer mitlerle karşılaşma sonucu da dahil olmak üzere), mitin çalışmasında bir aksaklık meydana gelir. Bu başarısızlık, mitin öz farkındalığının bir parıltısı olarak görünür. Bir mitin taşıyıcılarının, mitik düşünme-ve-varlıklarının henüz onlar için görünmez olan ayrıntılarını fark etmeye başladıkları bir durumdan bahsediyoruz. Bu görünmez ayrıntılar, bu insanların farkında olmadan içinde yaşadıkları mitin gerçekliğini oluşturuyordu.

            BÖLÜM III

            SOSYO-KÜLTÜREL YANLIŞLARIN ARKEOLOJİSİ

            § 1. BİR SOSYO-KÜLTÜREL YANLIŞ OLMA BİÇİMİ OLARAK MİT

            1. Efsane modernleşmesi sorunu. Çalışan bir mitin gerçekliğini ve sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğini temelinde bir araya getirdiğimiz ana kriter, yukarıda şu şekilde formüle ettik: En modern sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğinde olduğu gibi, ilkel bir mitin gerçekliğinde, insan bilmeden yaşıyor. Öte yandan, mit, sosyo-kültürel yanılsamalar gibi, aynı şeyin tekrarı, kendi içine kapanmış bir mitsel/sosyo-illüzyon dünyasının çemberinde yürümektir. Bundan yola çıkarak, mitin ve ilkel mitik düşüncenin incelenmesinin, bizi daha sonraki sosyokültürel yanılsamaların işleyişini anlama yolunda ilerletebileceği sonucuna vardık.

            Ancak burada aşılmaz bir engel olduğu ortaya çıkıyor: Mitolojik çalışmalarda ilkel düşünce modernleşme tehlikesiyle karşı karşıya. Bu tür bir modernizasyon çoğunlukla istem dışı yapıldığından, asıl kusuru uygulanmasında değil, unutulmasında yatmaktadır.

 Bu bakış          açısından , iki seçkin mit bilgini Lévy-Bruhl ve Lévi-Strauss'un başarılarına yeni bir bakış atabildik. Lévy-Bruhl, ilkel düşünmenin ancak mantıksal olarak düşünmenin ne anlama geldiğini önceden bilen bir kültür içinde mantık öncesi olarak görülebileceğini açıkça hesaba katmaz ve buna karşılık Lévi-Strauss, ilkel düşünmenin mümkün olabileceği gerçeğini gözden kaçırır. soyut düşünmenin ne demek olduğunu bilen ve soyut düşünmeyi kültürel norm olarak kabul eden bir kültür'.

            "Maneviyat", "ahlaki temeller", "kişilik" vb. gibi tanıdık kavramların ilkel kültür düzeyine ilişkin kullanımı, burada "modernleşme" terimiyle aktarmaya çalıştığımız yetersiz fikirlerin biçimidir. efsane". Aynı zamanda, ilkel efsanevi kültürün modernleşmesini, bir mitin ne olduğu fikri için bir moda yaratılmasının - uzun yıllar ve hatta on yıllarca - bağlı olduğu saygıdeğer mitolojik çalışmalarda ayırt etmek özellikle önemlidir.

            Burada K. Huebner'in "Mitin Gerçeği" kitabında sunulan eleştirisine tamamen katılıyoruz.

            "Daha ayrıntılı olarak ele alalım," diye yazıyor, "mitsel anlatı türü hakkında konuşurken Levi-Strauss'un bağlı göründüğü ve bizim Oedipus mitine uyguladığımız diyalektik biçim. Burada bir kötülük (sfenksle insanları öldürmek) ve bir iyilik (Oedipus'la insanları kurtarmak) karşı karşıya gelir.

            Bununla birlikte, Sfenks'in Oidipus tarafından öldürülmesinde, bu yüzleşmenin çözümü ortaya çıkar ve bu, burada kötülük (belirli bir yaratığın yok edilmesi) ve iyiliğin (belirli bir yaratığın kurtuluşu) birbiriyle senteze girdiği anlamına gelir: cinayet, Kötünün kendisi iyiye dönüşür ve tam tersi, iyi kendini öldürerek gerçekleştirir. Aynı zamanda, cinayetin kendi başına kötü olduğu, hiçbir şekilde efsanevi zihniyetin özelliği olmayan bir temsil olduğu konusunda belirli bir Hıristiyan-hümanist önerme kabul edilir ”[Hübner 1996, 79] (italikler bizim. - P.P.).

            Kaçakçılık, yani mite hiçbir çekince olmaksızın sokulan felsefi diyalektik (mitin kendisi buna yol açsa bile!) mitin modernleşmesinin mitin içine Hıristiyan-hümanist ahlakın sokulmasıyla aynı örneğidir. Mitolojik çalışmaların ^{13 14} modernizasyondan çıkarılması gerçekleştirilirken bu dikkate alınmalıdır .

            K. Levi-Strauss mitik düşünceye belli bir kültürün içinden -Hıristiyan ahlakının ve üniversitedeki felsefe dersinin içinden- bunu fark etmeden bakıyor. Modern Avrupa çalışma dünyası (ve bu arada, zaten geliştirilmiş olan) sosyokültürel yanılsamalar, daha önceki kültür düzeylerinin sosyokültürel yanılsamalarının gerçekliğine kalın bir "gölge" düşürür.

            Bu "gölgede" - iki farklı sosyokültürel yanılsama türünün kesiştiği bölgede - ya (a) bir "kör nokta" oluşur, yani tam bir karşılıklı yanlış anlama alanı veya (β) daha sonra Avrupa'nın sosyokültürel yanılsamaları, "kaçınma" ve "hileler" yoluyla, daha önceki kültür derecelerinin sosyo-kültürel yanılsamalarına üstün gelir. Örneğin, az önce belirttiğimiz gibi, Levi-Strauss'un Oedipus mitinin Hıristiyan - ve aynı zamanda diyalektik - anlayışı, K kültüründe zaten bilinenin, hâlâ bilinmeyen X kültürüne kaçırıldığı Feuerbachçı durumdur ve o zaman X'in özünde olduğu ve K'nın olduğu açıkça ifade edilir.

            Bu modernleşme ödeneğini ilkel düşüncenin tanımından çıkararak, mantık öncesi ile somutluğu birleştirmenin çözülemez problemini bilmeyen düşünme ve gerçekliğin bir tanımını elde ederiz, vahşiler "böyle düşünemezsin" olduğunu bilmiyorlardı ve bu nedenle onlar kolayca yaptı. Bununla birlikte, artık ikna olmuş herhangi bir Nasyonal Sosyalist veya Komünist ideolog için de aynı şeyi söyleyebiliriz.

            * * *

            Çeşitli uyumsuzlukları kolayca birleştiren sosyokültürel yanılsamaların mantık öncesi olması, bu yanılsamaların hiçbir şekilde mantığı olmadığı anlamına gelmez. "Genellikle Lévy-Bruhl'u izleyen Cassirer'e göre," diye yazıyor Sehgal, "mitsel ya da 'mitopoetik' düşünce, dinin bir parçasını oluşturan ve dünyaya mistik bir birlik atan ilkel düşüncedir. Bununla birlikte Cassirer, efsanevi düşüncenin

            mitolojik karakterler, sadece belirli bir düşünme biçimi veya özel bir dünya görüşü olarak” [Toporkov 1997, 83] (italikler bizim. - /7./7.). "İlkel insanın ruhsal etkinliği" ifadesinden "manevi" kelimesini çıkarırsak, anlayışımızdaki ilkel kültür düzeyinden söz edilebilir. Ancak ne yazık ki bu rezervasyon tesadüfi değil. Bu, ilkel mitin özünün kaçırıldığına işaret eder, çünkü bu mitte ne "ruhsal" ne de "ruhsal" faaliyet, ne ahlaki "hümanist temeller" ne de bu temellere karşılık gelen "kişilikler" vardır.

            kendi mantığı. Ama özünde, Levy-Bruhl aynı şeyi söyledi, efsanevi düşünceyi "mantıksız" veya "mantıksız" olarak anlamaktan kaçınmak için kasıtlı olarak "mantık öncesi" terimini kullandı [Segal 20071,9-10].

            Söylenenler, rasyonel, bilimsel, mantıksal, soyut vb. düşünme uyumsuzdur, sosyo-yanıltıcı düşünme ve ona karşılık gelen gerçeklik için kendi mantık öncesi mantık yasalarına göre yapılır.

            Sanal geçmiş kültür derecelerinin gerçekliğini modernleştirme tehlikesinin tezahürü, sırasıyla, modern rasyonalize edilmiş sosyo-kültürel yanılsamaların, araştırmacının özel önden "anahtarları" bulma görevini yapmasına izin vermediği gerçeğiyle ifade edilir. -Geçmiş sosyo-kültürel illüzyonların mantıksal mantığı herhangi bir ilginç. Aynı şekilde, psikiyatriden uzak olan bir kişi, akıl hastası bir kişinin karanlık hezeyanındaki mantıksal kalıpları ve bu hezeyana karşılık gelen gerçekliği çözmekle genellikle ilgilenmez. Yine de, bu hasta "en azından" bu gerçeklikte yaşıyor.

            2. Mit ve modernlik. İnsan gerçekliğinin birliği. Şimdi modern Alman filozofu P. Kozlovsky'nin fikirlerini kullanarak mit modernizasyonu sorununa farklı bir açıdan yaklaşmaya çalışalım.

            Kozlovsky, "Postmodernitenin Modernliği" adlı makalesinde mit ve modernliği karşılaştırır: "Modernlik, olayların döngüsel tekrarının aksine, zaman içinde olayların doğrusal ilerici gelişimini gören manevi bir konumdur. Modern lat'ten gelir. modo - "son zamanlarda". Modern, yeni bir şeyin olduğu ve aynı şeyin tekrarının olmadığı bir çağdır” [Kozlovsky 1995, 86] (italiklerimiz - P.P.). Ayrıca filozof şöyle yazar: “Hıristiyan tarih anlayışının Eski ve Yeni Ahit'i tek bir bütün olarak kabul ettiği ve Yahudi peygamberlerin zaten zaman algısına tarihsel bir faktör olarak sahip oldukları dikkate alındığında, İsrail tarihi olmalıdır. Mitolojinin dünya görüşünden aynı tekrarı ile ayrıldığı için tamamen modernite çağına atfedilir. Bu tanıma göre, - sonucuna varıyor Kozlovsky, - modernite çağı zaten ilk insan Adem'in cennetten kovulmasıyla başlıyor" [Kozlovsky 1995, 87] (italikler bizim. - P.P.).

            Bu paradoksal sonuç, sosyokültürel yanılsamaların incelenmesi bağlamında oldukça alakalı görünüyor. Sosyokültürel yanılsamalarının cennetinde yaşayan, yani kendi içine kapalı bir mitin alanında yaşayan herhangi bir Adem, bu cennetten kovulduğu anda, yani kendi sosyokültürel gerçekliğinin yok edildiği anda. yanılsamalar, istemeden kendini "modernite çağında" bulur: yeni bir çağda, işe yarayan mite karşı çıkar. (Bir sonraki) "modernite çağı" olarak ilan edilen sosyo-kültürel eğitimin, yalnızca yeni (veya yenilenmiş eski) sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliğini temsil ediyor olabileceği gerçeği bile bu sonucun doğruluğunu etkilemez.

            "Açıkça" ve "eğlenceli" herhangi bir yeni efsane, temelde yeni bir şey ("modernite çağı") olarak başlar ve ardından "kendi içinde" kapanır. Bundan sonra bu efsanenin çemberinde monoton yürüyüş gelir. F.I. _ _ ^_ _ Buslaev ve A.N. Veselovsky ^{15 16} : "F.I. Epik dönemi bir tür altın çağ olarak tanımlayan Buslaev, Veselovsky onda ölü bir durgunluk, gelişme eksikliği ve zayıflayan monotonluk gördü" [Toporkov 1997, 338].

            Bir kişinin tek bir doğal ve kültürel gerçekliğinde aynı şeyin tekrarının varlığı, sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğinin - sanal olanın gerçekliğinin - bir kişinin tek bir doğal ve kültürel gerçekliğinin ayrılmaz bir parçası olarak dahil edildiğine dair sonucumuzu doğrular. . Aynı zamanda, sanal olanın gerçekliğini tek bir insan gerçekliğinin parçası olarak ancak analitik olarak ayırabileceğimizi vurgulamak önemlidir. Aksi takdirde insan realitesinin gerçek birliğinden ve biricikliğinden bahsetmek mümkün olmazdı. Kozlovski kendi üslubuyla söylenenleri doğruluyor.

            Modern insanın, kendi ikiliği içinde birleşen “postmodern çağın” insanının doğal ve kültürel durumunu anlatırken şöyle yazar: “Maddenin ruha “doygunluğu”, eğer biyoteknolojinin yeni biçimlerinde daha net görülürse. bilgi ve madde/enerji ikiliği tarafından belirlenen, teknolojinin diğer geleneksel alanlarından daha fazla dikkate alıyoruz. Donanım-yazılım tartışması et-ruh ikiliğinin ötesine geçmez, çünkü bilgisayar biliminin kendisi ikicidir. Doğaya, genetiğe, biyoinformatiğe uygulandığında, maddenin (donanımın) her zaman yazılımı içerdiğini, tasarlanan ve kurulan biçim ve görüntünün maddede hareket ettiğini gösterir” [Kozlovsky 1995, 90\'7d.

            Bizim açımızdan P. Kozlovsky şunu söylemek istiyor: "... malzemede sanal var." Böylece, sadece felsefenin iyi bildiği madde-ruh, et-ruh ikiliği değil, aynı zamanda Kozlovsky'nin de üzerinde yoğunlaştığı enerji-ve-bilgi, donanım-yazılım ikiliği de ortaya çıktı. tarafımızdan getirilen kültürel gerçekçiliğin ikiliği - metaforlar - tüm bunlar, bir kişinin tek bir doğal ve kültürel gerçekliğini oluşturur.

            3. Harfine sıkı sıkıya bağlı kalarak mitin yok edilmesi. Aspects of Myth adlı kitabında M. Eliade şunları yazdı: “Bir kabilede “gerçek efsane” olarak kabul edilen şey, komşu bir kabilede “kurgusal” hale gelebilir. "Gizem giderme", kültürün arkaik aşamalarında zaten bulunan bir süreçtir" [Eliade 2005, 17]. Özünde, Eliade burada bir mitin ancak kutsal olarak dokunulmaz olduğu sürece yaşadığına dair iyi bilinen önermeyi tekrarlar: "döndüğü" ve "aynı şeyi tekrarladığı" sürece. Başka bir mitle kesişmek, bu mitlerin sınırında karşılaştırma/metaforun doğmasını sağlar. Böylece kültürel metaforlaştırma süreci, kültürü bir sonraki aşamaya yükseltme süreci başlatılır.

            Pek çok modern mit çalışması -elbette her biri kendi tarzında- herhangi bir mitin doğasında var olan temel cehaleti aktarmaya çalışır. Nihayetinde, herhangi bir sosyokültürel yanılsamanın başka birinin sosyokültürel yanılsamasını bilmediği gerçeğinden bahsediyoruz ve başarılı efsanevi kendi kendini yeniden üretmenin gerekli bir bileşeni olan bu karşılıklı temel cehalet, yanlış anlama ve reddetmedir. Bunun nasıl olduğunu yukarıda açıklamaya çalıştık: yabancı olan, yani belirli bir sosyokültürel yanılsamanın gerçekliği için gerçekten yeni olan şey, bu gerçeklik tarafından özümsenir ve ancak bu şekilde - kişinin kendisi-ötekisi olarak - olabilir mi? çerçevesinde anlaşılmaktadır.

            Bununla birlikte, sosyokültürel yanılsamaların kendilerine yabancı olan her şeye karşı bu zaferinde - bu uzaylının asimilasyonu yoluyla elde edilen bir zafer - sosyokültürel yanılsamaların kendileri için belirli bir tehlike gizlidir. Sosyokültürel yanılsamaların özümseme yeteneği er ya da geç uzaylı görünümüyle baş etmekte başarısız olmaya başlar. Eski tarafından "yutulan" yeni, kümülatif bir etkiye sahiptir. İnsan, harfi harfine harfiyen uysa da kendi sosyo-kültürel illüzyonlarını yok eder. Aydınlanmanın Diyalektiği'nde bu temayı geliştiren Horkheimer ve Adorno şöyle yazıyorlar: “Sözleşmenin sona ermesiyle (bir efsaneyle - P.P.), harfine sıkı sıkıya bağlı kalınarak, dilin tarihsel konumu değişir: bir atamaya dönüşmeye başlar. . [İken] efsanevi kader, kader konuşulan sözle birdi” [Horkheimer, Adorno 1997, 81].

            Aydınlanmanın Diyalektiği'nin yazarlarına göre kültürde gösteren ile gösterilen arasındaki ilk ayrım, bu ayrımın pragmatik - "kurnazca" - kullanımı olarak açıklanır. Frankfurter'lar, "mitsel figürler tarafından kaçınılmaz olarak gerçekleştirilen kaderin iddialarının ait olduğu fikirler çemberi" diye yazdı, hala kelime ve nesne arasındaki farkı bilmiyor. Burada sözün şey üzerinde doğrudan gücü vardır, ifade ve niyet iç içe akar. İşin püf noktası, eko ayrımının kullanılmasıdır. Sonra bir şeyleri değiştirmek için söze sarılırlar” [Horkheimer, Adorno 1997, 81] (italikler bizim. - P.P.u

            Süreksizlikler, amansız üstelleşmesinin en çeşitli yönlerinde kültürün özünü karakterize eder. Kültürü bir boyutta karakterize eden söz ile eylem, düşünce ile varlık, biçim ile içerik, bir ile çok vb. ve yoksulluk, bireysel ve kolektif ve hatta bireysel bireylerin bedenleri arasında, bu bedenlerin toplumda ve kültürde birbirinden yabancılaştığı ölçüde.

            Büyük ütopyalar - rasyonelleştirilmiş sosyo-kültürel yanılsamalar - belirli bir kültürde halihazırda ayırt edilen, yani parçalanmış olanın kimliği ile karakterize edilir. Başka bir deyişle, belirli bir kültürde mantıksal olarak bağdaşmayan şeylerin birleşimi ile karakterize edilirler. Kültürdeki mevcut durumla ilgili olarak hemen hemen her ütopyanın normu şu tezdir: "Her şey tam tersi olmalı!". Bununla birlikte, oldukça sık olarak, uyumsuz olanın ütopik bir kombinasyonu olarak görünen şey, bir zamanlar - bu kültür için çok eski zamanlarda - ayırt edilemez bir şekilde birleşmişti ¹⁷ . Ütopik yalan, genellikle kültürün önceki aşamalarının asırlık gerçeğini içerir.

            Rasyonelleştirilmiş sosyokültürel yanılsamalar, yazarları bilinmese bile her zaman otoriterdir. Bunda kendiliğinden sosyo-kültürel yanılsamalardan farklıdırlar. Bir masal olarak mitin, belirli bir efsanevi masalın masal anlatımının devam ettiği bir mitin gerçekliğinden farklı olması bakımından farklılık gösterirler. Herhangi bir kültür, kendi önceki derecelerinin hatırasını, önceki birliğinin varyantlarının hatırası olarak saklar. Bu birliğin kendiliğinden irrasyonelleştirilmiş anlamları, herhangi bir kültürde var olan parçalanmayı ve kopukluğu ortadan kaldırma, kültürdeki boşlukları giderme arzusunu temsil eder.

            Buradan, hem kendiliğinden hem de rasyonelleştirilmiş sosyo-kültürel yanılsamalarda kültürün kendisini - uygunsuz, burjuva, etnik ve/veya dini açıdan yabancı vb. Bunu yaparken de -sınırda- mevcut kültürel farklılıklarından ne ölçüde mahrum kaldığına ulaşmaya çalışmaktadır. Bu arzu, toplum ve kültür tarafından kendiliğinden ve rasyonelleştirilmiş sosyo-kültürel yanılsamalar yaratarak gerçekleştirilir: yalnızca kendi çerçeveleri içinde.

            Herhangi bir sosyo-kültürel yanılsamanın başarılı bir şekilde işlemesinin anahtarı, onun varlık-ve-düşünme birliğidir. Şu ya da bu sosyo-kültürel yanılsamanın "esaretinde" doğan bilinç, yalnızca şimdilik bu birlikteki boşlukları kapatmaz. Böyle bir bilinç, mecazi anlamda, uyumsuz olanın birleşiminden oluşan kıvrımların etrafında dolanır. Bununla birlikte, zamanla, bilinç zorunlu olarak uyumsuz olanı bir araya getirmeyi ayırt etmeye başlar.

            4. Sosyo-kültürel yanılsamaların varoluş biçimi olarak mitin incelenmesi hakkında filoloji ve psikanaliz. Schelling, Historical-Critical Introduction to the Philosophy of Mithology'de "Felsefi araştırma," diye yazmıştı, "genel olarak konuşursak, basit bir gerçeğin, yani Bu durumda mitolojinin varlığı üzerine, mitolojinin doğasına, özüne ilişkin soru sorarken, salt bilimsel ya da tarihsel araştırma, mitolojinin verilerini belirtmekle yetinir” [Schelling 1989 II, 162].

            Schelling ile aynı fikirde olarak, aynı zamanda mitin özüne ve mitik düşünceye ilişkin felsefi bir incelemenin, mitle uğraşan beşeri bilimlerin verilerini göz ardı etmeyi varsaymadığını, ancak onlara güvenmenin, doğal olduğu kadar doğal bir destek olduğunu düşünüyoruz. örneğin, doğa bilimlerinin ampirik verileri üzerine bilim felsefesi. Bunu göz önünde bulundurarak, çalışmamız, daha önce "Giriş" bölümünde belirttiğimiz gibi, felsefe ile filoloji dahil olmak üzere bir dizi diğer insani disiplinlerin kesiştiği noktada var olan disiplinler arası olarak anlaşılabilir.

            Böyle bir disiplinler arası sentezin yerli kökenlerinde A.A. Mitolojik kavramı "tipik bir okul kavramı değil, bu alanda E. Cassirer, I. Frank-Kamenetsky, O. Freidenberg ve diğerleri tarafından daha fazla araştırma yapılmasını öngören orijinal bir öğreti" olarak kabul edilmesi gereken Potebnya. [Dmitrenko 1983,125; alıntı: Toporkov 1997, 243]. Filologların kendilerine göre Potebnya “E. Cassirer'e daha yakın, A.F. Losev, O.M. Freidenberg, I.G. Frank-Kamenetsky'den doğrudan öğrencilerine ve haleflerine” [Toporkov 1997,314].

            Bizim için Potebnya'nın mitolojik çalışması, onun filoloji alanındaki analitik faaliyetini psikanalize yaklaştıran, açıkça ifade edilen bir tavrı nedeniyle öncelikle ilginçtir. Zamanımızın güncel mitlerini belirleme ve araştırma olanağına yönelik bir tavırdan bahsediyoruz. Potebnya'ya göre kültürde mevcut mitler nerede yaratılıyor?

 Bir      yandan yukarıda bahsettiğimiz alandan, çocukluk alanından bahsediyoruz: “Konuştuğumuz dilin etkisi altında çocuklarımızın yarattığı mitleri kim bilmez” [Potebnya 1905, 603]. Öte yandan, hastaların aktif komplolarının, rasyonel söylem çerçevesinde bir norm olarak kabul edilen, düşüncelerinin gerçeklikle baş edemediği koşullarda yaratıldığı psikopatoloji alanından bahsetmek gerekir ¹ . Fenichel bunun hakkında "Bu kadar yüksek basınca sahip bilinçsiz malzemenin tek bir amacı vardır - boşaltma," diye yazdı. — "Serbest dolaşan" enerjisi, "birincil sürece" uygun olarak yönlendirilir: gerçekliğin, zamansal parametrelerin ve mantığın gerekliliklerinin yükü yoktur" [Fenikhel 2004, 33].

            Bugün işlemekte olan mitlerin işini kavramaya ilişkin tartıştığımız problemdeki bir dönüş, sıradan sağlıklı bir yetişkinde mito-yaratıcı etkinliğin keşfi biçiminde ortaya çıkıyor. Bu geçiş, bu kişinin kendisine karşılık gelen bilinçsiz düşünce ve davranışlara sahip olduğu gerçeğinin tam olarak ifade edilmesiyle yapılır. Psikanaliz , hem hasta bir nevrotikte hem de sağlıklı bir analistte olmak üzere tüm kültür insanlarında bilinçdışı düşüncenin varlığını kabul eder ^{18 19 20} . Hem çocukluk hem de zihinsel patoloji, yetişkin ve oldukça sağlıklı insanların gerçekliği ile devam eden insan gerçekliğinin alanlarıdır. Bu nedenle, çocukluk ve psikopatoloji alanları, kültürel gerçekliğin sanal alanlarıdır; bunların incelenmesi, sıradan, yetişkin ve normal kültürde mitin ve mitik düşüncenin işleyişine ilişkin fikirler sağlayabilir.

            Potebnya'nın mitolojik fikirlerinin birçok mirasçısı arasında, kelimenin zaten bir eylem veya bir şey olduğu efsanevi düşünceyi ve varlığı özel bir gerçeklik olarak yorumlama girişimlerine rastlıyoruz. Alexander Afanasyevich'in kendisi bunun hakkında şunları yazdı: “İlk başta, yalnızca duygularla somut olan, bir kişiye doğrudan doğru ve gerçek görünür ve onun için söz, eylemin tüm çekiciliğine sahiptir. <...> Söz, şeyin kendisidir ve bu, sözcüğü ve şeyi ifade eden sözcükler arasındaki filolojik bağlantıdan çok, fenomenlerin özünü ifade ettiklerine dair tüm sözcüklerde ortak olan inançla kanıtlanır. ” [Potebnya 1989, 132; 158].

            Kelimeler ve şeyler arasındaki filolojik bağlantıyı anlamak kolaydır. F.I. Buslaev bunun hakkında şunları yazdı: “Bir kişi için herhangi bir nesne, yalnızca kendisi tarafından tanındığında, düşüncesine girdiğinde ve bir kelimeyle ifade edildiğinde var olur. Düşünce bir şeyin ana özüdür, bu nedenle dillerde bir şeyin adı düşünmek, yayınlamak kelimelerinden gelir” [Buslaev 1992, 275]. Mitik gerçekliğin mikro-yayın, mit-düşünme ve tpho-inşasının (Yunanca raolησις ^, a - "şiir") birliğinden, yani bu sayfalarda sanal olarak düşündüğümüz mitin gerçekliğinden bahsediyoruz. gerçeklik.

            5. Efsanenin tarihsel ve edebi incelemesi. Sanalın çocuksu ve patolojik gerçekliğinin hangi çalışma ilkeleri, onu sıradan, sağlıklı ve yetişkin bir kültürün temsilcilerinin yaşadığı sanalın gerçekliğine yaklaştırıyor?

            Her şeyden önce, sanalın gerçekliğinin işleyişinin temel ilkesinden bahsetmeliyiz: Uyumsuzun birleşimi. A.Ya. Gurevich, ortaçağ halk kültürü hakkında - tarihçiyi, doğasında var olan çelişkiler ve anlam dalgalanmaları gibi, ortaçağ dünya görüşünün bu kadar önemli bir fenomeniyle karşı karşıya getirin. "İyi iblisler" ve kızgın azizler, zamanın sonsuzluğa akışı, görünüşte uyumsuz eskatolojilerin tek bir dini bilinçte birleşimi - bireysel ve evrensel, yaşayanlar dünyasının ölüler dünyasıyla en yakın iç içe geçmesi - bunlar bazılarıdır. dünyanın ortaçağ resminin paradoksallığının tezahürleri" [Gurevich 2006 , 11] (italiklerimiz - P.P.).

            Gurevich'in paradoks hakkında konuşmayı tercih ettiği sosyokültürel yanılsamaların varlığının ana ilkesi olarak uyumsuzluğun birleşiminden bahsediyoruz: bize göre paradoks, "centauric" (efsanevi / sosyo-illüzyon) için başka bir isimdir. ) Uyumsuzları birleştirme ilkesi. Bu tarihçi, "Araştırmam için kaynak seçimi, yine de özel ilgiyi hak eden belirli bir yönü seçmemize izin veriyor" diye yazmıştı. Aklımda “ortaçağ kültürünün paradoksu” olarak tanımlanabilecek bir olgu var. Bu paradoks, halk kültürünün "bilim adamları" kültürüyle kesişmesi, eğitimli insanlar, folklor geleneklerinin resmi kilise doktrini ile etkileşimi ile yaratılır.

            Her iki seviye nasıl birleşir, iç içe geçer, tek bir bilinçte ve bu örtüşme ve birleşimin bir sonucu olarak hangi dönüşümlerden geçerler? Seçtiğim değerlendirme yönteminin , yalnızca insanların bilincini değil, aynı zamanda - onun aracılığıyla - genel olarak ortaçağ bilincinin temel özelliklerini anlamaya yardımcı olması muhtemeldir " [Gurevich 2006a, 21-22].

            Gurevich'in nihai hedefi - "genel olarak ortaçağ bilincine" ışık tutmak - bizi, karşılık gelen dönemsel sosyokültürel yanılsamaların yaratılmasına şüphesiz katılan özel bir çığır açan düşünce tarzını keşfetme girişimi olarak etkiliyor. Sosyokültürel yanılsama gerçekliğinin sadece kendisine uygun düşünce üretmediğini, aynı zamanda bu düşüncenin etkisinde de oluştuğunu söylemek istiyoruz. Kendi kuyruğunu ısıran efsanevi yılan olan eski urobos kavramı, mitin kendi kendine yeten dünyasını simgelemeye oldukça elverişlidir. Ya da bizim terminolojimizde, işleyen sosyo-kültürel yanılsamaların kendine kapalı düşünce-ve-varlık birliğini sembolize etmek için.

            * * *

            A.Ya. Gurevich, ortaçağ Avrupası halkı hakkında Latince bilmek anlamına geliyordu. Buna göre, Geç Antik Çağ'da kurulan, insanların literati ve illitterati olarak bölünmesi, temel ve önemli olarak korunmuştur. Birincisi eğitimli, yani Latince bilenler. İkincisi - okuma yazma bilmeyen, "aptallar". Idiota, o zamanki anlayışa göre, yalnızca doğuştan kendisine verilen kaba ana dil bilgisinden memnun olan, doğmadıkları Latince bilgisi ile ise, sıkı, uzun çalışmalarla edinilen bir kişidir. (Havarilerin İşleri'nde (4:13), havariler Petrus ve Yuhanna'ya "kitap tutkunu ve basit olmayan insanlar" denir, hominess sine lidis et idiotae.) Dolayısıyla, "ana dil Latince'dir" ve lieratus - illitteratus karşıtlığı okul ve yaşam, kültür ve doğa karşıtlığına karşılık gelir” [Gurevich 2006a, 24].

            Farklı ve alışılmadık biri olarak bir aptal, elbette, sadece bilim adamlarının bakış açısından, yani daha sonraki bir kültür derecesinin varlığı açısından böyle görünür. Gurevich'in örneği, edebiyat kültürü, edebi kültür hakkındadır. Bu nedenle, örneğin, kötü şöhretli Prens Myshkin, bildiğiniz gibi, belirli bir Marslı gibi terk edildiği 19. yüzyılda Rus toplumunun üst sınıflarının yaşamının karmaşık yapaylığı açısından bir aptaldır. İsviçre'deki özel bir psikiyatri kliniğinden Dostoyevski tarafından. Myshkin'in imajı, Hristiyanlığın ilk yüzyıllarının ahmaklığının idealize edilmiş bir imajıdır ve 19. yüzyılın bir edebiyatçı kültüründen bir adam imajıyla birleştirilmiştir. Önümüzde - sadece edebiyatta değil, aynı zamanda insan yaşamının kendisinde de - uyumsuz olanı birleştiren sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliğinde yaşayan bir kişinin tipik bir görüntüsü var.

            Bu birleştirme girişimlerinin ne kadar başarılı olduğu başka bir konudur. Ancak her biri ayrı ayrı ele alınmalıdır. Rus edebiyatında yapay olarak yaratılan sosyokültürel yanılsamaların gerçeklik modelleri çerçevesinde, F.M. Dostoyevski "Aptal" Sosyokültürel yanılsamaların yapay olarak yaratılması - yalnızca edebiyatta değil, yaşamda da - kural olarak başarısızlığa mahkumdur.

            Daha önceki bir kültürün "kökü" daha sonraki bir kültürden yapay olarak pişirilirse - örneğin kasıtlı bir Tolstoycu basitleştirme biçiminde - o zaman her zaman yalnızca yapay, aldatıcı basitlik, basitlik biçimini alan karmaşıklık görürüz. . Daha önceki kültür seviyelerine gerçek bir dönüş olamaz, bir kez daha tekrarlıyoruz. Gelişmiş bir kültürün gerçekliğini daha basit kültürel derecelere indirgeyerek çalışan sosyo-kültürel yanılsamalar yaratmaya yönelik bilinçli girişimler, yukarıda zaten tartıştığımız nedenlerden dolayı genellikle başarısızlığa mahkumdur, yani: çalışan sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliği gerçekten de bir sentez olsa da Kültürün mantıksal olarak bağdaşmaz derecelerinde, bu derecelerin hiçbirine indirgenemez ²¹ .

            Bununla birlikte, böyle bir geri dönüş girişimleri, karşılık gelen - nispeten başarılı ve tamamen başarısız - sosyokültürel yanılsamalar üretebilir. Bu geri dönüş, basitleştirme vb. illüzyonlarında. insanlar gerçekte olduğu gibi yaşamaya başlar. Böylece örneğin Tolstoycular kendi içinde ne kadar kısa ömürlü olursa olsun Tolstoy topluluklarının gerçekliğinde yaşadılar.

            §2. SOSYO-KÜLTÜREL METAFORLAR.

            MİTİN DİYALEKTİĞİ VE DİYALEKTİĞİN MİTİ

            1. Sosyokültürel yanılsamaların incelenmesi çerçevesinde kültürel oluşum sorunu. Abiogenesis teorisine benzeterek, inorganik doğadan yaşamın ortaya çıkması, bizim tarafımızdan önerilen kültürün kademeli (ve sürekli) kabuklaşması kavramı, kültürel oluşumu açıklamak için bir araç olarak anlaşılmalıdır; bir zamanlar kültür olmayan bir kültürden bir kültürün yükselişi.

            Örneğin, evrim sürecinde farklı biyolojik türler ve nişler halinde yetiştirilen, şimdi farklılaşmış zoolojik ve botanik bedenlerin kararsız canavarlığı - canavarca iç içe geçmesi - dünyamızın uzak geçmişinin normuydu. Mitolojik kültürde - masal olarak mitlerde - çeşitli bedenleri yoğunlaştırmanın, yalnızca daha önce, kültür için çok eski zamanlarda potansiyel olarak tek bir beden olabilmeleri nedeniyle mümkün hale gelmesi de oldukça olasıdır.

            Bu durumun uzak bir yankısı, besbelli bazı arkaik kabilelerde gelişigüzel ilişkilerin varlığı ve ayrıca insan ve hayvanlar arasındaki ilişkilerin birbirine karışma olasılığıdır. Dini dilde konuşursak, sodomiden veya daha bilimsel bir ifadeyle, herhangi bir gelişmiş din tarafından ortadan kaldırılan zoolatry ile yakından ilgili zooerasty'den bahsediyoruz.

            Kültür geliştikçe -kültür bir güce yükseltildikçe- ilkel mitsel gerçekçiliğin kalıntılarının, sanki tehlikeli bir bulaşıcı hastalıkmış gibi onda yok edilmesi oldukça karakteristiktir: "Yahudilerde ayrıca hayvanlarla cinsel ilişki kültü vardı," diye yazmıştı O.M. Freidenberg, - bu yüzden onu bir yasak haline getirmek zorunda kaldım: “Sığırlara kim karışırsa, onu öldürün ve sığırları öldürün. Bir kadın onunla çiftleşmek için herhangi bir sığıra giderse, o zaman kadını ve sığırı öldürün” vb. [Bir aslan. 20:15-16].

            İncil'deki bu türden tek pasaj bu değil. Akabinde görüntü somut anlamını yitirerek soyut bir anlam kazanır; yine de bkz. Yuhanna'nın Vahiyinde: "Çünkü kuzunun nikahı geldi ve karısı hazırlandı" [19:7]. Ve aynı yerde [9]: "Kuzu düğün şölenine çağrılanlara ne mutlu." Burada kuzu İsa'nın ruhani evliliğinden bahsediyoruz. Ancak bu kuzu-kuzu, özünde bu metnin bir kadınla evliliğinden bahsettiği genç bir eşeğin stadial eşdeğeriydi” [Freidenberg 1998, 664].

            Böylece, çeşitli amfibileri, yarasaları ve diğer kararsız yaratıkları geride bırakan gerçek canavar haline gelen insandı. Hayatta kalma mücadelesinde, kendi içinde, tek doğal ve kültürel gerçekliğinde, en uyumsuz iki alanı - doğa alanı ve kültür alanı - birleştirdi.

            Bir kişinin tek ve benzersiz bir doğal ve kültürel gerçekliğinin varlığına ilişkin tezi savunurken, kültürün ilk aşamalarında bir kişinin doğada ... bir kültür koleksiyoncusu olarak göründüğü belirtilebilir. Yiyeceklerin yanı sıra, bir üretim araçları koleksiyoncusuydu: “Bu yongaları almaya başlamadan çok önce ( taş bıçaklar. - P.P.) taş nodüllerden - çekirdeklerden sıyrılarak, insanlar çakıl taşlarının kullanılması sonucu elde edilen atıkları basitçe kullandılar. baltalar ve kırma aletleri olarak. Belki de ilk bıçak kazara uçup giden bir çipti” [Chavaillon 20031, 56] (vurgu bizim. - PL.).

            Bu üretim araçları, bitmiş hallerinde bir araya getirilmeleri anlamında "sihir" olarak anlaşılabilir: sanki "bıçaklar", "matkaplar", "çekiçler" vb. tıpkı - bir peri masalındaki gibi - ayaklarınızın altında "yuvarlanın". Hazır yiyeceklerin (Fransız ruloları, Alman sosisleri vb.) Ağaçların üzerinde büyüdüğü peri masalları, bu nedenle kendi içlerinde alışılmadık derecede eski kültürel anlamlar taşır.

            Bununla birlikte, sihir burada bitmiyor, çünkü "sihir" ilkel toplama, diğer şeylerin yanı sıra özel bir insan fizyolojisini içeriyordu: insan midesi yalnızca toplanan kökleri, meyveleri ve tahılları değil, aynı zamanda leşi de sindirmek zorundaydı. Chavaillon [Chavaion 2003 I, 58], "Diğer hayvanlarla mücadelede tartışmalı olsun ya da olmasın, leş toplama, özellikle eski halklar arasında çok sık gerçekleşti" diye yazıyor.

            Kültürün ilk dereceleri düzeyinde hayvanların avlanması elbette çevre dostu bir meslekti. İnsan, vahşi yaşamın yaşamına aktif olarak müdahale etmez: “Bugün genel olarak, leşin erken Pleistosen döneminin hominidlerinin besin kaynağında önemli bir kaynak olduğu kabul edilmektedir <...>. Binford için avcılık, en azından o dönemde, yalnızca yiyecek toplamanın bir biçimiydi” [Wendorf, Close, Schild 2003 I, 148].

            Erken Paleolitik arkeoloji alanında İtalyan bir uzman olan Paola Villa, yukarıdaki - oldukça yetkili - araştırmacıları yineliyor: “Son araştırmalar <...>, Orta Pleistosen dönemindeki insanların .P. ) aktif büyük av avcılarıydı <...>: görünüşe göre leş toplamak önceden düşünülenden daha önemli bir rol oynadı” [Villa 2003 I, 73].

            İlkel insanın yaşamına ilişkin çalışmalardan derlenen bu tür gerçekler, ilkel mitin aslen doğasında bulunan ikircikliliğin, tam da ondaki ulaşılamazlığı -eski "orijinal" biçimindeki ulaşılamazlığı nedeniyle- daha sonraki kültürde kutsal bir statü kazandığı sonucuna götürür. . Bu, ilkel mitin, kesinlikle tam olarak bir mit olarak yanıltıcı bir gerçeklik olmasa da, şu ya da bu şekilde ona doğru çekilen sosyo-kültürel yanılsamalarla ilgili olarak istemsiz olarak yanılsama dışı bir gerçeklik rolünü oynamaya başladığı anlamına gelir. .

            Bu gözlem ise, uyumsuz olanı birleştirme ilkesine dayanan yanıltıcı sosyo-kültürel tutumların, modern düşüncenin tek bir bütün olarak anlaşılan eski ikircikliği doğrultusunda yoğunlaşma (pekişme) sürecini sağladığını düşündürmektedir. ilkel mitsel düşünme-ve-varlık ikiliği. Sosyo-yanıltıcı gerçeklik çerçevesinde işleyen düşünmenin yoğunlaştırılması (pekiştirilmemesi) sürecinin, hiçbir şekilde tüm gerçekliğin doğrudan ve basit bir şekilde indirgenmesini sağlamadığını vurgulamak için "ilkel bir efsanevi kararsızlığa doğru" ihtiyatlı ifadesini kullanıyoruz. ilkel bir mitin gerçekliğine sosyo-kültürel yanılsamalar.

            2. Sosyokültürel yanılsamaların incelenmesi çerçevesinde gerçek ve mecazi. Sosyokültürel yanılsamaların çalışması hakkındaki fikirlerimiz çerçevesinde kültürel oluşumun incelenmesi, edebi ve mecazi diyalektiği temasını sürdürüyor.

            AM Etkind, 19. yüzyılın okuyan halkı hakkında şunları yazdı: “O, halk, kendisini bir halk olarak görmedi ve onlarla daha çok ilgileniyordu. Halk kamusal alandan dışlandı. İnsanlar tanım gereği yazamadılar: Yazan kişi halk olmaktan çıktı. Entelektüeller halkın söylediklerini yazdığında, diğer entelektüeller kendi apriori fikirlerine göre bu kayıtlara inanabilir veya inanmayabilirler. Halk, söylemin içine düştüğü ve kendisine her türlü anlamın yüklenebileceği bir kara deliğin özelliklerini edindi" [Etkind 1998, 4].

            "Herhangi bir anlam" ile ilgili olarak, Etkind burada pek abartmıyor. 19. yüzyılın 60'lı ve 70'li yıllarında, "halk sevgisi" ve "onlara borcun iadesi" döneminde, entelijansiya Rus halkına tüm kahramanca, romantik, İncil vb. şeyleri atfetmeyi başardı. bir kişi için "geniş halk kitleleri" imajına pek uymayanlara kadar en iyi nitelikler ve özellikler. "Sıradan insanları", yanılsama dışı gerçekliği çeken bir başka (ilkel komünizmi izleyen) yanıltıcı isim olarak varsayarsak, o zaman gerçekten sosyokültürel yanılsamaları çeken bir "kara delik" olarak anlaşılabilir ¹ .

            Başka bir örnek verelim. Çeşitli dini mezheplerin pozisyonları - Anabaptistler, Beguns, Taboritler, Rus kırbaçları vb. - Hıristiyan kilisesinin, nihai olarak gerçekleştirilemez olanın enkarnasyonunun dini bir modeli olan Mesih figürüne kadar inen ilkel Hıristiyanlığın ideallerinden saptığını onaylama konusunda hemfikir olun. Mesih'in gösterdiği mucizeler, herhangi bir işleyen sosyo-kültürel yanılsama ilkesinin - uyumsuz olanı birleştirme ilkesinin - "yürüyen" bir gösterisi olarak kendisinin bir devamıdır. Mesih'in Hristiyanlığı - Mesih'in Hristiyanlığı - görünüşe göre dünyada hiç var olmadı ^{22 23} , yine de inanan Hristiyanların sosyo-kültürel gerçekliğini başarılı bir şekilde organize ediyor (bir çekici gibi çekiyor).

            Bu hayatın kendisinde -Hıristiyanlığın gerçekliğinde- toplumsal eşitlik olasılığına dair dini inancın efsanevi "kolektif komünizm" ile beklenmedik bir yakınsaması ilginçtir: "Gök kuşlarına bakın: ne ekerler, ne biçerler, ne de biçerler. tahıl ambarlarında toplayın (ancak bu onların hiç toplamadıkları anlamına gelmez - 77./7.); ve göksel Babanız onları besler. <...>

            Kır zambaklarına bakın, nasıl büyüyorlar? Ne çalışırlar ne de dönerler; ama size şunu söyleyeyim, tüm görkemiyle Süleyman bile onlardan hiçbiri gibi giyinmedi...

            Bu nedenle, yarın için endişelenmeyin, çünkü yarın kendi başının çaresine bakacaktır: her gün kendi bakımına yeter” (Mat. 6:26-34].

            Açık biçimleriyle dilenci manastır tarikatlarının tüzüklerine giren eski dilencilik geleneklerinin kökleri ilkel toplayıcılık çağındadır. Rab'bin İlahi Takdirine teslim olma çağrısı, içinde gerekli olan her şeyi toplama umuduyla Doğa Ana'ya (topluma, kolektife, "sıradan insanlara" vb. Teslim olma) teslim olma çağrısına benzer. ). Bu anlamda Hristiyanlık, toplayıcıların değil, yaratıcıların kültürünün bildiğimiz kültür derecelerinin hayali tasfiyesidir.

            Nietzsche, "Yerli Hıristiyanlık," diye yazmıştı, "devletin tasfiyesidir; Hıristiyanlık yemini, askerliği, mahkemeleri, nefsi müdafaayı ve her türlü bütünlüğün savunulmasını, kabile üyeleri ve yabancılar arasındaki farklılıkları yasaklar; mülkler hiyerarşisini yasaklar, <...>

            Hıristiyanlık aynı zamanda toplumun tasfiyesidir: toplum tarafından reddedilen her şeye öncelik verir, dışlanmışlar ve suçlular, her türden dışlanmışlar ve cüzzamlılar, "günahkarlar", "halk görevlileri" ve fahişeler, en karanlıktan çevreden doğar. insanlar (“balıkçılar”) ; zenginden, bilgiliden, soyludan, erdemliden, “doğru” dan acımasızca uzak durur ...” [Nietzsche 2005, 137]

            Dilenciler, hırsızlar, meyhaneciler, fahişeler, balıkçılar vb. - tüm bu insanlar (farklı anlamda) koleksiyonerlerdir. Toplanmanın özü aktif faaliyet değil, pasif bekleme ve sabır, zahmetli gezinme (toplayıcılar serserilerdir), çalışma, iyi şans umma vb.

            Luka'nın "arayın, bulacaksınız" şeklinde özetlenen sözleri şu şekilde genişletilir: "Ben de size söyleyeceğim: isteyin, size verilecektir; ara ve bulacaksın; kapıyı çalın, size açılacaktır. Çünkü her dileyen alır, arayan bulur ve kapıyı çalana açılır” [Luka 11:9-10]. Elbette Tanrı'nın Krallığının kapısının mecazi bir şekilde "çalması" ndan bahsediyoruz, ancak ısrarcı ve sabırlı bir toplayıcının düşünce ve davranış tarzı burada da görülüyor.

            Luke'un sözleri elbette gerçek anlamıyla alınabilir. Ancak kelimenin tam anlamıyla kültürde, bildiğiniz gibi, her şey "yalnızca bir aptal" tarafından anlaşılır: kültürün mecazi anlamını vermekte zorlanan bir kişi. Bununla birlikte, mecazi kültür oyununu ciddiye alırsak, gerçeklik, farkında olmadan, bu durumda göz ardı edilen gerçek bir gerçek ile Luke'un sözlerinin "akıllı dinleyicisinin" "dikkat ve tatmin" aldığı mecazi bir gerçeklik olarak ikiye ayrılır.

            Böylece, mecazi olarak yaratılan "Tanrı'nın Krallığının kapılarının" ve müminin duasıyla üzerlerine mecazi "çalmasının" tamamen pratik bir rol oynamaya başladığı Hıristiyan sosyokültürel yanılsamalarının gerçekliğinden bahsediyoruz. Aynı zamanda, sanki hayat bu anlamın içine döküldüğü bir kapmış gibi, belirli bir kişinin hayatını dini anlamlarla doldurmaktan bahsetmek yeterli değildir. İçten bir inançla somutlaştırılan seçilmiş metaforlar, insan yaşamının gerçeği haline gelir. "Bu metaforlar olmadan bu gerçeklik var olamaz" demek yetmez. Hayır, bu metaforlar somutlaştırılmış, harfi harfine ifade edilmiş, "yürüyen" biçimleriyle gerçeğin ta kendisidir.

            Metaforik kültürel dünya inanca, metaforların gerçekliğine duyulan inanca dayanır ki bu, onların gerçek anlamda yerine getirilmesine yönelik tutkulu arzudan ve bunların "yalnızca metaforlar" olduğu konusundaki cehaletten ayırt edilmesi zordur. Bu nedenle, Mesih'in, uyumsuz olanı birleştirmenin başka bir çeşidi olan suda yürürken Mesih'i taklit etmeye karar veren Peter'ı inançsızlıkla suçlaması tesadüf değildir. İsa'nın ardından Matta da imansızlıktan söz ederek, inananı yarını umursamamaya teşvik eder: “Bugün ve yarın olan kır otu ocağa atılsa, Tanrı böyle giyinirse, daha ne kadar siz de öyle giyinirsiniz? az inançlısın!” [Mat. 6:30]

            Şimdi toplama sorununa dönersek, resmi karmaşıklaştıralım. Bizim fikrimiz, insanın yanılsama dışı gerçekliğinin, hem gerçek anlamda ilkel toplanmanın gerçekliğini hem de gerçek anlamda ilkel toplanmanın "kalıntılarına" yabancı olmayan metaforik dinsel toplanmanın gerçekliğini organize ettiğidir. Burada, 19. yüzyıl Rus edebiyatında renkli bir şekilde anlatılan (ancak Rus kültüründe "yüzyıllardır" var olan) çeşitli dilenci manastır tarikatlarının, zengin evlerde gayri resmi "serbest yükleyiciler" kurumunun 1, her türden olduğunu anlamak önemlidir. Tanrı'nın halkı", kutsanmış ve kutsal aptallar, "kendi hevesleriyle" yiyen, "ekmeyen, biçmeyen" azizler, ormanda ve dağlık çorak arazilerde "çekirge, kök ve bal" toplayan ve ayrıca ilkel ^toplama kendilerinin bir ontognoseolojik "kökü" vardır: onların çekicisi olarak kabul ettiğimiz bir yanılsama dışı gerçekliğe sahiptirler.

            Bu çekici, diğer şeylerin yanı sıra, açıklanamaz ve karşı konulamaz bir "yer değiştirme dürtüsü" şeklinde de açıklanabilir: bariz bir şekilde patolojik bir serserilik eğiliminden, M. Gorky tarafından "serseri döngüsünde" yüceltilen kültürel biçimlerine kadar . Kolektif göçebe yaşam biçimi de aynı sıraya giriyor,

            Özellikle bakınız: Raevskaya 1883, 70-79. bir zamanlar ilkel insan tarafından yönetilen ve aktif olarak -en azından tarihsel olarak yakın zamanlara kadar- göçebe halklar tarafından yönetilen.

            3. Metafor olarak illüzyonlar. Efsaneden bahsetmişken, "efsanevi" ve "mitolojik" terimleri arasında kesin bir ayrım kullanıyoruz. "Efsanevi" tanımı doğrudan mitin gerçekliğini ve bu gerçekliğe karşılık gelen düşünceyi ifade eder: mitin içinde mitolojik değil, mitsel düşünme hakkında konuşmalıyız. "Mitolojik" tanımı, mitin kendisinin durumlarına değil, yalnızca mitin şu ya da bu şekilde bir logos'un, mitin üzerine bir yansımasının olduğu bilgi durumlarına atıfta bulunur. Örneğin, "mitolojik bilgi", mitolojiyi efsanevi olanı araştıran bir bilim olarak ifade eder ve "mitsel bilgi", bir tür sanal gerçeklik olarak doğrudan mitin içinde bulunan bir kişinin sahip olduğu bilgidir.

            Bu farklılığa göre "mitsel kültür", "mitolojik kültür"den yani bu mitin dışında kalan miti anlama kültüründen farklı olmakla kalmayıp içsel bir anlam ikiliği de taşımaktadır. Bir yandan, mitsel kültür, tek bir doğal ve kültürel insan gerçekliğinin en eski kültürel kakma derecelerinin kültürüdür; öte yandan, bu topluluk "kendi mitinin kültürü" - sosyokültürel yanılsamalarının gerçekliği - içinde yaşıyorsa, efsanevi kültür, en modern olanı da dahil olmak üzere herhangi bir insan topluluğunun kültürü olarak kabul edilebilir.

            Daha sonra tartışılacak olan efsanevi sembolizmin en basit örneği, yapay cihazların yardımı olmadan bir kişi tarafından gözlemlenen herhangi bir doğal fenomen olabilir. Böyle bir fenomen, örneğin doğal ışık olabilir.

            Işığın ilkel-efsanevi sembolünden - sıradan doğal ışıktan, gün ışığından bahsediyoruz - kültürel-mecazi zinciri açabilirsiniz (ve buna göre tam tersi, ona dönüşebilir, yani yoğunlaştırabilirsiniz). .. görüş kadar hafif -kdk-ateş-kdk-silah-kadar-metal-kshs-safra...". Karanlığın sembolü - ışığın sembolü ile zıtlık içinde - potansiyel olarak "... hastalık ... " vb. Bizim fikrimiz, eski ikircikli efsanevi ışık/karanlık sembolünün, tüm dünyanın gelecekteki metaforik bir tanımını içerdiğidir. Aydınlık/karanlığın yoğun sembolünden çıkarılan metaforlar olarak sosyokültürel yanılsama örnekleri aşağıda, Aydınlanma'nın iyi bilinen sosyokültürel yanılsamaları kullanılarak verilecektir.

            * * *

            Mitolojik çalışmalarda, yukarıda bahsedilen mecazi tanımlayıcı karşılaştırmalar uzun zamandır kurulmuştur: “... çınlama-söylenti-zafer ...", “... ıslık-rüzgar …”, “... çöp-bok-gürültü -zenginlik .. .”, “...ateş-yanan-mum-hayat...”, “...tatlı-sevgiyle-mutlulukla...”, vb. “Bu formüller, iki (veya daha fazla. - P.P.) fenomenin karşılaştırmasına dayanmaktadır ve fenomenlerin kendileri adlandırılır ve karşılaştırıldıkları temelde yalnızca ima edilir. Geleneğin taşıyıcısı bu tür fenomenleri tanımlarsa, o zaman bir efsane ile uğraşıyoruz" [Toporkov 1997,277].

            Açıktır ki, bu zincirlerde var olan ve olmayan tek özellik, bu zincirlerin tarif ettiği yanılsama dışı gerçekliğin kendisidir. Bu gerçekliğin adı da buna göre kendi üzerine kapanan bir kültürel metaforlar zinciridir.

            Söylenenleri açıklığa kavuşturmak için, örneğin "... ışık-görüş-ateş-metal-silah-safra ..." zincirini ele alalım. Açıktır ki, daha fazla devam edersek, insanın tek bir doğal ve kültürel dünyasının belirli bir bakış açısından yapılmış bir tanımıyla, yani onun "tek yanlı" tanımıyla sonuçlanacağı açıktır. bu dünyada "parlaklığın" varlığına ilişkin görüş. Ancak "parlaklık"ın kendisi, belirli bir zincir tarafından tanımlanan isimsiz bir özelliğin geleneksel bir kültürel adıdır, çünkü "parlaklık" -ad verilir verilmez- aynı zincirin bir üyesi olarak inşa edilmiştir. Buradan, bu metamitsel zincirin (diğerlerinin yanı sıra), kesinlikle var olan, ancak tam olarak bir çekici olarak var olan insan dünyasının yanılsama dışı gerçekliğini tam olarak tanımladığı sonucuna vardık.

            Metafor dünyasının tüm zenginliğine rağmen, yukarıdaki zincirin - diğer tüm metamit zincirlerinin yanı sıra - bir sonu olmalıdır. Sonunda, zincir başlangıcı ile kapanacaktır. Böylece, Hegel başlangıçta olan ve açıldıktan sonra sonunda ortaya çıkacak olan bir kavramdan bahsettiğinde, mitin gerçekten - bir urobos gibi - kendi üzerine kapanan kendi kendini açan gerçekliğini basitçe tanımladı.

            Şimdi ulaştığımız anlayışın netleştirilmesi ve tamamlanması gerekiyor.

            İlk olarak, bir kişi her zaman "başından sonuna kadar" bütün bir metamit zinciriyle değil, parçalarından biriyle veya diğeriyle ilgilenir: zincirin kendisi asla onun tarafından sonuna kadar "hesaplanmaz". Tüm zincir, insan dünyasının tüm noktalarında aynı anda ulaşılamaz olan potansiyel sınırlarını oluşturur. Bu zincirin herhangi bir üyesi, her seferinde belirli bir insan mikro kozmosu oluşturarak, aynı zincirin diğer herhangi bir üyesini kapatabilir. Bu mikro dünyanın dışında kalan üyeler, yukarıda ^çokça bahsettiğimiz insan varoluşunun bilinçten kaçan detaylarını oluşturur . Zincirler ayrıca zıtlık-birlik oluşturan halkalarla, yani bir zamanlar ikircikli yoğunluğunda tek bir mitsel sembol olan halkalarla da kapatılabilir ^{24 25} .

            İkinci olarak, aynı üye farklı zincirlere dahil edilebilir (bkz: “...ışık-görüş-ateş-metal-silah-safra...”, “... ateş-yanan-mum-hayat-sindirim.. ”), ayrıca bu zincirleri üst üste kapatıyor. Nihayetinde, mit dünyası, karşılıklı olarak kesişen metamitsel zincirlerin oluşturduğu bir "arapsaçı" veya "top" dur. Buna göre antik urobos, söylencenin kendi içine kapanmış varlığının daha karmaşık ve daha eksiksiz bir imgesi olan Parmenides alanına benzetilmelidir.

            Bu kürenin merkezinin içi boş olduğu yukarıdan açıkça anlaşılmalıdır. Merkezindeki boşluk, hem aydınlık/karanlık gibi yoğun mitsel sembollerle hem de bunlardan geliştirilen “... ışık- görme-ateş-metal-silah-safra ... ” ve “... karanlık-gece-uyku-ölüm-siyah-renk-kirli-güç-kötü-hastalık...".

            Ve son olarak, kültürel metaforların gerçekliği olarak anlaşılan sosyokültürel yanılsamaların gerçekliği ile yanılsamaları kendine çeken yanılsama dışı gerçekliğin, insan gerçekliğinin çözülmez bir birliğini oluşturması bizim için hala önemlidir - tabii ki, sürece , söz konusu yanılsama-as-metaforlar işe yarıyor.

            Kültürde farklı yönlerde büyüyen zincirler-metaforlar tüm dünyayı kaplamaktadır: “... şimşek-yağmur-güneş-ışınları-erkek-tohum...”, “... hasat -savaş- yorgunluk -ölüm...”, “ ... dünya-kadın-hamilelik-hasat ...", "... hasat-hayat-tembellik-tatil ...", vb. Kültürde bu sıraların görünümü, ilkel efsanevi sembollerin yoğunluğunu geliştiren, mitopoetik bir metaforlaştırma olarak gerçekleştirilir. İlkel mitin sonraki kültürde şiirselleştirilmesinden söz ettiğimizi söyleyebiliriz. Bu şairleştirme, kültürel dünyanın daha da inşasına yol açar.

            Yukarıda, farklı mecazi zincirlerdeki bireysel üyelerin tekrarlanabileceğini de fark ettik. Zincirler böylece kesişir, bu halkalarda birbirine kapanır, dolanır, tarif eder, tüm dünyayı kucaklar. Farklılaşırlar ve çoğalırlar: Kültürün bir tür "DNA'sı" gibi kültürel mecazi zincirler, bizi kademeli olarak, eski ilkel kültürle karşılaştırıldığında giderek daha dolaylı, yani giderek daha yapay olan kültür derecelerine götürür.

            4. Aydınlanmanın efsanevi sembolizmi sosyo-kültürel yanılsamalar. Yukarıda söylenenlerin bir örneği olarak, Aydınlanma'nın sosyokültürel yanılsamalarını ele alalım. Eski geleneksel kültürün metaforlarında olduğu gibi, Aydınlanma kültürünün modernist metaforik zincirleri, bizim bildiğimiz kültürün ufkunun ötesine geçer: aynı (gerçekten çok az sayıda var) ilkel efsanevi sembollere. İstenirse, Aydınlanma Çağı'nın özü, ikili yoğunlaştırılmış efsanevi bir ışık/karanlık sembolüne katlanabilir (gerçekleştirilebilir).

            Bilindiği gibi, tüm aydınlanma sosyo-kültürel yanılsamalarının anlamı, burada her şeyden önce insanın doğası da dahil olmak üzere, aklın ışığıyla doğayı aydınlatma projesine indirgenir. 18. yüzyılın bu tüm Avrupa projesinin gelişim tarihinde, Aydınlanma sosyokültürel yanılsamalarının hem Batı Avrupa'nın hem de belirtilen yüzyılın sınırlarının çok ötesinde yaşaması ve faaliyet göstermesi önemlidir.

            "Sıradan insanların" veya "halk kitlelerinin" aktif aydınlanması - her özel durumda bununla kastedilen ne olursa olsun - hem 19. yüzyılda hem de 20. yüzyılda güncellenmiş ve dönüştürülmüş biçimiyle işleyen sosyokültürel bir yanılsamadır. Nihayetinde, yukarıda bahsedilen karşılıklı efsanevi ışık/karanlık sembolünün gelişimine dayanmaktadır. Bu sembolün iki eşlenik ve birbirine bağlı parçasının eşzamanlı kültürel metaforlaştırma/kabartma varyantı şu şekildedir: ışık “...bilgi-olarak-bilgi-olarak-bilgi-olarak-görüş-olarak-aydınlık-cdk-bilgi-kzh -zihin-olarak-ayırt etme..." ve karanlık "... karanlık-gibi-körlük-gibi-ayırt edilemezlik-gibi-karanlık-gibi-kalınlık-gibi-kalabalık-insan-gibi-mantıksızlık gibi ... ". Metaforlaştırma sürecinde birbirinden ayrılan bu parçaların yeni bir kültürel buluşmasının sonucu aydınlanma etkisidir "... doğa-insan ..." "... ışık-akıl-akıl... " sanki "ışıkla aydınlatılan karanlık."

            ¹

             Tabii ki, çekici terimi ve bu çalışmada kullandığımız diğer tüm matematiksel terminoloji, yalnızca, onların yardımıyla elde edilen gerekli anlamları anladıktan sonra atılabilecek olan "iskele" biçiminde anlaşılmalıdır.

            ²

             Bölüm I'de verdiğimiz küresel ve yerel çekici tanımını bir kez daha hatırlayalım: "Eğer herhangi bir nokta A'ya [değişmez bir küme] yaklaşırsa, o zaman çekiciye küresel çekici denir, eğer yeterince yakın herhangi bir nokta A'ya yaklaşırsa, o zaman yerel bir çekici” [Anosov 2005 I , 487].

            ³

             Nora Gal, K. Simak'ın "Şehir" kitabı hakkında, elbette Sovyet durgunluk zamanlarını ima ederek, "durgunluk" yazdı, "hayatta amaç ve anlam eksikliği insanları ezdi, her türlü "hobi" ile eğlendiler. ” [Gal 2007, 354].

            ⁴

             Это понимание пришло во время чтения следующего пассажа: “I have fallen insensibly into this habit, - говорит один из героев Диккенса в самом начале «Лавки древностей», -both because it favours ту infιrmity, and because it affords те greater Opportunity of Speculating on Sokakları dolduranların karakterleri ve işgalcileri. Güpegündüz parlaklığı ve telaşı benimki gibi boş uğraşlara uygun değil; Bir sokak lambasının ya da bir vitrinin ışığında geçen yüzlere bir göz atmak, çoğu zaman onların gün ışığında tam olarak açığa çıkmasındansa bir amaç için daha iyidir; ve gerçeği eklemem gerekirse, gece bu açıdan, havadan inşa edilmiş bir kaleyi tamamlanma anında, en ufak bir Tören veya pişmanlık duymadan çok sık yok eden gündüzden daha naziktir” [Dickens 2000, 3].

            “Bu geç yürüyüşlere bir şekilde kendim için fark edilmeden bağımlı hale geldim - kısmen bedensel engelimden, kısmen de karanlığın sokakta tanıştığınız kişilerin tavırları ve eylemleri hakkında düşünmeye daha elverişli olması nedeniyle. Yarım günün göz kamaştırıcı parlaklığı ve koşuşturması böylesine amaçsız bir faaliyete katkıda bulunmaz. Bir sokak lambasının ışığında ya da bir vitrin önünde titreyen bir yüze hızlı bir bakış, bazen bana gündüz karşılaşmaktan daha çok şey anlatıyor ve ayrıca, doğruyu söylemek gerekirse, gece bu hayatta gündüzden daha müşfik. algı. zar zor ortaya çıkan yanılsamalarımızı kabaca ve pişmanlık duymadan yok etme eğiliminde olan” [Dickens 1958 VII, 9; başına. İngilizceden. ÜZERİNDE. Volzhina].

            ⁵

             Burada yine Huizinga'nın bir oyun olarak kültür hakkındaki fikirlerine ilişkin yorumumuzu hatırlayabiliriz: gladyatörlerin, aktörlerin, öğretmenlerin vs. "Kashkintsy" diye yazıyor N. Gal, "reenkarnasyonun büyük ustalarıydı. Bildiğiniz gibi tercüman kendi yönetmenidir. Yazarın üslubunu ve amacını kavrar. Kitabın ruhu, karakterlerinin her birinin görünümü ve sesi - her şey, çevirmenin nüfuz etme ve reenkarnasyon armağanına ne kadar sahip olduğuna bağlıdır, bu, sanki kendisi aptal ve hareketsiz bir yalnızmış gibi kağıt sayfaların arkasına gizlenmiştir. aktör" [Gal 2007, 241-243].

            ⁶

             Burada yapmak istediğimiz tek kısa açıklama, ilginç bir tarihsel gözleme indirgenebilir. Modern Rusya tarihinin en dramatik bölümlerinde, merkezi televizyonda "Kuğu Gölü" balesinden başka hiçbir şey gösterilmediğinde, "entelektüel çevrelerin temsilcilerinin" bu klasik balenin klasik bale için beklenmedik bir içten sevinç pozisyonuyla karşılaştık. P.I.'nin müziği Çaykovski, televizyonda başından sonuna kadar kesinti ve kesinti olmadan görmeyi ve duymayı başardı. Bu durumda insanlar, bu "yetkililerin armağanına" neden olan siyasi olaylara kayıtsız kaldılar. Bundan, yerel sosyokültürel yanılsamalar içinde özel bir insan varlığı türü olarak iç göç uygulamasının modern Rusya tarihinde devam ettiği sonucuna varabiliriz. İç göçün sosyokültürel yanılsamalarının varlığı genellikle güzel bir sloganla işaretlenir: "Geçici değil, ebedi yaşamalıyız."

            ⁷

             Tarihsel "kaynama ve kargaşa" çağlarında, kendiliğinden sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliğini kural olarak en kurnazca - mecazi olarak - ifade edenler şairlerdir. "Tüm Dünya üzerinde tek bir yönetici "yi analiz ettiğimiz illüzyon çerçevesinde , örneğin kendisine "dünyanın başkanı" diyen V. Khlebnikov'u hatırlayabiliriz. Ve bu sadece "şiirsel bir heves" değil. Şairlerden marangozlara kadar farklı insanların yaşadığı, yarattığı ve öldüğü dönem, özel sosyo-kültürel yanılsamaları böyleydi.

            ⁸

             Bunu aşağıda özellikle ele almayı planlıyoruz (bkz. Bölüm DV).

            ⁹

             Bilindiği üzere A.S. Puşkin, N.G.'nin tarihi eserlerine büyük ilgi gösterdi. Ustryalova. Puşkin'in ölümü, I. Nicholas'ın Ustryalov'u daha önce Puşkin'e emanet edilen "Peter Tarihi" ni yazması için görevlendirmemin nedeniydi.

            ¹⁰

             Bu yeni sosyo-kültürel yanılsamaların ortamı en önemlisidir - yukarıda bahsettiğimiz "Büyük Anavatan" sosyo-kültürel yanılsaması. İmparatorluk fikri ve Batı'dan ödünç alınan yeterli bir terminolojik sözlükte ona karşılık gelen monolojik emperyal düşünce, Rusya'da tam olarak Büyük Peter zamanından itibaren gelişmeye başladı.

            ^onbir

             Bu, Rus dili tarafından kanıtlanmaktadır: şimdiye kadar (artık gittikçe daha az olmasına rağmen) aptal bir kişi hakkındaki Rus halk ifadesini duyabilirsiniz: "Kafamda bir kral olmadan."

            ¹ Farklı dillerin anlambilimi bunu doğrular. Örneğin, İngilizce'yi ele alalım: İngilizce'de "glikoz bir monosakkarittir", "glikoz basit bir şekerdir", "glikoz basit bir şekerdir" gibi gelir.

            ¹²

             Felsefe genellikle insanın -kendi iyiliği için- kesinlikle vazgeçmesi gereken şeylerin başında gelir. Aynı zamanda, felsefe genellikle işe yaramazlığından dolayı suçlanır. Ancak insan, uzun zamandır, onsuz yapabileceği pek çok şeyle çevrelenmiş durumda. Bu soruna daha ciddi bir yaklaşımla, felsefenin belirsizliğiyle sinir bozucu olduğu ortaya çıkıyor: bir yandan, entelektüel felsefi alan rasyonelleştirilmiş sosyo-kültürel yanılsamalar üretirken, öte yandan, bu aynı alan profesyonel olarak üretme yeteneğine sahip. yanılsama karşıtı bilinç, felsefenin kendisinin yaratmayı başardıkları da dahil olmak üzere tüm yanılsamalarda hayal kırıklığına yol açar. Belirsizliğin özü budur: felsefe hareket eder, sürekli eleştirir ve böylece adeta kendini iptal eder. Bu nedenle hayal kırıklığına uğradılar, hem "felsefi yanılsamalar sevenler" hem de felsefenin sonunda onlara insan ve dünya ile işlerin nasıl olduğunu "gerçekte" yanılsamalar olmadan anlatacağına inananlar.

            ¹³

             İlkel halklar ve kültürler hakkında düşünen 16. - 19. yüzyılın ilk yarısının filozofları ve tarihçileri hakkında yazan D. Betty, kendi tarzında, tartışılan mit modernleşmesi sorununun anlamını çok iyi yakaladı: “Onlar argümanlar, büyük ölçüde kendi kültürlerinde içkin olan ilkelerden tümdengelimli bir şekilde çıkarılmıştır” [Beattie 1964,6; cit. göre: Segal 2007 I, 1].

            ¹⁴

             Mit anlayışının modernleştirilmesi, elbette, sadece 20. yüzyılın yabancı araştırmacılarının hatası değildir. A.L., "Mitolojiyi onun anlıyor" diye yazıyor. Toporkov, F.I. Buslaev, - son derece geniş, pratik olarak ilkel insanın tüm ruhsal faaliyet alanını kucaklıyor. Bu mitoloji olmadan oldukça düşünülebilir

            ¹⁵

             Adalet, burada şunlara dikkat edilmesini gerektirir. Örneğin, "durgun" sosyo-kültürel yanılsamalarında bir ortaçağ insanının yaşamı o kadar şiddetliydi ki, bu yanılsamaların sürekli yenilenmesindeki denge kaybı, ortaçağ toplumu ve kültürünün yaşamı için ciddi bir tehlike oluşturuyordu. 20. yüzyılın fizikçilerinden biri, Nobel Ödülü'nü aldığında konuşmasını, benimsediğimiz terminoloji dilinde özü aktarılabilen tamamen beklenmedik bir konuya ayırarak bunu çok tuhaf bir şekilde açıklığa kavuşturdu. şöyle: "Galileo, Kutsal Engizisyonla olan tartışmasında haksızdı, çünkü daha sonra yaptığı keşifler nasıl olsa tamamlanmış olacaktı, ama dünya resminin belli bir vizyonundaki inatçı ısrarıyla, varoluşu tehdit etti. kendi yanılsamalarının gerçekliğinde yaşayan çağdaş toplumu, sosyal ve kültürel olarak hala oldukça istikrarlı.

            ¹⁶

             Bununla birlikte, A.N. Veselovsky, ilkel mit ve sonraki kültür dereceleri oranını gerçek / metafor oranı olarak nitelendirmemizin doğruluğunun onayını bulduk: "Hiçbir tartışma yok," diye yazdı bu yetkili bilim adamı, "metaforlarımızın çoğunun arkasında yatıyor animistik bir doğaya sahip uzak görüşler, bir dizi özdeşlik formülü veya denklemi, şu formülden daha eskidir: insan = ağaç şu formülden daha eskidir: insan ağaç gibidir, vb. [Veselovsky 1882,140] (italiklerimiz. - PL).

            ¹ "Kaba" ve "ince", "gerçek" ve bilgi teknolojileri ürünleri. -Yaklaşık. F. Feldman, çevirmen op. P. Kozlovsky'nin eserleri.

            ¹⁷

             Bir zamanlar, çok eski efsanevi antik çağda, bir kafir, ya (a) gücenmiş tanrı tarafından anında ya da (β) kendi küstahlığının neden olduğu bir kalp krizi geçirerek olay yerinde öldü. Buradaki tüm hile, çalışan bir efsanede bunun bir ve aynı olmasıdır: a = β.

            ¹⁸

             Böyle bir karşılaştırmanın alaka düzeyi, mit ve psikopatoloji arasındaki doğrudan bağlantıyla kanıtlanır: "Bazı kültürlerde <...> kötü ruhlara olan inanç daha yaygındır ve bu nedenle daha az psikopatolojik olarak kabul edilir" [Venard, Kerig 2004,21 ].

            ¹⁹

             “Aslında, hastanın gerçekte ne demek istediğinin (analist tarafından - P.P.) açıklanması, tüm olası çarpıtmaların bilinçli bir analizinden ziyade hasta için ifade edilen empatiye dayanır. Bu sorunu çözme aracı, analistin kendi bilinçdışıdır" [Fenikhel 2004, 47].

            ²⁰

            Cp .: şey - yayın - kehanet - vestal - haberler vb.

            ²¹

             Literatürde, doğal olarak, yalnızca belirtilen indirgeme yoluyla işleyen sosyo-kültürel yanılsama modelleri yaratma girişimlerinden bahsedebiliriz. Örneğin, Prens Myshkin'in imajı, Dostoyevski'nin 19. yüzyılda Rusya'ya “fırlattığı”, Hristiyanlığın ilk yüzyıllarındaki bir Hristiyan'ın imajıdır.

            ²²

             Kahramanca cesur, romantik olarak yüce, İncil'e göre bilge vb.'nin varlığına dair sosyokültürel yanılsama o ölçüde. sıradan insanlar farklı insanlar arasında bulunur ve farklı zamanlarda bundan küresel bir sosyo-kültürel yanılsama olarak bahsedebiliriz .

            ²³

             Karşılaştırın: “Mesih neyi yalanladı? "Evet, bugün Hıristiyan olarak adlandırılan her şeye" [Nietzsche 2005,112].

            ²⁴

             Buna karşılık gelen edebi eser, mikro dünyanın edebi bir modeli olarak hizmet edebilir. Örneğin, yukarıdaki "... ışık-görüş-ateş-metal-silah-safra ..." zincirine daha yakından bakarsanız. bunun hazır bir "düzyazılı şiir", bir tür kendi içine kapalı şiirsel çalışma olduğu görülebilir.

            ²⁵

             Yukarıdaki zincirlerde bunlar, ilkel mitlerde birleşen "aydınlık/karanlık" sembolünü oluşturan "...-ışık-..." ve "...-karanlık-..." bağlarıdır. kararsız yoğunluğu. İlginç bir şekilde, modern edebiyat eleştirisi çerçevesinde, böyle bir sembolün A.M. Etkind, olay örgüsünün ikiliği ve iki kutupluluğu hakkındaki fikirlerin yardımıyla tam olarak diyalektik olarak anlar. "Şeytani mevcudiyetle ilgili olay örgüleri" diye yazıyor, "<...> çoğunlukla ikili. Bu tür çizimler, rolü okuyucu tarafından oynanan üçüncü bir katılımcıya ihtiyaç duymaz (okuma: yansıtıcı, üçüncü taraf bilinci. - P.P.). Bu iki kutuplu yapı üzerine “dünya dışı-eril-kültürel vs. dünyevi-dişil-doğal” büyük kurgular esas alındı; Rus edebiyatında bunlar Demons, Master ve Margarita'dır* [Etkind 1998, 121].

 

            Bu örnek, sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğini yaratmada ne kadar önemli bir rolün (bir kişinin bilinçsiz düşünme ve dil kullanımı düzeyinde) metaforlar, şu veya bu "çift kenarlı" efsanevi sembolden "açılarak" oynandığını göstermektedir. Bu nedenle, örneğin, Rus "halkının karanlığı" da karanlıktır, çünkü Eski Rus dilinde karanlık, herhangi bir büyük yoğunluğun ve her şeyden önce büyük insan kitlelerinin etkili bir ölçüsüdür ("ölçü birimi"): "içeri giren bir ordu". karanlık", "binlerce ve belki de on binlerce askeri içeren bir askeri birlik" vb. olarak anlaşılmalıdır. ¹

            Binlerce kişilik bir kalabalığın yalnızca karanlık bir şeye değil, aynı zamanda pasif olarak büyük bir şeye benzetilmesi de önemlidir, sanki karanlık bir orman çalılığından veya ışığın nüfuz etmesi gereken devasa bir hareketsiz su sütunundan bahsediyoruz. veya ona doğru 1 ² . Aynı zamanda, aydınlanma illüzyonları, herhangi bir kitlenin doğası gereği aydınlanmaya hazır olduğunu, kendilerine yöneltilen ışığı kabul etmeye hazır olduğunu ve karanlık doğasını buna göre değiştirdiğini önceden öngörür.

            Rusya'da, Büyük Petro'nun zamanından beri, bir dizi eğitimci, hem sosyal statüleri hem de dünya görüşleri, eğitimleri ve pratik niyetleri açısından farklı olan "bilginin ışığını insanların karanlığına atma" girişimlerine hayatlarını verdiler. . Popüler eğitimin sosyokültürel yanılsamasının en önemli parçası olan "halkın iyiliği" kavramının çok belirsiz olmasına rağmen, elbette hiçbiri "halkın aydınlanması"nı sosyokültürel bir yanılsama olarak görmedi. bir kez çalışıldığında, Aydınlanma projesinin görkemliliği (tüm metaforik basitliğine rağmen!) üzerine daha derin bir düşünceyi başlatmak için yeterli bir temel oluşturabilir.

            Bu düşünme yolunda, özellikle, halk kitlelerinin, aydınlatıcıların kendi bilgi ve hakikatleriyle örtüşmeyen kendi bilgilerine ve kendi hakikatlerine sahip olabileceklerinin farkına varılmış olmalıdır. Aydıncılar, doğal olarak kullandıkları "sıradan insan" kavramının kapsamının, bu kavramla örtmeye çalıştıkları sosyo-kültürel oluşumun gerçekliğiyle çoğu zaman örtüşmediğini de fark edebilirler. "İnsanlar," A.M. makul bir şekilde bu konuda yorum yapıyor. Etkind doğa değildir: kendi kültürü vardır. <...> Halk kültürü çeşitlidir ve çok düzeylidir. "Halkın" tek bir doğal varlık olarak farklılaşmamış algısı, onun halk kültürünün birçok katmanından yalnızca biriyle özdeşleşmesine yol açar" [Etkind 1998, 117].

            Aydınlanma sosyokültürel yanılsamalarının taraftarlarının "insanların doğa olmadığı", ancak "mantıksızlığın karanlığına hayat veren bir ışık akışı döken" insan zihninin sadece bir metafor, yani sadece sosyokültürel bir yanılsama olduğunun farkındalığı şimdilik işe yarayan, - bunun gerçekleştirilmesi, bu tür sosyokültürel yanılsamaları içeriden yok edebilir. Sosyokültürel yanılsamalar, tam olarak özbilinçlerinin yollarında yok edilir ve insanların o an için yaşadıkları gerçeklikte yanılsama olarak metaforlar er ya da geç böyle kabul edilir. Şu ya da bu sosyo-kültürel yanılsamanın altında yatan metaforu salt bir metafor olarak yorumlamak, bu yanılsamayı yıkma yoluna şimdiden girmek demektir.

            Bununla birlikte, başka bir şeyi de hatırlamak önemlidir: Sosyokültürel yanılsamada tam olarak neyin metaforlaştırıldığı, ona kültürel metaforları gerçekleştirme veya bizim deyimimizle harfi harfine ifade etme gücü veren şey. Sosyo-kültürel illüzyonların boş bir çekirdeğinden bahsediyoruz. Sosyokültürel yanılsamaların başarılı bir şekilde uygulanması, bir kişinin , kendi içinde yanılsama dışı gerçekliğin çekici ulaşılamazlığından oluşan bu yanılsamaların boş çekirdeği etrafında inşası yapılan sosyokültürel gerçeklikte kalması anlamına gelir . Aydınlanma mecazi zincirlerinin yardımıyla (bizim durumumuzda) ima edilen ve açıklanan bu gerçekliktir. Yukarıdakilerin doğrulanması, Aydınlanma kültürel anlamlarının ve uygulamalarının, sosyal ve kültürel davranışlarının ve düşüncelerinin birçok yönüne zıt olan insanları birleştirdiği gerçeğinde bulunabilir: Aydınlanma sosyokültürel mitinin boş çekirdeği, bunu yapmalarına izin verdi. Buna ikna olmak için Rusya'da 1917 devriminden önce ve sonra konumuzla ilgili bakanlıkların isimlerine bakmak yeterlidir: "Milli Eğitim Bakanlığı" - devrimden önce; "Halkın Eğitim Komiserliği" - devrimden hemen sonra; halk komiserlerinin kaldırılmasından sonra - "RSFSR Eğitim Bakanlığı" vb. Aklın ışığıyla aydınlanmanın ve halkın karanlığının ve aptallığının bilgisinin sosyokültürel yanılsaması kendini tüketmeyene kadar - yani nispeten 20. yüzyılın son on yıllarına kadar - önemli siyasi ayaklanmalara ve toplumsal dönüşümlere dayanabildi. .

            Sosyokültürel yanılsamaların boş özü, kutsalın ulaşılamaz alanıdır; içinde koşumlandığı, ileri. Bu hayali yapının hareketinin durmaması - çalışabilmesi için - eşeğin (a) havucun ulaşılamaz olduğunu bilmemesi önemlidir. Aynı amaç için diğer iki nokta daha az önemli değildir: (β) eşeğin bir lezzete ulaşma olasılığına olan inancını kaybetmemesi ve (γ) onu yeme arzusunu kaybetmemesi için. Bununla birlikte, herhangi bir özel tasarımın er ya da geç çalışmayı durdurduğu deneyimlerden bilinmektedir.

            5. "Işık ve karanlığın mücadelesi" metaforu. Nihayetinde ikircikli mitsel sembol olan ışık/karanlıktan oluşan "aydınlık ve karanlığın mücadelesi" metaforu, 18.-19. eşitlik ve kardeşlik kokuyordu" ve 19. yüzyılın ikinci yarısında Moskova'da müze inşaatı ile son buluyor ³ .

            Aydınlanma coşkusunun temelinin "yalnızca" bir metafor olduğu gerçeğinin başarılı bir şekilde göz ardı edilmesi veya unutulması, Aydınlanma davasının son derece ciddiye alınmasını - kesin bir mesele olarak ve herkesi etkileyen bir mesele olarak - mümkün kıldı. Bu arada, Aydınlanma projesinde gizlenen diyalektik (ve aslında efsanevi) muğlaklık, Aydınlanma düşüncesinin kendisini şaşırtabileceği daha ilk soruda görülebilir: "Tam olarak ve neyin içine dökülmeli", ışık karanlığa veya karanlık ışık.

            Bu sorunun hiç de boş olmadığı gerçeği, özellikle doğası gereği açıkça aydınlanmış bir toplum olan Doğa Bilimleri, Antropoloji ve Etnografya Sevenler Derneği'nin tarihi ile kanıtlanmaktadır.

            Devrimden önce ortaya çıkan ve 1930'a kadar varlığını sürdüren bu derneğin bilimsel sekreteri 1927'de şöyle demişti:

            “Karakteristik ve anlamlı <...> talep: kitleleri bilime getirmek, tersi değil - bilimi daha önce olduğu gibi (yani, 1917 devriminden önce - P.P.) kitlelere getirmek.

            Bilim tüm özgünlüğünde kalmalıdır (böylece metinde - Π.Π.) vl kuvvet, ancak kitlelerin bilimin onlardan gizlenmediğinden, özünün değiştirilmediğinden emin olabilmesi için. <...>

            Doğa Bilimleri, Antropoloji ve Etnografya Severler Derneği, kuruluşundan bu yana, ilk başkanı G.E. !Durovsky (1867): "Toplum yalnızca Rusya'da doğa biliminin bağımsız gelişimini teşvik etmekle kalmamalı, aynı zamanda bilim adamının ofisinden gelen bu bilginin halk kitlelerine gitmesini ve aynı zamanda onların fikri mülkiyeti haline gelmesini sağlamalıdır" diyen !Durovsky ”[ Bogdanov 1928, 36-37].

            Burada, kahramanlarından biri "Işığın içindeki karanlık ve karanlık ve ışık onu yutmayacak" (İncil'in tersine çevrilmesi: "Işık karanlıkta parlar" diye haykıran D. Joyce'un "Ulysses" inden bir pasajı istemeden hatırlanır. , ve karanlık onu yutmayacak"). Doğa Tarihi Derneği sekreterinin bahsettiği diyalektik tersine çevirme - karanlığın ışık alemine dökülmesi ("kitleyi bilime değil, bilimi kitleye götürme" biçiminde) - Joyce'un ironik bir şekilde tarif ettiği yoldur. .

            Aslında, Aydınlanma'nın tersine çevrilmiş ana tezi önümüzde duruyor, ancak bu tez artık doğanın akıl yoluyla aydınlanmasıyla ilgili değil (klasik Aydınlanma'da olduğu gibi), ancak kendi kendine aydınlanmasıyla ilgili. doğa. Bu amaçla doğa, büyük ölçüde ondan çıkan ve dolayısıyla ona ait olan zihni kullanır.

            18. yüzyılın Aydınlanma projesinin çöküşünün işaretlerinden biri, Avrupa kültürünün doğanın aydınlanması sırasında (genellikle kitleler) akılda olduğu gerçeğinin farkına varmasıydı. Karanlık ışığın içine dökülürse, karanlığın gerçekten de ışığı emmesi ve karanlık ya da en fazla karanlık olarak kalması mümkündür. Tüm kültürel alanı dolduran yarı eğitimli "eğitimli" ^{4 5} , eğitimin ışığını söndürecektir. Bu metaforların 20. yüzyılın "kitle toplumu" ve "kitle kültürü" oluşum süreçlerinin tanımına uygulanmasının uygunluğu konusunda bir tartışmaya girmeden, yalnızca orijinal mitsel ışık/karanlık sembolünün " 18. yüzyılın klasik Aydınlanma sosyo-kültürel yanılsamalarının yıkılmasından sonra bile farklı yönlerde "gelişiyor".

            OLEAIE'nin bilimsel sekreterinin yukarıda alıntılanan açıklamasında dile getirilen ideoloji, bir kez daha Aydınlanma projesinin özünün uyumsuzun birleşimi olduğunu gösteriyor: yalnızca karanlığı aydınlatmak için değil, karanlığın ve ışığın birleşimi (" karanlık kütlelerin derinliği") ışıkla, ancak ve böylece ışığın kendisi, tabiri caizse "acı verici derecede parlak" olmayacak, "sağlıklı halk ve ulusal köklerden" boşanmış "temelsiz" olmayacak.

            A.M., "Birçok geleneğin varisi ve bitiricisi Alexander Blok" diye yazdı. Etkind, durumu açık yapısal terimlerle anladı: ““aydınlar” ile “halk” arasında “erişilemez bir çizgi” var <...>. Bu, kültür ve doğa arasındaki uçurumun aynısıdır” [Blok 1927 I, 228].

            İki eksen tek bir eksende birleşiyor, - diye devam ediyor Etkind, - insanlar doğayla ve entelijansiya - kültürle eşittir. İnsan-doğa kendi içinde en yüksek değeri taşır, Ebedi kadınlık; kültür ve entelijansiya, yozlaşmış eril ilkeye tekabül eder. Ancak aralarındaki uçurum aşılabilir, diyor Blok; bu devrimci bir şekilde yapılmalıdır ve Blok yönünü biliyor. "Herhangi bir devrimin ana güdülerinden biri doğaya dönüş güdüsüdür" [Etkind 1998,116].

            Bu güdü - geri dönmeme güdüsü - yukarıda "savurgan oğul" yanılsamasını analiz ederek zaten tartışmıştık. Doğa, A. A. Blok'ta , elde edilemeyecek olan - kelimenin pratik, faydacı aktif anlamında - iyi olan kutsal kürenin başka bir görüntüsü olarak görünür .

            ¹

             A. A. Blok'un oynadığı "karanlığın" bu "Eski Rusça" anlamıdır: "Milyonlarca - siz. Biz - karanlık, karanlık ve karanlık. T Deneyin, bizimle savaşın!” [Blok 1960a III, 360] "Sayılamayan servetin karanlığı, dikkatlice sayılan milyonlardan daha büyüktür" (gerçekte aşağı yukarı aynı miktarda altın olsa bile) görmek, ancak belirli sosyokültürel yanılsamaların gerçekliği içinden görülebilir.

            ²

             20. yüzyılın başlarındaki sosyo-kültürel illüzyonları aydınlanmanın edebi modelinde eski metaforlaştırmanın işleyişine dair basit bir örnek, M. Gorky tarafından bir mitingdeki bir kalabalığın üzerinde yükselen şekilsiz karanlık kütlesini anlatan Klim Samgin'de gösterilmiştir. uzun boylu bir işçinin başı - bu kalabalığın "lideri". “Kara kalabalık”ın (“beden” olarak) kalabalığın üzerinde yükselen “lider”e (bu “bedenin” “başı” olarak) karşıtlığı, iki metaforik zincirin kesişmesine bir örnektir: “.. .karanlık-vücut-kalabalık-kütle-düşük -köle-sürü..." ve "...hafif-kafa-lider-lider-yüksek-lider-çoban...".

            ³

             1883'te Politeknik Müzesi'nin (başlangıçta - Moskova'daki Uygulamalı Bilgi Müzesi) varlığının hedeflerinden bahseden bu müzenin komite sekreteri V.D. Levinsky şunları kaydetti:

            “Tamamen eğitimsel görevlere dayalı olan müze, entelijansiyamızın gereksinimlerine uygulanamaz ve uygulanmamalıydı; kendisini kelimenin dar anlamıyla halkın hizmetine adamak zorunda kaldı <...>.

            Müze ziyaretçilerinin yerleşik ana birliğinin, her yaştan öğrenciler ve meraklı gençlerin yanı sıra, gerekli bilgileri stoklamak için vakti olmayan, nüfusun tam olarak alt, yarı okuryazar sınıfı olması özellikle sevindiricidir. <...> Şu anda müzeyi ziyaret edenler, bu genel eğitim kurumunun artık adı çok sayıda olan halkına hizmet verdiğine kolayca ikna olabilirler” [Levinsky 1884,4-5].

            ⁴

             "Kitleleri bilime getirmek" - sözde "halk bilimi" - sadece N.F. Fedorov, aynı zamanda 19. - 20. yüzyılın başlarındaki diğer, daha az ünlü olmayan Rus düşünürler ve bilim adamları.

            ⁵

             Bu terim bilindiği üzere A.I. Kendisi de "halkın entelektüeli" ve "eğitimli" kategorisine giren Solzhenitsyn.

 

 * * *

 

            Sosyokültürel yanılsamaların metaforik doğasını bu şekilde gerçekleştirmenin yanı sıra, olası kendi kendini yok etmelerinin bir başka ön koşulu, belirli sosyokültürel yanılsamaların taraftarlarının sosyo-yanıltıcı gerçekliklerinin "bölgesini" "" noktasından görme fırsatı buldukları benzersiz durumda yatmaktadır. diğer sosyokültürel yanılsamaların alanı”.

            Bu fikri netleştiren bir örnek, basit bir soruyla başlatılabilir. Aydınlık/karanlık mitsel sembolü kültürde neden sadece "entelektüel" bir tarzda okunmalı: "... kültür-olarak-akıl-olarak-aydınlık..." ve "... mantık-olarak-akılsızlık-olarak-karanlık -doğa..."? Orijinal mitsel aydınlık/karanlık sembolünü metaforlaştırırken, kültürel metaforlaştırmanın çok alternatifli doğası sayesinde, bu sembolden ortaya çıkan diğer tüm bağlantı çiftlerini anlamsal merkez olarak alabiliriz.

            Örneğin, "... bekaret kadar-saflık-kadar-kutsallık-kadar-ışık ..." ve öte yandan, "... kirlilik-olarak-kirlilik-olarak-karanlık- gibi bağlantıları ele alalım. olarak - kirletme ... ". Aydınlanma "akıl oyunları" ile karşılaştırıldığında, insanların dünyayı anlama biçimine açıkça daha yakınlar. Aynı zamanda, dilin en karmaşık olmayan analizinin deneyiminin gösterdiği gibi, tamamen bütüncül bir dünya görüşü, halkların dünyayı anlama biçiminde yer almaktadır.

            Anlamsal tonlarda farklılık gösteren üç eşanlamlıyı ele alalım: kanalizasyon, çöp ve kir. Çöp kelimesinin anlamı, kanalizasyonun anlamından farklıdır, çünkü çöp aslında artık yenemeyen yiyecek artıklarıdır. Kelimenin tam anlamıyla çöp, gereksiz yere atılan (örneğin yemek sırasında) şeydir. Sıradan kir de kanalizasyondan farklıdır. Örneğin biri kirli olabilir ama saf olamaz. Bu ayrım, kabaca, yoksullar ve ahlaksızlar arasındaki ayrımın kapsadığı mecazi anlamın aynısını yakalar. fakir olabilirsin ama şımarık olamazsın ¹ . Böylece, dış bir şey olarak kolayca ortadan kaldırılan fiziksel pislik veya sıradan yoksulluk, artık düzeltilemeyen içsel kirlilik ve bozulma ile karşı karşıyadır. Gördüğümüz gibi, sıradan dil, Aydınlanma tarafından sunulan dünyanın düalist, rasyonelleştirilmiş resminden farklı olarak, dünyanın düalist bir dini resmini tutar.

            Spontan halk sosyo-kültürel yanılsamalarında dünya da makul/mantıksız değil, saf/saf olmayan olarak algılanır. Böyle bir dünya anlayışı, ilkel mitin gerçekliğine doğru hareket edersek, (saflık ve safsızlık hakkındaki dini fikirleri çok geride bırakarak), içeride tüketilen yiyeceğin kullanılmış, "dönüştürülmüş" yiyeceğe karşı çıktığı o doğal yiyecek dünyasına gider. - çıkan safsızlıklar .

            Karşıtı olan lağım suyuyla birlikte ekili temiz yiyecek, tamamen farklı bir evrenin, farklı bir dizi sosyokültürel yanılsamanın merkezi parçasıdır. "Olası insan dünyalarından" birinin bu varyantında, efsanevi yiyecek/dışkı sembolü, çevreleyen dünyanın daha da "açıldığı" ve metaforik zincirlerde hakim olduğu sembol haline gelir. Başka bir efsanevi sembolden (örneğin, ışık/karanlık) "açılan" metaforik bağlantılar, bu durumda bu dünyanın yalnızca uzak çevresel bölümleri olarak ortaya çıkıyor.

 Bazı sosyo-kültürel yanılsamaların "bölgesi"    , bu nedenle , "bölgenin" sınırlarında farkında olmadan başka sosyo-kültürel yanılsamaların varlığını sağlar . Bu diğer sosyokültürel yanılsamaların "bölgesinden" - yani bir bakış açısı değişikliğinden - kişinin sosyokültürel yanılsamalarının "bölgesi" yanıltıcı olarak görülebilir.

            6. Bir efsane hastalığı olarak öz-bilinç. Efsanevi düşüncenin mantık öncesi mantığı, ışık ve karanlık arasında, bunların ayrı fenomenler olarak farkındalığı olan bir üçüncüsünü bilmez ve gerektirmez. Orijinal yoğun ışık/karanlık sembolünün aksine, ayrı bilinçli (orijinalden “ayrılan”) sembolde, ışık sanal bir şey içermeye başlar, ışıkta görünmez karanlık ve bunun tersi, bilinçli bir karanlık sembolünde, bu karanlıkta görünmeyen bir ışık var. Bu sadece bir kişinin tek bir doğal ve kültürel gerçekliğinde sanal gerçekliğin statik mevcudiyetiyle ilgili değil, aynı zamanda rasyonelleştirilmiş sosyo-kültürel yanılsamalarda açıkça açıklanan dinamik çalışmasıyla ilgili.

            Örneğin, Batıcılık ve Slavofilizm ideolojilerinde sunulan, yerli kendiliğinden sosyo-kültürel yanılsamaların rasyonalizasyonlarını ele alalım. D.E., "Batılıcılık ve Slavofilizm" diye yazıyor. Galkovsky, halkın arketipinin bir bölünmesidir. İkiliğinin yanlış anlaşılması, anlamsız çok anlamı, yani halkın seçkinleri içinde filizlenmesi, ulusal arketipini onda uygular. İnsanların kendileri her zaman yüzsüz ve şekilsizdir. Bu zihinsel ve ruhsal bir gen havuzudur. Meyveli, cinsine göre. İnsanlara ahlaki ideallerin taşıyıcısı (Slavofiller) muamelesi yapmak ya da bu ideallerden yoksun oldukları için onları kınamak (Batılılar) saçmadır. Bu, seçkinlerin az gelişmişliğini ve dolayısıyla arketipin tezahürünün eksikliğini gösterir. Slavofiller halk olmadıkları için kendilerini suçladılar, Batılılar halkı halk olmadıkları için suçladılar. Sorun şu ki, hem Batılılar hem de Slavofiller hala bir halktı, çünkü sözlüklerindeki "halk" kavramının bir kurgu olduğunu anlamadılar. <...>

            Böylece Batılılar ile Slav yanlıları arasındaki çekişme efsanevi toprağa, efsanevi toprağa kaydı. Ve Rus efsanesi 19. yüzyılda bölündü. Hasta” [Galkovsky 2008 II, 902] (italikler bizim. - P.P.). Sağlıklı bir mit, öz-bilinç bilmez. Sağlıklı, yani bölünmemiş bir efsane, insanların içinde yaşadığı kendiliğinden sosyo-kültürel yanılsamaların gerçeğidir. Uyumsuz olanı kolayca birleştiren bu gerçeklik, kesinlikle akıl dışıdır.

            Bu gerçekliği ifade eden ütopyalar ve ideolojiler, onu rasyonelleştirmez, sadece rasyonelleştirir, yani yaratılan ütopik ve ideolojik “süpürme” varyantları sayesinde onu az çok anlaşılır, görece anlaşılır kılar: “... seçkinler -/s^-light -/c^-medeniyet-daha-ileri-de-the-Batı...”, “... insanlar-kdk-karanlık-gibi-Doğu-benzeri-barbarlık-ile -Batı-üzerinde-olmayan-geleceğin-potansiyelleri...” (bir ideoloji); “...Doğudan-ışık-olarak-Slavlar-gibi-insanlar...”, “...seçkin-kdk-karanlık-sanrıları-Batı-çürümesini-kok-kok... ” (başka bir ideoloji) vb.

            Kendiliğinden sosyo-kültürel yanılsamaların metaforik rasyonalizasyonu, gerçekliklerini yok etme yolundaki ilk, ara aşamadır. İkinci ve son aşama, uygulama sürecinde olduğu gibi sosyokültürel yanılsamaların gerçekleştirilmesidir. Rasyonelleştirilmiş sosyo-kültürel yanılsamaların insancıl artellerinin uygulanmasından bahsediyoruz, tekrarlıyoruz.

            Şu veya bu toplumu oluşturan bireylerin, sosyokültürel yanılsamalarının (özel bir gerçeklikteymiş gibi içinde yaşadıkları) " yalnızca yanılsama" olduğunun farkına varmaları, insan yaşamının standartlarına göre çok uzun bir süreçtir. bilinç “yalnızca birey düzeyinde yaşar, yani herkes, hepsini birlikte "hasta" etseler de, yalnızca sosyo-kültürel yanılsamalardan "iyileşir". Ek olarak, öz-bilinç hiçbir zaman yalnızca eski benliğin mutlu aydınlanması anlamına gelmez. Böyle düşünmek, başka bir ışık ve gölge oyununa yeniden katılmak demektir: İncil'deki "müsrif oğul"un, "eve dönmek" için yaptığı gezintilerin sonunda kendisiyle mükemmel bir şekilde örtüşebileceğine yeniden inanmak. Bununla birlikte, gerçek hayal kırıklığı her zaman kendini inkar etmenin acısıyla ilişkilendirilir. MA Lifshitz kendince bunu çok iyi anladı.

            "Özbilincin idealist-yüzeysel bir anlayışının olmaması," diye yazmıştı, "özbilincin, tabiri caizse, aydınlanma olarak bize edilgen bir şekilde verilen şeyin derinleşme süreci olarak görülmesi gerçeğinden oluşur." veya aydınlanma, burada italikler bizimdir - P.P.) bunun veya herhangi bir başkasına ücretsiz geçiş, ilkine kayıtsız.

            İnsani gelişme ancak kendini inkâr yoluyla gerçekleşebilir. Bu, doğanın otomatizmini (özneye göre sadece dışarıdan otomatizm olan) aşma şansımızdır. Başka bir deyişle, özbilinç ancak diyalektik olarak mümkündür ve diyalektik bir bilinçtir. Diyalektik bilinci uyandırmak, özgürlüğü, özbilinci, genişliği, ruhsal gelişimi, kendini kontrol etme, kendini yabancılaştırma ve kendine geri dönme becerisini uyandırmak demektir” [Lifshitz 2004, 220].

            Öz-farkındalık böylece hem kendine yabancılaşma hem de kendini inkârdır, insanın kaçınması doğal olan acı verici prosedürlerdir. Bu, her halükarda, "çoğunluğun", "geniş halk kitlesinin" özelliğidir. Her insanın öz farkındalık arzusu ve boş zamanı yoktur ve sosyo-kültürel yanılsamaların "harabeleri" arasında bile yaşamak daha kolaydır, çünkü ... "daha tanıdık". Bu nedenle, sosyo-kültürel yanılsamaların gerçek düşmanı sadece bilgi değil, aynı zamanda sosyo-yanıltıcı düşünme yoluyla tam olarak kişinin kendisinin farkındalığıdır.

            7. Mitin diyalektiği ve diyalektiğin miti. Yukarıda ele alınan mecazi zincirler, "... tez-antitez-sentez ..." ("... tomurcuk-çiçek-meyve ...", ".. babalar) şemasına göre oluşturulan diyalektik zincirlerden temelde farklı değildir. -torunlar...", vb.): hem mitte hem de Hegelci diyalektikte hem çağrışımsal hem de mantıksal metaforik bağlantılar vardır. Başlangıçta yoğun olan mitik sembolleri (aydınlık/karanlık, yaşam/ölüm, varlık/hiçlik vb.) metaforlaştıran mitsel ve diyalektik düşünce çalışmalarının benzerliği, Rus araştırmacılar tarafından oldukça uzun bir süredir fark ediliyor. O.M. Örneğin Freidenberg, bir keresinde A.M. ile bu benzerlikten bahsetmeye çalıştı. 1920'lerin sonunda "ülkenin ana filozofu" olarak kabul edilen Deborin. Deborin, elbette, diyalektiği tehlikeye atan böyle bir konuşmadan kaçınmayı tercih etti.

            Bir diğer ünlü mit araştırmacısı A.F. Losev, gayri resmi kişisel konuşmalarda bu konunun susturulmasına şaşırdı. Böylece, örneğin, "sekreteri" ^{2 ile yaptığı bir sohbette -oldukça kaba olsa da- birkaç vuruşla} Hegel'in diyalektiği hakkındaki görüşün karşılık gelen versiyonunu ortaya koymayı başardı :

            “İlkel düşüncenin ayırt edilemezliği ... İlkel diyalektik - kurt adam ... Koç ayı bir su birikintisinden içti - gerçek ayı yuttu. Ay gökyüzünde ve koç onu yedi. Buna kıyasla yeni, şimdi ne olacak? Yalnızca yeni temalar, yeni öğeler. Hegel'in diyalektiği ilkel olandan farklı değildir" [Bibikhin 2004, 117] (italik yazılarımız - P.P.).

 Diyalektiği mitle karşılaştırırken,         diyalektiğin kendi kendine kapalı hareketinin - tıpkı mitin dairesel hareketi gibi - gerçekten yabancı hiçbir şeyin geçemeyeceği, diyalektik zinciri kırabilecek bir tür zırh görevi gördüğü fark edilebilir " .. .tez-as-antitez-hack-sentez...”, efsanevi sembollerden ortaya çıkan mecazi zincirlerin teorik bir genellemesidir. Bu hareket mecazi olarak, parmaklıkları o kadar sık (veya o kadar yoğun) titreşen ve yalnızca bir ulaşım aracı olarak hizmet etmeyen (örneğin, diyalektik ileri-yukarı hareketten bahsediyoruz) bir tekerlek olarak temsil edilebilir. Marx'ın yorumladığı şekliyle "tarihin sarmalı"), ama aynı zamanda diyalektiğin her şeye gücü yettiğine dair eleştirel şüphe oklarından yabancı olan her şeye karşı bir kalkan olarak.

            Hegel, bildiğiniz gibi, düşünme işini sanki bu tanımın yürütüldüğü - Hegelci - düşüncesinin bakış açısı yokmuş gibi düşündü ve tanımladı. Ancak herhangi bir efsane böyle inşa edilir. Düşüncenin, aynı zamanda mitin "en derin" yüzeyi olan yüzeyine "yayılması", bu yüzeyin tüm "kıvrımları" üzerine, kendi eylemleriyle mitsel süreklilikte trajik kırılmalar olmadan, mutlu bir şekilde "yayılması". -bilinç, şu veya bu sosyo-kültürel yanılsamanın gerçekte varlığının bir işaretidir. Kierkegaard'ın sözleriyle "Hegel'in soytarılığının" özü buydu. Bununla birlikte Kierkegaard, Hegel'in yanılsamalı düşünmenin işleyişine ilişkin tanımını sunarken gösterdiği yetkinliği gözden kaçırdı.

            Gerçek şu ki, Hegel kendini beğenmiş bir şekilde düşünmeyi ve olmayı "tez-antitez-sentez" üçlü dikişiyle bir araya getirmedi. Varlıkla bir olan düşünmenin gerçekliği, Hegel'in yoğunluğunu kültür içinde felsefi diyalektik mantığın durumuna aktardığı mitik sembollerle onun önünde zaten birbirine dikilmişti ve öyle bir şekilde ki bu saydamlaştırma aynı zamanda mitik düşüncenin orijinal yoğunluğu, kendi varlığıyla bir.

            Bu açıdan ilgi çekici olan, orijinalin özbilincinin neden olduğu temel boşlukları "dikmesi" en zor olanlardır.

            bit efsanesi ve sembolleri. Hegelci "üçlü dikişin" dürüst olmak gerekirse "almadığı" yerlerden bahsediyoruz. İlginçtir ki, bu yerlerde, örneğin "hiçlik" ve "varlık"ın şiirsel olarak "hiçlik" ve "varlık" olgusunda felsefi olarak utanç verici hiçbir şey görmeyen Hegel'in yardımına metafor - açık metaforik şiirselleştirme süreci - gelir. onları çözen sentezin dibinde.

            Tamamen rasyonel filozof Hegel'in bu tür metaforik "çöküşleri", yalnızca diyalektiğin metaforizminin kendisinin farkına varmayanlara apaçık bir skandal veya talihsiz bir yanlış anlama gibi görünebilir.

            Hegelci diyalektiğin eksenel kavramlarından biri olan "sübasyon" (Aufhebung) kavramı, efsanede Brueghel'in resimlerinden birinde başarılı bir şekilde yakalanan pantofaji olarak görünür: küçük bir balık daha büyük bir balık tarafından yutuldu ve bu da daha büyük bir balık tarafından yutuldu. daha büyük bir balık tarafından yutulması vb. Masal gibi mitlerde çeşitli şekillerde metaforize edilen gerçek "besin zincirlerinden" bahsediyoruz. Her şeyi tamamen teorik bir düzeyde yutma yeteneği diyalektikte temsil edilir: Yediği tezin gövdesini "sindiren" antitez, ondan kendi bedenini yaratır, ancak yalnızca onu da tüketen tarafından yutulabilmesi için. sentez vb.

            Mitolojik sınırda -kültürün en erken, ilkel aşamalarında- metaforik "yerden çıkarmanın", yani kültürün metaforik bir güce yükseltilmesinin, hâlâ kelimenin tam anlamıyla bir yutma ve sindirme olduğu açıktır. Bu, daha sonraki herhangi bir sosyo-kültürel yanılsama gerçekliğinde yaşamın bir "örnek" i olan eski ilkel-mitsel bütünlükteki yaşamın, yabancı olan her şeyi "yutan" veya "bir kenara atan", yalnızca statik olarak anlaşılmaması gerektiği anlamına gelir. ama aynı zamanda dinamik olarak: kendi gerçekliğinden giderek daha büyük mecaziliğine doğru evrilen yaşam olarak ³ .

            Böylece, hem mitsel hem de diyalektik düşünceyi karakterize eden "hepçil" totoloji, herhangi bir etiyolojiye sahip işleyen sosyo-kültürel yanılsamanın dinamiklerini ve aynı zamanda istikrarını sağlar. Potebnya, "Dilin ve inançların ve aslında genel olarak insanların yaşamının hangi yönüne yönelik olursa olsun," diye yazıyordu, "tarihsel araştırma yönlendirilmeyecek, geleneğin istikrar derecesi, neyin gücü, nereden geldiği sorusuyla karşılaşacaktır. bir bakış açısına göre atalet gibi görünüyor ve diğerinden - canlılık, ulusal veya kabile organizmasının yalnızca onu dönüştürerek ve daha önce bilinenlerin yardımıyla özümseyerek dış etkiye boyun eğme yeteneği ”[Potebnya 1883-1887] I, 124] ⁴ .

            Hegel'in "varlık" ve "hiçlik" kavramlarının ilk çifti olan "ilk milyonunu" nasıl yaptığı konusunda sessiz kalması tesadüf değil. Onları basitçe, felsefesinin "substratı" (Unterlage) olarak hazır mitte buldu. Hegel, miti ayıran ve bozan öz-bilincin tüm kopuşlarını "üçlü" diyalektik bir "dikiş" ile "örtü". Hepsi - benzer hariç, temel. Bununla birlikte, Aşil'in annesi de oğlunu topuğundan tutmak zorunda kaldı ve onu yenilmez kılmak için Styx'e daldırdı.

            § 3. XIX YILIN İKİNCİ YARISININ ARKEOLOJİK-DEDEKTÖR DÜŞÜNCE TARZI - XXBEKA'NIN BAŞLANGIÇ

            1. Aldatmacaların/gizem gidermelerin diyalektiği. Yukarıda, bilinçli ayrımcılığın, bunun sonucunda kaybettiklerimizle ilgili bir örtü görevi gördüğü fikrine yaklaştık. Bilinç sadece bir kazanım değil, aynı zamanda gerekli bir kayıptır - gerçekleşen şeyin gizlenmesi (farkındalık yoluyla). İlkel mitosla ilgili olarak, sonraki kültür dereceleri aynı kabuk bağlama işlevini yerine getirir: "Bir peri masalı her zaman mitler dünyasının "kutsallıktan çıkarılmasına" işaret etmez. Daha ziyade, efsanevi motifleri ve karakterleri (bir peri masalında, yani bir peri masalı olarak bir mitte. - P.P.) saklamakla ilgili olmalıdır ”[Eliade 2005a, 186] (italiklerimiz. - P.P.).

            Kültürün arkasında kültür olarak bizim bilmediğimiz bir şey olduğu şüphesi (Varlık - Tanrı - Doğa ¹ ) Antik Çağ, Orta Çağ, Modern çağların birçok yazarında bulunabilir ... Ancak, 19. yüzyılın ikinci yarısındaydı. yüzyılda özel bir düşünce tarzı olarak şekillendiği ^{5 6} .

            Bu düşünce tarzı için, insanlığın geçmişi, saklı olan her şeyin bir "kazı" alanı haline gelir: "19. yüzyıldan itibaren," diye yazmıştı Eliade, "tarih yazımı çok önemli bir rol oynamaya başlar. Batı kültürü tarihyazımsal anamnez için büyük çaba harcar. En egzotik ve en uzak toplumların geçmişini, ayrıca Orta Doğu'nun tarih öncesini ve yok olma eşiğindeki "vahşi" halkların kültürünü keşfetmeye, "uyandırmaya" ve geri yüklemeye çalışıyor, <...> diriltmek insanlığın tüm geçmişi” [Eliade 2005, 131].

            Mecazi olarak, bu düşünme tarzı arkeolojik dedektif olarak tanımlanabilir. Schliemann'ın, modern rutin arkeolojik kazıların arka planında göze çarpan Truva saplantısı, o dönemde arkeolojinin genel olarak gelişmesi, bütün bir düşünce çağının işaretleridir7 ^. Arkeolojik ve dedektif gizem gidermenin yeni bir gizemleştirmenin güçleri tarafından gerçekleştirilmesi özellikle ilginçtir, yalnızca Schlimann'ın kör inancı, Truva'nın varlığının hayali olduğuna ikna olan bilim camiasının inançsızlığının "katmanlarını" yükseltmek için tam olarak haklıydı .

            Bu arkeolojik-dedektif düşünce tarzı için, bir bütün olarak, güçleri tarafından gerçekleştirilen gizemi çözmenin, çoğu zaman eleştirdiği gizemleştirmeyi kurtarmaya yönelik bir girişim olması karakteristiktir ⁸ . Bu, elbette, bu gizemi çözmenin başarılarının her zaman basit bir "zamanı işaretlemek" olduğu anlamına gelmez: bir düşünce hareketi vardır, ancak böyle bir harekete "başın arkasını ileri doğru hareket ettirmek" ⁹ denilebilir .

            M. Horkheimer ve T. Adorno, yalnızca I. Kant'ın değil, F. Nietzsche'nin felsefi özgür düşüncesini "Tanrı'yı diriltme" girişimi olarak yorumlayarak böyle bir hareketi tanımlamaya çalıştılar, buna göre gerçek "Tanrı'nın ölümü". Frankfurtlulara göre, kıta felsefesinde ve "sisli Albion" un şüphecilik ve ampirizminde olgunlaşmadı:

            "Nietzsche [ilahi] yasayı reddetmesine rağmen, doğal olana değil, doğaldan daha fazlasına, "daha yüksek bir benliğe" ait olmaya çabalar. Tanrı'yı bir süpermen ile değiştirmek istiyor, çünkü tektanrıcılık, özellikle kırılmış, Hıristiyan biçiminde, mitoloji olarak çözülüyor.

            Ancak Nietzsche'nin "tahakküm güçlerini geliştirmek için" kendi kendini aşmanın bir aracı olarak bu yüksek benlik lehine eski çileci idealleri övme biçimine bakılırsa, yüksek benliğin umutsuz bir kurtarma girişimi olduğu ortaya çıkar. Ölen Tanrı, Kant'ın İngiliz şüpheciliğinde ruhundan vazgeçmiş olan Avrupa uygarlığını kurtarmak için yürüttüğü ilahi yasayı özerkliğe dönüştürme girişiminin yenilenmesi” [Horkheimer, Adorno 1997, 142-143].

            Dolayısıyla kültürdeki başarısız bir mistifikasyonun sonuçları, doğadaki başarısız bir mistifikasyonun sonuçlarına benzer (doğal taklitten bahsediyoruz): "Anladıysan, gitti" 10 ¹¹ . Bilmece mitin eski silahıdır. Aynı zamanda, mitin gizemi modern kültürde gizli değildir: onda gizlidir. Başka bir deyişle, daha sonraki bir kültüre daha önceki bir kültürün "maskesi" demek ancak bu "maske"nin kültürün "yüzü" olması koşuluyla mümkündür. Kültür kakmasına ilişkin riskli bir kavram ortaya koyduğumuzu anlamak adına bu tema, sanal olanın gerçekliği temasıyla doğrudan ilişkilidir. Hiç kimse - analojimize devam edelim - bukalemun sadece "maske değiştirir" demeyecek. Tabii ki kendini değiştiriyor. Aynı şekilde, önceki kültür dereceleri, sonraki derecelerinin altında saklanmaz, ancak kendi formlarında görünür, ancak yalnızca ... geri döndürülemez bir şekilde işlenir.

            2. Arkeolojik-dedektif düşünme tarzı: genel bakış. Böylece, 1863'te Alman tüccar Heinrich Schliemann (1822-1890) başarılı ticaret faaliyetini bıraktı ve Homeros destanında bahsedilen yerleri aramaya başladı. 1870'den 1890'a kadar aralıklı olarak yürüttüğü Truva kazıları kusurlu bir yöntemle yapılmış, günlüklerinin ve kitaplarının bilimsel değerinin çok küçük olduğu ortaya çıkmıştır. Bilim adamları arkeologlar, Schliemann'ın amatör kazılarının "ortaya çıkarmaktan" çok "saklandığından" şikayet ettiler.

            Buradan çıkarılabilecek ilk sonuç, yukarıda zaten formüle ettik: Arkeolojik-dedektif düşünce tarzının temsilcileri tarafından yürütülen gizemi çözmenin ardından, bu "arkeologların" faaliyetlerinin gizemini çözmek zorunda kalan insanlar var. Örneğin Schliemann, Homeros öncesi Ege kültürünü gerçekten keşfetti, ancak ölümünden sonra A. Evans tarafından profesyonel olarak incelendi.

            Şimdi 19. yüzyılın ikinci yarısı - 20. yüzyılın başlarındaki Avrupa edebiyatına bakmaya çalışalım. Arthur Conan Doyle'un (1859-1930) çalışmasında, 1890'ların başında kendisi tarafından geliştirilen iyi bilinen dedektif teması, daha genel olan "gizli her şeyi aramak" temasıyla desteklenir ("Kayıp Dünya" (1912 ) . ), “Maracot Uçurumu” (1929) vb.). Sherlock Holmes'un entelektüel çekiciliğine yönelik çözümün basitliği, onun başkalarının farkında olmadığı şeylerin farkında olması gerçeğinde yatmaktadır. Holmes, o zamanlar "edebi ajan" olarak hareket ettiği bilimle özdeşleşmiş bilincin kişileştirilmesidir.

            Conan Doyle'un daha yaşlı bir çağdaşı olan ve Treasure Island (1883, Rusça çevirisi, 1886) adlı romanıyla ünlenen Robert Louis Stevenson (1850-1894), gizlilik temasının bir klasiği olarak kabul edilebilir. İlginç bir şekilde, Stevenson'ın tarihi romanları bile tarihsel ortamın ayrıntılarına artan ilgileriyle dikkate değerdir. Geçmişin gizli, gizli bir hazine olduğu ortaya çıkıyor ve tarihin edebi açıklaması, arkeolojik dedektif tarzı düşünmenin bir aracı.

            Bu nedenle, Stevenson'ın, psikanalitik keşifleri önceden haber veren, insanın kendisinde gizli olanı araştırması şaşırtıcı değildir. "Çifte" temasının geliştirildiği ünlü "Dr. Jekyll ve Bay Hyde'ın Garip Vakası" ndan (1886, Rusça çevirisi, 1888) bahsediyoruz - olağandışının gizliliğinin teması sıradan , ifşa edilende gizli, dünyevi olanda kutsal.

            İkisi bir arada temanın edebi gelişiminin varyantları - kurt adam teması (az önce bahsedilen Bay Hyde / Dr. Jekyll, R. L. Stevenson, vb.) - 19. ve 20. yüzyıllar, Hoffmann ve Dostoyevski'den Schwartz'a. Bununla birlikte, çiftlere ve ikizlere mitlerde bile kutsal bir statü bahşedilmiştir: elbette iki ikiz vardır, ancak aynı zamanda bir gibidirler.

            19. yüzyılda geliştirilen "ikilik" teması - eski kökenlerini ve 19. yüzyıldan önceki tüm gelişimini atlıyoruz - Alman romantik E.T.A.'nın çalışmasında başlıyor. Hoffman (1776-1822). Fikri genç Dostoyevski tarafından 1846'da aynı adlı hikayede kullanılan fantastik hikayesi "The Double" ve hem biçim hem de uygulama açısından çok daha büyük olan ünlü hikayeden bahsediyoruz. Hoffmann'ın "Altın Kazan" filminde, bir ve aynı olayların, tek ve aynı dünyayı oluşturan iki gerçeklikte - gerçek ve gerçek dışı - anlatıldığı yer.

            Rusya'da, F.M. Dostoyevski (1821-1881), N.V.'nin ardından devam etti. Gogol, "küçük adamın" psikolojik manzarasının ayrıntılarının kazıları. Çalışmaları da dedektif ruhuna yabancı değildi. Burada sadece Dostoyevski'nin en ünlü eserlerinde bulunan dedektif olay örgüsünden değil, aynı zamanda bu yazarın arkeolojik-dedektif (detego (lat.) - ifşa etmek) düşünce tarzından da bahsediyoruz.

            19. yüzyılın ikinci yarısında arkeolojik-dedektif düşünce tarzının en parlak dönemi, bir yandan 20. yüzyılda bu tarzın (şimdi) gizeminden arındırılması şeklinde devam ederken, diğer yandan 19. yüzyılın başında bu üslubun ana hatlarını çizen ve (sadece edebiyatta değil, hayatın kendisinde de) gizemlileştirme ilkesini zekice kullanan müjdecileri de vardı. Bu öncüler arasında, her şeyden önce, borderline'ın edebi çalışmasına özel bir tutkusu olan, polisiye türünün kurucusu Amerikalı yazar ve edebiyat eleştirmeni Edgar Allan Poe'ya (1809-1849) işaret etmek gerekir. ve bir kişinin patolojik durumları. Conan Doyle, Stevenson ve Gilbert Keith Chesterton (1874-1936) onun etkisini yaşadı.

            * * *

 Felsefe alanında           , oldukça ünlü bir kriminologun ailesinde dünyaya gelen Ludwig Feuerbach (1804-1872), arkeoloji-dedektiflik açısından çağın öncüleri olarak gösterilmelidir. 19. yüzyılın düşünce tarzı . Feuerbach'ın ana eserleri yüzyılın ilk yarısında ("Hegel Felsefesinin Eleştirisine Doğru" (1839), "Hıristiyanlığın Özü" (1841), "Geleceğin Felsefesinin Temelleri" (1843) vb. ). Engels'e göre "hepsi Feuerbachçı olduktan" sonra, bilindiği gibi Marx, bu düşünce tarzının felsefi gelişimini sürdürdü.

            Nihayetinde, bilinçli ayrımın doğasının arkeolojik olarak dedektif olduğu ortaya çıkıyor. Bilinçli olarak ayırt etmek, bir anlamda açığa çıkarmak ve ikiye katlamak anlamına gelir. Bu dünyada yakınlığı keşfediyoruz çünkü bilinçliyiz, yani gizleme-açıklık yapısının kendisi bir bilinç yapısıdır. Başka bir deyişle, bilincin doğası, belirli bir gizli/dini kutsallığın, sanatın gizeminin, metafiziksel varlıkların vb. kültürdeki varlığını önceden belirler. Sadece böyle bir bilinç kavramının kendisinin eski arkeolojik-dedektif düşünme tarzının faaliyetinin meyvesi olduğunu anlamak önemlidir.

            Burada, böyle bir bilinç anlayışının yanlış olduğunu kanıtlamaya çalışmıyoruz. Bildiğiniz gibi, kesinlikle doğru kavramlar (yalnızca bilinç değil, başka herhangi bir bilgi konusu) yoktur. Burada yapabileceğimiz en fazla şey, arkeolojik-dedektif bilinç kavramını başka bir kavramın, örneğin doğa biliminin karşısına koymaktır. Ancak bu bizim görevimizin bir parçası değil. Dahası, bize göre, arkeolojik-dedektif bilinç kavramının, çalışan arkeolojik-dedektif düşünme tarzı çerçevesinde, yani bu kavramın, onu oluşturan belirtilen düşünme tarzı gibi doğru olduğunu güvenle söyleyebiliriz. , ancak insan sorunlarını çözebildiği ölçüde doğru ve üretkendir.

            Örneğin, bu kavramın ışığında, arkeoloji-dedektif şüphesinin, diğer şeylerin yanı sıra, arkeolojik-dedektif bilincinin kendisine yöneltilebileceği açıktır. Bu durumda bilinç, açıklayıcı arkeolojik-dedektif faaliyetini açığa çıkarabilir. Yerleşik felsefi dilde, yansımadan, bu yansımanın yansımasından, üçüncünün, dördüncünün yansımasından vs. bahsediyoruz. derece. Bilincin bu üstelleştirilmesinin dolaylı olarak kültürün üstelleştirilmesiyle ilişkili olduğunu görmek kolaydır.

            Dünyanın henüz tamamen "parçalanmadığı" ve Conan Doyle'un hala bilimsel ilerlemeye (Aydınlanmanın ideolojik kalıntısı) inandığı bir zamanda, bu inancın ateşli acımasızlığı sayesinde, popüler arkeolojik-dedektif şiirlerini başarıyla geliştirmeyi başardı: ayrıntıları "kazma" şiirleri yavaş yavaş tek bir bütün halinde birleşti.

            Bu bütün - farklı parçalardan bir araya getirilmiş bir "bulmaca" - "kendi kendine kapalı bir efsane" olarak anlaşılabilir. Bu şekilde anlaşılan bütün, parçalarından önce gerçekten var olmalıdır: bulmaca önce yapılır, hiç de bir sır değildir, sonra parçalanır ve ancak o zaman çözülmeye başlar, yani, olduğu gibi restore edilmeye başlar. , örneğin, bir suç "kendi izinde" restore edilir veya "arkeolojik kanıtlara göre" ne kadar geçmiştir. Horkheimer ve Adorno'da şunları okuruz: “Varlık ve olay olarak Aydınlanma, yalnızca birlik yoluyla kavranabilecek olanı peşinen tanır; onun ideali, her şeyin ve her şeyin takip ettiği bir sistemdir” [Horkheimer, Adorno 1997, 20]. Kendi kendine kapalı bir sosyo-yanıltıcı gerçeklikten bahsediyoruz: aydınlanmış bir varlık hakkında, geri yüklenen bir suç veya var olmayan, ancak yine de var olan, bir kişinin hayatını gerçekten etkileyen bir geçmiş hakkında .

            3. Şüphe dili. Ayrıntılardan oluşan ve aynı zamanda ^{ayrıntılardan1} önce var olan bütünün poetikasının farkında olmak , arkeolojik-dedektif düşüncesiyle kendisinin bu haliyle farkındalığıdır. Bugüne kadar tam anlamıyla tamamlanmamış olan bu farkındalık, özellikle arkeolojik-dedektif düşüncesinin kullandığı özel dilin farkındalığı olarak gerçekleşebilir. Rusya için, 1920'ler dönemi, arkeolojik-dedektif bir düşünce tarzının varlığına dair kendi versiyonu ve buna karşılık gelen dil ile burada özellikle karakteristiktir.

            Örneğin, A.F.'nin ünlü "Mitin Diyalektiği" ni ele alalım. Tam olarak 1920'lerde yazdığı Losev ^{12 13} . "Bu küçük çalışma," diye başlıyor bu kitap, "eskiden ilahiyatçıların veya etnografların işi olan insan bilincinin en karanlık alanlarından birini konu alıyor. Her ikisi de kendilerini o kadar rezil ettiler ki artık mitin özünü teolojik veya etnografik yöntemlerle açığa çıkarmaktan bahsedebiliriz” [Losev 2001, 33] (vurgu bize ait. - P.P.). Aynı sayfada aşağıda şunları okuyoruz: "Mitin özünü ortaya çıkarmak istiyorlar, ancak bunu yapmak için önce onu parçalara ayırıyorlar, böylece artık ne muhteşem ne de genel olarak mucizevi hiçbir şey içermiyor" [Losev 2001, 33] (italiklerimiz .-PP ).

            Gördüğünüz gibi Losev, sanki kapalı bir şeyden - bir höyük, kasa, ceset vb. - bahsediyormuş gibi "açık" terimini arka arkaya iki kez kullanıyor. Bu kelimeye anlamak, göstermek, açıklamak anlamlarını yüklemektedir. Dilin böyle bir analizi neredeyse sonsuza kadar uzatılabilir, çünkü önümüzde dönemin dili, düşünce dili, sopası 1930'lar ve ^40'lar1 tarafından devralındı .

            Kendileri için böylesine özel bir dil edinenlerin sadece mit araştırmacıları olduğu izlenimine kapılmamak için, o dönemin resmi konuşmasından tipik bir alıntı yapacağız:

            “Petrol Merkezi'nin çalışmalarını belirlemek (anlamda: göstermek. -P.P.) için tüm çalışmalar, prof. A.A. Popov" [Williams 1928, 56] (italiklerimiz. - P.P.). Gördüğümüz gibi tutanağın dili de bir adli soruşturmanın veya adli tıp muayenesinin dilini andırıyor. Aynı zamanda ve

            A.F. Losev ve O.M. Freidenberg ve Vl.R. Williams eğitimli ve zeki insanlar, ancak ... kendi dönemlerinin insanları.

 Kümülatif bir etki umarak, bu örnekleri (tekrar ediyoruz,          gerekirse ^{14 ile çarpılabilirler} ) hiç de 1920'lerin arkeolojik-dedektif tarzında kişinin kendi eleştirisinin olmadığını göstermek için topladık. eleştiri." Bununla birlikte, 1920'lerin ikinci yarısında kategorik olarak bastırılmaya başlayan, tam da kendi üzerine düşünme, yani bu tarzın kendine yönelik şüphe özelliğinin yönü, kişinin kendisiyle ilgili şüphe "duygusu" idi (aslında değil). 1930'lardan bahsedin). Bunlar arasında, bu öz-yansıtmanın gelişimi, açık, yoksun, parçalara ayrılmış vb.'nin anlaşılmasını mümkün kılar. Bu düşünceyle, gerçekliğin derinliği aynı zamanda ... aynı gerçekliğin yüzeyidir. Ancak bu, yalnızca öz-yansıtma, iki gerçekliğin (yüzeysel ve derin, dünyevi ve kutsal vb.) Varlığına dair sosyo-kültürel yanılsamanın yıkım aşamasına ulaştığında görünür hale gelir.

            Normal durumunda, söz konusu stilin düşüncesi, belirli bir fenomenin (olay, nesne vb.) Derinliğini, birincisi, yani otantik, kendi gerçekliğine kıyasla - bu fenomen - ikincisi, yüzeysel ve asılsız gerçeklik Kanımızca, bu düşünce tarzının ana ve - bir anlamda ve belirli bir zamana kadar - üretken bir hatası olan, bir kişinin tek bir doğal ve kültürel gerçekliğini ikiye ayıran tam da bu fikirdir. Bu stile karşılık gelen ontognoseolojik yanılsamaların üretilmesinin altında yatan bir hata.

            4. Arkeolojik-dedektif düşünce tarzının felsefi tanımlaması. Arkeolojik-dedektif düşüncesinin söz konusu üretkenliği, bizce, bu düşüncenin sürekli olarak hakkında düşündüğü gerçekliğin derinliğinin, gerçek-Ctnu virtüel'i ifade etmek için özel bir metafor olmasından ibarettir. Sonuç olarak, arkeolojik-dedektif düşünce tarzının temsilcileri, gerçekliğin derinliğini keşfederek, farkında olmadan bizi ilgilendiren sanal olanın gerçekliğini keşfettiler.

            Örneğin Hegel, Dünya Zihninin (tamamen mitik bir bütünlük) amaçlarına doğrudan değil, dolaylı bir biçimde ulaştığına işaret ederken, sanal olanın gerçekliğini kendi felsefesinin dilinde yazdı. Bununla birlikte, aynı zamanda, Hegel'in kendisi de, kendi yazılarında bu Zihnin aldatıcı hareketini içtenlikle görmediği için, Dünya Zihni hakkındaki gizemlileştirici mitin tüm becerikliliğini takdir edemedi. Aynı şekilde, Marx'ın ideoloji eleştirisi, bir ideoloji olarak Marksizme uygulanmadı: Marksizm'in kendisi, elbette, kendisini bir "yanlış bilinç" olarak görmedi.

            Yukarıdakilerden, XIX'in sonları - XX yüzyılın başlarındaki arkeolojik-dedektif düşünce tarzının felsefi bir özelliği olarak, Marx, Nietzsche'nin çalışmalarını içeren "şüphe felsefesini" düşünmenin en uygun olduğu açıktır. ve Freud.

            Şüphe felsefesinde insan sorunlarının çözümünün gizemleştirilmesi, temsilcilerinin işgal ettiği özel toplumsal konumla kendini hissettirir. Marksizm'de, Nietzsche'nin felsefesinde ve psikanalizde kendini gösteren “peygamberin pozisyonundan” bahsediyoruz.

            Örneğin, Carl Jung'un, "bu araştırmacı sadece bir psikanalistken ve henüz bir peygamber olmak istemiyorken" [Freud 1991] zaman geçtikten sonra, psikanalizin problem çözmeyi gizemlileştirme yeteneğinin potansiyelini fazlasıyla fark ettiği konusunda Freud'a katılıyoruz. , 171]. Zizekno, Lacan'ın yorumlayıcı psikanalizi ile Jung'un kehanet niteliğindeki psikanalizini, benzer görünen iki ifadeyi, yani Lacan'ın "Tanrı bilinçdışıdır" ifadesi ve Jung'un "Bilinçdışı Tanrıdır" ifadesini bölerek açıkça ayırır.

            "Lacan'ın 'Tanrı bilinçdışıdır'," diye yazıyor Zizek, "Jungcu yeni çağ tezinin tersiyle karıştırılmamalıdır: 'Bilinçdışı Tanrı'dır' <...>. Burada "Uyku hayattır" ve "Hayat bir rüyadır" ifadelerinde olduğu gibi aynı karşıtlık yer alır: İlk ifade, Nietzsche'nin uyku iddiasını kanlı bir yaşam deneyimi olarak varsayarken, ikinci ifade tavrı ifade eder. melankolik umutsuzluk ve la Calderon: hayatımız değersiz bir rüya, etten yoksun soluk bir gölge <...>.

            Lacan'ın "Tanrı bilinçaltıdır" sözü, kişiliğin fantazmatik bütünlüğünü sağlayan temel Yanlışlığa işaret eder: kişiliğimizin en içteki içeriğini keşfederken, gerçek Benliğimizle değil, birincil yalanla (proton pseudos) - hepimizle karşı karşıyayız. “büyük Öteki”ye gizlice inanır. Buna karşılık, “Bilinçaltı Tanrıdır”, ilahi Gerçeğin kişiliğimizin bilinmeyen derinliklerinde bulunduğu anlamına gelir: Tanrı, gerçek Benliğimizi kavradığımızda karşılaştığımız varlığımızın en içteki ruhsal özüdür ”[Zizek 2003, 191-192 ] .

            Burada ister istemez J. Lacan'ın başka bir tezi geliyor insanın aklına: "Freud'a dönüş!" Ancak bu tez, Freud'un kendisinin "peygamber konumundan" kurtulduğu anlamına gelmez. Diğer şeylerin yanı sıra, Freud'un kültür eleştirisine adanmış eserlerinde oldukça açık bir şekilde kendini gösterdi. Ancak, diğer şeylerin yanı sıra "peygamberin konumu" da dahil olmak üzere insan sorunlarının gizemlileştirilmesi, Freud'un bahsedilen sorunları çözmede hiçbir şekilde başarılı olmadığı anlamına gelmez. Mesele şu ki, bu çözümler genellikle gizemli bir biçimde sunuldu ¹⁵ .

            Burada elbette şu soru sorulabilir: Avrupa insanlığına daha ne - fayda veya zarar - getirdi, örneğin psikanaliz (Marksizm, Nietzsche'nin felsefesi)? Bununla birlikte, bu sorunun sorulması bile, Avrupa toplumu ve kültürünün gerçekliğini etkileyen şüphe felsefesinin yardımıyla, insan sorunlarının bir zamanlar "kötü" çözüldüğünü gösteriyor. Daha fazlasından bahsetmiyoruz. Aynı psikanaliz, diyelim ki, revize edilmiş haliyle - özel bir yaygın sosyal ideoloji biçiminde - uzun zamandır modern Amerikan kültürünün "etine ve kanına" girmiştir.

            Çalışan sosyo-kültürel yanılsama çerçevesinde insani sorunların çözümünün gizemli bir biçimde gerçekleşmesi, bu çözümde bir takım “boşluklar” ve “sanrılar” peşinen ortaya koymaktadır. Ancak bu yine, herhangi bir gizemi çözmenin tanım gereği hatasız olduğu anlamına gelmez.

            Bu hükümler, şüphe felsefesinin gelişim tarihindeki başarıları ve başarısızlıklarına atıfta bulunulduğu zaman daha açık hale gelir.

            Bu felsefenin bariz başarısızlıklarının nedeni, yalnızca, şüphe felsefesi karşısında, "kendini kandırma"nın etkisi altına giren, arkeolojik-dedektif düşüncesinin bireysel hatalarında değildi; peygamber". Başarısızlıkların nedeni, öncelikle şüphe felsefesinin kendisine koyduğu görevle ilke olarak başa çıkamamasıydı. K.A. Svasyan, "Avrupa'nın tüm geçmişinden daha fazla ve daha az değil" [Svasyan 1996 I, 785]: hem Marksizm'de hem de Nietzscheism'de ve hatta Freudianism'de, sonunda, Avrupa toplumunda radikal bir değişiklikle ilgiliydi. ve kültürü.

            Yalnızca gizli bir "daha derin gerçeklik" arayışı değil - şüphe felsefesinin bu temel, "içinden" yöntemi - ama insan bilgisinin başka herhangi bir metodolojisi burada güçsüz olacaktır. Bu nedenle, savunulamaz hale gelenin şüphe felsefesinin şüpheci yöntemi olmadığına inanıyoruz, ancak bu yalnızca bilişsel yönteme orantısız olan görevin ölçeğiydi: toplumu ve kültürü yeniden yapma iddiası, yani insanın kendisini yeniden yapmak ^.

            Şüphe felsefesinin temsilcilerine göre sanal olanın gerçekliği, buna göre, gizlilik statüsünden yoksun, uygun ve normal bir gerçekliğe dönüşerek böyle olmaktan çıkmalıydı. Ve tüm bunlar, sanal olanın gerçekliğine dair kuşkucu bilgi/şüphe yollarında olmak zorundaydı. Nietzsche, "Descartes'tan daha kötü şüphe duyulmalıdır," diye aforizmalı bir şekilde ısıran üslubuyla yöntemini formüle etti [Nietzsche 1996 I, 785]. Şüphenin kendisinden, cogito'nun kendisinden, bilincin kendisinden ve ürettiği kültürden şüphe duymakla ilgilidir.

            Genel olarak, isteyerek veya istemeyerek klasik olmayan karakterini ilan etmesine rağmen, şüphe felsefesi kökenlerinde metafizik kalır. Şüphe felsefesinin tüm temsilcilerinin ana ve genel tavrı şuydu: Sonunda hakim sosyokültürel yanılsamaları açığa çıkaran bir kişi, böylece "kendi içinde olduğu gibi" gerçeğe, içinde yanıltıcı hiçbir şeyin olmadığı bir gerçekliğe ulaşacaktır . Şüphe felsefesinin tarihi, bunun bir hata olduğunu bize açıkça gösteriyor. Bu yanılgının temelinde, daha önce de belirttiğimiz gibi, tek bir insan gerçeğinin ikiye katlanması yatmaktadır.

            5. "Gerçek" gerçekliğin kaybı. Bu nedenle, umut verici arkeolojik-dedektiflik yöntemi ve ana meyveleri, genellikle olduğu gibi, savunucularının bilinmeyen bir geleceğe atfettiği ilgili düşünme tarzı, beklentileri aldattı. Ancak bu yöntemi uygulamanın sonuçlarının alçakgönüllülüğünden ancak ona yüklenen fahiş yük açısından söz edilebilir: "açıklamak için değil, dünyayı değiştirmek için." Bununla birlikte, bilgi ölçeğinde, bu yöntemin başarıları yadsınamaz. Yeteneklerini değerlendirmedeki pratik bir başarısızlık bile bilginin başarısı oldu: bu şekilde, "şeylerin gerçek özünün" temel ulaşılamazlığı keşfedildi.

            İnsan bilgisi alanındaki mütevazi "ampirik" ilerlemeler, şüphe felsefesindeki hayal kırıklığı anından itibaren nihayet tercih edilir hale gelir. Örneğin, mitin gerçek tarihini ve dilin gerçek tarihini - ve genel olarak insan tarafından çoğunlukla bilinçsiz bir şekilde uzun süredir kullanılan her şeyin gerçek tarihini - geri getirmenin imkansız olduğu ortaya çıktı. imkansız. Bu imkansızlık mitin, dilin vb. uhrevi kökenlerinden kaynaklanmaz. içinde bulunduğumuz kültürle ilgili olarak burada ve şimdi. Bu, tam olarak bu kaynakların dünyeviliğinden kaynaklanmaktadır, yani: bu kaynakların üzerinde “durmamız”, mitler üretmeye ve dili kullanmaya devam etmemizden kaynaklanmaktadır (özellikle, mitlerin ve dilin kökenini açıklamak için). .

            Özgünlük hakkında yeterince konuşabilmek için, önce onun, toplumun varoluşunun sanal temellerini ortadan kaldırmak için şüphe felsefesinin görkemli projelerinin çöküşünün bir sonucu olarak deneyimlenen radikal ulaşılmazlığını hesaba katmak gerekir. kültür ve insan Slavoj Zizek bu konuda şöyle yazıyor: "'Radikal' çözümler için çabalamamalıyız: boşlukta yaşıyoruz ve zamanımız ödünç alındı, herhangi bir çözüm geçici ve belirsizdir, temel bir ulaşılamazlıkla ilgili olarak yarım önlemden başka bir şey değildir. . <...> Dünya devrimini tüm özel sorunların etkin çözümü için bir koşul olarak gören geleneksel Marksizm'in konumuna zıt bir konumda olduğumuzu görmek kolaydır; bizim için şu ya da bu sorunu çözmedeki herhangi bir geçici ve belirsiz başarı, küresel ve radikal bir sınırın, temel bir antagonizmanın varlığının kabulüyle bağlantılıdır” [Zizek 1999, 13-14].

            Özünde, yanılsama dışı gerçekliğin ulaşılamazlığı hakkındadır. Paradoks şu ki, bir insanın şu ya da bu şekilde kaçınılmaz olarak her zaman yaşadığı sosyokültürel yanılsamaların gerçekliği, ulaşılamaz bir yanılsama dışı gerçekliğin çekirdeği etrafında "bükülüyor": Sanalın gerçekliği bu çekirdek tarafından çekiliyor. çekici olarak.

            Dolayısıyla, şüphe felsefesi metodolojisinin tamamen unutulması, bu felsefeyle bağlantılı hatalar zincirinin yalnızca bir devamı olacaktır. Bununla birlikte, yenilenmesi de bir paradoksla ilişkilidir. Mecazi olarak, bu güncelleme, örneğin aşağıdaki gibi formüle edilebilir:

            "Kendinizi herhangi bir şeye, hatta patolojik olana, ayıklığı kaybetmeden ve patolojiye bulaşmadan kaptırın ve bu, örneğin Van Gogh kasırgalarına kulağınızı kesmeden veya Baudelaire tarzı "kötülük çiçekleri" dikmeden katlanmak anlamına gelir. aptallığa düşmek ya da nihayet delirmeden çekiçle felsefe yapmak” [Svasyan 1996 I, 785] (italikler K.A. Svasyan. - P.P.). Svasyan, bu bilişsel tutumu özel bir "Goethe'nin düşünce yöntemi" olarak görüyor. Bize göre, öz-bilincin sağladığı olağan dokunulmazlık gibi görünüyor: Marksizm dilinde kulağa "eleştirinin eleştirisi" gibi gelen yansımanın yansıması. Bu yöntem, yukarıda belirttiğimiz gibi, yorumbilimin iyi bilinen formülüne tam olarak karşılık gelir: "yorumlama olasılığı, diğer yorumların olasılığını içerir."

            Kendi kendine yansıtan yansıma yönteminin kullanılması, gerçekliği bir yandan derin veya gerçek, diğer yandan yüzeysel veya gerçek olmayan olarak bölmeyi anlamsız kılar, çünkü bu yönteme göre, nihai olamaz. gerçek, kesinlikle doğru yansıma. Aynı zamanda bu yöntem, şüphe felsefesinin gerçek gerçeklik olarak anladığını incelediğimiz sanal gerçeklik olarak yorumlamayı mümkün kılmaktadır.

            6. Tanrı yanılsaması. Yukarıda, Freud tarafından önerilen "Tanrı'nın kökeni" hipotezini zaten hatırlamıştık. Bu hipotezde, psikanalizin kurucusu, insanlığın hafızasını yamyamlığın sessiz sırrıyla doldurdu: kabile arkadaşları tarafından öldürülüp yenen ilkel bir kabilenin lideri olan "babanın" acı dolu hatıraları. Yamyamlık, hayal ettiğimiz biçimdeki ilkel mitin (kültürün koşullu birinci derecesi) fenomenlerinden biridir: yiyecek hazır halde bulunur, iş aletleri doğrudan doğada toplanır, vb. İlkel toplanma mitinin gerçekliği, modern kültürel farklılıkların yokluğunu açıkça göstermektedir.

            Kültürel farklılıklar - örneğin bazı ahlaki ayrımlar - babalarını yemiş akrabalarda "pişmanlık" şeklinde ortaya çıkar. İlkel mitin eski bütünlüğünü bozan işte bu dinî-ahlaki ayrımlardır. Efsane, ağına düşen her şeyi (kelimenin tam anlamıyla ve mecazi olarak) kolayca yutar. Bir efsane insanı "yaptığı şey için" (örneğin, ne yediği hakkında) pişmanlık duyarsa, bu gerçekten de bu kişinin şimdiye kadarki "bulutsuz" miti çerçevesinin ötesinde "nakavt edilmesi" ile ilgili olmalıdır.

            Freud tarafından önerilen, Tanrı hakkındaki fikirlerin kökeni hipotezine yönelik herhangi bir antropolojik veya tarihsel eleştiriyi reddederek, yalnızca şunu ifade ediyoruz. Freud, dini-ahlaki düşüncenin ortaya çıkışını açıklamak için, farkında olmadan, onun - ahlaki düşüncenin - zaten önceden var olduğunu varsaymak zorunda kalır. "Oğullar" arasında, "baba"yı yemeden önce bile, bir kişinin bir kişiyi haram olarak yemesinden utanç duyulmuş olmalıdır, çünkü bu şekilde yeme eylemi ile sonradan ortaya çıkan ahlaki utanç duygusu arasında doğrudan bir bağlantı yoktur. BT.

            Freud, 19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında içinde yaşadığı sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğini fark etmezse, o zaman ilkel insanların içinde yaşadığı sosyokültürel yanılsamaların da kendi gerçeklikleri vardı, ancak bu, kendisini hiçbir şekilde göstermedi. işlenen yamyamlık eyleminden sonra bir utanç duygusu: "ilkel sürü" deki yamyamlık, modern ahlak açısından farklı olduğu şekilde farklı değildi. Aynı şekilde, ilkel mitlerdeki birçok özel farklılık da "silindi", görünmez hale geldi ve sonraki kültürde ortadan kayboldu.

            Burada anlaşılması güç olan tek şey, daha önceki derecelerin kültürünü açıklarken, bu açıklamanın daha sonraki bir kültür derecesi çerçevesinde işleyen düşünce tarafından sunulduğunu unutmamamız gerektiği gerçeğinde yatmıyor.

            Sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğinin - örneğin Tanrı'nın sosyokültürel yanılsamasının gerçekliğinin - ortaya çıkması ve yok edilmesi, paradoksallığında çok daha incelikli bir mesele olarak ortaya çıkıyor, çünkü çalışan sosyokültürel yanılsamalarda bu sadece bir dizi değil. yetersiz fikirlerin

            Toplumda ve kültürde gerçekten yeni olanın ortaya çıkışı, her zaman bir insan özbilinci eylemiyle ilişkilendirilir. Buna göre, Freud'un önerdiği yorum çerçevesinde ahlak, ancak kabile arkadaşlarının, tüm kabile epiorganizmasının içinde bulunduğu “lideri” yedikten sonra ilk kez kendilerini yediklerini fark etmeleri ile başlayabilirdi. genetik olarak "paketlenmiş". Bununla birlikte, böyle bir özbilinç eyleminin ortaya çıkışı, aşağıdaki gibi mantıksal bir işleme indirgenemez: lider "bizim her şeyimizdi", bizim kabilemizdi, odak noktasıydı, bu nedenle lideri yedikten sonra kendimizi yedik. Hayır, başlangıçta bu eylem, düşüncesiyle eski birliğini yavaş yavaş kaybetmeye başlayan ilkel efsanevi varlığın paradoksal, "tersyüz edilmiş", kendi aleyhine dönmüş halidir. Bunun için elbette düşünme önceden varlıkta mevcut olmalıdır, ancak yine de ondan ayırt edilemez olmalıdır.

            Kendinin farkında olmanın bu "çarpık" durumu, görünüşte başarılı bir intihar girişiminden sonra hayatta kalan bir kişinin durumuna benzer. Varlık artık öz-bilinç eyleminden önceki şey değildir. Bu eylemiyle eski benliğini “öldürdü” ve şimdi bu belirsiz talihi çok devam eden varlığıyla ifade edebiliyor. Böylece, kültürel bellek, kültürün bir güce yükseltilmesi olarak kendini gösteren, kendi kendini yadsıyan ilkesini içerir.

            Öz-bilinçli varlığın bu "bükülmesini", paradoksları atlayarak kendine odaklanmasını ifade etmek imkansızdır. Bununla birlikte, burada gerçekten önemli ve ilginç olan, varlığın metafizik gizeminden çok, varlığın yukarıda bahsedilen dönmeye hazır olmasının, düşüncesinin ve varlığının birliğinin belirsizliğini ayırt etmeye hazır olmasının pratik sonuçlarıdır.

            "Tanrı'nın kökeni" hipotezinin ortaya çıkmasından önce bile, bildiğiniz gibi Freud Nietzsche kendi "Tanrı'nın ölümü" hipotezini öne sürdü: “... Sonra deli adam kalabalığa koştu ve bakışlarıyla onları delip geçti. "Tanrı nerede? diye haykırdı. - Sana bunu söylemek istiyorum! Onu öldürdük - sen ve ben! Hepimiz onun katiliyiz! Ama nasıl yaptık? Denizi içmeyi nasıl başardık? Boyayı tüm ufuktan silmek için bize kim bir sünger verdi? <...> Burada deli adam sustu ve tekrar dinleyicilerine bakmaya başladı; Onlar da susmuş, ona şaşkınlıkla bakıyorlardı. <...>

            "Çok erken geldim," dedi sonra, "saatim henüz vurmadı. Bu canavarca olay hala yolda ve bize geliyor - haberi henüz insan kulağına ulaşmadı. Şimşek ve gök gürültüsü zaman alır, yıldız ışığı zaman alır, eylemlerin görülmesi ve duyulması zaman alır. Bu eylem senden hala en uzak ışıklardan daha uzakta - ve yine de onu yaptın!" [Nietzsche 19961, 592-593].

            Marx'ın tezi, daha doğrusu Marx-Nietzsche-Freud'un tezi: "Bunun farkında değiller ama yapıyorlar" - burada şu şekilde açıklanabilir: Tanrı yanılsaması gibi sosyokültürel yanılsamalar yaratılır ve yaratılır. kendi sosyokültürel gerçekliklerinde olduğu gibi bu yanılsama içinde yaşayan tüm insanlar tarafından yok edilir. Sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliği - tamamen insani bir gerçeklik olarak - yavaş yavaş kendi aleyhine dönerek, yani kendisini bir yanılsama olarak gerçekleştirerek kendi kendini yok eder .

            7. İdealizmin tek umudu olarak materyalizm. Yukarıda döndürülmekten, kendi üzerine "bükülmüş" olmaktan bahsetmişken, işimizin ana konusuna geldik: sanalın gerçekliğini inceleme konusu, ki bu klasik versiyonunda kulağa idealin gerçekliğini inceleme sorunu gibi geliyor.

            Bu sorunun klasik ve klasik olmayan versiyonları arasındaki farkların inceliklerine girmeden, bunları “sanal/ideal gerçeklik” problemi adı altında genelleştiriyoruz. Aşağıda tartışılan bu sorunun ideal yönünün anlamı, M.A.'nın yardımıyla kısaca aktarılabilir. Lifshitz: "Modern durumun özelliği, tam da bugün yalnızca materyalizmin ruhun ideal yaşamını, evrensel gerçeğin varlığını hâlâ savunabilmesidir" [Lifshitz 2003, 48] (vurgulayan M.A. Lifshitz. - P. IL ).

            Elbette varlığın diyalektik olarak kendi üzerine dönebildiğini söylemek bu konuyu ele almak için yeterli değildir. Bu fikir daha fazla geliştirme gerektirir.

            Marksist estetik teorisyeni M.A. Lifshitz diyalektik sarmalamayı oldukça özlü bir şekilde anladı: "Gerçekliğin kendisi düşünce için çabalarken, düşünce başarıyla gerçeklik için çabalar" [Lifshitz 2003, 163]. Bu pozisyonun kökleri ünlü Hegelci teze dayanmaktadır "makul olan her şey gerçekten, gerçek olan her şey makuldür". Ancak yukarıda da söylediğimiz gibi, Hegel'in kendisi bu tezle ilgili "sorunlar" yaşadı. Hayatta geçersiz bir şeyin de olduğunu çok iyi anlaması anlamında, eleştirmenlerine açıklamalar yapmak zorunda kaldı - geçersiz gerçeklik, "saçmalık", "yararsızlık", "saçmalık", bir yanılsama.

            MA Lifshitz de "klasiklere" dayalı açıklamalar yapmadan düşüncesinden vazgeçmiyor: yansıma teorisinin "ayna" metaforları üzerine. "Diyalektik bilgi kuramının ilk aksiyomu," diye yazıyordu, "insan ruhunun salt tarihsel göreliliğin ötesine geçerek ebedi olanın alanına giren nesnel başarılarının, tarihsel süreç içinde ortaya çıkan yansımalar olarak mümkün olduğudur." kendi çerçevesine aykırı, yer ve zaman koşullarıyla sınırlı bir gelişme. Bütün sanat tarihi böyle doğdu” [Lifshitz2003,99] (vurgu M.A. Lifshitz tarafından yapılmıştır. - Ya.Ya.).

            Bu fikir daha da çeşitlidir. Lifshitz, "Otuzlarda," diye hatırladı, "dinleyicilerime gerçeği yansıtanın bir kişi olmadığını, gerçekliğin insan bilincine yansıdığını defalarca söylemek zorunda kaldım. İçinde yansıtılırsa, bu nesnel içerik, yanlış biçimde de olsa yolunu açar” [Lifshitz 2003, 163] ¹⁷ .

            Virtüelin/idealin gerçekliği temasının incelenmesi kapsamında buradaki açıklamamız şu şekildedir: varlık her zaman düşünceye “düzensiz bir biçimde” yansır. Bu terimin Marx tarafından kullanıldığı anlamda "yanlış bilinç", insanın erişebileceği tek bilinçtir; bu, toplumsal-yanıltıcı düşüncenin aksine, kesinlikle varlıkla kesinlikle özdeş olamaz, yani varlıkla asla özdeş olamaz. kucaklamayı, hayatın tüm ayrıntılarını hesaba katmayı asla gerçekleştiremez. Bir kişinin düşüncesi, yalnızca bir durumda gerçeklikle tamamen aynıdır: belirli bir kişi, farkında olmadan şu veya bu sosyo-kültürel yanılsamanın gerçekliğinde yaşadığında.

            Çeşitli sosyo-kültürel yanılsamaların doğuşu, yeşermesi ve yok olması tarihi olarak görülen insanlık tarihi, filozofları ve din insanlarını güvenle geleceğe başvurmaya zorlamıştır. Örneğin, Marx'a göre, insan bilincinin en sonunda "yanlış bilinç"ten var olmaya tamamen uygun bir bilince, gerçekle tamamen özdeş bir düşünceye dönüşmesi tam da geleceğin komünizminin gerçekliğindeydi. Havari Pavlus, zaten bildiğimiz gibi, dünyadaki insanın erişemeyeceği ilahi bilinç doluluğunu da ötedeki gelecekteki yaşama atfetti.

            Lifshitz, "Ve bu düzensiz biçim (gerçekliğin insan bilincine yansıdığı - P.P.), - evrensel hale gelebilir ve belirli bir tarihsel ve ruhsal oluşum çerçevesinde gerekli olabilir" [Lifshitz 2003, 163]. Daha doğrusu, şu söylenebilir: başarılı bir kişi (ancak her zaman yalnızca şimdilik) sanrılar içinde düşünür ve sosyokültürel yanılsamalar - düşünmesinin ve davranışının normu olarak - (yine - şimdilik) gerçektir. ki yaşıyor. Böylece Lifshitz, sanal olanın gerçekliğini anlamamıza giden yolu ana hatlarıyla çiziyor.

            8. Sanalın gerçekliği olarak "organik bütünlük". Bir sonraki pasajdan bu yolda ilerlemeye başlayabilirsiniz. "Hegelci töz," diye yazmıştı Lifshitz, "doğrudan özneye, kelimenin dar anlamıyla, düşünen bir "Ben" olarak özneye geçer. Bu "Ben", sonlu olanın hakikatidir, çünkü Hegel'in yazdığı gibi, tabiat alemine ait şeyler, yalnızca "var olan varlık" veya gerçeklik alanında kalırken, ideallikleri bir başkasında, düşünen bir varlıktadır.

            Burada Hegel'in gerçekliğinin yeterince bilince doğru gitmediğini söyleyebiliriz, bu iki kutup arasında yeterli bağlantı bağı yoktur (italikler bizim - P.P.). Gerçekliğin kendisi belirli noktalarda (italik bizimki - P.P.) yansıtma özelliğine sahip olmasaydı (M.A. Lifshitz tarafından vurgulanmıştır. - P.P.) insan bilinci asla gerçekliğin bir aynası olamazdı.

            Herhangi bir gerçek topluluk, - devam ediyor Mihail Aleksandroviç, - veya E. İlyenkov'un yazdığı gibi, bu bütünlüğün belirli bir gelişme düzeyine ulaşan "organik bütünlük", bilinçli ifadeleri için yalnızca bir insan sesi gerektiren konuşma durumlarına yol açar. [Lifshitz 2003, 187-188].

            Her şeyden önce, bir kez daha belirtmekte fayda var, sanal olanın gerçekliği ile tam olarak İlyenkov'un “organik bütünlük” olarak açıkladığı şeyi kastediyoruz. Bu nedenle, ikincisini açıklama ihtiyacı ile karşı karşıyayız. Bu açıklamanın önemi göz önüne alındığında, onunla ilgili tüm alıntıları tam olarak yapıyoruz.

            Lifshitz'in yorumladığı İlyenkov'un düşüncesinin seyri aşağıdaki biçimde görünür.

            "Organik bütünlük" veya "evrenselin nesnel gerçekliği", Platon ve Hegel'in idealizminin ruhuyla değil, "maddi görüngülerin doğal bağlantısı anlamında, onların birleşme yasası anlamında anlaşılmalıdır. bir bütünün parçası, kendi kendini geliştiren bir bütünlüğün parçası olarak, tüm bileşenleri özünde "ilişkili"dir, çünkü hepsi aynı özdeş özelliğe sahip oldukları için değil, yaratılış birliği nedeniyle, hepsi aynı ortak özelliğe sahip oldukları için. ata veya daha doğrusu, tamamen maddi (yani düşünce ve kelimeden bağımsız) bir karaktere sahip olan aynı maddenin çeşitli modifikasyonları olarak ortaya çıktılar ”(Ilyenkov E.V. Diyalektik mantık. Tarih ve teori üzerine yazılar. M., 1974 S. 256)” [cit. göre: Lifshits 2003, 178].

            Lifshitz'in kendisi bu pasaj hakkında şu yorumu yapar: "Hegel kendinde evrenselin tikelde somutlaşmadan bir soyutlama olduğunu tekrarlamaktan yorulmaz. Bu fikir Hegel'den alınmış ve Evald İlyenkov tarafından geliştirilmiştir. Ona göre evrensel, "organik bir bütünlüktür" ve "az çok rastgele bir nitelik temelinde buraya kaydedilen şekilsiz bir birimler dizisi" değil. Özellikle önemli olan (bu arada, Hegel'in bildiği) durumdur ki, bütünün çok sayıda özel bileşeninde somutlaşan evrensel, ondan kaynaklanan diğer değişikliklerle birlikte kendi içinde özel olarak var olur. "Burada kesinlikle mistik bir şey yok: bir baba genellikle oğullarının yanında çok uzun süre yaşar" (Ilyenkov E.V. Diyalektik mantık ... S. 257).

            Özelde evrenselin bu organik cisimleşmesi, İlyenkov tarafından Marx'ın Kapital'inden örneklerle güzel bir şekilde tasvir edilmiştir. Bir meta toplumunun tüm ilişkilerinin böyle bir "babası", bir metanın bir başkasıyla doğrudan mübadele ilişkisidir. Marx, metalar dünyasının bu hücresinin analizinden, kapitalist sistemin giderek karmaşıklaşan farklılaşmış ilişkileri sonucunu çıkarır. Ve basit bir meta ekonomisinin temel genel biçimleri, bunlardan gelişen daha gelişmiş sermaye üretimi biçimlerinin yanı sıra kısmen var olmaya devam ediyor” [Lifshits 2003, 178-179].

            Böylece, sanal gerçekliğin varlığının paradoksu, bu gerçekliğin varlık ve bilinç arasında zorunlu bir bağ olduğu gerçeğiyle açıklanır. Bu bağlantı bağı, bir kişinin tek bir doğal ve kültürel gerçekliği çerçevesinde göreceli birliğini (mutlak kimliğini değil) sağlar. Virtüelin gerçekliği, varlığın "büküldüğü", öz-bilinçte kendi kendine döndüğü (ama henüz dönmediği) andır.

            “Oğlunun yanında yaşayan bir baba” metaforunun sunduğu fikri başka bir örnekle açıklayacak olursak, Kutsal Üçleme'yi uyumsuzları birleştirme ilkesiyle hatırlayabiliriz. ilkeden ayrılamaz ve ayrılmaz bir şekilde söz ediyoruz. Baba, Oğul ve Kutsal Ruh bir ve aynıdır, yani bütünlük veya birliktir, ancak aynı zamanda ayrılamazlar: Baba, hem Oğul'dan hem de Kutsal Ruh'tan ve Kutsal Ruh'tan farklıdır. Baba ve Oğul'un birliğinin kişileştirilmesi, Baba ve Oğul ile yan yana var olur.

            Kutsal Üçleme örneği, Ilyenkov ve Lifshitz'in "organik bütünlük" ile "oğullarının yanında yaşayan bir baba"yı karşılaştırırken neyi kaçırdıklarını görmemizi sağlıyor. Baba, ailenin "bütünlüğünü" kişileştirmez, yalnızca oğullarının yanında yaşayan gerçek bir baba söz konusu olduğunda değil (bu örnek elbette iyidir çünkü gizemli bir "organik bütünlük" içerir - yani bizim terminolojimizde, sanal olanın gerçekliği - Aziz Thomas tarzında görebilir, duyabilir, “yaşayan bir baba” şeklinde ellerinizle ona dokunabilirsiniz, vb.). Bununla birlikte, "organik bütünlüğün" varlığı, babanın yokluğuna rağmen yine de bir şekilde mevcut olduğu örnekte daha da inandırıcı görünmektedir (Freud'u, "Tanrı'nın kökeni" hipotezini, "Tanrı'nın kökeni" varsayımıyla yeniden hatırlayalım. utanç biçimi, ahlak, din .. .).

            Anlaşılmazlığına rağmen, yokluk insan yaşamının yaygın bir olgusudur (bu arada, tam olarak Hölderlin'e göre: "... ve Tanrı yakındır, C ve ulaşılması zordur"). Örneğin, Baba korkusu -diyelim ki tarihte gaddarlığıyla ünlü bir tiranın önünde- ölümünden çok sonra da devam edebilir. Böyle bir tiranlık gelecekte bir daha asla tekrarlanmasa bile, yok olan Baba gerçekte bir şekilde mevcuttur: tiranın sosyo-kültürel "ruhu" hâlâ yeryüzündedir, hareket eder, gerçektir.

            9. Virtüelin ve evrenselin "yalnızca bir soyutlama olarak" gerçekliği. Yukarıda, Marksistler Ilyenkov ve Lifshitz'in , varlığını "organik bir bütünlük" şeklinde sundukları sanalın gerçekliğini kendi yöntemleriyle anladıklarını söylemeye çalıştık .

            Lifshitz, Marx'ı şöyle açıklıyor: "Genel olarak sermaye, özel, gerçek sermayelerden farklı, gerçek bir varlık bahşeder. Bu, özellikle bir ulusun, sermayesinin değerini artırmak için başka bir ulusa kıyasla sermayenin temsilcisi olarak üçüncü bir ulusa banka faiziyle borç para vermesi durumunda açıkça ifade edilir.

            Marx, “Bir çifte önerme, yabancı bir şey olarak kendine karşı bir tutum (varlığın kendine dönüşü olarak öz-bilinç. - P.P.), diye yazıyor Marx, - bu durumda lanet olası gerçek oluyor. Bu nedenle, bir yandan sadece makul bir farklılaşma olan genel, aynı zamanda özel ve bireysel biçimle birlikte bazı özel gerçek biçimleri temsil eder ”(MarxK., Engels F. Soch. Vol. 46. Kısım 1. C 437)" [Lifshitz 2003, 179-180] (M.A. Lifshitz tarafından vurgulanmıştır. - 77.77).

            Lifshitz ayrıca "organik bütünlük" fikrinin "babası" olarak Hegel'e işaret ediyor:

            “Elbette, evrenselin gerçekliğine ilişkin bu iddiada Marx, Hegel'i takip eder <...>. Özel bir varoluşla ve hatta bireysellikle yakından birleşen somut evrensel ("organik bütünlük" - 77.77.), Hegel'de Estetiğinde sanatın ideali olarak, Tinin Fenomenolojisinde "güzel ahlakın alanı" olarak görünür. , "Mantık"ta yaşam olarak, "Tarih Felsefesi"nde Yunan kültürü olarak. Bu onun ilk genç aşkıdır ve sergisinde sonsuza dek derin bir üzüntüyle körüklenen inanılmaz bir düşünce parlaklığını, bir tür içsel tercihi korumuştur.

            Hegel, nihai felsefi sisteminde, bu ilk evrenselliğin dramatik parçalanmasından yola çıkar ve filozofun bakışının önünde yalnızca sonsuz bir bireysel gerçekler denizinin ve birbirine yabancı özel çıkarların olduğu yerde, başka bir çıkış yolu bulamaz. kavramın evrensel biçimiyle bu çığır açan çelişkiyi kucaklamaktansa. <...>

            Ewald İlyenkov haklı olarak, Hegel'de yalnızca evrenselin tikel ve bireysel biçimlerde yabancılaşma ayrıcalığına sahip olduğunu, oysa maddenin özelliği olarak bireyin her zaman pasif bir rol oynadığını belirtir. Bu arada, evrensel bir biçime dönüşmeden önce, yeni bir koşulsuz içerik, yeni bir ilişki türü, yeni bir şiirsel sanat türü vb. kısmi. Başka bir şekilde yeni bir şeyin ortaya çıkması olası değildir” (Ilyenkov E.V. Diyalektik Mantık... S. 268)” [Lifshits 2003, 180, 183-184].

            Bu nedenle, kültürde bulunmayan "organik bütünlük" - virtüelin gerçekliği - "organik bütünlüğün" kendi gerçekliğine sahip olması bakımından "yalnızca bir soyutlama olarak evrensel" den farklıdır, aksi takdirde idealin gerçekliği olarak adlandırılabilir.

            Bir kişinin tek bir gerçekliğinde - günlük yaşam düzeyinde bile - sanal olanın özel bir gerçekliğinde varlığını anlamak için, İlyenkov'un açıklayıcı metaforlarını çoğaltmak yararlı görünüyor. Bunu yapmak için, örneğin, bir kişinin çocukluğunda, mecazi anlamda, sonraki tüm yaşamının "dolu" olduğunu hatırlayabiliriz, ancak aynı zamanda herhangi bir yetişkin için çocukluğu, her zaman çoktan geçtiği bir yaşam aşamasıdır. , yani var olmayan. Geçmişin şimdiki zamanda varlığından bahsediyoruz ki bu - bu geçmişin varlığıdır - onu iptal etmeyen, geçmiş, yokluk olarak.

            Bütün bu örnekler, virtüelin gerçekliğinin dünyevi ve dünyevi olana göre aşkın olmadığını açıkça ortaya koyuyor. Tıpkı bir yetişkinin yaşamında çocukluk olmadığı gibi, sonraki kültürün ilkel temeli olan birinci derece kültür olarak "organik bütünlük" daha sonraki kültürel derecelerde mevcuttur. Aynı zamanda virtüelin gerçekliği, yalnızca kültürün birinci derecesinin gerçekliği değil, aynı zamanda onun modern kültürden önceki tüm derecelerinin gerçekliğidir.

            10. İdealin gerçekliği olarak sanalın gerçekliği. Yukarıda, İlyenkov ve Lifshitz'in yardımıyla, sırasıyla idealliğin kendisini sanallık olarak yorumlayarak idealin gerçekliğini sanalın gerçekliği olarak yorumlamaya çalıştık. Şimdi, sanal olanın gerçekliğini, her şeyden önce, varlığın ayrıntılarının farkında olmayan (en azından burada ve şimdi farkında olmayan) insanların gerçekliği olarak anladığımızı hatırlamakta fayda var. görünmez, düşünülemez, bilinçli olarak yaşanamaz durumda olmaları vb. şu anki kişi Elbette "sonsuza kadar" kalabilirler ama bu onların varlığını engellemez. Virtüelin gerçekliğinin bu anlamı, idealin gerçekliğinin varlığının anlamını belli bir şekilde yansıtır. Bu konunun çalışmasında "i'yi noktalamaya" çalışalım.

            Her şeyden önce, idealin dilin var olduğu gibi, yani yalnızca taşıyıcıları aracılığıyla var olduğunu not ediyoruz. Taşıyıcılar canlı, kağıt, taş ("tabletler" örneğin taş üzerine oyulmuşsa) vb. Olabilir, ancak bunların tümü, anlamlarla donatılmış evrensel bir sıralı işaretler kümesi olarak anlaşılan dilin aksine kusurludur (fonetik sesler dahil).

            Charles Darwin bir keresinde sabit, örnek biyolojik tür olmadığını, yani belirli bir türe ait bir dizi canlıda (M. Weber'in sözleriyle) ideal tip olmadığını yazmıştı. Ona yaklaşmanın yalnızca sonsuz varyasyonları vardır, şu veya bu biyolojik türün ideal tipinin çeşitli "oyununun" varyantları. Darwin'in çağdaşı olan Charles Dickens'ın The Old Curiosity Shop (1841) adlı romanında yukarıdaki düşüncenin formülasyonunun beklenmedik bir versiyonunu bulduk: "Uzun gri saçlı küçük yaşlı bir adamdı <...> Çok düşündüm. yaşla değişmiş, çocukta fark ettiğim o narin kalıptan bir şeyler onun zayıf ve narin formunda tanıyabileceğimi hayal ettim” [Dickens 2000, 6].

 Son cümlenin edebi - sanatsal değil, gerçek ¹⁸ - çevirisi şuna benziyor: "Yaştaki önemli farklılığa rağmen, bana onun ince ve kırılgan figüründe (yedek ve narin form) ondan bir şey tanıyabileceğimi düşündüm. çocukta daha önce fark ettiğim rafine/zarif desen (hassas kalıp).

            Bu nedenle, kalıbın kendisi yoktur, ancak o kadar kurnaz bir şekilde yoktur ki, varyasyonları biçiminde hala var olur: yaşlı bir adamın, torununun ve ayrıca açıkça onların görünümünde. diğer akrabalar. Sanalın gerçekliğinden / idealin gerçekliğinden bahsediyoruz. Aynı şekilde, "yeryüzünde hiç var olmamış bir cennet" vardır, ancak yine de inananların yeryüzündeki yaşamlarında gerçek bir düzenleyici güç olarak mevcuttur.

            Bir şablonun, bu şablona göre uyarlanmış nesneler tarafından incelenebileceği açıktır. Bize göre Darwin, şu veya bu biyolojik türün var olmayan bazı modellerinin "oynamasının" yalnızca sonsuz varyasyonları olduğunu öne sürerken bahsettiği şeydi. Aynı zamanda, doğadan farklı olarak kültür, sanal olanın öyle bir "oyunu" dur ki, bu sırada bir kişi bilinçli olarak imkansıza dokunmaya, ideali somutlaştırmaya, kalıbın kendisini "eline almaya" çabalayabilir.

 Bir      yandan , böyle var olmayan bir şablonun varlığı, istemeden, bildiğiniz gibi, kedinin kendisi olmadan var olabilecek Cheshire kedisinin gülümsemesini hatırlatır. Öte yandan, bu aynı paradoksal varoluş, Mamardashvili'nin "ürünleriyle" incelemeyi önerdiği bilincin anlaşılmazlığını anımsatıyor. İlyenkov/Lifship'in "baba" örneğini hatırlayacak olursak, idealistler için, örneğin babanın çocuklarında sanal olarak var olması yeterliyken, materyalistler için (Ilyenkov ve Lifshits, diğerleri) diyebiliriz. ) çocukları arasında yaşayan bir babaya işaret ederek sanal "parmak" gerçeğine dikkat çekmek önemlidir. İdeal olanı ideal olmayan kalıntılarına, ürünlerine, izlerine vb. .

            Herhangi bir idealin ana hatları, bir kişinin kaçınılmaz olarak yaptığı ve aslında kültürün kendisi olan sayısız "deneme ve yanılma" dizisi sayesinde kültürde ortaya çıkar. Bu "deneme yanılma" dizisi aynı zamanda insanın geçmişidir. Eski kültürün yok-mevcut gerçekliği, virtüelin gerçekliği olarak şimdiki zamanda görünen kültürün geçmiş derecelerinden bahsediyoruz. Bu nedenle burada, sanal gerçekliğin varlığının bildik anlamına geri dönüyoruz: geçmişin bugünün kültüründe unutulan sayısız ayrıntısı, bu kültürün sanal gerçekliğidir.

            BÖLÜM IV

            ARAŞTIRMA SORUNLARI

            SOSYO-İLLÜSÖR DÜŞÜNCE

            § 1. SOSYO-İLLÜSÖR DÜŞÜNCE ÇALIŞMASI ÇERÇEVESİNDE BİLİNÇ SORUNU

            1. Metodolojik inceleme. Yukarıda (Bölüm III) üstlendiğimiz sosyo-yanıltıcı (mitsel) düşüncenin ana niteliklerinin farklı tanımlarının bu nitelikleri göstermek için özetlenmesi ve daha fazla somutlaştırılması gerekir. Ancak öncesinde metodolojik bir konudan bahsetmek istiyoruz.

            Şu sözle başlayabilirsiniz: az önce “açıklayıcı somutlaştırma” dediğimiz şey, temelde T. Kuhn'un “teorik problemlerin örnekler üzerinde çözümü” dediği şeye karşılık gelir. Kuhn'un bu fikri bir ders kitabı haline geldi: “Bir teorinin özümsenmesi, anlayışı yalnızca ilkelerinin özümsenmesine ve yasalarının özünün anlaşılmasına indirgenmez. Bu gerekli ama yeterli değil. Örnekler üzerinde teorik problemlerin nasıl çözüldüğünü de öğrenmek gerekir <...>. Ancak bu sayede teorinin anlaşılması sağlanır ve daha sonra modelde yeni problemler çözülebilir ve halihazırda çözülmüş olanların benzerliği teoride model olarak yer alabilir. T Kuhn'un değeri tam olarak bilimsel teorinin özel bileşenleri olarak örneklere odaklanmasıydı” [Stepin, Kasavin 2004, 44].

            Bu açıklama, sunulan çalışmada sunulan fikirlere genel olarak nasıl ulaştığımız hakkında konuşmak veya bilimsel terimlerle konuşursak, çalışmamızın metodolojisi hakkında konuşmak için bize bir neden veriyor.

            Bilimsel bir sunumda, (uzun zaman önce fizik temelinde geliştirilen) bu metodoloji kulağa şöyle geliyor : “Tarihsel olarak gelişen bir sistem olarak teori, oluşumunun izlerini taşır. Oluşumun ana aşamaları neydi, teorinin yapısı haline geldi, gerekçesi neydi, problem çözme modelleri haline geldi. <.„> Elektromanyetik alan teorisinin modern sunumlarında, zorunlu olarak Maxwell denklemlerinden, Coulomb yasalarından, Biot-Savart'tan, elektromanyetik ve elektrostatik indüksiyondan, doğru akımdan bir türev olacaktır. Ve bunlar kesinlikle Maxwell elektrodinamiğinin inşası için kaynak malzeme olarak hizmet eden ve ona değiştirilmiş bir biçimde dahil edilen yasalar ve teorik şemalardır” [Stepin, Kasavin 2004, 44].

            Bizim durumumuzda, söylenenleri sosyal ve insani materyaller temelinde doğrulayabiliriz.

            Yani örneğin A.Ya.'nın eserlerini okurken ve derslerini dinlerken. Ortaçağ kültürünü ve bir ortaçağ insanının düşüncesini inceleyen Gurevich, belirli ortaçağ sosyo-kültürel yanılsamalarının çalışmalarında belirli kalıpların varlığına dair bir şüphemiz vardı. Bu düzenliliklerden bazıları, genel olarak sosyokültürel yanılsamaların çalışmasının "genel varsayımsal bir şemasını" inşa etmek için "kaynak materyal" görevi gördü. Bu "genel varsayımsal şema" için, Gurevich'in belirli tarihsel malzeme açısından zengin eserlerinden derlediğimiz örnekler, doğruluğunun özel bir teyidi görevi gördü. Tamamen farklı tarihsel dönemlerden alınan diğer örneklerin, sosyokültürel yanılsamalar çalışmasının "genel varsayımsal şemasının" doğruluğunu doğrulaması elbette önemlidir. İlk önce söylemek istediğimiz buydu.

            Bununla birlikte, araştırmamızın yolunun (yönteminin) az önce verilen açıklamasının, dedikleri gibi, yalnızca "gerçeğin yarısı" olduğu belirtilmelidir. Bu yolun ikinci "yarı gerçeğinin" özü, bu metodolojide deneyimin tümevarımsal genelleştirilmesi ilkesinin yaygınlığının sadece bir yanılsama olmasıdır: Sonunda, yapıcılık ilkesi kesinlikle metodolojimizde galip gelir.

            “Gözlemlenebilirlik ilkesi, bir teorinin, deneyimin tümevarımsal bir genellemesi olarak doğduğu yanılsamasını yaratır. Ve inşa edilebilirlik ilkesi, bir teorinin önce deneyimle ilgili olarak yukarıdan varsayımsal bir şema olarak doğduğunu ve ancak o zaman deneyime uyarlandığını belirtir. Bir nesnenin yapıcı tanıtımı, bir teorinin varsayımsal bir versiyonunun, teorik terimleri deneyimle birleştiren uygunluk kurallarını otomatik olarak oluşturan deneyime uyarlanmasıdır.

            Bu arada, - notlar V.S. Stepin, - sadece K. Popper [bir zamanlar] gözlemlenebilirlik ilkesinin tümevarımcı yorumuna yönelik iddialarda bulunmadı. <...> Einstein, W. Heisenberg ile yaptığı bir sohbette, teori olmadan kendi başına gözlemlenebilirliğin çok az şey ifade ettiğini vurguladı. Neyi gözlemleyeceğinizi ve nasıl gözlemleyeceğinizi yalnızca teori belirleyebilir. Gözlemlenebilirlik ilkesi, katı versiyonunda uygulandığında, bir teori inşa etmede yalnızca temel olarak gözlemlenebilir niceliklerin kullanılmasını gerektiriyordu. Ancak gözlemlenemeyen nicelikleri teoriden hariç tutma zorunluluğu bilimde hiçbir zaman uygulanmadı” [Stepin, Kasavin 2004, 45-46].

            VS. Ancak Stepin, gözlemlenebilirlik ilkesini tam olarak "katı versiyonunda" uygulayan davranışçılık teorisini unuttu, ancak bu istisnanın kendisi, bu haliyle, yalnızca formüle edilmiş kuralı doğruluyor. Bir yandan davranışçılık çerçevesinde sanal olanın gerçekliğinden bahsetmek elbette imkansızdır. Öte yandan, davranışçılık, "teorinin gözlemlenemeyen tüm niceliklerini" veya benimsediğimiz dille konuşursak , burada ve bilinçte görünmez olmanın tüm ayrıntılarını içeren virtüelin gerçekliğinin varlığını çürütemez. Şimdi. Dahası, davranışçılığın kendisi bu gerçekliğin varlığını gösterir, ancak ... "apofatik": bir teori olarak, varlığın gözlemlenemeyen ayrıntılarının var olmayan ayrıntılarına tamamen koşullu olarak atfedilmesine dayanır.

            2. Sosyo-yanıltıcı düşüncenin temel nitelikleri ¹⁹ . Bu nedenle, sosyo-yanıltıcı düşüncenin temel niteliklerini incelemeye başlayarak, başlangıçta en ilginç örneklerin çekildiği alan olarak, ortaçağ sosyo-kültürel yanılsamalar alanını seçtik.

            Orta Çağ'da, din adamlarının, şehirlilerin ve şövalyeliğin çoğunun temsilcileri, kendiliğinden sosyo-yanıltıcı düşüncelerinin temel nitelikleri açısından, köylülerden henüz temelde farklı değildi. Düşüncenin tutuculuğu ve katılığı gibi genel niteliklerinden bahsediyoruz. yaklaşıklığı ve yanlışlığı, somutluğu ve gerçekçiliği. Bu nitelikler, uyumsuz olanı, bir kişinin yalnızca çelişkiler içinde başarılı bir şekilde düşünmekle kalmayıp, aynı zamanda kelimenin tam anlamıyla onlara göre yaşaması veya daha doğrusu onlarda yaşaması için birleştirilmesini mümkün kılar.

            A.Ya, "Cemaatçilerin sosyal bileşiminin karmaşıklığı" diye yazdı. Gurevich, - kasabalıların, tüccarların, zanaatkârların, şövalyelerin sayısındaki artış, <...> köklü zihinsel tutumlarda hemen temel değişikliklere yol açmadı. Entelektüel bu alışkanlıklar, sadece taban tarafından değil, toplumun tamamı tarafından paylaşılıyordu. <...>

            Gelen bilgiler, katı ve açık bir şekilde sabitlenmeden, kolektif algı mekanizması tarafından folklor bilinci yasalarına göre kolayca işlendi, önceden var olan fikirlerle uyumlu hale getirildi, olağan klişelere göre ayarlandı” [Gurevich 2006a, 34]. Bu, Gurevich'in sosyo-yanıltıcı ortaçağ düşüncesinin muhafazakarlığı ve katılığı hakkında kaydettiklerinin yalnızca küçük, ancak oldukça anlamlı bir parçasıdır.

            Tarihçi, yanlışlığı ve yaklaşıklığı ile ilgili olarak şunları yazıyor: “Tüm nicel veriler, rakamlar, tarihler, zaman ve uzay aralıkları, ağırlık ölçüleri, alan, uzunluk ile ilgili olarak yaygın olarak bilinen ortaçağ yanlışlığı, sıradan yaklaşıklığın özel bir tezahürüdür. genel olarak bilinç” [Gurevich 2006a, 34]. Sosyo-yanıltıcı düşüncenin yanlışlığı, herhangi bir sosyo-kültürel yanılsamanın tek tehlikeli düşmanını "uyandırabileceği" için sosyo-yanıltıcı düşünce için tehlikeli olan bilinçsiz unutkanlığa veya bilginin bilinçli cehaletine dayanır: kendi özbilinçleri, illüzyon olarak kendilerinin farkında olmaları.

            Bu tehlikenin farkına varan Tertullian, bilindiği gibi, okuma yazma bilmeyen basit bir ruhun ("gerçek Hıristiyan") saf "bilmiyorum" u bilinçli bir "bilmek istemiyorum!" Gurevich, "Gregory I," örneğini aktarıyor, "St. Benedict, genç bir adamken Roma'da eğitim almayı kendi ruhu için bir tehdit olarak görerek reddettiğini ve "cahil ve bilgece eğitimsiz olarak oradan kasten çekildiğini" söyledi [Gurevich 2006a, 62].

            Ve son olarak, en doğrudan sosyokültürel yanılsamaların temel mit şiirsel yeteneğiyle

             ¹ Sovyet döneminde, tarih bilimi dünyasında, bu satırların yazarı, birinci şahısta şu şekilde formüle edilebilecek bir tavırla uğraşmak zorunda kaldı: “Bunu bilmiyorum ve bilmek istemiyorum, değil. yalnızca karşılık gelen güvenilir tarihsel bilgiye erişim olmadığı için değil, öncelikle bu tür bilgilere sahip olmanın tehlikeli olabileceği için. uyumsuz olanı içermek, sosyo-yanıltıcı düşüncenin somutluğu ve gerçekçiliği olarak ortaya çıkıyor.

            Gurevich, "Herhangi bir fantastik haberi kabul etmeye hazır olma, doğaüstüne inanma eğilimi, gelen bilgilerin masal ve efsane kanonlarına göre düzenlenmesi," diye yazdı Gurevich, "yalnızca azizler çağında değil, kolektif bilincin doğasında var. ve mucize işçiler. Ama mit şiirsel düşüncenin özellikle organik olduğu zamanlar tam da bu tür çağlardadır.

            Bizi ilgilendiren bilinç katmanı, soyut kavramlara olabildiğince yabancı, diye devam ediyor tarihçi. - Genel ve soyut, yalnızca somut şekilli bir enkarnasyonda algılanır. En ruhsallaştırılmış varlıklar, bu sistem tarafından kolayca görsel olarak algılanabilir, kişileştirilmiş ve kişileştirilmiş maddi bedenlere dönüştürülür. Eğitimli bir kişi, bir rahip, bir keşiş için bu tür kişileştirmeler (örneğin, günahlar ve erdemler) kısmen mecazi veya alegorik bir karaktere sahip olabilir, ancak dinleyicilerinin metafora vücut verdiğine neredeyse hiç şüphe yok. gerçek varlığına inanıyordu "[Gurevich 2006a, 34-35].

            Kültürde zaten metaforlaştırılmış olanın somutlaştırılmasından, metaforların gerçekleştirilmesinden, onlara “et” verilmesinden bahsediyoruz. Kritik olarak tamamlayıcı S.S. Averintseva, Gurevich bu tür edebileştirmenin ilginç örneklerini veriyor.

            “Orta Çağ'a “mürekkep” çağları demek [bkz: Averintsev 1977, 208] ancak çok büyük çekincelerle ve yalnızca ruhban sınıfının seçkin kültürüne odaklanarak mümkündür. Ancak bu kültür katmanıyla ilgili olarak bile şüpheye izin verilir: kutsal bir metinle parşömen yemek veya harflerin yıkandığı şarap içmek gibi semboller [bkz: Averintsev 1977,189; 204] - bunlar kitap kültürünün işaretleri mi, yoksa kitabın gizemle dolu kutsal bir nesne olarak kaldığı bir kültürün işaretleri mi?

            Orta Çağ boyunca, yazılı kelimeyle özel bir ilişki sürdürüldü. Kitabın sadece bir bilgi kaynağı olmadığı unutulmamalıdır. Ona önemli bir büyülü araç olarak baktılar" [Gurevich 2006a, 60-61].

            Kanaatimizce Averintsev/Gurevich'in bu örneklerinde metaforik kitap kültürünün ters düzleştirilmesi belirgindir. Aynı zamanda, kültürde zaten var olanın metaforik (bu durumda, kitapsal) bir biçimde edebileştirilmesi durumunda, kaçınılmaz olarak uyumsuz olanı birleştirmekten bahsetmemiz gerekeceği açıktır.

            Bu ilke temelinde, sosyo-yanıltıcı düşüncenin tüm nitelikleri birbiriyle ilişkili olarak tamamlayıcıdır. Ayrıca bu tür eklemelerin birçok örneği vardır. Burada bizim tarafımızdan mitsel düşünme olarak anlaşılan sosyo-yanıltıcı düşüncenin somutluğu, gerçekçiliği ve katılığı arasındaki bağlantıyı açıklayarak kendimizi yalnızca bir tanesiyle sınırlayacağız.

            A.A. Potebny kendini bu düşünceye adadı, A.L. Toporkov şöyle yazıyor: ²⁰ “Bilim adamı, efsanevi düşüncenin muhafazakarlığını iki faktörle açıklıyor: Birincisi, efsanevi bir yaratık, bir kişinin belirli bir durumunun veya doğal bir fenomenin nedeni olarak hareket eder (insan durumlarının ve doğal fenomenlerin kişileştirilmesinden bahsediyoruz). , yani, karşılık gelen kültürel metaforların gerçekleştirilmesi. - P.P. ikinci olarak, efsanevi tam algı totolojik bir karaktere sahiptir, çünkü yeni, daha önce bilinenden pek farklı değildir ve bunun yardımıyla bir açıklama alır ”[Toporkov 1997, 311-312 ] (italiklerimiz. - P.P.u

            Ülkemizdeki Marksist "komünizm miti"nin başına da benzer bir "totoloji" - katı bir "daire" geldi: her türlü tam algının sonunda gerçekten totolojik bir karakter kazandığı bir mit, ancak bu mit eşi benzeri görülmemiş ve çok gerçek bir toplumsal ve kültürel 1920'lerin başındaki "ufukları aşan" coşku.

            3. "Bilince karşı mücadele": sorunun ifadesi. Bir önceki bölümde, mitik düşünceye verilen kırılmaların ve mitin kendi bilinciyle mitin gerçekliğinin kendisinin mitik düşünmenin güçleri tarafından ortadan kaldırıldığı, felsefi diyalektiğin bizim için bir örneği haline geldiği mitik düşünceden bahsettik. : özbilincinin diyalektik düşünceye verebileceği kırılmalar, diyalektik düşüncenin kendi güçleri tarafından başarıyla ortadan kaldırılır. Burada, Rus felsefesinde en açık şekilde M.K. tarafından formüle edilen "bilinçle mücadele" temasına sahibiz. Mamardashvili ve A.M. Pyatigorsky ortak çalışmalarında "Sembol ve Bilinç".

            "Bilinçle mücadele, insanın bilincin kendiliğinden ve kendi kendine hareket eden bir şey olmaktan çıkmasını sağlama arzusundan gelir" diye yazdılar. "Bilinç, biliş haline gelir ve o an için (burada "zaman" kelimesinin fiziksel bir anlamı yoktur) bilinç olmaktan çıkar" [Mamardashvili, Pyatigorsky 1997, 28]. Bilincin bilişi, bilincin yardımıyla gerçekleşir ve sonuç olarak, "bilinçle mücadele" de bilincin yardımıyla gerçekleştirilir. Kendi bilgisinin başarısı durumunda - kendisiyle mücadelede başarı durumunda - bilinç, bilinç olmaktan çıkıp (kendisinin) bilgisi haline gelir. Mamardashvili ve Pyatigorsky, "kendi başına bir bilgi kaynağı olan bilinçle bu mücadeleyi ifşa etme" görevini üstlendiler [Mamardashvili, Pyatigorsky 1997,28].

            Bilinçle mücadelede, insanın kendisini tehdit eden herhangi bir tehlikeye karşı mücadelesinde neler olduğu açıkça anlatılır. Bu mücadele sırasında, istemeden bu tehlikenin olasılığının koşullarını, yapısını, tersine çevrilebilirlik derecesini vb. öğrenir. Bu nedenle, bilinç bilgisinin kaynağı olarak kabul edilen bilince karşı mücadele, bu nedenle - hastalığa karşı mücadele - aynı zamanda bir bilgi kaynağı olarak kabul edilirse, bazı hastalıklara karşı mücadele ile netlik açısından karşılaştırılabilir. onunla başa çıkmak için belirli beceri ve yetenekler edinme anlamında bu hastalık. Burada, "bilinçle mücadele, bireysel bir kişinin bilinçli bir varlık olarak var olma tarzından kaynaklanır ve bu yöntemin bir tezahürüdür ve bu anlamda bu," diye yazan Mamardashvili ve Pyatigorsky ile tekrar aynı fikirde olmaya zorlanıyoruz pragmatik sorun, çünkü kişi ne yaparsa yapsın bununla karşılaşır. Kişi bu sorunu kendi varoluş tarzı sorunu olarak çözer” [Mamardashvili, Pyatigorsky 1997,28].

            Sosyokültürel yanılsamaların incelenmesi bağlamında, Mamardashvili ve Pyatigorsky'nin "kendi başına bir bilgi kaynağı" olarak bilinçle mücadeleyi ortaya çıkarma ihtiyacı hakkındaki tezi, yanılsama karşıtının ortaya çıkması durumunda bizim tezimize karşılık gelir. sosyokültürel yanılsamaların taşıyıcıları arasındaki özbilinç (bu taşıyıcılar belirtilen özbilinçle başarılı bir şekilde mücadele etseler bile), sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğinde, kendi kendini yok etmesinin etkisi kümülatif olarak birikir. Öz-bilinç, bu sosyo-kültürel yanılsamanın kendi kendine açtığı boşluktur, ya kendini yenilemek için kendini uyarır ya da yok eder.

            Bununla birlikte, ikinci durumda, sosyo-yanıltıcı düşüncenin yerini hiçbir şekilde her zaman yanılsamalardan arındırılmış tamamen "uyanık" düşünce almaz. Yok edilen yanılsamalar yerine yeni yanılsamalara "düşen" düşünmenin "sarkaç benzeri" etkisi çok daha sık gözlemlenebilir. Aynı zamanda , S.N. Bulgakov, eserlerinden birinin başlığında: "Marksizm'den İdealizme", yani bir sosyokültürel illüzyondan diğerine. Bu kalıba göre, belirli sosyo-kültürel yanılsamaların (örneğin, Marksist yanılsamalar) yok edilmesinden sonra, kişi hemen özellikleri "matematiksel" doğrulukla sahip olduğu yanılsamaların tam tersi olduğu ortaya çıkan yanılsamalara "düşer". yeni kurtuldum Böylece eski ve yeni yanılsamaların mito-diyalektik olarak birbirine yakın olduğu ortaya çıkar ²¹ . Buna uygun olarak, sofistike yerli diyalektikçilerin deneyimlerine başvurmamız oldukça haklı görünüyor.

            4. Kayıp bilinç paradoksu. Bilincin ana paradoksu hakkında M.A. Lifshitz şöyle yazdı: "Bir paradoks: bilinç tam olarak olmadığı yerde var olur... <...> Özü tam olarak cam gibi şeffaf olması, bir ortam olarak var olmamasıdır <...> \ '7b Bu, onun var olmadığı kesin bir andır.)” [Lifshitz 2004, 226; 227].

            Sosyo-yanıltıcı düşünme çalışmamızın bir parçası olarak, bu paradoksu şu şekilde yorumluyoruz: bilinç diye bir şey yoktur, çünkü bilinç bazı zihinsel sosyo-yanıltıcı süreklilikte bir kopuştur. Lifshitz'e göre bu boşluğa, özümseme ve asimilasyon karşı çıkıyor. Terminolojimizde, sosyo-yanıltıcı düşüncenin bir özelliği olarak pantofajiden bahsediyoruz, sürekliliğinin özelliği ile doğrudan ilgili.

            “Acı çekmek-, (bilincin anası) ¹ . <„.>

            Memnuniyet (emilim, özümseme). Uyarma (görüşte, semptomda, işarette). Bitki, ışınların etkisiyle güneşe doğru döndü. Bu otomatizmdir. Horoz öttüğünde dönmeye başlasa şuuru yerindedir ^{22 23} deriz .

            Dünya öznel ilişkiler kazanır. Ve burası farklılaştığı yer. Bilincin başlangıcı: özümsemeden ayırt etme yeteneği. Ayrımın bir işareti olmalıdır (yani, belirli bir dil. - P.P.) ”[Lifshitz 2004, 227].

            Elbette burada yorumlama olmazsa olmazdır.

            Dolayısıyla, bize göre "uyarma (görüşte, belirtide, işarette)" derken, Lifshitz'in aklında duyusal bilinç ilkesi24 ^vardır . Bilincin şehvetli başlangıcı hakkında bir konuşma bağlamında, Lifshitz, diğer şeylerin yanı sıra, ilkel mitolojik düşüncenin - "doğal sembolizm", "doğadaki sembolizm" - varlığının henüz bilincin şu şekilde olduğu anlamına gelmediğini belirtiyor:

            “Doğada bizim için anlamlı olan bir durumdan veya şeyden, kendisi için anlamlı olan bir şeye geçiş, Hegelci salt mantıksal geçişlere aittir <...> Gerçeği böyle bir geçişten ayırmak gerekir. Yani, doğada sembolizmin doğrudan gelişimi (burada italik bizimdir. - PL.) doğrudan bilince götürmez. Tersine, bilincin kendisi, anlamlı olanın, nesnel dünyaya olan refleksin genişlemesinin ters koşuludur. <...>

            Belki de asıl hareket şu şekildedir: <. „> Mikro kozmosun farklılaşması, evrensel mantıklı” [Lifshitz 2004, 223].

            Bilincin başlangıcından, yani bilinci bir bütün olarak indirgemenin imkansız olduğu yönlerinden veya modlarından birinden bahsettiğimize dikkat edin. "Bununla birlikte," diye devam ediyor Lifshitz, "dış dünyanın karşı çıktığı ve evrensel olarak karşılık verdiği bu evrensel duyarlılığın kendisi henüz bilinç değildir <...>

            Bilinç fenomeni - belirli bir etkinin basit kaydı ile bu kesinliğin kesin olduğu gerçeğinin kaydı arasındaki farkta, genel bir anlama sahiptir . Bilinç, yalnızca benzere tepki vermekle kalmayan, aynı zamanda bu benzerde ötekinin yansımasını da yakalayan bir aygıtın etkinliğidir” [Lifshitz 2004, 223; 224].

            Sürekli sosyo-yanıltıcı düşüncenin tam olarak yapmadığı şey budur: benzerlikler kurar - yani yanılsamalar yaratır - ama benzerde diğerini tanımaz. Bu, onun - şimdilik - özbilinçten yoksun olduğu anlamına gelir.

            Sonunda, açıklığa kavuşturulması gereken zor, "viskoz" bir sorunla karşılaşıyoruz. Bir soru olarak formüle edilebilir: "Düşünme bilinçten nasıl farklıdır?" Veya daha doğrusu: "Sosyo-yanıltıcı düşünme, bu düşüncenin yanıltıcı sürekliliğini bozan bilinçten nasıl farklıdır?"

            5. Düşünme ve varlığın sosyo-yanıltıcı kimliği. MA Lifshitz, “düşünce beyinde ya da dışında yoktur; yer kaplamadığı için kesin bir varlığı yoktur. Ama zihinsel dünya, eğer bu metaforu kullanabilirsem, sadece bana, bedenime değil, dışsal şeylere de sıkı sıkıya bağlıdır” [Lifshits 2004, 237].

            "Dışsal şeylere çok yakın bir zihinsel dünya" fikrinin, herhangi bir şiirsel yaratıcılığın temellerinden biri olarak tanımlanabileceğini belirtelim ²⁵ . Bilinç, bu "zihinsel dünyanın" kopmasıdır, şiirsel olarak "dış şeylere sıkı sıkıya bağlı" sonsuz mecazi düşünce zincirlerinin kopmasıdır: "... bu-kshs-benzeri-kshs-benzeri-kshs-benzeri ... ", vesaire. Dolayısıyla şiirsel düşünme, bir yandan bir tür sosyo-yanıltıcı düşünme olarak nitelendirilebilir (bunu zaten yukarıda yapmaya çalıştık), diğer yandan dünyanın şiirsel-mecazi düşünce inşası bir şekilde herhangi bir sosyo-yanıltıcı düşüncede mevcuttur.

            Sosyo-yanıltıcı düşünce kendi bilincini bilmez ve bir doku yırtığının kumaşın kendisi olmadığı anlamında onda gerçekten bir bilinç yoktur. Bununla birlikte, bir kumaşın yırtılmasının sonsuza dek kumaşın kendisini, yani yapılarını değiştirmesi gibi, bilinç de yavaş yavaş kültürde yerleşik olan sosyo-yanıltıcı düşüncenin "yapılarını" değiştirir.

            Lifshitz, bilincin bir fark, bir diferansiyel, bir boşluk olduğu gerçeğini çeşitli şekillerde aktarmaya çalışır. Örneğin kendini şu şekilde tekrarlamak: “Bilinç, sadece benzere tepki vermekle kalmayan, aynı zamanda bu benzerde ötekinin yansımasını da yakalayan bir aygıtın faaliyetidir” [Lifshits 2004, 206]. Aynı zamanda süreklilik fikri, bir boşluk olarak bilinç anlayışına kaçınılmaz bir ek olarak ortaya çıkıyor. “Soru: Doğada düz bir yola eğilim varsa, eğrilik nereden geliyor? Açıkça söylemek gerekirse, yukarıda bahsedilen eğilim kendini bu izotropinin varlığında gösterir. Onsuz hiçbir eğilim olmazdı. Böylece “eğrilik” varsayılır” [Lifshits 2004, 209].

            Tıpkı sol olmadan sağın olmadığı gibi, toplumsal-yanıltıcı düşüncenin sürekliliği olmadan da bilincin ayrıklığı olmaz. Böylece bilincin "öyle değil" yolunda olduğu ortaya çıkıyor. Bu, M.M. tarafından dikkat çekici bir şekilde ifade edildi. Bakhtin, bilincin temel ilkesini formüle etti - "kendini dışlama" ilkesi.

            "Bilinç bir tanık ve yargıçtır", çünkü "kendini dışlayan", her zaman "mücadelenin üzerinde", ayırt ettiği ve ayırdığı şeyin üzerinde olduğu, yani kendisini belirtilen paradoksal "dışlama" durumunda bulduğu için. -kendisi”. Varlığın bilincin bir "payına" herhangi bir bilinçli ayrımı ve bölünmesiyle, nihil, yani varlığın "paylara" bölünmesi ve belirli bir "pay" 26 ^yoktur .

            Aynı zamanda, bu, işleyen bir sosyo-kültürel yanılsamanın gerçekliğinde, sosyo-yanıltıcı düşüncenin sosyo-yanıltıcı varlıkla özdeş olduğu anlamına gelir: özbilinç olmadan, sosyo -yanıltıcı düşünce özverili bir şekilde benlik boyunca "yürür" -sosyo-yanıltıcı varlığının kapalı çemberi. Aslında bu, sosyokültürel yanılsamaların çalışmasının tüm noktasıdır ("tüm odak noktası" demek bile uygundur). Böyle bir kurguda, biraz önce de söylediğimiz gibi, bilincin “pay”ı, düşünme ile varlığı birbirinden ayıran güce düşer ve böylelikle, düşünme ile varlık arasındaki boşluk zorunlu olarak “olduğu için” kültür yaratan bir güç haline gelir. yaratılmakta olan yeni bir kültürün “dili” tarafından her defasında “yalanmış”. .

            Belirli bir örneği ele alalım.

            Anaerkillik, daha sonraki kültürün belirli amaçlarına göre "uyarlanmış" ilkel bir mittir. Bu daha sonraki kültürden baktığınızda - başka bir görüşümüz yok - örneğin, "dişi doğası" nın eski ilkelliğin karakteristik bir özelliği olan toplanmaya yöneldiğini görebilirsiniz ²⁷ . Anaerkilliğin tanımlarında, pratikte uygulanması aslında insan topluluğunda "eşitlik ve kardeşliğin" ve inanılmaz olanın - bilinen içinde somutlaşması anlamına gelecek olan anne-telürik ilkeleri formüle etme girişimleri yapılır. kültür - insan ve doğanın uyumu.

            Bu kendiliğinden ortaya çıkan sosyo-doğal uyum illüzyonları, rasyonelleştirilmiş biçimleriyle, I.Ya'nın Das Mutterrechb'inde görünür. Bachofen. 1881'de yayınlanan ve görünüşte uzak ilkelliğe adanmış bu eseri, çağdaş Avrupa toplumunun sosyo-kültürel yanılsamalarına dair çok şey söylüyor. Bachofen'in Das Mutterrecht'te tanımladığı sosyo-yanıltıcı düşünce, kesinlikle onun sosyo-yanıltıcı varlığıyla aynıdır, oysa Bachofen'in kendisinin düşüncesi, onun için görünmez bir şekilde, o çağdaş sosyo-kültürel yanılsamaların varlığıyla özdeştir. kültürlerinin ve tarihsel dönemlerinin bir temsilcisi olarak, onları fark etmeden yaşadığı yer.

            Bu, Bachofen'inki gibi kavramların kültürel açıdan verimsiz olduğu anlamına gelmez. Bachofen'in kavramı hiçbir zaman fiilen kanıtlanamasa veya tam tersine bir şekilde çürütülse bile, bu onun kültürel önemini ortadan kaldırmaz. Bazı kültür tarihçilerinin büyük bir şüpheyle değerlendirdikleri Bachofen'in bilimsel çalışması, (belirtilen şüpheciliğe rağmen), tüm başarıları ve hatalarıyla birlikte bir derecelik kültürün sonraki dereceler üzerindeki etkisinin mükemmel bir örneğidir; kendi başarıları ve sanrılar - hem üretken hem de çok değil. Spesifik olarak, burada Bachofen'in teorisinin modern etnoloji, sosyal antropoloji vb.nin doğuşu ve gelişimi üzerindeki etkisini aklımızda tutuyoruz.

            6. Die wahre Mitte olarak bilinç. Lifshitz, "Unutmamalıyız," diye yazmıştı, "[Hegelci] zıtlıklar arasında: "başlangıç sondadır" ve "son başlangıçtadır" - belirli bir geniş ortanın oluştuğu bir süreç gerçekleşir. , die wahre Mitte [gerçek orta (Almanca.)]” [Lifshitz 2004, 188-189].

            Hegel tam olarak ortadan, die wahre Mitte'den yola çıktı: önce bilinç hakkında bir kitap yazdı ve sonra, Marx'ın sözleriyle, "felsefesinin sırrını" - "Tinin Fenomenolojisi"nin sırrını - unuttuktan sonra, sanki bilincin sırları (ve her şeyden önce kendi Hegelci bilincinin gizemi) yokmuş gibi ontolojiyi tarihle birleştirmeye başladı. Hegel'den farklı olarak, düşünme ve varlığın sosyo-yanıltıcı denkleminin, ona üçüncü bir terim - bilinç - dahil edilmeden tam olarak çözülemeyeceğini unutmamalıyız.

            Lifshitz, "Tüm sonuçlarımız," diye belirtiyor Lifshitz, "Kant'ın bu konuda özellikle ısrar ettiği gibi, mantıksal yeteneğimizi karşılamalıdır. Aksi halde düşünmek tüm anlamını yitirir. Ve yine de bu yetinin kendisinde, mantıksal yetimizi tatmin eden sonuçlarla ilgili bir tatminsizlik duygusu birikmektedir.

            Her zaman insanın anlaşılmaz doğasına hayret etmek için bir neden olarak hizmet etmiş olan uçuruma, riske, şiddetli savaş deneyimlerine vb. Ama gerçekte, bu mantıksal çelişki ihtiyacı, özdeş çözümlerden duyulan memnuniyetsizlik, dünya gerçekliğinin kavram yelpazesinden daha geniş olduğunun bir belirtisidir” [Lifshitz 2004, 185].

            Dahası, Mihail Aleksandroviç şöyle devam ediyor: “Akıl, dairenin yarıçapının sonsuza kadar genişlediği varsayımına direniyor, yeni bir şeyin yaratıldığı gerçeğine direniyor, ancak aynı zamanda bu düşünceye alışmak için kendini zorlama ihtiyacı da var. . <... >

            Zihnimizde hem tüm düşüncelerimizin maddi, mantıksız öncülünü tanıma ihtiyacı hem de yeninin sürekli olasılığını tanıma, yeniye alışma ve kabul etme ihtiyacı vardır. Müslüman mutasavvıfların mucizenin bir istisna değil, kural olduğuna dair öğretilerinde bazı gerçekler vardır <...>” [Lifshitz 2004, 187].

            Bilinç, kural olan bir mucizedir. Paradoksu - yukarıda Lifshitz'den sonra söylediğimiz gibi - "o yok" gerçeğinde yatıyor. Bilinç, kendi bilinçdışı, şehvetli öncülünü ve kültürde bilgi biçiminde oluşan sonucu birbirine bağlayan orta kısımdır.

            "Columbus: ii mondo poco!" Bu, sonuç olarak elde edilen her şeyin zaten "genesis" de verildiğini keşfederek zihni haykırabilir. Bu dünyada sıkıcı beyler! [Lifshitz 2004,187]. Bir insanın bu dünyada ... bilinçsiz sıkılacağı doğrudur. Örneğin bilinçsiz: "Bu dünyada sıkıcı beyler!" "İvan İvanoviç ve İvan Nikiforoviç'in nasıl tartıştığının hikayesi" son cümlesi bu hikayenin başında zaten gizlenmiş olsa da, Gogol yazıp okuyucu okurken bilinç çalışıyor ve can sıkıntısı yok. Üstelik bu hikayeyi yeniden okurken, farkındalığı her zaman yeni olacaktır. Aynı zamanda, bilincin anlaşılmazlığına ve sonsuz yeniliğine rağmen, bilincin "ölçüsü", "referans birimi" olarak kabul edilen yerleşik kültürel biçimlerdir (dünyanın "ayrılığı").

            Lifshitz'in bıraktığı eskizlerden ve üstünkörü notlardan, eğer biri estetiği yeterince geniş bir şekilde, yani her türden formun bir varoluş alanı ve bilişi olarak, köklü bir alan olarak anlarsa, onun bilinç teorisinin pekala estetik olarak adlandırılabileceği açıkça ortaya çıkıyor. αiσθηση'da, duyumda, bilincin başlangıcı veya modu olarak ayırt edici bir duyguda.

            Lifshitz, "Uzay ve zamanda algılanabilirlik, ayırt edilebilirlik, bireysellik ile orantılıdır" diye yazıyor. Ancak bunun tersi doğru değil. Bu nedenle, uzayda ve zamanda ayırt edilen her şey, gerçek benlikle, bir varlığın veya maddenin ayrılığıyla orantılı değildir” [Lifshits 2004, 235].

            ¹ "Dünya küçük!" (İtalyanca) Bu ünlem, başka bir sosyokültürel yanılsamanın yıkımını yansıtıyordu: Amerika'nın keşfinden ("hesap") önce, dünya yalnızca hesaplanamaz (veya daha doğrusu, henüz hesaplanmamış) servet kadar büyüktü.

            Bu Lifshitz ifadesi, aşağıdaki soru olarak yeniden formüle edilebilir. Ayrılığın (ens) dünyada önceden (bilinçten önce) var olması nedeniyle özlerin, ens'in (yani bilinç yeteneğinin) ayırt edilebilirliği var mı, yoksa tam tersine, ayrılığın kendisi yalnızca ön nedenden dolayı ortaya çıkıyor mu? dünyanın ayırt edilebilirliğinin tarihi (bilinç yeteneği ) ? Önümüzde “felsefenin temel sorusu” var: “Birincil olan nedir: bilinç mi varlık (ens)?”

            Ancak Lifshitz'in kendisi bunu çözmeye çalışmaz. Ayırt etme yetisinden kaynaklanan ayırt ediciliğin her zaman "bireye orantılı" olmadığını belirtir. Başka bir deyişle, ayrım yapan bilinç, bir ayrılık olarak ortaya çıkan, ens.

            Esas olarak bilincin, bilincinde olmanın tüm ayrıntılarını tek bir eylemde kavrayamaması nedeniyle ortaya çıkan sosyokültürel yanılsamaların doğasını açıklamaya çalışırken yukarıda vardığımız sonuç buydu. Bilinçle ayırt edilmenin birçok ayrıntısı ayırt edilemez, görünmez, bilinçsiz kalır. Ve yine de varlar. Bir gerçeklik olarak bilinçsiz (sanal) durumlarında var olurlar.

            * * *

            Açıklığa kavuşturmak için, "doğrudan hayattan" çizdiğimiz sanal bir gerçekliğin varlığına bir örnek vereceğiz.

            Bir gün bu satırların yazarı ilginç bir zoolojik sergiyle karşılaştı: özel bir akrep türünün kurutulmuş örneği. Uzun, dar, çıyan benzeri bir gövdesi vardı ve vücuttan uzaklaştıkça incelen iğne benzeri bir kuyruğu vardı.

            Bu kuyruk aslında evrimin bu akrep türünde ayırt edici bir organ olarak geliştirdiği uzun bir bıyıktı. Aynı zamanda, bu organa dışarıdan “bakan” herhangi bir ayrımı da aldatmaya çalıştı. Bu algı organının dış algısını aldatmak. Aldatma iki şekilde sağlandı.

            Birincisi, kuyruk antenleri akrebin gövdesiyle aynı kahverengi renkteydi. İkincisi, akrebin gövdesiyle kesinlikle orantılı görünüyordu, yani vücudun kendisiyle aynı uzunlukta görünüyordu. Gözlemci bu iki faktörü toplayarak, dünyanın özel bir "ayrılığı" olarak kuyruğun nerede bittiğini, başka bir deyişle akrebin nerede bittiğini tam olarak bildiği izlenimini edinir.

            Ancak daha yakından tefekkürle aldatma dağıldı. Kuyruk - akrebin vücudunun rengine ve uzunluğuna göre - olması gereken yerde bitmiyordu. Vücuttan daha uzun olduğu ortaya çıktı. Kuyruğun "görünmez" kısmının etkisi, en sonunda tüylü ve renksiz (ve dolayısıyla hemen fark edilemeyen) incelmesi nedeniyle elde edildi. Görünüşe göre kuyruğun en ucu basitçe "havada çözünmüş". Akrebin tam olarak nerede bittiği, çok dikkatli olmayan bir gözlemci tarafından ayırt edilemez.

            Akrebin nerede bittiğinin bilinmemesi, akrebin hayatta kalma mücadelesinde açıkça büyük bir yardımcıdır: hareket eden, kıvranan akrep ile ilgili olarak, dünyadaki bu "ayrılığın" tam olarak nerede bittiğini belirlemek muhtemelen zordur ¹ . Dikkatimizin nesnesinin daha önce öldürülmüş, düzleştirilmiş, kurutulmuş olması nedeniyle akrebin "ayrılmasını" az çok doğru bir şekilde gerçekleştirmeyi başardık ...

            Burada özellikle ilgi çekici olan, bilincin çalışmasıdır.

            Bu satırların yazarı, "akrebin onu aldattığını" anlayınca tatsız bir tehlike duygusu yaşadı. Aynı zamanda, ilk başta belirsiz, "ham" bir tehlike duygusuydu ve ancak o zaman - farkındalık: "Akrep beni aldattı" ^{28 29} . Yukarıda bilincin - bilinç - duyusal kipinden söz edildiğinde başlangıcı olarak bahsettiğimiz bu "ham" duyguydu . Akrebin çoktan kurumuş ve camın altındaki bir kutuda olmasına rağmen, bu "ham" tehlike hissinin ortaya çıkması dikkat çekicidir. Dolayısıyla söz konusu "ham" duygu tamamen bilinçsizdi. Bilinçaltının bilincin bir parçası olduğu gerçeği, elbette, insanın tek bir doğal ve kültürel gerçekliği fikrinden yanadır.

            Doğal ve kültürel "aldatmanın" özü, akrebin, kültürde var olan dünyanın "ayrılığının" anlaşılır renk estetiği ve orantılı oranlarıyla açıkça çelişmesiydi. Kültürel olarak eğitilmiş duygular, renklerin "gizlice" ağartılabileceği ve oranların "aldatma yoluyla" tekrar ihlal edilebileceği gerçeğine hazır değildi. Ancak durum, kültür ve doğa arasında feci bir uçurumu ortaya çıkarmadı: Düşünme, durumu hızla "kültürel bir şekilde", yani bir akrebin "aldatmacası" olarak tanımladı.

            Bu natüralist taslağın bulgularını, sosyokültürel yanılsamalar çalışmamıza şu şekilde uyarlıyoruz.

            Düşünce şu veya bu - doğal veya kültürel, sosyal veya bireysel - yanılsamalara "düşerse", o zaman onu onlardan kurtarmanın ilk adımı, yani sosyokültürel yanılsamaların varlığının (özel gerçekliğin) yok edilmesindeki ilk adımdır. bu varlığı kendi bilincinde kendine çevirmek, bir tür "ham" duygu olarak karşımıza çıkar. Yukarıda bizim tarafımızdan ilk bilinç modu olarak yorumlanan bilinçsiz duyumdan bahsediyoruz. Şimdiye kadar yaşadığımız gerçekliğin gerçek olmadığına, bir "aldatma" durumunda yaşadığımıza dair başlangıçtaki "belirsiz" duygudan bahsediyoruz. Yavaş yavaş biriken bu "belirsiz" şüphe, dünyanın bizim için bir şekilde ayırt etmemiz için farklı hale gelmesine yol açar.

            Dil, bunda önemli bir rol oynar, çünkü "emmeden ayırt etme yeteneği" (M.A. Lifshits) biçimindeki bilincin başlangıcı, sosyokültürel yanılsamaların olası yıkımında yalnızca ilk adımdır. İlk duyusal ayrım biçiminde bilincin başlangıcı, yani insanın doğal veya kültürel, bireysel veya sosyal dünyasındaki bir şeyin "gerçekliğe karşılık gelmediği" hissi biçiminde, işaretlerde şekillenir, bir tane alır. veya bilinci bilişe çeviren başka bir dil. Böyle bir durumda, bilincin kendisi her seferinde anlaşılmaz kalır. Die wahre Mitte olarak kalır - orijinal "ham" duygu ile bir dilde veya başka bir dilde ifade edilen biliş arasında gerçek bir orta.

            §2. MONOLOJİK DÜŞÜNCE ARAŞTIRMASININ SORUNLARI

            1. Ön metodolojik açıklamalar. bir kez M.M. F.M.'nin çalışmasıyla bağlantılı olarak Bakhtin. Dostoyevski, monolojik düşüncenin antitezi olarak "tek kafanın içindeki diyalog"dan söz etti. Bakhtin'in kendisinde bu düşüncelerin ortaya çıktığı bağlamı eleştirel bir şekilde incelemeye çalışırken, yine de monolojik düşünme fikrini belirli bir çalışma konusu olarak açıkladık.

            Monolojik düşüncenin açıkçası marjinal bir versiyonu monomanidir, yani akıl hastalığıdır. Bununla birlikte, monoman'ın monolojik düşüncesinin kendi tarzında oldukça pratik olduğunu belirtelim: virtüelin gerçekliği anlamında gerçektir. Bununla, marjinal versiyonunda bile, monolojik düşünmenin yanılsama dışı gerçeklikte bir şeye karşılık geldiğini söylemek istiyoruz. Aynı zamanda, daha önce de söylediğimiz gibi, yanılsama dışı gerçekliği tüm (bu durumda monolojik) sosyokültürel yanılsamaların çekicisi olarak tasavvur ederiz ¹ .

 20. yüzyılın ikinci yarısının eserleri arasında, genel Kantçı düşünce eleştirisi fikrini, onun olasılığının koşullarını aramak olarak kullanan, Peter Sloterdijk'in Critique of the Cynical Reason ^{30 31 gibi çok çeşitli} çalışmaları adlandırabiliriz. , Fark. Yargının Sosyal Eleştirisi, Pierre Bourdieu32 ^ve Bilimsel Aklın Eleştirisi, Kurt Huebner ¹ . Monolojik düşünceyi eleştirmek için önerdiğimiz girişim, bu nedenle, her türden düşünceyi eleştiren halihazırda gelişmiş (ve hatta daha çok kollara ayrılmış) geleneğe uymaktadır.

            The New Encyclopaedia Britannica'daki (15 ed.) "Bureaucracy" makalesi ^, ideal bürokrasi tipinin özelliklerini kısaca listeledikten sonra, "tarif edilen bürokrasi tipi, içerdiği özellikler anlamında 'ideal'dir" der. , mevcut gerçek bürokrasilerin hiçbirinde - uç biçimleriyle (uç biçim) - bulunmazlar. Gerçek yapılar, ancak kendi ideal formülasyonlarına benzerlik derecelerine göre az ya da çok bürokratik olabilir” [NEB 1994II, 643]. İdeal bürokratik düşünce tipinin belirlenmesi, daha sonraki çalışmalar için nihai veya ideal monolojik düşünme biçiminin tanımlanması için bir model olarak hizmet edebilir ^{33 34} .

            2. Kültür mantığının eşiğinde ³⁵ . Conditionio in adjecto dünyasını bedenen ziyaret etmeyi - yani illüzyonların gerçek dünyasını ziyaret etmeyi - hayal eden insanlar, öncelikle estetik ve ideolojik insanlardır. Teori ve pratiğin "çözülmez birliği" için Marksist çaba, "estetik yargı" ifadesiyle aynı çelişkidir:

            "Estetik yargı" ifadesi, ilk terimde tam olarak ikinci terimde onayladığı rasyonel bir yargıya başvurmayı reddettiği için, terimlerde bir çelişki gibi görünüyor. <...> Estetik deneyim, bir yandan, bu deneyimin nesnesini algılama eyleminde ortaya çıkan doğrudan duyusal zevke dayanır, diğer yandan, görünüşe göre zevkin ötesine uzanır, zihinsel yeteneklerimize atıfta bulunur ve talep eder. onların yargısı” [Scruton, Munro 1994,12].

            İdeolojik projelere gelince, kural olarak, bir yandan "saf" (ve dolayısıyla uygun) kavramlar ile diğer yandan "dünyevi", "vale" (ve dolayısıyla uygunsuz) gerçeklik arasındaki boşluğu doldururlar. . Bu nedenle ideolojide, “hangi (pratik, gerçek, aktif. - P.P.) prosedürler ve mekanizmaların“ saf ”kavramlardan gerçekliğe ters geçişi ve bunun bir açıklamasını sağlayabileceğinden bahsediyoruz, çünkü onlara bir girişim (“saf”) ” "kavramlar. - P.P.) ara bağlantıları atlayarak gerçekliğe doğrudan yansıtma, verimsiz olduğu ortaya çıkıyor" [Perov 2001, 14].

            "Saf" kavramlar ile gerçeklik arasındaki böyle bir çelişki, Rus kültüründeki iyi bilinen anlaşmazlığı anımsatıyor: kişisel gelişim veya sosyal gelişme ön plana çıkarılmalıdır. Bu tartışma sürerken, monolojik düşüncenin doğrudan bir tartışması yoktu. Yalnızca bu anlaşmazlığın bu iki "ya-ya da"dan birinin lehine sonuçlanması, tek bir fikir olan "idee fixe" ^{36 ile düşünmenin yakalanmasına işaret ediyordu} .

            Monolojik düşünme - ideolojik, estetik, felsefi vb. - Doğaları gereği, problemlerin çözümünün bilinen, hazır çözümlerde basit bir değişikliğe indirgenemeyeceğini göremezler. Henüz çözülmemiş sorunları çözmek, çözme yeteneğinde bir değişiklik gerektirir. Bununla birlikte, monolojik düşünme, monolojik doğası gereği, monolojik karar verme yeteneğini değiştiremez. En iyi ihtimalle, yalnızca bir tek fikri diğeriyle değiştirebilir. Bu tek fikir değişikliği, önceki kararlarda bir değişikliktir, ancak karar verme yeteneğinde değildir. VS _ Biblo bunu çok iyi anladı.

            Şubat 1969'da notlarına "Asıl mesele kararda değil," diye yazdı, "<...> ama karar verme yeteneğindeki değişiklikte," aynı fikri "Bir monoloğun başka bir diyaloğu" çalışmasında tekrarlayarak bir diyalog uzmanıyla”: “Bir filozof olarak < ...> bu düşünceyi, bazı özelliklerini veya “eksikliklerini” eleştirerek değil, tüm düşünme tarzım hakkında düşünüyorum” [Bibler 1997, 13-14 ve 171, sırasıyla].

            Burada tek düşüncenin, değişmeden değişmeye çalışmaktan şüpheleniliyor. Durumun keskinliği, "şüphe felsefesinin" yaratıcılarının - Marx, Nietzsche ve Freud - kendilerinin şu veya bu tek fikir tarafından ele geçirilen düşünceyi göstermelerinde yatmaktadır.

            ¹

             "...fakir-kdk-bozulmamış..." mecazi dizisi, diyalektik olarak zıt anlamsal yönde kolayca konuşlandırılabilir: "...şımarık-klk-zengin-kyak-şişman-benzeri-obur-kok-sarı.. .", - Blok'un kelimenin "sarı" anlamında ("... ve sarı pencerelerde // bu dilencilerin kandırıldığına gülecekler"). Şiir, gücü dahilinde belirli sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğini inşa etmekle meşgulken, ikincisi şiirsel (nihayetinde mitsel) özünü korur. Aynı zamanda, "...fakir-aşçı-bozulmamış..." ifadesinin, Hıristiyan sosyokültürel yanılsamalarının gerçekliğinin var olma koşullarından biri olduğu belirtilebilir, çünkü, bildiğiniz gibi, "daha kolay bir devenin iğne deliğinden geçmesi, zengin bir adamın Tanrı'nın Egemenliği'ne girmesindense."

            ²

             Yani V.V. Bibikhin, onunla tanışırken kendisini bu satırların yazarına tanıttı.

            ³

             Mecazi düzeyden gerçek düzeye ters sırada hareket ederek, örneğin, (bir çocuk gibi) her şeyi arka arkaya denemeye zorlanan ilkel insanın dünyayı tam olarak bu gerçek yolla - yöntemle kavradığı varsayılabilir. "deneme yanılma", ilkel mitin kendisini nihayet yok eden (metaforlaştıran/kabuklayan) gelecekteki kültürel deneyimi biriktiriyor.

            ⁴

             Başka bir örnek, çocukluk psikopatolojisinden bir gözlemdir: "Asimilasyonun özel kullanımı <...> çocuğun hatalı varsayımlarda bulunmasına ve bilgileri önceden var olan kavramlara uyacak şekilde çarpıtmasına neden olarak yeni öğrenmeyi engelleyebilir. En aşırı durumda, asimilasyona çok fazla güvenen bir çocuk, dünyayı kendi arzularına uydurmaya çalışırken kendini fanteziye kaptırabilir” [Venar, Kerig 2004, 25]. Kasıtsız bilgi çarpıtmalarına ilişkin bu gözlemin ışığında, örneğin Hegel'in felsefe tarihi açıklamasını yeniden okumayı öneriyoruz. Her zamanki cehalete ek olarak, felsefi inanç ve monolojik arzu, bu hikayeyi uyumlu bir sistem olarak görünecek şekilde özelleştirir: bu sisteme yabancı tüm tarihsel ve felsefi gerçekler, onun tarafından ya başarılı bir şekilde "yenilir" ve "sindirilir". veya göz ardı edilir.

            ⁵

             Bu şeyin farklı versiyonları elbette birbiriyle özdeşleştirilebilir. Tanrı'nın Doğa olduğu Spinoza'yı hatırlamak yeterlidir.

            ⁶

             Herhangi bir tarihsel çağın farklı düşünme tarzlarının bir karışımı olduğu gerçeği, bu çağın düşüncesinin bir tür paydası olarak belirli bir düşünme tarzını ayırma olasılığını ortadan kaldırmaz.

            ⁷

             1869'da Moskova'da düzenlenen ilk Arkeoloji Kongresi, yalnızca arkeologları değil, "antik çağdan gelen perdeleri" kaldırma konusunda tüm uzmanları bir araya getirdi: folklorcular, dilbilimciler, etnograflar vb. 19. yüzyılın ikinci yarısının dünyanın özel bir arkeolojik-dedektif büyüsünü bozmasının altın çağı olarak kabul edilebileceğini gösteren diğer gerçekleri aşağıda sunacağız.

            ⁸

             Gizemden arındırma ve mitolojiden arındırma kavramlarının yanı sıra Weberci dünyanın büyüsünü bozma kavramını çalışmalarımızda özdeş kabul ediyoruz.

            ⁹

             Horkheimer ve Adorno, Aydınlanma'dan bir mit olarak bahseder. Aynı zamanda ortaya çıkıyor

            ¹⁰

            bir mitin mitolojiden arındırıcı bir pathosu da olabilir: "Platon'un son eserlerindeki fikirlerin sayılarla mitolojikleştirici özdeşliği, herhangi bir mitolojiden arındırmanın dokunaklılığını ifade eder: sayı, Aydınlanma'nın kanonu haline gelmiştir" [Horkheimer, Adorno 1997, 21]. Ancak aynı diyalektik, Aydınlanmanın Diyalektiğine de uygulanabilir: Horkheimer ve Adorno'nun neo-Marksist eleştirel kuramı çerçevesinde, bir mit olarak Aydınlanmadan, kendi durumunu tartışmaya çalışan bir kişinin tavrıyla söz edilir. başka bir kişinin hastalığı hakkında bir konuşmada kendi hastalığınız.

            ^onbir

             Herhangi bir sosyo-kültürel aldatmacanın nihayetinde başarısız olduğunu bir kez daha vurgulamakta fayda var: Yarattığı sosyo-yanıltıcı gerçekliği “nihai” ve “ebedi” olarak sunan herhangi bir aldatmaca, ya bilinçsiz bir kuruntu ya da bilinçli bir yalan içerir.

            ¹²

             Aslında şimdi, kavramı aşağıdaki bölümde ayrıntılı olarak tartışılacak olan Ilyenkov-Lifshitz'in “organik bütünlüğünden” bahsediyoruz.

            ¹³

            A.F. _ Losev bizi yalnızca dilbilimsel açıdan ilgilendiriyor. Çalışmamızın orijinal önermesiyle tamamen örtüşen “Mitin Diyalektiği” ana fikrine gelince, yani “mit kurgu değil, gerçeğin kendisidir” fikri, o zaman iyi bilinir (birisi olabilir). "sık kullanımdan solma") bile bizi bu soruda özellikle "Losev'in otoritesine" atıfta bulunma niyetimizden vazgeçmeye zorluyor. Şimdi mite adanmış yüzlerce yerli ve yabancı eserde, Losev'in formüle ettiği yukarıda belirtilen fikrin açıklandığı satırlara atıfta bulunulmaktadır, elbette sadece Diyalektik Mitoloji'de değil.

            İşte yakın tarihli bir çalışmadan - neredeyse rastgele - aldığımız karakteristik bir pasaj. "Efsane" diyor V.A. Kolotaev, "Kültürel kimlik oluşturma sistemindeki efsane" makalesinde, mitolojik düşüncenin taşıyıcıları tarafından kendilerinden ayrı, göreceli bir karaktere sahip bilgi olarak değil, mutlak bir gerçeklik olarak algılanıyor <...> Efsane, A.F. Alıntıladığımız yazar şöyle devam ediyor: "Losev, somutluğu bakımından en yüksek, en yoğun ve en gergin gerçekliktir." Doğası gereği mit ideal değil, son derece maddidir. Bu, "hayati olarak algılanan ve yaratılan, maddi gerçeklik ve bedensel, bedensel , hayvanlık noktasına kadar bedensel , gerçeklik" \'7bLosev A.F. Mitin diyalektiği // Felsefe. mitoloji. Kültür. M., 1991. S.24, 27)” [Kolotaev 2011,186-187].

            ¹ O.M. tarafından okunan "Antik folklor teorisine giriş" dersleri sırasında. Freidenberg'de 1939/40'ta Leningrad Üniversitesi'nde, yine ilk sayfadan başlayarak şunları okuyoruz: "Klasik filoloji, tüm eski ideolojilerdeki "deri altı" mitolojizmi büyük bir parlaklıkla ortaya çıkardı" [Freidenberg 1998.9] (italikler bize ait - P. P. ), vesaire.

            ¹⁴

             Marksist dünya görüşünün standart formülasyonları aynı şemaya göre inşa edilmiştir: herhangi bir ideolojik ("psikolojik", "antropomorfik" vb.) Üstyapı altında, maddi bir temel gizlidir. Gizli olanı aramak, Marksist bilimin gerçek işidir. Belirli bir örnek. 1922'de Bilimsel Felsefe Enstitüsü'nün resmi belgelerinde, "madde kavramının gelişimini ve materyalist ve mekanik bir dünya görüşünün temel fikirlerinin gelişimini, orijinallerinden sistematik alıntılarla ortaya koyan yolu göstermek" gerekli olduğu belirtildi. ardından madde kavramı ve onu hareket ettiren yasalar psikolojik ve antropomorfik özelliklerden kurtulur ve nesnel bir bilimsel karakter kazanır” [cit. göre: Kogan 1995, 101] (italiklerimiz - P.P.).

            ¹⁵

             Otto Fenichel bu vesileyle çifte bir gizemden bile söz etti: “Kuvvetlerin etkileşiminin bir sonucu olarak zihinsel fenomen fikri, elbette, enerji kavramının doğa bilimlerinden psikolojiye basit bir şekilde aktarılması değildi (gerçi ikincil olarak böyle bir transferin varlığı kabul edilmelidir. - P.P. ). Her şey tam tersi oldu: zihinsel tepkilerin nedenleri bilindiğinde anlaşılır hale geldiği şeklindeki sıradan fikir fiziğe aktarıldı (ve daha sonra şimdi bilimsel olan, yani fizikten modellenen psikolojiye geri döndü. -P.P.u [Fenikhel 2004 ,28-29) ].

            ¹⁶

             F. Nietzsche için çok önemli olan "insan, üstinsana bir köprüdür" tezi, şüphe yönteminin açıklanmasının yarı-dinsel bir varyantıdır ve sonuçları esasen aynı önermeye indirgenir: "Altında veya altında" mevcut gerçekliğin üzerinde bir başkası vardır - gerçek, daha iyi, daha yüksek vb. - (Mümin bir peygamber açısından bu açıkça görülen) bir hakikatin gelmekte olduğu.

            ¹⁷

             Özünde, eski Aydınlanma inancının amentüsü, yeni terimlerle - kendi aleyhine çevrilmesi açısından - tarihsel gerçekliğin ışığının "yanlış biçimde de olsa" insan düşüncesinin karanlığında "yolunu açtığı" şeklinde formüle edilmiştir. "Tersyüz edilmiş" Aydınlanma bile aynı kalır: klasik Aydınlanma ile karşılaştırıldığında, zihin ve doğa, bilinç ve varlık, düşünme ve gerçeklik M.A. Yerlerde cankurtaran.

            ¹⁸

             Ne yazık ki, bu pasajın Rusça'ya edebi çevirisinde ihtiyacımız olan anlam, İngilizce kalıp - desen, desen, matris kelimesinin kaybı nedeniyle kaybolmuştur: “Uzun gri saçlı kısa, yaşlı bir adamdı <...>. Yaşlılık ona uzun zaman önce damgasını vurmuştu ve yine de bana öyle geliyordu ki bu solmuş, narin vücudun küçük arkadaşımın kırılgan figürüyle ortak bir yanı vardı” [Dickens 1958, 13; başına. İngilizceden. ÜZERİNDE. Volzhina].

            ¹⁹

             Bu bölümde sunulan sosyo-yanıltıcı düşünme çalışması çerçevesinde, genellikle bireysel yanıltıcı düşünme çalışmasının sonuçlarını sosyo-yanıltıcı düşünme alanına tahmin etmeye zorlanacağız. Bu iki tür yanıltıcı düşüncenin kayıtsız bir karışımı değilse, böyle bir tahminin kabul edilebilirliği hakkında "Giriş" te konuştuk.

            ²⁰

             Burada, diğer şeylerin yanı sıra, A.A. Potebnya "Pay ve ona benzer yaratıklar hakkında" [bkz: Potebnya 1989,472-516].

            ²¹

             Daha yeni bir örnek A.M. Yakovlev: “Yasa yapma özgürlüğünün yokluğunun yerini son derece geniş bir konu yelpazesi için yasama girişimi hakkının aldığı koşullarda, yasalara sınırsız inançsızlığın yerini, giyinmiş metnin kendi kendine yeterliliğine eşit derecede sınırsız güven alır. anayasal bir norm biçiminde, anayasanın (“doğru”, “doğru” yazılmışsa) mucizevi bir şekilde tüm toplumsal sorunları çözeceği inancı <...>

            Bir mucize olmazsa, sarkaç konumunu kökten değiştirir - fetişizmden yasal nihilizme geri döner ("tüm yasalarınız değersizdir")" [Yakovlev 1995, 6].

            Bu gözlem, İncil'den Marksizmin "kutsal" yazılarına kadar, insan sorunlarını pratikte çözen herhangi bir kutsal metne, taraftarları hayal kırıklığına uğrayana kadar, inançları "solup gidene" kadar, alana kadar tahmin edilebilir. cehaletlerine dokunulmaz vb.

            ²²

             Yani metinde.

            Acı yoluyla bilincin tanımı dünya kültüründe çok yaygındır. 19. yüzyılın Rus felsefi literatüründe F.M.'ye yakındı. Dostoyevski. Burada bizim için önemli olan, şu ya da bu sosyokültürel yanılsamanın “iyiliğini” kıran, etki ölçütlerine göre kopuş ve ıstırabın anlamlarının uyuşmasıdır.

            ²³

             Lifshitz burada, bilinçte kendiliğinden olan ve kendisi tarafından hemen tanınmayan, ancak onun kendiliğinden ve kendi kendine aktif özü olan bir şey olduğu fikrini açıkça aktarmaya çalışıyor. evlenmek Mamardashvili ve Pyatigorsky: "Bilinçle mücadele, bir kişinin bilincin kendiliğinden ve kendi kendine hareket eden bir şey olmaktan çıkmasını sağlama arzusundan gelir ...".

            ²⁴

             Çalışmamızda "bilincin duyusal ilkesini" tanımlama deneyimine bakın: Plutgo 2011. Lifshitz, bilincin doğasını kavrama girişimlerinde her zaman şu ilkeye geri döner: bilinç "aktif, bağımsız, mekanik değil, diyalektik bir yüzümde doğanın duyusal süreci” [ Lifshitz 2004,220].

            ²⁵

             I.A. Bu fikri şiirsel bir biçimde defalarca dile getiren Brodsky, şunları okuyoruz: “Odadan çıkma, // Şaşırdığını düşün. S Duvar ve bir sandalyeden daha ilginç ne olabilir? vesaire.

            ²⁶

             Bu durumda nihil, J.-P. anlamında anlaşılmalıdır. Sartre, - "sol", "yasadışı", yabancı, her şeye karşı "doğru" bir şey anlamında , kültürde yerleşik. Basit bir örnek verelim. B.L.'nin ünlü repliklerini alın. Pasternak:

            "Evde kimse olmayacak,

            Alacakaranlık hariç. Bir

            Açık bir kış günü

            Perde çekilmez” [Pasternak 2004 II, 74].

            "Alacakaranlık dışında" ve "bir kış günü" gerçekten kimsenin olmadığı bir ev hayal edin. Ama birisi bu evde kimsenin olmadığını "görüyor" mu? Yani, bir anlamda hala mevcut olan biri var. Açıktır ki, "bu evde kimse yok", içinde mevcut olan ve aynı zamanda yok olan birinin bilincinin farkındadır. Bilincin doğası, gördüğümüz gibi, sosyo-kültürel yanılsamaların varlığını kışkırtır. Pasternak'ın yukarıdaki satırları, böyle bir provokasyonun mecazi bir "meyvesi"dir.

            ²⁷

             Her halükarda, anaerkillik, ensest, yamyamlık vb. gibi ilkellik ilkelerini listeleyen listelere kolayca dahil edilir. "Doğu halklarının edebiyatında" diye yazdı M.A. Lifshitz, - genel olarak dünya edebiyatının başladığı, en başından beri, anaerkillik, ensest vb. neredeyse iz bırakmadan ortadan kayboldu” [Lifshits 2004, 180-181].

            ²⁸

 sırasıyla           Cp., Lifshitz'de: “Varoluşun bu olgusallığı (ayrılık. - P.P.) bir dereceye kadar ifade edilemez. <...>

            Özellikleri, örneğin, daha doğru bir şekilde belirlemek için bir anı durduramamayı içerir - Cratyl'in parmağı (Cratyl, parmağıyla bir nesneyi işaret ederek maksimum tanım doğruluğuna ulaştı. - P.P.), parçalayamama yaşamak, bireyi kapmak ya da gözlerimizin önünde dağılan sonsuz sayıda kenarı bir şeyde birleştirmek” [Lifshits 2004, 241-242].

            ²⁹

             Aynı zamanda - kesin olmak gerekirse - "işaretlerde bilinç oluşumu" olarak sözde "iç konuşma" nın bilincin kendisinden sonra geldiği not edilebilir.

            ^otuz

             Bu bağlamda, çekicilerin "sabit nokta", "limit çevrimi" ve "garip çekici" olmak üzere üç türe ayrıldığını hatırlayabiliriz. Durumları "tuhaf çekici" tarafından belirlenen bir sistemin davranışı, durumları "sabit nokta" çekicisi tarafından belirlenen sistemlerde olduğu gibi sabit değildir. "Limit çevrimi" çekicisi tarafından tanımlanan sistemlerde olduğu gibi, en yeni sistemler ve döngüsel dalgalanmalar için tipik değildir. Bu nedenle, bize göre, içinde monolojik sosyo-yanıltıcı düşüncenin başarılı bir şekilde çalıştığı sosyo-kültürel yanılsamaların çekicisi “sabit nokta” çekicisidir. İkincisi - daha katı veya daha esnek bir biçimde - kültürde erişilemeyen "sabit nokta" çekicisine karşılık gelen bir "idee fixe" varlığıyla karakterize edilir.

            ³¹

            Sloterdijk P. Kritik der zynischen Vemunft. 2 gün Frankfurt am Maim: Suhrkamp Wrlag, 1983. - Rusça. per.: Syuterdijk P. Sinik aklın eleştirisi / Per. onunla. A.V. Pertsev. Yekaterinburg: Ural University Press, 2001.

            ³²

            Bourdieu P. La Ayrımı. Critique sociale du jugement. P.: Les Editions de Minuit, 1979. - İngilizce, πep.: Bourdieu P. Distinction. Zevk Yargısının Toplumsal Bir Eleştirisi. Transi, R. Nice tarafından. L.: Routledge & Kegan, 1984.

            Pierre Bourdieu'nün ünlü "Pratik Anlam"ının ilk bölümünün adı "Kuramsal Aklın Eleştirisi"dir.

            ³³

            Hubner K. Kritik der Wissenschaftlichen Vemunft. Freiburg; Miinchen: Verlag K. Alber, 1978. - Rusçada, çev.: Huebner K. Bilimsel aklın eleştirisi / Per. onunla. I. Kasavina. M.: Rusya Bilimler Akademisi Felsefe Enstitüsü Yayınevi, 1994.

            ³⁴

             Makale, sosyolojide "ideal tipleri" tanımlama yöntemini kullanmayı öneren M. Weber'e ilgili bir referans içermektedir.

            ³⁵

            Bu alt başlık, V.S.'nin makale koleksiyonunun başlığını yansıtıyor. İncilci (kendi deyimiyle) "kültürel mantık": "kültür mantığının eşiğinde" (M., 1997). Bu fırsatı değerlendirerek, V.S.'nin fikirlerinin oynadığı önemli teşvik edici rolü vurgulamak istiyoruz. Biblo, çalışmamızın bu bölümünü yazarken, onun tarafından önerilen monolog düşüncesine bakış açısı bizimkiyle neredeyse hiçbir şekilde örtüşmese de.

            ³⁶

             Rusya anlaşmazlığından bahsetmişken, aklımızda Rusya'nın kamusal yaşamı için önemli olan “Vekhi” ve “Smenovhi” fikir çatışması var. Tartışma, özellikle Rus yaşamında ne tür bir gelişmenin geçerli olması gerektiği konusundaydı: "Kendinizi geliştirin, o zaman toplum daha mükemmel hale gelecektir" veya "kusurlu bir toplumda gelişmek imkansızdır."

 

            Bu nedenle, "Psikanalize Giriş" ders döngüsünden "Rüya Sembolizmi" dersinde Freud, kökleri ilkel efsanevi arkaiklere kadar izlenebilen uzun süredir devam eden bir halk geleneğinin destekçisi olarak konuştu: tüm dikdörtgen nesnelerde, tüm içbükeylerde ve dışbükeylerde - kadın vücudunun kısımlarında fallusu görün . Bu nedenle, tüm dünyanın kodlanması (veya yeniden kodlanması), belirli (cinsel, proleter, iktidar vb.) Sembolizm prizmasından "geçilmesi" ve monotonluğunda "çıktıda" tek bir gerçeklik elde edilmesi kolay oldu. ¹ .

            Aynı zamanda, sadece bir nesnenin değil, aynı zamanda bir aracın da tek sembol olabileceği ortaya çıktı. Bu nedenle, örneğin, toplumsal dönüşümün bir aracı olarak proleter devrimi, insanlığın bildiği tüm sorunları çözmek zorundaydı: siyasi, ekonomik, ulusal, ahlaki, toplumsal cinsiyet vb. Tekçi doğası gereği, monolojik düşünme, fikirlerinin ve araçlarının, amaçlarının ve araçlarının birliğini ima eder.

            3. Monolojik düşüncenin kendi kendine kapanması. Nabokov'un "Lolita" ^{1 2'sinden Humbert} , monolojik düşünce taşıyıcısının canlı, düpedüz bir ders kitabı görüntüsüdür . Bununla birlikte, genel olarak, buradaki edebi seçim alışılmadık derecede geniştir: Ne pahasına olursa olsun "düşünceyi çözmesi" gereken Dostoyevski kahramanlarının düşüncesinden Tolkien'in "eski güzel" İngiliz masalından Gollum'un düşüncesine kadar. Bu kahramanların düşüncelerinin tanımı, her şeyden önce, herhangi bir tek-düşünmenin en önemli özelliğinin kendi kendini tecrit etmesi olduğunu gösterir.

            Örneğin estetikteki bu özellik, eserlerinin (gerçekte tamamlanmamış olsalar bile) temel eksiksizliği şeklinde kendini gösterir. Estetikte bütünlük, kendi içine kapalı formların üretim alanı olarak estetik etkinliğin anlamına göre gereklidir. Aynı zamanda, kendini soyutlama için tekdüze düşünme arzusu (yani, mükemmellik arzusunun kaçınılmaz bir tezahürü olarak bütünlük arzusu) sadece estetik olarak okunamaz. Nevrotik kişinin takıntılı eylemlerini "mükemmelliğe" getirme arzusu, monolojik düşünme çalışmasının bilinçsiz bir tezahürü olarak da yorumlanabilir.

            Estetiğin kendi içine kapalı tek dünyası, obsesif-kompulsif bozukluğu olan bir kişinin kapalı tek dünyasından elbette farklıdır, ancak her iki dünya da aynı şeye doğru çabalar. Her biri kendince, isteyerek veya istemeyerek ulaşmak istedikleri o hayal dışı gerçekliğin belirsizliğinden ve muğlaklığından kurtulur. Bu, zihinsel sınırlarında, farklı tek dünyaların yalnızca tek fikirlerinde farklılık gösterdiği anlamına gelir.

            Örneğin bir filozof, “Yıldızlar ve dağlar, denizler ve nehirler, insanlar, hayvanlar, bitkiler, kahkahalar ve gözyaşları vb. gibi farklı şeylerin ortak noktası nedir? " - yanıtlar: "Ortak olan şey, hepsinin var olması, hepsinin var olması ..." Diğer bir deyişle, hepsinin ortak noktası, felsefi "varlık" monoideası tarafından bir bütüne bağlanmış olmalarıdır.

            4. Monolojik düşüncenin tipleştirilmesine bir örnek. Felsefi tek-düşünme hakkındaki sohbete V.S.'nin yardımıyla devam etmek istiyoruz. İncilci. Bu amaçla, İncil'in Doğu/Batı kod adı altında sergilediği dünya felsefesinin iki gelişme vektörünü birbirinden ayırma girişimini kullanacağız. Bu iki vektör, uzun zamandır iyi bilinen bir koda dönüşmüştür ve bununla birlikte, İncilr buna belirli bir ses vermeye çalışmıştır.

            İncilr, Batı felsefesinde yer alan özel bir felsefi Doğu'dan bahsediyor: “Düşünce ve varlığın öz-özdeşliği (Doğu), felsefe tarihinin içkin bir ilkesi olduğu kadar - felsefi mantık - öz-özdeş olmaması, bir değişiklik olarak (Batı) olmak anlamında” [Bibler 1997, 16]. İncil'in düşüncesinin izinden giden düşüncemiz şudur: Batı düşüncesinde var olan felsefi Doğu, felsefede tam olarak monolojik düşünme olarak gerçekleştirilir.

            Dahası, İncilr felsefede koşullu bir Doğu'nun ("sabit bir monolog ekseni" olarak) ve koşullu bir Batı'nın ("dönen bir diyalojik çember") varlığından bahseder: "Felsefi düşüncenin hareketinde, sabit bir eksen ( Doğu) sürekli (spiral ve - ileri) yuvarlanan kenar (Batı) kadar gereklidir” [Bibler 1997, 16].

            Bu nedenle, İncil'in kendisinin gelecekteki tüm felsefi diyaloğu, monolog felsefesinin ince hizalanmasının bir örneği olarak görülebilir: çemberi eksene "koyma" işleminden sonra, eksenel hale gelen - oldukça mantıklı olan - monologizmdir. tüm felsefenin temeli.

            Bununla birlikte, eğer diyaloglar monologun "eksenine" "yerleştirilirse" (bu arada, İncil'in kendisi tarafından, çok özel bir Hegelci tarzda "yerleştirilir"), başka bir deyişle, bu ilkeyi değiştirmezsek. İncil'in klasik Batı felsefesini o kadar nükteli bir şekilde anlatması ki, karar verme yeteneğimizi değiştirmeyeceğiz. Bu da, kararlarımızın yalnızca önceden verilmiş kararların varyantları olarak kalacağı anlamına gelir. Aslında, İncilr'in tarif ettiği, diyalojik çerçeveyi monolojik eksene "uydurma" işleminin bir sonucu olarak, monolojik felsefi "klasik dönme" yöntemi elbette aynı kalır. Sadece sunma kararı değiştirilir. Eski açıkçası monolojik düşünce alışkanlıklarının yerini daha yumuşak monodiyalojik düşünce tarzları alır. Yakın Rus tarihinde, karar verme yeteneğinde daha temel bir değişiklikten kaçınmayı mümkün kılan bu tür monolog kararları bir kuraldır.

            İncilr'i hayatının ortasında yakalayan ideolojik değişkenlik alanından bir örnek, Stalinist dönemin katı ideolojik tek-düşünüşünün hakimiyetinin Kruşçev döneminin daha yumuşak tek-diyalojik düşüncesine doğru değişmesidir. Görünüşe göre bu değişiklik, İncil'in önerdiği felsefi (mono)diyalojik fikrinde dolaylı olarak kendini gösterdi.

            Genel olarak monolojik düşüncenin tipleştirilmesine bir örnek olarak, katı monolojizm ile yumuşak monodiyalojizm arasındaki yukarıdaki ayrımı dikkate almayı öneriyoruz.

            5. "Gerekli varlık" monoidea tarafından düşüncenin yakalanması. "Test alanı" olarak seçtiğimiz edebi esere - Nabokov'unkine - dönelim.

            "Lolita" - ilk önce bu romanın başlığında, Nabokov tarafından açıklanan tüm monolog düşünme çalışmasının "kıvrılmış" olduğu fark edilebilir. Bu, "Lolita" yı - aslında diğer tamamlanmış ve başlıklı estetik çalışmaları gibi - tüm dünyası ana efsanevi sembole "katlanabilecek" bir mite getirebilir. "Lolita" romanının başlığına benzer estetik tek sembol, bir tek fikri/tek tutkuyu (waθoς) simgeliyor, arkaik mitin doğasında var olan ad ile adlandırılmışın ayırt edilemezliğini sanatsal yollarla taklit ediyor. kültür. Efsanevi maθoς sadece isimlerini değiştirir. Bu nedenle, örneğin, "Lolita" ve "Devrim" adları, tamamen farklı iki kültürel tek projeyi belirtir, ancak onların efsanevi xnaθoς , a " ^mono (lo)lithicity"sinde aynı kalır . Bu yakınlaşmanın elbette bir açıklamaya ihtiyacı var.

            20. yüzyılın başında Rusya'da "Devrim ve ..." karakteristik başlığıyla süreli yayınlar, kitaplar, makaleler ve broşürler çıktı: "Devrim ve Basın", "Devrim ve Edebiyat", "Dünya Devriminin Edebiyatı" ³ vb. Okuyucu (diyelim ki "Devrim ve Matbaa" dergisinin okuyucusu diyelim) önceden, yani derginin adından itibaren basındaki tüm konulara devrimin "tek renkli" gözleriyle bakmaya davet edilir. Aynı şekilde, nemfomanyak Humbert'in "tek renkli" gözleri de prensip olarak düzenlenmiştir. Bu nedenle, "Devrim" adı - "Lolita" adı gibi - "kör" bir tek tutkunun yardımıyla düşünmeyi yakalayan belirli bir tek fikir için kültürel bir tek semboldür ... (şimdi bizim için) kime / tam olarak ne olduğu önemli değil).

            "Yakalanan düşünce" terimi birkaç anlamı birleştirir.

            Her şeyden önce, ustalık ve akılda tutma olarak, buyurgan bir duruş olarak veya K.P'yi başka bir deyişle, kavramanın anlamından bahsediyoruz. Pobedonostsev, düşüncenin “donukluğu”. Bu nedenle, gücün anlamları (örneğin, bir kişiyi ele geçiren şu veya bu tutkunun gücü) ve kaçınılmaz olarak güçle ilişkilendirilen şiddet, "yakalanan düşünce" teriminin ilk anlamında yer alır.

            İkinci olarak, yakalanan düşüncenin doğasında bulunan özel bir anlayış olarak kavramanın anlamından bahsediyoruz. Belli bir anlama biçimi olarak kavramak, benzetme yoluyla anlaşılabilecek içsel bir diziye sahiptir: "Tutarlı bir despot, kendi despotizminin kölesidir." Aynı zamanda, yakalanan düşünme, zihinsel indirgeme ve pantofaji yeteneği nedeniyle elde edilen ve diğer herhangi bir düşünceyle ilişkili olarak kendini gösterdiği özel bir anlama verimliliği ile ayırt edilir. İndirgeme ve pantofaji eylemi aynı zamanda monolojik düşünmenin olası öz-düşünüşüne kadar uzanır; bu süreçte kendi indirgeme işlemlerini durdurabilir ve kendine başka biri olmak için "her şeyi yutar".

            Ve son olarak, üçüncü olarak, bir saplantı olarak (korku, panik, tutku vb. ile) kavramanın veya kucaklamanın anlamından bahsediyoruz. "Ele geçirilmiş düşünme" teriminin bu üçüncü anlam katmanı, bizi, yakalanmış tek-düşünme çalışmasının marjinal bir varyantı olarak monomania konusuna getiriyor ⁴ .

            Kültürde metaforize edilen ve buna tekabül eden bir monoidea'ya dönüştürülen şu ya da bu edebi ("kör") tek tutkuyla düşüncenin buyurgan bir şekilde ele geçirilmesi, kolayca düşüncenin kendisinin ele geçirilmesi arzusu olarak yorumlanabilir. Bu monopassion ve monoidea simbiyozunun özellikleri nelerdir? Bu soruya cevap verebilmek için esareti bir zorunluluk olarak anlamak gerekir. Tek tutku / monoidea kültüründe somutlaşma arzusu, bizce kendi gerekliliğini taşıyan var olma arzusudur. Bu pozisyonun da biraz açıklamaya ihtiyacı var.

            Kültürde, gerekli (bir yandan tartışılmaz, diğer yandan akıl yürütmeyen) bir varlık arzusu, bir kişinin dini, estetik uygulamalarına “tüm hayatını verme” arzusuyla ifade edilebilir. , felsefi, ideolojik veya diğer tek fikirler. Tanrı'nın, Sanatın, Saf Düşüncenin, İmparatorluğun, Ordunun hizmetine, vb. ²

            VS. İncil, "Aquinas'a Notlar" ında, esaretin anlamını bir zorunluluk olarak anlamaya, ortaçağ düşüncesini analiz etmeye, Tanrı'ya özlem duymaya yardımcı olur. Aquinas'ta “olasılığın” korelasyonu fikrinin “gerçeklik” (hareket) ile değil, olası varlık ile gerekli varlık (olamamak) arasındaki ilişki fikrinin varlığı hakkında yazıyor.

            Dolayısıyla mümkün varlık henüz varlık değildir; olabilir, olmayabilir, varlığı “olgusaldır” (dır), ama mantıksal değildir. Ama her şey böyle var. Var olan her şey yoktur (varlığı kendi gerekliliğini taşımaz, dolayısıyla bir "araç" fikri, tüm dünyevi şeylerin gerçek varlığına katılım).

            Ama sonra, İncilr devam ediyor, "hareket nedeni" ve dahası, varlığın nedeni (üreten neden) değil, "en büyük" varlık, gerekli varlık (kendi içinde) aranmalıdır.

            O zaman şeylerin "akıl yoluyla" değil, (monolojik veya monomitsel. - 17. S.) varlığa "katılarak" var olduğu ortaya çıktı. Ne de olsa, Orta Çağ'ın ispatının (mantığının) kesişen fikri, nedensiz olmayı, tanım gereği gerekli ve "akıl gereği" bulmaktır. Ama böyle (ilahi) varlığın mânâsı onun "eyleminde"dir, eşyanın varlığını açıklamak gerekir. Ne de olsa, Tanrı'nın "var" olduğunu söylemek yanlıştır. O, üstün-vardır, önceden-vardır” [Bibler 1997, 22].

            İncilr, böyle bir varoluşun oldukça dünyevi bir örneğini şu şekilde sunar. "Delilik," diye yazmıştı, "bireysellik hakkıdır, eski ve yeni soyutlamalardan (kültürün - P.P.) dışlanma hakkıdır." Ophelia tam da delirdiğinde dokunaklı, trajik olmaktan çok melodramatik hale gelir; Hamlet deli gibi davranır - özgür görünür. Yeni Çağ'ın banal temalarından (kesişen temalar) birinin kökeni. Özgürlük sadece “akıllı” iş uğraşının dışındadır...” [Bibler 1997, 25].

            Bu nedenle, Ophelia'nın gerçek deliliği özgür değil, tam olarak zorunlu bir varlıktır ve belirli bir ("aşık") yakalanmış tekdüzelik türü tarafından üretilir. "Dokunaklı" Ophelia ile "rol yapan" Hamlet arasındaki fark, düşünmenin monolojik gerçekliği ile bu tür bir monologluğun "Hamletçi" metaforu arasındaki farktır ¹ .

            6. Düşünümsel "boşluklar" ve tek düşüncenin teorik iddiaları. Monolojik düşünme çalışmasında göze çarpan ilk şey olan toplam kendi kendine izolasyon - toplam yerellik - sayesinde, bir "talihsiz tek-düşünmenin" 5 6 başka bir tek-düşünmenin talihsizliğine kayıtsız kalacağı öngörülebilir, daha ^az değil kapalı monolojizmi içinde ilkinden daha yalnız.

 Nabokov'un Humbert'i, kendi acı deneyiminden "aşık bir monoman"ın çektiği eziyetin ne anlama geldiğini öğrenmiş olduğundan, konu başka bir "aşık monoman"ın        ⁷ ıstırabı söz konusu olduğunda kolayca "soğuk bir gözlemci" haline gelir . Tek tutku/monoidea tarafından ele geçirilen, kendi özel monoethosuna dayanan düşünme, temel olarak Kantçı kategorik buyruğu yeterince algılayamaz. Monolojik düşünme, yalnızca belirtilen buyruğun sağladığı etik öz-yansıtmayı değil, aynı zamanda genel olarak yansıtmayı da göz ardı etmeye çalışır ⁸ .

            Monolojik düşüncenin "sorgulanabileceği" tek olası varyant, tek düşünmenin (şaşkınlıkla ve/veya korkuyla), öz-yansıtma sayesinde, kendisi de öz-yansıtma gibi davranan başka bir düşünme olduğunu keşfettiği duruma gelir. . Tek-düşünmeyi kendisi keşfettiğinde, yani tek-düşünmenin taşıyıcısı başka bir düşünceyi kendisininmiş gibi anladığında, kendi düşüncesinin de diğeri kadar "ezici ve yanıltıcı" olduğunu anlar. Bu nedenle, kendini koruma amacıyla bir monolojik düşünce, diğer düşüncenin varlığını refleks olarak (ahlaki yansıma dahil) anlamamalı/kabul etmemelidir.

            Şans, İroni, Dayanışma'da Richard Rorty, Nabokov'un Lolita'sındaki iki farklı tek dünya arasındaki çarpışma tasvirine dikkat çekiyor. "Casbeam berberinin davasından" bahsediyoruz.

            Gezici Humbert, "Kasbeam'de," diyor, "çok yaşlı bir kuaför saçımı çok kötü kesti: oğlunun bir beyzbol oyuncusundan söz edip duruyor ve dudaktaki her sessiz harfle boynuma tükürüyordu. Ara sıra gözlüğünü yatak örtüme siliyor ya da eskimiş makasın işini yarıda keserek sararmış gazete kupürlerini gösteriyordu; Buna o kadar az dikkat ettim ki sonunda eski gri şişelerin ortasındaki çerçeveli bir fotoğrafı gösterdiğinde şok oldum ve üzerinde tasvir edilen bıyıklı genç sporcunun otuz yıldır ölü olduğunu fark ettim” [Nabokov 1997 II, 261-262].

            Bu nedenle, bir tür tek fikir tarafından ele geçirilen düşünme çalışması, etik yansımanın müdahalesini sağlamaz. Bu çalışmada etiğin yeri monoethos tarafından işgal edilmiştir. Düşünülmemiş temellere sahip belirli davranış ve düşünme alışkanlıkları kümesi olarak anladığımız mono-ethos'tan, tek düşünce hala kendi sosyo-etik teorisini geliştirmeyi başarıyorsa, o zaman ikincisi her zaman başka bir monolojik ideoloji olarak ortaya çıkar. Bu nedenle, bilinçsiz monolog τnaθoς kendi teorik iddialarına sahip olabilir. Nihayetinde şu veya bu tür tekdüzeliğin ideolojisi oldukları ortaya çıkan onlardır.

            Yakın gelecekte felsefenin yerini alması gereken "eğitim edebiyatı" bölümündeki diğer bazı kitaplar listesinde "Lolita" yı geçen Rorty, yukarıdaki "Casbeam berberi vakasını" bir tür edebi "ayna" olarak görüyor. ", birbirimize karşı dikkatsiz ve acımasız olabileceğimiz gün (Rorty'nin terminolojisinde "hoşnutsuz") olabileceğimizi gün be gün yansıtıyor. Bizim için bu örnek, birbirini anlamayan yakalanmış iki tekdüzenin bir örneğidir. Bu örnekte, sadece nemfomani fikrinin değil, aynı zamanda geri dönüşü olmayan kayıp fikrinin de (bir Casbeam kuaföründen bir oğul, çocukluk - bir imparatorluk olan Marcel Proust'tan - eski öznesinden vb.) ) yakalanan düşüncenin karşılık gelen tek tutkusunu kültürde metaforize edebilir.

            "Casbeam berberi örneğinde" Humbert'in düşüncesi ile berberin düşüncesinin "cins düzeyinde" aynı monolojik düşünce olduğu söylenebilir. Spesifik farklılıkları, bir monoidea'ya aktarılan ve düşünceyi yakalayan belirli monopassion'a bağlıdır. Bireysel ve sosyal ölçek de dahil olmak üzere tek düşüncenin tür farkı hakkında konuşmanın, yalnızca tüm türlerinin ortak bir jenerik benzerliğinin varlığından bahsetmenin mümkün olduğu oldukça açıktır, acınası bir şekilde sınırları için çabalayan, içinde tek düşünce ve tek varlık Hegelci tarzda tamamen aynıdır.

            Monolojik düşünmenin herhangi bir bireysel taşıyıcısı, bir başkasının düşüncesini yakalamayı kendi düşüncesini yakalamayla kolayca birleştirdiğinden, monolojik düşünmenin bireysel taşıyıcıları doğal olarak tek kollektif bir özneye dahil edilir. Böyle bir kolektif öznenin bir örneği, kendi monomitiyle birleşmiş, genellikle bu kabilenin kendi adına "katlanmış" bir ilkel kabiledir. Aynı zamanda, kolektif tek öznenin bireysel temsilcileri, korkmuş ve ürkütücü, yakalanmış ve heyecan verici tek düşünceye karşılık gelen, birbirini tamamlayan farklı sosyal ve kültürel roller oynayabilir.

 Tek düşüncenin taşıyıcıları       , farklı bir düşünce türünün temsilcilerine, yalnızca birincisi onlarla rekabet etmediği sürece kayıtsız kalır . Böyle bir rekabetin bir örneği, Lenin'in "rahiplere" karşı uzlaşmaz nefretidir. Bir (devrimci) monoidea'nın diğeriyle (dini) çarpışmasından bahsediyoruz, monoideogenik temelleri bakımından birincisiyle aynı, öyle ki sosyal devrimci monoidea'nın konusu sosyo-dinsel monoidea konusunda doğrudan bir rakip hissediyor .

            7. Monolojik düşünmenin ∏αθoς'u. Tek-tutku ya da monolojik düşüncenin ∏aθoς'unu, bir bütün olarak monolojik düşüncenin bir enerji "haznesi" olarak anlıyoruz. Bu pathos/pathos'un düşünme üzerindeki etkisini yukarıda koşullu olarak düşünmenin tutsağı olarak belirledik, sağlık kriteri, onun tarafından üretilen bu yakalanmış tek-düşünme çerçevesinde ortaya çıkma olasılığı olarak kabul edilebilir.

            Yansıma, monolojik düşünmenin sürekliliğinde, Freud'un bu terimi kullandığı anlamda "rasyonalizasyon" dili tarafından "yalanmış" boşluklar veya yaralar üretir. Bu boşluklardan kaynaklanan tarihsel "yara izleri", farklı olma fırsatı olarak kişinin kendisiyle ilgili bu tek düşüncenin anısını saklar. Dolayısıyla yansıma, monolojik düşüncenin taşıyıcısına (hangi değerlendirme işaretiyle - "artı" veya "eksi" - şimdi önemli değil) monolojik düşüncenin varlığını kaydetme şansı verir.

            Bu nedenle, monomani yansıma ile düzeltilmeyen bir düşünceyse, o zaman sağlıklı monolojik düşünme (en azından potansiyel) ikilik statüsüne sahiptir. Kutuplarından biri, kültürde bir tür monoidea ile temsil edilen monomitik pathos'udur, diğer monodüşünme kutbu, kendi çerçevesinde ortaya çıkan ve yavaş yavaş kendi izolasyonunu yok eden kendi yansımasının "aydınlanmasından" oluşur.

            Şu ya da bu yanılsamanın kültüründe ve toplumunda çalışma olasılığını tüketme anında, o - bu yanılsama - onu bir yanılsama olarak tanımlayan yansımayı (daha doğrusu bu yansımanın taşıyıcılarını) ortadan kaldırma seçeneğiyle karşı karşıyadır. veya kaçınılmaz olarak kendi kendini hayal kırıklığına uğratma ve "küçük bir harfle" bir yanılsamaya dönüşme. Uygulamada, koşullar ölmekte olan bir sosyo-kültürel yanılsamayı son seçimi yapmaya zorlarsa, genellikle kendi özbilincine karşı savaşmayı seçer (daha kesin olmak gerekirse, taşıyıcılarına karşı tekrarlayalım).

            Aynı zamanda, sosyokültürel bir yanılsama için kendi kendini yansıtmasıyla ortaya konulabilen yanılsama "açıklaması", bu yanılsamaya ancak çalışan bir yanılsama gibi davranmaya başladığında sunulur. Böyle bir numara, şiddet kadar güç gerektirmeyen yaratıcılıktır. Halihazırda yapılmış olan öz-yansıtma işini gizleme girişimidir.

            Kendini yansıtmanın ayrıklığı (öz-bilinç), etkisinin kademeli olarak gerçekleştiğini gösterir. Şu ya da bu monolojik sosyo-kültürel yanılsamanın gerçekliğinin yeni bir sosyo-kültürel gerçekliğe doğru yeniden doğuşunun ilerici seyrinin iyiliği, bu yeniden doğuşun yalnızca varoluşun verili her anında mümkün olduğu kadar nitelendirilmesi gerektiği gerçeğiyle gölgelenir. bu sosyo-kültürel yanılsama.

            Bunu açıklığa kavuşturmak için psikanalizin biriktirdiği deneyime dönelim. Fobileri olan bir Freudyen hastanın uzun süre korkularıyla baş edemediğini, ancak psikanalitik tedavinin sonunda başarı ile taçlandırıldığını ve hasta artık bunlarla başarılı bir şekilde başa çıktığını varsayalım. Bu tedavi başarısı geri dönüşümsüz olduğu anlamına mı geliyor? Freud'un kendisine göre, hayır. Aynı patojenik ortama giren iyileşen hastalar sıklıkla tekrar hastalanır. O halde, tam anlamıyla, psikanalitik tedavinin anlamı neydi?

            Bunun anlamı, yalnızca - bununla birlikte, insan yaşamında çok şey ifade ediyor - daha önce insan tarafından bilinmeyen, kendi olasılıklarını açmasıydı. Örneğin, korkmuş tekdüze düşünmenin otomatizmlerini atlayarak düşünme ve hareket etme yeteneği. Dünyada yeni bir şeyin ortaya çıkmasından bahsediyoruz, bu yeni olanın yalnızca bir kez başarılı olup olmadığına veya şimdi, kendisi için uygun koşullar altında istikrarlı bir varoluş biçimi geliştirilinceye kadar periyodik olarak ortaya çıkıp çıkmayacağına bakılmaksızın.

            Korkuya karşı istikrarlı psikolojik bağışıklığın geliştirilmesi, psikanalizin kendi başına bir mesele değil, günlük pratik meselesidir. Bununla birlikte, pratikte, bu çalışma, psikanalizin belirli bir hastaya korkusuz yaşama olanağı sunmadan mümkün olmayacaktır. Yeninin insan pratiğine uygulanması, psikanalizden bağımsız nedenlerle çok başarısız olabilir. Ancak psikanaliz olmasaydı, böyle bir farkındalığın olasılığı bile keşfedilemezdi.

            8. 0 dönüşlü "deliklerin" ayna niteliği. Nabokov'un "Lolita" adlı eserinde, Humbert'in tek tutkulu peri tarafından yakalanan monolog düşüncesinin çalışmasının bir tanımını değil, aynı zamanda bu eserde dönüşlü "boşlukların" ortaya çıkışının bir tanımını da bulabilirsiniz. Bu tür boşlukların azlığı, Humbert'in tekdüze düşüncesinin önemli derecede "sağlamlığını" vurgular. Bununla birlikte, tekdüzelik çalışmasının dikkatli bir şekilde gözlemlenmesi üzerine, faaliyetinin zamanının ve çabasının önemli bir kısmının, tam olarak kendi kendini yansıtması tarafından yapılan işin tekdüze "gölgelenmesine" harcandığı ortaya çıkıyor.

            Başka bir düşüncenin varlığının gerçekliğini kabul ederek oluşan, özümseyen düşünme ile nesnesi olan özümsenmiş düşünme arasındaki gerçek bir boşluk (temel bir farkın farkındalığı), derinlemesine düşünmenin başlangıcı olarak hizmet eder. Humbert, aynanın klasik görüntüsünü kullanarak tek düşüncesinde bir boşluk olarak yansıtmayı tanımlar. Ayna gibi yansıma, monoton bir insan varoluşunun “kör” sürekliliği içinde, tek tutku/monoidea tarafından yakalanmış ve aynayı (bu durumda kendi üzerine düşünme aynasını) bilmeden bir dil sürçmesidir. Gerçekten de, Humbert'in maceralı hayatı, şu ya da bu nedenle onun özel monodünyasını araştırmak istemeyen bir dış gözlemciye son derece sıkıcı, monoton ve monoton görünebilir9 ^.

            Humbert şöyle anımsıyor: "İlk yolculuğumuz sırasında - cennetin ilk çemberi - fantezilerimden özgürce zevk almak için önemli bir karar verdiğim günü hatırlıyorum: bunu görmezden gelmek (ve bu çok açıktı!) , onun sevgilisi olmadığımı, sonsuz çekiciliğe sahip bir adam olmadığımı, yakın bir arkadaş olmadığımı, hatta bir insan bile olmadığımı, sadece bir çift göz ve bir ayak uzunluğunda kalın bir fallus olduğumu - ve sadece uygun olanı söylüyorum.

            <...> İki aynanın rastgele kombinasyonu (sırasıyla Humbert'in düşüncesi ve Lolita'nın düşüncesi. - ILIL) ve yarı açık kapı, yüzündeki ifade sayesinde banyodan bir bakış yakaladığım günü hatırlıyorum. Çaresizliğin o kadar eksiksiz bir ifadesidir ki, şimdiden bunamanın dinginliğine dönüşüyormuş gibi tarif etmek zordur - tam da adaletsizlik ve aşılmazlık duygusu sınırına ulaştığı ve yine de her sınır, ötesinde bir şeyin varlığını varsaydığı için" [Nabokov 1997 11,346-347].

            Bir insanın hayatını böyle bir monomit (“hayvani”, “zoolojik”, “hayvan” durumu) içinde anlatmaya çalışan en cüretkar veya kaba metaforlar sadece metafor olarak kalırken, “yenmiş” düşüncenin taşıyıcısı kelimenin tam anlamıyla kültürde bizim tarafımızdan teorik olarak oluşturulmuş monolojik bir sınırın varlığını hissedin. Akıl hastalığı, böyle bir durumda zihnin durumdan kaçmasının bir yolu olarak görülebilir.

            Bununla birlikte, tek adamın düşüncesinin kendisini yansıtmaya başladığı duruma geri dönelim. Bu öz-yansıtma sayesinde, kendisiyle ilgili olarak başka bir düşünmenin durumuna giren o - bir tek adamın düşüncesi - böylece bir sonraki aşamada özümsenmiş düşünme kategorisine girebilir. Kendi kendine başka bir düşünce olarak, kolayca "kendi kendini yiyebilir". Bu, tek dünyanın ünlü efsanevi sembolü olan kuyruğundan kendini yiyip bitiren efsanevi bir yılanı anımsatıyor.

            Bununla birlikte, tamamen aynı şekilde, tek-düşünme için, diğer tüm "işe yaramaz" ve "zayıf" düşünceler yutulmuş düşünce haline gelebilir: tek-düşünme, kendi yekpare doğasının ona bahşettiği indirgeme gücüyle gurur duyar. Bu tür pantofaji fenomeni, "kovalanan", tek düşüncenin sınırlayıcı çözümlerinin, tek tutkuyla yanan, tüm uzlaşmalara karşı çıktığı ve bu nedenle kaçınılmaz olarak "solmuş" çözümlerin olduğu tüm kültür alanlarında bilinir. Bu vesileyle, Nietzsche'nin "Ahlakın Soykütüğü Üzerine" [Nietzsche 1996II, 434-435; Nietzsche 1996II, 434-435; 787].

            Dikkatli bir okuma yapıldığında, aslında her yanan azizin kendi için için için için yanan darkafalılığını taşıdığı anlaşılır. Nabokov'un Humbert'i, karşılıklı kararlılık için birbirleri için kategorik olarak gerekli olan, delici mutluluğun her şeyi yutan kutsallığı ile için için yanan gündelik hayatın yutup yutan küfürünün diyalektik oyununu kendi dilinde şu şekilde aktarır:

            "Kullanmama izin verilen hantal insan dişileri yalnızca hafifletici olarak görev yaptı. Doğal çiftleşmeden aldığım duyumların, dünyayı sarsan o rutinde normal iri kadınlarla uğraşan normal iri adamların deneyimlediklerine aşağı yukarı eşit olduğuna inanmaya hazırım; ama sorun şu ki, bu beyefendiler benim yaptığım gibi kıyaslanamayacak kadar dokunaklı bir mutluluk yaşamadılar” [Nabokov 1997 II, 28].

            Aynı zamanda, bir kişinin "vücut" tarafından yönlendirilmesinin derinliklerinin yüksekliğinden, yani tek tutku ve buna karşılık gelen monoidea yardımıyla yönlendirme, yansıtıcı aklın sunduğu yapılar ironik bir şekilde görülür. yanlış anlama, "bununla ilgili olmayan" bir şey olarak:

            Humbert şöyle diyor: "Beden ne istediğini gayet iyi biliyordu, ama benim zihnim onun her ricasını reddetti. <... > Sosyal yasaklar beni boğdu. Psikanalistler (metinde olduğu gibi. - Ya. Ya.) beni libido-çöpten sözde kurtuluşla çağırdılar (İngilizce orijinalinde: sözde libidoların sözde kurtuluşları. - P.P.) ”[Nabokov 1997 II, 28; İngilizce'den çeviri VV Nabokov].

            Tabii ki, Humbert, edebi sevgisini kelime oyunlarına feda ederek, düşüncesini yakalayan tek tutkunun ve buna karşılık gelen nimfetik monoidea'nın büyük ölçüde aynı "sosyal yasakların" "ters işareti" ile içselleştirilmesi olduğunu anlasa bile. bu "onu boğmak" , bu anlayış onun "vücut yönelimini" durdurmakta güçsüz olacaktır. Tutku yansımadan daha güçlüdür. "Kafa kafaya" çarpışmalarında yansıma her zaman kaybeder. Ancak bu, iz bırakmadan düşünmenin tutkunun "kumuna gittiği" anlamına gelmez. Yansıtıcı kendini-anlama sürdüğü sürece , tek-düşünme nispeten kendisinden bağımsızdır. Ve küçük bir şey olmayan bu özgürlük kültürel bir alışkanlığa dönüşebilir.

            9. Dönüşlü "boşlukların" oluşumu hakkında. Yukarıda önerdiğimiz tek-düşünme vizyonu ve onun kendi üzerine düşünmesi, bilinçli yansıtmayı, tutsak edilmiş düşünmenin iki durumu arasındaki sınır olarak tanımlamamıza izin verir: bu yansımanın, kişinin kendi düşüncesini ele geçirmesini gerçekleştirerek yok etmeye çalıştığı eski yakalama arasında ve yine yansımanın yerini alan yeni yakalama. Bir yandan "insan uzun süre anlamaktan kendini alıkoyamaz" [Bibler 1997, 15], öte yandan insan her zaman anlayış içinde olamaz mı?).

            Yeni bir yakalama aşamasında, monolog düşünme çalışmasında yansımanın neden olduğu boşluklar "lanetlenir" - yeniden efsaneleştirilir. Bu, özellikle, düşünmenin yakalanmasının sürekli olarak var olmadığı, ancak yansıtma sayesinde, yakalama durumunun sürekli güncellemeleri şeklinde var olduğu anlamına gelir. Yani esaret hiçbir zaman tam olarak eski haliyle gerçekleşmez.

            Yeni, eskinin içinde öyle bir şekilde birikir ki, sonunda eski giderek daha açık bir şekilde kendisiyle örtüşmemeye başlar. Eskinin kendisiyle bu örtüşmemesi, ilk metaforun, ilk gerekli kendini eşitlemenin ortaya çıkmasına neden olur. Tek düşünme, bu e-eşitlemeyi istemsiz olarak gerçekleştirir, çünkü sürekli kendini tanımlama amacıyla, yani özünde, sağlamlığını sürekli olarak iddia etme amacıyla buna ihtiyaç duyar. Bu nedenle, özbilincin kaynağı olarak anlaşılabilecek olan, tam da (kendini tanımlama arayışında) kendini kendisiyle karşılaştırma yeteneği olarak metaforik düşünme yeteneğidir. Bu durumda, tam da karşılaştırma anından, yalnızca potansiyel olarak bilinçle dolu metaforik aktarım anından bahsediyoruz, çünkü yerleşik kültürel metaforlardaki yaşamı, yukarıda söylediğimiz gibi, belirli sosyo-kültürel yanılsamalardaki varoluş olarak anlamak kolaydır. ¹ .

            ¹

             "Dört yapraklı yonca, domuz, mantar, at nalı, merdiven ve baca temizleyicisinin ortak noktası nedir?" - Freud derslerinde sormuş ve şu yanıtı vermiş: “Dört yapraklı yonca aslında üç yapraklı yoncanın yerini alıyor; domuz, doğurganlığın eski bir simgesidir; mantar şüphesiz penisin bir sembolüdür <...>; at nalı kadın genital açıklığının ana hatlarını tekrarlar ve merdiveni taşıyan baca temizleyicisi bu şirketle ilgilidir çünkü sıradan insanlarda cinsel ilişkinin kıyaslandığı hareketler yapar” [Freud 1991, 102].

            ²

             Bu vesileyle bakın: Plutto 2009a.

            ³

             Dünya Devrimi Edebiyatı, 1931'de kurulan ve daha sonra Uluslararası Edebiyat olarak yeniden adlandırılan bir dergidir ve yerini Yabancı Edebiyat dergisi almıştır. "Dünya devrimi" asla gerçekleşmemiş olmasına rağmen, edebiyatı yine de bir süre varlığını sürdürdü. Önümüzde sanal bir gerçekliğin varlığına bir örnek var.

            Genel olarak, "Devrim ve ..." monolog temasının varyasyonları gerçekten sınırsızdır: makaleler, kitap bölümleri ve kitapların tamamı "Devrim ve Felsefe" (A.A. Bogdanov'un makalesi), "Devrim ve Cephe" (bölüm) olarak adlandırılır. V.B. Shklovsky'nin kitabı), "Edebiyat ve Devrim" (L. D. Troçki'nin kitabı), vb.

            ⁴

            versiyonu paradigmatik olarak kabul edilir. Bu nedenle, örneğin, iyi bilinen "Ordu onun Tanrısı oldu" - "Tanrı onun Ordusu oldu" ifadesinin anlamlı bir şekilde tersine çevrilmesi, neredeyse her türden gizli dini anlamın tek düşüncede görünmez varlığına işaret edebilir. Görünüşe göre din, gerçekten de monolojik düşüncenin "yerleştiği" bu kültürel alanlarda eşitler arasında birinci sıradadır.

            ⁵

             V. S. Bibler'ın istemsiz bir kelime oyunu: Sadece Ophelia kelimenin tam anlamıyla "harekete geçtiği" için, gerçekten "dokunaklı" görünüyor.

            ⁶

             Sunumu basitleştirmek adına, burada tek düşüncenin kendisinden bahsediyoruz, ancak ayrıntılı yapılarda elbette bunun taşıyıcıları veya konuları hakkında konuşmak gerekli.

            ⁷

             Aklımızda, Humbert'e umutsuzca aşık olan "Joana Farlo vakası" var: "Otuz bir yaşındaki Joanna Farlo," diye yazıyor Humbert soğukkanlılıkla, "tam bir nevrotik olarak, görünüşe göre bana aşık oldu. <...> Çok uzundu, ya sandalet ve dar pantolon ya da geniş etek ve bale ayakkabıları giymişti; herhangi bir miktarda bant içti; iki kez attı; gençler için hayvanlar hakkında hikayeler besteledi; okuyucumun bildiği gibi göl manzaraları yazdı; zaten iki yıl sonra öleceği kanser mikropunu taşıyordu. Bana umutsuzca çekici gelmiyordu. Ayrılmadan birkaç saniye önce <...> Joan her zaman titreyen parmaklarıyla şakaklarımı tuttuğunda ve parlak mavi gözlerinde yaşlarla dudaklarımı emmeye çalıştığında, pek başarılı olamadan dudaklarımı emmeye çalıştığında ne kadar korktuğumu anlayın" [Nabokov 1997 I , 131].

            ⁸

             Yansımanın en basit modern tanımı şu şekildedir: “Yansıma, nasıl bildiğimizi bilme sürecidir. <...> Bu, körlüğümüzü keşfetmemiz ve başkalarının güveninin ve bilgisinin, kendi güvenimiz ve bilgimiz kadar ezici ve yanıltıcı olduğunun farkına varmamız için bize verilen tek şanstır” [Maturana, Varela 2001, 21] ( vurgu bizimki) - P.P.).

            ⁹

             Bu satırların yazarı, tek bir tutkuyla "nefes alan" ve kendi evlenmemiş yalnızlık durumunu değiştirmekle ciddi olarak tek bir düşünceyle meşgul olan zeki bir hanımla yapılan eski bir konuşmayı hatırlıyor. Aynı zamanda, bir sohbette Lolita ve yazarı hakkında çok onaylamayan bir şekilde konuştu. Bir tek düşünce, sadece anlayamamakla kalmaz, aynı zamanda dedikleri gibi, diğerinin "maceralarını" "ruhen" kabul edemez.

 

 * * *

 

            Bunu bir örnek yardımıyla anlamak daha kolay olacaktır.

            D. Lukacs, "Rusya'nın sosyo-ekonomik yapısında, proletarya ile köylülük arasındaki ittifakın nesnel temelleri oluşturulmuştur. Sınıf hedefleri farklıydı. Ve bu nedenle, belirsiz popülist "halk" kavramıyla ifade edilen kaotik karışımları parçalanmak zorunda kaldı. <...>

            Lenin'in Rus devriminin doğasına ilişkin anlayışında, <...> diyalektik dönüşümünden geçmiş olan eski Narodnik fikri geri dönüyor (burada italikler bizim. - P.P.). Belirsiz ve soyut "halk" kavramının ortadan kaldırılması gerekiyordu, ancak yalnızca proleter devrimin koşullarının somut bir şekilde anlaşılmasından, devrimci olarak farklılaştırılmış bir "halk" kavramı, tüm kesimlerin devrimci birliği kavramının çıkarılması gerekiyordu. ezilen, ayağa kalkabilir” [Lukach 1990, 66].

            Anlamsal anlamda şu veya bu yoğun (yoğun) kavramın (örneğin, "insanlar") yansımayla şeffaflaştırıldığı, ancak ancak o zaman yansıma sonrası bir şekilde yeniden yoğunlaştırılacağı ortaya çıktı. Dönüşlü bir gözyaşı belirir, ancak yine monolojik düşünce tarafından "lanetlenir". Gördüğümüz gibi, Lukács böyle bir "örme"ye, yansımanın bir kopuş anı olarak göründüğü diyalektik bir dönüşüm adını verir. Bu boşluk, aslında, "örülmüş" ^{1 2} .

            Diyalektik dönüşümün eylem şeması şu şekilde temsil edilebilir:

            ( a) orijinal belirsiz kavram ("insanlar");

            ( β) devrimci mücadelenin amaçları için gerekli olan bu kavramın nispeten şeffaf bir kavrama doğru dönüşlü metaforlaştırılması ("halk, proletarya ve köylülüğün birliğidir");

            ( γ) kabul edilen kavramın yoğunlaştırılması, yani eski "proletarya ve köylülüğün ittifakı" metaforunun, "tüm ezilenlerin devrimci birliği" olarak "halk" kavramına ters yönde pekiştirilmesi.

            Popülist “insanlar” kavramı (a noktası) belirsizliği durumunda doğrudan doğal dilden alındığı için, onun bilinçli yansımasının (β noktası) burada doğal dilin şeffaf dolayımı rolünü oynadığı söylenebilir. Bununla birlikte, sonunda, komünist "tüm ezilenlerin devrimci ittifakı" (nokta) kavramının, Narodniklerin "halkı"ndan daha az belirsiz olmadığı ortaya çıkıyor. Dahası, yoğunluğu ikincil, kasıtlı olarak "şiddetli" bir niteliktedir.

            Bu nedenle, yukarıda daha önce de söylediğimiz gibi, yansıma aslında kendisini iki yakalanmış tek-düşünme durumu arasında sıkışmış halde bulur: tek-düşünme-düşünce öncesi ve sonrası durumu. Kendini yansıtma çalışmasının sona ermesi, sonunda yeni bir kendini yansıtma ile çözülen yeni bir düşünce yakalama durumunun ortaya çıkması anlamına gelir vb. Özetleyecek olursak, monolojik düşünmenin, kökeninde mecazi olan kendi kendini yansıtmasıyla çarpıtıldığını söyleyebiliriz.

            10. "Devrimin İlgisi". Herhangi bir tek ideolojinin gelişiminin zirvesinin bir işareti olarak, belirli bir tür tek düşüncenin bir dizi belirli sosyo-kültürel yanılsaması çerçevesindeki refah, aynı zamanda kültürel çağın bir işaretidir. Bütün, çünkü ideolojik tek-düşünme, istemeden din, estetik, felsefe, günlük yaşam, dil ve bu kültürün diğer alanlarıyla ilişkilendirilir.

            Bu nedenle, örneğin, 20. yüzyılın başlarındaki Rus devrimlerine paralel olarak gelişen fütürist şiir, sembolik "yutmanın" hazzını anlatır ("...yolda karşılaştığımız her şey // bize yazmak için gidebilir ...") , 20. yüzyılın başında Lenin'in "Materyalizm ve Ampirio-Eleştiri" yolunda karşılaşan her şeyi düşünmesinin saf felsefi "yutmasına" dikkat çeken eleştirmenlerin şaşkınlığıyla aynı anda ¹ .

            Lenin'in ideolojik tekdüzeliğinin yeşerdiği "kesilmiş" düşünce nedeniyle "astsubay dul kadınlar", Lenin tarafından "biçilmiş" tüm filozoflardır (görünüşe göre Vladimir Ilyich'in kendisi böyle bir metafora itiraz etmeyecektir). Elbette onlarsız "oyulmuş", felsefi olan için, yani felsefe yapma, bilgi ve rızalarının mantığından yola çıkarak. Bunu yapmak için, düşünceleri özel bir şekilde "hazırlanır", yani: Hegelci anlamda "geçersiz" ve "saçma" olan her şeyin "geçersiz" olduğu önceden ilan edilir. Lenin, şu sorunun cevabını önceden biliyordu: "Bu kadar farklı filozofların ..." gibi ortak noktaları nelerdir?

            Bu nedenle, hem Leninist hem de Hegelci tipteki tek biliş, bu arada, belirli bir temel cehaleti ima eder. Bu cehalet, basitçe, Lenin'in "ellerinin", siyasi mücadeleye dahil olması nedeniyle derin felsefi bilgiye "erişmemesi"nden kaynaklanmaz ^{3 4} . Temelde cehalet, Lenin'in eleştirdiği felsefede zaten her şeyi önceden bilmesinden kaynaklanmaktadır. Ve daha da kesin olmak gerekirse, eleştirdiği filozoflar hakkında bilecek özel bir şeyi yok. Aynı şekilde, Devrim tarafından yok edilen uygunsuz dünyada olduğu gibi, özellikle pişmanlık duyulacak hiçbir şey yoktur.

            "Geçersiz" (felsefi, burjuva, "düşman" vb.) düşüncenin özümsenmesine ilişkin bu örnek, öğretici bir hikayeyi anımsatıyor.

            Bir keresinde çocuklarla yaptığı bir toplantıda Ilyich, iyi yemek yemediklerini fark etti. Sonra geçişin "temiz bir tabak" olduğu bir "toplum" düzenlemeye karar verdi. Ve böylece, farklı mide hacimlerine, açlığa ve bu yiyeceğe karşı bireysel duyarlılığa sahip, rekabet ve kolektivizm ruhuna uyan çocuklar - her halükarda bu monomit böyle anlatıyor - "temiz tabaklar" teslim etmeye başladılar. 1925'te Gyorgy Lukács, Lenin'in tekdüze düşüncesinin bu özelliğini, bu amaçla "devrimin önemi" kavramını kullanarak tanımlamaya çalıştı:

            “Devrimin aciliyeti, Lenin'in temel fikri ve aynı zamanda onu kesin bir şekilde Marx'a bağlayan noktadır <...>. Herhangi bir gündelik meselenin çözümünün doğruluğu için tek güvenilir kriter olarak her ikisine de hizmet eden, devrimin alaka düzeyiydi” [Lukach 1990, 55; 56] (italik Lukács. - P.P.).

            Bu nedenle, "devrimin önemi" kavramı, tüm meselelerin -"politik ve ekonomik, teorik ve pratik, ajitasyonel ve örgütsel" [Lukács 1990, 57]- devrimci tek-düşünme öznesi tarafından, bir proleter devrimi. Devrimin alaka düzeyi, onunla - zaten burada, "yeryüzünde" - gündelik yaşamı kutsallığa dönüştürebileceğiniz ve bunun sonucunda kutsallaştırılmış günlük yaşam veya gündelik kutsallık ile sonuçlanabilecek "sihirli kristal" dir. Bu nedenle, "Marksizmin Lenin tarafından bu şekilde elde edilen daha fazla gelişimi <...>, her güncel sorunun - zaten güncel bir sorun olarak - aynı zamanda devrimin temel sorunu haline geldiği anlamına gelir" [Lukács 1990, 57].

            Ama uygunsuz yaşamın başarılı bir şekilde doğru varlığa yüceltilmesi için, günlük "toz"u varoluşsal "ısı"ya alevlendirmek için, günlük yaşamda gizli varoluşsal "ısı" ceplerine sahip olmak gerekir, tabii ki bunlar bastırılır. günlük hayattan sıkılarak. Örneğin Lolita, Nabokov'un romanının sonunda ortaya çıktığı üzere , Humbert'in kendisi için hazırladığı yolu izlemekten kendisi de çekinmiyordu, sadece ... Humbert'in kendisiyle değil.

            Özellikle söylenenler, Leninist devrimin önceden, kendi devrimci-muhafazakar bürokrasisine "yuvarlanmadan" önce mümkün olmayacağı - "halk tarafından desteklenemeyeceği" anlamına gelir. o sosyal sistemin tekdüzeliğinin gücü ortaya konmamıştı, ki onu devirdi. Lenin'in "embriyo"da olduğu gibi devrimin tekdüze gerçekliği, "çarlık otokrasisi çağında" Rusya'yı ayıran ve devrimin öneminin anlaşılmasıyla yeniden yürürlüğe giren tüm monotonluğu zaten içeriyordu. gerçeklik ve devrimci sosyo-kültürel yanılsamalar - Ekim 1917'de.

            Yesenin köylüsü, "Sovyet gücüyle yaşarken kendimi rahat hissediyorum" diyor, çünkü "Nugr, Sovyet günlük yaşamının tekdüzeliğinin, çarlık despotizminin tekdüzeliğinin yalnızca bir "ayna" versiyonu olduğunu "hissediyor". Lenin'in, anladığı anlamda, ilerlemenin ışığıyla içeriden aydınlatarak, hayatını "tersyüz etmek" istediği köylü toplumu, kabul ederdi.

            herhangi bir monoidea, içinde - sosyalist monoidea'da olduğu gibi - kendi monolojik dünya görüşüne az çok tam bir karşılık geldiğini hissettiyse.

            Burada meşhur paradoksu (Pierre Bourdieu Yargının Sosyal Eleştirisi'nde özel olarak söz eder), komünistlerin en başından beri siyasette son derece devrimci bir pozisyon almaları gerçeğinden ibaret olan paradoksu hatırlamak uygun olur. etikte son derece muhafazakar bir konum. Toplumsal gerçekliğin tekdüze yapısının tutucu içeriği, bu gerçekliğin devrimci biçimiyle mucizevi bir şekilde birleşti. Uyumsuz olanın birleşimi, 19. yüzyılın kendi içine kapalı topluluğunun sosyalist tek fikrinin, yatay ve dikey hareketliliği ile 20. yüzyılın gelişmekte olan toplumunda gerçekleştirilmesi hakkındaydı. Böyle bir farkındalığın yapay şiddet araçlarıyla mümkün kılınmış olması şaşırtıcı değildir. "Süngü" tarafından sağlanan alt üst olan dünyanın tek istikrarı, Yesenin köylüsü tarafından "içeride" hissedildi.

            Modern toplum, "talimatların dışsal biçiminin <yalnızca> yasakların içsel biçimini gizlediği" [Bibler 1997, 18] katı bir toplumsal yasaklar sisteminden, daha esnek bir toplumsal sisteme geçiş sağlar; reçetelerin biçimi, izin verilen özgürlüklerin içsel biçimini ortaya koyar. Bu tartışma (reçeteler yasaklar çemberinin ana hatlarını çiziyor, kurallar ise özgürlükler çemberinin ana hatlarını çiziyor) Rus entelijansiyasının "gizeminin" çözümüyle bağlantılı. Bu çözüm şu tezle ifade edilebilir: "Ne kadar az özgürlük, o kadar çok maneviyat."

            İncilr, ortaçağ toplumu hakkında, "Mümkün olanın, izin verilenin daraltılması, her zamankinden daha büyük bir iç sürtüşme süreciydi, tüm faaliyet planının canlandırılmasıydı" [Bibler 1997, 19]. İncil şu anlama gelir: - özgürlükler olarak değil, yasaklar olarak yorumlanan - reçetelerin güçlendirilmesi, yaratıcı insanların faaliyetlerini "içeride" aktarmaya zorlayan dış baskılarının katılığı anlamına gelir. Kendi dini, estetik, felsefi, ideolojik ve diğer modifikasyonları olan, halk ahlakının kendi kültürel sesini kazandığı ve kaçınılmaz olarak otantik sessizliğini bozan ince "Rus maneviyatı" fenomeninin doğuşundan bahsediyoruz.

            Nihayetinde, 19. yüzyılın sonunda çökmeye başlayan geleneksel köylü toplumunun tekdüzeliği, sosyalizmin tekdüzeliği tarafından özümsendi ve yeniden yaratıldı ve böylece restore edildi veya daha doğrusu yeniden mitleştirildi. Monolojik düşünmenin gerçekleri , diğer düşünmenin monolojik cehaletine dayanır ve diğer düşünceyi ancak başarılı bir şekilde (ya da pek başarılı olamayarak) özümseyerek onunla "rekabet edebilir". Böylece 20. yüzyılın "otokratik Marksizm" ideolojisi, 19. yüzyılın "otokrasi, milliyet ve Ortodoksluk" ideolojisiyle istemeden rekabet etti. Komünizm ideolojisi - Nasyonal Sosyalizm ideolojisiyle. Nasyonal Sosyalizm ideolojisi - "seçilmiş Yahudi halkının" tek uluslu dini ideolojisi vb. Her bir monolojik düşünme türü, istemeden bir ayna görevi görerek başka bir tekdüzelik türüne kendi sınırlarını gösterir. Bu aynayı fark etmiyorsan, bilmiyorsan, görmeden edemiyorsan, ondan nefret etmelisin.

            11. Komünist kimliğin bir ölçütü olarak tek tutku. D. Lukach'ın “Lenin” kitabının önsözünde. Fikirlerinin ilişkisi üzerine bir araştırma yazısı” (M., 1990) S.N. Zemlyanoy, "komünist kimlik" hakkında ilginç bir soru sorar ve tanımı için "komünist kimliğin ne olduğunu veya en azından nasıl anlaşıldığını çok net bir şekilde gösteren" iki (aslında üç) örnek verir [Zemlyanoy 1990, 7].

            "Görünürlüklerine" rağmen - veya daha doğrusu tam da bu nedenle - örnekler (bu haliyle), komünist idealizm ölçütü sorusuna açıkça ifade edilmiş bir cevap içermez ve bu ölçütü bu örnekleri birbirleriyle karşılaştırarak bulmaya zorlar. .

            İlk örnek, Andre Malraux'nun "Yıllarca Küçümseme" öyküsünden Zemlyany tarafından alınmıştır: "Kassner bu adama tekrar baktı. Kendisi hakkında bir şey biliyordu: bir komünist. Birlikte hayatlarını riske atıyorlar. Birbirlerine özel bir kaderle değil, ortak bir tutkuyla bağlıydılar” [Malraux 1935.69; Zemlyanoy 1990, 6] (italiklerimiz - P.P.).

            İkinci örnek, Mi-En-le (Lenin) ve Me-ti'nin ("bilge bir adam ve bir devrimci, bir anlamda, Brecht'in "en iyi benliği") göründüğü Bertolt Brecht'in bir meselinden: "Me-ti dedi: öğrenciler Mi-En-le, makyajsız ve takma sakalsız değişme konusunda inanılmaz bir yeteneğe sahipti.

            Aralarında en iyilerinden biri aşağı şehirde çalışıyor. <...> Bir yıl önce bana bir işçi gibi göründü, birkaç ay sonra - bir entelektüel. <...> Şehrin bu aşağı kesiminde Mi-En-le'nin habercilerinin organizatör olarak birbiri ardına çalıştığını biliyordum. Ama Me-ti, sanki bu iyi öğrenci Mi-En-le'nin dört ya da beş annesi olduğunu fark etmemiş gibi onlardan tek kişi olarak söz etti” [Brecht 1975, 77; Zemlyanoy 1990, 7].

            Ve son olarak, komünist kimliğin üçüncü - özetleyen - örneği, Lukács'ın Lenin hakkındaki kitabında verilmektedir: “Lukács'ın Lenin hakkındaki kitabı, onun itirafı, taşıdığı komünist kimliğin sentezidir. <...>

            "Tarih, insanlığın en büyük sorunlarının mücadele ve savaşla çözümlenmesini gerektirdiğinde, kendilerini tüm tutkuları ve kararlılıklarıyla savaşa atmak yerine, kendilerini <...> devrimden ancak ölü "durumdaki adamlar" uzaklaştırabilirler" ( Lenin PSS, cilt 37, s. 58)" [Zemlyanoy 1990, 9] (italiklerimiz - 77.77.).

            Tüm bu komünist kimliği tanımlama çabaları karşılaştırıldığında, gerçek bir komünistin biraz tutkuya sahip olması gerektiğini fark etmemek mümkün değil. Önceki çalışmamız bağlamında, karşılık gelen tek fikri besleyen özel bir devrimci tek tutkudan bahsettiğimiz açıktır. Zemlyanoy'un ilk ve son örneğinde, bir kişinin aşağılık bir "davadaki adam" değil, komünist olabilmesi için gerekli bir koşul olarak tutku, doğrudan ve önyargısız olarak konuşulur, ancak bu tutkunun doğası tam olarak tanımlanmamıştır .

            Zemlyany tarafından verilen ikinci örnekte, "sanatsal çalışma" - tutkuyla çalışma - ima eden sanatsal kimliğe bürünme yeteneği hakkındadır. Ve bir yandan bir işçi ve bir entelektüel değil, diğer yandan hem bir işçi hem de bir entelektüel, yani belirli bir Proteus, bir sanatçı, kendisini neye "yontabilen" bir sanatçı bir işçiye, bir aydına, bir gazeteciye, bir siyasetçiye, bir iktisatçıya, bir ordu komutanına, bir diplomata ve gerekirse, yani "devrim gerekliyse" bir filozofa ihtiyaç vardır.

            İlk bakışta, bu sonuç oldukça beklenmedik. Ortak bir kader değil, "uzlaşmaz inanç" değil, "özverili bağlılık" değil - tüm bunlar elbette daha sonra talep edilecek olsa da - ama tam da tutku, komünist kimliğin tanımındaki ilk kriterdir ve bu - bu tanım - böylece indirgenir. özel bir komünist tutkunun tanımlanmasına'. Ne, bu durumda,

            ¹ Lukacs ve Zemlyanoy'un ilginç fikri, örneğin bir paradigmaya işaret edilerek desteklenebilir ve devam ettirilebilir - sanatsal bir imaj yaratma anlamında, komünist tutku, herhangi bir alanda tespit edilmesi kolay diğer tutkulardan farklı mıdır? insan yaşamının, elbette siyaseti dışlamadan? ¹

            Aslında şimdiye kadar - Zemlyanoy'un yardımıyla bile - yeni bir şey keşfetmedik. Max Weber'de bile, bir politikacı için gerekli nitelikler üçlüsü tam olarak tutkuyla başlar. Ancak Weber'de, yukarıda ele alınan örneklerde olduğu gibi, tutku kavramı bizce muğlak bir şekilde sunulmaktadır.

            Burada asılsız olmamak için, Dahrendorf'un yakalanma konusunu sonlandırdığı (bize göre biraz dikkatsiz) parantezlere rağmen, genel olarak tamamen aynı fikirde olduğumuz Ralf Dahrendorf'un görüşüne atıfta bulunalım. bizim için önemli olan siyasi tek tutkuyla düşünmek. Max Weber'in kendisi bu temayı dini metaforların yardımıyla ifade etti:

            R. Dahrendorf, "[Weber] bir politikacı için gerekli olan üç niteliğin özünü zevkle açıklıyor:" tutkular - sorumluluk duygusu - bir göz". <...>

            "Tutku" bir entelektüelin "kısır heyecanı" değil, "davaya" derin bir bağlılıktır, yani. cansız bir şey (her ne kadar Weber "Tanrı ya da bir iblis"ten söz etse de, bu "onun" olabilir, bu durumda "hükümdar")" [Dahrendorf 2002, 84].

 Öyle görünüyor ki, özel bir komünist tutku aynı anda hem politik hem ideolojik hem de             ^dinsel olarak anlaşılabilir . "Aşk", "ölümsüzlük", "güzellik", "özgürlük", "adalet", "güç" vb. ilk kültürel ifadesi veya daha doğrusu dinde kutsanması. Ancak insanlık tarihini ne kadar derinlemesine araştırırsak, dini kültürel kökenleri bakımından estetikten veya ideolojiden ayırma fırsatımız o kadar az kalır. Bu, bir kültürde kendi sınırına ne kadar yakınsak, bir tek tutkuyu ona tekabül eden tek fikirden ayırt etme şansımızın o kadar az olduğu anlamına gelir.

            Düşüncelerimize beklenmedik bir yönden destek bulduk. Gumilyov'un fikirlerine ilişkin yorumlardan birinde, Lev Gumilyov'un bahsettiği "tutkulu" "dünyayı kazanma" arzusunu, bir komünistin "değersiz dünyayı kazanma" somut arzusu olarak anlayarak şunları okuyoruz:

            “Dünyayı fethetme arzusu, Lev Gumilyov tarafından yeterince ayrıntılı olarak anlatılmıştır (örneğin, klasik eseri “Ethnogenesis and the Biosphere of the Earth” (Leningrad, 1990)), bir insanda böyle bir arzunun varlığını çağırır. "tutku". Gumilyov'un "tutkulu dürtülerin" nedenlerine ilişkin açıklaması çok fantastik görünüyor, ancak tam tersine "tutkululuğun" fenomenolojisi güven uyandırıyor.

            "Tutkululuk" hipotezi, yalnızca bir kişiye belirli nitelikler atfedilmemesine izin verdiği için iyidir: uyum sağlama faaliyeti - çevreyi kendi ihtiyaçlarına göre uyarlama (ve çevreye "sanatsal" uyum, örneğin bir komünist , devrimin ihtiyaçlarına göre. -P.P .) - bir kişiyi birçok biyolojik türle (kunduzlardan termitlere) akraba yapar ve saldırganlık ve bir takımda hükmetme arzusu birçok sosyal hayvanın özelliğidir. Bu nedenle, yeni bir nitelikten değil, oldukça "sağlam" etolojik niteliklerin artan bir tezahür derecesinden bahsediyoruz - o kadar yüksek ki, bir kişi (okuyun: gerçek bir komünist. - P.P.) "tutku" nöbetinde hazır ne olursa olsun yeniden yapmak için.

            Hemen itiraf ediyorum, - alıntılanan makalenin yazarı daha fazla yazıyor, - Bir insanda saldırganlığın ve hakimiyet arzusunun neden anormal derecede yüksek olduğu hakkında hiçbir fikrim yok. Ama her halükarda bu soruya cevap verilirken “Occam'ın usturası” ile her türlü küstah saçmalık kesilebilir ve soru biyoloji, etoloji ve psikoloji alanında uzmanlara yönlendirilebilir” [Yakimets 2004, 122-123]. .

            Son ifadeyi biraz düzeltmek, sorulan soruyu her şeyden önce sosyal psikoloji ve sosyal felsefe alanındaki uzmanlara “yönlendirmek” istiyoruz.

            12. Neogelenekselliğin monoidea'sı. Tek tutkuların onları ayıran tek fikirlerin başlıklarına göre ayrılması 3. Freud bunu buluşsal bir işlem şeklinde sundu. Yukarıda belirtilen derslerin ilk bölümünde "Psikanalize Giriş" (1915-1917), Freud, Ego'nun cinsel dürtüleri ve içgüdüleri (egoistik içgüdüler) arasındaki ayrımdan söz etti; motifler, sürece, belki de, yanlış çıkmayacaktır” [Freud 1991, 268]. Aynı derslerin ikinci bölümünde (1933 [1932]), tek tutkuların başka bir sınıflandırmasını yapar. Bu sınıflandırma, "aşk" tek fikrinin (ve buna karşılık gelen yaratma tutkusu) ve "yıkım" tek fikrinin (yıkım, saldırganlık ve şiddet tutkusu) net bir şekilde ayrılmasına dayanmaktadır.

            Hem egoist hem de cinsel, yapıcı ve yıkıcı tek tutkuların koşullu bir "bazalt" temeli olarak temsil edilebilecek, genel olarak bir kişiyi bunaltan tutku - yani, tek tek fikirlerle buluşmadan önceki insan tutkusu. tüm tek tutkuların ve bunlara tekabül eden tek kültürlü fikirlerin sınırı olarak gösterilebilir.

            Picasso'nun resimlerinin bir sonraki sergisine verilen bir gazete yanıtında, olağan, "klasik", geleneksel toplumun (modern öncesi çağın toplumu) restore edilemeyeceğine dair ilginç bir açıklama bulduk. Yazar, "Dünyayı geri yüklemenin imkansız olduğu ortaya çıktı ve bu projeye kimin dahil olduğu önemli değil - kişisel olarak Picasso veya neoklasik projelerinde Stalin, Hitler ve Mussolini" [Revzin 2005, 9 ]. Prensip olarak, yazarla aynı fikirdeyiz. Ancak aynı zamanda bu konudaki görüşlerin farklı olabileceği de bizim için açıktır. Ve kulağa garip gelse de bu fark bir tutku meselesidir. Makalenin yazarı tarafından bahsedilen Benito Mussolini bir keresinde “mizaçların (tutkular - P.P.) insanları fikirlerden daha fazla ayırdığını” belirtmişti [Mussolini 1925, 55; Manheim 1994, 269].

 Yukarıdaki isimlerle işaretlenen tek fikrin özü (listelerine elbette "dünyanın ilk sosyalist             devleti" nin kurucusunun adı da eklenebilir ) inşaat, fetih, restorasyon vb. projesinde yatmaktadır. neogeleneksel veya neoklasik kişi, toplum ve dünya. Picasso hakkındaki bu tek fikir bağlamında konuşan makalenin yazarı, Picasso'nun 1920'ler ve 30'lar döneminde yarattığı, ancak ünlü Guernica ile sona eren "çarpıcı neoklasik şeyleri" düşünüyordu.

            Bu açıklama, özel bir komünist kimlik için bir ölçüt olarak kabul edilen komünist tek tutkunun özünü netleştirme girişimimize yeni bir bakış atmamızı sağlar. Bu mono-tutkunun geleneğe yönelik bilinçsiz bir tutku olduğuna inanıyoruz: geleneksel kişi, toplum ve dünya için. Bununla birlikte, bir zamanlar var olan geleneksel topluma değil, daha çok, gerçek sosyalizmin neo-geleneksel toplumunun "kesildiği" geleneksel toplumun "kalıpına" göre. Bu anlamda, yukarıda yanılsama dışı gerçekliğin (bu durumda, kayıp gerçekliğin ve aynı zamanda gelenekçiliğin asla var olmayan "altın çağı"nın) asla ulaşılamaz, ama her zaman cezbedici bir çekici olduğunu yazmıştık. sosyokültürel yanılsamalar.

            Ayrıca, komünist tutkunun zaferinin, onun rakipler olarak bastırdığı veya "yuttuğu" diğer tüm gereksiz tutkuların üstesinden gelmesi gerektiği de açıktır. Bu, komünist düşüncenin özel bir örneği olduğu her türlü tek düşüncenin aynı "pusula iğnesi" ilkesine göre çalıştığı gerçeğine tamamen karşılık gelir.

            Gorky, "[Lenin'in] tüm izlenimlerinin tek bir kanala aktığı doğallığı ve esnekliği aktarmak, tasvir etmek zor" diye yazdı. Düşüncesi, bir pusula iğnesi gibi, her zaman emekçilerin sınıf çıkarlarına işaret etti” [Gorky 1974 XX, 18].

            Monolojik düşüncenin bu metaforik tanımında, ana şey açıkça görülebilir. "Emekçilerin sınıf çıkarları" ile kastedilen ne olursa olsun - ve elbette bunların yerine herhangi bir somut siyasi karar konulabilir - bu, tek-düşünme çalışmasının monolojik özünü etkilemeyecektir ⁸ .

            13. Şiddet sorunu. Yukarıdakilere dayanarak, Hıristiyan ve komünist tek tutkuların/monoidlerin temelinin, ideolojik ve dini tek tutkuların bu çeşitlerinin tek bir "kökten" büyüdüğü aynı bilinçdışı πaθoς olduğunu varsayıyoruz. İlgili monofikirlerin taraftarlarının birbirlerini rakip olarak hissetmelerini ve anlamalarını sağlayan bu "kök" dür.

            Komünist tek fikrin, tüm inananlar için ortak olan monolog mitine yönelik daha önceki dini tutkuyu kültürel olarak kapladığı (ancak tamamen silmediği!) söylenebilir. Duyarlı bir gözlemci, Lenin'in tek fikrinin ve Lenin'in tekelciliğinin dini özünü uzun zamandır görmüştür: "Lenin'de bir Kerzhen ruhu var, // Kararnamelerde Başrahip'in çığlığı ..." [Klyuev 19691, 494]. Şiirsel sezgi, burada Hıristiyan dininin ve komünist ideolojinin derin temelini kavrar, bu sayede “Sovyetler ülkesi, başrahibi Lenin olan bir “tüm Rusya manastırı”dır” [Etkind 1998, 302] gibi bir karşılaştırma anlamlıdır. ve genellikle mümkündür.

            Genel olarak, komünizmi inşa etme projesi, kültürdeki tek tutkuyla başa çıkmanın bir yoludur ve radikalizmi açısından en önde gelen dini projelerle karşılaştırılabilir. Hıristiyanlıkla karşılaştırıldığında, "Tanrı'nın yeryüzündeki Krallığı" komünist projesi daha da radikaldir, çünkü "dünyevi ^acılar vadisi" koşullarında bir monolog miti olan πaθoς'nun "son ve kesin " gerçekleşmesini sağlar. Hristiyan Kilisesi'nin arzulanan Krallığı inşa etme olasılığı için koşullar statüsünde reddettiği. Komünist projenin radikal doğası, radikal şiddet için sunduğu iki gerekçede yansıtılır.

            Her şeyden önce, radikal şiddet üzerine çalışmak tam da dünyada bir daha asla şiddet olmaması için gereklidir.

            Zemlyanoy, Lukács'ın yukarıda sözü edilen Lenin üzerine kitabına Önsöz'ünde bu konuda şöyle yazar: "Sosyalistlerin nihai hedefi, proletaryanın sınıf mücadelesi yoluyla daha sonraki tüm sınıf mücadelelerini imkansız kılmak ve bir sosyal sistem yaratmaktır." onun hakkında bile düşün. <... > Lukács şu sonuca varıyor: "Bolşevizm, Razumikhin'in Suç ve Ceza'da söylediği gibi, kötüden iyinin akabileceği metafizik varsayımına dayanır, gerçeğe yalan söylemek mümkündür"" [Zemlyanoy 1990, 12 ] .

            İkincisi, komünist, kanlı şiddet günahını - ve buna bağlı olarak, ahlaki olanlar da dahil olmak üzere onunla ilişkili tüm ıstırabı - bilinçli olarak başkaları için bilinçli olarak günah işlemekle kalmayıp yalnızca kendisini aşan bir şey uğruna kendi üzerine almalıdır. insanlar değil, aynı zamanda kendileri de bu günahın kasten işlendiği insanlar. Burada, bu günahın uğruna işlendiği yüce, asla tam olarak tanımlanmamış olanı - sosyo-yanıltıcı gerçekliğin boş "çekirdeğini" açıkça görebiliriz.

            Bilinçle mücadele burada da belirgindir. Bu mücadele, gücünü, komünist/dini sosyo-yanıltıcı gerçeklikte, kişinin kendi bilinçli varlığından veya diğer bilinçli ve acı çeken insanların varlığından daha önemli bir şey olduğu, yani tek tutkulu / mono -kutsal statüsü, "başlatılmamış", "saygısız" veya "düşmanlardan" olası herhangi bir yansımayı değersizleştiren fikir.

            Düşünme -kendini yansıtma gibi- "gereksiz karmaşıklık", darkafalı sağduyu ya da dünyevi statülerine göre monoloğa kurban edilmesi gereken burjuva, yabancı, "entelektüel" düşünme türü olarak bir kenara atılabilir. kutsallık, hangi özel monolog faaliyetini ima ederse etsin.

            “Ropshin (Boris Savenkov), Zemlyanoy, “1905-1907 Rus devrimi sırasında bir grup teröristin lideri <...> bir bahane görmüyor (bu imkansız), ancak bir terör eyleminin son ahlaki kökü görüyor teröristin kardeşleri için sadece canını değil, saflığını, ahlakını, ruhunu da feda etmesidir.

            Başka bir deyişle, ancak tereddüt etmeden, tüm şüpheleri bir kenara bırakmış, cinayetin hiçbir koşulda haklı görülemeyeceğini bilen bir kişinin işlediği bir cinayet, trajik bir ahlaki nitelik taşıyabilir.

            En büyük insanlık trajedisi fikrini ifade etmek için Lukács, "taklit edilemeyecek kadar güzel" sözler aktarıyor.

            Goebbel'in “Judith”i: “Ve eğer Tanrı benimle bana emanet edilen amel arasına bir günah koyduysa, o zaman ben kimim ki ondan kaçınayım?” [Zemlyanoy 1990, 14-15] (italikler bizim. - P.P.).

            Lukács'ın düşüncesinin özü basittir: "Yüce'nin önünde insan kimdir ve insan bilinci/özbilinci nedir?" Cevap açık: "Hiç kimse ve hiçbir şey." Anlaşılmayan bir şey daha var: Eğer bir orijinal varsa, Lukács'ın suretlere neden ihtiyacı var? "Açık bir kaynak" varsa, neden "bir sürahiden su iç" ^{9 - İncil? Sonuçta, İbrahim'in kurban edilmesinin tüm bilinçli dini ve/veya yarı-dinsel cinayetler için} bir paradigma oluşturduğu açıktır .

            Tabii ki, herhangi bir kişinin yüzü, Yüce'nin yüzünden önceden aşağıdır. Tek incelik, ortaya çıktığı gibi, Yüce'nin kendisinin kültürde birçok farklı - estetik, dini, felsefi ve ideolojik - kisveye sahip olduğu gerçeğinde yatmaktadır. Böylece, örneğin, Marksizm'in "Tanrısı" - onun Yüce'si - tarihsel olarak somutlaşmıştır. Tarihte erimiş -sıcak çaydaki şeker gibi- bu "Tanrı", "tarihsel durumun talebi" olarak görünür. Zemlyanoy Lukacha şöyle özetliyor: "Tıpkı iki kötülükten birini seçen bir kişinin, aşağı Benliğini daha yüksek bir fikrin sunağına koyduğunda son tahlilde doğru seçimi yapması gibi, aynı şekilde gücü de kendinde bulabilir. kolektif faaliyetin başarısı için bu fedakarlığa kendisinin karar vermesi; burada ise fikir, tarihsel durumun bir gereği olarak, felsefi ve tarihsel bir misyon olarak kendini gösterir” [Zemlyanoy 1990, 14].

            Kanaatimizce, yüceltilmesi, "yüceltilmesi", tamamen çıkar gözetmeme durumuna ulaşılması, yani yalnızca tarihin buyruklarını yerine getirmekle ilgilenme durumu olarak anlaşılan tek tutkunun radikalleşmesi, aynı zamanda bu tutku Yukarıda, bu potansiyel anlaşılırlığı, monomitsel aaθoς ^, a'nın teorik iddiaları olarak adlandırdık ve bir monoideoloji biçiminde şekillenenlerin tam da bu iddialar olduğuna işaret ettik.

            Bu nedenle, söylenenlerden, radikal komünist tutkusu alanında hareket eden bir komünistin, özbilincinin ve ıstırabının yanı sıra özbilincinin "boğazına basmak" zorunda olduğu açıktır. ve diğer insanların acı çekmesi, eğer tüm bunlar komünist tek tutku / tek fikir ile tutarlı değilse, komünist tek düşünce ile tutarsızdır. Komünist tek mitin gerçekliğinde "gerçek tarih"in henüz başlamadığı düşünülürse, bu tek mitin πaθoς'u, onun devreye girdiği tek düşüncenin, tarihi geçmiş olan önceki kültürün şiddetli yıkımı için projeler ortaya koyabilmesi için yeterli küstahlığa sahiptir. yeniden saymaya başlaması önerildi.

            14. Monolojik düşüncenin "anahtar deliği". Monolojik düşünmenin işleyişini anlatan ilginç bir metafor da bizce “anahtar deliği” metaforudur. Anahtar deliği, bildiğiniz gibi, bir kişiye, "anahtar deliği" bilgisinin ayrılmaz bir parçası olan cehaletle çevrili belirli bir bilgi sağlar. Aynı zamanda, "anahtar deliklerinin" değişimi, "delik altı" dünyanın farklı monolojik görüş konfigürasyonlarına sahip oldukları ölçüde önemlidir. Böylece, örneğin, devrimin gerçekliğinin "anahtar deliği"nden görülen dünya, nemfomanyak Humbert'in gördüğü dünyadan10 farklı görünür, ancak dünyayı monolojik "anahtar deliği" aracılığıyla düşünme ilkesinin kendisi varlığını sürdürür ^. değişmeden Humbert'in diğer birçok kadının bedenleri de dahil olmak üzere dünyayı gördüğü Lolita'nın bedeni gibi cinsel-estetik bir "anahtar deliği", Leninist gibi sosyo-politik bir "anahtar deliği" ile karşılaştırıldığında bilişsel olarak tamamen farklı bir şekilde inşa edilmiştir. devrimin alaka düzeyi. Bu iki -bireysel ve toplumsal- bilişsel "anahtar deliklerinin" konfigürasyonunda, tek bir şey dışında ortak hiçbir şey yoktur: ikisi de "anahtar deliğidir".

            “Lenin'in hayatı boyunca yaptığı faaliyetlerde, onun teorik pozisyonunun doğrudan olgusal ve mantıksal bir sonucu olmayan tek bir pratik çözüm yoktu. <...>

            Marksistler için, somut bir durumun somut analizi, "saf" bir teoriyle çelişmez, aksine, gerçek bir teorinin zirvesini, teorinin fiilen gerçekleştirildiği, tam da bu nedenle uygulamaya konur” [Lukács 1990, 85].

            Başka bir deyişle, kültürde işleyen monolojik sosyokültürel yanılsama, kendisini gerçek ilan ettiğinde gerçekten “şaka yapmaz”. İşe yaradığı sürece gerçeklik/uygulamadır. Temel temellerinde benzer bir ortam - "Cennette Tanrı'nın varlığının gerçekliğinden geçmek için" tüm somut insan durumları - ilk Protestanlar tarafından birincil sermaye birikimini anlatan Max Weber tarafından kaydedilir.

            "Protestan Ahlakı ve Kapitalizmin Ruhu", genel felsefi paradoksu açısından ilginçtir: eğer insan sorunları gizemli bir biçimde değil, tamamen bilinçli, gizemi çözülmüş ve makul bir biçimde çözülseydi, insanlar görünüşe göre basitçe "vazgeçerdi" çünkü aslında yaptıkları şeyin bu olduğunu bileceklerdi, yani filozofların dediği gibi, "... sonlu insan tarafından tasarlanan her şeyin kaçınılmaz olarak başarısızlığa mahkum olduğunu" [Romanell 2005 I, 1] bileceklerdi. Buna karşılık, bir "faaliyet rehberi" olarak uygulanan "... sonlu bir kişinin tüm projelerinin kaçınılmaz olarak başarısızlığa mahkum olduğu" bilgisi, bu faaliyetin kendisini olumsuz etkileyebilir. Ancak Protestanlar, ne Weber'in yazılarını ne de birincil sermaye birikimine ilişkin diğer teorileri bilmiyorlardı ve bu nedenle, gerçekte, yani aslında - bu, çalışan sosyo-kültürel yanılsamaların özüdür - sadece kurtarmakla kalmadılar, aynı zamanda ayrıca (“inançlarına göre”) ruhlarını kurtardı.

            (a) Protestanların, birincil sermaye birikimi gibi "ilahi olmayan" bir şeyi "Tanrı aracılığıyla" dinsel olarak "körü körüne" geçirebildikleri gerçeği ve (β) Lenin'in diyalektik olarak "geçebildiği" gerçeği Asi Kronştadlı denizcilerin veya Tambov köylülerinin infazları gibi "komünist olmayan" bir dava olan Marksizm, dini inançtan ve Marksist ideolojiden, gerçekliği - bu gerçekliğe - özgü sorunları çözmek için gizemlileştirmenin yolları olarak söz eder.

            Bu sadece din, estetik ya da ideoloji için geçerli değildir, onlar için tekabül eden işleyen monolojik sosyo-kültürel yanılsamanın gerçekliği ortaktır, aynı zamanda felsefe için de geçerlidir. Şimdiye kadar tek bir felsefi "fener" güpegündüz vurgulayamadı (sonuçta, kurnaz Diogenes sıradan insanlar gibi geceleri bir fenerle yürümedi), "Tanrı'ya karşı Amerika" yı keşfeden felsefi Columbus'ları, "kutsal Hindistan"ı keşfettiklerini düşünmezlerdi.

            15. Teori ve pratiğin monolojik birliği. Bize göre, farklı monolog düşünme türlerinin karşılaştırmaları alanından önemli bir paralellik daha çizelim.

            Marksist projede, düşünce ve varlığın mutlak özdeşliğine ilişkin Hegelci görüşün "teori ve pratiğin birliği" olarak anlaşıldığını hatırlayın. Lukács, "Lenin'in gerçekçiliği, onun 'Reel Politics'i', <...> Marx'ın programının somut olarak anlamlı bir şekilde yerine getirilmesi anlamına gelir: pratik hale gelen bir teori vermek, bir pratik teorisi vermek" [Lukács 1990, 116] .

 Bu proje          ile “pratik hale gelen bir teori vermek”, M.M.'nin felsefi projesini karşılaştırabilir. Bakhtin, "Yasanın Felsefesi"nde tarihsel materyalizme karşılık gelen hayırsever bir eleştirel göndermeyle önerdi. Bakhtin tarafından yarı yolda bırakılan bu "gerçek eylem"i tanımlama girişimi, diğer erken dönem çalışmalarında oldukça önemsiz bir çözüme indirgenmiştir: onlarda "gerçek eylem" nihayetinde estetik bir eylem olarak ortaya ^çıkar . Ancak bu, belirli bir eylemin "teorisi" ile "pratiğinin" birliğini sağlayan "gerçek bir eylem" arayışının yalnızca bir estetik meselesi olduğu anlamına gelmez . Şu ya da bu şekilde, "gerçek eylem" arayışı dinde, ideolojide ve felsefede bulunabilir.

            Çeşitli dini, ideolojik ve felsefi doktrinlerin en samimi, en tutkulu veya J. Bruno'nun sözleriyle "coşkulu" taraftarları, tam olarak inandıkları ve düşündükleri gibi hareket etmeye çalışırlar. Ancak, bir kişinin bunu gerçek kültür yaşamında yerine getirmesi her zaman kolay değildir. Bu zorluk, özellikle, teori ve pratiğin özdeşliğinin - veya başka bir deyişle, düşünme ve varlığın özdeşliğinin - tekdüzeliğin sıkı çalışması, onun iyi bilinen "körlüğü" tarafından sağlanması gerçeğiyle aşılır.

            Bakhtin, her şeyin bir eylem olduğunu söyledi: herhangi bir düşünce, herhangi bir duygu, bir kişinin iç ve dış dünyasındaki herhangi bir hareketi. Bununla birlikte, bir kişinin kendisi için kesinlikle gerekli olan birçok bitkisel ve fizyolojik hareket, düşünce, duygu ve eyleme sahip olduğu, kültürün genellikle utangaç bir şekilde sessiz kalmayı tercih ettiği bilinmektedir. Bakhtin, örneğin kaşıma, "müstehcen" rüyalar veya fizyolojik işlevler gibi bilinçsiz veya yarı bilinçli eylemlerle nasıl başa çıkılacağı hakkında konuşmadı ve açıkçası düşünmedi bile. Ancak düşünme ve varlığın, teori ve pratiğin özdeşliği biçiminde ortaya çıkan kendi sınırı için çabalayan monolojik düşünme için, bu tür bir kültürel alçakgönüllülük, olağandışı veya anormal bir şey uçurumun kenarında titremeye başlasa bile gerçek bir engel değildir. belirtilen monolojik sınır.

            Bu nedenle, bir kültürde işleyen monolojik yanılsamaların kendi sınırları vardır, buna yaklaştıkça, kültürel sorunları çözmekten kaynaklanan sosyokültürel yanılsamaların kendileri başka bir insan sorunu haline gelir. Mutlaklığı içinde ideal olan düşünce ve varlığın, teori ve pratiğin birliğinin monolojik sınırının gerçekleştirilmesinin imkansız olduğu gerçeğine rağmen,12 bu, böyle bir gerçekleştirmeye yönelik inatçı girişimlerin, istemsiz olarak monolojik olarak kültürel kabusunu ortadan ^kaldırmaz . Kültürel "uç" boyunca burada burada "kapma".

            Herhangi bir monolojik sosyokültürel yanılsama çerçevesinde gerçekleştirilen monolojik düşünce ve varlığın birliği hakkında şu ya da bu şekilde ilginç bilgiler rüya araştırması alanından elde edilebilir. Burada, örneğin, Freud'un "bir rüyanın özü [ve biçimi] rüya görme sürecinin kendisidir" şeklindeki harika fikrini hatırlayabiliriz - elbette sadece rüya sürdüğü sürece [Freud 1991, 302]. Aynı fikir, temel temellerinde, Slavoj Zizek tarafından The Sublime Object of Ideology'de formüle edilmiştir:

            "Değerin büyüklüğünün gizemi"nin tamamen doğru açıklamasına rağmen, meta, klasik ekonomi politik için mistik, gizemli bir şey olmaya devam ediyor - ve bir rüyanın analizinde de tamamen aynı durum gelişiyor. Gizli anlamını, gizli düşüncesini açıkladıktan sonra bile, rüya gizemli bir olgu olarak kalır; hala açıklanamayan şey biçimidir; gizli anlamın benzer bir biçimde kendini gizlediği süreç (ve - bu süreç - bu formun gerçek içeriğidir. - P.P.).

            Bu nedenle, diye devam ediyor Zizek, bir sonraki adımı atmak ve meta formunun doğuşunu analiz etmek gerekiyor. Bunu yapmak için biçimi öze, gizli kaynağa indirgemek yeterli değildir, gizli içeriğin tam da böyle bir biçimi varsaydığı "rüya çalışmasına" tekabül eden süreci de keşfetmemiz gerekir" [Zizek 1999, 23].

            Bizim yorumumuz, biçimlerinin gerçek içeriğinin sosyokültürel yanılsamaların işleyiş süreci olduğudur,' sonuçta, monolojik sosyokültürel yanılsamalar "kendi içlerinde" işleri dışında hiçbir şey saklamazlar. Bu, yok edilmeleri anında açıkça görünür hale gelir.

            16. Tekdüze düşünmenin "güç alanında". Yukarıda tartışılan komünist tutkunun özel gerçeği, şiddetli şiddetinin ölçütüne göre, Rus din filozoflarının doğrudan "zihnin gerçeği"nin karşısına koyduğu "kalbin gerçeği" için yeterli olduğu ortaya çıkıyor. "Gönül gerçeği" taraftarlarının açıklamalarında "akıl gerçeği" taşıyıcılarının (isteyerek veya istemeyerek, ancak neredeyse her zaman) karikatür biçiminde görünmesi doğaldır: Yunan dili öğretmeninden A.P.'nin ünlü hikayesinden Belikov. Çehov'dan Alman filozof Kant'a.

            Hem Belikov imajının yaratıcısı hem de bu imajın sonraki yorumcuları (V.I. Lenin dahil) ve Kant'ın uygun fikirli biyografi yazarları, bu arada, aynı küçük ayrıntıdan rahatsız oldular. Hem Belikov hem de Kant, her ihtimale karşı yanlarında her zaman bir şemsiye taşırlardı. Güzel, güneşli havalarda bile. Bu jest, herhangi bir güneşli günün - en azından Köningsberg veya orta Rusya koşullarında - bulutlulukla değiştirilebileceğine göre, insanların doğanın ruh hallerine, mantıksız kaprislerine "aklın hakikatine" olan güvensizliğini gösteriyor. yağmur. Sağduyu açısından bakıldığında, her zaman yanınızda bir şemsiye taşımak ve bu nedenle kendinizi en ufak bir kazaya bile maruz bırakmak istememek, aklın kendisinin akılsızlığının bir tezahürü olduğu açıktır.

            Dolayısıyla, "sonuna kadar düşünülmüş", sonuna kadar taşınmış bir düşünce, "çok fazla zekanın" olduğu bir durumu işaret eder. Mantıksızlığıyla sağduyuyu rahatsız eden felsefenin durumu budur. Zihnin sosyokültürel yanılsamalarla mücadelesinin başka bir sosyokültürel yanılsama olarak görülebileceği ortaya çıktı - kişinin bu mücadeleyi sınırına getirmesi yeterli.

            Aynı zamanda, monolojik "aklın hakikatinde" (örneğin monolojik felsefi düşüncede) başka bir olasılık daha vardır. Monolog olarak felsefi zihnin özbilincinin olasılığı. Başka bir şey de "tutkunun gerçeği" ve tutkular tarafından belirlenen düşüncedir: Tutkunun ölçülemez doğası, özbilincin tutkulu tekdüze düşünceye erişmesini zorlaştırır.

            Örneğin, belirli bir monolog düşüncesini kişileştiren başka bir edebi karakteri ele alalım. Yukarıda bahsedilen Ch. Dickens'ın "Antiquities Shop" adlı romanının ana karakterlerinden birinden bahsediyoruz.

            Bu romandan da bilindiği gibi, Esnaf'ı yakan tutku, yaşlılığında ve anne babasını kaybetmiş bir torunun tek koruyucusu ve eğitimcisi konumunda pek de uygun olmayan bir kart oyunu tutkusu olarak çerçevelenir. .

            Elbette, ahlaki olarak onaylanmamayı hak eden kart oyununun kendisi değil, tam da Yaşlı Adam'ın düşüncesinin ve iradesinin bu tutkuya boyun eğdirilmesi, boyun eğmesidir. Dükkan Sahibi'nin önceki tutkusu -adının çifte anlam taşıdığı ("eski Merak dükkanı" - "eski merak dükkanı") romanın bağlamından da anlaşılacağı gibi, eski eserlere, bu hafıza mezarlıklarına olan tek tutkusuydu. , "mezarlık" anma sırlarının çekiciliğiyle. Kart kazanma aynı zamanda kazanmanın nihai kaderinin sırrına dokunmanın çekiciliğini de içerir. Yaşlı Adam, tüm roman boyunca bu sır yüzünden eziyet çekiyor.

 Bu şekilde, bir tek tutkunun içinde gizlenen radikal monoidea'dan komşuya, "yakındaki" (anlamda -        aynı , ancak çok radikal değil) değil, hareket etmesinin daha kolay olduğunu tekrar söyleyebiliriz. bir başkası, genellikle doğrudan zıt, ama aynı zamanda radikal. Pavlus'un gayretli "Rab'be zulmedenler"den Mesih'in tüm havarileri arasında kilit bir figüre dönüşmesinin öyküsü, bir tek tutkudan/tek düşünceden diğerine, anlam bakımından birincinin zıddı olan böyle bir geçişe örnek teşkil edebilir ve " imza".

            Dickens'ın romanında Yaşlı Adam imgesi çizilirken, onun monologu πaθoς'nun prensipte y olduğu açıkça ortaya ^çıkıyor .

            275

            "ahlaksızlığı" tam olarak monologizminde yatan ve - bir akıl hastalığı olarak monomani - tüm bilinçli farklılıkları görmezden gelen monomania ile sınırlanan herhangi bir monoidea "sabitlenemez".

            Yaşlı Adam'ın kartlarda bir servet kazanma ütopik fikri, monolojik "devlet düşüncesi" tarafından kullanılan bilimsel sosyalizm formülasyonlarında gizlenen Leninist toplumsal ütopyanın bir başka karşılığıdır. Bu arada, Eski Eserler Dükkanı'ndaki Yaşlı Adam'ın da Lenin gibi kendi “sosyal mazereti” var. Kartlar için ahlaki olarak kınanması gereken tek tutku, kartlarda büyük para kazanmak istediği uğruna kendi torununa olan ahlaki olarak onaylanan - etrafındakiler ve kendisi tarafından - sevgisi altında gizlidir.

            Ancak gerçekte Esnaf son parasını ve dolayısıyla torununun parasını kaybeder. Ve onları sadece geleceğini garanti altına alma bahanesiyle kaybetmez (en önemli nokta budur): torununu içtenlikle sever ve onun iyi olmasını diler, ancak mecazi anlamda "onu kartlarda kaybeder." Burada aşk, ahlaksızlıktan, iyiden kötüden ayrılabilir, ancak analitik olarak, belirli bir dış bakış açısından bakıldığında, bu nedenle her zaman yanlılığıyla suçlanabilir.

            Bu üçüncü taraf görünümü romanda, özellikle torununun, Nell kızının görünümüyle temsil edilir. Bir gün, büyükbabasıyla zorunlu uçuşu sırasında fakir bir otelde yatağa giden Nell, bir insandan farklı olarak, uyuduğunu zanneden garip bir hayvanın odasına nasıl sürünerek girdiğini, aramak için elbisesinin ceplerini nasıl karıştırdığını görür. son parasını alır ve sonra otel koridoru boyunca sürünerek büyükbabanın odasına gider. Büyükbabası için endişelenen Nell, odasına koşar ama orada, sevgili, tanıdık büyükbabası dışında kimseyi bulamaz. Yaşlı Adam'ın kendisine göre eylemleri kaba veya aşağılık görünmüyor, çünkü onun için - tek düşüncesine göre - bunlar aşkıyla kesinlikle aynı.

            Dickens'ın romanındaki (Yaşlı Adam'ın yaşadığı tek yanılsamalı gerçekliğin sürekliliğinin neden olduğu gizli bir boşlukla ilgili) aynı yan bakış, çok ince bir şekilde, Esnaf'ın sadık hizmetkarı Keith'in bir kopyasında sunulur. Doğrudan kendisine bir büyükbabanın torununu sevip sevmediği sorulduğunda, sevdiği ailesinin iyiliğini dileyen Keith, sofistike bir sofiste yakışır basit bir cevap verir.

            Metaforu - aslında ondan beklenen - ailenin refahına dair işleyen bir yanılsamayı desteklese de,

            kelimesi kelimesine alındığında, bu illüzyonun yalanını/gerçeği ifade eder. Keith ^, "Kimse yapmadığını söyleyecek kadar aptal değildir ^[ Dickens 2000,10]" diyor. Yani kelimenin tam anlamıyla: "Kimse onu sevmediğini söyleyecek kadar aptal değildir." Satırlararası bir çeviride değil, edebi bir çeviride - mecazi bir yeniden anlatımda - bu deyimin anlamı, orijinal sadeliğiyle İngilizcenin kendisi tarafından korunmuştur: "Bunu ne aptal bilmez!" ¹ Uygunsuz edebi gerçekler, dildeki ifadelerini orijinal, gerçek anlamları düzeyinde bulurken, metaforik düşünme dili kültürel uygunluğun mevcut statükosunu korur.

            17. Monolojik düşünmenin çalışma aşamaları. Parazitoloji dersleri. Yukarıdaki örneklerden, incelediğimiz Dickens romanının ilk bakışta göründüğü kadar basit olmadığı görülmektedir. Yaşlı Adam'ın para işi için Londra'nın diğer ucuna gönderdiği Nell'in kaybolmasıyla başlar. Dickens'ın romanın ilk bölümlerinde anlatıcı rolünü oynayan Bay Humphrey tarafından eve getirilir. Onunla Yaşlı Adam arasında, Bay Humphrey'in kafasının karıştığı şu konuşma geçer: gözleri bir şeyi görür ve kulakları başka bir şeyi duyar. Yaşlı Adam'ın, Bay Humphrey'in çocuğa daha iyi bakmanın arzu edilir olduğuna dair görünüşte apaçık olan sözlerinin neden olduğu samimi şaşkınlığı, ikincisini hemen etkisiz hale getirir. Önümüzde, üçüncü taraf düşüncesini tutkulu tek-düşünmeyle "kişinin kendi inancına" dönüştürmesinin başlangıç noktası var.

            Şurada:

            «Bunu o kadar bariz bir şaşkınlıkla söyledim ki, ne cevap vereceğimi şaşırdım; dahası, tavrındaki zayıf ve kararsız bir şeyle birleştiğinde, yüzünde, ilk başta varsaymaya meyilli olduğum gibi, bir durumda olamayacağına beni ikna eden derin ve endişeli düşünce işaretleri vardı. budalalık veya ahmaklık» [Dickens 2000, 7—8] ^{13 14} .

            İkinci aşama, konuşma, muhatabına üçüncü taraf konumunu iletme girişimleri aşamasıdır. Bu aşama, ilke olarak, yansımayı uyandırma olasılığıyla doludur, ancak tutkulu tek düşünme, monolojik patofajinin nesnesi olarak tüm bu tür girişimlerin tutkuyla bastırıldığı kendi monologuna göre hareket eder.

            “-Düşündüğünü sanmıyorum ^, ” diye başladım.

            — ^{Düşünmüyorum} ! - yaşlı adam sözünü keserek ağladı, - ^Onu dikkate alma! ah, gerçek hakkında ne kadar az şey biliyorsun! Küçük Nelly Küçük Nelly!

 Herhangi bir adamın    - konuşma biçiminin ne olduğu umurumda değil - bu dört kelimeyle Merak'taki satıcıdan daha fazla sevgi ifade etmesi imkansız olurdu . Tekrar konuşmasını bekledim ama çenesini eline dayadı ve başını iki üç kez sallayarak gözlerini ateşe dikti» [Dickens 2000, 8] ¹⁵ .

            Yaşlı adam, gerçek durumun yüzeyde olmadığına, gerçeğin gizli olduğuna açıkça inanıyor. Bu, gerçek hakkında yalnızca yaygın değil, hatta apaçık bir görüştür. Gerçeğin gizlenme olarak yorumlanmasında, istemeden Merak olduğu ortaya çıkar - bir tuhaflık, bir merak, bir enderlik, bir merak merakı, çünkü gizli olan meraktır. Şansı gizleyen kartlar gibi, geçmişi gizleyen antikalar da şu anda (hala veya halihazırda) olmayan bir şeyin varlığıyla çekicidir.

            Yaşlı adam, kart oyununun, antikaların ve diğer gizemli ve tehlikeli şeylerin gerçeğinin tam olarak "yüzeyde" yattığından ve bu nedenle aynı zamanda onların "derinliği" olduğundan habersizdir. Hepsinin sırlarını ifşa ederek saklaması. Bu durumlarda tam da bu nedenle derinliğe ulaşmak imkansızdır: Yüzey onların derinliğidir ve biçim onların içeriğidir. Bu, yorucu gerçeği "derinlemesine" aramaya hiç başlamamış bir kişi tarafından görülebilir. Dickens'ta bu (Nell'in kendisi ve ahmak Kid dışında), dışarıdan bir gözlemci, edebi bir anlatıcı, dışarıdan bir görüşün kişileştirilmesi olan Bay Humphrey'dir.

            Bay Humphrey, bu ailenin tüm korkunç gerçeğini bilmiyor, ancak yine de bu gerçeği söylüyor - daha doğrusu istemeden telaffuz ediyor -. Ailede hüküm süren, ona gelişigüzel, üstünkörü bir bakışta görülebilen monoillüzyondan bahsediyoruz, "derinliği" üzerine çalışmak ise yalnızca içinde tam bir "boğulma", "emme", kurallara uyma anlamına geliyor. oyunun ¹⁶ .

            Bunda "yorulmak bilmeyen gerçeği arayanlar" ile ilgili bir tür adaletsizlik var. Hakikat, onu hiç aramayanların, monolojik olarak aramaya kendini kaptırmayanların, tam da arayışı mottosuyla hakikatten çok uzağa götüren o paradoksal arayışın eline verilir. Gizli, "arkasında duran" bir şey değildir. Gizli, bir şeyin - prensipte neye benzer, çünkü her şey gizemli ve gizemli hale gelebilir - gizlendiği süreçtir.

            Yani, böyle bir gizlilik elbette mevcuttur. Böylece, kültürel dereceler, örneğin birbirini gizler - üst üste bindirir -. Bununla birlikte, kendi içinde ele alındığında, önceki kültür derecelerinin hiçbirinde gizemli bir şey yoktur. Gizem, bunun nasıl oluştuğudur - nadir, unutulmuş, egzotik, vb. - kültürel biçim. İşin sırrı, kültür biçimlerinin ortaya çıktığı süreçte yatmaktadır. Ve bu nihayetinde bilincin gizemidir.

            Nihayetinde, dış düşünceyi tek düşünerek tutkulu yakalamanın üçüncü - son - aşamasında manipülasyonun ana nesnesi olduğu ortaya çıkan bilinçtir. Bu noktada, Bay Humphrey "geri adım atar":

            "Ah! - dedi eski şapka, sanki onunla konuşmuşum gibi içini çekerek bana döndü ama o an, - onu ^{düşünmediğimi} onlara söylediğinde ne dediğini ^bilmiyorsun .

            - İlk görünüşe dayanan bir söze fazla ağırlık vermemelisin , o arkadaş, - dedim.

            - Hayır, - yaşlı adam düşünceli bir şekilde karşılık verdi, - по. Buraya gel, NeU.

            Küçük kız oturduğu yerden hızla kalkıp kolunu onun boynuna doladı.

            — Seni seviyor muyum, Nell? - dedi o. - Söylemek; Nell seni seviyor muyum, sevmiyor muyum?

            Çocuk sadece okşayarak cevap verdi ve başını onun göğsüne koydu.

            - Neden ağlıyorsun, - dedi büyükbaba onu kendine yaklaştırarak ve bana bakarak. — Seni sevdiğimi ^bildiğin için mi ve en ufak sorumda bundan şüphe ediyor görünmem hoşumuza gitmiyor mu? Pekala, peki - o zaman seni çok sevdiğimi söyleyelim.

            - Gerçekten de öyle, - diye yanıtladı çocuk büyük bir ciddiyetle, - Kit senin bildiğini biliyor » [Dickens 2000, IO] ¹ .

            Ardından Keith, yukarıda daha önce tartıştığımız karmaşık bir ahmak çizgisini ortaya koyuyor. Böylece, ilk izlenim, ilk dış işaretler - ilk görünüşler - doğru çıkıyor. Buradaki incelik, bu ilk işaretleri algılayan bir kişinin anlamlarını tam olarak anlamamasıdır. Bay Humphrey bu ilk görünüşleri tam olarak anlamıyor, çünkü tekrar edelim, Yaşlı Adam torununu tamamen içtenlikle onu mutlu etmeyi düşünerek iskambil oyunlarında kaybediyor. Belli (yalnızca psikolojik değil, aynı zamanda sosyokültürel) bir yanılsamanın aldatıcı bir hareketi var: uyumsuz olanı birleştirme hareketi.

            Böylece, başarıyla işleyen bir tekdüzelikte, fikir ve tutku, düşünme ve varlık, yüksek teori ve en düşük uygulama, aşk ve bencillik görünmez bir şekilde ayırt edilemez bir birlik içinde "erir".

            Ve nihayet akıbet gelir. Bay Humphrey teslim oluyor:

            "-Gidip senin iyiliğine aldırış etmediğimi ya da ona aldırış etmediğimi düşündüğün için üzülmeliyim - Aslında öyle değilim.

            — Bundan emindim, dedim, gördüklerime göre” [Dickens 2000,11] ^{17 18} .

            Sosyokültürel yanılsamalardaki iyi ve kötü, (Hegelci metaforu kullanacak olursak) "su ve yağ" ile aynı şekilde birbiriyle ilişkili değildir. İyinin ve kötünün "atomları" tek bir "molekül" oluşturur ve bu nedenle "şüphe - şüphe içinde şüphe - şüphe içinde tövbe" olarak kabul edilen üçlü tekrar tekrar tekrarlanacaktır. Bay Humphrey ile birlikte biz de fark edilmeden sürekli yeni "şüpheler - şüpheler - pişmanlıklar"ın monoton girdabına çekileceğiz. Bununla birlikte, her çevrede durum yavaş yavaş düzelecek ve edebi bir zirveye doğru ilerleyecektir: Nell'in ölümü.

            Ancak gerçek sosyo-kültürel yanılsamalarda (edebi modellerinden farklı olarak), sosyo-yanıltıcı çevrelerin bu "dönüşü", konu dışına çıkarak, yanlara ve geriye doğru hareketlerle son derece yavaş gerçekleşebilir. Çalışan sosyo-kültürel yanılsamaların nihai teşhiri ve "düşüşü", daha önce de söylediğimiz gibi, bir veya birkaç nesil insanın hayatını kolayca emebilir.

            “Önünde büyük bir hedef görmek ve ondan vazgeçmemek”, “savaşmak ve aramak, bulmak ve vazgeçmemek”, diğer şeylerin yanı sıra bu hedefin ne (veya kimin için) olduğu uğruna fedakarlık yapmak set - bu, tutkulu tek-düşünmenin klasik sloganıdır ¹⁹ . Onun gerçeği konuşulmaz, ancak konuşulur. Bay Humphrey bu ailede neler olup bittiğini bilseydi, gerçekten (gerçekten) yaşlı adama farklı gözlerle bakardı.

            Kart tek tutkusu, "taşıyıcısı" olarak Nell'in içinde kendisi için bir "yuva" yaptı. Ancak Nell, yaşlı adamın zararlı tutkusu için yalnızca dışsal bir "peçe" değildir. Bu "perdenin" kaldırılmasıyla birlikte "tutku" da anlamını yitirir. Bencil, utanç verici ve en önemlisi ilgi çekici olmayan - çok açık, çıplak bir biçimde - bir meslek olarak doğrudan bilinç ışınlarının altına düşerek parçalandığı o "bağlayıcıyı" kaybeder. Bu formda, maruz kaldığı süre boyunca hayatta kalamaz. Ya maruz kalan mono-tutku ölecek ya da yeni sosyo-kültürel yanılsamaların "dış görünümünü" alacaktır.

            Burada önemli olan birinin diğerinden ayırt edilememesidir. Parazitoloji terimlerini kullanırsak, "ev sahibi", "parazit" ten ayırt edilemez. Tutku, düşünmeyi monolojik, "yekpare", açık sözlü, beceriksiz kılar, ancak - aynı zamanda - kendine güvenen, bütünsel, "esnek olmayan" ve ... tehlikeli, derinlemesine düşünmenin ve kendi kendine düşünmenin gelişmesine izin vermez.

            “Heyecandan kendinden geçmişti ve onu daha fazla rahatsız etmemeye karar vererek kapıda bırakılan paltomun arkasına geçtim. Ve aniden Nell'in yanımda durduğunu gördüm, elinde bir pelerin, bir şapka ve bir baston vardı.

            " Benim değil tatlım" dedim.

            - Hayır, hayır, - kız sakince cevapladı, - benim büyükbabam.

            - Geceleri bakarak mı evden çıkacak?

            " Git" dedi ve gülümsedi.

            - Peki sen nasılsın güzelim?

            - BEN? Tabii ki burada kalacağım! Her zaman olduğu gibi.

            Yaşlı adama şaşkınlıkla baktım, ama o özenle pelerinini düzeltti, ya öyleymiş gibi yaptı ya da konuşmamızı gerçekten duymadı. Gözlerim yine küçük, kırılgan bir kız figürüne takıldı. Bir! Tüm kasvetli, uzun gece - bu kasvetli evde yalnız!

            Nellie şaşkınlığımı fark ettiğini belli etmedi ve büyükbabasının giyinmesine yardım etti” [Dickens 1958, 20-21].

 Rus dili           açısından , "Şaşırmamın Bilincini göstermedi" cümlesi, HA Volzhina tarafından sanatsal olarak doğru bir şekilde "Nelli, sürprizimi fark ettiğini göstermedi" şeklinde çevrilmiştir . Ancak İngiliz dilinin kendisi bize daha doğru bir şekilde, bu ailede kendi bilinçleriyle bir şeyler yapmayı öğrendiklerini gösteriyor: Bilinçle savaşmayı / çalışmayı öğrendiler. Kelimenin tam anlamıyla şu şekilde çevrilebilir: Nellie, "Bay Humphrey'in sürprizinin farkında olduğunu göstermedi."

            "Bilinç göstermedi" durumu, bir kişinin bir şeyin farkında olduğu, ancak onun farkında olduğunu göstermediği bir durumu karakterize eder. Bu durumda, bilinç, saklanması genellikle avantajlı olan bir silah gibi - pençeler gibi - ele alınır. Tekdüze düşünmenin “güç alanında” kişi çoğu zaman ya içtenlikle bir şeyin farkında olmamak ve bir şeyi anlamamak ya da böyle bir farkındalığa/anlayışa sahip değilmiş gibi davranmak zorundadır. Ancak, yukarıda çalışan sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliğinde insan yaşamının bu ayırt edici özelliğinden bahsetmiştik.

            §3. Ütopya ve Ütopyacı Düşünce Çalışmalarının Sorunları

            1. Giriş notları. IL bölümünde ütopyaların sınıflandırılmasından özel olarak bahsetmiştik, ancak, uzun süredir iyi bilindiği için araştırma açısından büyük ilgi görmüyor. Bu nedenle, konunun biçimsel tarafını atlayarak, ütopyaların ve ütopik düşüncenin anlamlı bir tanımına odaklanmaya değer. Böyle bir açıklamaya başlayarak, ikincisinin en önemli özelliklerinden birkaçını hatırlamaya değer.

            Marksist ütopya, şu özelliklerden birini en canlı şekilde gösterir: (a) belirli bir evrensel çözümün tek bir uygulamasıyla toplumun ve kültürün tüm sorunlarını çözme olasılığına olan inanç. Marksizm içinde, bu inanç "bilimsel olarak sağlam teoriden pratiğe dönüşen" tarafından pekiştirilir. Evrensel çare ise komünist proje çerçevesinde dünya komünist devrimi olarak karşımıza çıkıyor. Karşılaştırma için, N.F.'nin dini projesi çerçevesinde hatırlanabilir. Fedorov'a göre, böyle bir araç "ortak neden" idi: tüm insanlığın ortak nedeni, babaları diriltmek. Ancak kendisini teori olarak değil pratik olarak gören bir ütopya ne kadar radikal bir çare sunarsa sunsun, her durumda herkesi ilgilendiren ve aynı zamanda her derde deva gibi görünen evrensel bir şeyden bahsediyoruz. dünyanın kötülüğünün kendisi. Aynı zamanda, bu kötülüğün ne tür bir biçimde (düşme anında insandaki şeytandan ilham alan "Sermaye" veya "şehvet" şeklinde vb.) Önemsiz olduğu ortaya çıkıyor ¹ .

            ¹ "Bir devrim, devrimci bir durum," diye yazmıştı Zizek, "Marksizm'de <...> metaforik bir yoğunlaşma durumu olarak anlaşılır; bu durumda, herhangi bir kimse, herhangi bir özel sorunun, dünyadaki tüm sorunlar çözülmeden çözülemeyeceği tamamen açık hale gelir. genel - yani, sosyal bütünün uzlaşmaz doğasına ilişkin temel sorunu çözmeden.

            "Normal" -devrim öncesi- bir durumda, herkes kendi savaşını veriyor (işçiler daha yüksek ücret talep ediyor, feministler kadın hakları için savaşıyor, demokratlar siyasi ve toplumsal özgürlükler için savaşıyor, yeşiller kirliliğe karşı, barış aktivistleri karşı savaş tehditleri vb.) Marksistler, bu yerel savaşlara katılanlara, sorunlarına tek gerçek çözümün ancak bir dünya devrimi olabileceğini kanıtlamak için tüm becerilerini ve maharetlerini kullanırlar: Toplumsal ilişkileri Sermaye belirlediği sürece, toplumsal cinsiyet ilişkilerinde cinsiyetçilik ortadan kaldırılamaz, tehdit tehdittir. dünya savaşının etkileri zayıflamayacak, siyasi ve toplumsal özgürlükler ihlal edilecek ve doğa sonsuza dek yağmacı sömürünün nesnesi olarak kalacak...

            Ütopik düşüncenin diğer dikkate değer özellikleri şunlardır:

            ( β) insan rasyonalitesine hitap edebilen mevcut gerçeklikten kasıtlı, bilinçli olarak ayrılması (bu özel ayrım genellikle tarih karşıtlığının şu veya bu biçimini alır) -

            ( γ) ayna ilkesine ulaşabilen gerçeğe eleştirel bir tutum: "Her şey tam tersi olmalı";

            ( δ) gerçekliğe karşı rasyonelleştirilmiş bir tutum, eğer rasyonel (ama rasyonelleştirilmemiş) bir tavrın, gerçekliğin rasyonel olarak hiçbir ^zaman sonuna kadar "hesaplanmadığı" gerçeğini hesaba kattığı düşünülürse, ütopyacılığı kolayca anlaşılır ;

            ( ε) ütopyadan gerçeğe geçiş ya genel olarak ütopik düşünce için bir "kör noktadır" ya da bu geçişin uçurumu, devrim, aydınlanma, bilim, eğitim vb. ya bir devrimci "sıçrama" ile (a maddesine bakın) ya da tam tersine, insan gerçekliğini ütopya için gerekli yönde sürekli ve kademeli olarak değiştirin.

            Belirli belirli ütopyaları daha fazla anımsayarak, sonunda, mükemmel devletler ve toplumlara ilişkin ütopik projeler altında, kendiliğinden toplumsal mitlerin her zaman tanınmayan -akılcılaştırılmış biçimlerinde, kendi toplumsal- kültürel illüzyonlar "Halk kitlelerinin" entelektüelleşmiş ütopyaları ve ideolojileri kendilerine göre anlaması ve (eğer anlıyorsa) kabul etmesi, önerdikleri ütopyayı/ideolojiyi sözsüz olarak anlaşılabilecekleri o toplumsal mitin gerçekliğine geri yerleştirmeleri anlamına gelir. Bununla, sosyal mitlere yol açanın ütopyalar değil, sosyal mitler olduğunu bir kez daha vurgulamak istiyoruz - kendiliğinden sosyo-yanıltıcı gerçekliğin kendisi, sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliği, rasyonelleştirilerek ütopyalar biçiminde görünür ve ideolojiler. Dahası, ütopyalar ve ideolojiler, sırayla, (a) spontane sosyo-yanıltıcı gerçekliğin gerçekleştirilmesini ütopik olarak talep ederek veya (β) halihazırda gerçekleştirilmiş olan gerçekleştirmeyi ideolojik olarak haklı göstererek ∞, tek bir doğal ve kültürel insan gerçekliğinin örgütlenmesini aktif olarak etkiler. tüm.

            2. Var olmayan bir yer hakkında. "Ütopya" kelimesinin en yaygın yorumu, kökenini Yunanca i- (olumsuz önek) ve -topos'a (yer) indirger. "Var olmayan bir yerden" bahsediyoruz: bildiğimiz kültürde değil. İnsan böyle ulaşılmaz bir yere nasıl ulaşır? ²²

            Yukarıda, ütopyaları rasyonelleştirilmiş kendiliğinden sosyo-kültürel yanılsamalar olarak anladığımızı belirtmiştik. Bize göre, kesinlikle rasyonalizasyon (akılcılığın aksine), ütopya yazarlarının gitmenin imkansız olduğu yerlere gitmesini sağlayan sihirli araçtır.

            Ütopyacı rasyonalizasyon, genellikle ütopyaların, bilinen kültürlerin ve toplumların gerçek yaşamında gerçekten yeri olmayan ve olamayacak olan bir sonraki “Ütopya Adası”ndaki insan toplumunun yaşamını tarif etmede bu kadar rasyonel biçimciliğe çekilmesinde kendini gösterir. bize. Başka bir deyişle, bir kişinin bizim bildiğimiz tarih ve kültürden bilinçli kaçışının bir aracı olduğu ortaya çıkan şey, ütopyaların rasyonelleştirilmesidir - bu, tüm sosyokültürel yanılsamaların şu ya da bu şekilde özelliği olan bir uçuş. Bu uçuş, grafik biçiminde, yukarıda bahsedilen ütopik teze yansır: "Her şey burada ve şimdi nasıl var olduğunun tam tersi olmalıdır."

            Dolayısıyla ütopyaların (diğer sosyokültürel yanılsama türleri gibi) sanal bir gerçekliğin varlığına yönelik genel insan ihtiyacına hizmet ettiğini söyleyebiliriz. Böyle bir ihtiyaç bizce kültürün sınırlarının ötesine bakma arzusu olarak yorumlanır .

            Hatırladığımız gibi, Marksist ideoloji ütopyayı "bilimsel gerekçelendirmeden yoksun, ideal bir sosyal sistemin görüntüsü" olarak anlıyordu. Birçok ülkede sosyalist sistemin çökmesi, Marksist ideolojinin reddedilmesine yol açtı. Bu ret, ütopyanın kendisinin reddi anlamına gelmiyordu (ve ütopyanın "Marksizm'in üç bileşeninden ve kaynağından biri olduğunu" hatırlıyoruz), ancak ütopyanın statüsü revize edildi. Şöyle ki: yeni ideologlar, ütopyanın durumunu Marksizmin bir öncüsü olarak unutulmaya terk ettiler ve vurguyu ütopyanın "geriye dönük" bilim-öncesi doğasından "ileri" kehanet işlevlerine kaydırarak onu geleceğe "fırlattılar". Burada yapılan bir ikame olasılığı, ütopyanın - "ne pahasına olursa olsun!" - kültürün ötesinde ²³ .

            Böyle bir arzunun başlangıcından günümüze ütopyanın özelliği olduğu düşünüldüğünde, yeni ideologların kehanet, "öngörü", "ileriye koşma" vb. ütopyanın işlevleri incelemeye dayanmaz. Tam olarak eleştiriye karşı çıkmıyorlar, çünkü meseleyi sanki ütopya sadece bizim bildiğimiz kültürün ötesine, oldukça gerçek ama henüz erişilemez bir geleceğin kültürüne bakmaya çalışıyormuş gibi sunuyorlar. Bu yanlış. Ütopya, herhangi bir kültürün ötesine, kültürün ötesine bakmak ister.

            Ütopyanın konumu, iyi bilinen bir felsefi çizimdeki meraklı bir adamın konumunu anımsatır: Bir adam, bir dizi kapalı küre olarak düzenlenmiş Aristoteles dünyasının sonuna ulaşmış ve son küreden başını çıkarmıştır. Ütopya, kültür dünyasından "sıyrılmaya" çalışır ve bu onun ana, en temel özlemidir.

            Bununla birlikte, aynı zamanda, "bedeninin" ana kısmı istemsiz olarak belirli bir kültürde kalır ve bu nedenle, belirtilen "kayma" kültürel olarak şekillenir. Ütopyanın böylesine ikili, “sıkışmış” bir konumunun yan etkilerinden biri, çeşitli ütopik tahminler, ütopik tahminlerin gelecekle kısmen çakışmasıdır; belirli bir toplum ve kültürün yaşamında ortaya çıkar. . Ütopya ile bir rüya arasında yalnızca koşullu bir analoji kurulabilse de, yine de bu analoji düşündürücüdür: örneğin, sürekli bir kaygı durumunda olan bir kişi, bir rüyada "çarpıtılmış" bir biçimde geleceği tahmin edebilir. bu onu rahatsız ediyor.

            Elbette, bazı ahlaki ve yasal normların yanı sıra bazı yetiştirme ve eğitim fikirlerinin ilk önce ütopik biçimleriyle formüle edildiğini inkar etmek zordur: ütopyalar, gerçekleştirildiklerinde şu ya da bu şekilde tek bir doğal yapının parçasını oluşturmaya başlar. ve kültürel insan gerçekliği ²⁴ . Ancak aynı zamanda, ütopyaların gerçekleşmeleri sırasında bu şekilde yok olduklarını da hatırlamak gerekir. Bu nedenle, ünlü esprili Fransız aforizmasını - "bir dilek yerine getirilir, yerine getirilmez" - ütopyalar alanına uygulamaya çalışırken, "Ütopik fikirler ve normlar gerçekleşir, yok olur" denebilir.

            3. Ütopyalar ve kendiliğinden gelişen sosyo-kültürel yanılsamalar. Kendiliğindenlikleri içinde bilinçsiz olan sosyo-kültürel yanılsamalar (kendiliğinden sosyal mitler), içlerinde var olan insanlar için sosyo-kültürel bir gerçeklikse ve bu nedenle onlar tarafından yavaş yavaş geride kalıyorsa, o zaman ütopyaların her zaman sadece gerçekleştirilmesi gerekir. Bu enkarnasyonun başarısı garanti edilmez. Burada kaçınılmaz olarak tanıdık bir soru ortaya çıkıyor: neden "gerçeği gerçekleştirelim"? Bu ütopya mantık-öncesi ama oldukça somut biçimiyle kendiliğinden bir sosyo-yanıltıcı gerçeklik olarak zaten mevcutsa, o zaman uygulanmasını gerektirecek olan kendiliğinden sosyo-yanıltıcı gerçekliğin ütopik bir rasyonalizasyonunu neden üretelim? Cevap kendini gösteriyor: çünkü kendiliğinden sosyo-yanıltıcı gerçeklik çökmeye başlıyor, çünkü çalışan sosyo-kültürel yanılsamalar çalışmayı durduruyor, yenilenmelerini ve hatta tamamen değiştirilmesini gerektiriyor ²⁵ .

            Bir kişi, sosyo-yanıltıcı bir gerçeklikte fark etmeden var olur. Tam da bu gerçekliğin - en azından şimdilik - gerçek, mantık öncesi durumunda kalması nedeniyle var olur. Dahası, önünde umut vadeden iki olasılık açılır: ya kendi gerçekliğinin yanıltıcı doğasını gerçekleştirmek ya da onu mantıksal ussallaştırma ve karşılık gelen bu ussallaştırmayı hayata geçirme girişimleri yoluyla onu ütopik bir şekilde "kurtarmak".

            Açıktır ki, ikinci bakış açısının seçilmesi durumunda, rasyonelleştirilmiş bir ütopyanın tüm nitelikleri, ütopyanın kendisinde rasyonelleştirilmiş spontane sosyo-yanıltıcı gerçekliğe bağlı olacaktır. Nitekim belirli bir ütopya, bu gerçekliği eleştiren ve aynı zamanda onun rasyonelleştirilmiş (rasyonel değil, süper-rasyonel) versiyonu olan sosyo-aldatıcı gerçeklikten soyutlanırsa, o zaman bu ütopya uygulandığında, beklemek zordur. kendiliğinden sosyo-kültürel yanılsamaların ilk gerçekliğine hiç benzemeyecek olan "sonunda" tamamen yeni bir gerçeklik elde etmek. Diğer tüm sosyokültürel yanılsama türleri gibi uyumsuz olanı birleştiren ütopya, ideal olarak Hegel'in "eleştiri, eleştirilen şeyin yeni araçlarla devamıdır" fikrine karşılık gelir.

            Pratikteki bu durum, genellikle bir yandan rasyonelleştirilmiş ütopyacı unsurların ve diğer yandan spontan sosyal mitlerin bilinçsiz unsurlarının yayılmasını ve müteakip iç içe geçmesini içerir. "Büyük Anavatan" imajının yaratılması - örneğin, "tüm ABD vatandaşlarının Büyük Anavatanı" olan Amerika imajı - uygun, ancak asla tam olarak uygulanabilir özgürlük idealinin ütopik unsurlarının bir karışımını varsayar; Amerika Birleşik Devletleri'nin ideolojik kimliğinin ana unsurlarından biri, bir zamanlar Columbus tarafından keşfedilen toprağın o kısmının belirli bir yerleşim yeri olduğuna dair kültürel anlamda zayıf bir şekilde aktarılan spontane sosyal bir mitin unsurlarıyla.

            Aynı zamanda, rasyonalize edilmiş ütopik unsurların kendiliğinden toplumsal mit unsurlarıyla karıştırılması, elbette, bazı unsurların diğerlerinin mekanik olarak katmanlanması ilkesine göre gerçekleşmez. Burada, kültürü bir güce yükseltmenin iyi bilinen yasası, kültürün kabuk bağlama/metaforlaştırma yasası burada işler ve bu da ussallaştırılmış ütopyacı unsurların kendiliğinden toplumsal mitleri idealize edilmiş biçimlerine dönüştürmeye çalıştıkları gerçeğini etkiler; buna ancak bir dereceye kadar yenik düşer. .

            Basit bir örnek verelim. Bildiğiniz gibi Herakleitos, logos-as-fire'ı her şeyin başyapıtı olarak kabul eder ve çağdaş toplum yaşamına dair kendi eleştirel görüşlerini bu açıdan oluşturur. Bir yandan eleştirisi (a), bize tanıdık gelen ütopik tezi andırıyor: "Her şey tam tersi olmalı!" Öte yandan, (β) "... eril kadar kuru-akıllı-akıllı-ateş..." serisi ile kaçınılmaz paraleli "...akıllı-olmayan-duygusal-duygusal-su -kshs -wet-kshs-feminine...”, kültür bir güce yükseltildikçe yapay ritimlerle giderek daha az örtüşen belirli doğal ve kültürel ritimler açısından dünyayı orijinal efsanevi düşünme biçimine geri döner. değişen bir kültürün (a) ve (β) karşılaştırıldığında, Herakleitos'un felsefi sosyokültürel yanılsamalarının eski Yunanlıların temel sosyal mitlerinin (veya başka bir deyişle Yunan halk sosyokültürel yanılsamalarının) son derece rasyonelleştirilmiş görüşleri olduğu görülebilir.

            4. Ütopya ve ideoloji. K. Mannheim'ın ana tezini kullanarak: "Ütopya mevcut toplumsal gerçekliğin bir eleştirisidir ve ideoloji onun savunucusudur" [bkz: Mannheim 1994], bir başlangıç noktası olarak, bu tezi diyalektik önermeyle tamamlamayı öneriyoruz: ütopya zaten var olan temel gerçeklikten "Kaldırılmış" bir rasyonalizasyondur, paradoksal bir şekilde bu temel gerçekliğin yeni "baskısında" uygulanmasını talep eden rasyonalizasyon. İdeolojiye gelince, o da, henüz var olmayan bir gerçekliği, bir kişinin varlığını her zaman olduğu ortaya çıkacak şekilde organize eden arzunun / arzunun "şarkısını söyleyebilir" ve "haklı çıkarabilir". zaten (yani bilmeden) sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğinde yaşıyor.

            Bu hükümleri kabul ederek, ütopyadan farklı olarak geleneğin ideolojiye yakın olduğu şeklindeki yaygın görüşe karşı çıkılabilir. Gelenekle, bir kişinin hayatını gerçekte anlıyorsak, bu kişinin farkında olmadığı, çünkü içinde basitçe (“geleneğe göre”) var olduğu için, gelenek ütopyaya eşit derecede yakın olabilir. Ütopyaların dikkatli bir analizi, çoğunun geleneğe dönüş projeleri, geleceğin ütopik halesinde geçmişi canlandırma projeleri olduğunu gösterir.

            K. Manheim'ın ütopya ve ideoloji arasındaki ilişki hakkındaki fikirlerini diyalektik olarak tamamlayarak, ideolojinin ütopyanın aynadaki karşılığı olduğu şeklindeki ana fikrini terk etmiyoruz: ütopya kazanır kazanmaz ideoloji olur ²⁶ . Ütopya ve ideoloji, biri diğerinin içinde zaten var olan bir anlamda birbirini tamamlar.

            Bunu net bir şekilde açıklamak için, "her milletin hak ettiği hükümet vardır" şeklindeki meşhur hikmetini hatırlamak yeterlidir. Bu yargıdan terbiye notunu çıkararak ("günahlara göre, derler ve eziyete göre"), kişi, ütopyanın ve içinde yer alan ideolojinin birliğinin temel gerçeğinin ifadesini görmelidir. Bir hükümet ne kadar bilge olursa olsun, ideolojisi, popüler yaşamın sosyo-yanıltıcı gerçekliğini oluşturan (veya ona yakın olan) kendiliğinden gelişen toplumsal mitlerin (ve oldukça bilinçli ütopyaların) ussallaştırılmış bir versiyonu değilse yönetemez. ). Seçkin ideolojiler ve ütopyalar, en azından kısmen, tam da popüler hayatın gerçekliğinde yer almıyorlarsa, "geniş halk kitleleri"ni ilgilendirmezler.

            Bu nedenle denilebilir ki, eğer herhangi bir rafine ütopya veya yüksek ideoloji, yalnızca "koltuk işi" statüsünü talep etmekle kalmıyor, aynı zamanda "halka açılmaya" çalışıyorsa, kültürü "bir" düzeyine yükseltme sürecinden geçmelidir. olumsuz" derece, sıradan insanlar tarafından anlaşılır hale gelmek. Böyle bir ters entelektüelleştirmenin bir örneği, Marx'ın kendisine göre yalnızca bir ütopya değil, aynı zamanda bir felsefe veya ideoloji bile olmayan (hem ütopya hem de felsefe ve ideoloji geçmişte kalmalıydı) Marksist ütopyadır. insanlığın). Marx ve takipçileri, Marksizmi çoktan başlamış bir uygulama (Uluslararası İşçi Birliğinde vb.), yani tanımı gereği "sıradan insanlar" için anlaşılmaz olamayacak bir gerçeklik olarak gördüler ²⁷ .

            Buradaki başka bir örnek, N.F.'nin ütopyasıdır . Fedorov. Bölüm I'de ele alınan ve bir bütün olarak kültür kavramını kapsayacak şekilde genişletilen res ludicra, "eğlence amaçlı şeyler" kavramının, Fedorov tarafından önerilen genel kültür kavramını yansıttığını hatırlayın. Tüm insan (ve özel bir şekilde - çağdaşının) kültüründen, "şehvetin" çıkarlarına, insan ırkının devamının çıkarlarına hizmet eden "anlamsız şımartma" olarak bahsetti. Kültürün ciddiyeti, "babaların dirilişi" projesiyle verilecekti.

            Dünyayı ikiye katlayan arkeolojik-dedektif bir dille konuşarak, tüm nesiller boyunca ölü babaların modern kültür altında bize "göz kırptıkları", ahlaki görevimizi ima ettikleri ortaya çıktı: onların diriltme görevi. Babaların dirilişinin nedeninin böylesine anlamsız bir ciddiyeti - ütopyasında saçma, skandal bir proje - onu canlı, rasyonelleştirilmiş bir sosyo-kültürel yanılsama olarak gösteriyor, yine de sadece başka bir "entelektüel eğlence" olarak görünmeye çalışmıyor, ama en yaygın insan uygulaması olarak. Marx gibi Fedorov da projesini bir felsefe olarak görmedi (yani onu bir teori olarak görmedi). Marx gibi, faaliyetini belirli bir gerçekliğin gerçekleşmesi için başlangıç noktası olarak görüyordu.

            İnsanlık, tüm geçmiş nesilleri diriltmeyi başardıysa, aynı zamanda yenilerinin doğumunun kısır döngüsünü de kesintiye uğrattıysa, dirilenler diğer gezegenlere yerleşmek zorunda kalacaktı. Bizim tarafımızdan benimsenen terminoloji sözlüğünde bu, "ölülerin dirilişi" sosyokültürel yanılsamasının tam ve başarılı bir şekilde gerçekleştirildiği noktada bile, sosyokültürel

            gerçekliğin yanılsama dışı özüne bu noktada ulaşılamadığından, yani kozmosun kendisinin insanlaştırılması gündemde olacağından, bu tür yanılsamaların varlığı sona ermezdi.

            Akılcılaştırılmış sosyo-kültürel yanılsamaların -insanlık dışı "soğuk dış alanların" insanlaştırılması biçimindeki bu sonraki üretim turu, 1970'lerde Sovyet felsefe tarihçileri tarafından "Rus kozmizmi" olarak adlandırıldı.

            5. İnsanlığın "altın çağı" ütopyaları. Yukarıda belirtilenlerden, kültürel seçkinlerin - kural olarak, farkına varmadan - yalnızca spontane, kitlesel, popüler sosyo-kültürel yanılsamaları rasyonalize ettiği (veya daha geniş konuşursak, entelektüelleştirdiği) kanısında olduğumuz açıktır. Aynı zamanda, örneğin, ahlâki, dinsel ve diğer entelektüelleştirilmiş biçimlerde, örneğin günah çıkarma dışı (çoğunlukla en arkaik mitlerle "doymuş") "belirsiz popüler özlemleri" giydirir.

            Bu bağlamda, insanlığın "altın çağı" hakkındaki kendiliğinden toplumsal miti, çeşitli ütopik entelektüelleştirmeleri içinde ele almak ilginçtir. Entelektüelleştirme verileri, "altın çağa" geri dönme sosyal ihtiyacının eşit derecede başarılı bir şekilde kendiliğinden sosyo-kültürel yanılsamaların (herkese ait olan ve dolayısıyla hiç kimseye ait olmayan) ortaya çıkmasına ve ilgili yetkili kişiler için temel oluşturduğunu açıkça göstermektedir. ütopyalar.

            "Altın çağın" ütopyalarının (rasyonelleştirilmiş sosyo-kültürel yanılsamalar) çalışmasının temel ilkesini, bu "çağ"ın kültürde bulunmaması ilkesi olarak anladığımızda, Kurt Hübner'in şu ifadesine hiçbir şekilde katılamayız: "Hübner 1996, 3] "Hübner 1996, 3] "hiçbir şey değişmiyor, çünkü mit her zaman belirsiz bir özlemin konusu olmaya devam ediyor". Kültür ve toplumda çok fazla şey değişiyor çünkü insanlığın "altın çağı" nın temel miti "her zaman özlem konusu olmaya devam ediyor." Psikolojik bir arzu olarak, estetik bir çekicilik olarak, kaybedilen (ve aynı zamanda - asla var olmayan) "altın çağa" yönelik siyasi bir irade olarak tezahür eden ıstırap.

            Örneğin, F.M. Kuşkusuz insanlığın "altın çağının" kültürde yokluğunu mükemmel bir şekilde hisseden insanlara ait olan Dostoyevski ²⁸ . Dostoyevski'nin edebi eserini - bu konumlardan - incelerken, onun, kültürün içinden (yalnızca bakmasını engelleyerek) arkasında yatan "altın çağa" baktığı izlenimi edinilir. Bununla birlikte, insanlığın "altın çağı" sorununun, onu ortaya çıkaran (ve aynı zamanda gizleyen) kültür biçimi olmasaydı hiç ortaya çıkmayacağına dikkat edin: kültür biçimi altında ve dışında Kültürün biçimi elbette "altın çağ" diye bir şey yoktur, çünkü kendisi kültürün "yan" yanıltıcı bir etkisidir.

            Dostoyevski'nin sosyokültürel yanılsamalar gerçekliğinde yaşamından örneklerle dolu çalışmalarını ve biyografisini keşfederek, insanların sosyokültürel yanılsamalar içinde tıpkı modern şehir sakinlerinin yaşadıkları gibi yaşadıklarından emin olmak kolaydır. evler, onları her yönden çevreleyen birçok camı fark etmemek - bu camlar (sosyo-kültürel yanılsamalar) atmaya başlayana kadar fark etmemek.

            Daha önce, bize göre, ütopyanın geleceği tahmin etme yeteneğinden biraz fazla tahmin edildiğinden bahsetmiştik. İddialı bir şekilde anlaşılan bu "hayal kurma" yeteneği, ütopyaya özel bir tat ve statü kazandırır. Benzer şekilde, kendi kendini gerçekleştiren kader yanılsaması, hem Dostoyevski'nin biyografik gerçekliğini hem de eserlerinin kahramanlarının, sıradan insanın hayal etme yeteneği yoğunlaştığında ("yoğunlaştığı") belirli bir şekilde ve tarzda yaşadıkları gerçekliği inşa etti. öngörünün büyüsüne. "Bu adımlar," Suç ve Ceza'da okuduk, "çok uzaktan, merdivenlerin en başında bile duyuldu, ancak o [Raskolnikov] bunu çok iyi ve net bir şekilde hatırladı, daha ilk sesten sonra şüphelenmeye başladı. nedense bu kesinlikle burada, dördüncü katta, yaşlı kadına. Neden? Belki de sesler çok özel, anlamlıydı? <...>

            Ve aniden ona kemikleşmiş gibi göründü, sanki bir rüyadaymış gibi, yakalandıklarını hayal ettiğinde, yakın, öldürmek istiyorlardı, ama kendisi o noktaya kök salmış gibiydi ve o ellerini hareket ettirmek imkansızdı. Ve son olarak, misafir zaten dördüncü kata çıkmaya başladığında, ancak o zaman aniden ayağa kalktı ve hızlı ve ustaca koridordan daireye geri dönmeyi ve kapıyı arkasından kapatmayı başardı. <...> İçgüdü yardımcı oldu" [Dostoyevski 1973 VI, 66-67].

            Tekrar edelim, Dostoyevski'nin eserlerinde bu tür bir öngörünün pek çok tasviri vardır. Hepsi, dünyada meydana gelen her şeyin rastgele olduğu fikrinin aksine, Dostoyevski'nin kendisinin düşüncesi için çok gerekli olan kader fikrine indirgenir. Kader hakkındaki tartışmalı konuşmasında acı verici olan, Tanrı hakkında konuşmanın yollarından biridir: Dostoyevski'nin kahramanları, bildiğiniz gibi, "Tanrı işkence eder." Özellikle, kendi kendini gerçekleştiren fikirleriyle, psikolojide "kendi kendini gerçekleştiren tahmin" olarak bilinen etkiyle eziyet çekerler.

            "Muhtemelen özel fizyonomisi nedeniyle bir ev [Myshkin'in] dikkatini uzaktan çekmeye başladı ve prens daha sonra kendi kendine şöyle dediğini hatırladı: "Bu muhtemelen aynı ev." Alışılmadık bir merakla tahminini kontrol etmek için yaklaştı; bir nedenden dolayı, doğru tahmin ederse bunun kendisi için özellikle tatsız olacağını hissetti.

            Bu ev büyük, kasvetli, üç katlı, herhangi bir mimarisi olmayan, kirli yeşil renkliydi. <...> Hem dışı hem de içi bir şekilde misafirperver ve kuru, her şey gizli ve gizlenmiş gibi görünüyor ve tek başına evin yüzünden neden böyle göründüğünü açıklamak zor olurdu. Çizgilerin mimari kombinasyonlarının elbette kendi sırları vardır” [Dostoyevski 1973 a VIII, 170].

            Dostoyevski, bu tür pasajlarla, kültürde uzun süredir geçmiş (ve aynı zamanda hiç olmamış) her şeyin paradoksal mevcut yokluğu sorusunu gündeme getirebilen, bedenin bu yönlendirme tarzına işaret ediyor. Örneğin, insanlığın "altın çağı". İlginç bir şekilde, insanlığın uzak, "altın" geçmişine benzer bir bilinçsiz yönelim, komünist estetik tarafından açıkça gösteriliyor: 20. yüzyılda kutsal bir bedeni mumyalama geleneğinin kolay restorasyonu ve bununla bağlantılı bir piramit mezarın inşası; beş köşeli yıldızların sembolik olarak anlamlı kullanımı (Mısırlıların kaku'su: bkz. Budge 2001, 213); dev anıtların yaratılması; sembolik kollektif çiftçiler - doğu doğurganlık tanrıçalarının çarpıtılmış kopyaları - VDNKh'de kasnaklarla vb. Bu durumda komünist estetik ve ideoloji aynı anda Rus edebiyat geleneğiyle bağlantılı olduğundan, 1917 Rus devriminin ideolojik köklerinin, diğer şeylerin yanı sıra Dostoyevski'nin yapıtlarında bulunabileceği fikri son derece doğru görünmektedir1 ^. .

            6. Ütopya ve gelenek. Dostoyevski, kutsal bedeni mumyalama fikrini ciddiye aldı: Rogozhin, “her şeyin gizli ve saklı göründüğü” şizmatik bir evde kendiliğinden ortaya çıkan eski Güzellik kültünün kutsal kurbanı haline gelen Nastasya Filippovna'nın cesedini mumyalıyor. ” Nastasya Filippovna'nın Rogozhin ev mezarında derinden gizlenmiş (şimdiden) bozulmaz bedeninin yanında, yalnızca inisiyeler, yani yalnızca iki tane olan değerli rahipler var: Rogozhin'in kendisi ve prens.

            Dostoyevski'nin yazının kutsallığına dair sezgisel keşfi de bu "Mısır dizisine" dahil edilmelidir. Bilindiği gibi, hiyeroglif yazma ritüeli başlangıçta kutsal süs çizimlerinin bir kopyasıydı: hiyeroglifler, harflerin aksine yazılmaz, çizilir ^{29 30} . Hiyeroglifte, efsanevi sembolün tanıdık özelliği - bize tanıdık gelen kelimelerin köklerinde fark ettiğimiz gerçekliği (yoğunluğu), kültürde genel olarak mümkün olduğu kadar net bir şekilde mevcuttur. Hiyeroglifte daha sonra ayırt edilecek her şey birleştirilir: yazı ve çizim, sezgi ve duygu, akıl ve inanç, estetik ve ahlak ... Hiyeroglifte dünya bize onun kutsallığında gösterilir, dünya , bilinçli üretim.

            Görünüşe göre Rus "Prens Mesih" - "Hamlet ve Aptal" - Prens Myshkin, sıradan, dünyevi yeteneklere "ne de özel yeteneklere sahip değil; hatta tam tersine” [Dostoyevski 1973a VSh, 24], kaligrafi sanatında mükemmel bir şekilde ustalaşıyor.

            “Şu tur d, a'ya bakın. Fransızca karakteri Rusça harflere çevirdim ki bu çok zor ama iyi oldu. İşte bir başka güzel ve özgün yazı tipi, bu söz; "Çaba her şeyin üstesinden gelir." Bu yazı tipi Rusça, katip veya isterseniz askeri katip. Devlet kâğıdı, önemli bir kimse için, yine yuvarlak yazı tipinde, şanlı, siyah yazı tipinde, siyah harflerle yazılmış ama harika bir tada sahip olarak böyle yazılır. Hattat, bu gösterişlere veya daha doğrusu, bu bitmemiş yarım kuyrukların üstünü çizme girişimlerine izin vermezdi, fark edersiniz, ama genel olarak, bakın, karakteri oluşturuyor ve gerçekten, tüm askeri memurun ruhu baktı buradan: kükredi ve ben istedim ve yetenek yalvardı, ama askeri yaka bir kancaya sıkıca çekildi, disiplin ve el yazısı çıktı, güzel! <...>

            Pekala, bu basit, sıradan ve en saf bir İngiliz tipi: zarafet daha öteye gidemez, burada her şey tılsım, boncuklar, inciler; bitti; ama işte bir varyasyon ve yine Fransızca <...>: aynı İngilizce yazı tipi, ancak siyah çizgi İngilizce'dekinden biraz daha siyah ve kalın, en - ışık oranı bozuldu; ve ayrıca not edin: oval değiştirildi, biraz daha yuvarlak ve ayrıca vuruşa izin veriliyor ve vuruş en tehlikeli şey! Gösteriş, olağanüstü bir tat gerektirir; ama başarsa, orantı bulunsa, o zaman böyle bir yazı tipi hiçbir şeyle karşılaştırılamaz, öyle ki insan ona aşık olabilir” [Dostoyevski 1973a VIII, 29-30].

            Bunu - 19. yüzyıl baskısında - hiyeroglifin övgüsünü okurken, bir harf çiziminden bahsettiğimizi anlıyoruz: kelimelerin aksine tüm anlamları doğrudan, yani kelimenin tam anlamıyla aktaran kaligrafik bir çizim. Bu bağlamda, Dostoyevski'nin çağdaş kültüründeki "toprak" mitinin tam olarak ... "toprak"tan yoksun olduğunu varsaymak meşrudur: "altın çağ"ın kültürde hiçbir zaman var olmayan "toprağı".

            Bununla birlikte, Dostoyevski'deki insanlığın "altın çağı" çağrısının özel bir versiyonu olan "toprak" çağrısı, Hıristiyanlık ve medeniyet arasındaki çatışmayla karmaşıklaşıyor. Medeniyet, "kötüler, kendine güvenen" tarafından kişileştirilir: "Tanrı'ya güvenen doğrulara göre, Yeremya kötü, kendine güvenenlere karşı çıkar" [Weiss 2001, 145] (italikler bizim. - P.P.). “Rab şöyle diyor: İnsana güvenen ve ete güç veren adam lanetlidir” (Yer. 17:5]. Kötülere, Hıristiyan mitlerinin başka bir karakteri karşı çıkar: Dünyevi işlerinden ve güçlerinden emin olmayan Habil.

            7. Habil'in Dini ("küçük adam"). Edebi "Abel dini", Rus sanat kültüründe tutarlı bir şekilde ve uzun bir süre yaratıldı: zavallı Liza Karamzin'den, Puşkin'in istasyon şefi Gogol'ün Akaki Akakieviç'ine, Dostoyevski'nin kahramanlarına ve ayrıca kadınlar, çocuklar da dahil olmak üzere tüm "aşağılanmış ve hakarete uğramış" kişilere ve son olarak proletarya: “Girip dağılacaklar, // Kulilerin sırtına yığacaklar. // Ve sarı pencerelerde gülecekler, // Bu dilencilerin kandırıldığına” [Blok 1960 I, 302].

            İncil'deki Habil, bu dizideki ilk masum kurbandır. Birincisi hiç de değil çünkü ondan önce hiç masum kurban yoktu. Herhangi bir efsane onlarla doludur. Ancak dini statünün açıklığa kavuşturulması tam olarak “Habil'den sonra”dır. Abel, İncil'de kaydedilen ilk masum kurbandır ve bu nedenle, sonraki tüm masum kurbanlar için edebi bir model haline gelmiştir. Habil'in, cinayetlerin tamamen yokluğu (ilkel mitte ahlaki bir cinayet kavramı yoktur) ile edebi ve İncil anlayışındaki ilk cinayet arasındaki sınır olduğu söylenebilir.

            Bir Roma atasözü, yalnızca zor işlerin gerçek zevk verdiğini söyler. Ancak, ister dini ister ateist bir kültür olsun, kültürün zorlu meseleleri, Habil'in edebi dininin temsilcilerine bağlı değildir. Bu nedenle kaçınılmaz olarak mutsuzdurlar. Bununla birlikte, Rus edebiyatının çok sevdiği bu savunmasız figüre dikkatlice bakıldığında, kültür ve medeniyet “otoyolu” nun yanında duruyormuş gibi görünen kederli Habil figürünün o kadar basit olmadığı fark edilebilir.

            19. yüzyıl Rus kültüründeki "Habil dininin" zaten tamamen "olgun" ve tam teşekküllü bir efsane olduğu gerçeği, bu mitin kendi adının bir noktasına hafif edebi "yoğunlaştırılması" ile kanıtlanmaktadır - "kutsal adı" noktasına - daha sonra bu noktadan "açılmasını" tersine çevirme olasılığı ile.

            Bu bağlamda, örneğin, "aşağılanmış ve hakarete uğramış" uzun bir satırın ilk isimlerinden birini hatırlayalım: Makar Devushkin (F.M. Dostoyevski'nin ilk romanı "Yoksullar" ın kahramanı, 1845). Adı erkek, soyadı kadındır. Zıtlıkların birliği için bu ismin eski analoğu Hermafrodit'tir: Yunanlıların ve daha sonra Romalıların bir yarı tanrı olarak kabul ettiği Hermes'in oğlu ^, a ve Afrodit ^{, bi.}

            Androgyne, “yeni bulunan cenneti” ve “orijinal mükemmelliği” simgeliyorsa, bizim deyimimizle “Makar Devushkin”, Rus edebiyatı aracılığıyla modellenen sosyo-yanıltıcı gerçeklik içinde uyumsuz olanı birleştirmenin edebi adıdır. Aynı zamanda, Rus sosyokültürel alanının özellikleri nedeniyle, ürettiği kendi edebi modellerinin sosyokültürel “malzemeyi” tersine çevirmeye başladığını (onu “şekillendirmeye” başlarlar) vurgulamak gerekir. kendileri yaratıldı.

            Şimdi, mitin "yoğunlaşma" durumundan "Habil dininin" sıradan bir kahramanının hayatını anlatan bir Rus kurgu romanı noktasına kadar bir tür "ters açılımından" bahsediyoruz. Böyle bir romanın kahramanının adı, romanın tamamı bir "daire" olarak alınırsa, genellikle "dairenin ortasındaki bir nokta" gibi görünür. Bununla birlikte, "dairenin ortasındaki nokta" androjen için eski bir matematik sembolüdür.

            Kanıt olarak, bir aslan ve bir farenin The Idiot'un kahramanı Lev Myshkin'in adının noktasına bağlantısını hatırlayabiliriz. Burada yine uyumsuz olanın bir kombinasyonunu görüyoruz, bu "olağanüstü" bir şeye benziyor, yani gerçek çeviride aptalca görünüyor. Lev Myshkin, ciddi orijinaliyle ilgili olarak bir gülünç metafordur: Lev Myshkin'in edebi bir modeli olduğu Mesih'in dini gerçekliği ile ilgili olarak. Aynı zamanda, bilindiği gibi, Mesih'in kendisi, çok az insanın elinde tutabildiği sosyo-kültürel sanal gerçekliğin en kolay "iki taraflı" anahtarını sunar: "Yılanlar kadar akıllı ve güvercinler kadar basit olun" [ Mt. 10:16].

            Meşhur "Çocuklar Gibi Olun" 1'de ^, sanal olanın dinsel gerçekliğinin mecazi bir işareti olarak, bir kişinin ortayı tutması en zor olanıdır. Başka bir deyişle, uyumsuz olanı birleştirerek dönüşmek zordur: bir bebek olmak ama aynı zamanda yetişkin bir bebek olmamak, çünkü yetişkin bir bebek zaten başka bir 31 32 ³² . Bahsi geçen metaforik olarak, yani aslında metaforların gerçekleştirilmesi konusunda bir kişinin girmesindeki zorluktan bahsediyoruz.

            Bir metafor yalnızca, örneğin bir roman biçiminde var olan bir metafor olarak kalırsa, "ciddi romantizmden" söz ediyor olsak bile, içinde istemsiz olarak sanal gerçekliğin bir tür alay konusu, bir tür travesti görünür. ironiye yer yok gibi görünen, tamamen duygusal bir seyahat romanı hakkında. Ve yine de, kültürün bir güce yükseltilmesi tam olarak bu şekilde - mecazi olarak - yapılır, Mesih'in suyunda oldukça ciddi yürüyüş, A.S. Yeşil (gecikmiş romantikimizin ana eseri). Dini sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliği edebiyatla kaplıdır, bu gerçekliğin ciddiyeti ve gerçekçiliği ortadan kaldırılmıştır ve şimdi elimizde istemsiz bir hiciv “parçası” olan bir ütopyamız var. Mesih su üzerinde sakin bir şekilde yürüdü ve Green'in adına göre "dalgaların üzerinde koşması" anlamsızca koşuyor,

            * * *

            Rus edebiyatı için başka bir ders kitabı figürü olan A.A.'nın yardımıyla "Habil dini" ne derinlemesine girmeye çalışalım. İmajı İncil'deki ilk masum kurban imajına oldukça uygun olan Bashmachkin. Bildiğiniz gibi, "kuzu" Bashmachkin, Abel'in kendisi gibi, nihayetinde "su içmeye cesaret etmekten" değil, sadece "dünyada doğmaya cesaret etmekten" sorumlu. Filolojik olarak konuşursak, Akakiy Akakiyeviç'in düşüncesinin çok edilgen sesi, gramer zorunluluğuyla ona karşı şiddeti gerektirir33 ^.

            "Cezalandırma rüyaları," diye yazmıştı Freud, "aynı zamanda arzuların yerine getirilmesidir, ama dürtüler değil, zihinsel yaşamda eleştirel, sansürleyici ve cezalandırıcı bir örnektir . Saf bir ceza rüyasıyla uğraşıyorsak, o zaman arzu rüyasını geri getirmek için basit bir zihinsel işlem bizim için oldukça erişilebilirdir, bununla ilgili olarak ceza rüyası gerçek bir itirazdır ve bu reddin açık bir rüyada yerini almıştır. ” [Freud 1991, 315].

            Freud'un mantığına göre, Akakiy Akakievich'in tüm hayatının "büyük bir ret" olduğu ortaya çıkan gizli arzusu, bastırılmış bir şiddet tutkusu, kültürel sınırları olmayan efsanevi şiddettir. Başka bir deyişle bu, Rusların ünlü sınırsız iradesiyle ilgili. Onunla ilgili olarak, Dostoyevski'nin "Hanım" (1847) öyküsünün kahramanı Katerina şöyle der: "Bir volushka ekmek daha tatlıdır, güneşten daha güzeldir" [Dostoyevski 1972 I, 275]. Bu hikayeden, Rusya'da sadece güçlü kalplerin değil (Katerina Murin'in koca-babası ve Dostoyevski'nin beklenmedik bir şekilde bahsettiği Stenka Razin gibi) zayıf kalplerin bile "iradeyi kovaladığı" anlaşılıyor.

            Murin, zayıf bir kalbi, aranan "iradeye" - ve onunla bağlantılı şiddete karşı koyamayan biri olarak nitelendiriyor: "İradenin peşinden gidiyor ama [Katerina] kalbin neyle kutsandığını bilmiyor. <...> Zayıf bir insan tek başına kendini dizginleyemez! Sadece ona her şeyi verin, kendisi gelecek, her şeyi geri verecek, sahip olması için ona dünyevi krallığın yarısını verin, deneyin - ne düşünüyorsunuz? Hemen ayakkabınızın içine saklanacak yani azalacaktır. Ona bir vasiyet ver, zayıf adam, - bağlasın, geri getirsin ³⁴ . Aptal kalp ve gelecek için olmayacak. Böyle bir öfkeyle yaşama" [Dostoyevski 1972 I, 317]. Ayrıca Murin, Ordynov'un öyküsünün başkahramanını "terk edilmiş, yeniyle gözyaşlarını silen bir kız" [Dostoyevski 19721, 317] ile karşılaştırır.

            Dolayısıyla, etik yerine - ahlak yerine ethos - kaçınılmaz olarak şiddet sorunuyla ilişkilendirilen alışkanlıklar, özel bir "vitamin" olduğu ortaya çıktığı üzere zayıf bir kalp için yeterli değil. Böylece Akaki Akakievich, Nietzsche'nin hayalini kurduğu süper insanın ideal antipodu olarak ortaya çıkıyor: o, şiddetin "vitamininden" yoksun olarak zayıflıyor ve ortadan kayboluyor (ancak, bildiğiniz gibi, yalnızca şimdilik). Bashmachkin, şiddetin enerjisini kendi içinde onu - şiddeti - bastırmak için harcıyor, sadece özverili bir kurban değil, aynı zamanda sınırsız şiddetin bir rahibi. Bir rahip - çünkü kötü uygarlık, Akakiy Akakiyeviç'i, onları koruyan kötülerin Abel-Bashmachkins'e karşı her gün gösterdikleri o küçük, uygar şiddetin "polisleri" ile sınır tanımayan şiddetin "pilotunu" değiştirmeye zorlamayı başaramadığı için. Sıradan, saygısız şiddet onun için hiç ilginç değil. İncil'deki tutkularını yakalamıyor. Ondan masumca acı çekmeye hazır. Ancak hikayenin mistik sonunda, bildiğiniz gibi, kültürel geleneklerin ve hiyerarşilerin tüm sınırlarını ortadan kaldıran sınırsız şiddet tutkusu, Rus devriminin ürkütücü bir prototipi olarak karşımıza çıkıyor.

            Sanatsal olarak Rus edebiyatı tarafından başlatılan ve felsefi olarak Nietzsche tarafından tamamlanan yaklaşık olarak aynı tablo, modern bir kültürbilimci tarafından çizilmiştir: Kitlelerin Maniheist enerjisi, doğasında var olan bir eskatolojik iyimserlik patlamasıyla, kendi kendini olumlayan iradenin durdurulamaz bir şekilde genişlemesine yol açtı. Ama görünüşe göre bu son dalgalanmaydı. Muhtemelen, şiddet iradesi ve yaşama iradesi istediğimizden daha güçlü bir şekilde birbirine bağlı” [Pelipenko 2012 I, 6].

            Nihai sonuç, açıkça sosyo-yanıltıcı düşünme-ve-davranma ile ilgilidir, yani: tutkular veya zıtlıklar ile düşünme-ve-davranma - sosyal ilgisizlikten sınırsız-sınırsız tutkulu şiddete ve geri dönüş. Aynı zamanda, taşıyıcıları - hem ilgisizliğin hem de şiddetin taşıyıcısı - aynı sosyal öznedir. Ancak bu gözlemin inceliğine rağmen yazar burada çifte bir hata yapmaktadır .

 Bir      yandan , bu tür sosyo-yanıltıcı düşünceyi, yansıtıcı bileşenini göz ardı ederek tüm Avrupa düşüncesine genişletiyor. Öte yandan, sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliğinin "dokusunu" çok erken kırıyor. Zamanımızın çevresel ve sosyo-kültürel sorunları artık açıkça yeni bir "eskatolojik iyimserlik patlaması" hazırlamaya başlıyor. 50 hatta 200 yıllık yeni güçlü sosyo-kültürel yanılsamaların "kuluçka" dönemi (Aydınlanma yanılsamalarının gösterdiği gibi) oldukça yaygın bir dönemdir.

            8. Lenin'in "bilinçdışı" olarak Dostoyevski. Böylece, hem kahkahalara hem de gözyaşlarına neden olan bir "günah keçisi" olarak Akaki Akakievich, aşağılanmasıyla yüceltilir.

            Kültürel-sınırsız-şiddet, zararsız Akakiy Akakieviç'in suretinde hissedilebilir, çünkü o tam da tüm şiddeti reddeder. Mutlak şiddet, ütopik bir şekilde kültürün ötesinde bir yere işaret eden mutlak duygusallığın ters yüzüdür. Akakiy Akakiyeviç'in masum kurbanının mutlak zararsızlığı, kültürün yerini aldığı sınırsız şiddetin mutlak cezasını kendi içinde gizliyor.

            Bu düşüncenin kendisi belirli bir kültürde farklı sosyal roller oynayan farklı bireyler arasında "dağıtılmış" olsa bile, korkutan ve korkutan düşünmenin konusu bir ve aynıdır. Bununla birlikte, ayrı bir birey de bu iki düşünce türünü birleştirebilir.

            Yukarıda belirtilenlerden, Akaki Akakievich'in korkutucu düşünceyle dolu, korkmuş düşüncenin saf bir işlevi olduğu açıktır. Kültürel-sınırsız-kutsal şiddet açısından onun üstüne çıkmak için, kendisine gülen dar kafalının seviyesinin altına iner. Dolayısıyla, Abel'in basit İncil hikayesi bize gerçekten paradigmatik bir olay örgüsü sunuyor, içinde belirli bir sosyal olarak "ezilmiş" ve "ezilmiş" belirli bir yaratığın mito-diyalektik olarak bir süper kahramana 1 - sıradan bir süper kahramana dönüştüğü sayısız modern sinema senaryosu da dahil olmak üzere bir olay örgüsü. kişinin süper ajan olduğu ortaya çıkıyor, zayıf bir kişinin alışılmadık bir ^kişi olduğu ortaya çıkıyor ... yetenekler, akıl hastası bir kişi - bir dahi vb. ^{35 36}

            Bizim muhakememizden, insanlığın "altın çağının" Rus edebiyat geleneğinde çeşitli edebi versiyonlarda "Rus Habil" figürü ile kişileştirildiği sonucu çıkar. Bununla birlikte, kültürde, tam anlamıyla, "altın çağ" mitine uygun figürler olmadığından, aşırı kültürel zayıflık figürü (zayıflığından değil, tam da aşırılığından dolayı) oldukça kişileştirme yeteneğine sahiptir. bu efsane Bu figür aynı anda aşırı masumiyet ve aşırı gaddarlığın mührünü taşıyor - popüler sosyo-kültürel yanılsamaların kendiliğinden gerçekliğini oldukça doğru bir şekilde tanımlayan özelliklerin mührü.

            Dostoyevski'de Karamazov kardeşlerin Tanrı'ya yönelttiği kışkırtıcı sorular, S.Z. Suç ve Ceza'dan Marmeladov ve eşi Katerina Ivanovna. Katerina Ivanovna'nın ("Habil dininin" başka bir kurbanı/rahibesi) ölümünün skandal koşulları altında ortaya çıktığı gibi, tamamen farklı bir "küçük yavru" tarafından rahatsız edilmedi, yani doğrudan ona zulmedenler tarafından değil - gururlu memurlar, sınırlı Alman ev kadınları, ruhu derin su birikintileri olmayan (Bay Luzhin'in ruhundan bahsediyoruz) girişimci işadamları, ancak hayatına doğrudan müdahalesinin mucizesini asla göstermeyen Rab Tanrı'nın kendisi tarafından.

 Böylesine ani (kültürün           aracılık etmediği) bir mucize elbette ancak insanlığın benzeri görülmemiş "altın çağında" mümkündür37 ^. Herhangi bir gerçek düzeydeki bir kültürde, kişi "altın çağ" mucizesini hayal etmekle yetinmek zorundadır. Tanrı'ya doğrudan müdahalesi konusunda yardım etmek, bize göre 1917 Rus devriminin derin niyetidir. Bu anlamda Dostoyevski, Lenin'in "bilinçdışı"dır.

            Bir Yazarın Günlüğü'nde Dostoyevski, bir keresinde çağdaş toplumunda zekanın dürüstlük ve basitlikten daha değerli olduğunu acı bir şekilde belirtmişti: akıllı, dürüstten daha iyidir. İlk bakışta, akıllarına güvenen kötülerin medeniyetinin Dostoyevski tarafından İncil'deki konumlardan, Hıristiyanlığın konumlarından eleştirildiği düşünülebilir. Ancak bu eleştiri iki şekilde anlaşılabilir. Dostoyevski, yalnızca Hıristiyan dini açısından medeniyet eleştirisinden değil, aynı zamanda sınırların ötesindeki çekim açısından kültürün ütopik eleştirisinden bahsediyor.

            Dostoyevski'nin düşüncesine egemen olan Hıristiyanlık/uygarlık karşıtlığının kolayca bulunabilen ve oldukça yüzeysel çelişkisi, araştırmacılar tarafından uzun zaman önce fark edilmişti. Kültür sınırlarının ötesinde işaret ettiğimiz çabayı, örneğin Boris Paramonov'un yaptığı gibi, Dostoyevski'yi her zaman cezbeden, hakkında yüksek sesle konuşma fırsatını görmek çok daha ilginç.

            Paramonov şöyle yazıyor: “Bir Yazarın Günlüğü'nü okuyanlar, Dostoyevski'nin esir Slavların derisini yüzmek gibi o zamanki Türk vahşetine ne kadar ilgi gösterdiğini bilirler. Ama Şubat 1877 tarihli “Günlük”ün bölümlerinden birinde şöyle yazıyor: “... burada Nevsky'de babaların derisini çocuklarının gözünde yüzemezlerse, o zaman tabiri caizse tesadüfen, halkın kontrolü dışındaki koşullar nedeniyle ve tabii ki polisler ayakta durduğu için ... Sözlerimi tam anlamıyla kastediyorum ... Ve bu soytarılıkla ilgili olarak, Nevsky'de değilse, o zaman tesadüfen ... ve en önemlisi, hala yasak olduğu ve arkamızda kalan şey, belki de tüm medeniyetimize rağmen mesele olmayacaktı ”[Paramonov 2001, 499].

            Bununla birlikte, “Türk barbarlarından” söz ediyor olsak bile, “çocuklarının gözünde babalarının derisini” koparabilenlerin kültürlü insanlar olduğuna dikkat edin. Bu nedenle hata, Tyutchev'in kültür tarafından yasaklanan ve bastırılan "eski yerli" kaostan söz etmesinin "temelsiz" olması değildir. Kültürde "babaların derisini" koparmak için yeterli argümanlar bulduğu bir zamanda bir kişinin ("toprağında" Dostoyevski gibi) üzerinde durduğu kendi "zeminleri" vardır veya tersine, " onları diriltmek" veya diyelim ki onlara "Çocuk", "Nemchuru", "Polonyalı" vb. muamelesi yapmak.

            Kültürün ötesinde bir şeyler görmeye çalışan ütopyacı düşüncenin hatası, “yerli kaos” ile kültürü, süpermen ile Abel'ı, şiddet ile duygusallığı, yanılsama dışı gerçeklik ile sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliğini sanki birer bütünmüş gibi birbirinden ayırmaktır. tamamen farklı iki gerçek. Aslında, her zaman insanın tek bir doğal ve kültürel gerçekliğini oluştururlar. İncil'deki ilk kurban, hem kültürün bir türevi hem de ona yönelik somut bir suçlamadır.

            Tek bir insani gerçekliğin ikiye ayrıldığına olan inanç, Lenin'in "askeri" bir ideoloji, "yumruklu" bir ideoloji olarak Marksizme güvenerek, Rus kültürünün belirsiz özlemlerini ve özel bir biçimde siyasi gerçeklikte gerçekleştirmeye başlamasına yol açtı. Bu şekilde, "Habil dini" ihtiyaçlarına dayanan Rus edebiyatı, sanki bu özlemlerin yerine getirilmesi ve bu ihtiyaçların karşılanması özel, tamamen yeni, eşi görülmemiş - "altın sonsuzluğunda" - insan gerçekliği yaratabilirmiş gibi.

            9. "Stryutsky'ler" için şefkat hakkında. Merhamet konusu , "Habil'in dini" araştırmasının temasıyla yakından ilgilidir . Kuramlarında merhamet duygusuna fazlasıyla değer veren pek çok filozof (burada A. Schopenhauer model olabilir) sayılabilir:

 Horkheimer ve Adorno,           "Commiseratio ¹ , doğrudan kisvesindeki insanlıktır," diye yazmıştı, "ama aynı zamanda "zararlı ve yararsız", yani: Roma erdeminden başlayıp Medici'den geçen o cesur yiğitliğin aksine ve verimlilik ^{40'a kadar} Ford'lar her zaman tek gerçek burjuva erdemi olmuştur" [Horkheimer, Adorno 1997, 127].

            Horkheimer ve Adorno, şefkati "insanlığın doğrudan biçimi" olarak kabul etme eğiliminde olan Schopenhauer versiyonunu kendileri seçiyorlar. Burada, aralarında (şefkat teması içinde) "ayyaş", "kayıp adam", "mevsim dışı giyinmiş" ve nihayet hizmetten atıldıktan sonra öne çıkan ana karakterleri ile Dostoyevski de onlara katılıyor. “toplumda yeterince tanımlanmamış konum” ile: Semyon Zakharovich Marmeladov. Dostoyevski, şefkatin temel dini formülünü ağzına koyuyor: "O [Tanrı] herkesi affedecek."

            Kant'a göre medeniyet ruhunun sağlamlığı, insanın kendi aklını kullanma kararlılığına bağlıdır. Bu belirleme, yeni Avrupa felsefesi tarafından geliştirilen ahlaki düsturlarla pekiştirilir. Bu bireysel kararlılık, geleneksel topluluğun toplumsal bir ilkesi olarak merhamete karşıdır. Aynı zamanda, "sera" da - arkaik geleneksel topluluğa kıyasla - modern kültürde insan yaşamının koşulları, şefkat, "aşırı derecede ince duyarlılığın" tezahürlerinden birine dönüşür.

            Horkheimer ve Adorno, Marquis de Sade'ın çalışmalarının felsefi temellerini bulmaya çalışırken bunu ifade ederler. Horkheimer ve Adorno'nun eleştiri oklarının nihai hedefi, metanetli "şefkatin tam karşıtı olan burjuva soğukluğu"dur. Bu soğukluk, Sade'ın yapıtlarında absürdlüğe varan sınırıyla birlikte, modern Avrupa felsefesinin temsil ettiği Avrupa zihninde kök salmaktadır. Böylece Horkheimer ve Adorno'ya göre Sade'ın edebiyattaki ve gerçek hayattaki faşizm çalışmaları, burjuva uygarlığının doğrudan bir ürünü haline gelir.

            Aynı zamanda, sadistler ve faşistler, bir zamanlar geleneksel topluluk tarafından, diğer şeylerin yanı sıra, pratik merhamete dayalı olarak, sözlerle değil, eylemlerle gösterilen evrensel bağlılığa, gönülsüzce karşı çıkan devrimciler haline gelirler: " Merhametin bu tam karşıtı olan burjuva soğukluğunun, evrensele sefil bir bağlılığı sürdürdüğü ve [aslında] ona katılan, evrene uyarlanmış topluluktan daha fazla vazgeçtiği, merhametin bunkerleri olan metanetli ilgisizliği gibi. kendilerini olumsuz bir şekilde devrimin destekçileri olarak kabul ediyorlar ”[Horkheimer, Adorno 1997, 129].

            Burada Horkheimer ve Adorno'nun yaptığı ikame, "aşırı derecede ince duyarlılıklarının" örneklerini Dostoyevski'nin muhafazakar devrimciler veya devrimci muhafazakarlar olan kahramanları tarafından bize sunulan tam da şefkat taraftarları olduğu gerçeğinden ibarettir: " insanlara toplumsal "şefkat", insanları "kafalarına" "dövmeye", "acımasızca dövmeye" hazırlar. Daha önce tartıştığımız konudan bahsediyoruz, "Bolşevikler, Dostoyevski'nin yetişkin kahramanlarıdır."

            Örneğin, Dostoyevski'nin eserlerinin ruh halinin bazı özelliklerini bilerek, herkesin merhamete layık olmadığını önceden varsayabiliriz: "Çocuklar", "Polonyalılar" ve "Almanlar" bir istisna olarak merhamete layıktır ⁴¹ . Bununla birlikte, en şaşırtıcı şey, Dostoyevski'de seçilen "aşağılanmış ve hakarete uğramış" sosyal grubun, Fyodor Mihayloviç'in kendisinin dini anlayış ve bağışlayıcı bir pozisyon alıp almadığına bağlı olarak, merhamete layık ya da değersiz olmasıdır. onunla ilişkisi veya rasyonel bir meslekten olmayan kişinin "burjuva" konumu.

            Ancak bu şaşırtıcı değil. Dostoyevski'nin dünya görüşü - herhangi bir kişinin dünya görüşü gibi - farklı yönlerden geçen ve birbirine doğru büyüyen sıkı bir "iplikler" düğümüdür, öyle ki bizi ilgilendiren ütopyacılığın "ipliğini" diğerlerini ayırmadan açıkça ifade etmek neredeyse imkansızdır. iplikler" ile birlikte. . Merhamet teması olarak anlaşılan "aşırı derecede ince duyarlılık" teması, örneğin Dostoyevski'de doğrudan yukarıda tartıştığımız kader ve öngörü temasına dönüşür. Bir kişinin öngörü eğilimini anlamak için iyi bir yardım, bildiğiniz gibi şiirde aktif olarak kullanılan fonetik düşüncenin var olma olasılığını açıklığa kavuşturmaktır. Ancak buradaki düzyazı yazarları da "günahsız değiller".

            Bizim için bir örnek, Dostoyevski'nin Writer's Diary'nin 1877 Kasım sayısında strutsky kelimesinin anlamını açıklamasıdır. Dostoyevski, okuyucularının kullandığı anlaşılmaz kelimeyi açıklama isteklerine yanıt olarak, "Stryutsky, boş, değersiz ve önemsiz bir kişidir" diye yazmıştı. Çoğu durumda ve belki de her zaman, o sarhoş yanlısı, kayıp bir insandır. <...>

            Strutsky'lerin çoğunlukla ince giysiler içinde, mevsim dışı giyinmiş, yırtık botlarla olduğunu ekleyeceğim. Ayrıca, “görünüşe göre” sadece Alman kıyafeti giyenlerin kendilerine Strutsky dediğini de ekleyeceğim. Ancak kefil olamam ama öyle görünüyor. Saçmalığı ve temelsizliğinin yanı sıra "stryutsky" olarak adlandırılan bir ayyaş içicinin ikinci temel işareti, toplumdaki yeterince tanımlanmamış konumudur" [Dostoevsky 1984 XXVI, 63-64] (italiklerimiz. - P.P.).

            Nispeten kısa bir notta üç kez "Strutskie" kelimesi ne anlama geliyor? sadece St.Petersburg'da. Yani bu kelime St. Petersburg'da icat edilmiş gibi görünüyor. <...> Yine, bana "görünüyor" (kendimi daha olumlu ifade edemiyorum), bu kelimenin tamamen St.Petersburg'a ait bir kelime olduğu ve uygun şekilde St. tekrar ediyorum, bana öyle geliyor ki bu kelime sadece St. Petersburg” [Dostoyevski 1984XXVI , 63-64].

 Dostoyevski'nin yukarıda "Almanlar", "Polonyalı kadınlar" ve diğer yabancılara duyduğu "aşk"             dikkate alındığında , şunu söylemek istediği izlenimi ediniliyor: "Sadece Alman kıyafeti giyenlere Strutsky denilse" iyi olur, bunu pekiştiriyor bir tür "Petersburg vatanseverliği" ile, bir tahmin biçiminde ifade edilen, varsayımsal bir biçime yumuşatılmış, "strutsky" kelimesinin bir Petersburg, sıradan insanlar ve bu anlamda yalnızca Rusça bir kelime olduğu.

            ¹

             Burada bir çelişki yok. Bu çalışmanın başlarında, örneğin felsefeyi, hem felsefi metaforlardan sosyokültürel yanılsamaların doğuşuna hem de bu yanılsamaları yok eden bilincin doğuşuna katkıda bulunan entelektüel bir alan olarak tanımlamıştık.

            ²

             İster istemez Hegelci bir cümle geliyor insanın aklına: "Tinin kendisi yaralarını iyileştirir."

            ³

             Lenin'in "Materyalizm ve Ampirio-Eleştiri" kitabına ilişkin eleştirisi - "Birinci sınıf bir kitap!" - G.V. Plehanov bunu şu şekilde açıkladı: "Yazarı henüz birinci sınıfa gidiyor", felsefe öğreniminde "birinci sınıf" anlamına geliyor.

            ⁴

             "Eller" gerçekten "ulaşmasa da": devrimden sonra Lenin, Hegel'i Rumyantsev Kütüphanesi'nde "bir geceliğine" okumaya götürmek zorunda kaldı.

            ⁵

            komünist kimlik - bir komünistin imajını tam olarak "büyük tutkuların adamı" olarak tasvir eden "Komünist" filmi.

            ⁶

             Örneğin Itogi dergisi, "Tony Blair'in eski danışmanı Lance Price'ın anılarının yayınlanmasıyla bağlantılı" skandal hakkında şunları yazdı: "Gerçeği anlatan Price, genel olarak, iktidardaki İşçi Partisi'nin ahlaksızlıklara batmış durumda olduğunu söylüyor. Örneğin, seçim gecesi, İşçi Partisi üst üste ikinci zaferini kazandığında, iki parti yetkilisi, Bay Blair'in ofisindeki kanepede tutkuyla birbirlerine aşık oldular” (Itogi. 2005. No. 42(488). Ekim. 17, s. 8).

            ⁷

             J. Sorel, 1912'de öğrencisi Mussolini hakkında şöyle yazan J. Sorel, dini, siyasi ve ideolojik gerçekliğin monopatik bir temelinin varlığı konusunda Weber kadar hassastı: “Bizim Mussolini'miz sıradan bir sosyalist değil. Güven bana. onu hala bir gün kutsal (italiklerimiz - J.77.) taburunun başında İtalyan bayrağını kılıçla selamlarken göreceksiniz. Bu 15. yüzyıldan kalma bir İtalyan, bir condottiere. Henüz onu tanımıyorlar, ancak hükümetin zayıflığına karşı koyabilecek enerji dolu tek kişi o” [Pirou 1927, 53; Manheim 1994,269].

            ⁸

             Kişisel deneyimlerimizden yukarıdaki örnekte, V.V.'ye düşman olan bir bayan. Nabokov ve işi, diyet, kıyafet ve saç stillerinden dikkatlice planlanmış eğlence, sosyal çevre vb. Hatta ikinci yabancı dil - İtalyanca - gelecekteki kocasının bunun, elbette yaşamak isteyeceği harika bir Avrupa ülkesinin vatandaşı olacağı umuduyla çalışmaya başladı. Bize göre, sosyal mikro düzeyde böyle bir yaşamın kurucu ilkesi, (temellerinde) "devrimin uygunluğu" ilkesinden hiçbir şekilde farklı değildir.

            Tek düşünme çalışmasının bir başka (tamamen edebi de olsa) işareti, Watson'ın Sherlock Holmes'un Dünya'nın etrafında döndüğünü bilmediğini - ve en önemlisi prensipte bilmek istemediğini - anladığı gün patlak veren küçük skandaldır.

            Güneş, çünkü bu tür bilgiler dedektiflik işinin başarısına hiçbir şekilde katkıda bulunamaz, aksine dolaylı olarak onu engeller, düşüncesini ve hafızasını "karıştırır". Görünüşe göre Nabokov'un yazıları sadece bekar bir kadının hiçbir şekilde evlenmesine yardımcı olmakla kalmıyor, aynı zamanda dolaylı olarak bunu engelliyor, dikkati asıl şeyden uzaklaştırıyor, hafızasını ve düşüncesini "karıştırıyor".

            ⁹

             Lukács, yukarıda bahsedildiği gibi, oyun yazarı Goebel'e atıfta bulunur. Ancak bugün Goebbel, yalnızca uzmanlar tarafından iyi biliniyor: “Birkaç trajedinin yazarı olan Hegel'in takipçilerine ait olan Gobbel (1813-1863), kendisine Hegel'in tutumlarını gözden geçirme ve şiiri haklı çıkarma hedefini koydu. Felsefenin sanatı aşamayacağını belirtti <...> Yalnızca trajedi - Goebbel'in kendi dramalarında ifadesini bulan entelektüel trajedi türü - gerçekte gizlenmiş derin çelişkileri tam olarak somutlaştırır" [Gilbert, Kuhn 2000 II, 476 ].

            ¹⁰

             “Tehlikeli Humbert, erkeklerin hayal gücünün anahtar deliğinden görülen Charlotte benzerliğini tekrar tekrar çağrıştırdı. Vücudu zarif ve narindi, kimse buna karşı çıkmıyordu ve belki de onun Lolita'nın ablası olduğu düşüncesine güvenebilirdim" [Nabokov 1997II, 92-93].

            ^onbir

             "Gerçek eylemin" estetize edilmesi, istemeden bizi A.P.'nin "hilekar" düşüncesine geri götürür. "Bir insandaki her şey güzel olmalı" diyen Çehov: eylemler, düşünceler, giysiler vb.

            ¹²

             Aslında, herhangi bir etimolojinin sosyo-kültürel yanılsamalarının çekicisi olarak bizim tarafımızdan anlaşılan, yanılsama dışı bir gerçekliğe ulaşmanın imkansızlığı hakkındadır. Burada bir kez daha vurgulamak isteriz ki, insanın varoluş olasılığının koşulları tarafından sağlanan yanılsama dışı gerçekliğe doğrudan ve basit bir girişin imkansızlığı, yanılsama dışı gerçekliğin var olmadığı anlamına gelmez.

            ¹³

             Başına. İngilizce'den, (bundan böyle) HA Volzhina, bkz: Dickens 1958, 18.

            ¹⁴

             “Bu, o kadar gerçek bir şaşkınlıkla söylendi ki, aklım başıma geldi; ayrıca, muhatabımda zayıflık ve dalgın, dalgın bir bakış, yüzünün her çizgisinde ortaya çıkan derin, endişeli bir düşünceyle birleşerek, beni yaşlı adamın aklını hiç kaybetmediğine ve çocukluğa düşmediğine ikna etti. ilk başta bana göründüğü gibi [Dickens 1958, 14].

            ¹⁵

             "Bence pek düşünmüyorsun ..." diye başladım.

            - Onun hakkında pek düşünmüyorum! cümlemin ortasında sözümü kesti. - Biraz düşünüyorum! Gerçeklerden ne kadar uzaktasın! Nellie, benim küçük Nellie'm!

            Duygularını yaşlı antikacının bu dört kelimeyle ifade ettiği kadar güçlü başka kim ifade edebilirdi! Sonra ne olacağını bekledim ama o çenesini eline dayadı ve başını sallayarak ateşe baktı” [Dickens 1958, 14].

            ¹⁶

             Bay Humphrey'in kendisinin de belirttiği gibi, "Sokak lambasının ışığına yakalanmış geçen yüzlere bir bakış". Konuşma - yine gerçek bir çeviriyle - "bir sokak lambasının ışığında kapılıp giden, geçen yüzlere üstünkörü bir bakış" hakkındadır. Fransız varoluşçuları bir keresinde, ilk yansıma öncesi izlenim tarafından kavranan gerçek hakkında, alışılmadık bir nesneye, kişiye, olaya, fenomene vb.

            ¹⁷

             “Ama sonra yaşlı adam içini çekti ve sanki konuşmamızı bitirmemişiz gibi bana dönerek haykırdı:

            "Onu az düşündüğüm için beni nasıl suçlarsın!"

            - Sözlerimi bu kadar kalbine alma, çünkü ilk izlenim üzerine söylendi, - diye cevap verdim.

            " Evet..." dedi düşünceli bir şekilde, "evet... Gel buraya Nell.

            Kız koşarak dedesinin boynuna sarıldı.

            - Seni seviyor muyum, Nell? yaşlı adam ona sordu. - Söyle bana, seni seviyor muyum, sevmiyor muyum?

            Cevap vermek yerine onu okşadı - bebeğin kafası nazikçe göğsüne yapıştı.

            - Neden ağlıyorsun? - Onu kendine çekti ve bana baktı - Bundan şüphe ettiğim için mi alındın? Hey dolu, dolu! Bu nedenle şu şekilde bileceğiz: Nell'imi çok seviyorum.

            - Aşk! Tabii ki! dedi delici bir sesle. "Keith de biliyor" [Dickens 1958, 18].

            ¹⁸

             “- Nezaketinize minnet duymadığım ve torunumu pek umursamadığım düşüncesiyle gitmenizi istemem ... Hayır efendim, öyle değil. "Gördüklerim beni aksi yönde ikna ediyor" dedim" [Dickens 1958, 19-20].

            ¹⁹

             “- Kimse senin iyi niyetinden şüphe duymuyor ama sen bu kadar hassas bir evcil hayvana nasıl bakacağını biliyor musun? Ben de yaşlı bir adamım ve gerileyen yaşlarındaki herkes gibi, önlerinde tüm yaşamları olan genç yaratıklar benim için özellikle değerlidir. İkinizi de derin bir ilgiyle izledim ama aynı zamanda bir acı hissettim.

            " Efendim," dedi yaşlı adam bir anlık sessizlikten sonra. - Sözlerinize alınmaya hakkım yok. Aslında, bazen beni bir çocuk ve bir yetişkin olarak kabul edebilirsiniz - onu. Siz kendiniz buna kendinizi ikna ettiniz. Ama rüyada ve gerçekte, gece gündüz, hasta ve sağlıklı, sadece onu umursuyorum. Ve nasıl pişiririm! Bunu bilerek bana bambaşka gözlerle bakardın... Benim için kolay değil, yaşlı bir adam, hayat çok zor ama önümde büyük bir hedef görüyorum ve pes etmeyeceğim. o ”[Dickens 1958, 20].

            "Savaş ve ara ..." satırı, bildiğiniz gibi Alfred Tennyson'a (1809-1892) aittir. Tutkulu anlamı, bir monolog fikrinin olduğu her yerde bulunabilir: Bu satırın aslında "tüm ilerici insanlığın" sloganı olmadığını bilmeyen, ancak en duygusal İngilizcesini bulan Sovyet "öncülerinin" ideolojisinden. şair, ideoloji ölçeğine kadar sınırlarını genişleten herhangi bir imparatorluk.

            ²⁰

            Karar temel toplumsal uzlaşmazlığı ortadan kaldıracak ve şeffaf ve makul bir toplumsal düzenin kurulmasını mümkün kılacaktır” [Zizek 1999, 11-12].

            ²¹

             Rasyonalizasyonun özellikleri, yalnızca (F. Bacon'ın "Yeni Atlantis" i gibi) açıkça beyan edilen felsefi ütopyalara değil, aynı zamanda tüm felsefi sistemlere de karşılık gelir.

            Hegel ideolojik (K. Mannheim'ın ideolojiden anladığı anlamda) “gerçek olan her şey mantıklıdır, mantıklı olan her şey gerçektir” teziyle akla ilk gelendir. Öte yandan, R. Descartes'ın "Aklın Kuralları"nı ciddiye alırsak, yani onları her insanın günlük yaşamında uygulaması zorunlu kurallar olarak sunmaya çalışırsak, Kartezyen felsefenin ütopyacılığı ayrıca netleşir: Zorunlu yerine getirme için "Zihin Kuralları" nın getirilmesi, yalnızca eşi benzeri görülmemiş değil, aynı zamanda tüm insan yaşamının, tüm düşünme alışkanlıklarının ve insan davranışının imkansız bir yeniden yapılandırılmasını gerektirecektir. Aynı zamanda, bir ütopyayı gerçekleştirmenin imkansızlığının , onu gerçekleştirmeye çalışmanın imkansızlığı anlamına gelmediğini bir kez daha hatırlamakta fayda var.

            ²²

             Ütopik düşüncenin sorunlarını analiz etmeye başlarken, herhangi bir etiyolojinin sosyokültürel yanılsamaları uyumsuz olanı birbirine bağlamak için tasarlandığından, ona bir tutarlılık şartı dayatmanın imkansız olduğu unutulmamalıdır.

            ²³

             Ütopik slogan "Ne pahasına olursa olsun!" elbette, ütopyanın sınırlarının ötesine bakmaya çalıştığı en çeşitli kültür alanlarında bulunabilir. Bununla birlikte, bizim için, bu sloganı tam olarak felsefe alanında ve dahası metafiziksel bilinç anlayışı alanında bulmuş olmamız temelde önemlidir. "Biz" yazdı M.K. Mamardashvili ve A.M. Pyatigorsky ortak kitabında "Sembol ve Bilinç" - bilinç anlayışının, bilinçle çalışmanın, bilinçle mücadelenin ve dolayısıyla bir birey için bir tür bilinç metateorisi inşa etme girişimlerinin olduğunu düşünüyoruz (bu durumda iki kişi olarak görüyoruz) ayrı insanlar) şu anda bizim için mevcut olan bir sınıra ulaşma arzumuzdan kaynaklanır ve sınır, saf spekülasyonda, soyut, kategorik olarak var olan bir bilinç arayışında değil, bilinçli varoluşumuzun temelini aramadaki sınırdır. Elbette, <...> Freud'u başka kelimelerle ifade edecek olursak, bu girişimlerin bizim veya diğerinin (hastanın?) daha iyi hissetmesi için gerekli olduğunu söyleyebiliriz, ama açıkçası, bu farklı bir düzenin gerekliliğidir. . Burada "daha iyi" veya "daha kötü" diye bir soru yoktur, bize neye mal olursa olsun, öznel bilinçli varoluşta sınıra ulaşmak için içsel bir ihtiyaç ortaya çıkar" [Mamardashvili, Pyatigorsky 2009,24].

            ²⁴

             Bu anlamda, II. Bölüm'de tartıştığımız distopyalar genellikle sosyokültürel gerçekliğin kendisine karşı uyarıda bulunmak zorunda kalırlar ve böylece farkında olmadan paradoksal bir ütopyacılık cilası kazanırlar.

            ¹ Çarlık Rusya'sının monolojik (monarşist-despotik) toplumsal gerçekliği, komünist ütopyada rasyonelleştirilir ve bunun sonucunda yine "otokrasi", yalnızca komünist elde ederiz. Halihazırda var olan bir gerçekliğin gerçekleştirildiği anda (temelinde var olan, bu durumda monolojik, ilkeler), sosyokültürel yanılsamalar yok edilir. Bölüm

            ²⁵

             herhangi bir etiyolojiye sahip sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğinin incelenmesinde "gerçeğin gerçekleşmesi" sorununun boş bir soru olmadığını göstererek bu sorunu ortaya koymaya çalıştık.

            ²⁶

             "- Söyle bana Vladimir Ilyich, eski bir yoldaş olarak," dedim [GA. Süleyman]. - Burada neler oluyor? Bu gerçekten Ütopya adasında sosyalizm üzerine sadece devasa ölçekte bir bahis mi? Hiç birşey anlamıyorum...

 [Lenin] çok otoriter bir ses tonuyla,      " Burada Ütopya Adası yok," diye yanıtladı. “Sosyalist bir devlet yaratmakla ilgili…” [Solomon 1995, 9].

            ²⁷

             1917 Ekim Devrimi'nden sonra, Rusya'daki ve yurtdışındaki bazı Marksistlerin, Marx'ın kendi Marksizmi'nin temelde onun Leninist versiyonundan farklı olduğunu açıkça beyan etmeleri gerçeği, ütopyanın enkarnasyon anında meydana gelen kaçınılmaz olarak entelektüellikten arındırılmasından yanadır. . Burada, Marx'ın kendisinin, arkadaşlarının çoğunluğu tarafından fikirlerinin derinliğini anlamadıklarına dair iyi bilinen şikayetlerini de hatırlamak uygun olacaktır.

            ²⁸

             Bu, diğer şeylerin yanı sıra, Fyodor Mihayloviç'in N.F.'nin çalışmalarıyla ilgili olarak gösterdiği samimi ilgiye de yansıdı. Fedorov. İnsanlığın "altın çağı" - evrensel eşitlik, dürüst kardeşlik ve muzaffer adalet yüzyılı - hakkındaki temel sosyal mitin ütopik rasyonalizasyonu, Fedorov'un kendisi tarafından şu şekilde adlandırılan program çalışmasında açıkça sunulmaktadır: "Soru kardeşlik veya akrabalık, bunlar. barışçıl olmayan, dünyanın durumu ve akrabalığı yeniden kurmanın yolları hakkında. Bilim adamı olmayanlardan bilim adamlarına, ruhani ve laiklere, inananlara ve inanmayanlara not.

            ²⁹

             A.F. Losev sekreteri V.V. Bibikhin, - Lenin de sadece güzellik ve iyiliğin bir ve aynı olduğunu düşünüyor. <...> Bunda Dostoyevski ile örtüşüyor, dünyayı güzellik kurtaracak!<...>

            Peki ya şimdi Marksizm? Aynı zamanda ahlaki ve estetiği birleştirir. Ahlaki olan her şey estetiktir. Ahlaksız estetik sefahattir ve estetiksiz ahlak sıkıcıdır” [Bibikhin 2004, 23].

            Bir yanda önceden belirlenmiş (gerçek, makul, estetik, gerçek) her şeyin, diğer yanda rastlantısal (geçersiz, mantıksız, çirkin, yanlış) her şeyin karşıtlığı Rus edebiyatına yayılmıştır. Hayat güzeldir, bu sadece ... "rastgele özellikleri sil" (A. Blok).

            ^otuz

             E. Budge, hiyerogliflerin eski dekoratif anlamlarıyla ilgili olarak şunları yazdı: “[Ölüler Kitabı'nın] ilk baskılarındaki metinlerin çoğu, mezarların duvarlarına ve lahitlerin duvarlarına hiyerogliflerle yazılmıştı. Görünüşe göre onları papirüs'e aktarmak, bu tür infazın nispeten ucuz olmasının yanı sıra merhumun akrabalarının istedikleri zaman bölüm sayısını azaltıp artırabilmelerinden kaynaklanıyordu. <...> Mezar odalarının duvarlarını morg metinleriyle kaplama geleneği 5. hanedana kadar uzanır, o dönemde mimari süslemelerle dönüşümlü olarak çizgiler halinde gruplandırılmış büyük bireysel hiyeroglifler. 6. Hanedanlığın sonunda dekoratif amaçlı ayrılan alan oldukça daraldı. Hiyeroglifler küçüldü ve daha önceki dönemlerde pürüzsüz kalan hücrelerin ve koridorların duvarlarına yazılar oyuldu” [Budge 2001, 197; 194].

            Hiyerogliflerin kutsal bir süs olarak kullanılması, nispeten geç Doğu kültüründe bile yaygın bir şeydir. Aynı zamanda, hiyerogliflerin basit bir şekilde okunması bile - örneğin, cenaze stellerinde yoldan geçen biri tarafından - zaten kutsal bir dua ritüelinin istemsiz bir performansı olduğu ortaya çıktı:

            “Yazıtların [cenaze stelleri ve tabletleri] içeriği, kural olarak, merhumun unvanlarını, krala hitaben duaları, merhumun kraliyet hizmetindeki çalışmalarının doğrudan göstergeleriyle, ricaları tekrarlamaktan ibarettir. cenaze kurbanlarının verilmesi için tanrılar ve yoldan geçenlere anıtın metnini okumaları ve böylece ölen kişiye bir şeyler sağlamaları için çağrıda bulunur. onun nesi var” [Baj 2001, 217].

            ³¹

             “Size doğrusunu söyleyeyim, dönüp çocuklar gibi olmazsanız, göklerin krallığına giremezsiniz” (Mat. 18:3] (italik yazılarımız - P.P.).

            ³²

             "Kardeşler! Aklın çocukları olmayın, kötülüğe karşı çocuk olun, fakat anlayış çağında olun” (1. 14:20].

            ³³

             Bashmachkin'leri yetiştiren ve aynı zamanda şiddeti kendisi için bir "vitamin" olarak gören kültür, "dünyada bir daha asla şiddet olmasın" diye şiddeti verimli bir güç olarak kullanırken açıkça uyumsuz olanı birleştirmeye çalışıyor. Bu bölümde, monolojik düşüncenin eserlerini analiz ederek bundan bahsettik.

            ³⁴

             Daha sonra Çehov'un Kiraz Bahçesi'nde Fire "özgürlük" - köylülerin kurtuluşu - "talihsizlik" adını verecek. Özünde, geliştirilen aynı fikir, zaten bir Hıristiyan anahtarında, Dostoyevski tarafından en ünlü eserlerinden biri olan Suç ve Ceza'da sunuldu.

            ³⁵

             Klasik mitolojik literatürde insanlara çeşitli kültürel faydalar sağlayan ve hayatlarını kurtaran bir “kültür kahramanı” olarak yorumlanır.

            ³⁶

             Nietzsche'nin duyduğu geleceğin insanüstü müziği, bugüne kadar yalnızca modern sinemaların gişelerindeki bozuk para şıngırtılarıyla karşılık verdi.

            ³⁷

             Bununla birlikte Dostoyevski, bir bireyin gerçek yaşamında bu mucizenin "titreşebileceğini" düşünüyor*: "[Mshikin] düşündü," Fyodor Mihayloviç öyle bir "titremeyi" tanımlıyor, "bu arada, epileptik bir durumda bir tane vardı. Neredeyse bir nöbetten hemen önceki derece (keşke nöbet gerçek olsaydı), aniden, üzüntünün, ruhsal karanlığın, baskının ortasında, dakikalarca beyni tutuşmuş gibi göründü ve tüm yaşamsal güçleri olağandışı bir dürtüyle gerildi. bir kere. <...> Bunun gerçekten "güzellik ve dua" olduğundan, bunun gerçekten "hayatın en yüksek sentezi" olduğundan, bundan şüphe edemezdi ve hiçbir şüpheye izin veremezdi. Ne de olsa, o anda hayalini kurduğu esrar, afyon veya şarap gibi zihni alçaltan ve ruhu çarpıtan, anormal ve var olmayan vizyonlar değil miydi? Bunu hastalık durumunun sona ermesinden sonra makul bir şekilde yargılayabilirdi. Bu anlar, özbilincin olağanüstü bir yoğunlaşmasından başka bir şey değildi - eğer bu durumu tek kelimeyle ifade etmek gerekirse - özbilinç ve aynı zamanda en yüksek derecede öz-farkındalık doğrudan ”[Dostoyevski 1973a VIII, 187-188] . Myshkin'in düşüncelerinden, narkotik maddelere maruz kalmanın sonuçlarını, birincisinin yapay kökeni temelinde epileptik öncesi "yüksek sentez" anıyla karşılaştırmanın dışında tuttuğu anlaşılabilir. Bununla birlikte, "esrar" tarafından yapay olarak indüklenen biyokimyasal durum ile doğal olarak meydana gelen epileptik öncesi "an" arasında temel bir fark görmüyoruz. Kanımızca, yalnızca doğal olanın ("Tanrı tarafından verilen") yapay olana ("insan yapımı") karşı aksiyolojik kültürel tercihinde farklılık gösterirler.

            ¹ “[Dostoyevski], insanlığın gelecekteki kaderi, Rusya'nın kaderi hakkında yüksek sesle, tutkuyla, coşkuyla hayal etmeye başladı. Bu rüyalar bazen gerçekleştirilemezdi, vardığı sonuçlar paradoksal görünüyordu. Ama o kadar ateşli bir inançla, o kadar ilhamla ve aynı zamanda o kadar kehanet dolu bir tonla konuştu ki, çoğu zaman kendim de coşkulu bir huşu hissetmeye başladım, açgözlülükle onun hayallerini, hayallerini ve sorularımı takip ettim, fantezisine hararet kattım. enterpolasyonlar _ İki saatlik böyle bir sohbetten sonra, onu sık sık sinirleri sarsılmış, ateşli bir halde bırakıyordum. Onu henüz tanımadan romanlarını okuduğum yıllardaki gibiydi. Bir tür acı verici, tatlı sarhoşluk, bir tür esrar alımıydı” [Soloviev 1964 II, 194] (italikler bizim. - P.P.).

            ³⁸

            Commiseratio ( lat.) - şefkat uyandırma arzusu; konuşmanın bir kısmı dikilir, sanığın kaderi ile yargıçlara dokunmak için hesaplanır.

            ³⁹

            Virtus ( lat.) - erkeklik, cesaret; erdemli işler; erdem, ahlaki mükemmellik.

            ⁴⁰

            Verimlilik ( İngilizce) - verimlilik, etkililik, etkililik; yeterlik.

            ⁴¹

             Adil olmak gerekirse, Suç ve Ceza'dan zararsız "Abelian" Kapernaumov ailesini hatırlamak mümkündür. Yine de, Fyodor Mihayloviç tarafından, insanı gerçekten anlamayan ve bilmeyen diğer tüm "Alman olmayanlar", "aptal" yabancılar gibi alışılmadık bir dil bağıyla cezalandırıldığı ortaya çıktı (yani , Rus Dili.

 

            Şimdi etimolojik sözlüklerin bu konuda ne söylediğine bakalım. M. Vasmer'in "Rus Dilinin Etimolojik Sözlüğü" nde iki makale buluyoruz:

            ( a) “Bastryk, bastryk, bastryuk -“ inek; gayri meşru çocuk”, Voronezh (Dal), Ukrayna baystruk, baystruk, baistrya, bayster, Belarus baystruk. Orta Yüksek Alman piçinden Eski Polonyalı piç, bastrze, Polonyalı piç aracılığıyla ödünç alındı. <...>

            Sobolevsky ayrıca burada bastryga (lanet) kelimesini de içeriyor ve bu kelimenin 16. yüzyıldan beri özel isimlerde bulunduğunu gösteriyor. [Fasmer 1986 1,132].

            Aynı sözlükte ayrıca: (β) “Struk “sevimsiz, aşağılık bir insandır” (küfür). "gayrimeşru" bastruk'tan kısaltılmıştır (yukarıya bakın) <...>. Dolayısıyla strutsky insanları, yani. "önemsiz" (Dostoyevski, Bir Yazarın Günlüğü), Stryutsky, Stryutsky "aşağılık, aşağılık kişi" (Dal)" [Fasmer 1987III, 785].

            V.I.'nin Yaşayan Büyük Rus Dilinin Açıklayıcı Sözlüğünden. İlk baskısı 1863-1866'da yayınlanan Dahl'dan sırayla şunları öğreniyoruz:

            ( γ) “Bastrok, Voronezh (bastryuk, baistryk-, muhtemelen piç) inek; gevşek, gayri meşru” [Dal 19781, 53].

            ( δ) "İki farklı türden hayvanlardan (bazen bitkilerden) doğan piç, karışım veya melez; bir çanta, bir dağınıklık, bir inek, bir piç, bir kelepçe, bir mezheumok, bir mankafa. // İki farklı kabilenin ebeveynlerinden bir kişi, örneğin Rus ve Chud” [Dal 1978 1.53].

            A.G. Preobrazhensky, “stryuk, strutsky” küfür kelimesinin etimolojisini açıklayarak, bu kelimenin kökenini “bastryuk, bastryutsky (oğul) kelimesinden çıkaran Sobolevsky'ye atıfta bulunur. Büyük ihtimalle. Bastryk'e bakın” [Preobrazhensky 1958,405].

            ( ε) “Bastryk, bastryuk, bölgesel Voronezh, gayri meşru. <...> Alman piçinden ödünç alındı. <...> Büyük olasılıkla Orta Latince bastum eyerden türetilmiştir <...> Bu açıklamaya göre, Fransız batard gebe kalmış, eyerde doğmuş, yani. bir katır sürücüsünün oğlu” [Preobrazhensky 1958: 18].

            Ve son kaynağımız G.I.'nin "The Morals of Rasteryaeva Street". Uspensky, ışığı ilk kez 1866'da gördü. Tula zanaatkarlarının hayatını anlatan bu makalelerde Uspensky, Tula sakinlerinin banliyölerde bulunan devlete ait silah fabrikasının işçilerine verdiği küfürlü takma ad olan "kazyuk" u aktarıyor. Tula, - Zarechye:

            “Yetkili bile, özel takma adlar da icat edilen, örneğin “strutsky” veya “yontulmuş lyashki” vb. [Uspensky 1955.4].

            Bu nedenle, Dostoyevski'nin en sevdiği kelime olan "Strutsky", bariz bir şekilde - "toprak" ideolojisi bağlamında biraz skandal - yabancı bir kök kökenli ¹ , başlangıçta "bilgeler arası", "başka hiçbir şey", "gayri meşru dışlanmış", "oğul" anlamına geliyordu. örneğin Tula şehrinin sıradan halkının tereddüt etmeden sadece yetkilileri değil, aynı zamanda "ne olduğu bilinmeyen" - işe yaramaz evrak işleriyle uğraşan yazarları da sınıflandırabileceği bir orospu".

            "Strutsky" kelimesinde sadece Tula ustalarıyla alay etmekle kalmayıp, aynı zamanda Tula darkafalılarının da - "yerin yerli halkı" - yerlerin "değersiz" karışımının anlamını kavrayabildikleri açıktır, kültürel karışıma geri dönerek. orijinal kendi kendine kapalı yerleşim yerleri ("Rus", " Chud", vb.). Bu tür sadece ulusal değil, aynı zamanda sosyo-kültürel karışım, çeşitli bölgeleri karıştırarak (kentleşme, şehirlerin büyümesi dahil), tarihin değiştirdiği tüm "aşağılanmış ve aşağılanmış" kişilere yol açan gelişmekte olan kültürlerin karakteristiğidir. eski kırsal yerlerinden kültür.

            Ama Dostoyevski, "strut-ky" kelimesinin kökeni, varlığı ve orijinal anlamı hakkındaki tahmininde yanılmışsa (başlangıçta gayri meşru bir kişinin adı, yani "orospu çocuğu", başka bir şey değil), o zaman nasıl bu kelimeye gösterdiği özel ilgi açıklanabilir mi?

            Bize göre mesele, yukarıda fonetik düşünme dediğimiz şeyde yatıyor. "[Dizgi el yazmasının varyantı - çok tuhaf ve orijinal] neden seslerini oluşturdu?" [Dostoyevski 1984 XXVI, 63; 250; el yazısı versiyonları]. Dostoyevski, "poshvennichestvo" ruhuyla bu sorunun yanlış cevabını tahmin ederek, alıntılanan notun sonunda şöyle yazar: "Bu kelimede, yazar, insanların bu kelimeyi adlandırdığı küçümseme gölgesinin gücünden etkileniyor. sadece saçma <...> küçük insanlar” [Dostoyevski 1984 XXVI, 64] (italikler bize ait. - II.IL).

            "Tuhaf ve orijinal", aşağılayıcı bir ses kombinasyonu, istemeden kışkırtır (çünkü bu ses kombinasyonunun orijinal anlamı yüzyıllar boyunca silinmiştir), sesin ve anlamının olduğu ilkel mitlere kadar uzanan fonetik düşüncenin yeniden canlandırılması. birebir aynı.

            Ancak daha sonra - ilkellikle ilgili olarak - kültür derecelerinde, kelimelerin anlamlarının ve seslerinin farklılaşmaya başladığına dair makul bir varsayım var. En azından, bunu "tersinden" yöntemiyle kanıtlamak nispeten kolaydır. Modern (yine ilkellikle bağlantılı olarak) kültür düzeylerinde, her güzel edebiyat eseri, bilinçli-bilinçsiz olarak bu eserin fonetiğini içerdiği anlamlarla özdeşleştirerek yaratılır. Böyle bir özdeşleşme konusundaki başarı, bu çalışmanın ruh halinde bir birlik yaratır.

            Özellikle söylenenler, şiir ve nesirde yalnızca bilinçli mecazları değil, aynı zamanda sözde bilinçsiz klangları da yaygın olarak kullandığı anlamına gelir. fonetik yakınlık ilkesi üzerine inşa edilmiş çağrışımsal zincirler. Aynı zamanda, herhangi bir eski kök sembolünden (örneğin, "kr / kl" kökünden "ortaya çıkan" metaforlar: "... çığlık-kyak-cry-kyak-takma ad-kdk-tıklama-benzeri-çığlık) .. ."), "... gölgelik-gölgelik-sonbahar-saman-Eylül-gölgeler-Yesenin-Yenisei ..." gibi bahsedilen klang fonetik zincirlerini çok anımsatıyor. Bununla birlikte, çınlamalar söz konusu olduğunda, anlamla özdeş olan biçim, tam da sözcüklerin fonetik seslerinin benzerliğidir (kök kökleri farklı olabilir). Bu, az önce söylediğimiz gibi, bir ruh hali birliği yaratır (yukarıdaki örnekte, "Yesenin tipi" şiir havası).

            Şimdi strutsky'lere dönersek, Dostoyevski'nin kaba ve aşağılayıcı ve en önemlisi, rasyonel söylem için fazla yoğun olan stryu seslerinin kombinasyonunun ideolojik, "dar görüşlü-Petersburg" anlam işlemesine düştüğü ortaya çıkıyor. Hipnotik fonetik ses açıktır ² . Aynı zamanda, dilbilimsel veriler, ilkel dillerdeki aynı ses kombinasyonunun - örneğin kök ünsüzler - bu kombinasyonun kullanıldığı bağlama bağlı olarak tam tersi anlamlara gelebileceğini de öne sürüyor. Böylece, eski bir "kökten" gelen mecazi zincirler yalnızca "kümeler" halinde "büyüyemez", aynı zamanda zıt yönlerde de farklılaşabilir.

            Tutarlı bir şekilde rasyonel düşünme bağlamında inşa edilen Strutsky sözcüğü örneğinde fonetik düşünmenin kullanılması, Dostoyevski'nin aynı sosyal "şartlı Marmeladov" figürünü ya merhamete layık acı çekenlere ya da Strutsky'ler kınamaya değer. "Toprak" eğilimleri olan bir kentli-filistinin görüşü düzeyinde, Strutsky'ler dünyanın uygunluğunun dışında kalıyor: Neden rasyonel bir meslekten olmayan şehir sakini "ayyaşlara, ayyaşlara", dünya için gereksiz insanlara ihtiyaç duyuyor? Ancak Hristiyan görüşleri düzeyinde ("Tanrı herkesi affedecek"), monolog tutkusunun pençesinde olan yalnız bir kişi için rasyonel düşüncelerin yerini irrasyonel şefkat alır.

            Rus entelijansiyası, Stryutsky'nin daha geniş analoğuna - proleter (aynı zamanda güçlü bir ses kombinasyonuna sahip yabancı bir kelime) - karşı aynı ikircikli tavrı (tarihsel gelişimi içinde iki ayrı yöne bölünmüş gibi görünüyor) gösteriyor. Proleter - mülkü olmayan bir kişi - başlangıçta Rus entelijansiyası tarafından "aşağılanmış ve hakarete uğramış" kastına aittir. Entelijansiya onu "hegemonik bir sınıf" haline getirdikten sonra ona karşı tavrını değiştirir ve proleter "ayyaş-sarhoş, kayıp adam" ile özdeşleşmeye başlar.

            ÇÖZÜM

            Sunulan çalışmada, aynı anda sosyo-yanıltıcı düşüncenin ana sorunlarını göz önünde bulundurarak, sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğini - sosyokültürel sanal gerçekliğin - çeşitli oluşumların gerçekliğini araştırdık. Yapılan çalışmaları kısaca özetleyelim.

            1. Sosyokültürel illüzyonların tanımı. Yürüdüğümüz yolun ana sonuçlarının alanı, her şeyden önce, bulduğumuz sosyokültürel yanılsamaların tanımını içermelidir: “Sosyokültürel yanılsamalar, daha fazla düşünülmelerini engelleyen ontolojik bir statüye sahip, pratik, etkili sanrılardır. tanıdık epistemolojik durum.”

            Bu tanım, sosyokültürel yanılsamaların varoluşsallığının, bu yanılsamaların sadece sanrılar olduğunu ifşa etmekle tehdit eden olası ve gerçek bilgiye üstün gelebileceği anlamına gelir.

            Bu da, sosyokültürel yanılsamaların, antik çağlardan beri felsefede alışılmış olduğu gibi, öncelikle epistemolojik durumlarında değil, tam olarak ontolojik, varoluşsal durumlarında düşünülmesi gerektiği anlamına gelir, çünkü yalnızca onları sıradan sanrılardan ayırır, tamamen duyarlıdır. eleştiri ve çürütme.

            2. Sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliğinin varlığının ilkeleri. Sosyokültürel yanılsamaların tanımına dayanarak, sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğinin varlığının temel ilkesini, onları sanrı olarak ifşa edebilecek olası ve gerçek bilginin bilinçli olarak göz ardı edilmesi ve/veya bilinçsizce unutulması ilkesi olarak formüle ettik. Hayali nesnesinin gerçekliğine ikna olmuş bir sosyal öznenin ilke olarak hâlâ erişilebilir olduğu bilgiden bahsediyoruz.

            Bu ilke - cehalet ilkesi - yalnızca sosyal kör inanç ve özel sosyal tutkulu arzu olgusuyla (aşağıdaki 9. paragrafa bakın) değil, aynı zamanda sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğinin varlığının başka bir ilkesiyle de bağlantılı olduğu ortaya çıktı: ile bağdaşmayanları birleştirme ilkesi.

            Eğer insan gerçekliği mutlak olarak rasyonel olsaydı ve insanın kendisi sadece bilinçli bir varlık olsaydı, sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğinde bu kadar kolay birleşen her şey kesinlikle ayırt edilir ve rasyonel ve bilinçli olarak bağdaşmaz diye boşanırdı. Aksi takdirde, sonucumuz şu şekilde formüle edilebilir: belirli bir rasyonalite türünde veya belirli (her zaman eksik, her zaman bir şey "gözden kaybolan") bilinç eyleminde, çeşitli sosyokültürel yanılsamalarda ayırt edilebilecek ve parçalanabilecek her şey (veya mucizevi bir şekilde iyileşecek ve bütün olacak .

            3. "Gerçeğin gerçekleşmesi"nin sosyo-yanıltıcı yasası. Komünizm - ve biz onun savaş sebebini genel olarak sosyokültürel yanılsamalar alanına tahmin ettik - birçok komünistin kendi komünist gerçekliklerini gerçekleştirmek için belirli bir aşamaya kadar yaşadığı gerçeklikti.

            Bu aşamanın sınırı, genel formülün iki tarafı tarafından oluşturulur. Formülün ilk kısmı - "insanlar inandıkları için savaşırlar" - sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğinin hala var olduğunu söylüyor. İkinci bölüm - "insanlar sadece savaştıkları için inanırlar" - sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğinin kendilerinin çökmeye başladığını ve yerini onlar için verilen mücadelenin gerçekliğinin, zaferin gerçekliğinin ("ne pahasına olursa olsun") aldığını gösterir. bu mücadele, muzaffer illüzyonların daha fazla "bürokratlaşması" ve "küfürsüzleştirilmesi" gerçeği vb.

            Gerçeğin gerçekleştirilmesi, sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekleştirilmesinin iki anlamda onların sınırı olduğunu söyleyen sosyo-yanıltıcı yasanın özüdür, yani: sosyo-yanıltıcı gerçekliğin gerçekleştirilmesi, tüm sosyo-kültürel yanılsamaların çabaladığı şeydir. ve aynı zamanda neden öldükleri.

            4. Tek bir doğal ve kültürel insan gerçekliğinin yanıltıcı olmayan özü. Gördüğümüz gerçekliğin detaylarının, bizim için şimdi ve burada göremediğimiz detayların yerini başarıyla alan yanıltıcı detaylarla uyumu, tek bir doğal ve kültürel insani gerçeği şöyle tanımlamamıza neden oluyor: İnsanın tek gerçekliği, insanın tek gerçekliğidir. Bir kişinin erişebileceği hiçbir zaman tamamen ve iz bırakmadan tüm detaylarının bütünlüğü, birleşik doğal ve kültürel dünya.

            M. Scheler'in fikirlerinden yola çıkarak, çalışan sosyo-kültürel yanılsamaların, bu şekilde farkındalıklarına karşı direnç kriterine göre gerçeklik statüsüne sahip olduğunu göstermeye çalıştık. Bu direnişte, gerçekliğin yanılsama dışı özünü yanıltıcı bir şekilde taklit ederler ve bu da, gerçekliğin tam farkındalığına (ve buna bağlı olarak, aktif değişime, mutlak "insanileştirmeye") yönelik nihai arzumuza direnir.

            Yukarıdakiler, tek bir doğal ve kültürel insan gerçekliğinde yanılsama dışı gerçeklik ile sosyokültürel yanılsamaların gerçekliğini (sosyokültürel sanalın gerçekliği) yalnızca teorik olarak, analitik amaçlar için ayırdığımız anlamına gelir. Sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliğinin gerçekçiliğinin kalitesi - işe yaradıkları sürece - yanılsama dışı gerçekliğin gerçekçiliğinin kalitesinden daha kötü değildir.

            5. Sosyokültürel illüzyonların yok edilmesi. Yukarıdaki sonuçları özetleyerek, bir sosyal öznenin sosyokültürel yanılsamalar içinde yaşamını sürdürebilmesi için bilmemesi, fark etmemesi, hatırlamaması, farkında olmaması vb. tek bir doğal ve kültürel insan gerçekliğinin belirli ayrıntıları. Bu ayrıntıların kısmi farkındalığı, kolektif bilinçdışına eksik yer değiştirmeleri vb. sosyokültürel yanılsamaların çalışmasında “başarısızlıklara” neden olabilir.

            Bu durumda, çalışan bir sosyo-kültürel yanılsama - sosyo-kültürel sanalın istikrarlı bir gerçekliği - yanıltıcı yaratıcı diliyle, kendisine bir yabancı tarafından verilen tüm bu "yaraları" "yalamak" için alınır (çünkü istemeden ve istemsiz olarak ve her zaman - yanıltıcı olmayan) gerçeklik, kazaların “planlanmamış” sosyo-yanıltıcı gerçekliği biçiminde sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliğini istila eder. Kazaların "yitip gitmesi", sosyokültürel yanılsamanın kendisi için boşuna değildir: yavaş yavaş, bu "kazaların" büyüyen bütünlüğüne zorunlu uyum sürecinde , yanılsama dönüşür. Spesifik olarak, bu, bu sosyo-kültürel yanılsamanın gerçekliğinde yaşayan bireysel insanların bilinçlerindeki kademeli bir değişiklikle gerçekleşir: insanlar, daha önce kendileri için bilinçsiz olan varoluşlarının ayrıntılarının farkına varmaya başlarlar.

            Belirli sosyokültürel yanılsamalar içindeki insanların yaşamlarının böylesine eleştirel bir öz-farkındalığı, "cihazı açığa vurmak" olarak anlaşılabilir: bu sosyokültürel yanılsamaların işe alınması. Sosyo-yanıltıcı bir "çalışma tekniğini" (sıkıcı ideolojik propagandanın "ikiyüzlülüğünü" teşhir etme şeklinde vb.) ortaya çıkarma olasılığı, zaten farklı bir kültür düzeyinde olduğumuz anlamına gelir. sosyokültürel yanılsamalardan “çıkmayı başaranların” (veya hala “sonuçlarını tamamlamakta olanların”) çalışmalarının ayrıntıları.

            6. İllüzyonların sınıflandırılması (a) kişinin sosyo-kültürel ihtiyaçlarına göre. Bu illüzyonları sınıflandırırken, bir toplumsal öznenin yaşamına dair edindiğimiz bilgileri sosyokültürel illüzyonlarda pekiştirmeye çalıştık. Aynı zamanda, her şeyden önce, sosyokültürel yanılsamalar, bir kişinin özel sosyokültürel “illüzyonlardaki yaşamındaki” ihtiyaçlarına göre sınıflandırılabilir: bir kişinin dini ihtiyacı, dini yanılsamalara, metafiziksel ihtiyaç - metafiziksel yanılsamalara, politik ihtiyaç - ideolojik yanılsamalar vb.

            Bu şekilde sınıflara ayrılan illüzyonları incelerken, onlar için ortak bir özellik fark ettik: hepsi - üstü kapalı veya açık bir şekilde - gerçekliği ikiye katlama eğilimindedir. Herhangi bir etimolojinin sosyokültürel yanılsamaları, bir kişinin tek bir doğal ve kültürel gerçekliğinin yanıltıcı bir şekilde kutsal ve dünyevi, metafizik ve "yalnızca" fiziksel vb. Olarak bölündüğü bir durumla karakterize edilir.

            Açıklama (bilinçli olarak "ifşa etme" anlamında) insan gerçekliğini ikiye katlama girişimleri, böyle bir durumda çalışan sosyo-kültürel yanılsamaların zorunlu olarak zarar gördüğü anlamına gelmez, çünkü sosyo-yanıltıcı bir gerçeklik içinde yaşayan insanlar tek bir yanılsama olmadığı konusunda hemen hemfikirdir. , ancak iki gerçeklik: gerçek ( içinde yaşadıkları) ve diğer insanların yaşadığı gerçek olmayan: yabancılar, düşmanlar, başlatılmamış, hatalı, saygısız, "bizim değil", "onlar" vb.

            ( b) İnsan sosyokültürel ihtiyaçlarının uygulama alanlarına göre sınıflandırma. Devam ederek, dikkati bir kişinin sosyoilüzyonel ihtiyaçlarından bu ihtiyaçların gerçekleştiği sosyokültürel alanlara kaydırarak sosyokültürel yanılsamaları sınıflandırma kriterini değiştirdik. Bu iki kriter (“ihtiyaçlar” ve “uygulama alanları”) yakından ilişkili olduğundan, bu iki kriter kullanılarak belirlenen sınıflarda bir dizi tekrar elde ettik.

            Sonuç, aşağıdaki sosyokültürel yanılsamalar sınıflandırma dizisidir: toplumsal cinsiyet; ideolojik; tarihi; yığın; ahlaki; ilmi; ulusal; pedagojik; her gün (sıradan); politik; yasal; din; felsefi; ekonomik; seçkinler; estetik vb.

            Aynı zamanda, örneğin, özel bir yanılsama türü olarak anlaşılan "tarihsel sosyo-kültürel yanılsamalar" ile ilgili olarak, sırasıyla "dünyanın sosyo-kültürel yanılsamalarını" vurgulayarak, iyi bilinen tarihsel dönemlere ayırmayı kullandık. antik dünya”, “ortaçağ sosyo-kültürel yanılsamaları”, “Yeni zaman çağının (modern çağ) sosyo-kültürel yanılsamaları” vb. Aynı şekilde - tarihsel dönemlere göre - yukarıdaki listeden cinsiyet, ideolojik, dini, ekonomik, estetik ve diğer yanılsamalar ayrılabilir.

            ( c) Tarihsel yer ve zamanın sosyo-yanıltıcı kapsamına göre sınıflandırma. Bizim için bir diğer önemli ayrım, sosyo-kültürel yanılsamaların küresel yanılsama ve yerel yanılsama olarak ikiye ayrılmasıydı. Küresel (ya da tarihsel olarak-boyunca) yanılsamalarla, bir araştırmacının farklı tarihsel dönemlerde farklı insanlarla ya da uzun bir tarihsel zaman diliminde aynı insanlarla çalışırken bulabileceği yanılsamaları ve sırasıyla yerel sosyokültürel yanılsamalarla anlamayı öneriyoruz. belirli bir tarihsel yer ve zamana sıkı sıkıya bağlı olan.

            Ayrıca, küresel sosyo-kültürel yanılsama efsanesinin - eğer küresel kalmak istiyorsa - sınırsız, yani aslında kendi kendine kapalı olması gerektiğini not ettik. Bununla birlikte, zamanla, herhangi bir küresel sosyo-kültürel yanılsama, kendi yaşam faaliyetinin ürünlerini, içinde kaçınılmaz olarak ortaya çıkan ve gerçekliği yeterli olmaktan çıkan yerel sosyo-kültürel yanılsamalar biçiminde "zehirleyerek" kendini sınırlamaya başlar. küresel gerçekliği.

            Eski Sovyetler Birliği'nin bir parçası olan çeşitli halkların uzun yıllar içinde yaşadığı o küresel sosyo-kültürel illüzyonun gerçekliği, bildiğiniz gibi Demir Perde'de somutlaşan kendi kendine izolasyonu en önemli koşul olarak sağladı. Bununla birlikte, bu küresel sosyo-kültürel yanılsamanın ciddi oyununun kurallarına göre, dış göç, yalnızca bu yanılsamanın gerçekliğinin coğrafi sınırlarını aşmaya yönelik katı yasak nedeniyle imkansızdı. SSCB vatandaşlarının içsel inançları, inançları ve arzuları burada daha az önemli değildi. Söz konusu küresel yanılsamanın sınırları içinde bu tür karşılıklı olarak şartlandırılmış gönüllü yasakların koşulları altında, koşullu olarak iç göç yanılsamaları olarak adlandırılabilecek yerel sosyokültürel yanılsamalar ortaya çıkar. Aşağıdaki şekilde formüle edilebilecek ilginç bir modele göre: "Dış baskı ("devletin despotizmi") ne kadar güçlüyse, Rus entelijensiyasının iç ("manevi") hayatı o kadar zengindir", varoluşun en önemli alanı Bu sosyal tabaka için iç göç yanılsamalarının tam da onun "yaratıcı faaliyeti" olduğu ortaya çıktı.

            (d) Spontane sosyo-kültürel illüzyonlar (sosyal mitler).

            Spontane ya da ülke çapındaki sosyokültürel yanılsamaların -rasyonelleştirilmiş ya da entelektüelleştirilmiş (ve bu nedenle istemeden yazarların) sosyokültürel yanılsamalarından farklı olarak- göze çarpan (a) katı belirsizlik, (β) alışılmış yaşam gereksinimleriyle bağlantı ve (γ) yaygın olarak anlaşılan sosyal yanılsamalara nüfuz etme ile karakterize edilir. duygular

            Bir yandan, popüler arzuları ve inançları ifade eden bu duyguları tahmin etmek, uyandırmak ve yönetmek nispeten kolaydır. Öte yandan, kendiliğinden sosyo-kültürel yanılsamalar, rasyonel bilginin üzerlerindeki etkisine karşı özellikle dirençlidir. Örneğin, günümüzde günlük yaşama giren en son bilgi teknolojilerinin gelişimine oldukça kolay uyum sağlarlar.

            Son durumu vurgulamak önemlidir, çünkü sosyal mitler (spontan sosyokültürel yanılsamalar), bireyin sosyalleşme sürecinde, ulusal ve kolektif değerlerin, sosyokültürel davranış tutumlarının vb. bilinçli ve bilinçsiz içselleştirilmesi sürecinde önemli bir rol oynar. . Kitlesel ve sıradan kendiliğinden sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliğine (sosyal mitlerin gerçekliğine) başarılı bir şekilde alışmaktır ve çoğu zaman insanın kültürlenmesini başarılı kılan hiç de makul argümanlar değildir.

            ( e) Ussallaştırılmış sosyokültürel yanılsamalar olarak ütopyalar ve ideolojiler. Sosyokültürel yanılsama birimlerini sınıflandırırken, ütopyaları ve ideolojileri oldukça geniş bir şekilde anlıyoruz: spontane sosyokültürel yanılsamaların rasyonelleştirilmiş varyantları olarak veya başka bir deyişle, bir kişinin farkına varmadan gerçekte yaşadığı sosyal mitlerin entelektüelleştirilmiş versiyonları olarak.

            Bir kişi, tam da bu gerçeklik - en azından şimdilik - mantık öncesi, "tartışılamaz" durumunda olduğu için, sosyo-yanıltıcı bir gerçeklikte fark etmeden var olur. Dahası, önünde iki bakış açısı açılır: ya kendi gerçekliğinin yanıltıcı doğasını gerçekleştirmek ya da onu mantıksal ussallaştırma ve karşılık gelen bu ussallaştırmayı "hayata döndürme" girişimleriyle ütopik bir şekilde "kurtarmak" (yukarıdaki 3. maddeye bakın).

            Açıktır ki, ikinci bakış açısının seçilmesi durumunda, rasyonelleştirilmiş bir ütopyanın tüm nitelikleri, ütopyanın kendisinde rasyonelleştirilmiş spontane sosyo-yanıltıcı gerçekliğe bağlı olacaktır. Bu nedenle, örneğin Fransız sosyalizminin ütopyalarını yeterince Rus veya diyelim ki Alman sosyo-kültürel toprağına aktarmanın neredeyse imkansız olduğu ortaya çıktı: herhangi bir toprak, "alüvyonlu" her şeyi "kendisi için" dönüştürür. Kendiliğinden sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliği nedir, ütopyaları ve ideolojileri böyledir.

            (J) İllüzyonlar kitlesel ve elitisttir. Daha fazla araştırma sırasında, Fransız sosyalizminin ütopyalarını Fransız kendiliğinden popüler "toprağı" na bile yeterince aktarmanın imkansız olduğu ortaya çıktı ve bu nedenle birbirimize ve aynı zamanda karşıt olma fikrini açıklamaya çalıştık. zaman birbiriyle yakından ilişkili, kendiliğinden ve rasyonelleştirilmiş yanılsamalar, birbirine karşı çıkan kitlesel ve elit sosyo-kültürel yanılsamalardır.

            Elit sosyokültürel yanılsamalar - hem ütopyalar hem de ideolojiler - oldukça bilinçli olarak insan hayatına kitlesel sosyokültürel yanılsamalarda yalnızca örtülü olarak bulunan, yani alanda "konut" anlamlar biçiminde mevcut olan anlamlar ve değerler bahşeder. ​sosyal bilinçdışı. Aynı zamanda, sosyo-kültürel yanılsamaların işleyişi açısından, rasyonelleştirilmiş!™, / elitizm bir avantajdan çok dezavantajdır.

            İkinci hüküm, seçkin ütopyalarda ve ideolojilerde rasyonelleştirilen spontane ve kitlesel sosyokültürel yanılsamalar olduğu, yani sanalın bir gerçekliği olarak var olan sosyokültürel gerçekliğin kendisinin rasyonelleştirildiği ölçüde doğru görünüyor.

            ( e) Distopyalar. Ütopyaların birikmiş deneyimini kavrama girişimini temsil eden anti-ütopyalar, buna göre, halihazırda gerçekleşmiş ütopyaların, yani ideolojilere dönüşme aşamasını geçmiş ve sosyo-toplumun varoluş aşamasına girmiş ütopyaların varlığını varsayar. İdeolojilerin kademeli olarak yok edilmesi sürecinde kaçınılmaz olarak çöken yanıltıcı gerçekliğin kendisi.

            Toplumsal gerçekliğin eleştirisi alanında ütopyaların yerini distopyalar alır. Aynı zamanda ilk bakışta distopyalarda sadece çok kesin bir gerçekliği, gerçekleşmiş ütopyaların gerçekliğini eleştirmek söz konusu olsa da, eleştirilen gerçeklik olduğu ölçüde (doğal ve kültürel gerçeklik) bir kişi nihayetinde birdir, yukarıdaki 4. maddeye bakın), anti-ütopyalar istemeden yeni ütopyalar yaratmak için çabalamaya başlarlar. Bu özlem, distopyalarda gerçek - "ütopyalardan arınmış" - bir gerçeklik arayışının yapılması ve sosyokültürel yanılsamalardan "arınmış" bir gerçeklik arayışının elbette özünde ütopik olmasıyla açıklanır.

            Bu nedenle distopyalar, mitolojik diyalektiğin (açılmaz bir çember içinde kapalı) Hegelci yargının onlara ve ütopyalara uygulanabilir olması bakımından ütopyalara benzer: "Eleştiri, eleştirilen şeyin yeni araçlarla bir devamıdır." Özellikle bu, sosyo-kültürel yanılsamaların üretimi için özel fırsatlar yaratan yeni teknolojilerin geliştirilmesine dayanan modern kitle toplumunun gerçeklerine yönelik distopik bir eleştiridir, ancak bunlar olmadan insan hayatı düşünülemez. Nihayetinde bir paradoks kristalleşir: sosyokültürel yanılsamalardaki yaşam - örneğin, ütopyalarda (hem ideolojilerde gerçekleşmiş olanlar hem de hala ortaya çıkanlar) - tanımı gereği, elbette ütopiktir, ancak kasıtlı olan daha az ütopik değildir " Gerçek ve nihai bir yanılsama dışı gerçeklik için yorulmak bilmeyen bir arayış sırasında gerçekleştirilen ütopyalardan kaçış”.

            7. Sosyo-yanıltıcı düşüncenin temel nitelikleri. Sosyo-yanıltıcı düşüncenin ana niteliklerini keşfederken, aşağıdakilerin altını çizdik: (a) muhafazakarlık ve katılık; (β) yaklaşık ve yanlış; (β) somutluk ve gerçekçilik.

            Bu nitelikler, bu düşüncenin sosyal öznesinin uyumsuz olanı, yalnızca çelişkiler içinde başarılı bir şekilde düşünmekle kalmayıp, aynı zamanda tam anlamıyla onlar tarafından ve onların içinde yaşadığı şekilde birleştirmesine izin verir.

            Çalışma, sosyo-yanıltıcı düşüncenin somutluk ve gerçekçilik kalitesinin, sosyo-kültürel yanılsamaların uyumsuz olanı birleştirme konusundaki mitsel-diyalektik/mitopoetik yeteneğiyle doğrudan ilişkili olduğunu gösterdi. Bir zamanlar kültürde metaforize edilen şeyin bu düşüncede somutlaştırılmasından, kültürel metaforların gerçekleştirilmesinden, onlara sosyo-kültürel "et" verilmesinden bahsediyoruz. Böylece, kültürde metaforik olanın gerçekleştirilmesinin incelenmesi, kaçınılmaz olarak, sosyokültürel virtüelin gerçekliğinin bir incelemesi haline gelir.

            8. Sosyo-yanıltıcı düşünme çalışması bağlamında bilinç sorunu. Çalışma sırasında, bu sosyo-kültürel yanılsamanın kendi kendine açtığı boşluğu temsil eden şeyin, bu şekilde sosyo-yanıltıcı düşüncenin sosyal öznesinin özbilinci olduğu sonucuna vardık, ya kendini bu şekilde benliğe uyarıyor. -yenileme veya yok edilme.

            Bununla birlikte, ikinci durumda, sosyo-yanıltıcı düşüncenin yerini her zaman tüm yanılsamalardan arındırılmış "uyanık" düşünce almaz. Yok edilen yanılsamalar yerine yeni yanılsamalarla düşünceyi "yakalamanın" "sarkaç benzeri" etkisini çok daha sık gözlemleyebiliriz. Belirli sosyokültürel yanılsamaların yok edilmesinden sonra, bir kişinin özellikleri "matematiksel" doğrulukla yeni kurtulduğu yanılsamaların tam tersi olduğu ortaya çıkan yanılsamalara "düştüğü" bir düzenlilik izlenir: eski ve yeni yanılsamalar, kural olarak, mito-diyalektik olarak yakındır.

            Aynı zamanda, duyusal bir "emmeden ayırt etme yeteneği" (M.A. Lifshits) biçimindeki bilincin başlangıcı, sosyokültürel yanılsamaların olası yıkımı konusunda yalnızca ilk adımdır. Ayrıca, bilincin belirtilen başlangıcı - insan dünyasındaki bir şeyin "gerçekliğe karşılık gelmediği" hissi - bilinci bilişe dönüştüren şu veya bu dili alan işaretlerde şekillenir. Böyle bir durumda, bilincin kendisi her seferinde anlaşılmaz kalır. Die wahre Mitte olarak kalır - orijinal duygu ("aldatma" duygusu, "gerçekle tutarsızlık duygusu") ile onun şu veya bu dilde ifade edilen daha fazla bilişi arasındaki gerçek orta.

            9. Monolojik düşünme. Sosyo-yanıltıcı düşüncenin ana çeşidi olarak monolojik düşünceyi seçtik. Tek bir "komünizm" fikri (monoldeique, Fransızca) tarafından birleştirilmiş bir toplumu, monolojik düşüncenin toplumsal taşıyıcısı modeli olarak aldığımızda, araştırmamız sırasında oldukça beklenmedik bir sonuca vardık. Ortak bir kader değil, “uzlaşmaz inanç” değil, “özverili bağlılık” değil - tüm bunlar da zamanla talep edilecek olsa da - komünist kimliğin tanımındaki ilk kriter olan monolog tutkudur ki - bu tanım - gelir Aslında, söz konusu komünist tutkunun tanımlanmasına kadar.

            Bu tanımlama sürecinde, özel bir komünist tutkunun aynı anda siyasi, ideolojik ve dinsel olarak anlaşılması gerektiği açık hale geldi. Örneğin "ölümsüzlük", "kardeşlik", "güç", "güzellik", "aşk", "eşitlik", "özgürlük" gibi tüm güçlü - tutkulu ve tam olarak bilinçli olmayan - insanlığın tek fikirleri, "adalet" ”vb., genellikle ilk kültürel ifadelerini veya daha doğrusu dinde kutsamalarını aldılar. Ancak insanlık tarihini ne kadar derinlemesine araştırırsak, dini kültürel kökenleri bakımından estetikten veya ideolojiden ayırt etme yeteneğimiz o kadar az kalır. Bu, bir kültürde kendi sınırına ne kadar yakınsak, bir tek tutkuyu ona tekabül eden tek fikirden ayırt etme şansımızın o kadar az olduğu anlamına gelir.

            Buradaki ana sonucumuz, sosyokültürel yanılsamaların oluşmasının ana kaynağının -"genetik mahal" ve aynı zamanda "enerji deposu"- sosyal öznenin tek kollektif tutkusu (πaθoς) olduğudur. Komünist tek tutkunun açık bir yansıması şu şekilde formüle edilebilir: "komünizm" projesinin temeli, geleneksel bir komünal modelin sosyo-kültürel yanılsamalarının gerçekliğinde yaşamaya yönelik bir toplumsal tek tutkudur.

            10. Sosyokültürel illüzyonların çekicisi. Burada, komünist sosyokültürel yanılsamalarla ilgili genel sonuçlarımızın bölümünde, "geleneksel bir komünal modelin sosyokültürel yanılsamalarının gerçekliğinde yaşama"nın altında yatan toplumsal tutku hakkında yazıyoruz. Aynı zamanda, çalışmada “numune” kelimesini makul bir şekilde “şeylerin yaratıldığı (“kesilmiş”) anlamını yakalayan, ancak doğrudan dahil olmayan “desen” terimiyle değiştirmeye çalıştık. şeylerin kendileri.” Bununla birlikte, matematiksel terim çekici, ihtiyaç duyduğumuz anlamı daha da büyük bir doğrulukla aktarır.

            Sosyokültürel yanılsamaların çekicisi, yanılsama dışı bir gerçeklik olarak anlaşılmalıdır - bir tür "çekirdek" veya tek bir doğal ve kültürel insan gerçekliğinin çekirdeği (yukarıdaki 4. paragrafa bakın). Tüm sosyokültürel yanılsamalar, yanılsama dışı bir gerçeklik olmaya çabalayan bu çekirdek tarafından çekilir, ancak yanılsama dışı "çekirdeğin" kendisi, "zaman içinde yeterince yakın herhangi bir noktanın veya herhangi bir noktanın yaklaştığı değişmez küme" olarak, yalnızca dolaylı olarak Sosyokültürel yanılsamalara girer, onlarda da bulunur, bir örüntü ona göre düzenlenmiş şeylerde "mevcut" olduğu için.

            Daha spesifik olarak, bu, yanılsama dışı gerçekliğin sosyokültürel yanılsamalarda mevcut olduğu, onlarda bulunmadığı ve böylece sosyokültürel gerçekliğin tam "kalbinde" (bazen üretken, bazen ters etki yaratan) bir "boşluk", - "boşluk" oluşturduğu anlamına gelir. illüzyonlar.

            11. "Ulaşılamaz olanın çekiciliği" olgusu. Sosyokültürel sanal gerçeklikte “varolmanın dayanılmaz hafifliği” etkisi yaratan ulaşılamaz olanın çekiciliği olgusu, örneğin komünist yanılsamalar söz konusu olduğunda, gerçekten sosyal “yanılgı” hakkında konuşabileceğimizi açıkça göstermektedir. örneğin Fransızlar, Paris'teki Montmartre tepesinde ünlü Sacré-Coeur Kilisesi'ni diktikleri yerden kurtulmanın şerefine. 1875'ten 1919'a kadar 44 yıl boyunca inşa edilen bu mimari mucize, Paris Komünü'nün (ve Prusya işgalinin) sıkıntılarından kurtulmanın anısına inşa edilmiş, komünizmi olabildiğince ciddiye almamızı sağlıyor. O, ilkel arkaizmin dönüşünün felaketidir, değiştirilmiş biçimiyle: Aydınlanma illüzyonlarının pratik bir uygulaması biçiminde. Bu felaket, doğal bir felaketle karşılaştırılabilir, eğer - bu durumda - çok sosyal insanın doğasında bulunan komünal arkaik tek tutkunun unsurları tarafından anlaşılırsa.

            teorik iddiaları - beklenmedik ve paradoksal bir şekilde - Büyük Fransız Devrimi'nin "özgürlük", "eşitlik" ve "kardeşlik" fikirlerinde şekillenen doğa.

            Başka bir sonuç daha az önemli değil. Bir kişi geleneksel komünal yanılsamalar içinde “evdeymiş gibi” mi yaşar, yoksa Aydınlanma yanılsamalarının egemenliği sırasında “ev evini” kaybedip “yurtsuz” (M. Heidegger'in bu terimi kullandığı anlamda) mı olur? ), - hiçbir yerde ve asla sosyo-kültürel yanılsamalardan "arınmış" bir gerçeklikte yaşamıyor. Dahası, bu (veya başka herhangi bir: daha eski veya daha modern) sosyokültürel yanılsamalar pratikte insan sorunlarını çözerek işe yaradığı sürece, sosyokültürel bir gerçeklikten bahsediyoruz - zamanla tek bir tür sosyokültürel yanılsamanın çözülemeyeceği ortaya çıksa bile. sonsuza kadar koş

            Başka bir sonuç, son hükümle bağlantılıdır: son tahlilde, monolojik sosyokültürel yanılsamalar hiçbir şeyi "gizlemez", "kendi içlerinde" hiçbir şeyi gizlemezler, işleri dışında . Yüzeysel çalışma biçimleri, en derin kutsal içerikleridir. Bu, yok edilmeleri anında açıkça görünür hale gelir.

            12. Ütopya, ideoloji ve gelenek. K. Mannheim'ın çok iyi bilinen tezini bir başlangıç noktası olarak kullanarak: "Ütopya, mevcut toplumsal gerçekliğin bir eleştirisidir ve ideoloji onun savunucusudur", onu (bkz. yukarıdaki 6 e paragrafı) ütopyanın bir önerme olduğu önermesiyle tamamladık. zaten var olan bir temel gerçeklikten “çıkarılmış” rasyonalizasyon, paradoksal bir şekilde bu temel gerçekliğin yeni "baskısında" gerçekleştirilmesini talep eden bir rasyonalizasyon. İdeolojiye gelince, o da, tamamen ütopik bir tarzda, henüz var olmayan, yalnızca "inşa halindeki" bir gerçeklik, varoluşu organize eden arzunun ta kendisi olan bir gerçekliği "şarkı söyleyebilir" ve "haklı çıkarabilir". öyle bir şekilde ki, her zaman zaten sosyo-kültürel yanılsamaların gerçekliğinde yaşıyormuş gibi görünür.

            Bu hükümleri kabul ederek, ütopyadan farklı olarak geleneğin ideolojiye yakın olduğu yönündeki yaygın görüşe itiraz etmeye çalıştık. Gelenekle bir kişinin hayatını bu kişinin farkında olmadığı bir gerçeklikte anlıyorsak, gelenek ütopyaya eşit derecede yakın olabilir, çünkü basitçe - yani "geleneğe göre", tamamen "ütopik bir şekilde" de olsa - içinde var. Ütopyaların dikkatli bir analizi, çoğunun geleneğe dönüş projeleri, geleceğin ütopik halesinde geçmişi canlandırma projeleri olduğunu gösterir. F.M. Dostoyevski'den bu tezi açıkça göstermesi istendi.

            Bu nedenle, K. Mannheim'ın ütopya ve ideoloji arasındaki ilişki hakkındaki fikirlerine diyalektik eklememizin anlamı, hiçbir şekilde onun ana fikrini "ideoloji ütopyanın aynadaki ikizidir" çürütmeye çalışmak değildi : ütopya kazanır kazanmaz, ideoloji. Aksine, sosyoloji klasiği fikrini geliştirmek istedik: ütopya ve ideoloji önceden birbiri içinde çok doğrudan, kesin ve yalnızca birbirlerini mitsel-diyalektik olarak tamamladıkları için, ayrılmaz bir şekilde birbirlerini kapattıkları için. Bu sayfalarda yorumladığımız gerçeklik çemberi sosyokültürel yanılsamalar, sosyokültürel sanal gerçeklik olarak karşımıza çıkıyor.

            BAŞVURU

            S. Zizek'in 11 Aralık 2003'te okunan "The Reality of the Virtual" adlı video dersinin metni (Londra) ³ .

            1. Bölüm Bugünlerde herkes sanal gerçeklikten bahsediyor, ama açıkçası, sanal gerçekliğin biraz yetersiz bir fikir olduğunu düşünüyorum, çünkü bu sadece gerçeklik deneyimlerimizi yapay ve dijital bir biçimde yeniden üretmek anlamına geliyor. Bence daha ilginç olanı, bugün olup bitenleri anlamanın anahtarı olan kavramdır: Aksine, bu “sanal gerçeklik” değil, “sanal gerçeklik” dir. Gerçeklikten bahsediyorum, bununla güçten, verimlilikten, henüz tam anlamıyla var olmayan, henüz tam anlamıyla gerçek olmayan bir şeyin neden olduğu, ürettiği gerçek eylemlerden bahsediyorum.

            Hangi anlamda bundan bahsedebiliriz? Birçok yönden, hatta belki de çok fazla yoldan. Ama en azından üç şekilde. İyi bilinen Lacancı imgesel, simgesel ve Gerçek üçlüsünü başlangıç noktamız olarak alırsak, o zaman sorunu basit kavramlara ayrıştırmamız gerekir: imgesel sanallık, simgesel sanallık ve gerçek sanallık. İlk önce, daha az önemli olan ilk ikisi üzerinde biraz duralım ve sonra elbette daha önemli bir konuya - Gerçek.

            Hayali sanallık, bu ne anlama geliyor? Hem kendimizle hem de başkalarıyla ilgili olarak sıradan günlük deneyimimize, diğer insanlarla fenomenolojik olarak nasıl iletişim kurduğumuza, onları doğrudan nasıl deneyimlediğimize dönersek çok şey netleşecektir: diğer kişiyi veya partneri imajdan çıkarırız, soyutlarız. , akılda tutamayacağımız kadar kafa karıştırıcı olan bazı işaretler. Mesela ben seninle konuşuyorum. Tabii ki mantıklı bir şekilde dışkıladığınızı, terlediğinizi anlıyorum, diğer her şeyden bahsetmiyorum ama kelimenin tam anlamıyla sizinle iletişim kurduğumda bu benim sahip olduğum imajın bir parçası değil. Sizinle iletişim kurduğumda aslında gerçek sizinle ilgilenmiyorum, sanal görüntünüzle ilgileniyorum. Ve bu imajın, yine de sizinle iletişim kurma şeklimi yapılandırması anlamında bir gerçekliği var. Ve yine, bu idealleştirme çok önemlidir.

            Olumsuz kanıt, çok iyi, James Joyce ve eşi Nora arasındaki yazışmalar olabilir, bildiğim kadarıyla birbirlerini tüm bayağılıklarıyla kabul etme konusunda çok, çok ileri, neredeyse sonuna kadar gittiler. vücudun gerçekliği, tüm bu sesler, kötü kokular vesaire, hatta cinsel etkileşimlerinin bir parçasıydı. İnanılmaz, Joyce'daki buna hayranım.

            Yani bu ilk temel seviye olacak: diğer insanlarla nasıl etkileşim kurduğumuzu tanımlayan sanal bir görüntü anlamında hayali sanallık. İmaj sanaldır, yani gerçek insanlarla iletişim kurmamıza rağmen uzaklaştırırız... Sanki aynı anda tüm kişi orada değilmiş gibi davranırız.

            İkinci seviye daha zordur. sembolik sanallık Genel olarak, bu temeldir . Hepimizin çok iyi bildiği bir deneyimi düşünelim: otorite deneyimi, buna babanın otoritesi diyelim. Bu otoritenin aktif olmak, deneyimlenmek için - bu arada, bu harika bir paradoks olduğu açık değil mi? - gerçek, güce sahip olarak deneyimlenebilmek için, sanal, sanal, tehdit anlamında kalmaya zorlanır. Otorite çok açık davranırsa, bu paradoksal olarak acizliğin bir işareti olarak görünür.

            Spesifik olarak, gerçekten otorite olan bir babanın size vurması veya size bağırması vb. Baban sinirlenip sana vurursa, bağırmaya başlarsa vesaire, fiziksel olarak acı verici olabilir ama kabul edelim ki bunda her zaman bir şeyler vardır... Bunda saçma bir iktidarsızlık vardır, içinde bir şeyler vardır. .. bir tür kuklanın öfkeli çıkışı gibi, içinde bir tür şakacı.

            Yine bu, simgesel otoritenin aktif olabilmesi için -paradoks burada, bunu vurgulamak isterim- otoritenin sanal kalması gerektiğine dair açık bir örnektir. Ancak bu, gerçek olması ve bu nedenle zaten sanal olması anlamında değildir, hayır, otorite yalnızca sanal olduğunda geçerlidir. Baba tamamen hayata geçerse, tehdidinin farkına varırsa - baba sana vurur ve bağırır - bu baba için kendi kendini yok eder, bir otorite olarak babanın altını oyar.

            Sanal boyutun sembolik düzeyde nasıl işlediğine dair bir başka örnek de inançlardır. Bugün inançlarımızın ne kadar sanal olduğunun farkında mıyız? Bu durumda sanal derken, başkalarına atfedilmesi gereken şeyi kastediyorum.

            İnançlar gerçekte var olmazlar, kimsenin inanması gerekmediği anlamında sanaldırlar, sadece inanan birinin olduğunu varsaymamız gerekir. Buna her zaman bahsetmekten çekindiğim basit bir örnek, küçük çocukların babası veya annesi olmanızdır. İşte Noel geliyor. Elbette biri size "Noel Baba'ya inanıyor musunuz?" Ancak bu oyunun nasıl daha da gelişeceğini biliyoruz: Aynı soruyu çocuklara sorarsak, "Hayır, anne babamızı hayal kırıklığına uğratmamak ve anne babalar bize hediyeler versin diye safmışız gibi yapıyoruz" diye cevap verecekler. ve böylece İleri. Ancak bu sadece çocuklar için değil, hatta siyasi hayatımız için de geçerli diyebiliriz.

            Bugün, sözde - yanlış bir şekilde, çünkü şimdi her zamankinden daha fazla inanıyoruz - sözde kinizm çağımızda, örneğin, kimsenin gerçekten demokrasiye inandığını düşünmüyorum, ancak buna rağmen istiyoruz. görünümü koruyun. Bu durumda hayal kırıklığına uğratmak istemediğimiz, masum, cahil kalması gereken, hakkında rol yapmamız gereken tamamen sanal bir varlık olduğunu söyleyebilirim. Ve buradaki paradoks şu ki, kimse gerçekten inanmasa da - bu, inanan başka birinin olduğunu önermek için yeterlidir ve böylece inanç geçerli hale gelir, gerçekliği yapılandırır ve işler.

            Burada inanç paradoksu, otorite paradoksuna benzer. Mesele sadece inancın sanal bir inanç olması, gerçek bir kişinin neye inandığı değil, o inancın başkalarına atfedilmesi meselesi, bunu Lacancı ruhla "sözde inanan bir özne" olarak etiketleyelim. Gerçek şu ki, sanal olarak, basitçe varsayıldığı gibi, inanç aynı zamanda zaten gerçektir.

 Söylemeye çalıştığım şey, gündelik inançlarımızın birçoğunun toplumda inanç işlevi görmesi için bu anlamda sanal kalması gerektiğidir, çünkü çok doğrudan inanırsak, bu yine ideoloji için kendi kendini yok edebilir. Artık normal insanlar gibi görünmeyeceğiz, bu durumda aptal gibi görüneceğiz. Örneğin, dini veya siyasi inançlarını çok ciddiye alan biriyle tanıştığımızda bu duyguyu biliriz. Sanki artık gerçek bir figür değilmiş gibi, sanki bir tür kuklaya dönüşüyormuş gibi, inançlarını doğrudan kabul eden biri hakkında ürkütücü bir şey var.

            Bu yüzden, umarım bu iki seviye nispeten açıktır. Sanallığın ilk iki düzeyi, hayali sanallık ve sembolik sanallıktır. Ancak şimdi gerçek bir hazine - gerçek sanallık - bekliyoruz.

            Bölüm 2. Yani, gerçek sanallık. Buradaki sorun, elbette, gerçek mefhumunu kavrayabilmektir. Bu sıkıcı görünebilir, ancak "hayali, sembolik ve Gerçek" üçlüsüne yeniden başlamamız gerekecek. Çünkü Lacan bu üçlüyü bir üçlü figür olarak tanımladığında, bu onların kelimenin tam anlamıyla etkileşime girdikleri anlamına gelir, yani tüm üçlü kendi üç bileşeninin her birinde yansıtılır, bu da kısaca yine hayali gerçek, sembolik gerçek ve gerçek anlamına gelir. Gerçek.

            Hayali gerçek nedir? Görüntüler, ama görüntüler çok güçlü ve travmatik, algılanamayacak kadar gerçek ve güçlü, ama yine de görüntüler. Sadece inanılmaz, şaşırtıcı felaketleri düşünün, canavarları düşünün, bilim ve fantezi edebiyatının Veshyu dediği şeyi düşünün. Alien gibi filmleri düşünün: tüm bu korkunç yaratıklar, doğrudan yüzleşmek için çok güçlü ve yine de hayalidir, çünkü yüzleşilemeyecek kadar güçlü olan tam da görüntüdür. Onunla tanışamasak bile, yine de muhayyile mertebesinde kalıyoruz. Hayali gerçekti.

            Sonraki sembolik gerçektir. Basit. Örneğin kuantum fiziğindeki gibi bilimsel söylemleri, bilimsel formülleri ele alalım. Bu neden gerçek? Basit bir nedenden dolayı. Lacan'a göre gerçeğin en basit tanımı, sembolleştirmeye, anlamlar evrenimize dahil olmaya karşı olandır. Ve örneğin kuantum fiziğinde olan tam olarak bu değil mi? Kuantum fiziği nedir? Çalışan formüller, deneysel olarak test edilmiş vb. Ancak, onları günlük olağan gerçeklik deneyimlerimize tercüme edemeyiz. Hepimizin bildiği gibi, bu kuantum fiziğiyle ilgili travmatik bir şeydir: onu kelimenin tam anlamıyla anlayamayız, biz sıradan insanların onu anlayamayan aptallar olduğumuz ve yalnızca bilim adamlarının anlayabileceği, hatta anlayamayacakları anlamında değil. Ne anlamda? İşe yaraması anlamında, ancak kabul edilebilir bir ontoloji oluşturmaya çalıştığınızda, anlamsız sonuçlar elde edersiniz: geriye doğru giden bir zaman elde edersiniz, paralel dünyalar elde edersiniz, her neyse. Başka bir deyişle, her zamanki gerçeklik fikrimiz açısından anlamsız olan bir şey elde edeceksiniz. Yani sembolik olarak gerçek olacak.

            Açıktır ki, bu semboliktir, belirttiğiniz tüm bu formüller işlev görür - bu işlevsel bir makinedir, ancak anlamsızdır: Bu makineden herhangi bir anlam çıkaramayız, onu deneyimlerimizle ilişkilendirmenin hiçbir yolu yoktur. Bu yüzden umutsuzca bunu yapmaya, bir kuantum evreni hayal etmek için metaforlar bulmaya çalışıyoruz, ama bunu yapmak imkansız.

            Şimdi, nihayet, gerçek Gerçek sorusuna geldik. Bu, genellikle basitçe gerçek olarak anlaşılan şeyden tamamen farklıdır. Basitçe gerçek, ilk gerçeklik, hayali gerçeklik, travmatik imge anlamına gelir. O halde Gerçeğin bu ünlü gerçeği, gerçeğin bu özü nedir?

            Buna iki düzeyde bakalım. Birinci düzey simgesel düzene çok yakındır, bu simgesel düzeye eşlik eden her şey, onun müstehcen gölgesi olarak anlaşılabilir. Askeri birimleri, nasıl çalıştıklarını hatırlayın. Disipline, simgesel makineye, simgesel düzene, tatbikata vb. sahiptirler. Ancak hepimizin bildiği gibi, bu bazı müstehcen gölge gerçeklikle destekleniyor - diğer şeylerin yanı sıra, örneğin sözde tatbikat şarkıları, askeri denizcilerle ilgili herhangi bir filmde onları duyabilirsiniz. Bu şarkılar son derece ilgi çekicidir. Bunlar denizcilerin eğitim ve yürüyüşler sırasında söylediği şarkılardır. Bu şarkılar, sadistçe veya cinsel açıdan sapkın müstehcenliklerle birleşen anlamsız kafiyeleri nedeniyle ilginçtir. Aklıma gelen bir örnek, donanmaların "Bilmiyordum ama bana Eskimo amlarının donduğunu söylediler" gibi bir şeyler söylediği An Officer and a Gentleman filminden geliyor. Gizem, askeri söylemin buna neden ihtiyaç duyduğudur.

            Dolayısıyla bu, resmi söyleme eşlik etmesi gereken duygulanımların gölge sanal gerçekliği olan bir düzey olacaktır. Ama biraz daha derine inelim. Bir düşünelim... Batı uygarlığının en büyük başarılarından biri diyelim, Müziğin Sesi gibi bir film. Resmi olarak, hepimizin bildiği gibi, bu küçük bir anti-faşist grubu, Avusturyalı Demokratlar hakkında bir hikaye - politik düzeyde (tabii ki çeşitli müzikal yönler de var sanırım). Küçük dürüst demokratik Avusturyalılar, 1938'de Avusturya'nın Nazi işgaline karşı savaşır ve direnir.

            Ancak, bu filme daha yakından bakın. Dokusuna dikkat edin ve orada tamamen farklı bir gerçeklik bulacaksınız, resmi olarak tasvir edilen anlatı gerçekliğinin bir tür sanal gerçekliği.

            Avusturyalıların bu filmde gösterilme biçimine dikkat ederseniz, bize güzel küçük taşralı faşistler gibi göründüklerini - ulusal, halk kıyafetlerine vb. Kesinlikle entelektüel değiller gibi görünüyorlar, hayatın dar sınırlarına dalmışlar vb. Ve sonra işgalcilerin, Nazi işgalcilerinin nasıl temsil edildiğine bakın. Çoğunlukla, bunlar sadece sıradan askerler değil, aynı zamanda yöneticiler, bürokratlar, güzel giyimli, bakımlı bıyıklı, pahalı sigaralar vb.

            Yani, bu benim fikrim: basit anlatı gerçekliği düzeyinde bize bir şey söyleniyor - Nazizm'e demokratik direniş, ancak düzeyde, hadi buna "sanal doku" diyelim, tüm bu mikro anlamlar ... (belki de Hatta bir mektup olarak da adlandırılabilir), Bu düzeyde, bize çok farklı bir şey söyleniyor: dürüst faşistler, çökmekte olan Yahudi kozmopolit devralmasına karşı çıkıyorlar. Ve tabii bu filmin bu kadar sevilmesinin sebeplerinden biri de bu olabilir. Neden bu film, demokratik ideolojimizle resmen aynı fikirde olsa da, aynı zamanda bizi gizli kalmış faşist hayallerimize de gönderme yapıyor.

            Ama daha ciddi bir örnek verelim: Robert Altman'ın başyapıtı Kısa Öyküler. Yine anlatı düzeyinde, sıradan bir öyküyle uğraşıyoruz. Daha doğrusu, orta sınıf Los Angeles sakinlerinin umutsuz günlük yaşamını anlatan dokuz veya on paralel hikaye . Bu bizim yabancılaşmamızın, yalnızlığımızın vesaire portresi. Bununla birlikte, filmin dokusunun çok daha iyimser olduğunu bir kez daha savunuyorum: rastgele oluşumların, karşılaşmaların, anlamların beklenmedik yönlerinin büyüsünün bir tür kutlaması. Bu yüzden bu filmi The Sound of Music ile aynı şekilde ele almalıyız diye düşünüyorum. Kısa Öyküleri basitçe bir tür sosyal-eleştirel şaheser olarak okumak yanlıştır. Bu filmde daha iyimser bir şey var: yaşamı olumlama düzeyi.

            Bu nedenle, bu gerçek sanalı formüle etmek için, Donald Rumsfeld'den başkası tarafından öne sürülen yakın tarihli bir paradoksa dönmeme izin verin. Bu ifadenin modern Amerikan felsefi düşüncesine çok önemli bir katkı olduğuna inanıyorum. Mart 2003'te, Irak'la savaştan hemen önce, Rumsfeld bilgi ve cehalet arasındaki ilişki fikrini geliştirdiğinde oldu.

            Birincisi, bilgi bilgisi olduğunu, hakkında bildiğimizi bildiğimiz şeyler olduğunu söyledi. Örneğin Saddam'ın Irak Devlet Başkanı olduğunu biliyoruz. Tamam, burada her şey açık.

            Sonra devam ediyor: Cehaletin bilgisi var, bilmediğimizi bildiğimiz bir takım şeyler var. Örneğin fikir, Saddam'ın tam olarak kaç tane kitle imha silahına sahip olduğunu bilmediğimizi bildiğimizdir. Tamam, artık silahı olmadığını biliyoruz, ama bunun bir önemi yok.

            Bölüm 3. Bir de cehaletin cehaleti var: hakkında hiçbir şey bilmediğimizi bilmediğimiz şeyler, bilmediğimizi bile bilmediğimiz kadar yabancı ve hayal edilemez şeyler. Örneğin, belki Saddam'ın akıl almaz ve tamamen hayal edilemez bir silahı vardı.

            Ve maalesef Rumsfeld burada durdu. Ama bence daha da ileri gitmeli, bahsettiğimiz şeyin dördüncü varyasyonu olan dördüncü kategoriye doğru bir adım atmalı. Cehaletin cehaleti değil, bilginin cehaletidir: bildiğimizi bilmediğimiz şeyler.

            Onları biliyoruz, kimliğimizin bir parçasılar, eylemlerimizi belirliyorlar ama bunları bildiğimizi bilmiyoruz. Psikanalizin bilinçdışı dediği şey elbette budur: bilinçdışı fantaziler, bilinçdışı önyargılar vb. Ve bence bu seviye anahtar seviye.

            Filmlerden önceki iki örneğe geri dönelim. Müziğin Sesi'nde doğrudan bildiğimiz şey, bu filmin alçakgönüllü, dürüst Avusturyalıların anti-faşist direnişini konu aldığıdır. Bilmediğimiz şey ise bunun tam tersinin de olduğu: Film aynı zamanda Yahudi fethine karşı çıkan faşistlerle ilgili. Ve bence modern Amerikan siyasetinin trajedisi, bu bilgi cehaletini açıkça fark etmemeleridir.

            Bu nedenle Irak enformasyon bakanının bir açıklamasında derin bir gerçek vardı. Son Irak savaşında bariz olanı inkar eden saçma sapan açıklamaları nedeniyle hepimiz onunla alay ettik, ama sizi temin ederim ki, söylediği kesinlikle doğruydu. Savaştan sonra Amerikalıların Bağdat havaalanının bir bölümünü zaten kontrol ettiklerinin doğru olup olmadığı sorulduğunda, "Doğru değil, çünkü Amerikalılar kendilerini bile kontrol etmiyorlar" yanıtını verdi. Tam gerçek, çünkü ne bildiklerini bilmiyorlar. Ve o (bildiğinizi bilmediğiniz şey) sizi kontrol eder ama siz onu kontrol etmezsiniz.

            Tamam, şimdi gerçek Real'e, Real'in gerçek kalbine geliyoruz. Sembolik gerçekten daha temeldir . Ancak paradoksal olarak, gerçek Gerçek aynı zamanda en sanal gerçektir. Bu ne anlama geliyor?

            Matematik veya fizikteki çekicileri düşünelim. Örneğin küçük demir parçalarınız var, onları bir manyetik alanın etrafına atıyorsunuz, belirli bir biçimde dağılıyorlar, ona sonsuzca yaklaşıyorlar ama bu form elbette kendi başına yok. Bu, küçük demir parçalarının dağılma şeklinden soyutlayabileceğiniz bir şeydir. Sanal gerçekliğin ardındaki fikir budur.

            Bir formdur, belirli bir alanda gerçektir, ancak kendi başına var olmaz. Basitçe, çevresinde fiilen var olan öğelerin düzenini yapılandıran soyut bir biçimdir. Tüm bunların psikanalitik sorunlarla, hatta politik sorunlarla ortak noktası nedir?

            Benim fikrim bu. Psikanalizde travmaya ilişkin özel hükümleri hatırlayalım. Bu, var olmayan bir çekiciye benzer. Açıklığa kavuşturalım. Hepimizin bildiği gibi Freud travmayla ilgili pozisyonunu değiştirdi. Pozisyonunu, garip bir şekilde, Einstein'ın görelilik kuramının nasıl değiştiğine paralel olacak şekilde değiştirdi: belirli bir görelilik kuramından genel bir görelilik kuramına. Görelilik kuramındaki bu değişiklik, eğri uzayla, uzayın eğriliğiyle bağlantılıdır.

            Hepimizin, umarım, başlangıçta Einstein'ın yaklaşımında, uzayı büken belirli bir madde yoğunluğunun varlığını bildiğini biliyoruz. Uzay başlangıçta boş bir alan olarak sunuldu, soyut bir şekilde simetrik, kavisli değil, ancak maddenin varlığı onu bozdu. Ama sonra, ikinci adımda, Einstein harika bir tersine çevirme yapıyor: kavramları tersine çeviriyor. Uzayı büken maddenin varlığı değil, tam tersi: uzayın eğriliği birincildir ve algımızdaki şey, uzayın saf, biçimsel eğriliğinin bir tür arıtılmış, fetişist, yanlış algısıdır. Psikanalitik travma kavramı durumunda da aynı şeyi bulduğumuzu iddia ediyorum.

            İlk görüşte Freud, travmayı yoğun, ham bir mevcudiyet, sembolik alanımızı şiddetle işgal eden ve kelimenin tam anlamıyla onu çarpıtan gerçeğin mevcudiyeti olarak sunar. Kendi sabit sembolik alanıma sahip olduğumu düşünelim ve aniden başıma travmatik bir şey geliyor, tecavüze uğradım, korkunç bir olay izledim, işkence gördüm falan ve bu olayın travmatik etkisinden dolayı sembolik alanım bozuldu. . Bazı şeyler artık hiçbir şeyi simgeleyemez, bazı simgelerin işlevlerinin başkalarıyla değiştirilmesi gerekir, bazı dengesizlikler oluşur, simgesel alanımda bir boşluk belirir; bu ilk değerlendirme olacak. Ancak Freud, bazı olağandışı şeyleri not etmeye devam ediyor. Hangi? Kurtadam hakkındaki ünlü analizini hatırlayalım.

            Kurt Adam adında genç bir çocuğun anne babasını seks yaparken yakaladığı travmatik bir sahne vardı. Ama daha yakından bakalım: burada gerçekte ne oldu? Sadece bir tür yaralanma değildi. Küçük, bir buçuk yaşında bir çocuk olan Kurt Adam bu sahnede travmatik bir şey görmedi, sadece algıladı ve yakaladı, başka bir şey değil. Üç ya da dört yıl sonra, Wolfman kendi cinselliğiyle baş edemediği için, başka bir deyişle cinsel kuramlarının simgesel alanı çarpıtıldığı için, cinsellikle ilgili çocukluk teorilerini ve fantezilerini geliştirmeye başladı . bu noktada travmatik sahneyi geri yükledi.

            Dolayısıyla, Einstein ile açık bir paralellik kurarak, burada her şeyin ne kadar döndüğünü görebileceğimizi düşünüyorum. Birincil gerçek, Gerçeğin kaba bir müdahalesi, travmatik bir Gerçek değildir. Birincil Gerçek kadar birincil gerçek de bu tamamen biçimsel dengesizliktir. Sembolik alan bükülmüş, çelişkiler, dengesizlikler vb. ile parçalanmış ve tüm bunları açıklamak için bazı gerçeklere atıfta bulunmanız gerekiyor. Ve elbette gerçek -travmatik haliyle gerçek- yeni bir şeydir, bir tehdittir.

            Bölüm 4. Peki, travma olarak sanal Gerçek kavramı nedir, sanal olarak travma nedir, bu kavram siyaset için ne anlama gelir, politik ideolojik fenomenlerin analizinde bize yardımcı olabilir mi? Kesinlikle. Antisemitizmin nasıl işlediğini hatırlayalım. Faşist versiyonunda, anti-Semitizm, hatta Yahudi kanından bir Yahudi figürü, kesinlikle kaba bir şekilde istila eden, sosyal dengeyi bozan, sosyal alanı bozan bir dış travmadır. Toplumun uyumlu, dengeli olduğu ve Yahudilerin onu, tabiri caizse doğal düzeni işgal edip yok ettiği sanılıyordu, ama elbette burada Marksist olmalı ve fikirleri tersine çevirmeliyiz. Düzensizlik, husumet, ayrışma, toplumsal eşitsizlik Yahudiler yüzünden olmuyor. Sınıf mücadelesi, hatta daha geniş anlamıyla toplumsal antagonizm başlangıçta ortaya çıkar, yani toplumsal alan başlangıçta eğridir, bir dengesizlik içindedir. Ve bunu tasavvur etmek, anlatmak için Yahudi figürünü icat ediyoruz, yani olanların sebebini Yahudi figürüne aktarıyoruz.

            Bugünün ekonomisinde daha temel bir düzeyde bile, sanal olarak Gerçek kavramının, politik olarak doğrucu ve sömürgecilik sonrası çeşitli yazarlar arasında giderek daha popüler hale gelen bir kategoriyi, sözde gerçek kavramını eleştirel bir şekilde reddetmemize yardımcı olabileceğini düşünüyorum. "alternatif" veya "alternatif modernite".

            Basitçe ifade etmek gerekirse, fikir şudur: Elbette modernite kavramında tutarsızlıklar, antagonizmalar, baskılar olasılığı vardır, ancak modernitenin ana gücü olarak elbette kapitalizmle ilişkilendirilir, ancak teorisyenler olarak dahası, bu uzlaşmaz baskıcı unsurlar, modernite kavramının, modernite kavramının bir parçası değil, yalnızca Anglo-Sakson, Batı Avrupa modernleşme modeli tarafından sınırlanan şeydir. Batı Avrupa modernleşme sürecini karakterize eden bu yabancılaştırıcı etkiler olmadan, toplumsal olarak yıkıcı süreçler olmadan, yabancılaşma, sömürü, çevresel felaketler vb. olmadan modernleşmenin gerçekleşeceği başka alternatif modernite modelleri neden olmasın? Ve burada, elbette, onu değerlendirmek için bir fırsat var: herkesin kendi modernite modeline sahip olma hakkı var, bir alternatif olarak Latin Amerika modernitesine sahip olabileceğimizi söyleyebilirsiniz, Afrika modernite modelimiz var, bir Asya modernite modelimiz var. modernite modeli, her neyse.

            Öyleyse, aslında tarihsel nominalizm yaklaşımı olan bu yaklaşımın sorunu nedir, çünkü bunun altında yatan mantık, böyle bir modernitenin olmadığı, yalnızca tikellerin var olduğu şeklindeki iyi bilinen sözde yapısökümcü mantıkta yatmaktadır. modernite türleri - örneğin, Batı Avrupa, Afrika, Latin Amerika modernliği vb. Tabii ki, son ifade doğrudur. Sorun farklı. Sorun şu ki, bu nominalist indirgemeler yoluyla -gerçekte yalnızca belirli modernite türleri olduğunu iddia ederler- muhalefetin çeşitli tarafları yalnızca belirli bir modernlik türüne indirgeniyor. Antagonizm ve dengesizlik ile karakterize edilen artık modernlik değildir, modernitenin çeşitli özel tiplerinde dengesizlik ortadan kalkar. Ve bununla ilgili sorun nedir?

            Pekala, işleri karmaşıklaştırmamak için, 20. yüzyılın başında, 20. yüzyılın ilk yarısında, iyi bilinen bir alternatif modernite projesiyle - faşizmle karşılaşmadık mı? Faşizm, kelimenin tam anlamıyla, alternatif bir modernite inşa etmeye, yani modernleşmeyi, sanayileşmeyi vb. geliştirmeye yönelik, ancak bedelini yabancılaşma, toplumsal eşitsizlik vb. ile ödemeyen ilk büyük girişimdi. Bu modele karşı çıkmamız gereken nedir? Buna çeşitli adlar verebileceğimiz bir karşıtlığın -Marksistler, klasik Marksistler buna sınıf mücadelesi diyebilir, Frankfurt Okulu buna "aydınlanma diyalektiği" diyebilir- fikriyle karşılık vermeliyiz. Kapitalist modernite projesindeki karşıt potansiyel, yani yasını tuttuğumuz tüm o fenomenler -savaşlar, şiddet, toplama kampları, yeni köktencilik- tüm bunlar yalnızca bir gerileme ya da Habermas'ın diyeceği gibi "bitmemiş bir modernite", ama bu modernite projesinin bir parçasıdır. Bu genellikle fark edilmeyen bir şeydir.

            Bu nedenle bu (indirgemeci - P.P.) fikir tarihsel eleştiriye tabi tutulabilir. Modernitenin uzlaşmaz yönlerini modernliğin belirli bir biçimine indirgeme fikri son derece ideolojiktir, çünkü bu fikir çok genel modernleşme kavramını eleştirinin ötesinde tutar. Aksine, az önce söylediğim gibi, üzerinde ısrar etmemiz gereken şey şudur: Bahsedilen antagonizma, çok genel modernite kavramının doğasında vardır.

            Ve şimdi, benim fikrime dönersek, şunu söyleyebiliriz: belirli modernite türleri, genel modernite kavramının sadece örnekleri veya örnekleri değildir, aynı zamanda ona bir tür tepkidir, ona karşı çıkarlar. Genel bir kavram olarak modernite, belirli çıkmazları, belirli karşıtlıkları gösterir ve modernitenin özel, gerçekten var olan biçimleri, bu çıkmazların üstesinden gelme, sorunları çözme girişimleridir. Modernitenin bir biçimi olarak liberal kapitalizm, bu açmazları serbest piyasa vb.

            Peki burada diyalektik tam olarak nedir? Yine, bu olağan düzenin tersine çevrilmesidir. Modernitenin genel kavramı, her şeyi kapsayan, küresel bir kavram anlamında nötr, boş bir rezervuar ve genelken ve bu kavram içinde çeşitli tikel modeller kendi aralarında savaşırken, mücadele tikel modeller düzeyinde değildir. örneğin faşist moderniteye karşı liberal modernite vb. Hayır, mücadele genel düşmanlığın yanındadır. Ve tüm özel, gerçekten var olan modernite modelleri, bu evrensel karşıtlığın üstesinden gelme girişimleridir.

            O halde antagonizmanın evrenselin tarafında olduğunu hatırlamalıyız. Tüm bunların gerçek olarak sanalla nasıl bir ilişkisi var? Doğrusunu söylemek gerekirse, antagonizmanın yönü olarak evrenselliğin bu yönü virtüeldir. Ne anlamda? Genel bir modernlik kavramı olmaması anlamında, modernlik yalnızca belirli bir antagonizmanın belirli bir sanal oluşumudur.

            Var olan her şey (nominalistler buradadır), gerçekten var olan her şey modernitenin yalnızca kısmi modelleridir. Böyle bir modernite yoktur, sadece Anglo-Sakson, Latin Amerika, Afrika, faşist modernlik vb. Ancak bu kısmi biçimlerin dinamiklerini anlamak için onları kayıp kaynağa, karşı çıktıkları daha büyük karşıtlığa bağlamak gerekir. Dolayısıyla, yine, bu, Gerçek olarak sanal kavramının nasıl işlediğinin bir başka örneği olacak, somut toplumsal dinamikleri, özellikle de çağdaş küresel kapitalizmi dikkate alacaksak, bu kavramın ne kadar gerekli olduğunun bir örneği.

            Bölüm 5. Bütün söylenenlerden çıkarılabilecek sonuç şudur: Gerçeğin kategorisi son derece saf, biçimsel bir kategoridir. Bu biçimsiz içerikli, karışık bir düzen kategorisi değildir, tamamen yapısal bir boşluktur ve kesinlikle tözsel olmayan bir kategoridir. Bu bakış açısını ele alırsak, onu bir fark olarak görürüz, ama saf bir fark, bu farkın, paradoksal olarak, aralarında bu farkın yaratıldığı şeyden önce olması anlamında, saf bir fark. Bu sadece iki unsurun olduğu ve bu iki unsur arasında bir farkın olduğu bir durum değildir: paradoksal olarak, ikinci sırada iki pozitif unsur belirir ve hükmetme çabası olarak bu farkı gizler.

            Yine, bu nasıl mümkün olabilir? Bunun çok basit bir başka örneği - sadece bu mantığı açıklamak için - bir siyasi ayrımdır (biliyorum, artık neredeyse unutuldu, artık kimse bunu duymak istemiyor, ama yine de) - sol ve sağ arasındaki ayrım. Bu bölünmede dikkatimizi çeken ilk şey, eğer ciddiye alırsak, sadece bir toplumsal bütün içindeki bölünme değildir. Belirli bir toplumda, tüm siyasi güçleri hesaba katarsak, bunlar sağcı güçler, bu güçlerin sol kanadı ve sonra tüm ara güçler diyebileceğimiz zaman durum böyle değil: merkez -sol, orta-sağ, her neyse. Bu yanlış.

            Sağın bir temsilcisine tüm sosyal alanın nasıl yapılandırıldığını sorarsanız, solun aynı temsilcisine veya önemliyse bir merkezciye soracağınızdan tamamen farklı bir yanıt alırsınız. Basitleştirmek için, doğru size toplumun organik, uyumlu bir birlik olduğunu söyleyecektir. En azından klasik sağın söyleyeceği şey bu. Ancak bu, sol radikal için tam bir saçmalık. Ve muhafazakarlar, toplumsal düzenin tam çekirdeğine kazınmış radikal sol antagonizm, dengesizlik fikrini aforoz ediyor. Solda, mücadele merkezi bir şey olarak görülüyor.

            Yani fikir şu ki, sol ve sağ arasındaki ayrımı tanımlamanın tarafsız bir yolu yok. Kendi başına bu ayrımdan kaçınılır: yalnızca sol veya sağ konumdan yaklaşırsanız sağ ve solu ayırabilirsiniz. Ve Lacan için cinsel farklılıkların tamamen aynı şekilde işlev görmesi tesadüf değildir.

            Cinsel farklılıklar, iki tür insanlık arasındaki farklar değildir. Erkeklerin bakış açısından bakıldığında, cinsel farklılıklar kadınların bakış açısından çok farklı görülmektedir. Böylece, farklılıklar yine paradoksal olarak birincil hale gelir. Felsefe açısından buna saf biçimcilik diyelim.

            Burada bir tür idealizmle uğraştığımız düşünülebilir. Madde durağan mevcudiyetinde birincil değil midir ? Bence bu varsayımı reddetmeli ve "saf biçimsel materyalizm" mi diyelim, kavramı üzerinde ısrarla ısrar etmeliyiz. Materyalizm, farklılığın materyalizmidir. Materyalist bir varlığın zorunlu işareti, saf bir farkın olması, herhangi bir düzen içinde bir boşluk, bir antagonizma olması, birincil olgunun saf öz-farklılık olmasıdır. Burada çok katıyım. Öz-farklılık ve bu metodolojik zıt kutupların hiçbiri: erkek ve dişi, ışık ve karanlık, yin ve yang, vb.

            Bence burada radikal materyalizm, bazı başlangıç kümelerini nihai ontolojik gerçek olarak seçen Deleuze'ün, Gilles Deleuze'ün eserlerini eleştirmeli. Radikal bir bakış açısıyla, küme, Bir'in kendisiyle çakışamaması anlamında, başlangıçta Bir'in kendisiyle bağdaşmazlığının bir sonucudur. Veya biraz farklı bakarsanız, orijinal bir kutuplaşmamız yok: eril ve dişil, aydınlık ve karanlık ve sonra bir tarafa çok fazla dikkat ettiğimiz tüm bu yeni çağ ve gnostik oyunları oynayabiliriz. örneğin, erkek rasyonalitesinin kadın duygusallığına daha fazla dikkat etmesine izin vermek gibi dengeyi yeniden sağlamalıyız. Hayır, daha radikal bir şeyden bahsediyoruz.

            Bu, bunun ve Lacan'ın ikili gösterenlerin öncelikle baskıcı olduğunu nasıl tanımladığıyla ilgili. Bu, ikinci öğenin her zaman atlandığı, her zaman tersinin eksik olduğu anlamına gelir: bizde bir tane var ama karşılık gelen bir ötekimiz yok. Ve bu ilk dengesizlik tutkular üretir, kalabalıklar yaratır.

            Erken bir Woody Allen filminden çok basit bir örnek alırsak, Leo Tolstoy'un bir parodisi olan Love and Death gibi görünüyor. Filmin tüm olay örgüsüne Tolstoy'un olay örgüsü rehberlik ediyor ve elbette bu durumda ilk bilmecemiz şu soru: Tolstoy'a doğal bir katkı olan Öteki Dostoyevski nerede? Ancak burada Dostoyevski yok. Bu filmde neler oluyor? Bastırılmış olanın bir tür geri dönüşüdür. Harika küçük bir sahnede, iki ana karakter birbiriyle konuşurken, Dostoyevski'nin romanlarındaki en ünlü temaların tümü aniden ortaya çıkıyor:

            "O aptala ne olduğunu biliyor musun?"

            "Ah, Karamazov kardeşlerden birini mi kastediyorsun? Evet, bir suç işledi ve cezasını çekti, sonra yeraltına indi ve kumarbaz oldu” vs.

            Dolayısıyla ontolojik ders şudur: Bir, kendisiyle örtüşemez, saf farktır ve bu saf fark nedeniyle - ikincil bir sonuç olarak - çoğulluğa bölünür.

            Dolayısıyla, bunun idealizm olduğu yönündeki olağan suçlamaya yanıt olarak, bugün idealizmin kendisinin daha çok materyalizm olduğunu söylemek istiyorum. Modern çatışmanın, idealizm ile materyalizm arasında olduğunu belirtmek isterim. Modern idealizm veya daha doğrusu maneviyat, iyi bilinen gerilim, atalet, deneyim, toprak maddesi, madde fikrine eğilir. Belki de en büyük manevi yönetmenin - Rus Tarkovsky'nin - aynı zamanda maddenin eylemsizliği, maddenin gerilimi, maddenin yönleri sorununa pratik olarak takıntılı olması şaşırtıcı değildir. Onun filmlerinde karakterler dua ederken gözleri göğe dönük dua etmezler, başları tam anlamıyla eğik, yeryüzüyle yakın temas halinde dua ederler. Dolayısıyla bugün yapılması gerekenin, bu ruhani materyalizme gerçek radikal materyalizmin katıksız biçimciliğiyle karşı çıkmak olduğunu düşünüyorum. Bu nedenle, bana göre kuantum fiziği, maddenin herhangi bir pozitifliğine ihtiyaç duymadığınız son derece materyalist bir teoridir: her şeyi tamamen biçimsel titreşimlerle yapabilirsiniz vb.

            Öyleyse, farkın birincil olduğu ana noktasına tekrar dönersek, o zaman ayırt ettiği öğelerle ilişkili olarak birincil olan bu fark nasıl düşünülebilir? Immanuel Kant daha ilk yazılarında olumsuz ve sınırlayıcı bir önerme arasında çok garip ama oldukça açık bir temel ayrım yapar.

            Örneğin, Kant'ın açıkladığı gibi, "Sen bir erkek değilsin" demekle "Sen bir erkek değilsin" demek aynı şey değildir. "Sen bir erkek değilsin" dersem, bu sadece insanlığa ait olmadığın anlamına gelir: sen bir hayvansın, bir tanrısın, her neyse, bu sadece bir insan kavramının ötesinde. Ama eğer, Kant'ın işaret ettiği gibi, sadece yüklemi inkar etmekle kalmıyorsam, yüklemsizliği de onaylıyorsam, örneğin, sadece "sen bir erkek değilsin" demiyorsam, ama "sen bir erkeksin" dersem, bir erkek değil" , bu insanlık dışı, aşırılık, insanlığın sınırlarının ötesine geçmek, ama insanın kendisinde var olan böyle bir çıkış anlamına gelecektir.

            Bu fikri açıklığa kavuşturmak için size başka bir örnek vereyim. "Korku" filmlerinin yazarı Stephen King'i ve ünlü "yaşayan ölüler" kategorisini düşünün. "Sen ölü değilsin" dersem farkı hissedeceğiz, "Sen ölü değilsin" demekle aynı şey değil. "Sen ölü değilsin" dersem, bu sadece yaşadığın ve bunda daha fazla, gizemli hiçbir şey olmadığı anlamına gelir. Ancak, herhangi bir korku kitabı okuyucusunun bildiği gibi, "sen ölü değilsin" dersem, bu senin yaşayan bir ölü olduğun, tıpkı bir ölü gibi yaşadığın anlamına gelir.

            Bölüm 6. Immanuel Kant'ın fikri, özgürlüğün de benzer bir konuma sahip olduğudur: ne doğa (hayvanlar özgür değildir, içgüdülerin kölesidirler) ne de kültür (kültür her zaman sembolik bir düzen ve sembolik düzenlemedir) olan bir şeydir. . Ama Kant'tan -ve ardından Freud ve Lacan'dan- çıkarabileceğimiz sonuç şudur: Kültür neyi sembolik olarak yasaklar, neyi düzenlemeye çalışır, neyi kontrol etmeye çalışır, neye hükmeder, neyi "evcilleştirir" vb. doğanın kendisi değil, doğal içgüdüler değil, ama bu insanlık dışı aşırılığın sıfır seviyesi ya da Lacan'ın tabiriyle "insanlığın dış çekirdeği". Bu insanlık dışı boyut, kelimenin tam anlamıyla, yaşayan ölüler hakkında söylediklerime tekabül ediyor: insandan dışlanma anlamında insanlık dışı değil, ama bir tür canavarca aşırılık, insanlığın doğasında var olan bir tür radikal özgürlük. gibi. Dolayısıyla burada doğa ve kültür arasındaki farkın ne doğaya ne de kültüre ait bağımsız bir düzey olduğu paradoksuyla karşılaşıyoruz, bu bir tür çılgın aşırılıktır.

            O halde saf farklılık politikası nedir? Diğer taraftan başlayalım - ne olmayacak? Bugün siyasi ufukta giderek yükselen bir şey kesinlikle olmayacak - sözde kimlik siyaseti veya daha geniş olarak, farklılıkları tanıma, farklılıklara hoşgörü siyaseti. Tüm bunlarda, tüm bu çokkültürlülük, hoşgörülü siyaset vb. fikirlerde benim için en sorunlu olan şey, ekonomik mücadeleyi inkar edip görmezden gelseler bile, yalnızca etkili oldukları kaba gerçeği değil. Bu mücadelenin mantığıyla, çok kültürlü mücadelenin mantığıyla, ırkçılık karşıtı mücadelenin mantığıyla, cinsiyetçi mücadelenin mantığıyla, cinsiyetçiliğe karşı mücadele anlamında ilgileniyorum - bütün bunlar yine farklılıklar _

            Örneğin, cinsiyetçilik karşıtı mücadelede radikal feministler için bile amaç kesinlikle erkekleri öldürmek ya da yok etmek değildir. Amaç, her iki cinsiyetin veya farklı cinsel grupların, cinsel kimliklerin, kültürel kimliklerin çıkarlarının, hepsinin özgürce var olmasına izin verilecek bir tür açık alan yaratmaktır, böylece bazı gruplar baskıya yenik düşmeden kendilerini ifade edebilirler. diğerlerinden. Aynı şekilde, ırkçılık karşıtı mücadelenin nihai ufku, farklılıklara alan açmaktır: her etnik, dini, kültürel, sosyal grup, yeteneklerini ve görüşlerini özgürce kullanma hakkına sahip olmalıdır.

            Ancak bu kavramsal bir alan, diğerine açıklık alanı, birincil etik ufuk olarak farklılıkların hoşgörülü çözümü - bu alanın nihai ufuk olmaması gerektiğini ve olamayacağını savunuyorum, çünkü hemen görebiliriz ... Ben basit bir örnek alın - sınıf mücadelesi. Tanrım, sınıf mücadelesinin nihai hedefi, proletaryanın burjuvaziye izin vermesi değil, burjuvazinin proletaryanın kendi yeteneklerini özgürce geliştirmesine izin vermesidir vb. Hayır, bu düşmanca bir kavga. Amaç çokluğun var olmasına izin vermek değil, amaç düşmanı yok etmektir. Bu tamamen farklı bir mantıktır. Bu, aynı zamanda tamamen farklı bir evrensellik kavramını kullanan düşmanlığın, uzlaşmaz mücadelenin mantığıdır. Evrensellik kavramı, cinsel, kültürel, her ne olursa olsun, çok sayıda bakış açısını birleştiren birleştirici bir ortam olarak kullanılmaz. Hayır, buradaki evrensellik mücadelenin kendisinin evrenselliğinden oluşur.

            7. Bölüm. Burada da bu militan konumda merkezi bir paradoks vardır: böyle bir mücadele konumu, kısmi bir özdeşleşme konumu ve genel hakikat kavramının reddi anlamına gelmez. Genel hakikat mefhumunun bu reddi, çok kültürlü siyasete çok iyi uyuyor: herkesin kendi hakikat versiyonunu savunma hakkına sahip olduğu, küresel bir hakikat olmadığı söylenebilir.

            Hayır, konumumuz, evrensel bir gerçeğin olduğu, belirli bir durumun her zaman tek bir evrensel gerçeği olduğu, ancak bu gerçeğe yalnızca mücadeleye katılımın özgül, özel bakış açısından erişilebilir olduğu şeklinde olmalıdır. Bu, evrensel gerçeğe yaklaştığımız, özel konum ve çıkarlarımızdan saptığımız, her birimizin kendi ilgi ve konumlarının olduğu anlamına gelmez, ancak bu durumun gerçeği, kendimizden bir parça kopabildiğimizde ortaya çıkar. biraz ve durumu gerçekte olduğu gibi daha nesnel olarak görün. Hayır, tam tersine, evrensel hakikate ancak belirli bir katılım, bağlılık konumunda ulaşılabileceği paradoksunu tamamen kabul etmeliyiz.

            Bence bu, bugün onaylamak için her zamankinden daha önemli. İşte bu nedenle, toplumsal düzeyde, şu anda üç biçimde uygulanan kolektif kavramına dikkat etmeliyiz: mesihçi dini topluluklarda, devrimci partilerde ve psikanalitik topluluklarda. Hepsi, yalnızca bu önyargılı, mücadele eden öznel konumda elde edilebilecek bu evrensel kavramını paylaşıyor.

            8. Bölüm. Bugün, bu saf farklılık politikasına, benim gerçek siyaset diyeceğim başka bir alan karşı çıkıyor, ama daha önce bahsettiğim anlamda gerçek Süperego, Süperego'nun reçeteleri anlamında, sanal Superego'nun müstehcen reçeteleri: "Keyfini çıkar!"

            Bu süperego reçeteleri bugün, öncelikle sosyal özdeşleşmede nasıl işliyor? Bütün bunlar son derece basitleştirilmişse, o zaman etiğin eski işlevi ölçülü olmaktı. Etiğin nihai amacı uzlaşmak, bir şeyler yapmaktı ama aşırıya kaçmamaktı: ye, iç ama çok değil, seks yap ama çok fazla değil. Bu, aklın etiğiydi. Bugün bence tamamen farklı bir etik ortaya çıkıyor, her şeyden önce sınırsız tüketmenize izin veren bir etik - kısıtlama yok, sonuna kadar gidebilirsiniz. Ama neden? Çünkü nesnenin kendisi tehlikeli özünden çoktan sıyrılmıştır: bugün piyasada bulabileceğimiz tüm bu ürün serileri - kafeinsiz kahve, alkolsüz bira, şekersiz şeker vb. Başka bir deyişle, olağan etkiye sahip bir ürünümüz var, ancak potansiyel olarak tehlikeli özünden yoksun. Dolayısıyla bugün etik ilke “kahveyi ölçülü içmek” değil, kahveyi istediğimiz kadar tüketebiliriz, çünkü zaten kafeinsizdir.

            Belki - biraz tatsız, ama neden olmasın - bunun gibi bir ürün için belki de en iyi metafor iki ya da üç yıl önce Los Angeles'ta gördüğüm metafordur. Bu "çikolata müshil" paradoksu: sizi kabızlıktan kurtarması gereken çikolata. Hatırladığım kadarıyla reklamı şuydu: "Hala kabız mısın? Problem değil! Çikolatamızdan daha çok ye!" Buradaki paradoks, çikolatanın aynı zamanda çikolatanın kendisi için bir çare olmasıdır. Bu, Hegelci karşıtların birliği gibi bir şeydir.

            Bu neden ilgi çekici? Kesinlikle çünkü, iddia ettiğim gibi, bu paradoks metalar alanıyla sınırlı değil. Burada beni ilgilendiren aynı mantığı, ürünün kendi kendini olumsuzlaması olduğu aynı paradoksal mantığı toplumsal alana da nasıl aktarabileceğimiz.

            Örneğin, oldukça yaygın olan hoşgörü konusuna dönelim. hoşgörü ne demek? Çikolata müshiliyle tamamen aynı yapıya sahip olduğunu iddia ediyorum. Başka bir deyişle, hoşgörü, kendi karşıtı olan hoşgörüsüzlüğün bir tezahür biçimidir. Çünkü hoşgörü bugün ne anlama geliyor? Bunun anlamı: farklılıklara tahammül et veya aynı şey "bana dokunma", hoşgörü "bana tahammül et, bana dokunma" anlamına gelir. "Bana dokunma"nın anlamı nedir? "Bana fazla yaklaşma" anlamında. Aşırı zevkinle bana çok yaklaşırsan beni rahatsız eder ve rahatsız edersin.

            Burada pratikte her şeye taciz biçimini veren bir fikirle uğraşıyoruz. Sana bakıyorum ve potansiyel olarak "cinsel taciz"; Çok yüksek sesle konuşuyorum ve sonra bu "sözlü taciz" vb. Herhangi bir şey, başka bir kişiye herhangi bir yaklaşım potansiyel bir taciz tehdidi olabilir. Bu taciz korkusunun günümüzde temel bir hoşgörüsüzlük biçimini temsil ettiğini düşünüyorum. Bu nedenle, bir kez daha, bugün hoşgörü hakkında konuştuğumuzda, bunun tam olarak tacizden kaçınma olarak hoşgörü anlamına geldiğini ve bunun da hoşgörüsüzlük anlamına geldiğini savunuyorum. "Birbirimize müsamaha gösterelim" demektir, yani "Birbirimize uygun mesafeyi koruyalım" demektir.

            Çikolata müshil fenomeninin bir başka çeşidi, servetinizi idare etme şeklinizdir. Bu anlamda bizim için dikkate değer bir figür, örneğin George Soros'tur. Yarım gün, yüzlerce, binlerce ve hatta milyonlarca insanı mahveden en rutin mali dolandırıcılıkla uğraşıyor. Ve günün ikinci yarısında gelirin bir kısmını geri veriyor. Yani sabahları çikolata, akşamları müshil. Örneğin, insani yardım programlarına, siyasi demokratikleşmeye vb. yatırım yapıyor. Bu nedenle, rutin spekülasyonlara girmemek yerine, onları taahhüt eder, ancak ardından bir karşı eylem başlatır.

            Ve daha da radikal olarak: Bugün savaşta tam olarak aynı şey olmuyor mu? Bir Alman sosyolog olan Ulrich Beck'in oldukça haklı olarak "askeri pasifizm" veya "insani militarizm" kavramlarını ortaya koyduğuna inanıyorum. Bugün savaş, tüm savaşların barış için savaş ilan edildiği koşullarda devam ediyor. Nihai hedef sadece Irak'ta barışı tesis etmek, savaş tehdidini ortadan kaldırmak vb. değildir. Ancak, görünüşe göre, burada her şey çok daha radikal: askeri operasyonun kendisi, giderek daha çok yerel halka yardım etmek için bir tür insani müdahaleye benziyor.

            Irak'a yönelik saldırıların son zamanlardaki gerekçelerini okursanız, Irak'ın Saddam'ın Batı toplumuna yönelik tehdidini ortadan kaldırmak için değil, Irak halkına yardım etmek için vb. Şaşırtıcı değil (ve yine "çikolatalı müshil"!) Toplama kampları olgusu da şaşırtıcı değil. Giorgio Agamben'in öne sürdüğü gibi, 20. yüzyıl toplumsallığının bu tipik, açıklayıcı örneği, bu yönlerden her ikisine de sahiptir - her zamankinden daha sıkı olan "çikolatalı müshil" yapı: düşmanı tecrit etme yönü (Guantanamo vb.) onlara insani yardım sağlamak.

            Bu iki yön ne anlama geliyor? Her şeyden önce, tüketimden, tüketim toplumunda yaşadığımızdan vb. bahsetmemize izin verdiğini düşünmüyorum. Aksine, tüketmek risk almak, gerçekten açılmak anlamına geliyorsa, her zamankinden daha az tükettiğimize inanıyorum. Bu nedenle örneğin sigara içmekten çok korkarız. Bunun sadece tıbbi bir başarı ya da onun gibi bir şey olduğunu düşünmüyorum. Sigara içmenin en korkutucu yanı, birisinin dumanı içerdiği tüm zararlı maddelerle birlikte gerçekten tüketmesidir. Bence bugün gerçek tüketiciler uyuşturucu bağımlıları, sigara içenler vb. Bugün korkutan bir şey varsa, o da onlar. Yine aynı "çikolata müshil" yapısı. Bu yüzden zaten "kafeinsiz kahve" gibi olan bu seviyedeki ürünleri arıyoruz. İşte bu yüzden esrarın bu kadar popüler olduğunu düşünüyorum. Kafeinsiz afyon, afyonsuz afyon gibi bir şey. Esrar içebiliriz ama tehlikeli doğasından arınmış oluruz.

            Dolayısıyla, bu kısa düşünceleri özetlemek gerekirse, bugün temel etik gerekliliğin, toplumun bizden talep ettiği şartın artık özdenetim, kişinin arzularını bastırma ve benzeri gereklilikler olmadığını söyleyebilirim. Aksine keyif almak, sonuna kadar gitmek bir gerekliliktir. Ve bugün kendimizi suçlu hissettiğimiz şey bu. Bence bugün psikanalizin rolünü tamamen değiştiren şey budur.

            Bu onu modası geçmiş yapmaz, her zamanki kadar alakalı. Ancak işlevi kökten değişti.

            Eski güzel günlerde - ancak, aslında hiçbir zaman var olmadıkları zaten açık görünüyor - fikir aşağıdaki gibiydi. Diyelim ki cinsel alanda problemleriniz var, çünkü bazı babalık ya da diğer yasakları içselleştirdiniz ve bunun sonucunda seksten zevk alamıyorsunuz. Ve psikanalizin işlevi, sizi bu içselleştirilmiş yasağın baskısından kurtarmaktı, böylece kendinizi tutmayı bırakabilir ve keyfini çıkarabilirsiniz. Başka bir deyişle, zevk uğruna sosyal tabuları yıkarsanız kendinizi suçlu hissedersiniz.

            Bugün ise tam tersi: Yapamıyorsanız suçluluk duyuyorsunuz, zevk alamıyorsunuz. Zevk kelimesi kelimesine alınmamalıdır: seks ya da içki keyfi vb. Gücün, sosyal başarının, profesyonel başarının keyfi olabilir, hatta New Age versiyonunda ruhsal zevk olabilir, Gnostik anlamda, kişinin Egosunu gerçekleştirmenin keyfi vb. Bugün eğlenemezsek kendimizi suçlu hissederiz. Ve psikanalizin ikili işlevinin bundan kaynaklandığını iddia ediyorum.

 Bir      yandan bugün "Rahatlayın, çekingenlikten kurtulun" diye ilan etmiyor. Onun çağrısı, Alain Badiou'nun ünlü bir şekilde söylediği şeydir: "Kendi acımasız sansürcüleriniz olmayı öğrenmelisiniz."

            9. Bölüm. Psikanalizin günümüzdeki rolü, bir kişinin keyif almasını sağlamak değil, zevk almamasına izin verilen bir alan açmaktır. Bugün psikanalizin ana mesajı budur. Zevk almak zorunda değilsiniz, zevk almamanıza izin verilir. Bu elbette "Eğlenmenize izin verilmiyor" demekle aynı şey değil. Sadece zevk almamanıza izin verilir.

            Bu bizi modern Süperego'nun paradoksuyla karşı karşıya getirir; bu, müsamahakârlığın nasıl kendi karşıtına yol açtığıdır. Bugünün talebinin sonucu "Keyif Al!" - her zamankinden daha fazla yasak ve kuralın varlığı. Zevk alabilirsiniz, ancak doğru şekilde zevk almak için çok fazla yememeli, yürüyüşe çıkmamalı, şeklinize dikkat etmeli, sigara içmemelisiniz vb. Sadece etrafa bak. Bana öyle geliyor ki, hayatlarını tek bir amaç için organize eden bu genç çiftler veya bireylerden daha acınası bir şey yok - zevk almak: tam düzenleme.

            Öte yandan, ters bir paradoksumuz var: amacı bir tür istikrar yaratmak olmayan, modern dünyada sağlam bir etik temel, herhangi bir istikrarlı değerden yoksun vb. aksine, amacının sahte bir özgürlük alanı yaratmak olduğunu savunuyorum. Burada, elbette dolaylı olarak, Lacan'ın Dostoyevski'nin formülünü tersine çevirmesinden bahsediyorum. Lacan'a göre "Tanrı yoksa her şey mübahtır" değil, "Tanrı yoksa her şey yasaktır". İşte hazcı yuppiler için bir ders.

            Ve daha az önemli olmayan başka bir ders: Tanrı varsa, o zaman her şeye izin verilir. Bunun anlamı şudur: Eğer rolünüzü haklı çıkarmak istiyorsanız, yani ilahi iradenin bir aracısınız, başka bir deyişle, sesler duyuyorsunuz, yukarıdaki adamla temas kuruyorsunuz - bu George W. Bush veya Usame Bin olabilir. Ladin (birçok kişinin fark ettiği gibi, bu şekilde benzerler: ikisi de yukarıda), - peki, o zaman istediğinizi yapabilirsiniz: terör eylemleri gerçekleştirebilir, farklı ülkelere bomba atabilir vb.

            Dolayısıyla, sistemin doğasında var olan belirli bir sahte özgürlük arzusu varken, bugün mevcut durum koşullarında gezinmenin ne kadar zor olduğunu görüyoruz. Ve bu yüzden bugünün ana görevinin ütopyayı, ütopyanın alanını yeniden keşfetmek olduğuna inanıyorum. Demek istedigim?

            Elbette asla gerçekleşemeyeceği önceden bilinen ideal bir dünya düzeni sunmaktan oluşan klasik bir ütopyadan bahsetmiyoruz. Bunun en ünlü modelleri Platon'un Devlet'i, Thomas Mopa'nın Ütopya'sı ve elbette Marquis de Sade'ın Boudoir'daki Felsefesini unutmamak gerekir. Bu klasik bir ütopyadır.

            Bunu kapitalist ütopya olarak adlandırdığım şey takip ediyor: daha fazla arzunun aralıksız uyarılması . Bu heyecan oldukça ileri gidebilir. Bugün bildiğim kadarıyla Amerika'da bazı çevrelerde cesetlerle, ölülerle cinsel oyunlar oynamayı seven nekrofillerin ciddi şekilde taciz edildiği fikri ciddi olarak değerlendiriliyor. Ve onlara ceset sağlamak toplumumuzun görevi değil mi? İnsanların, öldükten sonra kalplerini, organlarını kullanmak üzere vasiyet edecekleri bir belgeyi imzaladıkları gibi, gönüllü olarak cesetlerini nekrofillere asacakları belgeleri - buna göre kullanılabilecek bedenler ve böylece - imzalamalarını düzenlemek mümkün müdür? Açık. Sorun şu ki, bu kapitalist ütopyada genel olarak tam bir saçmalık var: sonuna kadar gidebilirsiniz ve kimse sizi durduramaz.

            Ancak üçüncü tür bir ütopya vardır ki bu ne gerçekleştirmeyi hayal bile edemeyeceğimiz alternatif bir evreni tahayyül eden klasik bir ütopya, ne de giderek daha fazla arzuya dair kapitalist bir ütopya, aşırı arzu tatmin biçimlerinin ütopyası değildir. Üçüncü tip bir ütopya vardır ve bence bu tam olarak Gerçektir, yani ütopyanın Gerçek özüdür.

            Bence gerçekten radikal bir ütopya, örneğin oturup olası bir ideal dünya icat ettiğiniz hayal gücünün özgürlüğünde bir egzersiz değildir. Aksine, tam anlamıyla içsel bir itme olarak yaptığınız şey budur. Başka türlü yapamayacaksanız yeni bir şey bulmalısınız. Benim için gerçek bir ütopya gelecek meselesi değil, başka hiçbir yol kalmadığında hemen başlanması gereken bir şey. Bu anlamda ütopya şu anlama gelir: verilen sembolik koordinatlarda imkansız görüneni yapın. Koordinatları kendileri değiştirme riskini alın.

            Burada çılgınca konuşmuyorum. En klasik, en bilinen ve hatta bazen muhafazakar eylemlerin bile bu ütopik boyutu vardı. Size biraz aptalca bir örnek verebilirim. 30 yıl önce Richard Nixon Çin'e gitti. Neredeyse ütopik bir boyutu vardı. Neden? Çünkü imkansız görüneni yaptı. Çin, devasa, şeytani bir süper güç olarak tasvir edildi. Sovyetler Birliği bile Çin tarafından ihanete uğradı. Nixon'ın eylemi koordinatları kendisi değiştirdi, imkansızı başardı. Bugün her zamankinden daha çok ihtiyacımız olan şey bu. Çünkü nihayetinde günümüzün gerçek ütopyası başka bir düzen değil, var olan düzenin sonsuza kadar işleyebileceği fikridir.

            Gerçek ütopyanın 1989'da yıkılan komünizm olmadığını iddia ediyorum. Diğeri 1990'ların ütopyasıydı: Diğerlerinin yanı sıra Francis Fukuyama tarafından geliştirilen, son toplumsal biçimi, liberal kapitalist demokrasiyi keşfettiğimiz ve bu biçimin ötesine geçemeyeceğimiz fikri. Tek soru, başkalarını nasıl daha hoşgörülü hale getirebileceğimiz, bu fikri dünyaya nasıl yayabileceğimizdir. Ana şey - bir formülümüz var. Ve bence 11 Eylül'ün sembolik anlamı da bu: Bu ütopyanın zamanı doldu.

            Tarihin gerçeği geri döner. Bu nedenle, bugünkü baskı, bize “İdeoloji zamanı bitti. Yapabileceğiniz tek şey farklılıkları kabul etmenin gerçekçi oyununu oynamaktır" vb. İmkansızı üstlenmeye cesaret etmeliyiz, bir ütopyayı hayal etmeyip somutlaştırmayı yeniden keşfetmeliyiz.

            Önemli olan ütopyalar tasarlamak değil, onları hayata geçirmektir. Ve bunun "Bunu yapmalı mıyız?" gibi bir soru olduğunu düşünmüyorum. Yoksa mevcut düzen içinde mi direnelim?” Soru çok daha radikal. Bu bir hayatta kalma meselesi: Gelecek bir ütopya olacak ya da hiç var olmayacak.

            Yönetmen Ben Wright.

            Kurgu - Ben Wright.

            Görüntü Yönetmeni - Daniel Copley.

            Ses mühendisi - Colin Krokatg.

            Yardımcı ses mühendisi - Tanya Shaburishvili.

            Sineklik - Vlastimir Sydar.

            Senaryo: Charlotte Bly.

            Bir Ben Wright yapımı film, 2004.

            KAYNAKÇA

            Averintsev 1977 - Averintsev S.S. Erken Bizans Edebiyatının Poetikası. M.: Nauka, 1977.

            Agosti 1969 - Agosti E. Canlandırılmış Tantal / Per. ispanyolca

            V.A. Gorkin ve A.V. Deriugina. M.: İlerleme, 1969.

            Hadamard 2001 - Hadamard J. Matematik alanında buluş sürecinin psikolojisinin incelenmesi / Per. Fransızcadan MA Shatalova ve O.P. Şatalova. M.: MTSNMO Yayınevi, 2001.

            Ainsa 1999 - Linsa F. Ütopyayı Yeniden İnşa Etmek: Bir Deneme. M.: Miras -UNESCO, 1999.

            Alyushin, Knyazeva 2004 — Alyushin A.L., Knyazeva E.N. Algı hızı // Felsefe Soruları. 2004. Sayı 9. S. 135-148.

            Anosov 2005 — Anosov D.V. Çekici // Büyük Rus Ansiklopedisi: V 30 v. M.: Büyük Rus Ansiklopedisi, 2005. T 1.

            Akhutin 2005 - Akhutin A.V. Dönüm Süreleri: Makaleler ve Eskizler.

            Petersburg: Nauka, 2005.

            Bagaev 2004 - Bagaev K.Yu. Sosyal illüzyonlar // Modern Felsefi Sözlük. 3. baskı, rev. ve ek M.: Akademik proje, 2004. S. 663-664.

            Budge 2001 - Budge E.A.U., Mumya. Mısır mezarlarının arkeolojik araştırma malzemeleri / Per. İngilizceden. S.V. Arkhipova. M.: Aleteyya, 2001.

            BASRYA 2007 - Rus Dilinin Büyük Akademik Sözlüğü. M.;

            SPb.: Nauka, 2004-(yayın devam ediyor).

            Belenky 2001 — Belenky V.Kh. Sosyal illüzyonlar: analiz deneyimi // Sosyolojik araştırma. 2001. No.5. S. 110-116.

            Belousova 1996 - Belousova S.A. Gündelik bilincin yanıltıcı biçimleri: Oluşum mekanizmaları. Dis. ... şeker. Felsefe Bilimler. 09.00.11. Stavropol, 1996.

            Berdyaev 2002 - Berdyaev N.A. Yeni Orta Çağlar: Rusya ve Avrupa'nın kaderi üzerine düşünceler Ts Berdyaev N.A. Tarihin anlamı. Yeni Orta Çağlar. M.: Kanon+, 2002.

            Berlin 2001 - Berlin I. Özgürlük tarihi. Rusya. M.: New Literary Review, 2001.

            Bibikhin 2004 — Bibikhin V.V. Alexey Fedorovich Losev. Sergei Sergeevich Averintsev. M.: Felsefe, Teoloji ve Aziz Thomas Tarihi Enstitüsü Yayınevi, 2004.

            İncilci 1997 - İncilci VS. Kültür mantığının eşiğinde: Seçilmiş denemelerden oluşan bir kitap. M.: Rus Fenomenoloji Derneği, 1997.

            Birichevskaya 2006 - Birichevskaya O.Yu. Kitle kültürünün doğası ve toplumsal işlevleri. Sil.... sil. Felsefe Bilimler. 09.00.11 / Ros. durum ped. zamansız A.I. Herzen. SPb., 2006.

            Blok 1927 - Alexander Blok'tan akrabalara mektuplar: 2 kitapta. L.: Academia, 1927. 1. Kitap.

            Blok 1960 - Blok A.A. Derlenen Eserler: 8 ciltte Cilt 1. Şiirler. 1897-1904 M.; L.: Devlet Kurgu Yayınevi, 1960.

            Blok 1960a - Blok A.A. Derlenen Eserler: 8 ciltte Cilt 3. Şiirler ve şiirler. 1907-1921 M.; L.: Devlet Kurgu Yayınevi, 1960.

            Blok 1962 - Blok A.A. Derlenen Eserler: 8 cilt T. 6. Nesir. 1918-1921 M.; L.: Devlet Kurgu Yayınevi, 1962.

            Bogdanov 1928 - Bogdanov V.V. Doğa Bilimleri, Antropoloji ve Etnografya Severler Derneği Politeknik Müzesi ile Son On Yılda Ortak Çalışmada // Devlet Politeknik Müzesi İnşaatının On Yılı. 1917-1927 M.: Devlet Politeknik Müzesi Yayını, 1928.

            Bondarenko 2007 - Bondarenko T.A. Modern sosyal durumda sanal gerçeklik. Sil.... sil. Felsefe Bilimler. 09.00.11 / Güney Feder. un-t. Rostov-na-Donu, 2007.

            Borko 2006 - Borko T.İ. Mitin evrimi: Dini bir dünya görüşünün oluşumu yolunda. Dis. ... şeker. Felsefe Bilimler. 24.00.01 / Tümen eyaleti. un-t. Tümen, 2006.

            Bohensky 1993 - Bohensky Yu.Yüz Batıl İnanç: Önyargıların Özlü Felsefi Sözlüğü / Per. Polonyalı. MM. Gurenko. M.: İlerleme Yayın Grubu - VIA, 1993.

            Buslaev 1992 - Buslaev F.I. Ana dili öğretmek. M.: Eğitim, 1992.

            Weiss 2001 - Weiss M. İncil ve Modern Edebiyat Çalışmaları. Bütüncül yorumlama yöntemi / Per. İngilizceden. tüberküloz Menskoy. Kudüs; M.: Gesharim - Kültür Köprüleri, 2001.

            Venar, Kerig 2004 - Venar Ch., Kerig P. Çocukluk ve ergenlik gelişiminin psikopatolojisi / Per. İngilizceden. E. Budagova, A. Kopytina, A. Paly ve diğerleri St.Petersburg; M.: Prime-Eurosign - Olma-Press, 2004.

            Veren 1997 - Veren D.F. Kant, Hegel ve Cassirer. Sembolik formlar felsefesinin kökeni // Cassirer E. Kant'ın hayatı ve öğretileri / Per. onunla. ve ingilizce. Mİ. Levina. Petersburg: Universitetskaya kniga, 1997, s. 405-420.

            Veselovsky 1882 - Veselovsky A.N. [Kitap incelemesi:] Mandelstam I.E. Mitin etkisinde yaratılan gelenekleri (Hint-Avrupa halkları) anlatma deneyimi // Milli Eğitim Bakanlığı Dergisi. Petersburg: İmparatorluk Bilimler Akademisi Matbaası, 1882. No. 11. S. 137-145.

            Villa 2003 - Villa P. Avrupa'da erken ve orta Pleistosen arkeolojisi // İnsanlık tarihi: 8 cilt T. 1. Tarih öncesi zamanlar ve uygarlığın başlangıcı / Ed. Z.Ya. De Laata; Başına. İngilizceden. B.B. Pavlov ve A.A. Taraseviç. M.: "Magistr-press" yayınevi, 2003.

            Williams 1928 - Williams Vl.R. Devlet Politeknik Müzesi'nin 1917-1927 yılları arasındaki bilimsel ve eğitici çalışmaları. // Devlet Politeknik Müzesi'nin on yıllık inşaatı. 1917-1927 M.: Devlet Politeknik Müzesi Yayını, 1928.

            Virtualistics 2004 - Virtualistics. Varoluşsal ve epistemolojik yönler. M.: İlerleme-Gelenek, 2004.

            Galkovsky 2008 - Galkovsky D.E. Sonsuz çıkmaz. 2 kitapta. 3. baskı, rev. ve ek M.: Dmitry Galkovsky Yayınevi, 2008. Kitap. 2.

            Gal 2007 — Gal N. Word canlı ve ölü. M.: Zaman, 2007.

            Hegel 1971 — Hegel G.W.F. Mantık Bilimi: 3 cilt M.: Düşünce, 1971. T 2.

            Hegel 1990 - Hegel G.W.F. Hukuk felsefesi / Per. onunla. BG Stolpner ve M.I. Levina. M.: Düşünce, 1990.

            Hegel 2002 - Hegel G.W.F. Sistem Bilimi Ch. 1. Ruhta Fenomenoloji / Penp. vespr. ed. 1959 / Per. nem. G. Şpeta. Petersburg: Nauka, 2002.

            Geller, Nekrich 1996 - Geller M., NekrichA. Rusya Tarihi: 1917-1995: B4τ.T. 1. İktidardaki Ütopya: 1917-1945. Sosyalizm bir su ülkesidir. M.: MiK-Agar, 1996.

            Gilbert, Kuhn 2000 - Gilbert K., Kuhn G. Estetiğin tarihi: B 2 kn. / Per. İngilizce VV Kuznetsova ve I.S. Tikhomirovoi. 2. baskı M.: "İlerleme" yayın grubu, 2000. T 2.

            Gogol 1834 - Gogol N.V. Dünya Tarihi Öğretim Planı // Milli Eğitim Bakanlığı Dergisi. Petersburg: İmparatorluk Bilimler Akademisi Matbaası, 1834. Bölüm 1. No. 2. S. 189-209.

            Gordienko, Bychko, Ermolenko 1983 - Gordienko A.T., Bychko I.V., Ermolenko A.N. Toplumsal yanılsamaların esaretinde: Modern burjuva felsefi ve toplumsal gelişme kavramlarının eleştirisi. Kiev: Ukrayna'nın Politizdat'ı, 1983.

            Gorki 1974 - Gorki M. Komple İşler. T 20. Öyküler, denemeler, anılar. 1924-1935 M.: Nauka, 1974.

            Grigolava 1987 - Grigolava V.V. Yanılsama, enstalasyon ve bilinçdışıyla zıtlık. Tiflis: Metsniereba, 1987.

            Groys 2003 - Groys B. Gesamtkunstwerk Stalin // Groys B. Ütopya Sanatı. M.: Art dergisi, 2003. S. 19-147.

            Groys 2003a - Groys B. Batı'nın bilinçaltı olarak Rusya // Groys B. Ütopya Sanatı. M.: Art dergisi, 2003. S. 150167.

            Gurevich 2006 - Gurevich A.Ya. Önsöz // Gurevich A.Ya. Seçilmiş işler. Ortaçağ Avrupası kültürü. Petersburg: St. Petersburg University Press, 2006. S. 5-14.

            Gurevich 2006a - Gurevich A.Ya. Ortaçağ halk kültürünün sorunları U Gurevich A.Ya. Seçilmiş işler. Ortaçağ Avrupası kültürü. Petersburg: St. Petersburg University Press, 2006. S. 15-286.

            Dal 1978 -Dal V.I. Yaşayan Büyük Rus dilinin açıklayıcı sözlüğü: 4 ciltte M .: Rus dili, 1978-1980.

            Dahrendorf 2002 - DahrendorfR. Modern toplumsal çatışma: Özgürlük siyaseti üzerine deneme / Per. onunla. L.Yu. Pantina. M.: ROSSPEN, 2002.

            Butler 2000 - Butler I.Kh. Latince-Rusça sözlük. 6. baskı M.: Rus dili, 2000.

            Dickens 1958 - Dickens C. Antika Dükkanı: Bir Roman. Başına. İngilizceden.

            N. Volzhina // Dickens Ch.Toplanan Eserler: 30 ciltte M: Devlet Kurgu Yayınevi, 1958. V.7.

            Dmitrenko 1983 - Dmitrenko NK XIX yüzyılın 6080'lerinde yerli filoloji biliminin yönü olarak halk edebiyatı teorisi. (A.A. Potebnya'nın folklorik eserleri.) Dis.... cand. Felsefe Bilimler. Kiev, 1983.

            Dawkins 2010 —Dawkins R. İllüzyon Olarak Tanrı / Per. İngilizceden. N. Smelkova. M.: Sinek Kuşu, 2010.

            Dostoyevski 1972 - Dostoyevski F.M. Hostes // Dostoyevski F.M. Komple eserler: 30 ciltte L .: Nauka, 1972. Cilt 1.

            Dostoyevski 1973 - Dostoyevski F.M. Suç ve ceza // Dostoyevski F.M. Komple eserler: 30 ciltte L .: Nauka, 1973. V. 6.

            Dostoyevski 1973a - Dostoyevski F.M. Aptal // Dostoyevski F.M. Komple eserler: 30 ciltte L .: Nauka, 1973. V. 8.

            Dostoyevski 1984 - Dostoyevski F.M. Yazarın günlüğü. 1877, Eylül-Aralık. 1880, Ağustos// Dostoyevski F.M. Komple işler: 30 tonda L .: Nauka, 1984. T 26.

            Zizek 1999 - Zizek S. İdeolojinin yüce nesnesi / Per. İngilizceden. V. Sofronov. M.: Sanat dergisi, 1999.

            Zizek 2003 - Zizek S. Lenin hakkında 13 deney / Per. İngilizceden. A. Smirnova. Moskova: Ad Marginem, 2003.

            Zizek 2004 - Zizek S. Sanalın gerçekliği / Slavoj Zizek. Sanalın gerçekliği. 11 Aralık 2003, Londra / Yönetmen: B. Wright. Süre -01.14.34. Başına. İngilizceden. A.V. Korkina, K.A. Kapelchuk ve AE. Radeeva (St. Petersburg Eyalet Üniversitesi, 2009). Bir Ben Wright film yapımı, 2004. Erişim modu: http://www.realityofthevirtual.com (filmin resmi web sitesi; ayrıca bu çalışmanın "Ek" bölümüne bakın).

            Žižek 2008 - Žižek S. Kırma cihazı. Paralaks görüşü / Per. İngilizceden. A. Smirnova ve diğerleri M.: Avrupa, 2008.

            Zizek 2009 - Zizek S. Bebek ve cüce. Sapkınlık ve isyan arasında Hıristiyanlık / Per. İngilizceden. S. Kastalsky. M.: Avrupa, 2009.

            ZhMNP 1934 - Halk Eğitim Bakanlığı Dergisi. St.Petersburg: İmparatorluk Bilimler Akademisi Matbaası, 1834. Bölüm 1. No. 1. Bölüm "En Yüksek Emirler".

            Zavalko 2004 — Zavalko G.A. Dünya Tarihinin Bir Olgusu Olarak Sosyal Devrim: Fikirlerin ve Kavramların Sosyal ve Felsefi Analizi. Dis. ... şeker. Felsefe Bilimler. 09.00.11 / Moskova. durum un-t im. M.V. Lomonosov. M., 2004.

            Zelenin 1994 - Zelenin J. Etnografya malzemesi olarak büyük Rus halk atasözleri // Zelenin D.K. Seçilmiş eserler: Manevi kültür üzerine makaleler. 1901-1913 M.: Indrik, 1994.

            Zelenin 1995 - Zelenin D.K. Seçilmiş eserler: Rus mitolojisi üzerine denemeler: Doğal olmayan bir ölümle ölenler ve deniz kızları. M.: Indrik, 1995.

            Zemlyanoy 1990 - Zemlyanoy S.N. Lukács'ın kitabı, Leninizm hakkındaki eski ve yeni tartışmalar bağlamında. [Önsöz.] // Lukacs D. Lenin. Düşüncelerinin ilişkisi üzerine araştırma yazısı / Per. onunla. M.: Uluslararası ilişkiler, 1990.

            Zenkin 2011 - Zenkin S.N. Efsane ile çalışmak (Teori üzerine notlar, 23) // Yeni edebiyat incelemesi. 2011. 1 numara (107). 289-297.

            Kant 1966 - Pragmatik bir bakış açısıyla Kant I. Antropoloji // Kant I. Eserler: 6 ciltte / Per. onunla. NM Sokolova, uzlaşma başına. Mİ. Itkin. M.: Düşünce, 1966. T 6.

            Kant 2001 - Kant I. Yargılama yeteneğinin eleştirisi. Petersburg: Nauka, 2001.

            Karmadonov 2004 — Karmadonov O.A. Sosyal analizin bir nesnesi olarak simgesel. Sil.... sil. Felsefe Bilimler. 09.00.11 / Irkutsk, eyalet un-t. Irkutsk, 2004.

            Cassirer 1990 - Cassirer E. Modern siyasi mitlerin tekniği // Moskova Devlet Üniversitesi Bülteni. Sör. 7. M.: Moskova Devlet Üniversitesi Yayınevi, 1990. No. 2.

            Kivinen 2001 — Kivinen M. İlerleme ve Kaos: Rusya'nın Geçmişinin ve Geleceğinin Sosyolojik Bir Analizi. St. Petersburg: Akademik proje, 2001.

            Kirchenheim 1902 - Kirchenheim A. Ebedi ütopya: Siyasi ve ekonomik romanların tarihi / Per. onunla. Petersburg: F. Pavlenkov Yayınevi, 1902.

            Kiselev 2004 - Kiselev GS. Özgürlük şansı (açık bir toplumun beklentileri üzerine) // Felsefe Soruları. 2004. Sayı 9. S. 3-15.

            Klaus 1869 - Klaus A.A. Kolonilerimiz: Rusya'daki yabancı kolonizasyonun tarihi ve istatistikleri üzerine deneyler ve materyaller. St.Petersburg: Matbaa V.V. Nusvalta, 1869. Sayı 1.

            Klyuev 1969 - Klyuev N.A. Kompozisyonlar: 2 ciltte / Genel altında. ed. GP Struve ve B.A. Filippov. Manchen: Neimanis, 1969. T 1.

            Kovaleva 1999 - Kovaleva T.I. Toplumsal gerçekliğin bir olgusu olarak mit. Sil.... sil. Felsefe Bilimler. 09.00.11. M., 1999.

            Kogan 1995 — Kogan L.A. Okunmamış sayfa. (GG Shpet - Bilimsel Felsefe Enstitüsü Müdürü: 1921-1923) // Felsefe Soruları. 1995. Sayı 10. S. 95-117.

            Kozlovsky 1995 - Kozlovsky P. Postmodern Modernite T Felsefe Soruları. 1995. Sayı 10. S. 85-94.

            Kolesnikov 2008 - Kolesnikov A. Anatoly Chubais: Biyografi. M.: ACT Moskova, 2008.

            Kolotaev 2011 — Kolotaev V.A. Kültürel kimlik oluşturma sistemindeki efsane // XX yüzyılın miti ve sanatsal bilinci. M.: Kanon+; Rehabilitasyon, 2011. S.179-219.

            Korobitsyn 2005 - Korobitsyn S.A. Gündelik bilincin sanallığı olgusu. Dis. ... şeker. Felsefe Bilimler. 09.00.11 / Moskova Devlet Üniversitesi sosyal un-t. M., 2005.

            Kısa 2009 - Kısa V.I. [İnceleme] T Felsefe Soruları. 2010. Sayı 10. S. 182-185. Rec. kitapta: Plyutto P.A. Otantik bir mit kavramı ve sosyokültürel yanılsamaların analizi. M.: RGGU Yayınevi, 2009. 342 s. Krivtsun 2011 - Krivtsun O.A. Mitolojik olmayan bir sanat alanı olarak sanatsal aura T Efsanesi ve 20. yüzyılın sanatsal bilinci. M.: Kanon+; Rehabilitasyon, 2011, s. 106-131.

            Kuzmina 2007 - Kuzmina E. Kitap ve yazarı hakkında // Gal N. Canlı ve ölü sözler. M.: Süre, 2007. S. 7-16.

            Kushchenko 2008 - Kushchenko S.V. Kamu bilincinde rasyonel ve irrasyonel arasındaki ilişki: Felsefi ve metodolojik analiz. Dis. ... şeker. Felsefe Bilimler. 09.00.11 / Novosibirsk eyaleti. teknoloji un-t. Novosibirsk, 2008.

            Cumont 2000 - Cumont F. Mithra'nın Gizemleri / Per. Fransızcadan BU YÜZDEN. Tsvetkova. Petersburg: Avrasya, 2000.

            Langinen 2005 — Langinen A.V. İnsan varlığının bir biçimi olarak mit. Sil.... sil. Felsefe Bilimler. 09.00.01 / Çelyab. durum un-t. Çelyabinsk, 2005.

            Levinsky 1884 - Levinsky V.D. 1882-83'te Politeknik Müzesi'nin faaliyetleri hakkında sekreterin kısa incelemesi // Moskova'da Uygulamalı Bilgi Müzesi'nin kurulması için Kurulan En Yüksek Komite'nin yıllık toplantısı. 30 Kasım [1883] (on birinci yıl dönümü). M.: Matbaa A.A. Kartseva, 1884. S. 4-15.

            Lifshitz 2003 - Lifshitz Mikh. Evald Ilyenkov ile diyalog. İdeal sorunu. M.: İlerleme-Gelenek, 2003.

            Lifshitz 2004 - Lifshitz Mikh. Klasik nedir? M.: Sanat XXI yüzyıl, 2004.

            Losev 2001 - Losev A.F. mitin diyalektiği. Mitin Diyalektiğine Ek. M.: Düşünce, 2001.

            Lukacs 1990 - Lukacs D. Lenin: Fikirlerinin ilişkisi üzerine bir araştırma makalesi. Başına. onunla. M.: Uluslararası ilişkiler, 1990.

            Maidanov 2004 — Maidanov A.Ş. Bir bilgi kaynağı olarak efsane // Felsefe Soruları. 2004. Sayı 9. S. 91-105.

            Makovsky 1995 - Makovsky M.M. İnsan dilinin kökeninde. M.: Lise, 1995.

            Makovsky 2005 - Makovsky M.M. Sözcüklerin ve Anlamların Şaşırtıcı Dünyası: İllüzyonlar ve Paradokslar... M.: Yayınevi URSS, 2005.

            Maleeva 2005 - Maleeva M.A. Sosyokültürel bir olgu olarak mit. Dis. ... şeker. Felsefe Bilimler. 24.00.01 / Rostov eyaleti. un-t. Çerkassk, 2005.

            Malraux 1935 - Malraux A. Yıllarca küçümseme: Authoriz. başına. Fransızcadan I. Ehrenburg. M.: Devlet Kurgu Yayınevi, 1935.

            Mamardashvili 1970 - Mamardashvili M.K. Dönüştürülmüş Form // Felsefi Ansiklopedi: 5 ciltte M .: Sovyet Ansiklopedisi, 1970. T 5. S. 386-389.

            Mamardashvili, Pyatigorsky 2009 - Mamardashvili M.K., Pyatigorsky A.M. Sembol ve bilinç: Bilinç, sembolizm ve dil hakkında metafizik muhakeme. M.: İlerleme-Gelenek - Merab Mamardashvili Vakfı, 2009.

            Manheim 1994 — Manheim K. İdeoloji ve ütopya // Manheim K. Zamanımızın teşhisi / Per. onunla. Mİ. Levina. M.: Avukat, 1994. S. 7-276.

            Manheim 2000 - Manheim K. Seçildi. Kültür sosyolojisi. M.; St.Petersburg: Üniversite kitabı, 2000.

            Marx 1955 - Strauss ve Feuerbach arasında hakem olarak Marx K. Luther // Marx K., Engels F. Eserler: 50 ciltte. 2. baskı M.: Devlet Siyasi Edebiyat Yayınevi, 1955. T 1.

            Marx 1955a - Marx K. Ahlakçı eleştiri ve eleştirel ahlak: Alman kültürünün tarihi üzerine. Karl Heinzen'e Karşı // Marx K., Engels F. Eserler: 50 ciltte 2. baskı. M.: Devlet Siyasi Edebiyat Yayınevi, 1955. T. 4.

            Marx 1974 - Marx K. 1844'ün ekonomik ve felsefi el yazmaları // Marx K., Engels F. Eserler: 50 ciltte, 2. baskı. M.: Devlet Siyasi Edebiyat Yayınevi, 1974. T 42.

            Maturana, Varela 2001 - Maturana U, Varela F. Bilgi Ağacı: İnsan Anlayışının Biyolojik Kökleri. M.: İlerleme-Gelenek, 2001.

            Makhovikov 1990 - Makhovikov A.E. Toplumsal bilincin yanıltıcı biçimlerinde (dini bilinç örneğinde) sıradan ve teorik arasındaki ilişkinin sosyo-felsefi analizi. Sil.... sil. Felsefe Bilimler. 09.00.01 / Kazan Üniversitesi Kazan, 1990.

            Morton 1956 - Morton A.L. İngiliz ütopyası / Per. İngilizceden. O.V. volkov; Ed. V.F. Semenov. M.: Yabancı edebiyat yayınevi, 1956.

            Moen 2003 - Moen J.-P. Eylemdeki tarih öncesi dönem: Mevcut araştırma durumu (1988-2000) //İnsanlık tarihi: 8 cilt T. 1. Tarih öncesi zamanlar ve uygarlığın başlangıcı / Ed. Z.Ya. De Laata; Başına. İngilizceden. B.B. Pavlova ve A.A. Taraseviç. M.: "Magistr-press" yayınevi, 2003.

            Mukhlynina 1996 - Muhlynina N.L. Söylem ve Konu: Feminist ve Ataerkil Antropolojide Cinsiyet İfadesinin Yanılsamaları. Sil.... sil. Felsefe Bilimler. 09.00.11. Yekaterinburg, 1996.

            Nabokov 1997 — Nabokov V.V. Lolita: Bir roman. Başına. İngilizceden, yazar // Nabokov V.V. Amerikan dönemine ait toplu eserler: 5 ciltte St.Petersburg: Sempozyum, 1997. Cilt 2.

            Nazarov 2006 - Nazarov Yu.N Devrimi sosyo-felsefi bir araştırma konusu olarak. Dis. ... şeker. Felsefe Bilimler. 09.00.11 / Nijniy Novgorod eyaleti. mimari.-yapılar, un-t. Nijniy Novgorod, 2006.

            Nekrasov 1981 - Nekrasov AÇIK. Ninni. (Lermontov'un taklidi.) // Nekrasov N.A. Eksiksiz eser ve mektup koleksiyonu: 15 ciltte T 1. Şiirler 1838-1855. L.: Nauka, 1981.

            ¹

            Almanca'da piç, gayri meşru çocuk anlamına gelir; orospu çocuğu düzensiz şekilli ürün veya nesne .

            İngilizce piç - piç çocuk; tatsız iş; kaynağı bilinmeyen bir şey; yasa dışı, sahte; sahte, yanlış; en kötü kalite.

            İtalyanca Bastardo - gayri meşru, gayri meşru; dejenere; gerçek dışı, asılsız; karışık (örneğin, dil, stil hakkında); melez, melez; Sape piç - melez vb.

            ²

            Krş.: “Kesinlikle bir şeyin başka bir dilde adlandırılması kaçınılmaz olarak kelimenin farklı bir fonetiğine kaymaya yol açtığı için, orijinal kaynağın tüm cazibesi edebi bir çeviride çöker. [Şiirsel] aurayı korumak açısından şiir tercüme edilemez elbette. Aura bu özel dile bağlıdır. <... .> Opera librettosunu çevirmenin imkansızlığı için de aynı şey söylenebilir. Vokal tonlamanın ifade gücü, besteci tarafından belirli ünlüler ve ünsüzler aracılığıyla seslendirilmesine, kelimede gerekli hecelerin varlığına ve tüm cümlenin ritmine dayalı olarak oluşturulur. Pek çok taslak ve eskiz, tam olarak hipnotik fonetik ses doğmadığı için yazar tarafından reddedildi" [Krivtsun 2011, 117].

            ³

             İngilizce'den çeviri. AV.Korkina, KA.Kapelchuk ve AE.Radeeva (St. Petersburg Devlet Üniversitesi, 2009; çeviri baskımız. - /7./7.). - S. Zizek'in izniyle basılmıştır.

 

            Nekrasov 1992 - Nekrasov S.N. Fetişizm ve ideolojik süreç: Marksizm ve post-yapısalcılık ışığında toplumsal biçimlerin ve toplumsal yanılsamaların fetişleştirilmesi mekanizması. Sil.... sil. Felsefe Bilimler. 09.00.03. Yekaterinburg, 1992.

            Nietzsche 1996 - Nietzsche F. Eserler: 2 ciltte / Per. onunla. Ya. Berman, G.A. Rachinsky, K.A. Svasyanaidr. M.: Düşünce, 1996.

            Nietzsche 2005 - Nietzsche F. Güç İradesi: Tüm Değerleri Yeniden Değerlendirme Deneyimi / Per. onunla. T. Geilikman, E. Gertsyk, M. Rubinstein ve diğerleri M.: Kültürel Devrim, 2005.

            Paramonov 2001 - Paramonov B. Sonraki. Felsefe. Hikaye.

            Modernlik. M.: Nezavisimaya gazeta, 2001.

            Pasternak 2003 - Pasternak BL. Komple Eserler: 11 ciltte T 1. Şiirler ve Şiirler 1912-1931. M.: Slovo/Slovo, 2003.

            Pasternak 2004 - Pasternak BL. Komple Eserler: 11 ciltte Cilt 2. Spektorsky. Şiirler 1930-1959 M.: Slovo/Slovo, 2004.

            Pasternak 2004a - Pasternak BL. Komple İşler: 11 ciltte T 3. Nesir. M.: Slovo/Slovo, 2004.

            Pasternak 20046 - Pasternak BL. Komple İşler: 11 ciltte T 4. Doktor Zhivago. Roman. M.: Slovo/Slovo, 2004.

            Pasternak, Pasternak 2003 - Pasternak E.B., Pasternak E.V.

            Yorumlar // Pasternak B.L. Komple Eserler: 11 ciltte T. 1. Şiirler ve şiirler 1912-1931. M.: Slovo/Slovo, 2003.

            Pelipenko 2012 — Pelipenko A.A. Kültürün kavranması: 2 saatte Bölüm 1. Kültür ve anlam. M.: Rus Siyasi Ansiklopedisi (ROSSPEN) - B.N. Yeltsin, 2012.

            Perov 2001 - Perov Yu.V. Kant'ın doğa ve özgürlük bağlamında, var olan ve olması gereken yargılama yeteneği hakkında Kant I. Yargılama yeteneğinin eleştirisi. Petersburg: Nauka, 2001.

            Pigalev 2011 — Pigalev A.I. Dünya tarihi senaryolarında eskatolojik mitler: Geleceğin programlarında sistemik hatalar olarak kültür felaketleri // XX yüzyılın efsanesi ve sanatsal bilinci. M.: Kanon+; Rehabilitasyon, 2011, s. 162-178.

            Platon 1994 - Platon. Durum // Platon. Derleme. 4 cilt M.: Düşünce, 1994. T. 3. S. 79-420.

            Platt 2006 - Platt C.F.M. Grotesk Bir Anahtarda Tarih: Rus Edebiyatı ve Devrim Fikri. St. Petersburg: Akademik proje, 2006.

            Plutto 2005 - Plutto P.A. Entelektüellerin Dini: "Dans Eden" Hegel'in Yüce Kurgularının Kaderi // Felsefe Soruları. 2005. Sayı 4. S. 145-157.

            Plutto 2007 - Plutto P.A. Kültürde Çalışan Otantik Bir Efsanenin Yanılsaması Olarak "Hümanist Natüralizm" // Rusya Devlet İnsani Yardım Üniversitesi Bülteni. Dizi “Felsefe. Sosyoloji". M.: Rusya Devlet İnsani Üniversitesi Yayınevi, 2007. Sayı 2-3. 76-91.

            Plyutto 2007a - Plyutto P.A. Otantik Bir Efsanenin Yanılsaması: Devrim ve Edebiyat//Felsefenin Sorunları. 2007. Sayı 12. S. 28-40.

            Plyutto 2008 — Plyutto P.A> Otantik Efsanenin Gerçeği ve Kültürün “Yalanları” C Vestnik RGGU. "Felsefe" dizisi. M.: RGGU Yayınevi, 2008. Sayı 7. S. 213-225.

            Plutto 2009 - Plutto PA. Ahlaki bilinç: kültür ve doğa arasında (a-kültür) // Felsefi bilimler. M.: "Humanitarian" yayınevi, 2009. No. 1. S. 97-113.

            Plutto 2009a - Plutto PA. Otantik bir mit kavramı ve sosyokültürel yanılsamaların analizi. M.: Rusya Devlet İnsani Yardım Üniversitesi Yayınevi, 2009.

            Plyutto 20096 - Plyutto P.A. M.K.'nin "Sembol ve Bilinç" adlı eserinde bilinçle mücadele. Mamardashvili ve A.M. Pyatigorsky // Rusya Devlet Beşeri Bilimler Üniversitesi Bülteni. Dizi “Felsefe. Sosyoloji". M.: RGGU Yayınevi, 2009. Sayı 12. S. 115-124.

            Plyutto 2009v - Plyutto P.A. Bilinç ve kültür: bilincin sembolik doğasını analiz etme deneyimi // Vyatka Devlet Beşeri Bilimler Üniversitesi Bülteni. Kirov: VyatGGU Yayınevi, 2009. Sayı 3(1). 27-33.

            Plyutto 2009 - Plyutto P.A. İki bilinç modu üzerine // Epistemoloji ve Bilim Felsefesi. Genel bilim metodolojisi, bilgi teorisi ve bilişsel bilimler üzerine bilimsel ve teorik dergi. M.: Kanon+, 2009. T. XXI, No. 3. S. 211-217.

            Plyutto 2010 — Plyutto P.A. Kritik deneyim "Bilinç deneyiminin eleştirisi" Vestnik RSUH. Dizi “Felsefe. Sosyoloji". M.: RGGU Yayınevi, 2010. Sayı 13 (56). S.306-320. Rec. kitapta: Konev V.A. Bilinç deneyiminin eleştirisi. M.K. üzerine Samara seminerleri Mamardashvili ve A.M. Pyatigorsky "Sembol ve Bilinç". Samara: SamGU Yayınevi, 2008.

            Plyutto 2011 — Plyutto P.A. Bilincin Doğasının Yorumlanmasının İkiliği: Mücadele ve Uzlaşma Biçimleri // Biyoloji alanında: Kolektif monografi. Petersburg: Mir Yayınevi, 2011. S. 148-164.

            Plyutto 2013 — Plyutto P.A. Sosyokültürel illüzyonların ontolojisini araştırma deneyiminden Vestnik RSUH. Dizi “Felsefi Bilimler. Dini çalışmalar". M.: RGGU Yayınevi, 2013. Sayı 11 (112). s.111-126.

            Ponizovkina 1997 - Ponizovkina I.F. Yanıltıcı bilinç olgusu olarak mit. Dis. ... şeker. Felsefe Bilimler. 09.00.11 / Moskova ped. un-t. M., 1997.

            Potebnya 1883-1887 - Potebnya A.A. Küçük Rusça ve ilgili türkülerin açıklamaları: 2 ciltte Varşova: M. Zemkevich ve V. Noakovsky'nin matbaası, 1883-1887. 1.

            Potebnya 1905 - Potebnya A.A. Edebiyat teorisi üzerine notlardan.

            Harkov: M.V. Potebni, 1905.

            Potebnya 1989 - Potebnya AL. Söz ve mit. M.: Pravda, 1989.

            Preobrazhensky 1958 - Preobrazhensky A.G. Rus dilinin etimolojik elo-varyasyonu. M.: CBS, 1958.

            Priştine 2007 - Prişvin M.M. Günlükler. 1914-1917 Petersburg: Rostock, 2007.

            Pyatkov 2005 - Pyatkov V.N. Sosyo-felsefi bir sorun olarak sosyal yanılsamalar. Petersburg: Info-da, 2005.

            Radlov, Debolsky 1902 - Radlov E.L., Debolsky N.G. Felsefe // Ansiklopedik Sözlük F.A. Brockhaus ve I.A. Efron: 86 ciltte St.Petersburg: Anonim Şirket "Brockhaus-Efron" matbaası, 1902. T 70.

            Raevskaya 1883 - Raevskaya E.I. Liveliers ve hangers-on // Rus arşivi. 1883. No. 3. S. 70-79.

            Razdyakonova 2009 - Razdyakonova E.V. Gerçeklik olarak mit ve mit olarak gerçeklik: Modern kültürün mitolojik temelleri. Sil.... sil. Felsefe Bilimler. 24.00.01 / Tomsk Devlet Üniversitesi un-t. Tomsk, 2009.

            Revzin 2005 — Revzin G. Burjuva konforunun öncüsü. Berlin'de Pablo Picasso // Kommersant. 2005. Sayı 228. 3 Aralık.

            Rorty 1997 - Rorty R. Felsefe ve Doğanın Aynası / Per. İngilizceden. VV Tselishchev. Novosibirsk: Novosibirsk University Press, 1997.

            Rybalsky 1989 - Rybalsky M.I. İllüzyonlar, halüsinasyonlar, sözde halüsinasyonlar. Sistematik, göstergebilim, nozolojik bağlantı. M.: Tıp, 1989.

            Rybin 1993 — Rybin V.A. Modern Kitle Yanılsaması Bilinci: Metodolojik Bir Analiz. Dis. ... şeker. Felsefe Bilimler. 09.00.11. Yekaterinburg, 1993.

            Ryazanova 1992 - Ryazanova E.V. Dinsel bilinçte yabancılaşma, nesnel yanılsamalar ve değer seçimi sorunları. Dis. ... şeker. Felsefe Bilimler. 09.00.06 / Moskova Devlet Üniversitesi M.V. Lomonosov. M., 1992.

            Svasyan 1996 — Svasyan K.A. Yorum // Nietzsche F. Çalışır: 2 ciltte M .: Düşünce, 1996. T 1.

            Sventohovsky 1910 - Sventohovsky A. Ütopya tarihi / Per. Polonyalı. YEMEK YEMEK. Zagorsky. M.: Yayınevi V.M. Sabina, 1910.

            Smaznova 2009 — Smaznova O.F. 19. ve 20. yüzyıllarda Rusya'da bir kültür ahlakı olarak efsane. Sil.... sil. Felsefe Bilimler. 24.00.01 / Novgorod eyaleti. un-t. Veliky Novgorod, 2009.

            Solovyov 1989 - Solovyov V.S. Bizans ve Rusya // Solovyov V.S. Eserler: 2 ciltte T 2. Tanrı-erkekliği üzerine okumalar. Felsefi gazetecilik M.: Pravda, 1989.

            Solovyov 1964 - Solovyov Vs.S. F.M.'nin Anıları Dostoyevski // F.M. Çağdaşların anılarında Dostoyevski: 2 ciltte M: Devlet Kurgu Yayınevi, 1964. V.2.

            Süleyman 1995 - Süleyman G.A. Kızıl liderler arasında. M.: Sovremennik - Rosinform, 1995.

            Sorel 1907 - Sorel J. Şiddet Üzerine Düşünceler / Per. Fransızcadan; Ed. VM Fritsche. M.: Benefit, 1907. Yeniden basılabilir: 2. baskı. M.: URSS yayınevi, 2010.

            Starobinsky 2002 - Starobinsky Zh XVII-VIII yüzyıllarda "mitler" ve "mitoloji"// Starobinsky Zh Şiir ve bilgi. Edebiyat ve kültür tarihi: 2 ciltte / Per. Fransızcadan E.P. Vasilyeva, M.S. Grinberg ve diğerleri M .: Slav Kültürünün Dilleri, 2002. T. 1. S. 85-109.

            Starcheus 2002 - Starcheus M.S. Müziğin bir kişi üzerindeki duygusal ve psikolojik etkisinin sırları ve mitleri // Psikoloji Dünyası. 2002. 4 numara.

            Stepin, Kasavin 2004 - "İşin durmaması önemlidir ...". Rusya Bilimler Akademisi Akademisyeni V.S. Stepin, Rusya Bilimler Akademisi Sorumlu Üyesi I.T. Kasavin // Felsefe Soruları. 2004. 9 numara. s. 16-71.

            Takho-Godi 2001 - Takho-Godi A.A. Robert Graves - mitolog-şair // Graves R. Antik Yunan Mitleri / Per. İngilizceden. K. Lukyanenko: 2 kitapta. M.: Terakki-Gelenek, 2001. Kitap. 1.

            Takho-Godi 2001a - Takho-Godi A.A. "Filozof her şeyi anlamak ister." "Mitin diyalektiği" ve buna ek//Losev A.F. Mitin diyalektiği. Mitin Diyalektiğine Ek. M.: Düşünce, 2001.

            Toporkov 1997 - Toporkov A.L. 19. yüzyıl Rus filoloji biliminde mit teorisi. M.: Indrik, 1997.

            Toshchenko, Kharchenko 1996 - Toshchenko Zh.T., Kharchenko S.V. sosyal ruh hali MzAcademia, 1996.

            Uspensky 1955 - Uspensky G.I. Derlenen Eserler: 9 ciltte T 1. Morals of Rasteryaeva Street. Rasteryaev türleri ve sahneleri. Büyükşehir fakiri. Küçük şeyler. Denemeler ve hikayeler 1862-1866. M.: Devlet Kurgu Yayınevi, 1955.

            Ustryalov 1851 - Ustryalov N.G. Lefort ve Büyük Petro'nun eğlencesi 1689'a kadar//Milli Eğitim Bakanlığı Dergisi. St.Petersburg: İmparatorluk Bilimler Akademisi Matbaası, 1851. Bölüm 69. No. 1. Det. II. 26-80.

            Ütopya 1971 - 16-17. Yüzyılların ütopik romanı. / Dünya Edebiyatı Kütüphanesi . T 34. Paspas T. Ütopya / Per. lat. A. Malenin ve F. Petrovsky; Campanella T. Güneş Şehri / Per. lat. F. Petrovsky / Bacon F. Yeni Atlantis / Per. İngilizceden. 3. Alexandrova; De Bergerac S. Başka Bir Işık veya Ayın Devletleri ve İmparatorlukları / Per. Fransızcadan E.A. Günsta; Bepac D. Sevarambs Tarihi / Per. Fransızcadan E. Dmitrieva. M.: Devlet Kurgu Yayınevi, 1971.

            Utopia 1991 - Ütopya ve ütopik düşünce. Yabancı edebiyat antolojisi / Per. İngilizce, Almanca, Fransızca vb. / Komp. V.A. Chalikov. M.: İlerleme, 1991.

            Wendorf, Close, Schild 2003 - Wendorf F., Close A.E., Shield R. Homo sapiens neanderthalensis (makul bir Neandertal adamı) ve çağdaşları döneminde Afrika // İnsanlık tarihi: 8 ciltte T. 1. Tarih öncesi zamanlar ve uygarlığın başlangıcı / Ed. Z.Ya. De Laata; Başına. İngilizceden. B.B. Pavlov ve A.A. Taraseviç. M.: "Magistr-press" yayınevi, 2003.

            Fasmer 1986 - Fasmer M. Rus Dilinin Etimolojik Sözlüğü: 4 cilt Per. onunla. ve ek O. Trubaçov. M.: İlerleme, 1986-1987.

            Fausto 2013 - Fausto B. Brezilya'nın Kısa Tarihi / Per. bağlantı noktası ile. LS Okuneva ve O.V. Okuneva. M.: Ves Mir, 2013.

            Federn 2001 - Federn E. Marksizm ve Psikanaliz // Derinlik Psikolojisi Ansiklopedisi: 4 ciltte T 2. Psikanalizde yeni eğilimler. Toplumun psikanalizi. psikanalitik hareket. Doğu Avrupa'da Psikanaliz / Per. onunla. VV Belova, AM Bokovikova, L.B. Summ ve diğerleri; toplamın altında ed. AM Bokovikov. M.: Kogito-Centre, 2001. S.304-325.

            Fenichel 2004 - Fenichel O. Psikanalitik nevroz teorisi / Per. İngilizceden. A.B. Havin. M.: Akademik proje, 2004.

            Sel 2004 - Sel K Siyasi efsane. Teorik çalışma / Per. İngilizceden. A. Georgieva. M.: İlerleme-Gelenek, 2004.

            Freud 1991 - Freud 3. Psikanalize giriş. dersler 2. baskı / Per. onunla. GV Baryshnikova. M.: Nauka, 1991.

            Freud 1992 - Freud 3. Psikanaliz. Din. Kültür. Doygunluk. Sanat. Başına. onunla. AM Rutkevich, V.V. Bibikhin. M.: Rönesans, 1992.

            Freidenberg 1998 - Freidenberg O.M. Antik folklor teorisine giriş. Dersler // Freidenberg O.M. Antik çağın mit ve edebiyatı. M.: "Doğu Edebiyatı" yayınevi RAS, 1998. S. 7-222.

            Fromm 1990 - Fromm E. Özgürlükten Kaçış / Per. İngilizceden. G.F. Shveinik. M.: İlerleme, 1990.

            Fromm 1991 - Fromm E. İllüzyonların esaretinden. Marx ve Freud ile Nasıl Karşılaştım / Per. onunla. TELEVİZYON. Panfilova. M.: INION Yayınevi, 1991.

            Huizinga 1992 - Huizinga J. Homo ludens: Kültürün oyun öğesini belirleme deneyimi // Huizinga J. Homo ludens. Yarının Gölgesinde / Per. Hollanda'dan VV Oshisa. M.: İlerleme Yayın Grubu, İlerleme-Akademi, 1992.

            Horkheimer, Adorno 1997 - Horkheimer M., Adorno T.V. Aydınlanmanın Diyalektiği. Felsefi Fragmanlar. Başına. onunla. M. Kuznetsova. M.; Petersburg: Orta - Yuvanta, 1997.

            Huebner 1996 - Huebner K. Efsanenin Gerçeği / Per. onunla. I.T Kasavina. M.: Respublika, 1996.

            Huebner 1994 - Huebner K. Bilimsel aklın eleştirisi / Per. onunla. BT. Kasavina. M.: Nauka, 1994.

            Chukhina 1994 - Max Scheler'in fenomenolojik felsefesinde Chukhina L. Man ve onun değerli dünyası // Scheler M. Seçilmiş eserler / Per. onunla. A.V. Denezhkina , A.N. Malinkina, A.F. Fillipova; bilimsel altında ed. A.V. Denezhkin. M.: Gnosis, 1994.

            Chavaillon 2003 - Erken Paleolitik dönemde Chavaillon J. Afrika ve ilk yerleşimler // İnsanlık tarihi: 8 cilt T 1. Tarih öncesi zamanlar ve uygarlığın başlangıcı / Ed. Z.Ya. De Laata; Başına. İngilizceden. B.B. Pavlov ve A.A. Taraseviç. M.: "Magistr-press" yayınevi, 2003.

            Shatsky 1990 - Shatsky E. Ütopya // Shatsky E. Ütopya ve gelenek / Per. Polonyalı. K.V. Duşenko. M.: İlerleme, 1990.

            Scheler 1994 - Scheler M. Felsefi bakış // Scheler M. Seçilmiş eserler / Per. onunla. BİR. Malinkin ve A.V. Denezhkin. M.: Gnosis, 1994.

            Scheler 1994a - Scheler M. İnsanın uzaydaki konumu // Scheler M. Seçilmiş eserler / Per. onunla. A.F. Filippova. M.: Gnosis, 1994.

            Schelling 1989 — SchellingF.W.J. Eserler: 2 ciltte M.: Düşünce, 1989. Cilt 2.

            Schaeffer 2010 — Schaeffer J.-M. İnsan münhasırlığının sonu / Per. Fransızcadan S.N.Zenkina. M.: New Literary Review, 2010.

            Shukshina 2008 - Shukshina L.V. Sosyal illüzyonların felsefi kavramı, yapısı ve işlevleri // TSU Bülteni. 2008. Sayı. 2(58). s.296-301.

            Shukshina 2008a - Shukshina L.V. Sanal gerçeklik yapısındaki sosyal yanılsamalar // Sanal gerçeklik kategorisinin doğuşu. Uluslararası bilimsel konferansın materyalleri. 15 Şubat 2008 / Ed. A.V. Zakhryapina ve diğerleri Saransk, 2008, s. 306-310.

            Shukshina 20086 - Shukshina L.V. Sosyal İllüzyonlar: Belirleyiciler ve Temeller: Monografi. Saransk: Mordovian University Press, 2008.

            Shukshina 2009 - Shukshina L.V. Sosyal yanılsamalar sorununun sosyo-felsefi anlayışının doğuşu // Orta Rusya Sosyal Bilimler Bülteni. 2009. Sayı 2. S. 48-52.

            Shukshina 2009a - Shukshina L.V. Sosyal illüzyonlar: oluşum ve yaratma teknolojileri: Monografi. Saransk: ISI Moskova Devlet Üniversitesi Yayın Merkezi. N.P. Ogarev, 2009.

            Shukshina 2010 - Shukshina L.V. Varoluşsal değer sosyal bir yanılsamadır. iptal et. filozof bilim 09.00.11 / Mordovsk. Haydi. On kere N.P. Ogareva. Saransk, 2010.

            Eliade 2005 - Eliade M. Görünüş efsanevidir. 3. baskı / Per. Fransızca

            V.P. Bolşakova. M.: Akademik Proje-Paradigma, 2005.

            Eliade 2005a — Eliade M. Mitler ve peri masalları // Eliade M. Görünüş efsanevidir. 3. baskı / Per. Fransızca V. P. Bolshakova. M.: Akademik Proje-Paradigma, 2005.

            Ellenberger 2001 - Ellenberger G.F. Bilinçaltının keşfi. Dinamik psikiyatrinin tarihi ve gelişimi. Bölüm 1. İlkel zamanlardan psikolojik analize / Per. İngilizceden. DI. Skorodumova, M.M. Skorodumova ve I.P. Sokolenko. St. Petersburg: Akademik proje, 2001.

            Ellenberger 2004 - Ellenberger G.F. Bilinçaltının keşfi. Dinamik psikiyatrinin tarihi ve gelişimi. Bölüm 2. XIX sonlarının psikoterapötik sistemleri - XX yüzyılın ilk yarısı / Per. İngilizceden. KM Butyrina, V.V. Zelensky, Z.A. Krivulina, M.G. Pazina. Petersburg: Janus, 2004.

            Etkinleştirme 1998 - Etkinleştirme A. Khlyst. Mezhepler, edebiyat ve devrim. M.: New Literary Review, 1998.

            Jung 1996 - Jung C.G. Ruhun yapısı ve bireyselleşme süreci / Per. onunla. T.A. Rebeco. M.: Nauka, 1996.

            Jung 1998 - Jung C.G. Analitik psikoloji: teorisi ve pratiği. Tavistock Dersleri / Per. İngilizceden. VV Zelenskiy. Petersburg: BSK, 1998.

            Yakimets 2004 - Yakimets K.I. "Ben" kelimesi // Felsefe Soruları. 2004. 9 numara. s.118-125.

            Yakovlev 1995 - Yakovlev A.M. Anayasal sistem: sosyal ve yasal yön// Felsefe Soruları. 1995. Sayı 10. S.3-13.

            Bambach 2003 - Bambach C. Heidegger'in ^Kökleri : Nietzsche ₅ nasyonal Sosyalizm ve Yunanlılar. Ithaca: Comell University Press ₅ 2003.

            Bartlett ₅ Suber 1987 - Kendine referans: Yansıma üzerine düşünceler. Ed. ile

             SJ Bartlett ₅ P. Suber. Dordrecht vb.: Nijhoff ₅ 1987.

            Beattie 1964 - BeattieJ. Diğer kültürler. NY: Serbest Basın ₅ 1964.

            Berneri 1950 - Bemeri ML Ütopyada Yolculuk. L.: Routledge ve

            Kegan Paul ₅ 1950.

            Bertuglia 2005 - Bertuglia CS Lineer Olmayan ₅ kaos ve karmaşıklık: Doğal ve sosyal sistemlerin dinamikleri. Oxford vb.: Oxford University Press ₅ 2005.

            Boguslaw 1965 - Boguslaw R. Yeni Ütopyacılar. Sistem tasarımı ve sosyal değişim üzerine bir çalışma. Englewood Cliffs ₅ NY: Prentice-Hall ₅ 1965.

            Brecht 1975 - Brecht B. Me-ti. Buch der Wendungen // Brecht B. Prosa IV.

            Berlin ve Weimar ₅ 1975.

            Buber 1949 - Buber M. Ütopyada Yollar. Geçiş, RFC Hull tarafından. L.: Routledge ve Kegan Paul ₅ 1949.

            Cohn 1957 - Cohn N. Milenyumun Peşinde. L.: Seçer ve Warburg ₅ 1957.

            Clowes 2004 — Clowes EW Fiction'ın ^S paltosu: Rus edebi kültürü ve felsefe sorunu. Ithaca: Cornell University Press ₅ 2004.

            Dawkins 2007 — Dawkins R. Tanrı Yanılgısı / Bir Siyah Kuğu kitabı. L.: Siyah Kuğu ₅ 2007.

            Dickens 2000 - Dickens Ch. Eski Merak Dükkanı / Everyman Dickens.

            L.; Rutland: JM Dent ₅ Orion Yayın Grubu - Ch.E. Tuttle Co. Inc., 2000.

            Ellenberger 1970 — Ellenberger HF Bilinçaltının keşfi. Dinamik psikiyatrinin tarihi ve gelişimi. NY: Temel Kitaplar ₅ 1970.

            EP 1972 - Psikoloji Ansiklopedisi. 3 cilt Ed. HJ Eysenck ve ark. L.: Arama Basın ₅ 1972. Cilt 3.

            Gerber 1955 - GerberR. Ütopik fantezi. ^{19. Yüzyılın} Sonundan Beri İngiliz Ütopik Kurgu Üzerine Bir İnceleme . L.: Routledge ve Kegan Paul, 1955.

            Goertzel 1994 - Goertzel B. Kaotik mantık. Karmaşık Sistemler Bilimi Perspektifinden Dil, Düşünce ve Gerçeklik. New York; L.: Plenum Press, 1994.

            Hayles 1991 — Hayles NK Chaos bağlı. Çağdaş edebiyat ve bilimde düzenli düzensizlik. İthaka; L.: Cornell University Press, 1991.

            Hillegas 1967 - Hillegas MR Kabus gibi gelecek. HG Wells ve anti-ütopyacılar. NY: Oxforduniversitypress, 1967.

            Hirst 2006 — Hirst RJ Illusions // Encyclopedia of Philosophy / Genel Yayın Yönetmeni DM Borchert. 2. ^baskı _ 10 cilt Detroit ve diğerleri: Thomson Gallery, 2006.Cilt4. S.585-590.

            Hogg, Vaughan 2002 - Hogg MA, Vaughan GM Sosyal Psikoloji. 3. ^baskı _

            Londra: Prentice Hall, 2002.

            Jenks 2005 - Jenks Ch. Kültür. L.: Routledge, 2005.

            Kateb 1972 - Ütopya ve düşmanları. Ed. G. Kateb tarafından. NY: Schoken Books, 1972.

            Manuel 1966 - Ütopyalar ve Ütopyacı düşünce. Ed. FE Kılavuzuna göre. Boston: Houghton Mifflin, 1966.

            Mumford 1971 -MumfordL. Ütopyaların Hikayesi. NY: Vik ingpress, 1971.

            Mussolini 1925 — Mussolini B. Reden. Hrsg. Meyer. Leipzig, 1925.

            Efsane 2007 — Efsane: Edebi ve Kültürel Çalışmalarda Eleştirel Kavramlar. Ed. RA Segal tarafından. 4 cilt L.; New York: Routledge, 2007.

            NEB 1994 - Yeni Britannica Ansiklopedisi. 29 cilt 15. ^AB . Chicago ve diğ.: Encyclopaedia Britannica, Inc., 1994. Cilt. 2.

            Payne 1995 - Payne SG Faşizmin tarihi, 1914-1945. Madison (Wis.): Wisconsin Üniversitesi Yayınları, 1995.

            Parrington 1947 - Parrington VL Amerikan rüyaları. Amerikan Ütopyaları üzerine bir çalışma . Providence, 1947.

            Pirou 1927 - Pirou G. Georges Sorel (1847-1922). S., 1927.

            Polak 1962 - Polak F. Geleceğin imajı. leyden; New York, 1962.

            Pollock 2001 — Pollock S. Antik Mezopotamya: Hiç var olmamış Cennet. Cambridge: Cambridge University Press, 2001.

            Richter 1976 - Richter M. Ilatinik Orta Çağ'da İletişim Sorunları // Tarih Dergisi. 1976. Cilt 222. S.43-80.

            Romanell 2005 — Romanell P. Abbagnano, Nicola // Encyclopedia of Philosophy / Genel Yayın Yönetmeni DM Borchert. 2. ^baskı _ 10 cilt Detroit ve diğerleri: Thomson Gale, 2006. VI. Pl—3.

            Rorty 1980 — Rorty R. Felsefe ve Doğanın Aynası. 2. ^baskı ., düzeltmelerle. Princeton: Princeton University Press, 1980.

            Sauer 1963 - SauerC. Peyzajın Morfolojisi // Arazi ve Yaşam: Carl Ortwin Sauer'in Yazılarından Bir Seçki. Ed. J. Leighly Berkeley tarafından; LosAngeles: UniversityofCalifornia Press, 1963. S. 315—350.

            Scruton, Munro 1994 — Scruton R., Munro T. Estetik. 29 cilt 15 ^s ed. Chicagoetal.: Encyclopaedia Britannica, Inc., 1994. Cilt 13.

            Segal 2007 — Segal RA Mite Giriş: Edebi ve Kültürel Çalışmalarda Eleştirel Kavramlar / Ed. RA Segal tarafından. 4 cilt L.; NY: Routledge, 2007. Cilt. 1.

            Shaw 2006 - Shaw DJB Rusya ^, coğrafi çevre // Rusya'nın Cambridge Tarihi. 3 cilt cilt 1. Erken Rusya'dan 1689'a. Ed. M. Perrie tarafından. Cambridge; NY: Cambridge University Press, 2006.

            Stites 1989 - Stites R. Devrimci Düşler. Rus Devriminde Ütopik Vizyon ve Deneysel Yaşam. NY: Oxford University Press, 1989.

            Tymieniecka 2002 — Tymieniecka A. Т. Felsefe, edebiyat ve gerçeklik arasındaki etkileşimde görünen ve görünmeyen Dordrecht vb.: Kluwer acad. yayın., 2002.

            Ütopya 2000 — Ütopya. Batı dünyasında ideal toplum arayışı. Ed. R. Schaer tarafından. NY: New York Halk Kütüphanesi - Oxford University Press, 2000.

            Walsh 1962 - Walsh Ch. Ütopyadan Kabusa. NY: Harper ve Rou, 1962.

            West 1994 - West LJ İllüzyonlar ve halüsinasyonlar. — İçinde: Dember WN ve ark. Algı, İnsan // Yeni Britannica Ansiklopedisi. 29 cilt 15. ^baskı _ Chicago vb.: Encyclopaedia Britannica, Inc., 1994. Cilt. 25. S. 481-502.

            Wolf 1991 - Wolf N. Güzellik efsanesi. Wraysbury (Berks.): Klasik, 1991.

            BİLİMSEL YAYIN

            Petr Aleksandroviç PLYUTTO

            SOSYO-KÜLTÜREL SANAL GERÇEĞİNİN İNCELENMESİ: SOSYO-KÜLTÜREL YANLIŞLARIN ANALİZİ DENEYİMİ

            Monografi

            Yayınevi müdürü B.V. Oreshin Yardımcısı yönetmen E.D. Gorzhevskaya

            Bilgisayar düzeni Lobacheva Düzeltici N.I. Markelova

            60x90/16 formatı. Cilt 23 sayfa l.

            Tiraj 600 kopya. Sipariş No. 2103

            İlerleme-Gelenek Yayınevi

            119048, Moskova, st. Usacheva, ö. 29, bina. 9 Tel. (499) 245-53-95

            JSC "First Exemplary Printing House" Şubesi "Chekhov Printing Yard" da web inkjet baskı ile basılmıştır.

            142300, Moskova bölgesi, Çehov, st. Polygraphistov, 1 Web sitesi: www.chpd.ru, E-posta: sales@chpd.ru, telefon numarası. 8(496)726-54-10

 

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar