Sözün Bilgeliği

 
Vladimir Viktoroviç Kolesov

Eski Rus': kelimedeki miras. kelime bilgeliği

Eski Rus': kelimedeki miras - 4

https://www.twirpx.com/file/2514019/

“Eski Rus'un mirası. Sözün Bilgeliği”: St. Petersburg Eyalet Üniversitesi Filoloji Fakültesi; Nestor-Tarih; Petersburg; 2011

 

dipnot

duygu ve irade birliği içinde Rusça kelimedeki düşüncenin tutarlı olgunlaşmasını gösteriyor . Eski Rus zihniyetinin oluşumu, bilgi biçimlerinin sürekli iyileştirilmesinde ana bilgi ve bilinç kategorileri aracılığıyla gösterilir. Sonlar ve başlangıçlar, nedenler ve hedefler, uzay ve zaman, nitelik ve nicelik ve diğerleri , atalarımızın modern zihniyetin oluşumuna kadar geçtiği zorlu yolu bilişsel yönleriyle göstermek için kapsamlı eski Rus materyali temelinde ele alınmaktadır. olayların "içeriden" . Kitap, dramatik anlarında Rus zihniyetinin gelişimiyle ilgilenen herkes için faydalı olabilir.

Kolesov Vladimir Viktoroviç

ESKİ Rus': SÖZCÜDEKİ MİRAS. kelime bilgeliği

Kolesov, V. V. Eski Rus': kelimedeki miras: 5 kitapta. Kitap. 4. Sözün bilgeliği. - St. Petersburg: St. Petersburg Eyalet Üniversitesi Filoloji Fakültesi; Nestor-Tarih, 2011. - 480 s. — (Filoloji ve kültür).

ISBN 978-5-8465-0236-9 (Filoloji Fakültesi, St. Petersburg Eyalet Üniversitesi)

 

YAZARDAN 

Eski Rus bilincinin, bilişinin ve düşüncesinin gelişimi ile ilgili konuları sunmaya başlayarak, Eski Rusya'nın sosyo-ekonomik ("İnsanın Dünyası"), estetik ve etik fikirlerindeki değişikliklerle ilgili ilk üç kitabın içeriğini hatırlamalıyız. ("İyi ve Kötü", "Varlık ve günlük yaşam").

Zaten tarihimizin eski Rus döneminde (13. yüzyıla kadar), metnin bir genişlemesi vardı : ayrı bir sözlü formülden, ikameler, ikameler, açıklamalar, efsaneler, masallar, mitler ortaya çıktı - bize aktaran eserler eski kelimelerin anlamı, senkretik olarak yetenekli, şeylere sembolik bir benzerlik içinde ve böylece yeni kavramların yaratılmasının temelini oluşturdu. Maddi bir anlam olarak işaret bir şey haline geldi , işaretin kendisinin bir görüntüsü olarak anlam aldı ve zamanımızda, kesin bilimsel kavramların zamanında, tamamen soyut kavramlar geliştirdi : anlamdan anlam ve göstergeden gösterge . Eski sözlü imgeler yavaş yavaş yeni işaretlerle dolduruldu, ortak olanlarla iç içe geçti ( bir şeyi bir isim gibi adlandıran bir afiş olarak bir işaret ), daha doğru ve dolayısıyla bir kişi ve dünya hakkındaki kavramların giderek daha soyut adlarıyla değiştirildi. ki o yaşadı.

Ortaçağ kültürünün görünüşteki hareketsizliğinin kendi mantığı (sözlerde gerçekleşti) ve dinamikleri (eylemlere yansıdı) vardır. Her ikisi de aynı gerçek ilişki, fenomen veya olgu hakkındaki sembolik kavramların ikiliği tarafından desteklenir. Somut olarak, günlük yaşam, o zamanlar doğaüstü bilgelikten ilham almış gibi görünen, soyut bir şekilde yüksek, kitap gibi yansıyan ışıkla görünür. Bu bilgelik dışarıdan - sözde, Bizans kültürünün hazır örneklerine dayanan Logos'ta - alındı. Bir kitap sembolünün bir halk imajına sürekli akışı ve bunun tersi, bir sembolün halk tarzında yorumlanması, Rus ortaçağ düşüncesinin ruhani ve entelektüel tonunda, kelimeye yansıdığı ölçüde gerilim yaratır. metin.

Ve öyle oldu ki, zamanımızda atalarımızdan tamamen farklı dil ve konuşma yasalarına göre yaşıyoruz; farklı düşünürüz (düşündüğümüzde), farklı konuşuruz (izin verildiğinde), farklı davranırız (ne diyebilirim ki?). Uzun duygusal ve entelektüel gelişim yolu, bir kişiyi tamamen değiştirdi, öyle ki, örneğin bugün, entelektüel ve duyusal, paralel olarak gelişiyor, karşılıklı olarak birbirlerini ve onlara hizmet eden kelimelerin anlamlarını kontrol ediyor.

Bu kitapta anlatılan zaman, neredeyse tamamen, insanların zihinleri, iradeleri ve duyguları için putperestlik ve Hıristiyanlık arasındaki mücadeleyle bağlantılıdır. Bu, o zamanın metinlerinde ve yeni fikirlerin ve halkın duygularının baskısı altında değişen kelimedeki ana dönüm noktasıdır. Bunun felsefe ve siyasette nasıl olduğunu, burada hangi sapkın ve son derece popüler ("putperest") güçlerin savaştığını göstermek tarihçilere kalmıştır. Görevimiz farklı.

Çalışmanın ana görevi aynı kalıyor: Doğu Slavların kültürel tarihini, henüz modernin zihniyetine dönüşmemiş olan halk bilincinin maneviyatında bıraktıkları Söz aracılığıyla "içeriden" göstermek. tip. Bu süreçte klasik Yunan kültürünün etkisini özellikle vurgulamak isterim.

Hikayenin kahramanı, çoğunlukla Eski Rus döneminden, ancak kısmen zaten Moskova devletinden, yani 17. yüzyılın başına kadar zaten bir Büyük Rus olan basit bir Rus. Bilinçli bir davranış ve eylem sistemi olarak etik ve estetik normların oluşumu, pagan ve Hıristiyan dünya görüşlerinin yüzleşme-işbirliği, yabancı işgalcilere karşı mücadele ve ekonomik, ideolojik ve bilgi kaynaklarının neredeyse tamamen yokluğunda devlet inşası koşullarında gerçekleşti. . Nesillerin tarihsel deneyimi, zihniyetimizde ortaya kondu, Rus halk dilinde korunuyor ve klasik metinlerden biliniyor. Böyle bir deneyimin incelenmesi acil bir görev haline gelir. Rus halkı, aynı zamanda Gerçeğin her zaman kazanacağına dair umudunu kaybetmeden, hayatta kalma ve hayatta kalma arzusunda çok şey deneyimlemek zorunda kaldı.

* * *

Zamanını ve enerjisini bana, yani yazara, bu düşünce ve duyguları okuyucuya aktarmaya yardımcı olmak için harcayan herkese en içten şükranlarımı sunmak istiyorum.

25 Aralık 2003

Sankt Petersburg

GİRİİŞ 

Bilim gerçekleri değil, sadece onlardan kaynaklanan ihtiyaçları veya ihtiyaçları inceler.

Vasili Klyuchevsky

İlk üç kitapta: "İnsanın Dünyası", "İyi ve Kötü", "Varlık ve Yaşam" - kelimelerde nesnelleşen ve bu nedenle zamanla korunan nesnelerin maddi dünyasını temsil eden birçok örnek, açıklama ve metin vardır. Bu kitabın içeriği, şeylerin dünyasıyla ilişkili ve kelimeye eşit derecede tam olarak yansıyan bir düşünce geliştirme süreci olarak verilen sonsuz bir fikirler dünyasıdır.

Sözün hikmeti hayatla münasebetindedir.

Kitap diğer ciltlerden daha önce yazılmıştı ve bir anlamda tüm çalışmanın teorik temeli haline geldi. Bununla birlikte, yayına hazırlanırken, onu özellikle baştan sona elden geçiren bendim. Bunun için iki sebep var.

Çalışmayı yayınlayamadım, bazı kısımlarını makaleler halinde yayınladım; Bazı konuların oldukça eksiksiz bir şekilde ortaya konduğu “Rus Sözünün Felsefesi” kitabı da yayınlandı. Artık materyalin sunumunu tekrar etmeye gerek yok, kitapta doğru yerlerde yaptığım yayınlara başvurabilirsiniz.

Metnin gerekli revizyonunun ikinci nedeni, son yıllarda birçok önemli eserin yeniden yayınlanmış (veya ilk kez yayınlanmış) olması ve daha önce çekilen materyali tamamlamayı veya yeni baskılara atıfta bulunmayı gerekli bulmamla ilgilidir. okuyucu için bir zamanlar kullandıklarımdan daha erişilebilir. Bu her zaman mümkün olmadı, bunun için özür dilerim.

Geçmişin kültürünü anlamak için, nesnel bir tarihsel perspektifi kaybetmeden, içsel gelişiminin mantığına girmek, temel özelliklerini içeridenmiş gibi gerçekleştirmek gerekir. Görevimi, atalarımızın düşüncesinin manevi gelişimlerinin belirli bir aşamasında izlediği yolu mümkün olduğunca göstermek olarak gördüm. Bu aslında "Rus yolu" değil, diğer Avrupa halklarını kendileri için ortak başlangıç noktaları olan paganizm, antik çağ ve Hıristiyanlık ile ayıran akıl, duygu ve irade hareketlerinden pek farklı değil. Ancak Rusya örneğinde, her şey yüzeyde yatıyor, kültürel kaynakların karmaşık bir şekilde iç içe geçmesiyle gelişiyor ve tezahürlerinde her zaman fark ediliyor.

Kitabı okurken, Orta Çağ'da dünyayı algılamanın ve bilmenin temel ilkelerinin modern olanlardan kesin olarak farklı olduğu unutulmamalıdır. Bu artık sanatsız ilkel mit çağı değildi, ama Yeni Çağ biliminden önce bile hâlâ yakın değildi. Buradaki biliş, sanatsal biçimlerde giyinir ve dünya, dışsal tezahürlerde değil, varlığın derinliklerinde ve yüce, duygu ve akla erişilemez, ancak ruha açıktır.

Daha sonra, dünya ve dünya fikrini birleştirerek, varlığın derinliği ve özün bedenselliği, Rus felsefesinin klasik metinlerinde - Rus gerçekçiliğinde sunulan inanılmaz bir ideoloji füzyonu (Rusça kelimedeki fikirler) verdi. . Rus edebiyatının temeli haline gelen ve hala okuyucuları büyüleyen gerçekçilik, büyük Rus sanatı yarattı ve Rus biliminin gelişimi için sağlam bir temel attı.

BİRİNCİ BÖLÜM. HİS

Duyguların kökeni sorunu, fikirlerin kökeni sorunuyla tamamen paraleldir.

Mihail Bakunin

DUYGU VE HİSSE  

Bu pastoral duyarlılık hakkındaki gerçeği söylemek gerekir: kalplerin kütlesi için, duyguları yumuşatmadan yalnızca duygusallık için bir baharat görevi gördü.  

Vasili Klyuchevsky 

10. yüzyılın başlarına hatta 9. yüzyılın sonlarına ait yazılarda, Bulgaristan'dan John Exarch'ın "Shestodnev" ve "Teoloji" adlı eserlerinde duyu organları ve bunlarla ilişkili vücudun işlevleri biraz ayrıntılı olarak anlatılmaktadır. . Bu, derleyicinin Aristotelesçiliğe ve Aristoteles'in nominalist fikirlerini geliştiren Hıristiyan edebiyatı eserlerine karşı genel tutumu ile açıklandı. Bir kişiye, özellikle maddi dünyanın "şeyine" olan ilgi, yazarın tercihlerinin böyle bir seçimine ve sonuç olarak, "Orta Çağ'ın estetik koduna" (D. S. Likhachev'in "Shestodnev" dediği gibi) yol açtı. uzun zamandır bir tür pozitif bilgi ansiklopedisi haline geldi - eski bir Rus listesi 1263, genellikle bugün yeniden yayınlanıyor.

John (Shestodnev, fol. 43a), dokunmayı tamamen unutarak, "Bizde de aynı duygu, pis koku (yani) tat alma, iç çekme, duyma, görme," diyor. “İlahiyat”ta (“Diyalektik”) tam olarak şöyle ifade edilir: “Duyular beştir: görme, işitme, koku alma, tatma, dokunma… Hissetmek ruhun gücüdür, şeyi barındırır, daha makul; duygular udov'dur (üyeler) - rekshe udov, hissettiğimiz imaj ; Chuvna aynı içgüdü podpadayut; Chuv - göbek, hayali yetenek . Duyguların özü beştir, beşli duygular da öyle. Görme hissi duyusal olarak zevklidir : görme, hatta bir damar olasılığından (beyin damarlarından) ve gözlerden, ancak göz, ilk kelimeye göre kıyafeti algılar, yüz ... "vb., hakkında her duyu organı ve kendine özgü işlevi ayrı ayrıdır (İlahiyat, l. 193, 190). Bu tek paragraf, anlaşılması gereken pek çok ince ayrıntı içeriyor.

duygular konusunda çok spesifiktir . Bu "görme" değil, görme, tıpkı işitme gibi ve diğer tüm duyular onun için hala somut-maddi - tat veya işitme gibi . Bu duygu ve duyum çakışması, uzun bir olası duyumlar listesiyle doğrulanır. Örneğin, tat payı , tatlılık , bredness (keskinlik), kyselstvo , otststva (asitlik), ekşilik (ekşilik), acılık, slanoness (tuzluluk), şişmanlık (şişmanlık) ve sümüklülük (yapışkanlık) duyumlarını açıklar. İşitme için 3, dokunma için - 13, görme için - 10, koku için - 3 duyum - toplam 38 özel duyum-algı bilinmektedir ve bunların bazıları kesişmektedir; Çoğu zaman, bir pagan - dokunuş ve bir Hıristiyan - görüş için ana şeyi birbirinin kopyası. Duyu organlarının işlevlerine göre farklılaşması, eski yazar tarafından açıkça görülebilir ve 1073'te Kiev diyakozu John, tüm ironiyi anlayarak Bulgar koleksiyonundan ("Shestodnev" in yazıldığı yerde yaratılmıştır) güvenle kopyaladı. ne denilmiştir: “Kulağımızla bakmayız, gözümüzle işitiriz, fakat burun delikleri ile tat alırız ve dil ile koku alırız” (İzb. 73, s. 43).

Ayrıca duygular senkretik olarak anlatılmakta, duyu organı ile duyumun kendisi ya da duyum kaynağı ve duyumla ilişkilendirilen duyum ortak bir sözcükle ifade edilmekte, özne ve nesnenin ayrılmaz bütünlüğüne karşılıklı olarak birbirini tamamlamakta, bir enstrüman olarak ve görünüşe göre henüz bilinçte incelenmemiş bir eylemin sonucu : ne dil ne de işitme gereklidir , - John'un kendisi, prensipte dil (bir konuşma aracı) ve işitme (eyleminin sonuçlarını algılama) olmasına rağmen diyor. zaten farklılar Yunanca metne uygun olarak, Yuhanna duyu organı ile duyu arasındaki farkı anlıyor: “Tefekkür için göz, işitmek için kulak, güçle şişmek için burun delikleri, kelimeler için ağız ve ayrıca bir tat vardır. veya tutmak için dokunun” (Shestodnev, fol. 237a). Meleklerin ayrıca "ışık ve görüş vermeleri" - duyum kaynağı (ışık) ve algısının ("vizyon") birleştirilmesi özellikle önemlidir, ancak aralarındaki fark, algılayanın bakış açısından farklı olarak kabul edilir. ışığın". Ancak gerçek şu ki, bu kültürde algılayanın konumu en az önemli olanıdır. Kaynağı ve sonucunu, ilahi eylemin nesnesi olan bilinçli öznenin dışında verildiği gibi göstermek önemlidir. Işığın kaynağı ve onu algılama yeteneği hakkındaki modern fikirlerimizden tüm farkı budur.

, "duyum" anlamına gelen bir duygu sözcüğü ve aynı anlama sahip bir duyu olmasına rağmen , genel duygu sözcüğüyle belirtilir. , ancak modern sezgi kavramlarına yakın bir gölge ile. Dokunma yoluyla ısı veya soğuk hissi duyusaldır , ancak sıcaklığın kendisi vücut için bir histir . Bir duyu organına duygu da denir - örneğin, iki kulak veya iki göz veya iki burun deliği veya iki el veya bir dil ve dudak - bunların hepsi eşleştirilmiş duygulardır , kokladıkları şey . Sonuç olarak, duyu organı ve onunla ilişkili duyumların ilk kaynaşmasıyla birlikte, ayırt edici bir fark ortaya çıkar: duygu ve his. Ek olarak, hissedilen şey ( chuvna ) ve hisseden, hisseden ve hisseden ( chuv ) ve duyusal bilgi için genel yetenek ( yetenek ) ve bununla ilişkili eylem ( chuyati ) ve hatta bunun niteliksel bir değerlendirmesi eylemler ( hassas, yani duyusal olarak, duygular yoluyla). Bütün bunlar hala çok sallantılı, kararsız, kelimelerin anlamları bağlama göre belirleniyor. Ayrım gösteren tüm kavramlar kelime oluşum çizgisini takip eder, ortak bir kökten dallanarak, kökün anlamı yine de anlamı açıklayan herhangi bir ekten daha önemlidir. Kökün içsel formu, gerçek maddi dünyadan başlayarak anlam üretme sürecine öncülük eder; John, özellikle, farklı kısımları olan kulak memesinin, yalnızca kulağın bu "ucuna" yerleştirilebilen küpenin konumu dışında başka hiçbir işlevi olmadığı için onları belirtmek için kelimeler almadığını söylüyor. Bu , bütünün parçalarını analitik, yani bilimsel olarak adlandırarak biliş sürecine nüfuz etme girişimidir . Kelime oluşturma dizisinin kendisinin yazar tarafından yaratıldığı hissediliyor, terimlerinin çoğu daha sonra hiç kullanılmadı; bu, yerel Slav kelimeleri kullanarak iletmesi hala zor olan çevrilmiş metne uyum sağlama girişimidir. Basitçe böyle kelimeler yoktur veya bir sistemde özetlenmezler, genellikle anlamlarında karıştırılırlar. Hatta duyu organlarına bazen his, bazen his , bazen içgüdü denir . Bazen John, Slav sözcükleri ile Yunanca karşılıkları arasında kendisinin tamamen farklı bir ilişki kurduğunu unutuyor gibi görünüyor. Kendisi ve çağdaşları için fazla analitik (ve dolayısıyla teorik), görüşüne göre aynı şey hakkındaki fikirlerin bu kadar parçalanması, hissi ve sürekli yoldan çıkıyor. Yunan birincil kaynaklarının yalnızca üç temel özelliği ona oldukça açık görünüyor, özden asla sapmadan sürekli onlara geri dönüyor. Görünüşe göre, soyut düşüncenin sırrına zaten hakim olan dünün paganı olan Slav'ın genel fikirleriyle yalnızca bunlar örtüşüyor.

Birincisi, bu duygu, zihne hizmet eden ve ona etrafındaki dünya hakkında bilgi sağlayan ruhun gücüdür. Her insanın, "her canlının [her canlının] yaşadığı, kokladığı ve yürüdüğü" bir ruhu vardır (Shestodnev, l. 186). Bir kişi, yaşayan dünyanın diğer temsilcilerinden ("göbek"), örneğin bitkilerden farklıdır - bu, kitabın ana ifadesi ve içinde ifade edilen dünya görüşüdür.

Hayvanların ruhu yoktur ve bu nedenle duyuları akla hizmet etmez; genel olarak duyguları, insan duygusundan başka bir şeydir; yani hayvanlar ve bitkiler duyarlı değildir.

İkincisi, duyguların hiyerarşisiyle ilgilidir. O önemli. John, yazılarının çeşitli yerlerinde listelerini değiştirir, ancak çoğu zaman durum şu şekilde sunulur: işitme - tat - koklama - dokunma - görme; bazen görme ve dokunma yer değiştirir, ancak yalnızca birbirlerini kopyaladıkları için ve ayrıca dokunma , görüşten daha kesirli bir şekilde "görmenizi" sağlar. Dokunma, görme ile eşdeğerdir ve bazen görme ile eşdeğer olarak tanımlanır ve bir pagan için aynı zamanda en yüksek duyudur. Dolayısıyla Tanrı hakkında “görünmez, elle tutulamaz, tarif edilemez”, “mecazi değildir, somut değildir ve görünmez” denir. Slav, görmenin avantajlarını görüyor, ancak dokunuştan ayrılması onun için üzücü.

Tanrı'nın imgesi hiyerarşinin üçüncü üyesi olarak gösterilir , görülebilir ve dokunulabilir ama bu bir ikon değil, bir " kukla" - bir idol. Mantıken böyle bir üçlünün temeli yoktur, ancak yazara göre ancak böyle bir dizi mümkündür. Nitekim yazar aynı zamanda yeni bir cümle eklemeden hem yüksek derecede bir saygıyı (yüksek dokunma ve görme duyuları) hem de Tanrı fikrini yeniden yaratabilecek bir duygu kombinasyonunu ifade eder. Aynı şekilde güneş de bir yandan "insan gözünü aydınlatmaya", diğer yandan "yol vermeye", yani hem görme hem de dokunmaya tecelli imkânı vermeye muktedirdir. eylemlerinin. Çarmıha gerildikten sonra dirilen İsa, havarilerine hitaben “Beni tutun, konuşun ve görün” diyor; Yuhanna, dokunmanın en az görme kadar yetkili bir duyu olduğu fikrini kabul ettirmeye çalışarak Kutsal Yazılara atıfta bulunarak yazılarında bu cümleyi tekrarlar. Görme ve dokunma birbirine yardımcı olur, görme dokunmadan gelişir, onları birbirine bağlayan genel ip henüz tamamen kırılmamıştır, bu nedenle işlevlerini birbirinden ayırmanın henüz sözlü bir yolu yoktur. Aksine, görme ve işitme birbirini iter gibi görünür, farklı biliş araçlarını temsil ederler. "Gözle görmek, kelimelerle söylenmekten daha iyidir" ve öte yandan, bir kişi "sanki görerek veya işiterek eğitilir" (Shestodnev, fol. 216v.). Görmek duymaktan daha iyidir, ancak kişi dünya hakkındaki bilgisini işitme yardımıyla alır.

Diğer iki duyu karşıtlıklara ve ikili yakınlaşmalara katılmaz. Bilişle ilgili olarak tarafsızdırlar ve dünyayı ek bir algılama aracı olarak herhangi bir diziye serbestçe dahil edilirler. Bileşimlerinde ne tat ne de koku nesnel olarak önemli duyumlara sahip değildir. Sübjektiftirler. Tat ve koku (koku), etik ve estetik değerler düzeyine taşınarak değerlendirici özellikler haline gelir. Örneğin, kokunun üç derecesi nedir: "güzel koku - kötü niyet - ve ikisinin arası"? Her insan bu diziyi, diğer insanların duyumlarıyla örtüşmeyen kendi duyumlarıyla doldurabilir, bu nedenle değerlendirici açıklamalar buraya nüfuz eder: sadece ' koku' (kelimenin orijinal anlamı) olarak koku değil, aynı zamanda güzel koku; kayıtsız bir pis koku değil , kötü niyet vb. "Bunun ortasında" ne olabilir? Sadece bir koku mu? Ama artık o iyi tütsü ve kötü kokunun zıttı olan bu dizide yok.

Bu hiyerarşiyi fizyolog tarafından sunulan modern olanla karşılaştıralım. I. M. Sechenov, gözün yedi gerçek tepkisi olduğunu (renk, düzlem, boyut, mesafe, yön, fiziksellik, hareket), dokunmanın dokuz, işitmenin üç ve koku ve tadın her birinde birer tane olduğunu fark etti - çeşitli şekillerde toplam 21 duyusal nitelik. kombinasyonlar, en karmaşık fenomenlerin algılanması için ön koşulları yaratabilir. Bazı duyular birbirinin kopyasıdır, örneğin uzay dokunma ve görme ile belirlenir. Öte yandan, yaşam faaliyeti sürecinde gelişen ve sözlü bir işarette sabitlenen aynı duygu, kişinin böyle bir duygunun anlamını daha derinden kavramasını sağlar. Böylece, bağımsız bir duyu olarak görme, hem yalnızca hareketi hem de daha sonra uzay ve düzlemi sabitlediğinde ve daha sonra, görme yardımıyla renk duyumları ve kutsal bir değer olarak ışığa karşı tutum gelişmeye başladığında kabul edildi. Duyguda her zaman görmedir, ancak düşüncede dünyayı kavramanın bir aşaması diğerini takip eder, her seferinde yeni bir kelime veya onun yeni anlamı ile pekiştirilir (Sechenov, 1943, s. 132 ve devamı).

Son olarak, John'un metinleri boyunca vizyon vurgulanır . Görmek aslında bir duygu değildir . Tüm bölümler, John'un "makul" ve "görme"nin bir ve aynı olduğu, bilgide "karaağaç ve görme ve bilme"nin eşdeğer olduğu şeklindeki muhakemesine ayrılmıştır: genel olarak, yalnızca insan, "gözler ve gözler" olacak şekilde yaratılmıştır. zihin gökyüzüne bak” (Shestodnev, fol. 145v.). "Aynı görünen ve algılanan dünya, Tanrı rasyonel ve algılanabilir bir insan yarattı" (Teoloji, fol. 261). Makul ve görüşlü bir ve aynıdır. Görmek sadece hissetmek değildir; görmek anlamaktır. Teoloji'nin 49. bölümünün tamamı bu soruna ayrılmıştır: bilmek için görmek gerekir.

"Shestodnev" de genel olarak duyuların "hissedilenlerin geleceğine bakmak için görünen ve koklanana hareket ettiğimize" dair birçok gösterge vardır (Shestodnev, fol. 216); "o zaman öz görünür, ama biz bilmiyoruz" (ibid., fol. 10), vb.

ve yetenek hakkında söylenir . Görünüşe göre buradaki sezgi , modern psikologları çok ilgilendiren ve filozoflar tarafından sezgi olarak adlandırılan genel duyumun bitkisel gücüyle örtüşüyor. John sık sık sezgi ve kabulden (Teoloji, l. 192), duyum ve anlayıştan bahseder ve henüz bölünmemiş belirsiz bir anlamla kabul kavramı, tarihte çok geç olan kavram terimine karşılık gelir. dilimizin ; aynı zamanda düşünmeyle, akılla ve bunlar aracılığıyla vizyonla bağlantılıdır. Örneğin, dikkat ile ilgili olarak zihinsel aktivitenin tüm süreçleri, John “vizyon” fiilinin yardımıyla aktarır: “Bana burada bak!” Sana söyleyeceğim” (söylenenin anlamını açıklayacağım) , vb. Ve John'un açıklamasının bu üçüncü özelliği özellikle önemlidir. X yüzyılın Slavları için. dört gerçek duyu organı vardı, beşe kadar dil ve konuşma göstergesi eklendi; örneğin, "İskenderiye" de: "dil, işitme, gösterge (kanıt), vzor, dokunma, rahim (tat)". Vizyon onlardan biri değildi. Kutsaldır, aynı zamanda hem kaynaşmış “svevevid” fikrini (yani “fikir”, bu kelimeyle aynı kökten gelen Yunanca bir kelimedir ) hem de netleştirilmiş Göz ile tamamen arasındaki farkı yansıtır. bedensel göz (sözcük 13. yüzyıldan kalma - Ruslaştırılmış bir form Germanism Glass ).

DOKUNMATİK ETKİ  

Chew-ko, ne kokusu!  

Avvakum Petrov 

Eski Rus kaynaklarında duyu organlarının tanımı ve işlevleri oldukça çelişkili bir şekilde yansıtılmaktadır. Sözlü atamaların senkretizmi uzun süre korunmuştur. XVII yüzyılın ikinci yarısında. Başpiskopos Avvakum, kitabede verilen kombinasyonları kolayca kullanır: tat ile kokuyu karıştırarak, işitme ve görme anlamına gelir (Bak ve dinle!), Ama aynı zamanda akıl ve düşünceye de atıfta bulunur (Evet, anlıyorsun!). Bu tür bir kelime kullanımı bir metaforla karıştırılabilir, ancak Avvakum'da metafor yoktur - metonimi tercih eder; bu yazarın dilinin tüm mecaziliği, "duygulardan ve şeylerden" arkaik düşünme türlerine odaklanmıştır. Bununla birlikte, işleve göre anlamın böyle bir kayması, diğer şeylerin yanı sıra Yunanca metinlerde yansıtılan ve şüphesiz duyu organlarının ve işlevlerinin eski senkretizmini ifade eden birçok dilin özelliğidir. Bu bağlamda karakteristik, dokunma belirtilerinin olmamasıdır. Nasıl görme (bedensel) bir duyu değilse, dokunma da mükemmel değildir.

Tat, koku, işitme ve görme adı verilen duyu organlarının hepsi aynı değildir - diyor "Shestodnev", ancak dağılımlarında birçok şeye bağlıdırlar: Bir şeyi tatmak istiyorsanız, o zaman dilinize dokunana kadar, siz hissetmeyecek, tadının farkına varamayacaksın; çünkü bu duygu güçlüdür (güçlü, yoğun), ancak uzaktan ayırt edemez, koku uzaktan duyarak ayırt edilir - daha da fazla duyarlar, ancak görme ve işitme "daha geniştir" ("işitme görüşü daha fazladır") muhtemelen"), böylece uzaktan ve yüksek bir dağdan görebileceksiniz; ama akıl görmekten daha iyidir, daha nettir ("ancak akıl ve görüş daha hızlı ve daha nettir") çünkü gökyüzünü, yeri, denizi ve içinde bulunan her şeyi kavrayabilir; bu nedenle Tanrı'ya akıl da denir (Yunan geleneğinde Νους 'akıl') (Shestodnev, fol. 35v.-36).

Dokunma kelimesi yapay kökenli Kilise Slavcılığıdır, Eski Rus dilinde dokunma kelimesine karşılık gelir , soyut bir terim değil, dokunma gibi , ama bir şeye dokunmanın çok özel bir göstergesi. 17. yüzyılda. dokunma , 'dokunmak' anlamına gelir ve eşdeğer tecavüz anlamına gelir. John the Exarch'ta, Lord'un kaburgalarının Thomas tarafından mesh edilmesi, dokunarak hissedilen bir duygudur; orijinal Yunanca αφή kelimesinde 'dokun, kavra'. Hiç kimse cennete ulaşamaz, "çünkü yanında cennete uzanan ateşten bir duvar vardır" (Lucidarium, s. 47).

Posagati / posyazati biçimlerinin oranı, aynı kökten oluşan isimlerdeki ile aynıdır: stega → dikiş / yol ; formların fonetik ayrışması uzun zaman önce meydana geldi, tecavüz tipinin ara formları çoktan oluştu . Biçimdeki her değişiklik, anlamsal sapma sürecinde ortaya çıkan ve günlük konuşma için çok önemli olan bazı yeni anlamları sabitledi. *sag- / sęg- kökünün genel anlamı (bir "a" genizden gelen ikinci değişken), farklı parçaları ortak bir bütünde birleştiren 'bağlamak'tır. Orijinal fiil formu posagati'nin orijinal anlamı 'evlenmek' tir, bu nedenle, 'gebe kalmak' gibi bile olsa, kökteki ünsüzde bir değişiklikle, syazat'ın 'olduğu yerden', 'ele geçirmek' için tecavüz etmek bir şeye dokun' (evlilik durumunda - " herhangi biri"). Rus lehçelerinde 'düğün' posag . Bu nedenle , düğünde (gelinin yanından) ekilen konuklar ve edebi dilde, eski zamanlarda aynı ayinle ilişkilendirilen bu kökün sözleri korunmuştur: 'dokunma' yemini , yemin ( yemin sadakat ) , do-syagat 'almak, kapmak (bir elle uzanmak, dokunmak)', vb . Eski ölçü sazhen (1068 syazhen'in Eski Rusça yazıtında ) 'üç arshin' uzatılmış bir elle (yani dokunmayla) ölçülebilen boşlukla belirlenirdi; kollar farklı uzunluklardaydı (tarihimizde "uzun kollu olanlar" da vardı) ve farklı yönlerde uzanıyorlardı, böylece esnemeler farklı olabilirdi. Eğik sazhen - uzatılmış sağ elin parmaklarının ucundan sol bacağın topuğuna kadar, iki el sallanırken - kulaç vb. Rus yüzme tarzı - sazhenki - kollarınızı suya daldırırken sallamak .

Posag - evlilik, çiftleşen çifti bir aile tokasına "iliklemek", ardından karı koca (zaten küçük bir eş olarak birlikte ) eş oldular, yani . “Bir kadınla evlenirler” diyor bir yazar, “tecavüz” (Kozma, s. 120, 143). Bunun nasıl olduğu, Domostroy'un baskılarından birinde korunan ortaçağ "Düğün Çenesi" tarafından renkli bir şekilde anlatılıyor.

Yunanlıların vizyona, Latinlerin tatmaya büyük önem verdiği (kelime dağarcıklarından da anlaşılacağı gibi) birçok kez yazılmıştır: “... Fikir kaynağı olarak duyumlardaki bu farklılık, böyle oynayan bu iki halkı karakterize eder. büyük bir tarihsel rol: ve şiirsel ve plastik tezahüründe ve diğeri - hukukun gelişmesinde, insanları ve ulusları yönetme konusundaki katı yeteneğinde ve antik dünyanın birleşmesinde ”(Lafargue, 1931, s. 32 ). Mısır ideogramlarında, elini ağzına götüren bir kişi düşünce ve düşünce sembolüdür. Yunan fikri görmeye, Latince tat ise sapientia'ya ( sapio 'tat veya kokuya sahip olmak') karşılık gelir. Batılılar, kültürel tabuların bir sonucu olarak (uzamsal oryantasyona yardımcı olamayan boşaltım işlevleriyle ilişkili) koku ipuçlarını asgari düzeyde kullanırlar (Bruner, 1977, s. 100; cf. s. 276).

Ortaçağ Slavları için bu imalı his büyük olasılıkla dokunmaydı. Eylemle, emekle ve dokunmayla doğrudan bağlantılıdır. Exarch John bunu saklamaz, Altı Gün'de tekrar tekrar şu ifadeye döner: başka duygularla” (l. 240a). Elbette bu, Slavların dünyayı körü körüne dolaştıkları, şeylere dokundukları, özlerini kavradıkları anlamına gelmez. Orijinal olandan, yani "müstehcen" duygudan bahsediyoruz. Görme onlar için bir duyu kadar önemlidir, çünkü “bir kişinin çevresindeki oryantasyonunun temeli tam olarak görme ve onun rehberliğinde dokunma duyusudur: el ve göz, bir kişi için şeylerin dünyasını oluşturur ... ve Açıkçası, aynı zamanda farklı insanların deneyimlerini birbirine bağlayan gözdür . Duyuların geri kalanı ona itaat eder, onunla koordine olur ve sırayla onun aracılığıyla insanların genel anlayışı alanına girer ”(Bogdanov, 1910, s. 14).

Belki de bu yüzden duyu organlarının halk dilindeki isimlendirmelerinde dokunma duyusu yoktur. Dokunma, olduğu gibi, bir başlangıç noktasıdır, diğer tüm organlar ve onların duyumları için doğal bir alt tabakadır ve bu, uzun süredir Slavların bilincinin özelliği olan bilişsel sürece yönelik genel tavrı mükemmel bir şekilde yansıtır: gör ya da kokla, aynı zamanda hissetmelisin.

Dil, düşünme için önemli olan duygu-duyumların oluşumunda mantıklı bir yön gösterebilen birçok kalıntıyı korumuştur.

ilham vermek ve kulak vermek fiilleri, yemek yemekten daha eski bir kökene sahiptir . Bileşimlerindeki ilk ikisi en eski vn- önekini içerir (köklerle bağlantılı uh-o ve im-ati ), üçüncü durumda yeni bir vb- önekimiz var. Kulakla ilham verirler (bu işitmedir), burunla dinlerler (bu koku alma duyusudur), ağızla tat alırlar (bu tat almadır), ancak mecazi anlam tüm fiiller için aynıdır: 'algılamak' ile belirli bir duyu organı aracılığıyla zihin. Tarihsel sözlük, dinlemek için üç fiilden en eskisinin anlamlarındaki değişikliği çok doğru bir şekilde tanımlar (СРЯ, 2, s. 240-241): burunla "dikkat ve yıpranma" (koku) - herhangi bir duyu ile algılarız organ (13. yüzyılın sonundan itibaren) - zihinle algılıyoruz ( "Kendi zihninize dikkat edin" - XV yüzyıl) - öze inin (düşünceler: "Stoglav" da "Sizi dikkatlice sizden aydınlatacağız" 1551). Dikkat, sonunda bir kavram haline gelmek için anlayışa dönüşür . 

Ancak dikkat, hafızanın bir durumudur. Uzun bir süre neyin daha önemli olduğu belirsizliğini koruyor: dikkati bir nesneye odaklamak mı yoksa fikrinde onun anısına dönmek mi ? Eğer nesne varsa, duygu hafızadan daha iyi ve daha keskindir.

12. yüzyılda Turovlu Cyril Tanrı'nın Annesinin sözlerini aktarır: "Dinle, cennet ve deniz yeryüzüyle, gözyaşlarıma ağlamak için ilham ver!" Dikkat etmek. Öneriyle "ikna" zaten oldukça geç.

yemekle aynı şey . '(Estetik olarak) bilmek' mecazi anlamında, tatmak fiili 16. yüzyıldan beri bilinmektedir. (Skrya, 2, s. 205).

Her zaman 'içeri girmek' anlamında kullanılmış olan въ(н)- edat önekine yapılan bu çağrı ilginçtir ; vn-sabah , rahim nerede. Uzaktaki nesneleri algılama aracı olarak koku alma ve duyma duyusu ilk sıralarda yer alır. Yakın benzerliklerle bireysel algılar, yavaş yavaş türsel grupları oluşturan belirli duyularda toplanır - düşünce bileşimleri olarak kavramlar. Ama yine de, dünya algısının ilk unsuru en genel fikirdi - bu dünyayla çarpışma deneyimi.

HAYAT HİSSİ  

Buna, doğanın kabuğunun altındaki ilahi temeli belirlemenizi sağlayan Sophia'nın yaşam duygusu da denilebilir.  

sergei bulgakov 

Böylesine karmaşık bir duyumun anlamını taşıyan sözcük hâlâ çok iyi biliniyor: koklamak, yetenek . Bazen 'duymak' anlamında ( chu! ünlemindeki eski fiil formunun bir kalıntısı ), bazen 'koku' anlamında kullanılır ( hissediyor musun - koku alıyor musun?), ama özünde her zaman dokunma, dokunma ve dokunma fikri anlamına gelir. Bu, dünyadaki en güvenilir yer işaretidir ve ayrıca nesnenin yakın çevresinde kendini gösterir. Burada hile yapamazsınız. Kural olarak, bu genel "dokunma" hissi, tat, koku ve sesin öznel izlenimleriyle renklenmeyen "nesnel tefekkür" (Noiret, 1925, s. 82) ifade etme işlevinde onunla örtüşen vizyona sıklıkla eşlik eder. Potebnya, "Genel duygunun izlenimleri içerik olarak zayıf ve o kadar belirsiz ki," dedi, "onları ne kendi kendine açıklamanın ne de bir başkasına aktarmanın imkanı yok; ancak hoşnutsuzluk duygusunun gücü o kadar büyük olabilir ki, izlenimin içeriğini neredeyse tamamen bastırır”; duyu organlarının "sağduyu" ile olan ilişkilerindeki oranı önce tat ve koku verir, sonra dokunma gelir, ardından işitme ve son olarak görme gelir ve sonraki her duyu, bireysel ve öznel genel niteliği ile izlenimlerin ayrılmasını artırır. bu sürece eşlik eden deneyimler (Potebnya, 1976, s. 89-91). Aynı zamanda, hissetmenin entelektüel olanakları ve nesnelleştirilmesi artar - "genel duygudan" vizyona doğru gelişme ile birlikte, organizmanın kendisi için duygunun göreceli önemi azalır. Örneğin, işitme veya görme kaybı tolere edilebilir, ancak "sağduyu kaybı ölümdür" (ibid.).

Duyu organlarının ve onlara bilgi sağlayan maddi ortamın karşılıklı bağlantısı oldukça açıktır, John Exarch bunun hakkında şunları yazmıştır: , ağızda dil yok), kulak yok, işitme yok, bir geçit gibi kıvrılıyor (sanki yol engellenir) ve aynı duygu zihnin kafasına yükselir ve tpania ve plyuskanya (ve sesler ve sesler) zihne zihin verir, sonra ihtiyacım olan şey özü ve kelimeleri söyler (öyleyse neden kelimeleri telaffuz et? ) ”(Shestodnev, l. 63v.). Bir oluk , bilgi kaynağının ve alınma şeklinin (tat, işitme, koku) önemsiz olduğu, ancak alınan bilginin anlamının esas olduğu bir duyumlar ve farkındalık kompleksidir . Bu akıl değil, akıl değil, düşünce değil, hatta ruh bile değil, çünkü başka bir yerde Yuhanna yeryüzü veya hava hakkında şöyle yazıyor: "Sanki aklı, düşüncesi, ruhu, duygusu yokmuş gibi" (ibid., 13v.) . Büyük olasılıkla, bu sezgidir, derin bir bilinçaltıdır. Duyumun kendisi anlamlı bir şekilde önemli olarak anlaşılır, algı kavramın temeli olarak esasen önemlidir ve bu nedenle chutie kelimesi tür (dokunma) kavramı kadar geneldir. Duyular hiyerarşisinde görme de bir o kadar yüksektir çünkü bu kültürde görünmeyen bilinemez olarak kabul edilir. Altı Gün'de, "görünür ve tasavvur edilebilir" (gök) veya "görünmez ve düşünülemez" (Tanrı) olan bazı düşünce nesneleri hakkında sık sık yargı tekrarlanır. Dokunmaya yabancılaşmış düşünce, burada bile yalnızca belirli sınırlara kadar olsa da, görme yoluyla pekala uçabilir. Örneğin, Ay'ı "gözlerimizle değil, düşüncemizle ölçebiliriz" (ibid., fol. 148), tıpkı "İgor'un Seferi Hikayesi"nde prensin "alanı düşünceyle ölçtüğü" gibi.

Eski Rus yazarlarının 15. yüzyıla kadar gösterdiği azim. duyu organlarını işlevlerine göre ayırmanın gerekliliği konusunda ısrar etmesi tesadüfi görünmüyor. Vizyon özellikle öne çıkıyor. Bilge Epiphanius'un "görme işitmenin en üst noktasıdır" sözleri, Hıristiyan görüşlerinin görme ve gözle özel ilişkisini vurgular (Zhit. Stef., s. 1).

İdeolojik olarak, dikkatin dokunmadan görmeye kayması (farkındalık ve düşünce kapıları olarak) yeni tamamlanmış olabilir. Şimdi, 15. yüzyılın başında Neoplatonizm ile gelen birkaç temel kavramı içeren tamamen uyumlu bir ilişki yaratıldı: fikir - görüş, görüntü - görüntü, vizyon - görünürlük , vb.

Bütün eski halklar bu yoldan geçmiştir. Eski Ahit'te Musa, Tanrı'yı işitir ; Yeni Ahit'te zaten görülür . Exarch John'un kendisi okuyucularına eski şekilde "dinle!" Değil, "bak!", "Görüyorsun ..."; "Gözün bildiğinden, kelimelerin söylediğinden daha fazlasını bildiği" (Shestodnev, fol. 34) ifadesine son derece yakındır ve açıklaması sadece Bilge Epiphanius'un kopyaları değil, aynı zamanda diğer pek çok kişidir. Başpiskopos Avvakum'a kadar. Aynı şey hukuk alanında da geçerlidir: tanık , söylenti, tanık ve tanık olarak adlandırılır. Tanığın kalitesini ve güvenilirliğini belirtmek önemliydi: ya suçu duydu ya da doğrudan gördü ya da sadece biliyordu (14. yüzyılın sonundan beri biliyordu). Modern kavramlarda, kelimelerin mecazi anlamları, örneğin sosyo-politik ve bilimsel faaliyet alanını sınırlar. İlki genellikle işitme anlamına gelen kelimeleri kullanır ( ifade, anlaşma , vb.), ikincisi - bakış açısı ( bakış açısı, görünüşe göre, fark edilir şekilde, oluşturulmuş gibi görünüyor, vb.).

Zihnin güçleri ve düşüncenin olgunluğu artık gözlerin - görme organı - durumu ve yetenekleri tarafından belirlenir; vizyon "entelektüel bir duygu" haline gelir ve aynı zamanda ahlaki olarak yüceltilir, vücudun ve çevrenin doğal işlevlerinin pisliğinden arınır. "Shestodnev" vizyonla ilgili inançlardan bahseder (Shestodnev, l. 214v.): Bir kişi sık sık gözlerini kırparsa, aklı tek bir yerde durmaz; uzun süre gözünü kırpmazsa utanma ve vicdan yoktur ve aralarında "orta" olanın "iyi huylu"dur. John, görmenin duymaya göre avantajını, görmeden görünenin hemen beyne girmesi (mümkünse ) ve daha önce gördüğümüz gibi, beyne bilgi iletmek için karmaşık bir sistem olduğu kulak yoluyla görüyor (ibid. , sayfa 215v.). 15. yüzyıldan sonra bilge katip zaten iki görüşe sahip olduğuna ikna olmuştur: dünya "bedensel gözlerle" ve "akıllı gözlerle" görülebilir; Başpiskopos Avvakum, bir fikrin ideal görüşlerine atıfta bulunarak “akıllı gözlerden” bahseder . Ama onun için bile temel duyu dokunmadır. Sadece önünüzde bir cami değil, gerçek bir şey olduğuna ikna eder. Avvakum'a kilise kıyafetlerinin dolaptan kaybolduğu göründüğünde, "içeri girerek onları hissetti ve eskisi gibi aynı yerde asılıydılar" (Zhit. Avvak., fol. 98).

12. yüzyılın ikinci yarısının Rus yazarı ve vaizi Kirill Turovsky, kör adam ve topal adamın ünlü benzetmesinde, bir din adamını kör bir adam (Piskopos Fedorets) olarak anlıyor - modern kavramlara göre, o bir entelektüeldir ve topal bir adam, "topal" güç için laik bir kişidir (Prens Andrei Bogolyubsky). En önemlisi de insanların karşılıklı anlayışı artık ortak bir görüş alanına dayanmaktadır. , aynı nesneleri, nitelikleri, olayları, gerçekleri vb. sadece ve sadece nesneler ve şeyler değil, aynı zamanda yavaş yavaş ahlaka dönüşen duygular, düşünceler ve ahlak da.

Emek faaliyetinde, nihayetinde vizyon yoluyla kavranan, ortaklaşa anlaşılan her şey, sözlü imgelerde kristalleşir ve ekibin kolektif deneyimini yansıtan kavramlarda ifade edilir. Slavların chutya'ya olan özel tercihi de gösterge niteliğindedir. Dünyanın gerçekliği görünürlüğüyle değil, çünkü göz bile aldatabilir, ancak algılanabilir bedenselliği ve şeyliğiyle tercih edilir. Bir kavram, elin dokunuşuyla kavranan, vurgulamak amacıyla bir bakışla uzaklaşan, ancak aynı anda ve dahası zihinsel imge ile bağlantılı olarak var olmaya devam eden doğal unsurdan hiç çekilmeyen bir şeydir. aynı elementten. Dünya iki katına çıkar: Şeye ek olarak, şeyin fikri de aynı derecede değerlidir, yani Yunanca kelimenin anlamına göre, şeyin görünümü . Göze çarpan, dünyaya ifşa edilen ama aynı zamanda ideal özünü de içeren.

15. yüzyıldan itibaren bu kavram ideolojik olarak benimsenmiştir. 16. yüzyılın bir ansiklopedisi olan Menaion'un Büyük Onurları'na da dahil olan Areopagitics'in çevirileri, Slav duyarlılığının gerçeğini doğrular: her şeyi parçalar halinde algılarız, ancak yalnızca tamamen kavrarız ("algılarız" ). fikir: başka görüş ve onun gibi başka ... ya da dürüst, çünkü bir nedene göre ”(The Areopagite, fol. 547).

el kelimesiyle "el ile dokunma" gibi birçok kombinasyon vardır - soruya dokunun , görüntünün özgüllüğünü yitirdiler ve gerçeğe her türlü yaklaşımın soyut bir tanımı haline geldiler. El belirli bir faaliyetle ilişkilendirildiği için nesnelerin, niteliklerin, eylemlerin gerçekliği de el tarafından belirlenir. "Bakmak için para almıyorlar." Zaten XI yüzyılda. Tarihçi Nestor gibi Rus yazıcılar, kendi farkındalığına göre etrafındaki dünyanın olgun olduğunu anladılar : bu yerler görünür olana kadar var olur . 

Işığın ve görüntünün kutsallaştırılmasıyla Bizans-Hıristiyan geleneği, yavaş yavaş Rus halkının günlük yaşamına girdi, ancak görünür alanın belirli tanımları, "okun nereye uçacağı", "nerede" gibi tanıdık ifadelerle uzun süre kaldı. balta ve tırpan gitti”.

Diğer halklar ve kültürlerle karşılaştırma burada uygun değildir. Göstergelerin idealize edilmesi ilkelerini dilin gerçeklerinden hareketle gerçek durumla çelişmeden değerlendirmek mümkün değildir. Sonuçta, farklı insanlar vardı ve farklı yaşadılar. Dünyanın gerçekliğini daha doğru yansıtan bir soru daha var: Sanatçının zevki mi, ustanın vizyonu mu, yoksa her ikisinin de eli mi? Ancak Slav'ın içgüdüsü, sonunda, dünyevi ve oldukça kesin olan duyguların artmasına neden oldu. Sözlü yaratıcılık keskin bir işitme gerektirir, yazılı yaratıcılık ise görme yeteneği gerektirir.

Ancak bilgi olarak hissetmek bilgelikten daha yüksektir, duygu bilgeliktir ve duygu kültü (sadece duygular değil) Slav zihniyetinin önemli bir bileşeni haline gelir. Bilgelik olarak duyguya özel bir güvenin, bireysel kişisel duyumu tercih etmek anlamına gelmediğini hatırlamak yeterlidir; geleneğin dayandığı ortak hakikatin bilinçli bir duygusudur . Bu ortak bilgi, sezginin sorunları nasıl çözdüğüne ve seçim yapmaya nasıl yardımcı olduğuna dair paylaşılan bilgidir. Kutsanmış olan bilgedir, kutsal aptal bilgedir, ancak Tanrı onu "kırdığı" için değil - tam tersine, Tanrı onu sezgiye benzer ince bir duyusal, kehanet armağanı ile ödüllendirdi. Tüm ortaçağ Avrupa'sı böyledir: insanlar, yakın çevrelerindeki şeyleri gördükleri yardımıyla duyulara daha çok güvenirler. Bu tür duyumlar bir kavramı değil, bir şeyin imgesindeki temsilini organize eder. Ortaçağ vizyonerliği, belirli bir fikre sık sık toplu saplantı vakaları, düşünülenin doğruluğuna inanç - tüm bunlar, tüm Orta Çağ halklarının eşit derecede karakteristik özelliğidir ve birden çok kez tanımlanmıştır (Karsavin, 1915). Ortaçağ skolastikleri için "kavram" bile bir kavram değil, bir temsildir. Rusça gibi Avrupa dilleri Yeni Çağ'dan önce "kavramı" bilmezler; bu nedenle, artık tam olarak kavram anlamına gelen Almanca Begriff kelimesinin, çok da uzun zaman önce değil, sadece algı veya Vorstellung anlamına geldiği uzun zamandır belirtilmiştir (Müller, 1891, s. 54). Hem burada hem de gelecekte Eski Rus döneminin Rus zihniyetini aşırı basitleştirdiğimize dair hiçbir suçlama olmaması için buna dikkat etmek gerekiyor; tersine, birçok bakımdan Batı'dakinden daha yüksek ve daha saftı, çünkü Slavlar Hıristiyanlığı diğer halklardan birkaç yüzyıl sonra benimsediler. Paganizmin temizleyici gücü, o zamanın ahlaki kurumlarını hala güçlü bir şekilde etkiledi.

farklı zamanlarda esasen belirli bir duyu organıyla, belirli bir zamanda en önemlisiyle ilişkilendirilen duygu , chutie kelimelerinin anlamındaki değişikliği belirlemek. tarihi an; mümkünse, duyu organlarının genel gelişiminin hangi noktasında dilin sürece dahil edildiğini ve aslında edinilen bilgiyi korumanın toplu bir yolu olarak konuşmayı belirlemek.

Tarihsel karşılaştırmalardan da anlaşılacağı üzere (ESSYA, 4, s. 131) chuti, 'korumak, kollamak, sürekli tetikte olmak, çevreyi hassas bir şekilde dinlemek, gözetlemek, koklamak' anlamlarıyla köküne kadar gitmektedir - duygular, çevreyi oluşturur. dış etkilerden ve saldırılardan korunmanın öncüsü. Uyanmak, uyanık olmak, tüm duygularınızı "bir rüyadan hissetmişsiniz gibi" hazır duruma getirmek demektir - "güçlü olan tüm iyi duyguları tatlandırabilir" (Life of Nicholas, s. 69, 78) . Bazı Slav dillerinde, "yetenek" kavramı işitme ile ilişkilendirilir (Rus lehçesi kelimesi biraz "ses, ses"), diğerlerinde - vizyonla, diğerlerinde - tatla ve John Exarch bunu düşünmeye meyillidir. içgüdü öncelikle bir koku alma duyusudur (Shestodnev, l. 218). V. I. Dahl Sözlüğünde yetenek , görme dışında herhangi bir duyu organı temelinde çalışan, ancak esas olarak işitme temelinde çalışan bilişsel bir yetenek olarak tanımlanır. İşitme keskinliği hassasiyettir. Aynı Altı Gün'de, chyutie αίσϑησις 'duygu, şehvetli duyum' veya συναίσϑήσις 'ortak duyum'dur ve tüm duyular aynı anda bulunur ve chuvstvo , chuvitva Yunancaya karşılık gelir. αισϑητήριον 'duyu organı, duyusal yer'.

John the Exarch dokunma hakkında konuşmaz, dokunma kelimesini kullanır. Dudaklardan bahsediyoruz: "Evet, onlar için karanlık ve rahatlık var, bu gerçekten insanın tüm karnının hissi ve o zaman bile daha kötü olan diğer duygularla birlikte bir tat var" (Shestodnev, fol. 218). Bu açıklama, sezgi ile duyguyu birbirinden ayırmak için önemlidir: Buradaki ikincisi, duyu organlarıdır ve sezgi, gerçek duyumlardır. Shestodnev, dudaklar ve dil ile dokunmayı, yani tadı anlatır, ancak bu metinde koku yine de kokudur. Tüm bu tanımlamaların iç bağlantısı açıklığa kavuşturulmuştur. İlgilendiği nesneye ulaşma ( dosyach ) fırsatı bulur bulmaz dokunan sadece el değil, genel olarak vücudun her uzvudur . Dokunma duyusu, çok yönlülüğü nedeniyle senkretiktir. Bu bakış açısı hala tamamen insan merkezlidir ve John bunu saklamıyor, sürekli olarak bir kişinin duyularının ölçüsü olduğunu söylüyor: bazen iyi ama daha kötü.

DUYGULARIN ÖLÇÜMÜ  

Çünkü sadece dışsal beş duyu değil, aynı zamanda sözde manevi duyular, pratik duyular (irade, aşk, vb.) - tek kelimeyle, insani duygu, duyguların insanlığı - ancak karşılık gelen bir nesnenin mevcudiyeti yoluyla ortaya çıkar. insanlaşmış doğa aracılığıyla.  

Karl Marx 

Tüm bunları, diğer tüm duyu organlarının çok uzun bir süre çok somut bir şekilde "kutyam kapıları" olarak gerçekleştirildiği bir şekilde anlamak mümkün müdür? Görünüşe göre evet, çünkü duygunun kendisi de somut olarak duyarlılık ve hatta duyarlılık olarak anlaşıldı. Eserlerinin bazı yerlerinde Exarch John, belirli duyulardan alınan zevklerden bahseder. Duygu hala hem bir nesne hem de bir verici ve algının bir sonucudur ve soyut bir anlamın ekiyle kafamız karışmamalıdır: o uzak zamanlarda, bu ekler kolektiflik ve kombinasyon fikrini ifade ediyordu, değil hiç soyut bir anlam.

Dolaylı kanıtlar, eski Rus yazarları için, en azından 12. yüzyıla kadar, chutie'nin 15. yüzyıla kadar bir dokunma duyusu olduğunu doğrulamaktadır. - söylenti ve XV. Yüzyıldan sonra. - sadece deneyimde ortaya çıkan bir düşünce biçimi olarak sezgi. Karakteristik olarak, Rus dil bilinci için görme, hiçbir zaman duygu düzeyine ulaşmadı ve tüm duyarlılık, esas olarak "söylentiler" ve işitmeden kaynaklandı.

Ek olarak, günlük nesnelerin ve bir insanı çevreleyen şeylerin nesnelleştirilmiş niteliklerini ifade eden kelimeler kullanırsak, bu tür niteliklerin ağırlıklı olarak tam olarak dokunmayla (bazen görme ile) ilişkilendirildiği ortaya çıkar: uzun, derin, geniş, pürüzsüz, ağır , dar, pürüzlü, büyük, küçük vb. Dokunma ve görme, uzayda yönelimi belirleyen duyular olarak kaldı ve bu anlamda eşdeğerdi. Bununla birlikte, renkler gibi tamamen görsel algılar hala zayıf bir şekilde gelişmiştir, tamamen farklı biçimlere sahip değildir, oluşumları zaten Orta Çağ'da gerçekleşmiştir. Zihinsel düzeyde vizyonun henüz ön plana çıkmadığını söylemeliyiz. Temel - işaretli - bir devlet olarak, 15. yüzyıldan sonra hesychast fikirlerin etkisi altında gelişmeye başladı.

Bu an çok önemlidir.

Eski Rus kültürü ağırlıklı olarak işitseldi, 15. yüzyıldan kalma Eski Rus, gelişiminde ağırlıklı olarak görseldi. Bu, halk sanatının sözlü biçimlerinin yaygın kullanımını, sonuçları açısından (metinler dahil) çok güçlü vaazları açıklar; hatta önemli görevlere giden büyükelçiler bile yanlarında çarşaf veya mektup değil, derebeyinin hafızasında ve kalbinde söylediği sözü taşıdılar. Metni kelimesi kelimesine ezberlediler, doğru bir şekilde aktardılar ve bundan sonra çoğu zaman garip koşullar altında, genellikle sınırdaki çatışmalarda öldüler. Hikayemizin kahramanlarının sözleri özlüdür, atasözleri olarak sunulduğu için düşüncelerini hatırlaması kolaydır. İşitsel kültür bir hafıza kültürüdür, görsel kültür bir düşünce kültürüdür. Eski Rus kültürü, tıpkı çağdaş Avrupa kültürü gibi, "sessiz çoğunluğun" kültürüdür, çünkü söylenen her şey yazıya dökülmemiştir. Ancak, her şey kaydedilmeye değmezdi. Tapınakların duvarlarına kazınmış ortaçağ grafitilerini modern çit vahiyleriyle karşılaştırırsak, bu kültürün modern olandan ne kadar farklı olduğu hemen anlaşılacaktır: biraz kutsallık taşıyan bir şey yazıldı, bir olay veya gerçek olarak kutsandı. Yozlaşmış bir kişiliğin kendini ifade etmesi değil, yazılanların ebedi olduğuna dair inanç - ayin sırasında saatlerce ayakta durup adını keskin bir bıçakla verandaya kazıyan meslekten olmayan birinin elini hareket ettiren şey buydu. kilise.

Vizyonun diğer duyulara göre önceliğini haklı çıkarmak için Kilise Babaları, ϑεότης kelimesindeki ilahiyat fikrinin, Tanrı'ya öncelikle bir görsel bahşederek 'vizyon'dan (εκ τής ϑεάς) geldiğini kanıtlamaya bile çalıştılar. , tefekkür yeteneği (Bychkov, 1995, s. 84-85). Hesychast'ların mistik öğretilerinin, başlangıçta yalnızca keşişler - ortaçağ entelektüelleri (Andrei Rublev, Bilge Epiphanius, daha sonra Nil Sorsky) üzerindeki etkisi, görsel algılara karşı özel bir tutumun ve bununla ilişkili sessizlik yemininin gelişmesine yol açtı. ilahi ışığa tapınma, görme lehine işitmeden uzaklaşmaya işaret eder. Eylemin sembolizmi anlaşılabilir, ancak biliş sürecinde de derin kökleri var. Sadece dışını göremezsiniz, "akıllı göz" şeylerin derinliklerini görür, fikirler olarak sunulan anlamlara dalar. Bu, kültürün nihayet "putlara ve mankafalara " tapınmayı terk ettiği, dini dikkatini forma, görüntüye - görüntüye aktardığı zamandır . Bedensel şeylik değil, zihinsel olanın idealliği kültürün yapısına girerek onu kökten dönüştürür. 15-17. Yüzyılların kafirleri. Novgorod ve Pskov'da, kanonik olmayan birçok gerçeğin yanı sıra, konuşma sesinin mektubun harfiyle aynı olmadığı , ancak mektubun yasallaştırıldığı bir dönemde sese tapmanın güvensiz olduğu iddiasını da kabul ettiler . Bu sapkınlıktır; Bilgeler için şenlik ateşleri yakıldı.

Tüm Avrupa halkları (bundan daha önce bahsetmiştik), ortak bir izlenimin tezahürü olarak ses ve ışığın birlikte algılandığı bir entelektüel gelişim aşamasından geçti. Eski İngilizce'de breahm - 'ses', breahtm - 'parlaklık', Eski Almanca'da brehen 'ses, gürültü yapmak' ve 'parıltı, ışıltı' anlamları birleştirilmiştir. Ses ve ışık ortak bir kaliteye sahiptir - yoğunluk. Modern insan için çok önemli olmayan ses veya ışık yoğunluğunun genel değeri , ortaçağ için son derece değerliydi. XIV yüzyılın sonunda "Mamaev Savaşı Masalı" nın yazarı olduğunda. Mamai hakkında "şanının gürültüyle öldüğünü" söylüyor, bir maceracının hayatının üzerindeki perdeyi indiren ateşli alevli bir biçimde cehennem gibi kükreme ve çıtırtı anlamına geliyor. Shum bir fırtınadır ve fırtına sadece bir kükreme değil, aynı zamanda şimşektir. Sadece XVIII yüzyılın başında. Rus terminolojisinde, konuşma seslerinin tanımları nihayet dağıtıldı, ünsüzler ve ünlüler - sesler . Bundan uzun bir süre önce , sesli harf ses terimiyle , daha sonra - çınlama , ünsüz - kelimeyle ifade edildi . Ünlüler ve ünsüzler yazmaktan bir adım uzaktadır, Fonvizin'in çalılarının aralarındaki farkları anlamaması boşuna değildir: gerçekte, seste her ikisi de eşit derecede çınlıyor , yoğunlukları farklı olsa da.

Şimdi yukarıda sorulan ikinci soruya dönelim.

Duyu organlarının genel gelişiminin hangi noktasında konuşma biliş sürecine dahil oldu ? Yine mesele , insanın mekân ve zamanda yön bulma araçlarının gelişmesi temelinde şekillenmesi olarak anlaşılmamalıdır . Zaten maymunda koku almanın rolü kaybolur ve stereoskopik renkli görme gelişir. Biyologların görüşlerine atıfta bulunmak ve bu konuya hiç değinmemekle yetinebiliriz. Bununla birlikte, duyu organlarına hakim olmaktan ve gelişmelerinden değil, dil-düşünceyi oluşturan, temelde elde edilen bilgilerin sözelleştirme derecesinden bahsediyoruz. Bir maymun renkli bir televizyona bakabilse bile, bu onun konuşmacının konuşmasını anladığı anlamına gelmez (anlamak istememesi oldukça olasıdır). İnsanlarda her şey farklıdır ve bu "öteki" sadece önemlidir.

Tüm Hint-Avrupa dillerinin özelliği olan (dolayısıyla, birliklerinin uzak zamanlarına kadar uzanırlar) dokunma, koku alma, tatma, işitme ve görme ifade eden kelimelerin özel bir çalışması şunları göstermiştir (Bechtel, 1879). ).

Bütün bu dillerde ortak anlamı 'dokunmak' olan yüze yakın fiil kökü vardır ve bunların hepsi de 'hareket, hareket, dokunma' kavramı üzerine kuruludur. Slav sözcükleri arasında krepit , pluskati, dokunma, sıkma, arama, tecavüz ve (Eski Rusça formlarında) myakk, tpl, sıcak, soğuk, kuru, krom vb.

Tat duyumu, ilgili dillerde ortak olan yalnızca otuz kadar kök tarafından iletilir, bunların orijinal anlamı 'akmak, kaymak'tır; birçoğu aynı zamanda belirli (yani verilen) bir tada sahip ürünlerin isimleri haline geldi. Örneğin bal kelimesi böyledir - bir kalite işareti, adını böyle bir kaliteyi (bal) içeren bir maddeye genişletmiştir . Slav dillerinde, bu tür kelimeler, uzak geçmişte kendilerine özgü olandan daha soyut bir anlam kazandı; bu, başlangıçta eşit derecede özel ve çok özel tat adlarının ortadan kaldırılmasına katkıda bulundu: bal, tat, dumanlı, tatlı - hepsi bunlar tatlının isimleridir ve Daha sonra , bu kelimeler, belirli bir özelliğin genel bir özelliğe dönüştüğü belirli bir anlamsal sıraya dizilir: tat , aynı tadın bir türü olarak tatlıdır , tatlı tat türleri olarak bal ve duman . , vb. Hiyerarşinin kendisi ikincildir, ancak en azından bu sözel köklerin korunmasına izin vermiştir. Örneğin, sigara içiyor, incir (incir) - 'sulu meyve', incir ağacında olgunlaşıyor.

Jenerik ismin somutlaştırılması, tatlı - malt ile aynı kök , böylece malt bal ve incir ile aynı seviyede kaldı, ancak -ък- son ekinin eklenmesi izolasyona katkıda bulundu. Bütün bu kelimelerde ortak olan tatlılık özelliğinden. Tatlının yanı sıra, artık soyut olarak sunulan başka tat belirtilerimiz var: acı, ekşi , vb. - herhangi biri. Slavlar arasında en eski ekin yardımıyla tadın soyut anlamının böyle bir somutlaştırılması, yalnızca dokunsal (dokunsal) işaretlere yayıldı ( yumuşak, ince, geniş , vb.), buradan yeterince eski oldukları sonucuna varılabilir. Antik çağları, Slavlardan çok daha fazlasının, görünüşe göre bir zamanlar bilinen çeşitli tat türlerinin özel tanımlarının korunduğu ilgili dillerle (örneğin, Litvanca ile) yapılan bir karşılaştırmayla da belirtilir. Slavlar.

Koku gösterimindeki ilk genel fikir, dumanın hareketinden gelen izlenimdi: 'duman, duman'. Kaynağı duman ama böyle bir kokuyu alan özne açısından bu başka bir fikir: 'üflemek; nefes almak'. Tüm ilgili dillerde on beşten fazla benzer fiil kökü yoktur ve her birinde farklıdırlar.

Slavlar, anlamları uzun bir zihinsel genelleme dönemini yansıtan yalnızca soyut adları korudu. Genel olarak koku 'koku', uhati - 'koku', koku ' koku ' gibi kelimelerin kalıntılarının yanı sıra irin veya pis koku (Rusça telaffuzda smorod - frenk üzümü kelimesine bakılırsa ille de kötü bir koku değildir ). Oldukça sübjektif olan bu his, diğerleri kadar ayrıntılı olarak işlenmemiştir; öte yandan, en eskisi olarak, belirli kokular ve duyumlar için eski isimlerini pekala kaybetmiş olabilir. Artık iyi bilinen koklama fiili ve türevleri koklama, koklama ülkemizde bu kelime grubunun genelleştirilmesinin bir sonucu olarak 16. yüzyıldan önce ortaya çıkmadı.

İşitme organlarını ve onunla ilişkili duyumları belirtmek için birçok fiil kökü vardır . Çeşitli biçimlerde ve varyantlarda bu tür yaklaşık 75 kelime vardır.Slav isimleri arasında hem anlam olarak çok özel hem de anlam olarak zaten soyut, bazen sadece en genel türün nesnelleştirilmiş bir kalitesini ifade eden isimler vardır: ıslık, ip, fırtına, wop, vb. Ana dil için geri yüklendiği şekliyle tüm fiil köklerinin genel anlamı açıktır: 'vur, çek (sicim?)' ve sonuç olarak 'ses, ses çıkar ' . Seslerin kalitesi inanılmaz derecede çeşitlidir ve eski bir kişinin hassas kulağı bu tür tonları ayırt eder. Yine de bir fırtınanın uğultusu ve başı belada olan bir yolcunun vahşi çığlığı farklıydı ve onlara hitap ederken (onlarla ilgili bir hikayede) böyle bir fark belirtilmelidir. Bu bir çınlama, bir gürültü, bir kıvılcım, bir ses, bir kelime vb. olabilir - zaten uygun bir insan "sesi". Özel anlamların genel, jenerik anlamlara üstünlüğü, bu kelime dağarcığı grubunun nispeten geç oluşumunu gösterir, her halükarda bunlar, tat ve dokunmayı ifade eden kelime dağarcığından ve kelimelerden çok daha sonra geliştirildi ve genelleştirici düşünme enerjisine tabi tutuldu. kokunun anlamı. Ancak en şaşırtıcı detay şu.

Dokunma ve tat alma anlamlarını taşıyan kelimelerin bazı yönlerden birbirine yakın olması gibi, uzun vadeli ortak gelişimleri fikri de böylece işitsel izlenimlerin görsel izlenimlere bağlı olduğu ortaya çıkıyor. Bir zamanlar hem sesi hem de ışığı aynı anda ifade eden ok , div, yakıt, ateş vb. ilişkileri ayrıca Yunanca gibi bileşik kelimelerle belirtilir. λαμπρόφωνος 'net ses', Eski Kilise Slavcasında parlak ses 'parlak ses' olarak çevrilir . Şimdi bile bir fiil gibi tamamen net, terminolojik olarak donmuş kelimeler, bir zamanlar aynı anda hem ses hem de ışık anlamına geliyordu. Daha sonra, çeşitli Hint-Avrupa dilleri, görme veya duyma tanımlarında ayrıldı, ancak bu, yalnızca görsel görüntünün işitme / görme senkretizminden tamamen izole edilmesinden sonra oldu. Hint-Avrupalıların sözlerinde böylesine bir tutarsızlığı düzeltmeye başladıkları bu kadar uzak zamanlara nüfuz edebilseydik, görmenin işitmeden doğduğu söylenebilirdi . Sanskritçe (Eski Hint), svar fiilinde (bu nedenle pagan tanrısı Svarog'un adıdır ) 'ses' ve 'parlaklık' tanımlamalarında birliği gösterir, Yunanca'da σεφήν 'siren' ve σειρός 'ateşli' birbirine yakındır. Antik "metaforlar" böyle ortaya çıktı: anlamsal sapma, eski anlamlardan birinin tamamen ortadan kaldırılmasına yol açmadı, bazı (şiirsel) metinlerde mecazi olarak yorumlandı ve ardından "ateşli şair" türündeki "metaforlar" ” ve “alevler” görünebilir ve konuşur.

En genel, türsel anlam olan görmenin tanımı uzun süredir kayıptır ; ilgili dillerin her birinde, bu tür adlandırmalar diğerlerinden bağımsız olarak gelişti - bu nedenle oldukça geç. 25'ten fazla kök, özel anlamlarında tamamen farklıydı.

"Bak, gör"ün orijinal eylem kipi "netleştir, vurgula, aydınlat" şeklindedir ve bu, ortak adlandırmada "ses" ve "duy"un çakıştığı önceki sözcük grubuna karşılık gelir. Bir zamanlar genel fikirde birleşen özne-nesne ilişkilerinin parçalanması şu şekilde gerçekleşti:

ses - duy ve parla - gör,  

anlamın izolasyonu öznenin lehine olacak şekilde, yani:

sesleri duyun ve yalnızca aydınlatılanı görün,  

yani, her iki durumda da, eşdeğer gerçekler ve şeyler yığınından bir şekilde ayırt edilir. Konudan bir bakış açısı seçimi anlaşılabilir, bir seçimle karşı karşıya kalan ve bu seçimi yapan konunun yetenekleri tarafından belirlenir.

Eski Slav fiillerinden bu anlam bakmakla, yani fiilen "aydınlatmak", "gözlemlemek", " gözlemlemek" ve "bakmak, aramak" ın ne anlama geldiğini bilmekle korunuyordu .

Her Hint-Avrupa dilinde, bir türün olumsuz özelliğini ifade eden karşılık gelen kelimeler vardı. Ses ve görsel izlenimleri iletmek için Slavlar, nѣm, sağır, kör gibi kelimeler sundular, ancak dokunma, koku ve tat için böyle bir tanım yok ve bu, ses ve görmenin köken olarak ikincil olduğu gerçeğinin lehine gerçek bir kanıt. Herhangi bir insan topluluğunun tarihinde, duyumun olumsuz niteliklerini düzeltme ihtiyacının ortaya çıkması nispeten geç olmuştur.

Algılama sırası: koku → tat ve dokunma → işitme ve görme oldukça açık. Slavlar arasında, duyusal izlenimlerin tüm uzmanlık seviyeleri çok uzun zaman önce gelişti ve yalnızca hangisinin ve hangi dönemin ana gibi göründüğü hakkında konuşabiliriz.

Muhtemelen, düşüncenin gelişimi ile bağlantılı olarak duyuların kademeli olarak konuşma oluşturma ile birleşiminden bahsedebiliriz. Yukarıdaki tüm gerçeklerden, duyuların kendileri ve duyu organları daha karmaşık hale geldikçe karşılıklı yazışma sistemi değişmesine rağmen, konuşma yaratmanın asla durmadığı sonucu çıkıyor. Kelime-konuşma, mantıksal düşünme gücünün geliştirildiği böyle bir gelişmeye, gölgelerin dağılımına ve genel anlamdaki kelimelerin gelişimine yol açtı. Konuşma süreçlerini, özellikle “işitsel” anlamlarıyla ifade eden sözel köklerin varlığı, konuşma-düşüncesinin tam olarak işitmenin gelişimi ve iyileştirilmesi sürecinde bir biliş aracı olarak oluştuğunu gösterir.

Somut olan, "koklanan", duyulan, görülen - tüm tamamen gelişmiş duyu organları bütünüyle sözlü bir düzenleme biçimi aldı, böylece kolektif bilincin bir gerçeği haline geldiler. Kolektifin her bir üyesine göre nesnelleştirilen bu duygular, herkesin mülkiyeti haline geldi ve sonuç olarak, bireysel bireyler, duyuların yardımıyla alınan ilk duyumları netleştirmeyi, yeni bulmayı mümkün kılan algılarını keskinleştiriyor. gölgeler, sıralarını veya kompozisyonlarını not ederek - kısacası, her zaman çevredeki dünyada yeni ve yeni özellikler, nitelikler ve işaretler bulmak, bunları kişinin bilincinde vurgulamak ve böylece yokluklarında bile onlar hakkında düşünmek. Exarch John'un bahsettiği gibi, duyu organlarının zirvesi, kendi içinde en yüksek duyu organı olan zihindir. Zihin, duyguların önceden istemsiz ve rastgele tezahürlerini koordine ederek belirler, değerlendirir ve haklı çıkarır. Konuşmanın duyuları geliştirme sürecine dahil edilmesi, duyular tarafından verilen izlenimlerin zihinsel olarak eklenmesi veya bölünmesi için bir ön koşul olarak hizmet etti; burada analiz ve sentez süreçleri başladı.

Kelimede sabitlenen temsil, yavaş yavaş ilerledi ve belirli bir andan itibaren, dış hisler ve duyumlar tarafından desteklenen genişleyen düşünce unsurlarını belirtmek için yeni kelimelere gerek kalmadı. Düşüncenin olguların (şeylerin) yüzeyinden özün (fikirlerin) iç anlamına doğru derinleşmesini anlamların genişletilmesi yoluyla ifade etmek için zaten mevcut olan kelimeleri değiştirmek gerekiyordu. Algının uzun süredir not edilen ayrıntılarına göre, duyular tarafından idrakin herhangi bir anında, refleks yalnızca sürecin başında ve sonunda gözlenirken, orta aşamalar duyum için uygun değildir: burası, karmaşıklığın oluştuğu yerdir. Bir zamanlar çeşitli dolaylı duyumlar yoluyla bilgi biriktiren bir duyu oluşturan duygular ortaya çıkar , bu kompleks, başlangıçta "duyusal bir temsil" olan bilinçli bir temsile dönüşür.

Birbiriyle örtüşen dairelerde, bu temsil, düşüncenin çalışması için çok gerekli olan algıda ortaya çıkar: dokunma, bir nesnenin dış hatlarını belirler, görme onu uzamsal olarak derinleştirir, bir perspektif yaratır, ışıkla aydınlatır ve renkle doyurur. Eski fikirlerde uzay-görüş ve zaman-işitme henüz bölünmemişti (bu, destansı metinler, örneğin destanlar tarafından belirtilir). Sechenov, göz için tüm unsurların isimler olduğunu ve konuşma için bunların isimler, fiiller ve bağlaçlar olduğunu kaydetti (Sechenov, 1943, s. 54); dilden değil, yargının mantıksal işleyişinden bahsediyoruz: özne, yüklem ve bağlayıcı. Dilde, gözle kavranan nesnellik, bağımsız kategoriler tarafından sözlü olarak ifade edilen daha da fazla sayıda bileşene ayrılır: sıfatlar, sayılar, zarflar vb. bir şeyin özünü ayırt etme ihtiyacına yol açar. Dilin eti, bir kişi için gerekli olan düşüncenin bedenselliğini temsil eden dış duygular üzerine kuruludur.

Sonraki sunumu biraz uyararak, insan zekasının gelişimindeki aşamaları 16. yüzyıl düşünürlerinin hayal ettiği biçimde not ediyoruz. - Juan Guarte (Chomsky, 1972, s. 20-21) veya Alman filozof Nicholas of Cusa.

Durumsal düşünme, neredeyse ilkel insanın görsel olarak etkili düşünmesidir ve hala dış duyu organlarının belirli göstergeleriyle yakından bağlantılıdır.

Zaten ampirik sınırlamaların ötesine geçen “normal” bir kişinin görsel-figüratif düşüncesi ; düşünce zaten belirli duyumların etkisinden soyutlanmıştır ve ortak bilgiyi organize eder .

kavramsal-soyut düşünme , yani temelde yaratıcı, moderne yakın; bu tür bir düşünce dilin maddi temeli üzerinde son bin yıldır gelişmektedir. Bizi ilgilendiren bu aşamadır.

TAT VE KOKU  

Hint-Avrupalılar arasında tat ve koku uzun zamandır ortak tanımlamalarla ilişkilendirilmiştir, örneğin tatlı.  

Max Müller 

Tat ve kokunun ayrı ayrı değerlendirilmesi çeşitli nedenlerle belirlenir. Bu iki duygu en eskisidir, etik ve estetik özelliklerin temeli haline geldiler, ancak buna ek olarak "koku ve tat alma duyularında reaksiyon biçimleri tektir" (Sechenov, 1943, s. 146) ve bu nedenle tarihsel bir perspektifte ele alınmaları kolaydır.

Ivan Sechenov hemen şöyle devam ediyor: "İnsanlarda koku alma ve tat alma kabuklarının organizasyonu çok düşük ve buna bağlı olarak tat alma ve koku alma duyuları son derece zayıf bir şekilde inceleniyor. Bu, kokuları belirtmek için çoğunlukla kokulu nesnelerden (menekşe, yasemin, salatalık kokusu) isimler almamızdan ve duyumdaki yalnızca yoğunluk ve hoşluğu ayırt etmemizden görülebilir. Tat ve koku alma reaksiyonları, bir şeyle doğrudan temasın bir sonucu olarak ortaya çıkar ve bu nedenle, aynı anda birkaç izlenimin toplamında görünürler (senkretiktirler), "ayırmak" zordur ve bu nedenle, tür-jenerik ilişkileri tanımlamalarında çok basittirler, metonimik olarak, kavramın kapsamı hakkında bir fikir veren (zaten Exarch John'dan alıntılarda gösterildiği gibi) ve “yoğunluk ve” işaretleri hakkında bir fikir veren, birbirinden türetme kuralıyla birbirleriyle ilişkilidir. tat ve kokunun “hoşluk” özelliği aynı anda aynı kavramın içeriğini düzenler. Tat ile işitme ve koku ile görme arasındaki bağlantılar da karşılaştırmalara yardımcı olur; Sechenov da bundan bahsediyor.

Kokulardan en az eski Rus anıtlarında bahsedilir. Rus prensleri hakkındaki diğer raporların aksine, kokusuyla Polovtsian prensine memleketi bozkırlarını hatırlatan evshan otu efsanesi, Slavlara çevrelerindeki dünyanın belirtilerini belirlediklerinde hakim olanın kokular olmadığını gösteriyor .

Za-pakh-b - pakh-nuti'den gelen sözlü isim , yani 'saban' - intikam, dalga, kısacası, 'salıncakla yap'. Kuzey köylerinde hala kulübeyi sürüyorlar - köşelerdeki tozu süpürüyorlar. Bu tür emek faaliyetlerinin bir sonucu olarak hangi kokuların ortaya çıktığı açıktır. 17. yüzyılın ortalarında Rus yazar. şöyle yazıyor: “Ne ruh! Tatlı kokuyor...” (СРЯ, 14, s. 176) — tatlı koku ve tatlı tat, özel, tadı hoş ve koku işaretinin yoğunluğunu eşit şekilde yansıtır. Bir şey her zaman "mükemmelliğin farklı bir kokusuna veya zevkine kötülüğe katkıda bulunur" (Naziratel, s. 281) - 16. yüzyıl Lehçesinden çeviri. Her şeyin, her nesnenin kendine özgü bir kokusu vardır ve bunları jenerik gruplarda toplamanın bir yolu yoktur. "Ev duman kokuyor ve tabut tütsü kokuyor" - ve atasözü her şeyi söylüyor. Koku- koku-b, bu nedenle, bir şey kokusunu-b verir . Terim, bir koku almaktan ziyade izole etme fikrini ifade eder - kişi onu koklayarak alır. "Burun delikleriyle burnunu çekerler" (Live. Stefan, s. 156) ve özellikle hayvanlar "ona yaklaşır ve onu şok edercesine çevreler" (Live. Sergius) (SLRYA, 11, s. 453). Bu, nesne (o güzel kokuyor ) ile özne (kokluyor ) arasındaki farktır .

Kokular doğada kesin olarak dağılmıştır. Bu nedenle pis koku ya tütsü (“Cennet gibi tütsü İmat” (Lucidarium, s. 53)) ya da “biri onlardan pis bir koku aldığında, o zaman yakında ölecektir” (ibid., s. 48) haline geldi. Herhangi bir kokunun genel tanımı kötü kokudur ; kelimenin bu anlamı, Rusça, özellikle de edebi Rusça dışında hemen hemen tüm Slav dilleri tarafından korunmuştur. Aynı kök ob-on-yat kelimesindedir , ilgili Slav dillerinde bu kökün 'nefes', 'rüzgar', 'ruh' anlamlarına gelen sözcükleri buluruz; örneğin, Latince animus , Gotik andi , vb. (Slav sesli harfi "o", eski kısa "a" harfine geri döner). Pis koku 'koklamak, koku yaymak' anlamına gelir, o kadar da rahatsız edici değildir. Chesnovitse - cennetin sınırları içindeki sarımsaktan bahsetmişken , Life'ın yazarı hayrete düşüyor: "Bu bir mucize, harika, sanki o soğanın kokusu değilmiş gibi!" (Lives of Vas. Nov., s. 390), her ne kadar yerdeki bu soğana "çesnovit denir". Gerçekten de bir mucize: cennette sarımsak bile kokmaz.

pis koku gibi kelimeler belirir, cehennemin kapılarının ötesinde kendisini bekleyen her şeyin pis koku olduğunu çok iyi anlayan bir Hıristiyanın kutsal dehşetiyle renklendirilmiş gibidirler. Bu, ötesinde hiçbir şeyin ve ölümün olmadığı kokuyla aşağılanmanın ve kirletmenin en yüksek derecesidir. Daniel'in kehanet kitaplarının Eski Rus editörü, bu kelimeyi her şeyin ve her şeyin yok edilmesini ifade etmek için kullandı (Yunanca αφανίζω 'yok et, geçersiz kıl' yerine): "ve onu bir kenara koyma gücü - lekelemek ve yok etmek son" (Evseev, 1905, s. 114), diğer baskılarda "tüket ve yok et" (Dan., VII, s. 26), modern çeviri: "ondan yok etme ve yok etme gücünü sonuna kadar alacaklar ” Eski katibin mecazi temsilinde, "sonuna kadar yok etmek", kokuşmuş bir çürümeye götürmek anlamına gelir.

Ama John the Exarch tarafından verilen tat duyumları listesine geri dönelim: tat tatlılık , tazelik , ekşilik , ekşilik , ekşilik , acılık , gevşeklik, şişmanlık, sümüklülüktür. Burada onda biri yok - taze olan belirtilmedi , ancak ana duyumları kopyalayan işaretler açıktır. Slav tercüman, başka kaynaklardan da bilinen Şamlı John'un Yunanca metnini iletmek zorunda kaldı. Örneğin, Dördüncü XVI yüzyılın Büyük Menaion'unda. aynı liste harfi harfine tekrarlanır ve “bu gündür”, “nefis yaratılış derler” (SLRYA, 1, s. 334).

Slav yazarın karakteristik tat duyumlarının oranı, bu şema ifade etmez. Slavlar tarafından en genel biçimde yalnızca dört nitelik bilinmektedir: tatlılık, ekşilik, acılık, gevşeklik. Bridky , belirli bir keskinlik, tat burukluğu, çoğunlukla acılıktır, ancak aynı zamanda tuzlu ve yakıcı da olabilir. XIII.Yüzyılın "Açıklayıcı Paley" inde. (1406 listesi), Rus'ta derlenen şöyle deniyor: “Ağzın ortasında hissedilebilen bir dil var ve yayla hakkında ve tatlı hakkında, esinti ve jöle hakkında (SLRYA, 1, s. 334). Bridkiy, burada gırtlağı tahriş eden tuzun yerini alır: örneğin, soğan ve sarımsak "larenks brida oluşturur ve midede (mide) geğirmeye neden olur" diyor Herbalist 1534 (ibid.).

Otsetstvo ve trpost kelimeleri, bu kelimelerden ilkinin ödünç alınmış olmasına (Latince acetum ) ve ikincisinin çevirmenler tarafından fiil temelinde açıkça derlenmesine rağmen, keskinlik, yanma, burukluğun aynı kolektif tadını (tadını) ifade eder. trpѣti. Canlılık, ekşilik ve tolerans, kalitenin yoğunluğunun ikincil işaretini vurgular - ne olduğu önemli değildir: tuzluluk, ekşilik veya acılık.

kalınlık da yalnızca Exarch John'un yazılarından alıntılanmıştır . Yağ içeriği veya yapışkanlığın tat ile ilgisi yoktur. Bunlar aynı zamanda eşlik eden tat belirtileridir. Aramayı ne kadar kapsamlı yaparsak yapalım, modern sözlükte belirtilen başka hiçbir şeye rastlamayacağız: acı, tatlı, ekşi, tuzlu tat duyumları. Egzotik yiyeceklerin keskinliği ve yakıcı yakıcılığı tanımlarını buldu, ancak bunun için ya bir kelime ödünç almak ya da onu oluşturmak ya da iyi bilinen bir kök kullanmak gerekiyordu ( bridky ve ortak bir kökün jilet ) .

Ekşi hakkında söylenecek fazla bir şey yok . Bu eski bir Slav kelimesidir, belki de tat duyumlarını ifade edenlerin en eskisidir. Bu, kys (nuti) kökündeki "dağıtıcı" -l- ile gösterilir . Ekşi - ekşi, fermente edilmiş; kvass kelimesi ve diğerleri, bu tür "yoğunluk ve hoşluğun" belirli derecelerini belirtir.

Tuzla da her şey açık . Bu kelimenin mecazi anlamları yoktu ( tuzlu şakalar hala bilinmiyor) ve Rusça tam sesli harf biçimi oldukça geç ortaya çıktı: tuzlu, tuzun bir katılımcısıdır ve solon sıfatının orijinal biçimi değildir . vurgu (ilk heceye vurgu yapan tam sesli kökler arkaik biçimi korudu - bu durumda, şehir → şehir olarak slan ). “Tuz gönderilmezse tuzlar mısınız?” - Markos İncili'ne (9:50) göre Mesih'in bu sorgulanması, eski Rus metinlerinde bu biçimde sıklıkla yeniden üretildi. Genellikle “slane sea” hakkında söylenirdi (İzb. 73, s. 238; Lucidarius, s. 48, vb.). Acı ve tuzlu birbirine zıt değildir, eşdeğer duyumlar olarak algılanır (İlahiyat, l. 155).

Acı ekşiye karşıdır ve tatlı tuzludur.

Gorki - sıcak. Bu kelimelerin kökü ortaktır; -к soneki, kederin "durum fiilinin" köküne keder adıyla eklenir , böylece "acı gözyaşları" acıyla değil, keder ve üzüntü gözyaşlarıdır. Rusça konuşma formülleri arasında pek çok bulunan ters bir metafor. Aksine, "acı ot" antik çağda var olamayacak bir metafordur.

Eski Rus metinlerinde acı darlık, acı ve çetin kader, acı yük, acı hastalık, acı yaş (cehennem azapları), acı yargı (Kıyamet Günü), acı ölüm, acı imtihan, acı imtihanlar, acı imtihanlar gibi pek çok ifade vardır. iş (kölelik), acı uçurum (cehennem) ve diğerleri. vb. - üzüntü ve keder içinde yapılan her şey.  

Acı tanım, yanan bir alevle orijinal bağlantısını korudu: "ve onları batıdaki acı bir uçuruma, korkunç bir ateş denizine attı" (Zhit. Vas. Nov., s. 533); “çok sayıda küçük insan sularda boğulmaz, yaylaları ve kötülüğü yakarız” (ibid., s. 405); "korkunç, ateşli, hastalıklı ve acı denizden" zar zor kurtuldular (ibid., s. 542); “ateşin kederinde üzgünüm” (Nifont, s. 40), vb. Geçmiş Yılların Hikayesi'nde bu tanım orijinal metinlerde yalnızca iki kez ve “ölüm acı” (Lavr. years., L. 69 ob., 1085;l.74, 1093). Kelimenin "tat" anlamı da biliniyor - uzun zaman önce Slavcaya çevrilen Kutsal Tarihin kısa bir açıklamasında iki kez belirtiliyor, örneğin Musa kabile arkadaşlarını çölde gezdirdiğinde, "Meren'e geldiler, ol. o su tepesi ve insanlar Tanrı'ya karşı mırıldandı” ( age, l. 32).

Acı olan her şey o kadar elim bir mahiyettedir ki, bu sıfattan gelen mukayeseli ve üstün dereceler, en yüksek hüznün, en kötü kadar acının genel bir ifadesi haline gelir (İzb. 73, s. 90, 136, vb.). Bu formlarla birlikte her şey aynıdır: acı ölüm, acı günahlar, acı uçurum vb. dilinizle ayaklarınızdan daha acı bir şekilde sürün ”(Arı, s. 308) Yunanca. χαλεπωτέρος 'daha tehlikeli, daha acımasız' - "dilinizle kaymak ayağınızla kaymaktan daha kötüdür". Kitabın başka yerlerinde, aynı Yunanca sıfat more kelimesiyle çevrilmiştir . XI.Yüzyılda bir vaiz olduğunda. cemaatçileri suçluyor: "Ve dağ putları sarhoşluğa yapışıyor" (Piskopos Belgor., s. 258), aynı anda kederden ve bu tür kederin yüksek derecesinden, sarhoşluktan duyduğu kederden bahsediyor ki bu, ibadetten bile daha kötü putperest putlardan.

'Acı' kelimesi, bütün Hıristiyanlarca iyi bilinen gelenekle kutsanmış bazı metinlerde mecazi olarak bir tat değeri kazanır. Çarmıhta ölen İsa'ya bir mızrak, otlu bir sünger (sirke) servis edilir ve "acı tadı tatmadan eti çarmıhta çivileyin" (Soph., fol. 174v.). “Acı altın” kombinasyonu da buradan yayılıyor (Post., s. 21); prensipte bal "bir süreliğine (kısa bir süre için) gırtlağınızı sevindirir, o zaman acı altın bulacaksınız" (Pandekty, fol. 418); Bulgar versiyonunda "en acı zehir" - πιχρότερον χολης "acı-tuzlu, yakıcı-keskin safra". Başrahip Daniel'in Yolculuğu'nun (XVI yüzyıl) sonraki listelerinde, "acı" kesinlikle "tatlı" ile ilişkilidir; 17. yüzyılda Başrahip Avvakum, “yaklaşık üç gün boyunca boğazımdan acı yeşillikler aktı, ne yemek yiyebildim ne de konuşabildim” diye yazıyor (Skrya, 4, s. 98). Bu, elbette, safranın eylemiyle ilişkili bir acılık tanımıdır, öyle ki, XII. acının acısı tam olarak “acı brashna”, “acı içen” vb. olarak tanımlanır (Materialy, 1, s. 559-560).

tadı da bir o kadar belirsizdir . Başlangıçta, kökün anlamına bakılırsa, basitçe 'lezzetli, baharatlı', olağan yavan tat duyumlarından farklı bir şey, 'tadı güzel'. Sözcük, distribütör -d- ile tuz adındakiyle aynı köke sahiptir : malt , tatlı. Hoş bir şekilde sıradışı, taze değil. (İzb. 73, s. 232) gibi tuzlunun çıkarıldığı listeler, lezzetlinin belirsiz bir tadından bahsettiğimizi ve bunun keskin bir yakıcı bir tat olmadığını (aksine) göstermektedir. bridko). Eski bir Rus katibi, mezmur yazarının “Sözlerin ağzımdaki baldan tatlıdır” sözlerini tekrarlıyorsa, bu onun kesinlikle tatlı şeylerden bahsettiği anlamına gelmez; tatlı fikri bal kelimesine yakınlığı ile öne sürülür . Ancak eski Rus metinlerinde bal ya tazedir ya da saftır ya da baykuştur ve her durumda kendi yolunda tatlıdır (ikinci versiyonda ekşidir). Bununla birlikte, İncil'deki görüntü kullanıma girdi, bir rol model haline geldi ve Eski Rusya'nın çevrilmiş tüm metinleri zaten bu fikri kesin bir şekilde ifade ediyor: "baldan daha tatlı" (μέλι 'bal') bir el yazmasında, "Moskova tatlı balları" bir başkasında (Malzeme, 2 , s. 122).

Orijinal Eski Rus metinlerinde "tatlı", kelimenin modern anlamında tatlıdan çok yavan, "lezzetli" olarak anlaşılmalıdır. Filistin'deki denizden bahseden Hegumen Daniel, "içindeki suyun tuzlu değil, nehirdeymiş gibi içmesi tatlı" olduğuna inanıyor. "Çeşitli tatlılara sahip küspeler", "yolda tatlı", "su tatlıdır", "sebzeler tatlıdır" vb. - bunların hepsi yiyecek ve içecek ve başka bir şey değil: konuşuyoruz iyi, "sakin" bir tat hakkında yiyecek ve su. "Tatlı uyku" (İzb. 73, s. 152) - huzur içinde, sessizlik ve mutluluk içinde uyuyun. Chronicler Nestor'un ifadesine göre, bu tam olarak Mağaraların dürüst Theodosius'unun rüyasıydı.

Bilge adama bir arkadaş gelir ve şöyle der: "Dinle, sana böyle hakaret ediyor - tutku!" (“sana havlamak”) ve bilge buna ne cevap veriyor? "Tatlı bir şekilde dinlemeseydi, bana havlamazdı!" (Arı, s. 116); Yunanca ηδέως metninde 'zevkle, hoşluk içinde'. Tatlı - kayıtsız bir şekilde iyi, herhangi bir tezahürde tatlı, "tüm iyi duygular bile güçlü tarafından tatlandırılabilir" (Nikola, s. 78). Doğal olarak, zamanla, zevk ve zevk fikrini ifade etmeye başlayan bu kelimeydi, ancak elbette "neyin daha tatlı olduğu: ışık mı karanlık mı?" (Supr. el., l. 19).

Tatlı, sadece yiyecek ve içecek, bazen de sözle ilgili olarak anılır, hatta sembolik anlamda başka bir şey hakkında söylenir. Onların ortak noktaları ne? Hoş olmayan bir tadın gereksiz sertliği veya keskinliği ile tartılmayan zevk. En yaygın, hoş tat.

Bakire Fevronia ve belirli bir "bolyarin" bir tekneye biniyor. Boyar, bakire Fevronia'ya baktı. Kız kayığın bir yanından su alıp diğer yanından yorulmak bilmez boyara içirir ve sorar: "Bu su eşit mi yoksa [onlardan] biri tatlı mı?" - "Sadece bir su var..." Tüm kadın doğası eşittir!” (Fevronia, s. 219).

Kökün orijinal anlamını tanımlamadan her zaman tattan bahsediyoruz. Önek, sözlü bir oluşumumuz olduğunu gösterir, kelime kus-iti 'tat' fiiliyle bağlantılıdır, yani Gotik kausjan 'tat ' kelimesinden 'baştan çıkarmak, test etmek' ; bu nedenle daha sonra 'dene (sihir yap)' ve 'yemek al' yiyin . The Tale of Igor's Campaign'de, "üç kusa ile" gizemli yer, "üç denemeyle (baştan çıkarmalar, denemeler)" anlamına gelir, prens amacına ulaştı - şehri aç bıraktı. Çok uzun zaman önce, 5. yüzyıldan önce ödünç alınan kelime, "tat" fikrini aktarmada ana kelime haline geldi - bu her zaman, anlam bakımından hemen genel hale gelen, tonlarını birleştiren ödünç alınmış kelimelerde olur. ifade edilen anlamlar açısından çok özel olan birçok Slav kelimesi.

Bazı özelliklerle işaretlenen tat duyumlarına gelince, bu genellikle geldikleri şey, karşılaştırma konusu haline gelen şey anlamına gelir. Ortaçağ listelerinde "tarafsız tat", tabiri caizse tat, tatsız fikrini ifade eden bir kelime yoktur. Bu kelime taze. Mayasız, 'taze, sulu, pişmemiş' - 'çiğ' ve sade anlamına gelir. Yakalanan balıklar çeşitli kaynaklarda "taze balık", "tatlı" veya "çiğ" olarak anılır; su hem taze hem de taze. Bal da farklıdır, ancak "mayasız bal" tazedir, yeni pompalanmıştır. Mayasız, tüm "baharatlılara", yani duyumla işaretlenmiş tatlara karşıdır: "ne taze ne de ekşi süt" (Minea, 1478), test hakkında "kvas değil taze malt" (XVII.Yüzyıl) vb. , 19, s.49). "Yaşlı bir koca hakkında bir söz, güzel bir kıza nasıl kur yaptığı", kızın cevabını aktarır: "Yavanca yapmalarını emredersin - ekşiteceğim!" Görünüşe göre ekşi, yavana en zıt olandır ve nedeni açıktır: yavan tazedir, henüz ekşiye dönmemiştir.

Böylece, beş tat duyumunun tümü (dördü nötr, yavan bir arka plana karşı), onları dış dünyanın belirli fenomenlerine bağlayan işaretlere göre dağıtılır:

Tatsız, ayırt edici işaretlerle işaretlenmez - bu bir tat değil, tanıdık yiyecek ve nemin basit bir hissidir.

Tüm söylenenlere göre, nihai bir sonuca varabiliriz.

Tat ve koku, etik ve estetik duyumları ifade etmede yakın dururken, “yoğunluk ve hoşluğu” farklı şekillerde ifade eder. Koku alma duyusu, kokuları kesinlikle hoşlukla , yani özne tarafından olası kabulleriyle sınırlandırır. Güzel kokulu bir koku ya da kötü bir kokudur, ortası yoktur, iyi koku yoktur . Tat ise “hoşluk” işaretine kayıtsızdır, çünkü bunlardan herhangi biri hoş, yani kabul edilebilir. Her şey (bu kadar) kişisel zevkinize bağlıdır.

Duyumdaki yoğunluk, öznenin kendi davranışı tarafından belirlenir; belirli kokuların şu ya da bu durumda tercihleriyle değişmesinin gerisinde kalır. Böyle bir yoğunluk gerçektir, kokular dünyası tarafından önceden belirlenir, onlardan gelir ve bir kişi onu çevreleyen ne tür kokulara bağlıdır. Kokular her yerde ve her yerdedir, çeşitlilikleri kokularla dolu bir alanda neredeyse içgüdüsel olarak gezinmeye yardımcı olur. Tat duyumunun yoğunluğu oldukça makul bir düzendedir, burada hiyerarşi, koku yayan şeylerin dünyası tarafından değil, mevcut duyumların sınıflandırıldığı özellikler tarafından belirlenir: tatsız - dört ana tat duyusu - çeşitli keskinlik, yakıcılık, yapışkanlık belirtilerine göre artan dereceler ve sonra bir başkası ve çeşitli tezahürlerinde, yine kişisel alıcıların nesnel dünyanın meydan okumasına bir tepkisi olarak verilir.

Kokular, gerçeklik bağlamında da dahil olmak üzere insan davranışının genel yönetimini gerçekleştirir; Kokuları biz seçmiyoruz, onlar bizi buluyor. Tat, tercihimize göre belirlenir ve bu nedenle, başlangıçta belirli tat tezahürlerinden ("sirke" olarak otsstvo , vb.) Toplanan genel kategoriler oluşturulur - bu tatlı, acı, ekşi, tuzlu (zaten tuzlu ve kendi içinde tuzlu değil) ). Koku genel duyguya daha yakındır, bununla bağlantılı olarak önce koku, sonra tat izlenimi oluşur (Potebnya, 1976, s. 89).

Bu "genel duygu" kendi içinde ilginçtir ve eski Rus metinlerinin başlarında onun adlarını buluruz: sezgi ve yetenek. 

ZEKA VE UÇUŞ  

Medeniyet, bir kişide yalnızca duyuların çok yönlülüğünü geliştirir ve ... kesinlikle daha fazlasını değil.  

Fedor Dostoyevski 

Akın, akın anlamına gelir ve , yani "ona gitmek" ve böylece bir şey bulmak, bir şey elde etmek; ve sonra sezginizi gösterebilirsiniz.

İlham kelimesinin doğrudan, orijinal anlamı, git fiilinin anlamı tarafından belirlenir . Ne kadar değerli olursa olsun, geliş ya da istila gibi her geliş bir akındır . Dördüncü 16. yüzyılın Menaia'sında. her iki ton da mümkündür: hem pozitif hem de negatif. Bir yandan bu, Hıristiyan inancına göre vaftiz eden azizin gelişi, diğer yandan düşmanların istilasıdır. Aziz "kardeşlerle onlara gelir ve barışçıl ilhamıyla ve kendisi ve toprakları kutsaldır ve onlardan birçoğu, geçmişin Hıristiyanları ona düşer" - "her yerde bir savaş alanı ve bir barbar akını ”(Skrya, 10, s. 108).

Bu Kilise Slavcası (yüksek stil!) kelimesinin soyut anlamı yüzeyde yatıyor. Sadece barbarlar veya azizler değil, aynı zamanda insanlara dışarıdan benzeyen bazı güçler de işaretlerini ifade eder, ancak gerçekte (gerçekte) varoluşun görünür yönlerinin dışındadır, "üzerinizde bulabilir". 11. yüzyılın Servis Menaionu. kelime genellikle şimdi bir iblisin, şimdi de Kutsal Ruh'un "bulgularını" ifade etmek için kullanılır. Bunlar tercüme edilmiş metinlerdir, ancak genellikle tapınaklarda kulağa gelen metinlerdir , bu nedenle aşağıdaki gibi ifadeleri hatırlamak kolaydı : .. kutsal sebat kilisesinde, manevi açık ve kapalı ve açık ve açık ve kabul ediyorum ... kabul ediyorum Kutsal Ruh'un akışı ... ”(Materialy, II, s. 289). Düşmanların "bululmasından" iblislerin istilasına ve Kutsal Ruh'un gelişine kadar algılanamaz bir düşünce gelişimi. Kelimenin metonimik olarak başka bir bağlama aktarılması, 15. yüzyıldan sonra ortaya çıkan 'telkin, ilham' anlamını vermiş olabilir. Akın, beklenmedik bir şekilde, gücünde gizemli, kişinin kendisi için belirsiz görünür.

sezgi tarafından algılanmalı ve değerlendirilmelidir - içgüdünün bir tepkisine neden olan, dışarıdan gelen akışla aynı süresiz genel kalite. Buradaki oran, aynı genel düzenin diğer duyumlarındakiyle aynıdır. Sadece orada özne ve nesnenin etkileşimi aynı kök aracılığıyla ve burada - farklı kelimelerle ifade edilir. Duygunun "genel hissi", genel duygu hissine doğru gider : sezgi - yetenek. evlenmek good-uh-ati ve sniff-ati fiilleri ile öznenin ve duyum nesnesinin karşıtlığının korunduğu. Bir koku yayan bir şeyin tanımlanmasında burun sesli harfi "uh" olan orijinal kök, ancak formun geri kalanı vn-yuh-ati edatlı , kokan bir şeye doğru bir hareket gösteriyor. Sözdizimsel olarak ifade edilen eski özne-nesne ilişkileri artık sözcüksel karşıtlıklar üzerine inşa edilmiştir, ancak son ekteki benzerlikleri, sezgi - chutie ( aynı Slav kelimelerinin Rusça telaffuzunda sezgi - yetenek ) soyut adlarının yakınlığını göstermektedir .

Moğol öncesi Rusya metinlerinde chuti, yetenek, duygu kelimelerinin belirsiz bir "genel duygu", farklılaşmamış bir dizi duyum, içgüdüye benzer bir yetenek, ancak zorunlu olarak bedensel deneyimlerle ilişkili olduğunu zaten görmüştük. ki gerçekleşir. Aynı metnin diğer listelerinde “kokladığımız” şey “hissetmek” kelimesiyle aktarılabilir (G. II. 1, s. 33). XII.Yüzyılın ortalarında Kliment Smolyatich. “duygusal ve maddi” arasında kesinlikle bir paralellik kurar (Klim, s. 123), başrahip Daniel “vücudumda hiçbir şey, küçük zaaflar (hiçbir şey, en ufak bir zaaf bile) hissedilemez” der (İgum. Daniel, s. 125) . Kıyamet olarak tercüme edilen azizler, "eziyet hissetmeden" tutkulara katlanarak acı çekerler (George, s. 105, 107). En eski hagiografiler, tamamen fiziksel duyumların kaybının, bir kişinin büzülmüş bir el veya başka bir şey "hissetmemesine" yol açtığını söyler (Okuma, s. 17). Örneğin, "eli, sanki hiçbir şey bilmiyormuş gibi diş etleri kadar kuru ve bu yüzden 3 yıl kalsın" (ibid., s. 24). Eşanlamlısı da hemen kullanılır: "Hissedecek ... ancak eli kuru kalıyor" (ibid., s. 24).

En genel mevcudiyet duygusu, çeşitli durumları tanımlayan birçok metinde ifade edilir: "ve yanıtlama:" Asla, Tanrım, sadece onun ayak vuruşunu hissedebiliyorum "(Hayat. Nicholas, s. 56 - duydun mu?); "Aziz, kötü olanın kötülüğünü hissetti mi" (Nifont, s. 40 - tahmin etmiş miydi?); "Başlangıcı hissetme ve titreme" (Zhit. Andr., s. 172, 178 - bilinçsiz bir duruma düşmüş mü?); savaşın coşkusunda, savaşçı "vücudundaki yarayı hissetmedi" ve ancak savaştan sonra "vücudundaki yarayı hissedebildi" (Legend, fol. 232v., 233 - hissetmedi) BT?). Herhangi bir çeviri kesin yaklaşık olacaktır.

Theodosius of the Caves'in öğretilerinde “kendini koklama”, “koku alma” gibi ifadeler “duyarsızlık gibi”, duyarsızlık gibi duyumlardır (Theodosius, s. 23, 24, 16).

12.-13. yüzyıllara ait çeviri metinleri. "yetenek" in tonlarını ayırt ederek, kelimenin anlamsal perspektifini belirli bir bağlamda biraz derinleştirin.

chuti fiili bilinçte olma durumunu (rüyada veya ölümde değil) belirtir, bu nedenle, bilincini yeniden kazandıktan sonra, "İskender duyuları içinde alır. " (ibid., s. 42). Başka bir çeviride (Flavius), aynı fiil, dış duyguların göstergesine dayanan belirsiz bir varsayımın anlamını taşır: “ve nerede (her yerde) kocanın kocası zenginse, iftiracı onu satın alır” (ibid., s. 387). ; “Yemek kokusu alalım…” (ibid., s. 193); "ve bir eş uğruna kendini kötü hissetme" (ibid., s. 209) ve diğerleri. vb. Fiilin böyle belirsiz bir anlamı, orijinal olanlar da dahil olmak üzere askeri hikayeler için tipiktir: "Savaşçılar ve Büyük Dük Alexander Yaroslavich'in muhafızları yaklaştığında ..." (Live. Alex. Nevsk., s. 5); "Vsevolod, Yaropolk'ta korktuğu için çok uluma hissetti" (Ipat. let., s. 301). Kelimenin anlamının, şimdi anladığımız şekliyle, eylemin genel durumu ve açıklaması tarafından belirlendiği düşünülebilir, ancak anlamın bölünemezliği, tam da fiilin anlamını arka plana atan bu türde sunulur. gösterge niteliğindedir. Duygunun ruha veya düşünceye karşıtlığını vurgulamaya gerek olmadığı yerde, chuti orijinal semantik senkretizmini korur. Sadece öğretimde böyle bir karşıtlık mümkün ve hatta gereklidir: "Bir bebeği anlayamazsınız ama ölü bir insanın kokusunu alamazsınız" (Poch., s. 108).

Rusya ve Bulgaristan'a çevrilen "Karadağlı Nikon Pandects" in kapsamlı metninde (belki bunlar 12. yüzyılın bir çevirisinin baskılarıdır), sözlerimiz sıklıkla kullanılıyor, keşişlerin duygusal deneyimlerinden bahsediyoruz. ruhsal dönüşümlerinde. Bulgar versiyonu, olduğu gibi, Eski Rusça çeviride kullanılan chyute , chyuti , duygu kelimelerinin anlamlarını düzeltir ve bu kelimelerin tam olarak Doğu Slavları arasında anlam bakımından ne kadar farklılaşmadığını görmek kolaydır.

Hissetmek , belirsiz bir his gibi hissetmek , hissetmek: "[bir kişiyi] ihmal etmeye yönlendirmek gibi hissetme ..." (Pandekty, fol. 212v.), "bunun hakkında bir fikriniz yok ..." ( agy, l. 179v.) - Bulgarca versiyonda sırasıyla her yerde duygu kelimesi ; deneyimde nasıl 'hissedileceğini' hissedin : "üzüntü hissettiğinizde" (ibid., fol. 284), "üzüntü hissetmemek" (ibid., fol. 284), "tutkuları hissetmemek" (ibid., fol. 234), (oruçtan sonra keşiş) "akıl tarafından beğenildiğimi hissetmek" (ibid., l. 367 v.); soruyu cevaplarken: “fiil: “Ben de ruhumu Mesih tarafından örtülüyormuşum gibi kokmuyorum” (ibid., fol. 256v.), vb. - Bulgar versiyonunda, her yerde hissedin ; en genel duygunun farkındalığı olarak hissedin : "hissetmezseniz, şeytani hissetmezsiniz" (ibid., fol. 331v.); "Kelimelerden daha fazla bitkinlik ve günah gibi hissetmiyorum" (ibid., l. 219), vb . belirli bir duyguya özel bir vurgu yapan chyuti , şu varsayılabilir: (başkasının gözünde bir düğüm görürsünüz) "kendi gözlerindeki güverteyi hissetmezsiniz" (ibid., l. 218 - yapmazsınız Bulgarca çeviriye bakın ); "Böyle hissetmesek bile, hanımın yok edilmesinde kendimizi memnun edeceğiz" (ibid., fol. 158v. - Bulgarca takipte ) ve hatta sadece sezgi: "(ibid., l 221 - Bulgar konumunda ) .

Slav köküne Yunan yazışmalarında, aynı anlam kombinasyonu dikkat çekicidir, aynı anda duyu organlarını, duyumların kendilerini ve onlardan gelen izlenimleri gösterirler. Yardımıyla Slavcaya çevrilen tek kelime αίσϑησις 'duygu, şehvetli duyum', 'koku' (çoğul), 'zekâ, anlayış'tır ve olumsuz anlamda αναίσϑητος'dur . duyarsız, kayıtsız, algılanamaz'. Aynı zamanda, "duyularda - ruh" (G. II. 2, s. 200), duygu bedensel bir tezahürken: "kendi ruhunuz için rahatlık, etin duygularını hissedin" (Ephr. kormch., s. 202). Duygu, yalnızca ruha değil, aynı zamanda söze (konuşma) (ibid., s. 189), genel olarak, yukarıda bahsedilen beş dışsal duygu dışında, ortaklaşa alınan diğer tüm duygu tezahürlerine karşıdır. Sarhoşluk (Bee, s. 28) veya tutkulu bir dürtü (Eph. kormch., s. 210) durumunda hiçbir şeyin "kokusu alınmaz" ve bu nedenle şuna benzer öğütler yaygındır: "ne soğukkanlı ne de duyarsızca katlan" (Bee, s.40) .

13. yüzyıldan itibaren Bu sözel kökün konuşmanın çeşitli kısımlarında kullanımında bir miktar uzmanlaşma zaten göze çarpmaktadır. Bu aynı zamanda hem duyu organının hem de onunla bağlantılı deneyimin bir göstergesidir. XIII.Yüzyılın ikinci yarısında. duygu aynı zamanda bir duyu organı da olabilir ( chuvitvo ), "myur ile vaftizden sonra, duyguları bulaştırıyoruz, yalnızca girişin ilk dalkavukluğunu engelliyoruz" (Cyril, s. kötü "- agy, s. 94) , "çünkü vücudumuz, bütün gün çalışarak, duyularımızı tüketmiştir" (Stud. charter, s. 275). Ancak, genel olarak, tüm bu metinler, "genel duygu" - sezginin başlangıçta belirsiz anlamını hala koruyor: "görme ve duyma duyularını kirletmeyelim" (Rev. Jo., s. 8), vb.

Slav yazarları, yalnızca o zamanın çevrilmiş metinlerinde, orijinalleri takip ederek, dünya hakkında bilgi edinmenin iki bağımsız kaynağı olarak duygu ve akıl arasında ayrım yaptılar. “Saf bir duyguyla meditasyon yapmak, sahip olduklarıyla düşünmek” (Live. Vas. Nov., s. 439); "Rab, gücün ışığını ve ruhumuzu gördüğü gibi, sanki akıl ve akıl farklı ve kalp ile duygu farklı" (ibid., s. 521). "Saf duygu"dan söz edilmesi, (bu durumda) akla karşıtlığında "kesinlikle duygu"nun bir göstergesidir; Yunanca orijinalinde tanım yoktur, karş.: “karanlık söz ve duyguda saftır” (Ephr. kormch., s. 189) = καί λόγω καί αίσϑήσει.

Böylece kronolojik bir perspektifte duyu organları fikrinin ve duyuların kendilerinin nasıl dönüştüğü görülebilir.

sözlü kökle tanımlanmasıyla, kurucu parçalarına ayırmanın kasıtlı olarak kabul edilemez bir yolunu önerdi. : Chuv, Chuvna, Chuitelno, Chute, Chuvstvo , vb. Biliş eyleminin dilbilimsel bir olguda analitik temsilinin yetersiz olduğu ortaya çıktı. En başından beri her şey biliniyor, anlatılıyor gibi görünüyor ve dünyayı anlamada tekrar, beraberinde yeni bir şey getirmiyor. John, özünde, bütünü parçalarına aktarmak için eski pagan (epik) araçlarını kullandı, ancak kelimelere böyle bir bölünme temelinde, düşüncede analitik bir parçalanma sistemi yaratılmadı.

Bununla birlikte, bu davanın tekniği gelişmiştir. Görünür ve düşünce dünyasının çeşitli yönlerinin aktarımında soyutlama düzeyi arttı. Kelimenin tüm anlamsal gücü, ayrı bir sözel biçim üzerinde yoğunlaştı ve daha sonra dilin analitik olanakları, gözlem nesnesinin dış tanımlayıcılığında değil, özüne derin bir "vidalamada" kendini gösterdi. Her zaman somut olan eylem prosedürü değil, en çeşitli kelimelerin anlamlarıyla özetlenen sürekli yeni işaretlerin tutarlı bir şekilde soyutlanması, duyusal değil entelektüel eylem arayışında ana yön haline geldi.

Ortaçağ metinlerinde anlatılan her şey ne kadar gerçekçi, o zamanki durumu yansıtıyor? Özellikle, vizyonun olumlu bilgi edinme sürecine nispeten geç dahil edildiğine inanmak mümkün mü?

Görünüşe göre çok geç değil. Yuhanna görme , ışık ve görmeden bahseder ama bilgiden ilahi, doğaüstü, en yüksek, genel olarak bilgi için yeterli olarak söz eder. Orta Çağ ideolojisi, vizyonun dış dünyanın diğer algı biçimleriyle aynı seviyeye getirilmesini engelledi. Yazının, mektupların, mektupların özel, ritüel açıdan önemli rolü buradan gelir. Sabit, yüce ve değişmezdirler; sıradan sözlü konuşmadan farklı, görünür bir şey olarak önemlidirler. Kitap ve halk kültürü arasındaki orijinal karşıtlık performanstaydı: ses ya da görüntü, işitme ya da görme. Bir dizi başka, eşit derecede bedensel "bilgelik kapısına" vizyon koymak için, duyguların hiyerarşisi hakkındaki ortaçağ fikirlerinin üstesinden gelmek gerekiyordu. Görmeyi diğer "dış duyulardan" ayırmanın ilk nedeni budur.

Ancak söz konusu süreçleri kronolojikleştirmenin nesnel ölçütleri de vardır. Doğaları gereği dolaylı olmalarına rağmen, oldukça maddi ve kolayca gözlemlenebilirler.

Ancak 17. yüzyılın sonlarına doğru - 18. yüzyılın başlarında, Ortodoks dünyası zaten iki ideolojik karşıtlığa bölündüğünde, aralarında hiçbir ayrılık noktasında sentez yapılamaz, ortaçağ birlik fikri ortaya çıktı. vizyon ve bilgi de farklılaştı, söze yansıdı. "Şehvetli kederli gözlerinizi kaldırın, zeki gözlerinizi cennete kaldırın!" - Büyük Peter zamanının bir tüccarı olan Ivan Pososhkov, Başpiskopos Avvakum'un kendisinden yarım asır önce söylenen sözlerini veya Nil Sorsky'nin kendisinden bir buçuk asır önce sözlü olarak ifade edilen düşüncelerini ve hatta daha fazlasını tekrarlayarak çağırıyor. Doğu Slavları tarafından bilinen eski ifadeler, Areopagite Dionysius'un "zihni" göksel zihne ve bedensel zihne bölen eserlerinin çevirilerinden bilinmektedir . 

17. yüzyılda duyuların bilgi çıkarları doğrultusunda işlenmesi ve tanımlanmaları ile ilgili birçok süreci tamamladı. Bu, renk algısını ve nesnelerin uzaydaki konumuna ilişkin doğrudan bir perspektifin oluşumunu içerir; bu, bilişsel bilinç eylemlerinin genel yapısına görsel algıların nihai olarak dahil edildiği anlamına gelir. Ne de olsa, ileride bahsettiğimiz ters perspektif, nesnenin uzayda, ancak saf uzayda, zaman koordinatının dışında, ebedi, belirsizlik içinde donmuş ve kutsallaştırılmış bir şey olarak gerçek görünürlüğünü gösterdi. Bu şey hareketsizken böyle görülüyor. Eylemde, yaratıcılık-yaratmada, bir şeyin kavranmasında bir değişiklik meydana gelir: şimdi şey, olduğu gibi, tüm yönleriyle gözlemcinin önünde açılır ve o zaman ona yalnızca yakın kenar, ona göre daha büyük görünür. uzak olan Görmenin "entelektüelleştirilmesi", görüşün bütünün bir parçası olduğunun farkına varılması, şeyi sanki "alt üst" olarak sundu: Karşı perspektiften görüyoruz, ama onu düz bir çizgide anlıyoruz ve onu şöyle betimliyoruz . anlıyoruz ve gördüğümüz gibi değil.

Büyük bölünmeler çağında, 17. yüzyılda, dış dünyanın her türlü algısı, yeni bir ilişkiler paradigması yaratarak tek bir bilişsel yapı halinde oluşturuldu. Ancak biz Avrupalıların, vizyonu “içsel” görmeye doğru genişleterek bir görme kültürü geliştirmesini, nesnelerin belli oranlarda, ölçülerde ve ilişkilerde görsel bir dizilim oluşturmasını ve görsel bir dizi oluşturmasını, Avrupalılar olarak hepimizin, tam da Orta Çağ'a borçluyuz. ilk kez, bir insanın bundan sonra dünyaya bakmaya başladığı bakış açısını belirledi. . Böylece, biliş konusu, anlaşılan nesnenin cismani şeyliğinden çıkmış, ondan uzaklaşmış, kendisini doğal fenomenler dünyasından uzaklaştırmış, kendisini bu dünyanın bir gözlemcisi olarak tanımaya başlamış, kendisini onunla özdeşleştirmiştir. onun Yaratıcısı. Objektif olarak görebilir ve gördüklerini kavrayabilir hale geldi . Vizyon gerçekten de entelektüel bilişin bir aracı haline geldi.

GÖRMEK İÇİN YAPIN  

Doğası gereği aktif olan Slav, yakın ve uzakların yararına çalışamazdı. O zamanlar bilinen emek biçimlerini ifade eden kelimelerin sözlüğünden çıkarılması ve bu tür kelimelerin giderek daha fazla hale gelmesi şaşırtıcı değil. Bir ağaç gövdesinin kesilmesinde olduğu gibi, burada sosyal açıdan önemli faaliyet biçimlerinin değişen biçimlerinin sırası görülebilir. Bu tür biçimleri üçüncü kitapta ele aldık; karakterlerini vurgular.

En azından fonetik olarak değiştirilmiş bir biçimde birçok dil tarafından korunan en eski kök, *dě- köküydü. Genel anlamı 'yap', 'bir şey koy' şeklindedir ancak Slav dillerinde bu kökten oluşan kelimeler belirsiz bir 'yap' - 'söyle' anlamını taşımaya başlamıştır. Bu, konuşmayla, kelimeyle ilişkili etkinliği ifade eder. Ve bu tür bir faaliyet, müzakereler, tavsiyeler, emirler veya belki de suçlamalar gerektiren, yürütüldüğü şekliyle yalnızca toplu, ortak olabilirdi. Bu kullanımın geri kalanı , başka birinin konuşmasını iletirken kullanılan de parçacığıdır . 1551 tarihli "Stoglav"da kralın sorularına verilen "cevaplardan" biri şöyledir: "Cevap onarıcıdır: atalarımızdan öğreniyoruz" (SLR, 4, s. 196). " Babalarımızdan misal alırız derler ." Aynı anda söylerler ve yaparlar.

Dѣi , eski fiil formunun aynı kalıntısıdır, bu parçacık 'eğer' anlamına gelir ve 15. yüzyıldan beri bilinmektedir. V. N. Tatishchev'in “Rus Tarihi” şu sözlerle başlıyor: “Tarih bir işarettir. Tarih , Yunanca bir kelimedir, yani çocuklarımız ya da eylemlerimiz vardır” (T. I, s. 79). Tarih, eylemler (eylemler) hakkında bir hikayedir (söz), bu anlamda modası geçmiş bir biçim, ilk tarihçimiz tarafından kullanılmış ve onu zaten daha ünlü eylem sözcüğüyle açıklamıştır . Dokunulan , sinirlerimizi bozan ve gerçekte gerçeklik olan gerçeklik kelimesi de aynı kökten gelir ; gerçek gerçeklik Düşünürseniz, tüm anlamsal katmanlar bu kökün uzantısına yansır. Bu kelime aşağıda tartışılmaktadır.

Ek olarak, önekle bağlantılı olarak kök, uzun zaman önce, günümüze kadar gelen birçok ortak anlamı ifade etmeyi mümkün kıldı: giy, giy, giy (örneğin, iğneye iplik). Bu sözler, insan emeğinin en önemli biçimlerinden biri olan, oldukça eski ve özel bir ifade-sözcüğü ile onurlandırmak istedikleri dokuma ile açıkça bağlantılıdır. Slavcaya yapılan ilk çevirilerde, Yunanca δωρον χάρις "iyi hediye" kombinasyonunun tam bir kopyası ortaya çıktı ve kulağa şöyle geliyordu: kutsama, iyi yük. Hristiyan "lütuf" fikri daha sonra ortaya çıktı - erdemli bir kişinin ağır yaşam yükü için bir ödül olduğu gibi. Görünüşe göre, iyiye hizmeti ifade eden tüm konuşma biçiminin içeriği yeniden düşünmeye tabi tutuldu.

Dѣ-ti'den deyati fiili oluşturulur ve bu aynı anlama gelir: ve 'yap (yap)' ve 'konuş' ve 'dokun, dokun'. Genç Prens Gleb, ağabeyi Svyatopolk'un emriyle kendisine yaklaşan katillere çekinerek, "Bana söyleme, kötü bir şey yapmıyorsun," diye soruyor. "Konuş" → "dokun" → "hareket et" - kaynaşmış anlamlarıyla herhangi bir ortak eyleme eşlik eden anlamsal zincir budur. 16. yüzyılda. okuryazarlık birine izin verir: "ne istiyorsa öyle yap", yani bırak yapsın ve ne dediği veya yaptığı önemli değil, ama bizi ilgilendirmiyor. Başkasının vesayetinden veya tacizinden kurtulmaya çalışırken genellikle daha sonra "beni aldatma" denir. "Beni rahat bırak, bana dokunma."

Bu grubun ikinci fiilinin ne zaman ortaya çıktığı bilinmiyor - yaratmak. Bununla birlikte, pastoral emeğin tanımıyla ilişkilendirilir, çünkü orijinal anlamıyla kelimenin kökü 'yakalamak - kapmak' anlamına geliyordu; tutmak; kapat - kapat 've bunların hepsi birlikte, pastoralizm ile ilişkili karmaşık bir dizi eylemi ifade eder. Yaratılış, avcının ve sığır yetiştiricisinin dur durak bilmeyen faaliyetidir ve çok geç yaratıcı faaliyet biçimleri aynı kökle ilişkilendirilmeye başlandı; görünüşe göre, insan yaratıcılığının Yaradan'ın kutsaması ve yaratılış günleri ile koordinasyonu temelinde. Entelektüel-manevi sosyal emek biçimleri de aynı uygulama anlarını yeniden üretir - fikri yakalamanız, onu hafızada ve malzemede tutmanız ve ardından yaratılanı bitirmeniz - "kapatmanız" gerekir. Eski Rus dilinde, create zaten "inşa et, yarat" veya "hesapla, dekore et" anlamına gelir - aynı zamanda ortak anlamların bütün bir birleşimi, ancak yine de modern olanlara yakındır. Kuşkusuz, yaratıcılığa, yeni bir şey yaratmaya, yansıtmaya ve yaratılanı süslemeye yönelik tutum yaygındır. Kelimenin kökü kitap metinlerinde yavaş yavaş anlamını değiştirdi, onlarda yaratılan 'görünüş', 'güzellik' olarak anlaşıldı. Kaplar - süslemeler. Tercüme edilen tarihçede Cassandra şu şekilde anlatılıyor: "Alçak, yuvarlak yüzlü ... erkek yaratımı", erkek olarak yaratılmış, erkeksi. Bunun bir iltifat olup olmadığı belli değil.

Emek sözcüğü de bir o kadar eskiydi , bkz. Latince fiil trudere 'itmek, itmek'. Slavcaya en yakın Baltık dillerinde bu kök 'iş, ev işleri' anlamına gelir, Eski Rus dilinde de aynı anlam uzun süre korunmuştur. Emek , “zor” emektir, uzun süreli güç harcamasıyla ilişkili iştir. Emeğin performansına eşlik eden ıstırap, hatta acı, kaygı fikri uzun süre hafızada kaldı ve bazı günlük durumları belirlerken sürekli olarak ortaya çıktı. "Ladyveyakh'taki doğum gibi kötü bir eş" - kötü bir kadın, uyluklarındaki bir ağrı gibidir. Ancak bu aforizmanın geldiği aynı "Arı" da, emek toplumun her üyesinin görevi olduğu için "emeği kim çalıştırırsa, iyiliği yönetir" defalarca ifade edilir. Emek olmadan ödül olmaz, yük olmadan ücret olmaz, lütuf olmadan lütuf olmaz . 

XI.Yüzyılda "Kiev-Pechersk Patericon". iki kelimenin garip tesadüfüne dikkat çekti. Bir kişi, "davanızın işi için" Tanrı'dan merhamet bekleyerek yaşamalıdır. Hem iş hem de amellerin , bir keşişin mağarasında kalırken gerçekleştirdiği bir başarının eşit biçimleri olarak birbiriyle ilişkili olduğu ortaya çıktı . Ancak eylem eylemdir, emek ise böyle bir eylemin yerine getirilmesinde yaşanan acıdır. Ortaçağ keşişi, çalışmayı kaygı, ıstırap ve tutku içinde hizmet olarak anlar - bu onun başarısıdır.

Delo kelimesi, çocuklar fiilinden (daha sonra - deyati'den ) oluşur; yapmak fiilimiz oldukça geç ortaya çıktı, fiil adına zaten oluştu . Aynı ek Litvanca dailė 'sanat, zanaat' kelimesinde ve dailùs 'zarif' kelimesinde bulunur . Böylece, kelimeyle tapu , yeni bir insan faaliyeti alanına - el sanatları ve sanatlara giriyoruz. Yani Eski Rus dilinde drevodelya onursal bir kelimeydi ve 'marangoz' anlamına geliyor. Bir marangoz bir ağaç "yapar", onu işler. Amel, görevden dolayı, bir hayat başarısı olarak, mecburiyet altında değil, kişisel arzuya göre çalışmaktır; bu, sanatla ilgili olmasa da zaten bir uzmanlığın tanımıdır. 946'nın altındaki en eski tarihçede şöyle yazılmıştır: "Bütün şehirlerimiz ... kendi tarlalarını yaparlar" (Lavr. yıllar., fol. 16v.) - sakinleri çiftçi olduğu için saban sürer ve ekerler. Onurlu ve yaratıcı çalışma, tabii ki beraberinde emeği de getirdi , yani hem ıstırap, yorgunluk hem de acı. Hem yararlı hem de önemli bir iş olarak ele almak önemlidir.

çalışmaya - bir kölenin çalışmasına, kölelikte hizmete, görev başında çalışmaya - karşıdır . Kelimenin biçiminden de anlaşılacağı gibi, köle işçiliğinden bahseden metinlerden yayılan Kilise Slav dilinden geldi; Rusça telaffuzda, kelime farklı olacaktır: robot (eşit derecede soyut bir anlama sahip başka bir son ekle karşılaştırılabilir - çekingenlik ). İlk başta çalışmak ve köle kelimelerinin soyut bir ahlaki anlamı vardı ( Tanrı'nın kölesi ), Slavların böyle bir köleliği olmadığı için Rus yaşamı için alışılmadık, yabancı bir şeyle ilgiliydi. Köle kelimesinin sosyal anlamda kullanılmaması tesadüf değildir (ancak bir bornoz kelimesi vardı - bağlı bir kadın hakkında), onun yerine tarihçilerin inandığı gibi kholop kelimesi kullanılmıştır. Eski Rusya'da iki kelime kullanılıyor: emek - yorgunluk ve endişe ile, eylem - kapsamlı ve cüretkar. Biri çok çalışıyor, biri iş yapıyor.

Üç kelimenin de iç anlamını modern bir ifadeyle karşılaştırabilirsiniz: her işte, çalışırken, işimizi ortaya koyarız. İş bir süreçtir, anlamı iştir, içeriği emektir. Her üç kelimenin de iç anlamını (orijinal anlamını) eski haline getirmek mümkün olsa da, kullanım alanları yine de değişmiştir. Çocuklar ve deyati fiilleri konuşmadan çıkar çıkmaz “eylem ” kavramlarının içeriği de değişti. Dil, belirli bir faaliyet biçimiyle ilişkili özel anlamı olan diğer sözcükleri de kaybetmiştir, örneğin, çalışmaya zorlama anlamına gelen pratsa sözcüğü gibi. Ve kalan kelimeler arasındaki iç ilişki değişti, farklılaştı, eski Rus anlamsal yazışma sistemi parçalandı.

Bununla birlikte, her eylemin şu ya da bu şekilde bir söz, konuşma ile belirlenmesi önemlidir ve hangi biçimde olduğu önemli değildir: eylemde bir dilek, emekte bir düzen veya emekte şiddet. Herhangi bir eylemin ilk dürtüsü kelimedir. Büyükbaş hayvancılık, tarım, el sanatları... İnsan gözünü, elini işine koymalı. Üstelik doğum sırasında görücü oldu ...

GÖRMEK İÇİN GÖRMEK  

Böylece, dokunma veya tatma yoluyla dünyayı algılamanın yerini koku alma yönelimi almış, işitmeye doğru büyümüş ve nihayet görme düzeyine yükselmiştir. İnsanın emek faaliyeti duyularını geliştirdi.

Eski Slavlar, dünyayı tanımanın bir yolu olarak duyu organlarının gelişiminin ve algıların iyileştirilmesinin tüm aşamalarından geçti. Bununla birlikte, dil, görme yerine işitmeye en çok saygı duyulan durumun izlerini korumuştur. Alt duyu organlarının eylemini ifade eden kelimeler, uzun zamandır görme ile değil, işitme ile ilişkilendirilmiştir. Hafıza ve düşünce de işitmeye dayalıydı, kanıt sistemi işitsel gerçekler ( görsel değil işitme) temel alınarak inşa edildi , şiir geleneği ses ve metinlerin kulak yoluyla yeniden üretilmesine dayanıyordu. Bugün bile bir Ukraynalı 'duyuyorum' anlamında chuyu diyecek ve bir Rus bir kokuyu bile 'duyacaktır'.

Duyu organlarından bahsetmemiz tesadüf değil , aslında tüm setlerini belirsiz bir içgüdüye indirgemek . Eski chuyati fiili, çeşitli biliş biçimleri anlamına gelebilir: 'tanımak' ('ruh günahlarını hissedebilir'), 'hissetmek' (kişi kurumuş elinin kokusunu alamaz ), 'duymak' (meseldeki kör adam) Turovlu Cyril her şeyin kokusunu alabilir , kokuyu bile ama hiçbir şey görmez). Dokunma artık ana algı biçimi değildir, ancak kelimenin anlamlarının gelişiminde tarihsel olarak güvenilir aşamalardan oluşan bir dizi vardır: 'hisset' (dokun, yani bir nesnenin varlığını doğrula), sonra 'duy' ' onun hakkında konuşun, soyut bir nesne de dahil olmak üzere bu bir nesneyi tartışın ve son olarak onun hakkında 'bilin', özünü tanıyın.

chuut'un bölünmez belirsizliğine yükselerek , tüm duyu organlarının ve onlar aracılığıyla algıların ortak adı oluyor.

Ancak bilginin en önemli kaynağı görmedir. Bilişi en yüksek algı biçimine, vizyona yeniden yönlendirme süreci, dil için iz bırakmadan geçmez ve bu düşünce hareketi sözlü biçimlerde korunur. Eski Rus dilinde vizyon ve tefekkür anlamına gelen tüm kelimeler, anlamlarını kısmen değiştirmiş olsalar da korunmuştur.

Görmek fiili , sesli harflerin yer değiştirmesiyle temel olarak ' bilmek ' bilmek fiiliyle bağlantılıdır ; ilgili birçok Slav dilinde bu kök 'bilmek', Slavca'da 'bakmak, görmek' eylemi ve Eski Rusça'da da 'düşünmek', yani birlikte gerçekleştirmek ve hissetmek anlamına geliyordu.

Fiil bakmak s- ön ekine sahiptir , ilgili dillerde kelimenin kökü 'dikkat' veya 'algılamak, hissetmek' veya 'aramak, çabalamak' anlamlarını korur. Görünür farklılıklara rağmen, tüm bu anlamlar şüphesiz birbirleriyle bağlantılıdır ve geçmişte belli belirsiz ortak bir anlama geri dönerler; '. Bir şey görmek için izleyin.

Zrѣti fiili aynı zamanda görme biçiminin belirtilmesiyle de ilişkilidir, uyanık, öğrenci, şafak, dik dik bakma gibi kelimelerle ilgilidir ve vizyon terimi ondan gelir . Ve bunun da ötesinde - ve utanç, hor görme, şüphe vb. Gibi daha sonraki birçok oluşum .

Tersine, bakmak fiili başlangıçta, gözlenen nesneyi aydınlatmanın gerekli olduğu, bir parıltı, yanıp sönen (ışık) gerçeğinin bir sonucu olarak bir görüş alanı yaratmak için gerekli olan görme sürecini gösterdi. Dışarıda uzun bir ışık akışı değil, nesneyi aydınlatan bir tür flaş dikkatini çekti. Kaynak ve algılama aygıtı birbirine bağlı olduğu gibi, görme ve bakma da birbiriyle bağlantılıdır: “vizyon ışıktır”; ilki gözlem nesnesine atıfta bulunur, ikincisi onu yakalayabilen bir kişinin özelliğini yansıtır.

Öte yandan, görmek ve bakmak, 'görme' anlamında ikincildir, asıl görme fiilleriyle daha sonraki bir yakınlaşmayı yansıtırlar. Eski Slav metinlerini inceleyerek her iki fiil çifti arasındaki anlamsal farkı belirleyebilirsiniz.

Bu metinlerde görmek , sadece 'bakmak, görmek' değil, aynı zamanda 'dilemek' anlamına da geliyordu; ele geçirmek; Dinlemek'. "Köke bak!" - bu çok şey ifade ediyor: ve özde ustalaşın ve konunun özünü ve çok daha fazlasını dinleyin. "Zamana bakmak ve yıllara bakmak uygun" - Slav tercümanı "Arı" da Yunan bilgenin düşüncesini böyle ifade ediyor. Gerçekten de zaman uzundur ve sonsuz olabilir, insanlar ona "çabalar" ve yıllar oldukça somuttur ve her şey sayısızdır, doğrudan "gözlemlenir".

Zrѣti - bakış, zamanla kesinlikle eşdeğer fiiller haline geldi, çünkü görme nesnesi ile bakış konusu arasındaki karşıtlık, özne-nesne ilişkilerini ifade etmenin dilbilgisel araçlarının geliştirilmesinin bir sonucu olarak ortadan kaldırıldı. Böyle bir tavrı bağımsız sözlerle ifade etmek artık o kadar önemli değildi. Hatta asıl anlamlarının birleşmesi ile oluşan bu fiillerin yan ve yan anlamları artık örtüşmektedir; her iki fiil de "güvenmek", "itaat etmek" ve "irade" anlamına gelebilir. "Bana bak!" - kelimelerin böyle arkaik bir kombinasyonu, orijinal, tam olarak ayrıştırılmamış anlamı verir: burada hem "bak" hem de "itaat et".

Her iki fiil de mutlak eşanlamlı hale geldiğinden, birinin gereksiz olduğu ortaya çıkıyor, yüksek kitap stillerinde kalmasına rağmen günlük konuşmadan kayboluyor. Günlük konuşma dili için, bakmak daha gelenekseldir , Kilise Slav metinleri için - görmek için. Ama ne olur: Rus için önemli olan "vizyon" konusu değildi (konuyla ilgili her şey açık: işte buradayım!), nesneye bakma süreci.

Bu fiiller arasındaki diğer tüm ilişkiler üslup düzeyinde gerçekleşti, farklı bir vizyon algısını ve değerine karşı farklı bir tavrı yansıtıyorlar. Örneğin, eski Rus metinlerinde, Tanrı görebilir , sıradan insanlar da görür, ancak belirli kişisel eşyalara değil, üzüntülere, talihsizliklere, iyi yaşama, ışığa, yıldızlara ve yine Tanrı'nın yüzüne bakarlar. . Prezor , bir kişinin dışında nesnel olarak var olan ve bir o kadar gizemli olan harika, harika, ilahi bir şeydir. Genel anlamdaki iki fiilin tam karşıtlığıyla, Slavlar, olduğu gibi, bir insandan insani bir şeyi reddettiler, onu tanrılaştırılmış bir soyutlama düzeyine yükselttiler, bu "bir şeyi" bilince erişilemeyen yüce bir güce aitmiş gibi sundular. .

Görme anlamı taşıyan diğer iki fiil ise anlamlarını farklı bir şekilde değiştirmiştir.

Bakın - görün ve arzulayın. Bakın - kişisel arzuyla bağlantılı olmayan başka bir bilgi düzeyi, doğrudan verilen algıyı yansıtır. Fiilin genel anlamı 'hissetmek, hissetmek' ve dolayısıyla 'bilmeye çalışmak'tır. Bu satırda, görsel algıyı tanımlayan zincirin sonunu olduğu gibi görün . Fiil, görme yoluyla bilişin tüm anlarının sonucunu temsil eder ve zaten böyle bir sonucu yansıma ile doğrudan ilişkilendirir. Bakma anının, görme anının doğrudan gözlemlenmesi onu düşünceye dönüştürür. "Görüyorum" - biliyorum. Bakmak! Bakmak! Görmek! - bir ortaçağ yazarının çağrıları, ancak aynı durumu ifade etmezler, farklı komut biçimleri, biliş sürecinin iç içeriği hakkında farklı bir fikri gizler, yani: dilek ! hissetmek! anlamak! 

Birçok Eski Rusça metin, verilen fiillerin anlamında bir farklılık gösterir. Fark kabul edildi, bilginin analitikliğinin dilin gramer araçlarıyla değil, orijinal "iç biçimi" koruyan bağımsız kelimelerin yardımıyla - anlaşılır sözlü bir görüntü - resmileştirildiği o zamanlarda önem verildi. açıklama yapmadan herkese. Aslında, böyle bir anlamsal fark, dört fiilin hepsinin korunmasını sağladı, öyle görünüyor ki, bazıları gereksiz hale geldi, temel anlamlarında diğer yeni fiillerle tamamen örtüşüyordu. Kelimenin mecazi anlamlarının temel anlamlarından daha önemli olduğu edebi metin, bizim için eski kelimelerin sembolik ve mecazi anlamlarını korumuştur. Bu da anlamlarını ve kullanım kurallarını yeniden yapılandırmaya yardımcı olur.

Cyril of Turov benzetmesinde, çarın ve maiyetinin büyük bir dağa nasıl yaklaştığı anlatılır, "içinde pencereden mağaradan çıkan ışığın şafağını gördüler"; gezginlerin bu ışığa, ışığın kaynağına bakma arzusu vardı ve "o pencereye yaslanarak yuvanın içinde bir konut gördüler " - bu yüzden bir şey gördüler, yani daha önce yalnızca istediklerini anlamışlardı. "Bunların hepsi bakıyor , kral arkadaşlarını aradı ve onlarla konuştu", yani görsel izlenimler sonucunda yeni edindiği bilgileri hemen konuşmada (tek kelimeyle) ifade etti.

1175'te saray mensupları Vladimir Prensi Andrei Bogolyubsky'yi öldürdü. O zaten yaralı ama hala hayatta, katillerden uzaklaşıyor, kana bulanıyor. Ceza mahkemelerinden biri diğerlerine bağırır: "Ayakta, prensi görüyorum , gölgelik (aşağı) ile aşağı iniyor!" Ve sonra herkes "rekosha: ona bak !" Gördüm - tanıdım , gerisi kurbana bakmak için koştular - sabahın kaygan karanlığında, Bogolyubov Sarayı'nın taş giriş salonunda onu fark etmeleri gerekiyordu. Gürültülü bir şekilde "utanç içinde dökülürler", yani prense bakın , onu bulmak isterler , çünkü hayatta kalırsa sabah herkese iyi gelmeyeceklerdir. Sonunda, suç ortaklarının arzusu gerçekleşti ve şimdi ona ( Uzrsha ) bakıyorlar , sütunun yanındaki taş basamaklarda güçsüzce oturuyorlar. Bu son. Bu metindeki görsel izlenimler, tüm hikayeye eşlik eden modal olanlarla birlikte aktarılır ve eylemin anlaşılması zor bir alt metnini yaratır: arzulamak - çabalamak - bilmek. Fiiller değiştirilemez, her biri bir bezelye gibi kendi yerindedir. Birini diğeriyle değiştirmek, hikayenin anlamını yok etmektir. Metnin yapısını oluşturan, onu bütün yapan bu fiillerdir.

Bu yüzden 1189'un altındaki Ipatiev Chronicle'da: Galiçyalı savaşçılar " kardeşlerinin pohpohlamasını gördükten sonra " (müttefiklerin aldatmacası), prense şöyle dediler: "Prens, onların pohpohlamalarını zaten görüyorsun , ama git!" İyi niyetle gördüler, fark ettiler - ve bu tür eylemlerin bir sonucu olarak, prens aldatmayı zaten biliyordu , olası bir ihanet konusunda uyarıldı. Bu kelimeleri başkalarıyla değiştirirsek veya yeniden düzenlersek, görme fiillerinin içsel, anlamsal bağlantısı belirsiz kalır: fark etmek - çözmek ve bu nedenle kesin olarak bilmek.

Bu fiillerin iç alt metni, anlamlarının kip ve hatta ahlaki tonları oldukça uzun bir süre devam etti. XV.Yüzyılda. The Tale of the Battle of Mamaev of Battle'ın yazarı savaş alanında ne yazık ki haykırıyor: "Korkunç kardeşler, işte o zaman, ama dökülen bu insan kanını görmek ve yüksek sesle bakmak acınası !" Bu, eşanlamlılar aracılığıyla ifadenin retorik olarak güçlendirilmesi değildir, hayır; modern dile şu şekilde çevrilebilecek olan fiillerin sırası önemlidir: fark etmek korkutucu - bilmek üzücü - hissetmek acı (gördüklerinizden kurtulmak için). Şiirsel metin, kelimelerin eski tonlarını koruyarak onları karşılıklı anlamsal yazışmaların içsel ışığıyla doldurdu. Halk şiirinde görme fiillerinin böyle bir dağılımının ne kadar tutarlı bir şekilde korunduğu şaşırtıcıdır: "Ve genç adam yaşlı adamdan daha iyi hale geldi: olgunlaşırdı , bakardı , gözlerini bozmazdı ! " Görmek isterdim - ve baktım - ve her zaman bakardım!

Büyük olasılıkla, Slav fiillerinin orijinal ortak anlamlarının korunması, etik ve estetik değerlendirmelerinde "algı aşamaları" arasında ayrım yapmak için psikolojik olarak anlaşılır bir arzu ile de ilişkilidir. Bilinç tarafından düzenlenen herhangi bir duygu, "bilinçte iki karşıt akımı" varsayar: gruptan bireysel üyeye geçiş ve bireysel üyeden gruba geçiş. Bu nedenle, görüş alanında, ilk durum, örneğin, bütün bir grubun veya resmin ilk anında tanıtılmasına karşılık gelir ve daha sonra herhangi bir parçanın vizyonu diğerlerine tercih edilir (olduğu kısım derler ki, dikkat edilir) ve ikincisi - bağlantılarından birine bir ipucu ile tüm resmin hatırlanması” (Sechenov, 1943, s. 140). Bu, ortaçağ insanının bu “iki akımı” bilinçli olarak ayırdığı, hem gerçekliğe hem de bu gerçekliği değerlendiren düşünceye uygun olarak şimdilik kişisel arzusuyla ayırdığı anlamına gelir. Eski Rus metnini inşa etmenin genel ilkesini belirleyen tam da bu psikolojik koşullanmadır - genelden giderek daha özele, somut ama yine de temel olana geçiş, bilen öznenin algısında yavaş yavaş kalınlaşır ve sonunda onun bir temsilcisi haline gelir. ortak olan her şey, özü olarak. Eski "Alexander Nevsky'nin Hayatı" nın en başlangıcı olan "Rus topraklarının yok edilmesiyle ilgili Söz" bu şekilde inşa edilmiştir. İlk olarak, tüm topraklardan söz edilir - Rusça, sonra bakış açısı belirli ülke taraflarına doğru daralır, hatta Rus topraklarının "özünün" somutlaştığı noktada daha da kalınlaşır - ortodoks prens Alexander Yaroslavich (bu kısım Metnin tamamı kayıp, ancak prensin diğer yaşamlarından olduğu varsayılıyor).

Orta Çağ'da anlaşıldığı şekliyle görsel algının sırası da netleşir. Görmeyi istemek - ve dolayısıyla görmek, yani bir şeyi, genel bir görüşü, görünür bir şeyi, bir resmi vb. fark etmek; sonra çabalayın (aktif ilke), yani, hissedin, ayrıntılara bakın ve bakın , en önemlilerini arayın, ana şeye odaklanın; bilmek, yani anlamak, bu ana şeyi hafızada kavramak, yani geneli en önemli ayrıntılarla ilişkilendirmek, ayrıntıları genelin arka planına karşı görmek ve ancak bu nedenle bu geneli metonimik olarak ilişkili temel kısmı aracılığıyla anlamak. Bununla birlikte. Özelin ve genelin, ayrıntının ve görünür olan her şeyin, aynı zamanda biçim ve cinsin, somut ve soyutun birleşimi - bu zaten bir düşünce, ama özel bir düşünce: bir ortaçağ "gerçekçisi" düşüncesi , onun için bir şeyin ideal özü olan fikri, yapıcı olarak o şeyin kendisi kadar esastır. Eski Rus kitap yazarları bazen bu fiilleri aralarında hiçbir fark görmeden karıştırdılar. Orada görmek, bilmekle ilişkilendirilir . Şeyin ardındaki özünü görmeden varlığın özüne nüfuz etmek - bilmek - imkansızdır.

Bununla birlikte, yavaş yavaş ama emin adımlarla, görme sürecini ifade eden fiillerin tüm anlamları, karşılık gelen kelimelerin anlamlarını terk etti; sabitlenir ve tek anlamı 'bakmak', yani 'görmek'tir. Geriye bakmak ve görmek kalır , diğerlerinden daha sonra ortaya çıkan, ancak onlar için "vizyon" ifadesinin ana anlam olduğu kişiler. Bugün bu kelimeleri kullanan bir Rus için sadece iki nokta önemlidir: gözle nesnel algılama (bak) ve gördüğüne doğrudan düşünce tepkisi (bak). Diğer her şey hem bilincin hem de onun ifadesinin alt metinlerine girmiştir.

HİSSİ HİSSİ  

Duyguların kökeni sorunu, fikirlerin kökeni sorunuyla tamamen paraleldir.  

Mihail Bakunin 

Biliş sürecine dahil edilme sırası ve bilince bilgi sağlayan duyu organlarının göreceli değeri, tarihsel gerçeklere başvurmadan bile belirlenebilir, ancak yalnızca modern Rus dilinin verilerine göre (aslında) içsel bir yeniden yapılanma gerçekleştirilerek belirlenebilir. genel olarak diğer herhangi bir dilin yanı sıra). Bakalım modern edebî dil duygu âleminde geçmiş hallerin izlerini ne ölçüde barındırıyor.

Rusça fiilin anlambilimine ilişkin özel bir sistematik çalışma (Vasiliev, 1981, s. 52-68), Rusça fiiller arasında soyut bir anlamı olan "tat" fiili olmadığını gösterdi (kitap kökenli Slav kelimesinin bile farklı bir anlamı vardır) ); koku veya dokunmayı ileten fiillerin soyut anlamları tek bir tonla sınırlıdır: örneğin, belirgin bir ayrım işaretinin olduğu koklama - koku , dokunma - dokunma gibi fiil çiftlerinde olduğu gibi, sürecin amaçlılığını veya belirsizliğini gösterirler. (amaçlılık), duyu organlarının eyleminin amacına ilişkin belirli bir belirsizliği ifade eden, soyut bir anlam geliştirmiş olan, kökenleri kitapsal olan doğru terimlerdir ve duyu organlarının eyleminin amacına ilişkin belirli bir belirsizliği ifade eder.

Öte yandan, görme ve işitme, dilimiz tarafından kapsamlı bir şekilde geliştirilmektedir. Bu duyguları ifade eden kelimelerin her biri, şu anda aşağıdaki çiftleri sınırlayan en az altı farklı anlam tonuna sahiptir:

1) amaçlılık // belirsizlik: bak - gör, dinle - duy; 

2) aktivite // eylemin pasifliği: görmek - görülmek , duymak - duyulmak; 

3) etkililik // yokluğu: görmek - izlemek , duymak - dinlemek; 

4) varlık // olma: gözlemlenmek - keşfedilmek, dinlemek - dinlemek, dinlemek;  

5) nedensellik // nedensellik eksikliği: göster - algıla; 

6) pozitif // negatif modalite: bak - 'görme kaybı'nı görüntüle , dinle - 'dikkatini kaybetme' dinle .

Altı ortak anlam arasındaki fark görecelidir: amaçlı ortak anlamlar bir hedefe ulaşılmasıyla ilişkilendirilirken, amaçlı olmayan ortak anlamlar bir eylemin sonucunu gösterir. Bu, hedefin doğası gereği hala aynı karşıtlıktır, böylece birinci ve üçüncü karşıtlıklar birleşerek ortak bir dizi oluşturur:

Dilin ikili karşıtlıklarla zenginleşmesinin ön ekli fiillerin artmasından kaynaklandığı ve bunun oldukça geç bir süreç olduğu ortaya çıktı. Görünüş önekleri ekleyerek ortak anlamları ayırt etmenin dilbilgisel araçları ancak 17. yüzyılın sonunda gelişti ve bugün bile eylemiyle genel olarak tüm fiilleri kapsamadı. Bununla birlikte, tarihsel olarak, ortak anlamların gelişimi, sınırlı sayıda fiil köküne dayalı ikili ilişkileri artırmanın bir yolu haline geldi (bu durumda olduğu gibi: dinle - duy, gör - bak ). Hemen hemen tüm uzamsal anlamlara sahip ön ekler: from-, for-, on-, on-, pro-, vos-, about- ve bu tür öneklere sahip fiiller nadiren gramer ve görünüş karşıtlığına girerler, asla kişisel olmayan olarak kullanılmazlar (bunlar her zaman eylem konusunun belirtilmesi). Başka bir deyişle, birileri her zaman görür veya duyar. Bu, bu tür ön ekli fiillerin oluşum sürecinin Eski Rus dilinde, ancak görünüş karşıtlıklarının eklenmesinden önce, yani 17. yüzyıldan önce gerçekleştiği anlamına gelir.

Görme ve duymaya ek olarak, fiillerin "genel algı anlamı" ile aktardığı başka bir duyguya, yani bir bütün olarak tüm duyulara, düşünceye veya sezgiye dikkat çekerler: yakalamak - kavramak (anında bir şey) ; bu fiil çifti , duyu organının eski, eşit derecede belirsiz anlamını anımsatır - "içgüdüyle algılamak", yani . kişisel deneyime dayalı sezgi. Bu dizi aynı zamanda altı ortak anlamla ayırt edilir ve bunlar görme ve işitme ile aynıdır, bkz. aynı sırayla: fark et - gözlemle , gözlemle - gözlemle, hisset - fark et, gözlemle - göster, algıla - göster, fark et - ıskala. İlk bakışta, birçoğu ilk duyum olarak görmeye güveniyor gibi görünüyor, ancak bu yanlış bir izlenim. Tüm bu fiilleri bir araya toplayarak, onlar için ortak "belirsiz gözlemci" kavramını buluyoruz: gözlemle, fark et, kokla, göster, keşfet, kabul et, burada tat (bir şeyi tat) vb. kimlik , bilinen şeyde ve dahası, sanki ilgisiz bir öznenin yanındanmış gibi (belki de koklamak dışında ) bir dış işaret . Tüm bu tür dışsallıklar bazı biçimler alır, ana hatları çizer, kendini gösterir, özüne ihanet eder, bilinç tarafından tahsis edilen, gözleme uygun işaretler gösterir. Bilinebilir bir nesnenin böyle bir somutlaştırılmasının, tam olarak kavranan şeyin ikincil bir tezahürü olduğu açıktır. Bununla birlikte, sezgi , bu tür duyumların genel bir göstergesi olarak, bilişsel eylemin en başında da var olabilir ve bu nedenle koku alma , daha önce olduğu gibi herhangi bir "nesneye yaklaşımın" temeli olmaya devam eder. Sezginin, görünür duyum (görme) temelinde geliştirildiği ortaya çıktı ve bu algı dizisi oluşturulduğunda, vizyon zaten tamamen gelişmiş ve kelimede ifade edilmiş bir biliş aracıydı. Sezgiden bahsetmişken, duyularla algılananların genel bir değerlendirmesi söz konusu olduğunda, sezginin bir tür işitme ve görme öncüsü olduğunu hatırlamak gerekir.

Sözel sözcük dağarcığı, farklı duyu organlarının adlandırılmasında çeşitli ortak anlamların tahsis sırası sorununu çözmek için yeterli değildir. Fiil formu işareti ortaya çıkarır, karşıtlığı açık ve gözlemlenebilir kılar, ancak fenomenin genel kavramı yine de bir isim verir. Bu arada, koku alma duyusunun diğer duyulara kıyasla hayvanlar aleminde oynadığı rolün aynısını, ad-adın kendisi de dilde oynar (Vinogradov, 1968, s. 18). Rusça'da koku alma duyumlarını ifade eden neredeyse hiçbir sıfat yoktur ve yine koku alma duyusu belirli özelliklere değil, bir bütün olarak nesneye yönelik olduğu için: kokulu, kokulu , kokulu , kokuşmuş - bunlar tam olarak neyin koktuğunu gösterir, nesnenin genel kokusu nedir. Koku alma duyusu şehvetlidir ve isim zihinsel olarak nesneyi bir bütün olarak vurgular ve sanki tamamen bütünsel bir biçimdeymiş gibi özelliklerinin bütünlüğü içinde sunar. Kelime kökünü "koklamak" için, ona kelime ismiyle atıfta bulunmanız gerekir. Tarihsel malzemeyi göz önünde bulundurduğumuzda ulaştığımız sonucu alıyoruz: tat her zaman özneldir ve kokunun analitik özellikleri yoktur.

Modern edebi dilde sunulan duyu organlarının ve duyumların diğer tanımları, konuyu anlamak için yeni bir şey vermeyecektir. Dokunma , koklama sözcükleri ve bu duyuların yardımıyla duyuların gölgelerini ifade eden sözcükler, yalnızca sayıca azaldı ve böylece, bir anlamda, görünür dünyayı genişletti, bizi ayrıntılardan, gölgelerden ve ayrıntılardan mahrum bıraktı . Bu dünyayla doğrudan kişisel teması olan bir ortaçağ insanı için çok önemliydi. Yalnızca görme kavramı, hem işaretler hem de türler ve bunları ifade eden kelimelerle sürekli olarak zenginleştirildi. Kelime görüntü , Yunanca "şema" kelimesine uygun olarak, modern bir insanın duyumlarının ve algılarının işaretlendiği bir model haline geldi ve göründüğü gibi onun içinde dünyanın ortalama görüntülerini yarattı. o, kişisel temsil. Belirli bir şeyle en uzak bağlantı türdedir. Görünüm, bir şeyin zaten tanımlanmış bir kavramıdır, somut olarak görünür bir yüzden veya görünür bir kişiden maksimum soyutlamadır. Bir görüş çok anlamlıdır, hem bir yüz, hem bir yüz, hem bir maske, hem bir kişilik, hem bir görüntü hem de bir türün kendisi olabilir, ama aynı zamanda daha genel olana göre özeldir de. bir cins Cins türleri doğurur - bu aynı zamanda bütünün parçalarından daha önemli olduğunu anlayan "gerçekçi" nin de inancıdır. Mantıksal bir sınıflandırma, anlam bakımından oldukça soyut olan benzer kelimeler temelinde ortaya çıkabilirdi: tür ve gör. 

, türler içindir - bir vizyon: bir yandan, Rus halk lehçelerinde, bir kişiye onaylamadan vizyon denir , öte yandan, bu hala bir görüntü , en azından bir kabus veya belaya işaret eden bir rüya. Henüz yeni geçmekte olan bir kelimede soyut anlamların gelişmesine her rastladığımızda, sanki soyutluğun sonsuzluğuna çekilmek, soyutlamanın vahşi doğasına girmek, soyutluğun sınırsızlığına girmek için belli bir korku ortaya çıkıyormuş gibi, hemen onunla ilgili bir onaylamayan yargı ortaya çıkar. gerçekliğin gerçek dünyasının ifadesinin eski somutluğu . Bu, Rus bilincinin çok karakteristik özelliğidir ve Rusça sözcüklerde ek ortak anlamların geliştirilmesine yansır.

Görsel olarak algılanan nesneler için en eski isimlerin bir başka özelliği, şeyin dış görünüşü (görünüşü) ile zorunlu eşleniktir. Nesneler, görünüşlerinin temsil ettiği şey içinde eriyip gidiyor gibidir: yüz hem kütledir, hem de görünüş, algılanan görüntü ve şeyin kendisidir. Bir ortaçağ gözlemcisinin görüş alanına giren herhangi bir nesnenin belirsizliği işte böyledir. Bu gözlemci, henüz bir şey ile onun dış görünüşü arasında ayrım yapmaz; aynı zamanda, “manzara” ile temastan yaşadığı duyguyu bakış altında anlar.

Bunlar, tanımına daha sonra döneceğimiz ortaçağ gerçekçiliğinin temelleridir.

BİLMEK İÇİN GÖRÜN  

...Küçük bir grup düşünürken, geri kalanlar hisseder ve bunun sonucunda genel bir hareket yapılır.  

Petr Chaadayev 

Görüş , ayrımın ve dolayısıyla tanımanın dayandığı görüştür; görüşü beş duyudan biri olarak - görme (kelimenin Eski Rusça'daki anlamı) veya bir 'imge, görünüm' (Eski Rusça) olarak veya 18. yüzyılda olduğu gibi anlamamızın bir önemi yoktur: bir yanda "yaşam görüşü", diğer yanda "cins" ile ilgili mantıksal "tür". Vid kelimesiyle Slav yazıcılar, aynı kökten gelen Yunanca είδος kelimesini de tercüme ettiler. 1073 tarihli “İzbornik”te hem “tip”i hem de mantıksal “tip”i aynı anda görürsünüz: “Dört çeşit hikmet vardır - hikmet, kibir, iffet, yiğitlik” (İzb. 73, s. 151). ), “birinin tutkusu ve türün kaç tutkusu ”(ibid.), ancak ikinci durumda vid kelimesi Yunancaya karşılık gelir. ιδέα soyut bir "fikir"dir; Yunanca εικών ( ikon , yani görüntü) kelimesiyle de bir yazışma olabilir . Görülen her şey bir bilgi nesnesi haline gelir. Görünüm bir fikir önerir. Görünüş öze karşılık gelir.

Daha zor bir vizyon. Bu aynı zamanda tefekkürdür, ancak dışsal olanın değil, gizemli bir şekilde görünmez olan ve belki de gerçeğin imajına sahip olan tefekkürdür. Bu, nesnelerin uzaya fiilen yerleştirilmesinden çok, hafıza ve bilgi tarafından önerilen bir gösteridir.

Vizyon eki , sadece görmek değil, aynı zamanda öngörmek, yani sadece bilmek için görmek değil, aynı zamanda tam olarak ne olduğunu bilmek mümkün olduğunda, Kilise Slav metinlerinin etkisi olmadan oldukça geç oluşturuldu. görmek için.

Bu durumda, "bilgiye" eşlik eden duygu ve duyumlar, bilişsel eylemin notasyon sistemine dahil olan kendi adlarını alacak kadar gelişmiş olmalıdır. 11. yüzyılda zaten gelişmişlerdi, o zamana kadar Slavlar, "bilginin" duyulardan doğrudan duyumlar yoluyla değil, dışarıdan, dışarıdan, eylemin bir sonucu olarak ortaya çıkışını ifade eden iki kelimeye sahipti. aynı anda tüm duyuların: asalet ve tezahür . 

Aslında, ikinci fiil bir şekilde anlam olarak işitme yoluyla bilişle bağlantılıdır, uzak Hint-Avrupa antik çağında kelimenin karşılık gelen kökü 'fark et, duy' anlamına geliyordu.

Öte yandan, yalnızca nadir metinlerde korunan tüm Hint-Avrupa dilleri, hatta en eskileri bile, asalet fiilinin kökünü tam olarak 'bilmek' anlamında kullanmışlardır ve bu, eşit derecede eski kök * ile ilgilidir. gen- 'doğmak' (hem Slav kelimesi eş hem de genler terimi ). Anaerkillik altında saygı duyulan *gen- fiil kökünün aynı zamanda 'bilmek' anlamını da aldığını varsaymak abartı olmaz ; her halükarda, dişil olanın şimdiye kadar bilinmeyenin görünümü, vahiy, doğumu ile bu anlamsal bağlantısı, kelimenin anlambiliminde oldukça uzun süredir mevcuttur. Karanlık "bilginin" taşıyıcıları olarak kabul edilenler, hem pagan zamanlarda hem de Orta Çağ'da kadınlardı - şeytani, belirsiz ama bir şekilde çekici. Cadılar kadındı, erkekler belirli bir işle uğraşıyordu - elleriyle büyü yaptılar: onlar büyücü. Kesin olmak gerekirse, cadı görünmeyeni görür , şeytanı bilir. Ancak büyücü (büyücü) asla büyücülükten hüküm giymedi, iblislerle iletişim kurmadı ve bu nedenle toplum tarafından zulüm görmedi. Kilise insanları bile onun hizmetlerine döndü. Şifacı , alanında uzman , iyi ve derinlemesine bildiği bir uzmandır. Usta ve mutlaka tıbbi uygulama alanında değil.

Tüm bu verileri genel bir dizide ilişkilendirerek, eski bir cadının, yani bir şifacının veya daha doğrusu (çok daha doğrusu) bir doktorun tüm işlevlerinin tıbbi bir mesele olduğunu belirleyebiliriz. Her zaman ve özellikle eski zamanlarda bu, esas olarak kadınlar tarafından yapılırdı. Uzmanlaşmanın gelişmesiyle birlikte, işlevlerde bir dağılım oldu ve her seferinde, etkinliğin toplum için istenmeyen bazı yönleri kaldı: 'bil' (o bilir) - 'bil' (o bir cadıdır) - 'tedavi et ' , yalnızca iyileştir , başka bir şey değil: iyileşmek , bütünlüğe geri dönmek bir şekilde (vücudun bütünlüğünü ) ihlal etti .

Soyluluk fiilindeki 'doğurmak' ve 'bilmek' anlamlarının yakınlığı 12. yüzyıla kadar anıtlarda korunmuş; Onlarda bu fiil aynı zamanda 'bilmek, tanıtmak, açıklamak' ve 'anlamak, farkında olmak' anlamlarını da taşır. Bunda kategorik bir şey yok ! Henüz değil; bilgi yeni ortaya çıkıyor, şeylerin dünyasında sonsuza kadar şekilleniyor, bilgi olarak sabitleniyor . Bu dildeki bilgi kelimesi, sizin tarafınızdan kişisel olarak bilinen, basitçe 'tanıdıklar, arkadaşlar' şeklindedir. Asalet süreci bilgi üretir (ifşa eder) , her seferinde yeni, orada tanınabilir değil, ancak zaten tanıdık, daha önce bilinen, hafızayla sabitlenen ve kelimeye yansıyan bazı özellik ve özelliklerle sayısız tekrarı ve varyasyonunda.

Hafıza ve anlamak kelimeleri , anlamak ve kavramak fiilleri gibi aynı köke sahiptir . Hafızanızda tutun ve daima yanınızda taşıyın. Bugün bizim için mantıklı bir kavram olan şey, eski bir insan için hafızadaki bir görüntüydü. Slav dilleriyle akraba olan Litvanca'da bu kök hala 'almak' anlamına gelir (Yunanca - 'bağışlamak'). Fiil anlamak da ona yakın , çok daha sonra ortaya çıkmasına rağmen (bu, Kilise Slav ön eki raz- ile belirtilir ). Razum - anlam, anlam, Litvanca dilinde kök hem 'hafıza' hem de 'bilinç' ve 'duygu' anlamına gelir. Duygu → bilinç → hafıza. Bazı tarihçiler, zihin kelimesinin fonetik münavebe ile yav-iti kökü ile bağlantılı olduğuna inanırlar. Anlamak, kelimeyi oluşturan morfemlerin anlamından da anlaşılacağı gibi, 'bilince dahil' demektir, yani çevre ile ilgili bilgileri de kavramak, gizli anlamını kavramak.

Anlamak basitçe kavramak, anlamak demektir; anlamak anlamaktır. Kişinin kendi zihinsel yeteneklerinin farkındalığındaki kaymaları yansıtan, kelimelerin anlamlarındaki küçük kaymalar.

Entelektüel tarihimizin eski Rus dönemi için, tüm bunlar zaten bir aşamayı geçti. Ancak Doğu Slavlarının daha sonra tüm Avrupalılarla paylaştığı bazı kısıtlamalar vardı.

Bilgi için ortak kelime bilmektir . Vѣdok - 'uzman', vedun - 'şifacı', bilgi - 'bilgi', sonuçta - 'bilgi'. Zaten cehalet var ve "Prens Vladimir Tüzüğü", Havva'nın kızlarının doğal merakını açığa çıkaran, karakteristik bir kadın ahlaksızlığı olarak büyücülüğün onaylanmamasıyla konuşuyor. Ama işte ne olabilir bilin: gözlerinizin önünde gerçekleştirilen bir mucize (12. yüzyılın ortalarında Kliment Smolyatich), kendi ruhunuzun derinlikleri (11. yüzyılın ortalarında Theodosius of the Caves), ele geçirilmiş bir sara hastasının zihni (çevirisi) 12. yüzyılın "pandektleri"), hatta "bir kadının güzelliği" (13. yüzyıldan sonra tercüme edilen apokrif kehanet kitapları). Belirsiz ve görülmesi zor olanı bilebilirsiniz: gerçek inanç, kutsal yerler, insan günahları, azizin hayatı ve "bilinmeyen sözler". İnanılmaz bir kalabalık izlenimi vermek gerektiğinde, “cahiliye köylerinde” “Bu kadarını bilmezdim” derler; varyant: "binlerce insanda"). Bilmeden - sayı ve ölçü olmadan.

Bilmenin anlam olarak görmekle hala uzaktan bağlantılı olduğu hissediliyor , onlar sadece görülmesi imkansız olanı biliyorlar. Ana duygu olarak ön plana çıkan vizyona borç vermeyen şey. XI yüzyılın anıtlarında. bu bağlantı açıktır. "Kağanımız" Prens Vladimir'i öven Hilarion, şöyle açıklıyor: "Hüküm sürdükleri en kötü ve bilinmeyen topraklarda değil, dünyanın dört bir ucu tarafından bile bilinen ve duyulan Rusya'daydı" (Hilarion, l. 185a) . Rus toprakları görünür ve işitilebilir ve bu nedenle "bilinmeyen topraklara" ait değildir.

"Karadağlı Nikon'dan Pandects" çevirisinde, görmek ve bilmek , metnin kendisinde veya Rusya'da yapılanlar da dahil olmak üzere çeşitli listelerde sürekli olarak karıştırılır. "Tart kardeşim" ve yanında "bak kardeşim" ve biraz daha ileride "bak kardeşim" yine de: "Bak! Görüyor musun? Aynı zamanın başka bir Rusça çevirisinde, Life of Vasily the New'de, başka bir kelime hakkında yorum yaparak durumdan kurtulurlar: "Seni tanımıyorum, nereden geldiğini bilmiyorum!" İlk fiil, bu arada çok eski bir biçimde sunulan ikincinin anlamlarından birini belirtir ( çünkü bu iki bin yıl öncesine ait bir arkaizmdir).

bilin ve 'bil' ve 'fark et, gör'. Kutsal yerleri anlatan Hegumen Daniel, "Ve o taşın üzerinde bugüne kadar bilinmesi gereken bir yer var" - ve taşta görünen o yer var. Theodosius Pechersky iblislere "Benden uzak dur, kahretsin," dedi, " Seni tanımıyorum . Görmüyorum? Bilmiyor musun? Kabul edemem? XI.Yüzyılda kesin olarak söylemek zor. asalet fiili çok nadiren, genellikle sadece 'tanışmak', 'ünlü olmak' anlamında kullanılır. Birini tanımamak, ona aşina olmamaktır. Örneğin Theodosius iblislerle tanışmak istemiyor.

12. yüzyıldan itibaren pozisyon değişiyor gibi görünüyor. Bilmek fiili, anlamı, gizemli ve bilinmeyenin anlatımıyla olan bağlantısı nedeniyle yavaş yavaş yüksek bir üsluba dönüşür ve basit bir konuşmadaki yerini bilmek fiili alır, bu da ' gibi eş anlamları bile genişletir. görmek' ( belirli kombinasyonlarda bilmek fiilinin yerini alır almaz ) . Tanrı bilir - eski bir ifade, ama insanlar - insanlar bilir, insan - bilir. Ama Tanrı bilir. Bir insan neyi bilebilir, neyi öğrenebilir? Kanunla, dünyayla, her zaman gözünün önünde olan, açığa çıkan ve görülebilen basit şeylerle. "Sözlerle kirletilen bir adam tanınır" (Menander) - onları sözcüklerden tanıyacaksınız. Yasal belgelerde, aynı Pravda Russkaya'da, "kimden bilmiyorum" (satın alındı, vb.) İfadesi sıklıkla bulunur - kimden olduğu bilinmemektedir. Aynı zamanda kendi tarzında harika bir şey: satın aldı ama kimden aldığını bilmiyor. Çalıntı bir şey aldım. Şifacılar "iksirlerin, köklerin ve taşların özünü bilirler" - bilinirler, tanıdıktırlar, onları görmüşlerdir ve bu nedenle tüm bu iyilikle ne yapacaklarını bilirler .

Tanrı'yı \u200b\u200bve mucizeleri biliyorlar, biliyorlar - mucizeler, ama dünyevi, dünyevi, gösterişsiz: kötü sözler, çalıntı şeyler, amacı belirsiz yabani otlar. Ve işte günlük durum: "karısını sarhoş etti" veya "karısını tanıyordu" aynı anlama gelen eşanlamlı olarak kullanılıyor - "evlendi" ("bir kadınla tanıştı"). Bu, hafıza kelimesindeki ile aynı köktür . Poyal ve anlaşılan - kesinlikle aynı kelime, yalnızca farklı bir biçim tarzına sahip (ikincisi -n- sayesinde "kendini kabul etme" anlamına gelir, sabah kelimesinde olduğu gibi ; ilki "kendini kabul etme") .

Görünüşe göre, XV yüzyılda. iki fiilin oranı tamamen değişti. Bu yüzyılın başındaki "Mamaev Savaşı Hikayesi" nde, özünde her şeyi, hatta yazarın hor gördüğü düşmanları bile "bilin". Bu, görme yoluyla bilinen pratik bilginin toplamı olan "dış bilgelik" dir ( bkz . ). Gördükleri ve böylece öğrendikleri başkalarına aktarılabilir: anlat. Görme yoluyla alınan anlam, konuşmaya döndürülür. Asalet fiili ile tamamen farklı bir durum : öncelikle Tanrı'nın özelliği olan en yüksek manevi bilgeliğin kavrayışına dahil olmak demektir. Dmitry Donskoy "bilebilir" ama Mamai'yi bilemez.

18. yüzyıldan sonra bu kelimelerin üslup sıralaması bir kez daha değişti ve bilmek fiili sonunda yüksek stilde bir kelime oldu.

Bu kısmen zihinsel bir süreci ifade eden fiillerin geliştirilmesinden kaynaklanmaktadır. Bu tür kelimelere geri döneceğiz , ancak şimdilik sadece Eski Rusça'da kelimelerin günlük yaşamında 'anlamak' anlamında anlamak kavramının henüz olmadığını not edeceğiz . Kısmen fiil zihin (Rusça zihin biçimi) ile değiştirilir . 'Anlamak', 'düşünmek', 'fark etmek' fiilinin en eski ortak anlamları şu sırayla sunulmalıdır: fark et → düşün → anla. "Anlamak", işitme (söz) ve görme (görünüm) yoluyla alınan duyumların ve izlenimlerin toplamı ile ilişkili son yansıma anıdır. Tercüman-tercüman bir yabancı dili anlıyor , bebek daha önce gördüğümüz gibi hiçbir şeyi "anlamıyor" ve ayrıca ölü adam hiçbir şeyin kokusunu alamıyor. Bu hiçbir durumda, sadece bilenler için , her şeyden önce Tanrı için geçerli değildir: günlük "kavrama" ve "alışma" sürecine açıkça katılmaz. Bilmek fiilinin dilin üst düzeyine inmesinin, yüksek üsluba hizmet etmesinin gerçek nedeni budur : bilinen her zaman gerçekleştirilir; hiçbir düşünce hareketine gerek yok, her şey açık ve tamamen biliniyor .

Yeryüzünde her şey daha yeni başlıyor, her şey yapılıyor, gelişiyor. Hisset - anla - bil. Doğru, şimdilik bu, duyusal olarak hayali dünyayla basit bir tanışma, onun soyut özelliklerini, özünü anlamaya yönelik ilk girişim, bilmek için hareketsiz kalan ebedi gerçeklere dahil olmak: Tanrı bilir . Bu, gözle erişilemeyen içsel özlere işaret eden bazı dış işaretler olan kehanetlerin yardımıyla yavaş yavaş gerçekleşir. Bu işaretler asalet, maddi olmayan ilişkilerin işaretleri, onu daha önce görülmüş olanla özdeşleştirmenizi sağlayan bir şeyin işaretleridir. Bir buz kayması, Volkhov'un karşısındaki köprüde dört desteği deviriyor - ve Novgorod tarihçisi ne yazık ki 1143'te şöyle yazıyor: "Göklerin asaletinden" (Kasım Let., fol. 27) - tamamen iz bırakmadan, sınırların ötesinde görünürlük

Dış dünyadan duyulara yapılan tek bir baskı, dikkati şu ya da bu olaya, eyleme, hatta şeye yönlendirmek için artık yeterli değil. Bir kişinin kendisi bilinmeyen bir şey arıyor, entelektüel faaliyet alanıyla ilgili kelimeler yaratıyor ve anlıyor.

Örneğin, görünmeyen varlıklar dünyasıyla başa çıkma girişimlerinde, işkence etmeye, yani. sorun, soru sorun. Latince puto kelimesi de aynı kökten gelir ve 'düşünmek, değerlendirmek, (ön) varsaymak' anlamına gelir. Kişisel merakın bir sonucu olarak ortaya çıkan aynı kök ve deneyim kelimesi .

Eski Rus pek bir şey anlamadı (kavramı kavradı), ancak bu durumunu tam olarak anladı. Ve bizimkinden daha fazlasını gördü ve duydu, kişisel deneyimi ve becerisi (Latin bilimine benzer bir kelime ) dünyayı dolaşmasına, şu anda var olmayan şeylerle başa çıkmasına yardımcı oldu.

Ayrıca, bugün 'düşünmek' dediğimiz eylemi ileten başka sözcükler de vardı. Atamız günümüzün bilgeleri kadar kibirli değil, kendisinin başkalarının yardımı olmadan karar verebileceğini ve bir şeyler yapabileceğini hayal bile edemiyordu, her halükarda gerçek hayattan kopuk sonuçlar çıkarmak istemiyordu. durum ve bu nedenle olamazdı .

İşte bu vesileyle söylediği sözler. Nepshchevati , düşün , mnѣti - hepsi 'yansıtmak' anlamına gelir, ancak gerçek üzerinden değil ( düşünmek fiili olarak ), ancak onunla veya onunla bağlantılı olarak. Ancak nepshvati, "hiç emin olmamak" ("varsaymak"), düşünmek - "hep birlikte düşünmek" (yaşlılar düşünceyi düşünür) ve bir şüphenin ifadesi olarak biraz şüpheyle "anlamak" anlamına gelir. güvenilmez, çok ön düşünce. Şüphe , hayali , şüpheli - bu fiilden gelen kelimeler. Hatırla - düşünmek ve yansıtmak, ancak hafızaya, geleneğe, geçmiş deneyime ve beceriye atıfta bulunmak. Bununla birlikte, sonraki açıklamaları engelleyerek buraya düşünmek fiilini eklersek , o zaman muhakememizin genel anlamı çok az değişecektir. Pek çok Hint-Avrupa dilinde, bu fiil aynı zamanda önemli meseleler üzerinde kolektif bir düşünme anını da ifade ediyordu; bu nedenle, Latince kelime cogitare 'birlikte çalışmak' - düşünmek anlamına gelir. Bu - anlam açısından - eski Rus düşüncesinin tam karşılığıdır. 

Entelektüel eylemleri ifade etme araçlarının geliştirilmesindeki son an, düşünmek fiilinin ortaya çıkışıydı ; pek hassas olmayan şekli, kelimenin geç kökenini kanıtlıyor. Evet ve görüntü , daha önce gördüğümüz gibi (ve bu nedenle biliyoruz) - kelime nispeten daha sonra, özellikle '(dış dünyanın) işareti' anlamında. Düşünmek, duygularınızı ve bunlara dayalı olarak edindiğiniz bilgileri dünyanın gerçekliğiyle ilişkilendirmek anlamına gelir, böylece daha fazla akıl yürütmede herhangi bir bozulma olmaz. Kişi, bir şeyin kimliği ve onun hakkında bir fikir (onunla ilgili kavramlar) hakkında düşünmeye oldukça geç başladı; ondan önce, entelektüel masumiyet çağında, erken ortaçağda, fikirleri anladı ve bir şekilde birbirinden farklı şeyleri biliyordu. XV yüzyılın başından itibaren. düşünmek gerekti. Bu, zihninde ve duygularında sağlam ve kendine güvenen, hayal gücüne çok fazla irade vermeyen, ancak aynı zamanda nesnel dünyanın gerçekliğinden de uzaklaşmayan bir kişidir. Bildiği için düşünmez. Böyle bir durumdan ve şeylerden kaynaklanan karakter bütünlüğü, dünyanın basitliğinde çözülür: bu dünya, şeylerde nesneldir, ancak değişimlerinde idealdir. Ama aynı zamanda karmaşıktır, bu Tanrı'nın dünyası, çünkü çizginin diğer tarafında, ötesinde her şeyin bilinmediği, sadece insanın kavrayamayacağı "bilinmeyen şeyler"in olduğu yerde, orada her şey olabilir, en inanılmaz olaylar orada meydana gelir. harika şeyler olur . , hayvanlar ve insanlar. Apocrypha, güvenilemeyecek, ancak hangisinin inanmak istediğini anlatıyor. Bilhassa “topukları öne dönük (öne dönük) el ve ayak parmakları olan, başları köpek gibi, tırnakları çok sivri, görüntü ve diviih (vahşi) hayvanları süren insanlar vardır. kendilerinden uzaklaşırlar ve köpekler gibi havlarlar” (Lucidarium, s. 48) ve yeryüzünde birçok farklı insan var ve biz onları bilmeden biliyoruz. Çünkü bütünün unsurları gerçekten var: kollar, bacaklar ve diğer her şey. Bunları değiştirebilir, parmak veya kulak sayısını artırabilir, hayvanlar aleminden bir şeyler ekleyebilirsiniz - ve sonra balık kuyruğu ve aslan yelesi olan bir bakire veya bilinmeyen bir tür indrik canavar görünecektir. İzin verilen ortak alanın sınırlarını kavramak hala çok zordur : insan kuş değildir ve dünyayı evinin eşiğinden görür.

Konunun ayrıntılı bir sunumunu öngörerek, burada bir kişi için doğal duygulara dayalı düşünmenin gelişme sürecini kısaca özetledik ve bu da değişerek gelişti. Birincisi, kaynak vizyondur (gör - bil) ve dünyanın resimleri kendiliğinden, kendiliğinden ortaya çıkar. Daha sonra, dikkatin odaklandığı gerçeklerin (soyluların) farkındalığı ve birincil genellemesi var , şeylerin belirlendiği (görüş, asalet) içsel ortak özelliklerinin tahsisi ile, “yakalananların ezberlenmesiyle” ” bilinç (anlama, hafıza), görülen gerçeklerin ve özelliklerin (işkence, deneyim, beceri) ve belirsizliğin bilinçli bir şekilde doğrulanmasıyla, onlar hakkında düşünmede şüpheler (nepshchevat, mnet). Bütün bunlar, 11. yüzyıldan çok önce, kelimelerle ifade edilen deneyimde şekillenir. Eski Rusya, duyumlarını gerçek dış dünyayla aynı hizaya getirmek, yeniden şekillendirmek ve pratikte uygulamak için entelektüel eylemin tüm anlarını zaten çalışıyor .

Ve kelimelere dök.

SÖYLEMEK İÇİN KONUŞ  

"Söyledi" kelimesinin ne kadar zor olduğunu görüyorsun!  

Grigory Skovoroda

Pek çok konuşma fiili vardır. Daha önce diğer fiiller için yaptığımız gibi, orijinal, çok özel anlamlarının gölgelerine hitap ederek hepsini listeleyebiliriz. Ama neden? Eski Rusya'da, orijinal eş anlamlarıyla kelimeler arasındaki ince bağlar çoktan kopmuştu ve o zamanın görüş düzeyini yansıtan tamamen hazır yeni bir notasyon sistemi ortaya çıktı.

Temel kelimeler bilinmektedir: nehir bir konuşmadır ve bir fiil bir fiildir . Uzun süre konuşuyorum, farklı şeyler söylüyorum - ve kendimi hızlı bir şekilde ifade ediyorum, sadece en önemlileri hakkında. Söz sahibi konuşkandır, kendi s-rock'ında konuşan konuşur. Nehir sadece konuşmadır, bir şey söylerim ve adını veririm, onu ilk kez sunarım veya söylenene geri dönerim. Bunlar en eski konuşma fiilleridir ve eski Rus metinlerinde genel, ortak ve tarafsız bir üslup olarak hareket ettiler. Burada Prens Oleg, bir attan ölümünü tahmin eden sihirbaza gülüyor, "nehir (söyleyerek): kurt demek senin için yanlış, ama hepsi yalan - ama at öldü, ama ben yaşıyorum!" (Laurus yılları, s. 39). Prens dedi (konuştu), büyücüler uyardı (konuştu).

Diğer iki fiil ortak bir işlevle birbirine bağlandı: tahmin et - bir kelimenin yardımıyla düşünmek (yüksek sesle düşünmek) ve muhtemelen onların yardımıyla bir şeyi çözmek; konuşmak, herkesin duyması için zaten düşünülmüş olanı ilan etmek demektir. Bu sadece konuşmalardan veya fiillerden çok daha önemlidir ve bu nedenle bu kelimeler duruma bağlı olarak nadirdir, zamanla Slav dillerine yansıyan aynı şeyi kastetmezler. Tahmin etmek Bulgarca varsaymak demektir, Slovence'de sormaktır, Lehçe'de konuşmaktır vs. Za-gad-ka üzerinde düşünülmesi gereken sözlü bir işarettir. Eski Rusya'da, sözler konuşur, söylenti zaten konuşmanın tanımına dahil edilmiştir, bunlar, belirli bir düşünceyi şüpheyle ifade etmek isteyen tarihçilerin en sevdiği ifadelerdir. Söylenti - güçlü bir gürültü, kafa karışıklığı, bir şeyden memnun olmayan kalabalığın mırıltısı. 1057 tarihli Ostromir İncili'nde, söylenti ve sessizlik sözcükleri Yunanca ϑορυβέω, ϑόρυβές tarafından çevrilmiştir - alarm halinde gürültü yapmak, kafası karışmak, belki de durmadan bir şey hakkında yaygara koparmak. "Halkın konuşması ve at başı!" - Puşkin, kendisinin de söylediği gibi, bu "kök Rusça kelimenin" anlamını çok doğru bir şekilde hissetti. Eski Rus metinlerinde rivayet , isyan, fitne ve benzeri kelimelerle genel sıra halindedir . Tahmin etmek ve söylemek tek başına değildir - her zaman kolektif bir eylemdir. The Tale of Igor's Campaign'in yazarı, "Prensler küçük" bu harika "hakkında konuşmaya ve kendi kendilerine fitne çıkarmaya başlar" diyor. Birbirinizin sözünü keserek bağırmaya kadar yüksek sesle konuşun. Ve ben, diye yazıyor Vladimir Monomakh, "Zorunluluktan söylemiyorum ... - kendin duyacaksın!" (Monomakh, fol. 84v.). "Çubuğun altından çığlık atmıyorum - bağıramam." 'Söylenti' anlamında kelime 15. yüzyılın ortalarından beri biliniyor, okuduğumuz kroniklerden birinde: "Halkın rivayeti onun [sanki bu] zehirden öleceğini söylüyor."

Tahmin ediyorlar - gelecek hakkında tek kelimeyle düşünüyorlar, diyorlar - geçmiş hakkında.

Bayatı ve tell yine işlev olarak birbiriyle ilişkilidir. Ortak özelliklere sahiptirler. Her iki durumda da, basit bir konuşma (bir kelimeyle aktarılan), bir kelimedeki yansıma ile bağlantılı olmayan, ancak gizemli, belirsiz bir şey anlamına gelir - tanrılarla bir konuşma, onların sırlarına girme girişimi. Bu kelimeleri koruyan modern Slav dilleri, oynamak ve hokkabazlık yapmak ve sadece sohbet etmek için ortak anlam yelpazesinin geniş olduğunu gösterir. Nedeni açık: büyücünün gücüne olan inancınızı kaybedecek ve sakince ona konuşmacı diyeceksiniz. Say - kaz-ati'den, yani bir fenomenin veya kelimenin iç anlamını belirtmek, açıklığa kavuşturmak, ortaya çıkarmak. "Bir peri masalı anlatacağım..." - gizli anlamını ortaya çıkarmak için. "Bir peri masalı bir yalandır, ama içinde bir ipucu var ..." - ve hiç de yalan değil, çözülmesi gereken şifreli bir düşünce, kelimedeki anlamını ortaya koyuyor.

Ve konuşmak zaten önemsiz: sesler çıkarmak, sadece sesler, bağırmak, mırıldanmak ve daha fazlası değil. Ve bu seste ne olduğu artık önemli değil, bir anlamı var, zaten yok. Slavlar bu kelimeyi beğenmediler, önemsiz şeylerle karşılaştırdılar . Burada govorov - su birikintilerinde su kabarcıkları, şişiyor ve uğultu - diyorlar. Konuşun - gürültü ve gürültü: "The Tale of Igor's Campaign" de "Gıdıklama zaferi başarılı, galich ubud konuşun" ve ardından "yalan, kükreme ... konuşmanızı galitsy, deyin." Kargalar vıraklar, bülbüller cıvıldar, kargalar konuşur, insanlar konuşmaz. Cinler, bütün kötü ruhlar konuşur, insan konuşmaz. Bir dinlenme anında tok bir mide bile "konuşur" ama kişi konuşmaz. Tercüme metinlerde, bu kelime kınama ve azarlamayı ifade etmek, hoşnutsuzluk ve kafa karışıklığını ifade etmek, kalabalığın belirsiz gürültüsünü belirtmek için kullanılır: iki yönetici tartışır ve vasal yükselir, "çok sahibi olan krala karşı konuşur" (Amartol, s. 539 - λοιδορία 'azarlama, sövme' ve ayrıca ϑρους 'ağlama, mırıldanma' ve ταραχή 'karmaşa, kafa karışıklığı'). Geçmiş Yılların Hikayesi'nde bu kelime yalnızca bir kez kullanılır ( bayati ve tahmin asla).

1096'da Novgorodian Gyuryata Rogovich, uzak diyarlara haraç toplamak için Pechora'ya gitti ve sonra şunu söyledi: "Bir mucize bulmamız harika, bunu bu yıllardan önce duymadık": daha kuzeyde dağlarla karşılaşabilirsin, ve o büyüklerin dağlarında ağlar ve konuşur »; insanlar dağda oturur ve oradan çıkmak isteyerek "dağı keser"; gezginleri görecekler - “ orada söylemek  , ve onların dilinden bir anlayış yoktur. "Ama [anlatıcı] bana Gyuryat'a gitmemi söyledi " (ona açıkladığımda) bu insanların Büyük İskender tarafından dağa zincirlendiğini, bunun onlarla ilgili olduğu anlaşıldı - " söylemek Roma Papası Methodius, onlar hakkında ... ”Ama yazar sözünü kesiyor,“ sanki daha önce konuşmuşuz gibi bir öncekine döneceğiz. "- yarıda kesilen tarihçeye devam edelim (Laurus yılları, L. 85-85v.). Duymak-görmek fiillerinin genel kesişimine ek olarak , konuşma fiillerinin kullanımındaki sıra burada ilginçtir. İlk başta kalabalığın uğultusunu ve belirsiz konuşmaları duyarsınız; sonra onları, şaşkınlık ve endişe içinde söyleyen ama söylediklerini anlamak imkansız olan bu zavallı mahkumları görüyorsunuz - biz onların dilini bilmiyoruz; muhatap sözünü söylediğinde - davanın yorumuna (açıklamasına) atıfta bulunduğunda rekshyu kelimesini kullanır - burada fiilin söylenmesi gerekir; son olarak kesintiye uğrayan anlatıma dönerek yazar söze döktüklerini - "önce" ifade ettiklerini söylüyor.

Sadece XVI yüzyılın sonunda. konuşmak modern bir anlam kazanır, 'düşüncelerini tek kelimeyle ifade etmek': "ancak Rusça konuşabilmek yeterli değildir" (SlRYA, 4, s. 52: 1597).

Bu zamana kadar, eski konuşma tanımlama sistemi çöktü. Gördüğümüz gibi, üç katmanlıydı, her kelime çifti konuşma sürecini bir kelimeyle, bir düşünceyle veya gizemli bir şekilde bilinmeyen bir şeyle ilişkilendirir. Konuşmanın kelime ve konuşma ile bağlantılı olduğu zaten herkes için açıktır, bu nedenle artık benim bir nehir fiili olduğuma dair ek bir göstergeye gerek yoktur. Ve bu sözler yüksek bir üslupta kalarak dili terk eder. Şairler ve hatipler onlara uzun süre sadık kaldılar: Sonuçta onlar için asıl mesele söz ve konuşma. Düşüncelere veya sırlara ihtiyaçları yoktur.

Düşünmenin ifadesiyle anlamsal bağlantıya da artık gerek yoktur, düşünme süreci onu sözcüklerle ifade etmekten, maddi alt yapısından soyutlanır; düşünme, gerçek bir düşünme birimi - düşünce olarak genelleştirilmiş, konuşmadan bağımsız bir eylem olarak kabul edilir . Bu nedenle, falcılık kelimeleri yalnızca günlük konuşmada kaldı, düşük üslup düzeyine geçerek ikincil anlam gölgelerini ifade etmeye başladılar - falcılık veya söylenti nedir ? Soylu düşünce akımlarıyla mı ilgililer?

söylemek ve konuşmak , bunların birleşimi, konuşmayı ifade etmek için ana kelimeler haline geldi. Söylemek anlamında en yüksek ve en anlamlı ve konuşmak anlamında en düşük ve en boş - bunlar, 17. yüzyılın sonunda olan iki uç noktadır. sözlü formun az önce oluşturulmuş kategorisini yalnızca ortaklaşa ileten ayrılmaz bir çifti bir araya getirin ve yaratın: uzun ve sık konuşmak - hızlı ve hemen söylemek. Eğer dersem - bu şimdiki zaman, ama diyeceğim - zaten gelecek. Konuşurum, dilimle susarım - ama tahmin edeceğim, ispatlayacağım vb - bunu bekle, belki olur. Orijinal anlamlarında kesinlikle farklı olmaları, ancak görünüş kategorisine göre dilbilgisi açısından birbirlerini tamamlamaları gerçeğiyle birleşmişlerdi. Söylemek için , yani konuşmada, sesiyle, konunun özünü ortaya çıkarmak için konuşmaya başladılar . Herkes için söylenenleri ortaya çıkarın, gösterin, keşfedin . Söz sestir, masal anlamdır: ses ve anlam, genel açıklamalar dizisinde yüzyıllar boyunca oluşturulan o kademeli zincirin en uç sınırlarından birbirine girdi: söyle - bayati - tahmin et - konuş - konuşma - fiil - konuş .

Bu sıralamada, konuşma fiillerinde anlamsal kaymaların ara satırları görülebilir. Örneğin, Başpiskopos Avvakum, konuşma fiillerini çok takdir ediyor. Seçenekleri ustalıkla sıralayarak bunları sık sık kullanır (Kolesov, 1974). Ve onları pratik olarak bu şekilde düzenler - aynı anda biçim, anlam ve stil olarak: fiiller / konuşmalar <> söyle / söyle <> konuş / dua et. 

Fiillerin her biri kendi yapısında, diğer kelimelerle belirli bir kombinasyon halinde kullanılır, ancak sonunda, modern dilde konuşmayı ifade etmenin bir yolu haline gelen orta sıra kazanır. Orta üslup, edebi dilin sözlü biçimindeki üslubudur.

Ve neden bir sohbete, sohbete ve nihayetinde konuşmaya ihtiyacımız var? Bir düşünceyi en açık biçimde ifade edebilmek için bunu bir kelime yardımıyla yapın .

Kelimeyi kulaktan kulağa duyuyorum (tüm bu kelimelerin kökü birdir), ama konuşmalar yapıyorum. Konuşan ve sadece dinleyen boşandı: Diyorum ki - sessizsin ... Ortaçağ gramerlerinde fiil (konuşmanın bir kısmı) ilk konuşmada çağrıldı , 15. yüzyıldan kalma. kelime , 17. yüzyılın sonundan. fiil Kelime, aksine, önce bir fiildi, daha sonra - konuşma ( rѣchenie ) ve sonunda bir kelime oldu. Fiilin ana kelime olduğu bir cümle, bir zamanlar 16. yüzyıldan kalma bir kelimedir . yayın , 17. yüzyıldan sonra. konuşma (Kolesov, 1991, s. 248). Bir kelime duyduğunuz her şeydir: bütün bir konuşma, bir cümle ve tek bir kelime. Duyulabilen her şey. Ancak söz haline gelebilen ve böylece söze hizmet edebilen her şey, her şey her zaman bir fiildir. Konuşmanın bir parçası olarak fiil, belirli bir kelime türüdür, ancak cümlede verilen kelime ondan ayrılamaz.

Zamanımıza göre iki değişiklik oldu. İlk olarak, işitme ve konuşma farklı değildir. Herkes konuşabilir ve duyabilir. Söz şimdi konuşuluyor ve duyuluyor. Bir kelime sözlüğü bir kavramı saklar, bir konuşma cümlesi bir yargıdır. Düşünce uyandı ve hareket etmeye başladı ve fiil, düşüncenin hareketine en çok yardımcı oldu. Kelimelerin yeniden dağıtılması o kadar da boş bir iş değil. Yeni ilişkileri, modern düşünce ve söz fikrini yansıtıyor. Ama daha sonra bunun hakkında daha fazla bilgi.

Şimdi not edelim: duygu ve hislerin gelişim çizgisi, usta bir el tarafından atılan bir ok kadar düzdür. Konuşuyorum - tek kelimeyle, tek kelimeyle, bilinmeyene nüfuz ettiğim bir düşünceyle düşüncemi iletiyorum - ve size getiriyorum: dinleyin, iyi insanlar!

İKİNCİ BÖLÜM. İSTİHBARAT 

Akıl, nihayetinde, deneyimimizin içeriğinin belirgin, açık ve tutarlı bir tanımından başka bir şey değildir.

Semyon Frank

DÜŞÜNCE VE SÖZ  

Düşünmek, kendi kendine konuşmak demektir... içsel olarak (üretici hayal gücü aracılığıyla) kendini duymak demektir.  

Immanuel Kant 

Duygular hakkında düşünmek ve konuşmak o kadar da zor değil. Duygu, duyum, algı, düşünce ve sözden önce gelir, bunlar dil aracılığıyla anlatılabilir. Onlar hakkında yeterince açık konuşabilirsin ki anlaşılabilesin. Düşünce üzerine düşünmek ve dili dilin kendisi açısından betimlemek daha zordur. Burada yana sapmalar mümkündür - düşünceden kelimeye veya tersine kelimeden düşünceye. Birini diğeriyle değiştirmek zor değil ve her adımda kavramların yerine mantıksal hatalar yapıyoruz.

Başka zorluklar da var. Kant'ın ifadesinde, düşüncenin ana fikri seçildi : düşünce, işitme ve konuşmanın bir sentezidir - işitme ve konuşma. Duyusal algılarla ilişkili insan faaliyetinin iki tezahürünü birbirine bağlayan düşünme sürecidir. Duyulduğu gibi kelime  (söz, işitme, itibar, şan - aynı kökten kelimeler) ve konuşma olarak konuşma (konuşma, konuşma, söyleme, peygamber - aynı kökten kelimeler). Konuşma ve dinleme, insan zekasının farklı tezahürleri olarak ayrılır - belki de çok az kişinin konuşma hakkına, dinleme görevine sahip olması nedeniyle - her yerde.

Slav zihniyetinin olağanüstü tarihçisi, "Duygu ve ses birlikte alındığında (çünkü ses olmadan duygu fark edilmeyecekti), kişi dışarıdan alınan algıyı belirledi" diyor. Duygu özneldir, algı ise herkes için ortak olabilir, sözcükte nesnelleştirilebilir. “Düşüncenin içeriği, bizde olan algılara veya algı dizilerine sahiptir ve bu nedenle yaşlanabilir; duygu her zaman ruhumuzun mevcut içeriğinin bir değerlendirmesidir ve her zaman yenidir” (Potebnya, 1976, s. 107, 115).

Duygu her zaman tazedir, her seferinde kelimenin içine gömülü geleneksel fikir ve kavramları - ortak mülkiyeti - yeniliyor gibi görünmektedir. Duygu somut ve mecazidir, kesinlikle benimdir, düşünce-sözcük ise herkese aittir. Ancak burada, aynı zamanda bir duygu-duyum belirtisi haline gelen, düşüncenin maddi sembolü olan kelimenin sırrı burada yatmaktadır. Sözcük yalnızca bir kavramı değil, aynı zamanda bir imgeyi de içerir (Potebnya'daki sözcüğün "içsel anlamı" bir şeyin fikridir); sonuç olarak, kelime yalnızca düşüncenin değil, aynı zamanda duygunun da birincil unsuru olabilir. Bir duygu, bir kelime ile yönlendirilebilir, ancak bir duyguya karşılık da verilebilir; bir kelimeyi sabitledikten sonra tekrarlayın.

Örneğin şan kelimesinde anlamlar bu şekilde gelişti . Kelimeden farklı ve başka bir dilbilgisi kategorisine ait olan biçim (*-a'nın temeli oldukça geç oluşturulmuştur), zafer adının en eski kelimelerden biri olan kelimeden türevini gösterir. Glory - kolektif bir isim anlamında, bir kahramanın veya tanrının onuruna telaffuz edilen "birçok kelimeden" bahsediyoruz. Bu tür kelimelerin neredeyse ritüel önemi, konuşmada tutumlu kullanılmalarına yol açtı. Sözcüğün verdiği duyum (duygu) yüceliktir . Maiyet şölenlerinde "Glory" söylendi, başarılar sanki yeniden yaratıldı, tek kelimeyle tekrarlandı.

Ayrıca kelimedeki görüntü-temsil olmaksızın yeni anlamlar ve onlardan sonra da yeni kavramlar ortaya çıkmayacaktır. Sözcüğün ortaya çıkması için yeterliydi ve toplanmamış düşüncenin tuhaf hareketleri, gerçek duyumla yalnızca kısmen bağlantılı olan yeni fikir kalıplarını şimdiden örebilirdi. A. A. Potebnya, bu süreci verst kelimesinin tarihinde gösterdi . Vladimir Dahl'ın "Açıklayıcı Sözlüğü", bu eski kelimenin yüzyıllar boyunca birikmiş olan tüm anlamlarını korumuştur. Kelimenin kökünde biriken ilk izlenim eskidir: verst, burgu (ve hatta zaman ) - ortak bir kök; verst özellikle 'dönüş (pulluk)' ve bu değerden, sabanın tarladaki gerçek hareketine benzeterek, 'karık' ortak değerleri ortaya çıktı, dolayısıyla 'karık uzunluğu', dolayısıyla ' mesafe ölçüsü', 'alan ölçüsü' olarak ve 'karık' değerinden 'düz (çizgi)' veya 'bir dizi nesne (bu çizgi üzerinde duran)' değerlerinden uzak değildir ve mecazi anlamda ve örneğin akranlarla veya "aynı karıkta yürüyenlerle" ilgili olarak bir zaman ölçüsü (bir karık sürmek biraz zaman alır) . Bu nedenle, kardeşlerinin kışkırtmasıyla alçakça öldürülen Kızıl Güneş Vladimir'in oğulları olan eski Rus prensleri Boris ve Gleb'e eski yaşamlarda "ışıltılı verst" denir - şehitliklerinde eşit bir çift. "Karığın uzunluğu" anlamından "mil direği" ve "büyük adam" (yüksek adam) ve "eş" geldi. İşaret kelimesinin yardımı olmadan, bu tür ortak anlamların birikmesi imkansız olacaktır. İşaretin maddeselliği dışında düşünce gelişemezdi.

Duyum-duygu ile düşünce-söz arasındaki farkı, keşfini bir mucize olarak kabul eden Elea'lı Parmenides tarafından keşfedildiği iddia edilmektedir. Dünyanın farklı yerlerinde kaç kişinin aynı keşfi yaptığı bilinmiyor! Yine de birçokları için bugün bile düşünce sözcüktür ve sözcük duyguyla örtüşür. Aynı antik çağda duygu, zihnin tüm özelliklerinden daha değerliydi. Homer'in metinlerinden iyi bilinen bir örnek: Odysseus anavatanına döndüğünde köpeği Argos dışında kimse onu tanımadı; kulaklarını kaldırdı, kuyruğunu salladı ve öldü: sahibini bekledikten sonra görevini yerine getirdi. Yaşlı dadı bile, sanki bir şey bekliyormuş gibi, duygularının doğru olduğundan emin olmak için işaretler arıyordu ve yolcunun dizinde bir yara izi görünce ona ikna oldu.

Eski Rusya'daki ilk izlenime herkes güvendi, ancak mantıklı bir şekilde düşünüldüğünde hatalı olduğu ortaya çıkabilir. Pek çok etnograf genel olarak yaratıcı düşünmenin ve dolaysız hissetmenin eski insanların düşüncesinin temel özellikleri olduğuna inanıyordu, ancak bugün düşüncenin yokluğunda bu "hissederek düşünme" tarzı garip görünüyor.

Çünkü dil, duygu ve düşüncelerin yanı sıra bir kişinin bir başka önemli özelliğini de bünyesinde barındırır - irade. Hegel bu bağlantıyı çok doğru ve her zaman olduğu gibi kısa ve öz bir şekilde tanımladı. Düşünmek bir süreçtir ve zihin düşünme yeteneğidir; irade, düşünce ve duygunun birliğidir ve hikmet, aklın en yüksek derecesidir. Duygu ve düşünceden bahsetmişken, herhangi bir kelimenin irade kipliğiyle ilişkilendirilen özelliklerine uymalıyız.

Ve duygu, düşünce ve irade, hepsinin bütünlüğü içinde ve birbirine bağlı olarak eylemde tecelli eder; düşünmek eylemi gerektirir. Ruhun ve ruhun hareketlerini daha sonra boş zamanlarında gerçek şeyle karşılaştırmak için bir karık sürmek gerekir.

Şimdi Eski Rusya'da var olan düşünce ve akıl kavramlarını dikkatlice, ayrıntılı olarak anlamak için sabırlı olmalıyız. Bunu yapmak için bazı dolaylı verilerden ilerlememiz gerekecek, bunlar anlamın gölgelerinde ve kelimelerin anlamlarında gezinmeye yardımcı olacaktır.

İLK DAĞITIM  

Dilde söz ve işitme birbirine benzer ve söz düşüncedir.  

Alexander Potebnya 

Belirli bağlamlarda elliye kadar Yunanca kelime, üç Slav kelimesi - zihin, zihin, düşünce - kullanılarak çevrilir . Yunanca kelimeler çok anlamlıdır, ancak ön ekli varyantları bir veya daha fazla anlam gölgesini açıklığa kavuşturur ve bu, Slav kelimesinin açıklayıcı seçimini hemen etkiler. Eski Rusça da dahil olmak üzere 9-11. Yüzyılların Slav çevirilerine göre, yetkili metinlerin en eski çevirilerinde zaten çok yaygın olan üç kelimenin anlamı hakkında en genel izlenim elde edilebilir.

Üçü de - akıl , akıl, düşünce - Yunanca kelimeleri tercüme edin:

διάνοια 'düşünce, fikir, bakış', 'düşünce, niyet', 'düşünme biçimi, ruhsal görünüm', 'yansıma, düşünme';

έννοια 'düşünme, yansıtma', 'düşünce, kavram, temsil', 'görüş', 'sağduyu';

λόγος 'kelime, konuşma', 'münakaşa, delil', 'fikir, takdir', 'anlayış, akıl', 'mana, ağırlık' ve daha onlarca anlam.

Yalnızca Yunanca zihin, zihin kelimeleri tercüme edildi: γνωσις 'bilgi, bilgi', 'bilgi, tanıma', 'düzen, kararname' vb. Gnostiklerin felsefesi dahil;

γνώμη 'akıl, bilinç, ruh', 'bilgi, anlayış', 'akıl, akıl, sağduyu', 'görüş, kanaat';

ϑεοωρία 'gözlem', 'düşünme, yansıtma', 'öğretme';

νους 'düşünce, akıl, zihin', 'sağduyu, sağduyu', 'plan, niyet', 'görüş, düşünme biçimi', 'anlam, anlam'.

Böylece düşünce, zihnin özel bir tezahürü olarak zihin-akla karşı çıkar; hiçbir metinde akla karşı düşünce- akıl ya da akla karşı düşünce- akıl birleşimi yoktur .

Akıl ve akıl - bilinç-bilgi, anlayış-düşünme, sağduyu, akıl - ve manevi inanç.

Açıklayıcı bir düşünce fikri, Yunanca kelimelerin çevirileriyle verilmektedir:

βούλημα 'plan, niyet (arzu ve irade)', 'karar';

διάϑεσις 'karakter, eğilim (ruh hali)', 'manevi eğilim' (dilbilgisinde 'rehin'dir);

επίνοια 'düşünce, fikir', 'temsil, icat', 'akıl, sağduyu', 'yeni düşünce (eskisinin yerine doğar)';

λογισμός 'sayma, sayma', 'sayma sanatı' anlamlarından ek bir anlam olarak 'akıl, rasyonel muhakeme yeteneği'.

Düşünce, kişinin karakteri tarafından belirlenir, iradesine göre kendini gösterir ve akıldan gelir (διάϑεσις); düşünce bilişin istemli bileşenidir.

Akıl bilince daha yakındır ; Bu kelime tek başına aşağıdaki Yunanca kelimeleri tercüme eder:

αντίληψις '(duyusal) algı; 'ele geçirmek için bir araç veya fırsat'ın temel anlamının yeniden düşünülmesi olarak duyum;

διάγνωσις 'tanıma, ayırt etme (ve tanıma yeteneği)', 'belirleme, yerleştirme';

επίγνωσις 'araştırma, rasyonel değerlendirme';

σκοπός 'gözlem, soruşturma' (casusluğa kadar ve dahil);

σύνεσις 'sağduyu, anlayış', ama aynı zamanda 'ortak bilgi', dolayısıyla 'bilinç' ve hatta 'vicdan';

υπόϑεσις 'varsayım, koşul (hipotez)', 'gözlem temeli (nesnesi)', hatta 'öneri, tavsiye'.

Ortaçağ katibi kurnazdı, "Aklın kim olduğunu bilmiyorsun" (Nifont, s. 38). Her şey çok açık: duyumlar yoluyla algılama ve değerlendirme, bilişin duyusal yönüyle bağlantılıdır. Makul , bilinçlidir, bilmektir, anlamaktır; akıl - bilme, yani çeşitli duyusal izlenimleri zihinde birleştirme yeteneği, "Bakın, makul bir besleyici var" (Arı, s. 173) ile νοήμων 'makul, aklı başında' dümenci. Metropolitan Hilarion Tanrı'ya sordu: "Kalbime akıl ver ... onu gerçek akla getir" çünkü her zaman açıktır "zihnin, görünmezi sevmek için dünyevi bilgenin zihninin üzerinde size nasıl girdiği" (Materialy, III) , s.53); Daniil Zatochnik, zihni hem güzel hem de sıcak tutan bir giysiye benzetti: "Kıyafet konusunda fakirim ama aklım bol"; düşünme ve akıl yürütme yeteneğini modellerle karşılaştırdı: “Tanrım! Prensimiz Şimşon'a Aleksandrov'un gücünü, cesaretini, Yusuf'a aklı, Süleyman'ın bilgeliğini ve Davut'un kurnazlığını ver” (Lexicon, s. 169). Akıl - bilgelik - kurnazlık - zihnin farklı tezahürleri ; "sakin bir zihin," Joseph'in sağduyusu akıldır . 

Belirli bir duyusal algıda bilincin bir kavrayışı olarak zihin, büyük olasılıkla bilişle değil, bilgiyle, zaten algılanmış ve hissedilmiş olanla bağlantılıdır: “sanki sonu biliyormuş gibi ve zihninden ve yargısından, göre söze olur” (Eph. kormch. , s. 171) - burada zihin γνώμη'dır, yani hem 'bilinç' hem de 'bilgi'dir. Bilinen şey (duyusal verilere dayalı olarak) akılda akılla irdelenir ve kelimede somutlaşır. Çoğu zaman, aklın yokluğu cehalet (Pandects) veya cehalet, cehalet (Ephraim'in dümenci άγνοια'da) olarak anlaşılır . Cahil (cahil) mantıksızdır; o kaba bir kaba ya da aylaktır: "Nevazhsky'lerin mezmurlarını snmѣh'ta toplamak yakışmaz" (Ephr. “Kilisede cehalet mezmuru söylemek uygun değil” (ibid., s. 278 — ιδιωτικούς 'bilgisiz, beceriksiz'); "Ayrıca, cehaletin pek çok kötülüğünden kaynaklanan üzüntülerin muhalefetinden de vazgeçti" (ibid., s. 109 - απραγμοσύνη - 'aylaklıktan' veya 'aylaklıktan'); “korkulu ve zayıf bir ruh cehalet olabilir, varlık değil” (Arı, s. 42) - αμαϑία ποιει, yani ruh doğası gereği değil, cehalet ve eğitimsizlik sonucu zayıftır.

anlamak, hiç de bir kavramda anlamak değil, duyguda gerçekleştirmek, bilinçte hissetmek demektir. Bu yargıyı destekleyecek pek çok örnek var. "Peki ya bir katip, bir kız değilse de bir eşe sahip olsun ve anlasın?" — piskoposa yerli Kırık sorunu (Kırık, s. 46). Sahip olmak - alacak, kavramak - gerçekleştirir mi? "Yaşlı kal, sadece düşün ve onun pohpohlamasını, fiilini anlama ..." (Başarılı Sat., fol. 32a) - fark etmedin mi? Diğer durumlarda, anlamak fiili, Yunanca διαγνώσομαι 'tanımak, karar vermek', περινοέω 'düşünmek, tasarlamak', λανϑάνω 'gizlenmek, unutmak', καταλαμβάνω 'kavramak, kavramak, tek kelimeyle - her zaman etrafa bakın ve her şeyi, etrafınızdaki ve etrafınızdaki her şeyi düşünün. Bilincin duyu verilerine dayalı kararlar verin. "Ve Antonius'a bir söz vardı: "Görüneni anlayın" ve ruhun ruhu, zihninin anlamına açıldı, var" (Pandekty, fol. 368). Gördüğünü anlamak zeka, görünmeyeni anlamak ise akıl ister. Akıl akıldan üstün olabilir ama hikmete ulaşmaz. Eski bir Rus apokrifası olan "Çar Süleyman'ın Hikayesi" nde yalnızca anlama fiili kullanılır , bu sadece kavramak ve anlamak (farkına varmak) değil, aynı zamanda hissederek kavrananı yorumlamak anlamına gelir; “Ve Allah'ın mânâsını anlamak”, “aklîliğin hükümdarı hikmetle” (Süleyman, s. 268, 265), anlama fiili ile ilgili olarak da uygun olmakla birlikte, derin mânânın hikmetle idrak edildiğinin açık bir göstergesidir. bilgelik _ Görünüşe göre anlam olarak daha sonraki anlayışa zaten yakın . 

farklı olarak zihin, bilişin uygun entelektüel yanıdır ve aynı zamanda herhangi bir zihinsel durumun genel bir tanımıdır. Akıl kelimesi ve yalnızca bu kelime, Yunanca τρόπος 'yol, karakter, eğilim' ve άλογος 'akılsız' kelimelerini tercüme etti.

Büyük olasılıkla, νους öncelikle akıldır . Entelektüel eylemin (akıl akılda ) farklı yönlerinin metonimik bileşimi bazen çevirilere bu sözcükle yansır. Akıl ve akıl, 'anlam, anlam' eşanlamına göre ilişkilendirilir: "Anlam ve akıl, harikalara ve mucizelere yol açar" (Nifont), "kitap gibi sözler ve akıl, kitap gibi zihinler hakkında söylenebilir" (Lavr. let., s. 9, 898 g.), ancak gerçek korelasyonları bir senekdok ile bağlantılıdır: "akıllarının zihninde", "akıllarının zihninde saftır", vb. (Lives of Vas. Nov., s. 522, 449); "Aklıma göre, tüm zihnin kendisi kusurludur ve görmeyen her şeyle doludur" (Yakup'un Mektubu), vb. Zihnin zihni sabit bir kombinasyondur ve anlamı açıktır. Zeka akıldan gelir.

Akıl ve hikmet bu grup isimlendirmelere dahil değildir. Bilgelik - φρόνησις 'sağduyu, sağduyu, akıl, niyet, anlayış', vb. - yalnızca düşünceyle değil, aynı zamanda iradeyle de kaynaşmış, dışsal duyguların tüm tezahürlerinin senkretizmidir. Çeşitli resmi Menaia, Eski Slav ve Eski Rus listelerine göre yapılan karşılaştırmalar (Nechunaeva, 1987, s. 80-83) bilgeliğin Yunanca φρόνημα 'yargı, sağduyu, düşünme biçimi' ile ifade edildiğinde kelime anlamı ile ilişkili olduğunu gösterdi. Bilge ve makul, aklın ve karakterin farklı tezahürleridir. "Bilge ve makul, kötü ve iyi, insanlardan ağ denir" (Vas. Nov., s. 351). Eski Rus metinlerinde, başta “Arı” olarak tercüme edilenler olmak üzere, bilge, bilgelik tanımıyla genellikle Çar Süleyman'dan bahsedilir.

Akıl, gerçekliğin hayal gücü olarak gerçeklikten uçabilen düşünceden daha sağlamdır: Daniil Zatochnik'te (Lexicon, s. 113) "düşünce havada bir kartal gibi süzülüyordu", "düşünce ağacın üzerine yayılıyor " "Igor'un Kampanyasının Hikayesi", vb. d.

Düşünce , zihnin bir eylemidir, zihindeki yansımadır: “Aklın ilk düşüncesinin söylendiğini ve zihnin hiçbir şey tarafından çağrılmadığını görmek uygundur” (έννοια), “sefilin düşüncesi ” (λογισμός) olarak Dioptre (Malzemeler, III, s. 217).

Düşünce, bir kelimede, konuşmada somutlaşmaya hazır bir fikirdir. Anlama, zihnin şehvetli malzemesini, fikrin özgür bir ifade biçimi olarak düşünceye bağlar (uçabilir, zihnin maddeselliğinden kopabilir). Bu nedenle, bir başkasının düşüncesi yakalanabilir ve kişinin kendi düşüncesi diğerine anlatılabilir, yani yanlış ellere verilebilir. Bir düşünce iyi ve kötü, içten ve samimi olabilir, bir düşünce sonunda bir kişi basitçe "kendi başına devam edebilir", gönül rahatlığı: "İgor'un Hikayesi" nde "zihninizi çalışmaya taşıyacak cesur bir düşünce" Kampanya"; düşünce zihni taşır, yani onu gerçekte açığa çıkarır.

Akıl, ruhun ruhsal gücü, genel olarak Yunanca ψυχή kelimesine karşılık gelen "manevi güçlerin toplamı" (ibid., III, s. 1211) olarak algılanır. İnfaz sırasında aziz "Gleb sessizdir, tıpkı bir ateş gibi yumuşaktır, tüm zihne Tanrı'nın adı verilir" (Skaz. Bor. ve Gleb.) - "tüm zihin" kombinasyonu burada önemlidir; yani ruhun ve canın bütünlüğü içinde örülen ruhun tüm güçleri. “Hatta bu aklî ve fiilî nefs olmanın üç özelliğinde (özelliklerinde) akıl ve söz ve nefs” (İzb. 73, s. 247). Metropolitan Nikifor, Vladimir Monomakh'a şunları öğretti: "Ruh, parlak bir göz gibi zihne sahip olarak başa oturmalı" (Nikifor, s. 67) ve Exarch John kesinlikle şöyle dedi: "Bu bizim sözümüz gibi, akıl ... düşünceler gibi zihni inşa eder ... ve suçluya akıl derler ama gerçek söz ”(İlahiyat, fol. 43, 60, 203). Düşüncenin ortaya çıkma olasılığı, sözde işleyen zihindir. 14. yüzyılın “Açıklayıcı Palea”sı, çeşitli sözlerden oluşan bir koleksiyon, her şeyden toplu olarak şöyle bahseder: “Oradan beyne bir damar uzanacak ve o abie (hemen) bir ses, aynı bo ve zihin tanıtacak. , makul ve egemen güç” (Materyaller, III , s. 1211-1213). Akıl, konuşma dahil tüm entelektüel eylemleri yöneten "makul ve egemen bir güçtür".

ZİHNİN İÇİNDEKİ DÜŞÜNCE  

... sebep veya anlam (oran, λόγος), her şeyin bir aradaki ilişkisinden başka bir şey değildir.  

Vladimir Solovyov 

Ulaştığımız sonuçlar bilmek, bilmek gibi fiillere yakın kelimelerin tarihi üzerinde kontrol edilmeli ve açıklığa kavuşturulmalıdır. Slav bilinci. Bilişin ikinci aşaması olan temsilin de onun tarafından mükemmel bir şekilde geliştirildiğini anladık. Temsil, dış gerçekliği değil, içsel bilinç deneyimlerini yansıtmasına rağmen, aynı derecede duyusaldır; sonuç olarak, artık bilincin neden olduğu bireysel ve somut değil, zihnin ilgilerinin konusu haline gelen genel, hatta evrenseldir. Kökenleri eski deneyimlere dayanmasına rağmen, modern zamanlarda kendini gösteren bilincin gelişiminin bir sonraki aşamasına kadar durduk. Hegel, "Temsilden gelen düşünce, çıplak düşünceyi bir kavrama dönüştürerek felsefe yaratır" dedi.

Ancak kavram teriminin kendisi Eski Rus dilinde mevcut değildir, tıpkı açık bir şekilde bir "kavram" kavramı olmadığı gibi. Düşünce diye bir kelime vardır ve çok eski bir kelimedir. Karşılık gelen Litvanca fiil, 'özlemek ...' 'özlemek' kökünün orijinal anlamını korudu ve gerçekten de bu Slavca kelime, 'bir şeyi özlemek' anlamına gelen eski bir Hint-Avrupa köküne kadar uzanıyor. özlemek'. Yaklaşık l ve buradaki fikir açıkça ortaya çıkıyor. Öte yandan, bu kelime hem Yunanca μυϑος 'kelime, konuşma, fikir ' vb . 'düşün, düşün' anlamında eski kök adamlar. Daha önce, akraba diller, ortak sözel köklerinin yorumlanmasında farklıydı: bazıları için güçlü iradeli bir dürtü, diğerleri için bir kelime, diğerleri için (ve Slav olanlar için de) sonuç olarak bir düşünce. entelektüel bir eylemdir. V. N. Toporov, üç ortak anlamı da haklı olarak, önemli kelimelerin anlamlarında (örneğin, şey kelimesinde ) sıklıkla tekrarlanan ortak bir olay-deneyim dizisinde birleştirdi : düşünce - kelime - eylem. Bir mit sadece bir konuşma veya bir kelime değil, aynı zamanda bir kişinin iradesiyle bir araya getirilen bir düşünce, bir eylem ve bir fikirdir. "Düşünce" fikrinin ortaya çıktığı sözlü kökün pra-anlamı budur - bir kişinin arzusuyla hayata geçirilen zihinsel gerginliğin bir ifadesi.

Kant'ın şahsında modern zamanların Avrupa felsefesinin, düşüncenin irade ile bağlantılı olduğunu neredeyse yakın zamanda fark etmesi ilginçtir . Görünüşe göre bu, kelimemizin eş anlamlarının da mantıksal gelişimidir. Bir filozofun, kelimenin anlamında daha önce gizli olmayan hiçbir şeyi keşfedemeyeceğinin bir başka kanıtı.

Dış dünya ile sürekli temasların bir sonucu olarak, bir kişi sadece “asalet” nesnelerini pasif bir şekilde kaydetme fırsatına sahip olmadı, aynı zamanda bu dış dünya dünyasını düşüncesiyle istila etme fırsatı buldu. Doğru, ilk başta kendi düşüncesinin ve düşündüğü şeyin tamamen farklı şeyler olduğunun farkında değildi. Antik Yunanlılar bile uzun süre varlık ve düşünceyi özdeşleştirdiler ve kuzeyli barbarlar masumca düşüncenin bir nesnenin veya olgunun ruhu olduğuna inandılar. Buna çok daha sonra, Yunan düşünürleri kelimenin (isim, isim) ve öznenin de bir ve aynı olduğu sonucuna vardıklarında inandılar. Düşüncenin fikirden şeye bu kayması, eski bakış açısının hafif bir değişimini yansıtır, ancak tam orada gözden kaçan, istemeden parıldayan bir düşünceye değil, varoluşta daha istikrarlı olan bir kelimeye vurgu yaparak bu düşünceyi kavrar. konuşmada. Slavların Yunanca σκοπός 'hedef' kelimesini düşünce kelimesiyle çevirmeleri tesadüf değildir ; Düşünce her zaman tüm akıl yürütmenin amacıdır. Tanınmış bir yerde: "Üzülme: düşünürsen alırsın!" - Slavlar, düşünmek kelimesini kirpi kombinasyonuyla değiştirirler. 

Dileklerin anlamı, kişisel irade uzun zamandır bu kelimede mevcut. Eski Rus metinlerinde bir düşünce olabilir, ancak daha sıklıkla birçoğu vardır; bir düşünceleri var , bunun hakkında düşünüyorlar, anlıyorlar , iyi ya da kötü , onları harekete geçiriyor , genellikle eylem ve düşünce ile birlikte hatırlanır - işte bu, yanlışlıkla kafasına uçan bu düşünce. 12. yüzyıldan "Kalbim karıştı ve düşüncem içimde dağıldı" diye ağlıyorlar. Rus dürüst, geçerken mezmur yazarının sözlerini hatırlıyor. Kalbin titremesine eşdeğer, neredeyse fiziksel bir düşünce hareketi görüyoruz.

Kelimenin öneki eski anlamını iyi koruyor ve eski Rusça düşünce kelimesi ' arzu' ve bu kelime Yunanca βουλή 'arzu, irade' olarak tercüme ediliyor. Düşünmek - istemek, tasavvur etmek veya tasavvur etmek - kendi iradesine göre karar vermek ve düşünmenin 'sevmek' dahil birçok anlamı vardır. Aynı zamanda bir irade tezahürüdür.

düşündükleri , ancak tek tek düşündükleri açık . Düşünce, amacı kaçınılmaz olarak kişisel çıkar haline gelecek olan kişisel arzunun sonucu olan bireysel zihinsel gerilimin bir gerçeğidir. Ataerkil bir toplumda bu onaylanmıyor, Duma'ya çok daha fazla güven var. Daniil Zatochnik çok şey söylüyor - ve hepsi atasözlerinde - birlikte düşünmeleri, çok düşünmeleri, doğru düşünmeleri ne kadar iyi: "düşünceleri güçlü - ve şehirleri sağlam", "akıllı düşüncenin ötesinde iyidir" ve her akıllı koca “düşünmekte iyidir”(Vocabulary, s. 62). Ancak toplumda bir şeyler değişiyor, 12. yüzyılın "Arıları" nın bir aforizması, "düşüncelerle onaylanan kalp, düşünce sırasında korkutulamaz" diyor. Çekingen bir kalp, sağlam bir düşünceyle güçlendirilecek ve sıkıntılar artık korkunç değil.

Düşüncesi olan bir kişi iradesini insanlara getirir, herhangi bir düşüncenin anlamını mümkün kılar. Anlam, düşünceye, aynı düşünceye, yani düşüncedeki herkes için yansıma konusu haline gelen kişisel ilgiye katılımdır. Bazen Tanrı bilir ne düşündü, ama yine de kendine ait değil. "Et içinde var olan herkesin bedensel bir anlamı da vardır", aynı döneme ait başka bir aforizmadır. Orijinal diyor ki: "bol anlam" - dünyevi, iddiasız, düşünce uçuşu olmadan.

Hep birlikte düşündüler. "Birisi Viant'a (eski Yunan bilgesi) sorduğunda: "İyi bir duma (danışman) kimdir?" - ve cevap verdi: "Zaman". Bu da Arı'dan.

Eski bir Rus apokrifinde kahraman şöyle der: "Aklımı saflığa çevireyim ve düşüncelerimi onun üzerine koyayım" - düşünceler açığa çıkar, ama zihin değildir; akıl, düşüncelerin merkezidir.

Burada çok fazla gizem var. Zihnin kendisinin belirli bir kabı vardır ve farklı zamanlarda biri veya diğeri bunun için alınmıştır. Eski Yunanlılar arasında düşünce organı göğüste veya diyaframda yoğunlaşmıştır. Eski Hindular, Romalılar, Almanlar ve Slavlar düşüncelerin mahfazasını böyle anladılar. Düşünce size çarptı - ve onu hemen hissediyorsunuz: içinizdeki düşünce "dağılıyor"; diyafram sıkıştırılır, nefes almak zordur. Düşünce hareketinin çok somut ve çok somutlaşmış bir fikri.

düşünmek fiilinin 132 kez kullanıldığı kaydedilmiştir, bunların 82 katı bu eylem görsel algıyı ifade eder - ve bu, efsaneye göre Homeros'un kör olmasına rağmen . . Bir bilgenin kendi içine, kendi düşüncelerinin gizemli derinliğine bakabilmesi için kör olması gerekir. Homer için düşünmek, gözle bakmak demektir.

Bu sözel kökü elinde bulunduran Hint-Avrupa dillerinin tümü 'akıl, akıl, hafıza' anlamlarını belirtir. Bu nedenle, zihin kelimesinin gerçek anlamı çok uzun zaman önce ortaya çıktı. Zihnin tezahürlerini ortaya çıkarmak ve böylece kurmak için fiil ile anlamsal bir bağlantıya işaret edebilirsiniz . Açığa çıkarma her zaman görme ve işitme ile belirlenir. Açık olan her şey bu .

zihnin tezahürünün düşünce olduğunu bulduk . Başlangıçta zihin kelimesinin , daha sonra düşünceyi ayırt etmeye başlayanlar da dahil olmak üzere tüm anlamları özümsediği varsayılabilir . Akıl kelimesinin türevlerinin bir süre düşünce kelimesiyle , örneğin akılla rekabet etmesi tesadüf değildir . En eski çevrilmiş metinlerde, kelime değiştirmeler buluyoruz: akıl yerine ruh , akıl yerine kalp ; bu sadece zihin bir düşünce olduğu ve zihin bir beceri (zihni kullanmak) olduğu için olur. Antik çağa iner ve kelimeleri raz- (roz-) ' parça' ve akıl bileşimlerine ayırırsak , aklın 'zihnin bir parçası', onun tezahürü olduğu ortaya çıkar . 

Eski Rus tarihinde, düşünce-irade zaten zihin-hafızanın içeriği haline geldi. "Aklında tut" - hatırla, "akılda tut" - hatırla. Akıllarıyla yükselirler, öfkelenirler ve hatta uçarlar.

İki benzer ifade: “akıllı koca” ve “akıllı koca” aynı anlama gelmez. Birincisi, bir kişinin zihinsel yeteneklere sahip olduğu, ikincisi ise zeki olduğu anlamına gelir. Kelimeler arasındaki fark önemlidir, ancak sınırsız değildir. Aralarındaki anlamsal ayrım, duyu organlarıyla olan ilişkiydi. Duyu organlarını yönetenin akıl olduğunu daha önce görmüştük. Tasarlananın uygunluğunu dikkate alarak ve sağduyu yargımıza dayanarak bugün "Bu makul" diyeceğiz . "Bu akıllıca", yine diyelim ki, akla kredi vererek, ancak sağduyunun aksine uygunluğundan şüphe duyarak. Gerçekten de, zihin büyük olasılıkla vizyonla ilişkilidir. Üstelik X-XI yüzyılların bazı çevirilerinde. Örneğin, aşağıdaki bağlamda zihin sözcüğü genellikle duygu sözcüğüyle değiştirilir : “Duyu organları ( bedensel zihin ) için beş olasılık vardır: görme, duyma, vb.

Akıl genellikle irade ile ilişkilendirilir. Nikon'un Pandekts'inin Rusça çevirisinde zihin kelimesinin kullanımına ilişkin birçok örnek, Bulgarca çeviride irade kelimesiyle değiştirilmiştir . Düşünce kelimesiyle zaten belirgin bir rekabet var . Ancak Pandects'in aynı metinlerinin gösterdiği gibi rekabet tamamlanmadı. "Mantıksız almak", "vasıfsız almak", yani hayatta deneyimsiz bir keşiş almaktır. Zihin-hafızasından farklı olarak, zihin de kısmen bir hatıradır, ama özel bir türden, daha düşük bir enkarnasyon seviyesinden bir hafızadır. Bu deneyimdir . Evet, zihin, zihnin bir tezahürüdür , onun bir parçasıdır . 

Akıl-düşünce merkezi zihindir. Akıl akıldan daha yüksektir, her halükarda aklın duyguların, algıların ve duyumların tezahürleriyle hiçbir ortak yanı yoktur. Akıl kalp, söz, ruh ile eşittir, ölümden sonra içinde kaldığı vücutta yaşar. “Aklında bir düşünce olması”; zihin kısmen zihinde olabilir, ancak daha çok onun dışında olabilir, örneğin aynı deneyimin bir biçimi olarak kendini ellerde tezahür ettirebilir.

bilgeliğin ne olduğunu anlamak için Aristoteles'in Metafizik'inin ilk sayfasını açalım. Bu "dış filozofun" düşünceleri, Hıristiyanlığın şeylerin özüne ilişkin anlayışını etkiledi. Onu Eski Rusya'da da tanıyorlardı. Öyleyse Aristoteles: "İnsanlar eyleme geçme yetenekleri nedeniyle değil, kavrama sahip oldukları ve nedenlerini bildikleri için daha akıllı olurlar", "bilge olan, her konu hakkında ayrı ayrı bilgiye sahip olmadan, mümkün olduğu kadar her şeyi bilir . .. Kim bilebilir ki, bir kişi için zor ve kolay anlaşılmaz ”ve tüm bunlar, deneyim ve duyusal algılarla ilişkili zihin, temsil ve hafıza ile ilişkili zihin değildir. Bilgelik her şeye kadirdir, çünkü o duygularla ve fikirlerle değil, her bir bireysel durumda esas olarak neyin önemli olduğu kavramıyla ilgilenir.

Hint-Avrupa dilleri, bilge kelimesinin anlamlarının gelişiminde birbirini izleyen aşamaları korumuştur . Gotik'te karşılık gelen fiil 'bir şeye bak' anlamına gelir (sonuçta bak!); bu kökün Litvanca sıfatında 'güçlü, gururlu, şımarık', yani canlı, enerjik; eski Hintçe'de (Sanskritçe) karşılık gelen isim 'anlayış' anlamına gelir. Vizyonla başladı, hafıza ve anlayışla sona erdi.

bilgelik kelimesinin asıl anlamı 'bilgi', hayata katkı sağlayan farklı nitelikteki bir bilgi bütünü olup, Yunanca σοφία sözcüğüne uygun olarak yüce ve derin bilgi fikrini aktarmıştır. kişinin kendi vizyonuyla ve kendi aracılığıyla gördüğü şeylerin özü (Toporov, 1980, s. 197).

Bilgelik, aklın en yüksek tezahürüdür. Prenses Olga'nın "Hayatı" nın yazarı "Olga herkesten daha akıllıdır" diyor. Her zaman bilgeliğin her şeyden daha fazlası olduğuna dair bir açıklama vardır. Arı'da bilgeliğin öncelikle akıl yürütme, duyular ve zihin yoluyla "deneme" sonucunda elde edilen çeşitli bilgileri birbirine bağlama mantıksal yeteneği olduğunu gösteren birçok ifade vardır. Bilgelik öğrenmede anlaşılır, çoğu zaman kitaplarda, bilgelik doğası gereği eksiksizdir, tamamen dünyevi bir nitelik olmasına rağmen ("ilahi bilgelik" - saflık) kurnazlık ve kurnazlığın tersidir (her türlü el becerisinden daha yüksektir). geniş anlamda) ve genellikle kelimede somutlaştırılır.

Bazen bilgelik kelimesinde üstün bir derece kullanılır . 12. yüzyılda Kliment Smolyatich, "Bilgelik bir tanrıdır" demişti. Bilgelik her zaman ilahi akılla veya doğrudan tüm dünyayla bağlantılıdır; Tanrı, bilgeliğin direği ve onun vücut bulmuş halidir.

Akıl, akıl ve bilgelik arasındaki ilişki her zaman insanları ilgilendirmiştir ve N.V. Konumu, bir polisin konumundan başka bir şey değildir: yalnızca sahip olduğumuz her şeyi düzene sokabilir ve yerine koyabilir ... Akıl, kıyaslanamayacak kadar yüksek bir yetenektir, ancak yalnızca tutkulara karşı kazanılan zaferle elde edilir ... Ama ayrıca akıl, bir kişiye ileriye doğru çabalaması için tam bir fırsat vermez. Hala daha yüksek bir yetenek var: adı bilgelik ve onu bize yalnızca Mesih verebilir.

On ikinci yüzyılın yazarı da tam olarak aynısını söyleyebilirdi. Yapamayacağı tek şey, bilgeliği bilgelikle karıştırmaktı. İkincisi, bilinmeyeni çözebilenleri ifade eder. Ama neden bir kişinin bilgeliğini elinden alasınız? Kavramların yardımıyla mantıklı düşünme yeteneği, ortaçağ Rusya'sında çok gerçek bir olasılıktır, kavramlar yerine benzerlikleri - imgeler ve fikirler - emrinde olsa bile.

Akıl - akıl - hikmet bağlantısı ile ilgili ön bilgilerimizi karşılaştıralım . 

Zihinsel eylemin içeriği bir düşünce-düşüncedir. Bir düşünce, bireysel bir iradenin veya arzunun tezahürüdür, bir düşünce bir diyalogdaki bir düşüncedir, belki bir tavsiyedir, kişisel bir düşüncenin genel konuşmalar alanında çözülmesidir. Kelime ile yakından ilgili düşünce.

Düşünce-düşüncenin potansiyel olanakları akılda - akılda - bilgelikte, hatta bilgelikte tezahür eder. Hepsi tezahürlerinde bireyseldir, farklı düşünme düzeylerini yansıtır: zihin deneyimdir, duyguyla ilişkilidir, zihin hafızadır, temsille ilişkilidir, bilgelik kavramla ilişkili bilgidir. Bu nedenle, akıl öncelikle keskinlik, el becerisi, hatta kurnazlıktır ve akıl muhakemedir, bilgelik ise bilgi eksikliğini ve duyuların göstergelerini aşabilen, görünmeyenin ve bilinmeyenin sırlarını istila edebilen güçtür.

Model bu. Başka bir şey de şu ki, o uzak zamanlarda çok fazla zeki insan yoktu, hatta daha az zeki insan vardı ve çok sayıda bilge yoktu.

Tıpkı bugün olduğu gibi.

Bu arada, "düşünme" fikrinin günümüzde nasıl ifade edildiği hakkında.

İlişkilerinde düşünme fiilleri belirsizliğini koruyor. Bir kişinin entelektüel eylemlerini, düşünce sürecinin belirlenmesi ile birlikte yansıtırlar. Bu semantik grubun fiilleri, aşağıdaki ortak anlamlarla ayırt edilir (Vasiliev, 1981): statik veya gelişme, aidiyet veya nesnellik, nedensellik veya yokluğu vb., ancak bir şekilde birinden diğerine geçişlerle süresiz olarak. Bu tür fiiller anlam olarak "bilgi" ifade eden fiillerle ters orantılıdır. Algı fiillerinden farklı olarak, bu tür kelimeler farklı öneklerin yardımıyla görünüş çiftleri oluşturma yeteneğini zaten kazanmış durumdalar ve bu, fiillerin anlam özelliklerine göre (bir sistem olarak) karşıtlıklarının fiillerden sonra geliştiğinin kesin bir işaretidir. duyusal algı, en azından XV V'den önce değil. Ayrıca düşünme ve bilgi fiilleri sadece kişisel yapılarda kullanılır ve daima düşünen veya bilgi alan kişiyi belirtir. Bu tür fiillerle imkansız olan, eylemin konusunun hiçbir şekilde ifade edilmediği “karar”, “dondu” vb. cümlelerdir. Bu, konuşma düşüncesinin gelişimindeki aşamanın, modern aday yapıların nihayet geliştiği ve ana anlamlarını kazandığı, fiilin modern morfolojik kategorilerinin şekillenmeye başladığı vb. Başka bir deyişle, bu bir Yeni Çağ olgusudur. . Birbirine zıt algı fiilleri hala eşit (eşdeğer olarak) veya kademeli olarak (birkaç form hiyerarşisinde) temsil edilebiliyorsa, o zaman düşünme fiilleri ve özellikle bilgi benzer şekilde tezahür derecelerine ayrıştırılamaz. Bu tür fiillerin bir bütün olarak görünüş bakımından en genç semantik grup olduğunu söyleyebiliriz. Yeni Çağ'ın başlangıcında gelişti, böylece entelektüel bilişin biçimlerini ve araçlarını ifade eden kelimelerin anlamsal gelişiminin uzun yolu sona erdi.

Bu ne kadar yavaş yavaş oldu - anlamalıyız.

SÖZ VE AKIL  

Kim bir başkasının düşüncesini tüm saflığı ve özgünlüğüyle anlamak isterse, onu kendi sözlü kabuğuna almalıdır.  

Petr Bitsilli

Filozof Cyril'de ve ardından onun haleflerinde, örneğin 10. yüzyılın başında Bulgaristan'dan John Exarch'ta, sözlü işarette gösteren ile gösterilen arasında var olan bağlantıya dair çok net bir anlayış buluyoruz. Zihin- anlam ile fiil arasındaki ilişkiden , somutlaşma biçimi hakkında konuşurlar (Matkhauzerova, 1976, s. 31 ve devamı). Buna karşılık, Doğu Slav metinleri, en eskilerinden başlayarak artık fiil hakkında hiçbir şey söylemez , kelime-akıl oranını ( konuşma-akıl biçiminde ) ve daha sonra, daha da kesin olarak, ses-akıl (tipik bir Doğu Slav kombinasyonu).

Zihin-fiil yazışması , "lexis" ve "echo" yu ayırt eden Yunan geleneğine dayanıyordu :

Tüm varyantlarda, λέξις basitçe 'anlam'-akıl değil, 'söz' değil bir fiildir . İdeal olarak, bu, sözlü bir işaretin (sembol) bileşenlerinin ilk karşıtlığıdır: gösteren - işaretçiler - ses ve gösterilen - işaret - zihin. 

bilge Basil'in çok telli (son derece karmaşık) kitaplarının derinliklerindeki "gizli zihinleri (gizli anlamı) ortaya çıkarmamı emretti . (anladım), bana emret, hikmet (hikmeti anlamayan), konuşmanın yaratılışını değiştir , aksi halde aklının kimliğini gözlemlemek (kelimeleri değiştirmek, ancak anlamın doğruluğunu gözlemlemek); bir bchela sevecen (çalışkan bir arı gibi), her renkten yazıları (kutsal yazılar, kompozisyonlar) toplayarak, sanki onları bir araya getirmiş (ortak bir petekte toplanmış) gibi, zihinsel kalbini, sanki tatlıymış gibi döküyor. bu düşünceleri anlamak için boyarların önünde onun ağzından ".

Zaten 898'in altındaki "Geçmiş Yılların Hikayesi" nde, Prens Rostislav'ın Bizans imparatoru Mihail'e yaptığı elçiliğin açıklamasında, tarihçi, prensin Mihail'den "kitapça sözler ve akıllarını söyleyebilen" öğretmenler istediğinden bahseder (Lavr. yıl . , l .9). Söyle - yorumla, ortaya çıkar; sonuç olarak, yazılı metni ve anlamını anlama (anlama) olasılığından bahseder . Yaygın eski Rus ifadesi "akıl kelimesi", yorum gerektiren belirli bir anlam içeren bir "kelime" hakkında konuştuğumuzu doğrular. Kiev-Pechersk Patericon'un derleyicileri, bir kişi hakkında kesinlikle "bu kişinin sözde cahil olduğunu, ancak akılda olmadığını" söylüyor - "havarinin sözüne göre" eski Rus yaşamlarında tipik bir ortak yer; Havari Pavlus'un Mektubunda ει δε καί ιδιώτης τω λόγω, αλλυ ου τη γνώσει - kelime-konuşma ile değil, bilgi-bilgi ile. Kelime-lexeme ile hiçbir ilgisi yoktur.

lexeme rѣch ( rѣchenie ) ile değiştirilmesinin , güney Slavlara özgü olandan temelde farklı bir sözlü işaret algısıyla ilişkili olduğu düşünülebilir . Ancak bu varsayım, X-XII yüzyılların Slav dilinde olduğu için eleştiriye dayanmıyor. ve 15. yüzyıla kadar. 'sözcük' olarak 'sözcük' kesinlikle bir fiildir ; Bu, anlamı maddi olarak somutlaştıran sözlü bir işaretin ses biçimi anlamına geliyordu. *golgolъ kökünün orijinal anlamı 'ses, ses'tir (onomatopoeic dublaj) (ESSYA, 6, s. 205).

Doğu Slav metinlerinin "kitapça bir kelimeden", yani ayrı bir sözlükten değil, bir metinden bahsetmesi de önemlidir. Bu durumda, fiil kelimesine ihtiyaçları yoktu .

Ortaya çıkan şüpheler, 12. yüzyılın ikinci yarısının yazarı Cyril of Turov'un metinlerinin sağladığı zengin malzeme kullanılarak çözülebilir. Bu materyali daha ayrıntılı olarak ele alalım, kelime, anlam ve konuşma arasındaki temel farklılıkları belirlemeye yardımcı olacaktır (aşağıda alıntılar: Kirill Tur.).

Cyril çok sık zihin , fiil, kelime ve ilgili fiilleri kullanır. Kullanımlarında çok katı bir ayrım vardır. Başlangıç olarak, iki farklı "kelimesi" var . 

Sözcük, Sözcük sözlüğü için bir homonim görevi görür ve aralarındaki fark, sözcük 1'in Logos ve sözcük 2'nin konuşma olmasıdır. Eş anlamlıların her biri, metonimik aktarımlarla birbirine bağlı dört anlamda sunulur ve ayrıca sabit kombinasyonlarda mümkündür.

Logos olarak kelime 1) 'Tanrı olarak söz' → 2) 'söz-emir' → 3) 'emir-emir' → 4) 'nasihat-yemin' anlamlarında karşımıza çıkmaktadır.

1. "Ancak melekler, çobana şöyle söyleyerek, Tanrı'nın insanlaştırılmasıyla ilgili sözlerinize itaat ettiler: En yüksekte Tanrı'ya şükürler olsun!" (Kir. Tur., s. 346, 1) - sadece 4 kez.

2. "Sen doğrusun, ey Rab ve Sözün Gerçektir" (s. 413, 21) - toplamda 10 kez ve "Tanrı'nın sözü", "Rab'bin sözü", "müjde sözü" kombinasyonlarında 18 kez , "peygamberlik kelime".

3. "Ama cehennemin kapıları O'nun sözüyle ezildi" (s. 412, 20) - "O'nun sözü bir ameldi" gibi kombinasyonlar da dahil olmak üzere toplam 15 kez.

4. "Eze'nin sizin tarafınızdan nasıl baştan çıkarılacağını hayal etmeyin: yılandan öğüt aldı, ancak bir melekten bir söz işitiyorsunuz" (s. 413, 34) - "adak sözü" kombinasyonu da dahil olmak üzere yalnızca 3 kez ”.

'Konuşma' olarak kelime şu anlamlarda görünür: 1) 'konuşma armağanı' → 2) 'konuşma' (düşüncenin sözle ifadesi) → 3) 'tür' (düşüncenin konuşma yoluyla ifade biçimi) → 4) "lexeme" (düşüncenin konuşma yoluyla ifadesinin bir biçim birimi olarak).

1. “Aklım varsa, aklım bulanık, dilim pürüzlü ama dualarınızda ümitliysem, sözün armağanını isterim, eğer bunları söylemeye layık değilsem, ama onların yararına yazıyoruz. kim dinler ” (s. 342, 45), vb.

2. "Ama yazıyı bir kelime önerisiyle çoğaltmama ve sohbeti kötü bir şekilde sürdürmeme izin ver" (s. 345, 33) - çok sık; "Küfür sözleri", "sözlerin sırası", "kötü sözler" gibi kombinasyonlar da vardır, "Mesih'te söze başlıyorum" ifadesi dahil.

3. "Evet, bu benim sözüm ama konuşma: sanki kilise adamları ve rahiplermiş gibi öğretmen olmayın" (s. 347, 44) - çok sık.

4. “Özde kaba ve sözde fakiriz” (s. 348, 30); ayrıca “yaratık ancak bir kelime ile anlaşılır”, “bakın yeni kutsanmış olanlar (yeni kutsanmış keşişler) kelimeler değilse de düşünceler (s. 353, 39) ve üç kez daha.

2. Kelimenin kitap konuşmasının, aslında metnin tanımıyla ilişkili olduğu ve bu nedenle, olduğu gibi, ilahi Kelime 1'in dünyevi enkarnasyonu olduğu görülebilir. 1. Kelime kesinlikle anlam ifade eder ve yorum gerektirmez , algılanmalı ve yerine getirilmelidir. Kelime 2 , aksine, yorum gerektirir; kulaktan kulağa duyulan bir söz değil , günahkâr bir elin yazdığı sözdür:

“Hayatın meşakkatli işlerinde, insanlar gayretle kitap öğretimi talep ediyorlar ... Yazılılarımızın kurtuluşu [ve] ruhu hakkında Tanrı'nın sözlerinin şahidi olarak onlardan öğrenmek ve tüm kalbimizle onları aramak bizim için daha uygun. olanlar ; ama çamurlu aklım çalışıyor, aklım fakir, konuşma sırasına göre düzenli kelimelerim yok ama okçu gülmeye körmüş gibi, niyeti geliştiremezsin. Ama bireyi hareket ettirmemize izin vermeyin , dil cezasızdır, ancak Evanjelik olanlardan büyük bir korku duyarak , ilahi dünyevi yazılardan , Rab'bin anlatmak için meselini getirerek kelimelerin konuşmasına dokunuyoruz” (Cyril Tur., s. .341, 5-10).  

Bu, Cyril için tipik bir metindir, yapısı her zaman farklıdır: anahtar kelimeler belirli bir "sıralama düzeninde" gruplandırılmıştır ve onlar için net olan veya onları açıklayan kelimelerle çevrilidir. Her ikisi de burada vurgulanmıştır. Öğret ve cezalandır , burada verilen diğer biçimlerde olduğu gibi, örneğin düzenli ve düzene göre, anlam olarak yakındır. Bitişik parçalar arasındaki ilişki, yardımcı kelimelerin kullanımıyla sağlanır; bkz. “hayatın meşakkatli işlerinde” ve “çamurlu aklım çalışıyor” vb. Aklını, hedefi vuramadığı için kahkahalara neden olan şanssız bir okçu ile aşağılayıcı bir şekilde karşılaştırması, yazarın eşit olduğu şeklindeki temel iddialarını vurgular. “işittiği” ilahi sözlere hikmet. Cyril'in metinlerinde alışılageldiği gibi, bir kelime kesinlikle anlam veya biçim olarak ona yakın bir başkasını çağrıştıracaktır ve onun tüm "sözleri" (bir tür olarak), bu tür kelimelerin ("sözler" olarak) bir dizi sunumundan oluşur. kelimelerden oluşur (lexemes olarak veya daha doğrusu sözlü formüller olarak).

Sebep ayrıca Cyril'de sık kullanılan bir kelimedir. Akıl - zihnin enerjisi ("aklım, aklım zayıf"); Cyril'in diğer metinlerinden, Tanrı'nın insana akıl yürütmeyi öğrettiği, onu "gerçek akla" götürdüğü ortaya çıktı (ibid., s. 350, 15, 19; s. 344, 29); sapkınlık her zaman aklın olmamasıdır (delilik) ve "akılda" günah işleyenler en büyük günahkarlardır. Razum burada daha ziyade 'bilinç'. İnsanlar "hızlı zihin", "bulanık ve yavaş zihin" olabilir, ancak zihin olamaz, çünkü zihin, zihnin bir işlevidir - anlamı bilmeyi amaçlayan bilinç.

Akıl kelimesinin üç anlamı birçok örnekle temsil edilmektedir.

1. 'Düşünme yeteneği': “Aklı olmayan at ve katır (katır) gibi olmayacaksın (s. 334, 27); İşte anlam tonları: 'yargılama', 'anlama' ve 'öğretme, çalışma' (πραγματεία "kitapların zihni" - s. 346), yani sırasıyla, zihnin mantıksal, psikolojik ve işlevsel tezahürleri.

2. 'Akıl, sağduyu': "Aklın kaba dili ( seçenek: aklın anlamı) sesi yıpratmak basittir" (s. 354, vb.) - "sesi" belirtmek önemlidir , ayrıca "fiilin" sesi.

3. 'Anlam, anlam': benzetmeleri yorumlarken açıklama şu sözle başlar: " Akıl : tüm yaratılanlar Tanrı'nın emirlerini ihlal etmez..." (s. 341, 44) ve daha birçok şey. diğerleri

"Aklın anlamı" kombinasyonu, bu iki kelimeyle ifade edilen kavramlar arasındaki farkı ima eder. Akıl, anlamla ilgili bir cinstir ve "anlam" "dile" karşılık gelir (metnin başka bir versiyonunda gösterildiği gibi). Cyril, iyi bilinen sözleri tekrarlayarak şöyle der: "Petekler için tatlı ve iyi şeker, ikisi de kitaplardan ve akıldan daha naziktir: bu, sonsuz yaşamın hazinesidir" (s. 340, 17). Yalnızca birçok "kurtulmuş kelime, muhakeme ile gerçek bir anlayış" edinmiş olan kişi, "kazanılmış ilahi kitapların bir hazinesi" olarak sonsuz kurtuluşa güvenebilir (s. 340, 23). "Kitap zihni", kelimenin gücü zihinde olmasına rağmen, kelimenin anlamı değil, metnin anlamı, bilgisidir.

kelimede görünür , kelime, düşüncenin veya aklın bir somutlaşma şeklidir. Cyril'in metinleri arasında bu düşünceyi öneren pek çok şey vardır: "kelimeler değilse, o zaman düşünceler" (s. 353, 39; 357, 12), "bu kelimeler daha bilgedir" (s. 89, 22), "böyle değil kurnaz sözlerle sesimi yükseltirim ama ruhum acıdır" (Dualar, l. 158v., 2), "Sözde fakir, akılda bulanıkız" (Kir. Tur., s. 415, 1), " akılda kaba ve sözde fakir ”(s. 348, 30), [Tanrı] “sözünü aydınlat ve aklına bir bebek ver” (s. 350, 15; s. 360, 39), “olanlar” sözü olmadan ahenkli bir zihne sahip olma” (s. 342, 7) vs. bu sonuç başka yerlerde tekrarlanır (s. 332, 6). "Akıl" ve manevi inanç bir ve aynıdır, yalnızca birlikte, şimdiye kadar iki hipostazda temsil edilen bir "söz" yaratırlar - bir kelime-logos (manevi öz) ve bir kelime-konuşma (makul öz) olarak.

Söylenen her şey anlaşılmalıdır ( kavramda no-yat ), “akıllıyı aydınlatan ... gözler” (Dualar, l. 197v., 16). Cyril, sınır tanımadan, "hikayede" (özün yorumunda) anlaşılması gereken her şeyi listeler: iyinin ve kötünün veya lütfun anlamı, peygamberin sözleri, Tanrı'nın Sözü, Kutsal Ruh, Mesih, Kutsal Yazılar , Müjde benzetmesinin anlamı ve genel olarak, "yaşam kitaplarından" belirtilen her şey. Bütün bunlar, “makul bir dağ cennetinin nehirleri, tüm dünyayı içilebilir kılan” (Kirill Tur., s. 347, 35), “makul kril ol - ve bizi yok eden günahtan çıkarız” ın özüdür. (s. 354, 17), “bu hayatın aklını görmüş olmak” ( s. 349, 10). Makul düşünülebilir, ancak "ruhun sözel gücü" ile kavranabilir. Nefsin sözel gücü, sözde tecelli eden sebeptir. Şamlı John'u (ve dolayısıyla Aristoteles'i) izleyen Ortaçağ kaynakları, karakterin entelektüel özelliklerinden tutarlı bir şekilde "sözlü" olarak söz eder. Anlamaya değer her şeyin bir şekilde kitap metinleriyle, Kutsal Yazıların içeriğiyle bağlantılı olduğunu belirtmek ilginçtir. Görünüşe göre, "akıl" yorumunda böyle bir sınırlama, yazar Cyril'in mesleki faaliyetleri tarafından belirlenir, ancak genişletilebilir. Kesin olarak, "akıl"ın aynı anda birkaç algı hattıyla ilişkili olduğu varsayılabilir. Kelimelerin anlamlarındaki metonimik aktarımlar (hem isim hem de fiil anlıyor ) - ilahi akıl-akıldan "kitap zihni" aracılığıyla bir kişiye - böylesine edinilmiş bir mülkün taşıyıcısı - bunun oldukça mümkün olduğunu gösteriyor.

Daha önce bahsedildiği gibi, Cyril'in yaratımlarındaki bağlamların genişlemesi, yakından ilişkili olanları çekerek anahtar kelimelerin ifşa edilmesinden kaynaklanmaktadır. Bu metin oluşturma ilkesini başka bir örnekle anlamaya çalışalım.

Baba Tanrı'nın sözünde Rab İsa Mesih'in bir olduğunu itiraf ederek eğilir , ama görmeyi öğrenen herkes, ama körler hakkında, kapasitenin gücüne karşı bir konuşma başlattım. aklın , kısaca söyleyeceğim, bunu yapanların övgülerini de görürsem ; sonuçta , sanki bilgelikten değil, kabalıktan, bu efsane ama hem kehanet hem de havarilik temelinde, Mesih'in bir köşesine (kurucusuna) sahip ”(ibid., s. 346, 23).

Kelime dağarcığı seçimi karakteristiktir ve "ruhun makul güçlerinin" en yüksek tezahür derecesini ifade eder: fiil değil (bir kelimeyi yorumlayın ve sadece konuşmayın), bilin ve bilmeyin ( temel olanı itiraf etmek) , ve sadece bariz olanı bilmekle kalmayıp), bakın ve başka bir şekilde bakmayın (anlamın özüne bakın), vb. Bu, "yüksek kelimeler" için stilistik bir tercih değildir (sonra böyle oldular 15. yüzyıl), ancak anlam ve temaların semantik perspektifini derinleştirmeye yardımcı olan anlamlı derecede önemli terimler için belirli bir tercih , yazarın kendisine ne kadar imkansız bir görev ( zihni içerme gücüne karşı) koyduğunu gösterir. “ İlahi ilham kitaplarından diyelim ki , kelimenin yaratıcıları değil, peygamberler ve havariler biziz , sonuç olarak, şimdi kardeşler, akılla Zeytin Dağı'na gideceğiz ve tüm şanlı şeyleri zihinsel olarak göreceğiz. üzerine yaratılmıştır” (ibid., s. 341, 16). Aynı kelime düzenlemesi: diyelim ki - bir kelime yaratın - peygamberlik fiilleri - zihinle göreceğiz - zihinsel olarak (göreceğiz, yani anlayacağız).

sözcük açıkça bir fiil değildir . Arimathea'lı Joseph, Tanrı'nın Annesinin "fiillerini" dinledikten sonra, "sözlerini küçülttü ve acınacak sözlerinden etkilendi" (ibid., s. 421 T). Cyril, benzetmelerden birinin anlamını (“meselin nedeni”) şu şekilde aktarır: “Yiyecek tek bir kelime değil, yaratığın beslendiği Tanrı'nın sözüdür ... Bir kişi tek başına ekmekle yaşamaz. , ancak her fiil, Allah'ın ağzından çıkan” (ibid., s. 341, 46). Buradaki fiil 'kelime' gibi görünüyor ve kelime 'konuşma', 'ifade'. Aksi halde başka bir yerde: “ Ud fiilimi yiyemesem de , Peygamber beni kışkırtıyor (cesaretlendiriyor), ayrıca: “Ağlamaktan yoruldum, gırtlağımı sustur” diyor (ibid., s. 344, 23). "Benim fiilim ud" ve peygamberin gırtlağı eşdeğer görünüyor, ancak Cyril konuşmuyor, ancak yazıyor ve "fiilinin" organı farklı olmalıdır - örneğin, el (tabii ki bu olmadığı sürece) sürüden önce bir vaaz). Her halükarda buradaki fiil kesinlikle bir 'kelime' değildir.

Bu nedenle, Exarch John'un "fiil-akıl" oranı özelliği, Cyril tarafından temsil edilmez. Oldukça sık olarak, metinlerinin varyantlarında fiil kelimesinin yerini glas kelimesi alır ; örneğin, Lazarus'un dirilişinin açıklamasında: “İnsanlara şöyle demek istiyorsun: Sen harikasın, Tanrım! Sesin cehennem hazinesini sallıyor ... ”(s. 411: seçenekler: fiil gibi, ses gibi ). evlenmek ayrıca: “ama zihnin kaba diliyle (seçenek: zihnin anlamı ) sadece sesi yıpratırım ” (ibid., s. 354, 8); “konuşan sesler işitilir” (ibid., s. 342, 2, vb.).

Kelimenin bir zihin birliği olduğu ortaya çıkıyor - anlam (içerik - gösterilen) ve ses - ses (biçim - gösteren). Cyril'in "iki farklı kelimesi " hala ayrıdır, tıpkı o zamanlar bilinçteki her şeyin dünyevi şeylere ve ideal olarak ebedi olarak bölünmesi gibi, ancak "sesler" hem insanda (s. 342, 10-12) hem de Tanrı ( Rab'bin sesi - age, s. 342, 45) — "ve arkalarında gök gürültüleri ve milyonlarca kehanet duyulur" (ibid., s. 342, 2). "Aklın anlamı ile" "Sesimi yıpratıyorum" - tek kelimeyle düşünceyi açıklıyorum, veriyorum irade  sebep. 

Karşılık gelen fiilleri kullanan Cyril metinlerine dönelim. Hepsi aynı zamanda metonimik olarak organize edilmiş bir anlamsal alanda sunulur, yani:

fiil - 'konuşmak', yani yüksek sesle telaffuz etmek, bildirmek, belirtmek, bu nedenle → kelimelerle birine 'adres' ( konuşma ) ve sonuç olarak → 'aramak', belirtmek veya daha doğrusu (bağlamlara göre değerlendirmek) - tahmin etmek hatta birine iftira atmak;

zarf(lar) // ortak isim(ler) - 'isim (bir isim verin)', yani → 'tanımlayın', karakterize edin (adlandırın), bu nedenle → 'ilan', benzetmek, sonunda → 'konuşmak', bilgilendirmek ;

söyle - 'yorumlayın', belirsiz veya gizemli olanı açıklayın, yani → 'belirtin', rapor edin veya iletin, nihayetinde → bazı iş, kişi veya olay hakkında 'anlatın'.

Üç fiilin her birinin semantik gölgeleri, kelimenin ortak anlamlarının başında veya sonunda kesişir; İkisinin bağlamlarını karşılaştıralım.

Fiiller - Cyril metinlerinde 205 kez kullanılmıştır:

'konuşmak' - "Ama çamurlu zihnim çalışıyor, zihnim fakir, fiil sırasına göre kelimelerin sırasına göre konuşamıyor" (ibid., s. 341, 6), vb.;

'(birine) hitap etmek' - "Ah, İşaya Ahaz'a şöyle dedi: "İşte kız gebe kalacak..." (ibid., s. 421, 33), vb.;

'isim vermek (akılda tutmak için)' - 've eğer üzüm ekersen, şunu söylemek cennettir: mesele bu' (ibid., s. 341, 37), vb.;

'tahmin et' - "Neredeyim çocuğum, müjde, eski zamanlarda Gavril şöyle dediyse (seçenek: müjde ): "Sevin, sevin, Rab seninle!" (ibid., s. 420, 8).

Cyril metinlerinde - 16 kez söyleyin :

'yorumla, açıkla' - “Bana bunlarla ilgili bu fiiller kitaplardan, kendimden değil dedim; biri bilgeyse, farklı yorumlayın - buna karşı konuşmayız ”(s. 361, 9); anlatmak fiilinden aynısı : “Musa'nın altındaki suları gökkubbenin altında anlatacak ve Davud suları göklerin üzerine çıkaracak (ibid., s. 341, 32);

"Bir sohbeti anlatmak", "kitaplardan anlatmak", "kutsal kitaplardan anlatmak" ve diğerleri gibi sabit bir karakterin ifadelerinde "bildirmek, iletmek" - burada "melekten ve gökten gelen her şey" varız. sıçangiller Kazak'a Mesih'i anlattı" (ibid., s. 424, 23) ve diğerleri;

'söylemek' - Bana sağlık hakkında soru sorduysanız, Vladyka, o zaman kısaca cevabımı dinleyin, ama size hastalığıma saldırmanızı söyleyeceğim (ibid., s. 332).

Anlamların hareketi tam tersidir, bu şekilde genelleştirilebilirler (henüz dilbilgisel olarak ifade edilmemiş görünüş farklılıkları ihmal edilerek):

fiil : 'telaffuz' → 'adres' (arama, vb.) → 'tahmin' (açıklama);

et " (yorumla) → "adres" (rapor vb.) → "telaffuz et" deyin.

Kelimelerin anlamlarıyla ilgili böyle bir "bulmaca", bu kelimelerin olası işlevini anlamlı bir şekilde ortaya koyar - bunlar sembollerdir. Anlamların birleşimi ve bunların herhangi bir bağlamda aynı anda gerçekleşme olasılığı, aynı kelimeyi çeşitli ortak anlamlarıyla işlemek için eşsiz bir fırsat yaratır. Ve sadece çevreleyen kelimeler, kelimenin çeşitli ortak anlamlarından hangisinin bu bağlamda tartışılabileceğini açıklığa kavuşturabilir. Aslında buna dayanarak sözlük girişlerinde tanımlar verilmektedir. Cyril (ibid., s. 345, 33), "Ama sözcükleri öne sürerek yazımı çoğaltmayayım ve kötü bir şekilde konuşmayı uzatmayayım" diyor, metnin genişletilmesinin (sohbetler - yazılar) sözcükleri artırarak mümkün olduğunu akılda tutarak , kendi içlerinde bu bağlamda anahtar kelimelerin anlamını açıklığa kavuşturmaya hizmet eder.

Böylece, kelime sesin ve zihnin birliğidir ve soyadı metonimik olarak aynı anda entelektüel faaliyet biçiminin birkaç tonunu aynı anda ifade eder. Fiil, anlamla doğrudan bağlantılı olmaması, her halükarda yorum ve açıklama gerektiren böyle bir anlamla efsaneden farklıdır. Anlamın açıklanması, efsane , skazovat , skazati gibi ifadelerle ilişkilendirilir. Anlam, ayrı bir sözlü işaretle hiç ilişkili değildir. Anlam bir metin kategorisidir ve tek bir kelimenin en çeşitli ortak anlamları ve aynı zamanda yakın anlamlı kelimelerin kesişen anlamları kendilerini yalnızca metinde gösterebilir. Eski Rus yazarın metnindeki her kelime biçimsel olarak özerktir, ancak anlamsal olarak özgür değildir. Anlam sadece metinde yorumlanabilir, ayrı bir kelime-sözcük sözlüğünden söz edilmez. Metin ve birlikte yazılır, noktalar sözel formüllerin sınırlarını gösterir.

"Sözle akıl" hem "anlayış" hem de "bilgi"dir, ki bu bilinç henüz sürecin ve sonucun algılanışına ayrılmamıştır. "Cahil kelime ama anlama" - dili bağlı ama bilge. Kelime sözel gösterge tanımına dahil değildir, signum 'konuşma'dır. "Akıl", genel olarak herhangi bir "anlam" olarak çok geniş bir şekilde anlaşılır ve "kitabî bir söz söylemek", "akıllarını", yani anlamı ortaya çıkarmak anlamına gelir.

akıl (ve yalnızca bu anlamda) insan zihninde değil, "şey"in kendisinde (metin de bir şeydir) bulunur. Dolayısıyla bir şeyin bilgisi , onun akılda anlaşılmasını sağlar. "Gerçeğinizin aklı", örneğin kilise ayin kitaplarında sıkça kullanılan bir ifadedir; burada akıl επίγνωσις 'bilgi'dir. "Dilbilgisel olarak anlayın" ortaçağ dilbilgisi uzmanları da bilgiden bahseder . Akıl ve anlam farklıdır: “akıl ve anlayış ... sonuna kadar bırakmadan” (Syn. Pater., l. 154 v.) - τησ συνέσεως και σωφροσύνης 'anlayış ve akıl'; “divalara ve mucizelere götüren mana ve akıl” (Nifont, s. 164) aynı anlamdadır.

17. yüzyılda "Önceden Basılmış Kitaplarda Düzeltme Üzerine" incelemesinde zihin zaten kesin olarak Yunanca ile karşılaştırılmaktadır. γνωσις 'bilgi, tanıma' ve σύνεσις ile 'sağduyu, anlayış'. Bir şeyin "anlayışı" zaten o şeyin kendisine yabancılaştığından, bilgi ve biliş artık birbirine karıştırılmaz; nesne, düşünce öznesinden ayrılır.

12. yüzyılda böyle bir şey yok.

Kirill Turovsky'nin grubumuza ait diğer sözleri ise şu şekilde dağıtılıyor.

Akıl kelimesi en fazla 20 kez kullanılır; zihin bir kişi veya bir melek olabilir. İncil ilahilerinden ("aklımın gözleri", "aklınızın söylentileri" vb.) Alınan renkli dua metaforlarını bir kenara bırakırsak, Cyril'in kendisinden eylemi, zihnin çalışmasını vurgulayan ifadeler buluruz . Zihin, değişen konsantrasyon dereceleriyle “çalışır”: “ama benim bulanık zihnim çalışır” (Kir. Tur., s. 341, 6; 342, 44); Cyril, "aklını tutmak" - bir dikkat ifadesi veya "akıl olmak için çılgınlık" - yorgunluk gibi ifadelerle karakterize edilir. Anlamak için zihni açmak gerekir: “Akıllarını açtılar ki anlasınlar” (ibid., s. 414, 12). “Kutsal kitaplardan” veya “kendi zihninizden” bir benzetme sunarak konuşabilirsiniz. Akıl genel olarak “bedenin kralıdır”: “akılın kralıdır, tüm bedene sahiptir” (ibid., s. 348, 34); beden güçlenir, zihin alçakgönüllü olur ve düşünce cennete yükselir (ibid., s. 340, 7). "Beyaz Rusya Benzetmesi" nde "şehir - çar - boyarlar" sembolizmi şu şekilde yorumlanır: "Ve şehir bir erkektir ve kafasındaki çar akıldır ve boyarlar düşüncelerdir"; çar genç - zihin anlamsız, boyarlar sarhoş - yanlış düşünceler (s. 348).

Zihnin düşüncelere karşıtlığı genellikle Cyril's Prayers'da canlandırılır, ancak bu metinler orijinal değildir. Burada düşünce "güzel" (bağlı) olarak tanımlanır ve akıl zekidir . Düşünceler “akıl yürütme” ile ortaya çıkar (ibid., s. 355, 13). Zihinsel (n) - zihinsel, sözde: “zihinsel firavun” şeytanın bir sembolüdür, “zihinsel dizginler” Hristiyan erdemlerinin hayali yollarıdır, “zihinsel olarak göreceğiz” - hayal edin, düşünün.

XIII yüzyılın sonunda. Belli bir Yakov, prensine yazdığı bir mesajda şöyle der: "Aklım ve kendi ağırlığım, aklım kusurlu ve tüm cehalet yerine getirildi, örtülmesi zayıf" ve sonra - "evet, aklın, olsa bile onu aklınla besliyorsun ...” (Yakub'un Mektubu, 462 ile). Tıpkı bir ağaç gövdesinin hayat veren öz sularını yayması gibi, zihin de bir kişiyi mantıkla besler, düşünceler geliştirir: “Saf olmayan bir ruhtan ve kaba bir zihinden gelen düşünceler değersizdir. Pervasız dilden ve kötü sözden, söz hem güç hem de akıl bakımından zengindir ”(ibid.).

Moğol öncesi Rus yazarlarının bildiği şekliyle, kelimedeki entelektüel eylemle bağlantılı olan zihin, akıl, düşünce vb. Bu tamamen maddi, hatta bedensel bir şeydir, "konserve" eylemiyle, vücudun işlevleriyle, duyu organlarıyla, öncelikle görme ve işitme ile yakından bağlantılıdır. Henüz kendi "teorileri" yoktur ve ödünç alınan her şey, her biri çok anlamlı olan ve aynı anda Yunan birincil kaynaklarının birkaç kelimesine karşılık gelen, anlam olarak yaklaşık kelimelerin belirsiz bir terminolojisine bürünmüştür. Şeye yöneltilen "şey" ve "akıl", ortak bir adlandırmayla birbirine bağlanmıştır: ses aynı zamanda işitmedir vb.

15. yüzyılın başından itibaren durum değişti.

AKIL İÇİN AKIL  

Ortaçağ "gerçekçiliği" ahlaki ve pratik görevlerle yönetilir.  

Petr Bitsilli 

14. yüzyılın sonunda Athos'ta yapılan Pseudo-Dionysius the Areopagite'nin eserlerinin Slavca tercümesi hemen Rusya'ya ulaşır ve teoloji yoluyla bilim ve felsefenin gelişmesinde büyük bir etkiye sahiptir. Bu çeviri, Hıristiyan bilgi teorisinin Doğu versiyonunu bütüncül bir şekilde temsil eden, ortaçağ düşüncesinin yaratıcı olasılıklarının daha da geliştirilmesinin temeli oldu: sezgisel içgörü, şeylerin özüne nüfuz etmeye ve anlamlarını tek bir bakışla yakalamaya yardımcı olur. duygu sezgisi, yalnızca ruh tarafından zaten keşfedilmiş olanı açıklamak için var olan mantıksal kanıttan daha yüksektir - çünkü ruh, her şeyin kaynağına ve temel nedenine, Tanrı'ya en yakın olandır. Bu konuda pek çok kitap yazıldı, hatta daha fazla makale, Areopagitik'in metinleri artık Rusça olarak yayınlanıyor (Areopagitiki, 1994; 1997). Burada, Eski Rusça çevirinin (Kolesov, 2002, s. 313-330) ayrıntılı bir çalışmasının sonucunu, yalnızca ana hükümlerimizin geliştirilmesi için gerekli olduğu ölçüde kısaca açıklıyoruz.

Areopagitics, Slavlara, şeylerin anlamı ve kelimelerin anlamı ile birleşmiş, tamamen yeni bir dünya ve kelime görüşü sundu. Bu, yavaş yavaş Ortodoks halkının daha geniş çevrelerine yayılan ve sonunda ulusal zihniyetin ana fikrini ifade etmeye başlayan bir bilinç dönüşüydü: Rus gerçekçiliği , hem dünyevi dünyanın hem de göksel dünyanın denkliğinin doğrulanmasıdır. ; bir fikir, bir şey kadar önemlidir ve bir şey, kendi fikrinin dışında imkansızdır, çünkü o zaman ruhsuz bir bedenden başka bir şey değildir. Bu, taşıyıcıları tarafından bile sıklıkla reddedilen Rus maneviyatının tam köküdür. Logos akıldan daha önemlidir, maneviyat zihniyetten daha güçlüdür.

Bu öğretinin bazı yönlerini kökenlerinde, yani ilk Slav çevirisinin metinlerinde ele alalım; eski metinlere yaklaşımdaki özellikler, kaynakların ikiliği tarafından belirlenir: metin Slavcaya, ancak Yunancadan çevrilmiştir. Özellikle ortaçağ geleneğinde biliş süreci de dahil olmak üzere forma özel önem verildiği için çeviri biçimini dikkate almak gerekir. Slavların "Dionysius'un tamamını değil" ve hatta Confessor Maximus'un (7. yüzyıl) ayrıntılı yorumlarıyla tercüme etmeleri tesadüf değildir. Slav çevirisinin "sözü ve nedeni" dikkate alınmadan, 14.-15. yüzyıllarda neyi görmeyi tercih ettikleri tam olarak anlaşılamaz. atalarımız, bu metinleri okuyorlar. Ve neden hem gerekli hem de önemli buldular.

Şematik olarak, Dionysius tarafından açıklanan çeşitli bilgi anlarının oranı genel bir şemada gösterilebilir:

Neoplatonist için olağan olan fikir ve biliş konusu oranı: kafadaki fikir, mutlak fikrin dışarıdan bir yansımasıdır. Bir fikir hiç de bir kavram değil, sözlü bir imgede ifade edilen bir temsildir. Yunan terminolojisine dayanarak, birkaç yüzyıl boyunca Slavlar kendi "sözlü imgelerini", yani bilginin en içteki özü hakkındaki fikirleri yarattılar. Ve dil, bu tür pratik epistemolojinin önemli bir kaynağı olmaya devam etti.

Şema, geçici duyguların yardımıyla ebedi fikrin biliş modelini yansıtır. Logoların iki-ters çevrilmesi ana özelliğidir ve zaten Cyril of Turov'da iki homonim ile temsil edilir - kelime 1 ve kelime 2. Kelime terimi belirsizdir , çünkü bir anlamda bir sözcük birimi, bir işarettir. başka bir anlamda ruhla, yani gerçek Logos'la dolu ilahi bir anlamdır. Dilin sözü şeyin dışındadır, sözcük-logos böyle bir şeyin özüdür. İkinci anlamda, "söz akıldır" (Areopagite, l. 560), böylece "Tanrı Sözü söylenir" (ibid., l. 555 ve diğerleri). "Logoların" iki-tersine çevrilmesi, biliş yönünde bir tersine çevirme yaratır: iki üçlü, üç sistemik bağlantı, ortak bir ayırt edici özelliğe göre birleştirilir. Ebedi olanın özünü dilin sözleriyle ifade etmek mümkündür. İkili bir birlik olarak logos " kelime = kelime" Bir'in dizisini tamamlar ve aynı zamanda dünyanın müteakip çoğulluğunun hiyerarşisini açar (bu dünyevi, insani, dünyevi, bedenseldir). Önümüzde maddeleşmiş zihin var. 

XV yüzyıldan önce ise. Dildeki "Kilise Slavcası" ve "Rusça", Slav-Rus dilinin farklı türleri olarak algılanıyordu, şimdi ortak bir edebi dilin stilleri olarak birbirlerine giderek daha fazla yaklaşıyorlar ve böylece varlıkların tanımını ikiye katlıyorlar. Bir yanda ilahi hakikatin yanı sıra vicdan, iyilik, hayat ya da ses, dolu, toz ve diğer yanda fiilen dünyevi hakikat ya da şeref, iyilik, hayat ya da ses, şehir, barut vb.

Turov'lu Kirill'in - kelime-şey ve Kelime-fikir - yeni anlayışta paralel gitmesi, ortaçağ gerçekçiliğinin doğasında var olan fikrin bütünlüğüne dönüştü:

"Logos"un medyasteni uç noktaları birleştirir - A özü ve D varlığı , yani öz (ki bu ontolojiktir: όv, όντος 'varlık') ve öze benzetilen ve bu haliyle şimdide var olan varlık (o olan - varlıktır ) . Özelin ve genelin diyalektiği ayna-tersine çevrilmiş bir ilişki verir: "tek ve basit" olan özdür , yani öz , enkarnasyonlarının çoğulluğu ise olan özdür . Terimin arkasındaki kavramın içeriği artık kapsamından daha önemli. Moğol öncesi Rusya'da durum tam tersiydi, burada kavramın kapsamıyla ilgilenmek daha önemliydi. Eski varlık fiilinin biçimlerinin modern algısı bununla karşılaştırılabilir : öz , eylemlerdir , özü ve özüdür, oysa sadece mantıksal bir bağlantı vardır .

A - B - C çizgisi boyunca hareket, "ruhta" Üçleme'yi, "ruhta" C - D - hareketini, "düşüncede" D - D - hareketini somutlaştırır; düşünce eylemi için çok dar bir alan ana hatlarıyla belirtilmiştir, ancak düşünce belirli bir kişinin zihni tarafından değil, ilahi "akıl" (νους) tarafından yönlendirilir. Dünyevi akıl, logos-sözcüğün arkasına gizlenmiş böyle bir ilahi aklın karşılığıdır. İlkel zihnin anlamı budur - "zihnin bir parçası", onun tezahürü. "Aklın" etkinliği "aklın" yetenekleri ile belirlenir ve bilişin etkinliği "akıl" üzerindeki ayar ile belirlenir: "söz akıldır", "Tanrı Sözdür" , neden ve (sonucun sonu) "Söz söylenir ve Akıl Tanrı'dır" (orada aynı, l. 286). Her durumda, buradaki "akıl", kelime-sözcüklerindeki düzenlemesiyle değil, kelime-logos ile ilişkilidir. "Akıllı göz", Bir'i yalnızca parçalar halinde, analitik olarak (bugün dediğimiz gibi) algılayabilen, böylece onu hem karmaşık hem de çoklu olarak temsil eden, yani zihindeki işaretlerini zayıflatan "bedensel göze" de karşıdır. .

"Akıllı göz" ile "bedensel göz" arasındaki karşıtlık daha sonra eski Rus edebiyatında defalarca kullanıldı ve birinin veya diğerinin tercih edilmesi her zaman biliş sürecindeki işlem sırasına yönelik bir tutumu gösterdi. Ivan Pososhkov'un “ona akıllı gözünüzle bak ve sağduyuyla yargıla” formülü (Pososhkov, s. 35), düşüncenin ideal-soyuttan somut-malzemeye geçişini çok iyi tanımlar. Bilge Epiphanius, Areopagitic'in yeni ortaya çıkan çevirisinin taze ayak izlerinde, eserlerinden birinde şöyle yazmıştı: "Onların gözlerini aydınlat, akıllı, ve seni tanımaları için sebep ver!" (Canlı. Stefan, s. 90); Stefan, Permiyenlere hitaben şöyle der: "Aklın ışığını alın, akıllı gözlerinizin makul bir yüksekliğine bakın" (ibid., s. 104). "Akıllı göz", akıl yoluyla yükselen şeylerin aşkınlığını kavrar . “Makul yükseklik” bir fikirdir. Epiphanius'ta akıl yalnızca 'anlamak' olarak anlaşılır (daha önce olduğu gibi 'tanımak' ve 'bilmek' değil): "sözcüğün herhangi bir stis'ini (ayetini) kavramak" (ibid., s. 60). Sadece anlaması öğretilmemiş olan anlamıyor. Bir asır sonra, Yunanlı Maxim bunun hakkında şunları söyledi: "Kelimeleri ve bilgeliği anlamak, kelimelerin çarpıklığını kabul etmek ..." için konuyu dikkatlice incelemeniz gerekiyor, ancak Epiphanius kaba zihnin, cahil kelimesinin oranını açıkça ayırt ediyor. (d) s , kötü zihin ve yaramaz p ( p ) düşünce (ibid., s. 52). Her isme eklenen tanımlar çok açıklayıcıdır. Akıl öğretilir, "öğrenilir", "değerlidir", hatta "sarhoş olurlar" vb . .

Avvakum Petrov, "akıllı gözü" "bedensel göze" tercih etti. "Aynı Areopagite Dionysius bizi teselli ediyor," diye okurlarına güvence veriyor, ancak Nikon'lular "kayıp, yeni aşıklar, gerçek Rab'den, kutsal ve hayat veren Ruh'tan düşen Tanrı'nın varlığı; Dionysius'a göre gerçeği zaten yerine getiriyorsanız, var olan şeyleri reddedin ”(Zhit. Avvak., fol. 5-5 v.).

Her bir özel "doğa" için, biliş bir duyumla ( duygu ) başlar ve öze tutarlı bir yükseliş asla öze nüfuz etmez, yalnızca genel fikirleri (ve idealleri) üreten "zihnin" sınırlarına ulaşır. C - G demeti (logos-akıl, zihnin dünyevi eşdeğeridir). “Akıl, aklın ötesine geçmiştir” gibi ifadeler, zihnin, dikkati başka yöne çeken “bedensel” aklın da etkisiyle, bilgiye bakış açısını çarpıtabilen ideal bir bilinç olduğu anlayışına geri götürür bizi. Bu karşıtlıkta, ideal ve onun "benzeri" hakkındaki modern fikirlere diğerlerinden daha çok benzeyen bir özelliğe göre yavaş yavaş sözlü biçimlerde biriktirilen, istikrarlı bir ilişki oluşturan çok sayıda diyalektik olarak çatallanmış kavram ortaya çıkar; şemamızın alt kısmı, üst "özünün" "benzerliğini" gösterir. Böylece Orta Çağ'da utanç ve utanç, neşe ve eğlence, keder sorun değildir, gerçek gerçektir vb . Gibi eşleştirilmiş biçimlerin oluşumu yoluyla geliştirilen etik fikirler. varlığın niteliği ahlaki idealdir, oysa hakikat ( isto 'sermaye' kelimesinden gelir ) onun dünyevi benzerliğidir ve özünü her zaman, bazen çok maddi olarak açığa vurur.

İsim-sözcükte, logos'ta aşkın olan her şeyin fikri yoğunlaşmıştır. "Aşağıdan" kelimesi "Tanrı" dır, çünkü Bir'de verilen çoğulluk kavramı kelimede genelleştirilir. Yalnızca kelime aracılığıyla "soyutlama bloğunun" tüm aşkın düzeylerini bilmek mümkün hale gelir. Böyle bir temsilde akıl, ruhun aynı yeteneği olan duygudan daha yüksektir, çünkü duyumların aksine akıl , ruhun sözel gücüdür , kelime-logos'a daha yakındır. İlahi Aklın vücut bulmuş hali olarak zihin fikri, Slavlar tarafından o zamandan önce bile biliniyordu (özellikle, Exarch John'un metinlerine göre).

MEVCUT ANLAYIŞ  

Görünen âleme bu sürekli yoğun bakışla, onun görünmeyen özünü görebilmek için, dünyevi ve semavînin bıkıp usanmadan karşılaştırılmasıyla, her iki âlemi birbirinden ayıran çizgi sonunda silinir.  

Petr Bitsilli 

XV yüzyılın en sonunda. Rusya'da Bizans imparatoru I. Basileios'a (867-886) atfedilen bir eserin Slavca çevirisi ortaya çıktı - "Yunanistan kralı Basil'in cezalandırıcı krallığının başları." Bu metin defalarca yeniden yazıldı, çünkü 66 bölümü kralın oğluna verdiği tavsiyelerden oluşuyordu: kendi tutkularınızı kontrol ederek imparatorluğu nasıl yöneteceğiniz. Ivan III, bu çalışmayı "Moskova üçüncü Roma'dır" fikriyle bağlantılı olarak özellikle önemli buldu. "Ruhun duyguları üzerine" yazan ilginç bir bölüm. Beşi manevi duygulardır: akıl, düşünce, yücelik, hayal kurmak ve hissetmek.

Ve doğal olarak hareket eden, anlayış (anlamlar) yayan bir zihin, Tanrı'dan bir kirpi vardır; İmat kelimesi, eğer böyle bir şey üretilmişse, hiç de kurnaz bir kelime değildir.

Düşünce zekice bir eylemdir, anlamak için bile düşünülebilir, sanki birisi kurnazlığın özünün kurnazlığını ilan ediyormuş gibi.

Boşuna veya başka türlü (şu ya da bu şekilde) bir fikri olanlara şan olsun, iyi, eğer iyiyse, daha kötü, tam tersi ise.

Açık bir anlayışın hayali bir göstergedir, her biri doğru değildir, ancak yargısızdır, her zaman doğruyu, yanlışı gerçekten kabul ettiği için yanlışı, muhakeme uğruna yoksulluğu düşünmeye götürdüğünde.

Mantıklı olanın mantığına göre tehlikeli bir düşünce olan duygular, sanki anlayış, iyilik veya başka bir özellik varmış gibi.

Bu güç bölünmeleri zekice, ölçülerine göre sunuyorlar ”(Dioptra, fol. 187 v.).

Belirsiz betimleme dili sözdizimsel ve anlamsal Yunancılıklarla doludur; metni anlamak için modern dile çevrilmelidir.

“Ruhun duyumları hakkında. Beş manevi duyum vardır: akıl, düşünce, fikir (δόξα), temsil ve bilinç ["gelme hissine" - Pandekty, l. 6 - bilinci geri kazanın].

Ve doğal olarak Tanrı tarafından uyarılan zihin, anlayış (düşünme süreci) yaratır; ve buna (tek kelimeyle?) gücü yeten kişi, bilendir (kişi).

Düşünce, akla gelebilecek her şeyin bilindiği zihnin eylemidir ve bilginin bilenin bir işareti olduğu söylenebilir.

Öte yandan görüş, şu ya da bu şekilde temelsiz bir şekilde sunulan varsayımlardır: doğru anlamına geliyorsa doğru ve zıtsa kötü.

Temsil (hayal) ise apaçık bir idrak alametidir, çünkü her tecelli doğru değildir ve düşüncede doğruya tekabül etse bile yargıya tabi değildir ve bâtıl doğru kabul edilir. yargının zayıflığı.

Bilinç (anlayış), hem kesin hem de diğer tüm ana algıların çekildiği, algılananın dikkatli bir korelasyonu olarak yargılandıktan sonra ortaya çıkar.

Güçlerin dağılımı böyledir - her biri kendi niteliğinde (değerinde) ortaya çıkan zihnin güçleri.

Zihin, görüşleri (fikirleri), belirli fikirleri ve kişinin kendi düşüncelerini kavraması için fırsatlar yaratır, ancak yalnızca hissetmek , akıl yürütme sürecini tamamlar ve hepsini bir araya getirerek mantıklı bir yargıya getirir. Karakteristik, Slav çevirmeninin (1479 çevirisi) hala belirsiz olan chuvstvo kelimesine dönüşüdür ; 'bilgi' (akıl, anlayış) kavramından zaten soyutlanmış olan bilinç ve biliş kavramlarını gizler . 

Nil Sorsky'deki entelektüel "güçlerin" dağılımı bir dereceye kadar aynıdır.

Nil Sorsky, dünyada Nikolai Maikov (1433-1508), kutsal yerlerde uzun yıllar dolaştıktan sonra, Kirillo-Belozersky manastırının yakınındaki bir bataklık ormanına yerleşti ve “akıllı dua” için tenha bir manastırda kaldı. "İçten, yani zeki," dedi, "ve" bir kişi içten dışa uyar" (Neil, s. 11, 58). "Akıllı davranmanın hakikati" dünyevî telaştan üstündür; "Aklın dışındaki bedensel eylemler" (ibid., s. 12), "insanın tanrılaştırılmasına" yol açan para hırsızlığıdır. "Aklın" bir dizi psikolojik olarak haklı eyleminde ahlaki kişisel gelişim gereklidir.

Bizanslı bir münzevi ve münzevi (1340'larda öldü) Sinalı Gregory'nin ardından Neil, ruhun güçlerini üç kısma ayırır: küfür, tutkular ve sapkınlıklar, şiddetli (duygusal) ahlaksızlıklarla ilişkili sözlü (entelektüel ) nefret, kin, kıskançlık ve oburluk , paragözlük ve zina ahlaksızlıklarını tanımlayan şehvet (fizyolojik) içerir . Hem Gregory hem de Neil'in "mistik çileciliği", bedenin küçük düşürülmesi değil, zihnin ve kalbin eğitimidir, Neil, "kalp ve zihinsel gözlem ve çeşitli konuşmalarla zekice korunma"dan söz eder (ibid., s. 11). - ve sadece "fiilin Rab'bin kendisinden önce tek bir akılla alındığını", "Ruhla dua edeceğim - ayrıca akılla da dua edeceğim" (ibid., s. 116). "Tanrı'nın fiili", hem insan zihni hem de ilahi Nus (νους) tarafından yönetilen insan zihni tarafından yeniden üretilir ; kelimenin ikili birliğine benzetme - kelime-konuşma ve Kelime-Logos. Akıl anlaşılır ve ruhun yararına alınır, çünkü “kötüler, özellikle ruhun görseli olan zihni hissetmek için tecavüze uğrarlar” (ibid., s. 12). Çöl babaları, bir kişiyi doğrudan ilahi Logos'a bağladığı için "zihni gözlemler". Hesychast'ların sessizliği derin anlamlarla doludur: “Dilimle karanlık kelimeler yerine aklımla 5 kelime konuşmak istiyorum” (ibid.). Akıl, ruhun gözüdür, ruhtan yayılan enerji, dünyayı kavramak için yeterlidir ve Rab'bin önünde "akıllı dua".

Başka hiçbir ortaçağ yazarında zihinsel aktiviteyi ifade eden kelimelerin bu kadar sık kullanıldığını görmüyoruz.

Neil Sorsky "düşünce-yapmaktan" söz eder: "akıllı olanın sessizliği", ruhun olgunlaşması adına bilinçte ortaya çıkan duygu ve düşünce ("duygular ve düşünceler, sürünmek uğruna ruhsaldır" - agy, s. ... pisliğe inanç eksikliği” (ibid., s. 32). Burada hissetmek ayrıca herhangi bir zihinsel eylemin temeli olmaya devam ediyor: "hissetmeyi bilmeyen", "zihinsel" i de anlamayacaktır (ibid., s. 58): "hissetmeden önce, hatta daha akıllı" (ibid., s. .13). Mecazi olarak, hecenin güzelliğini ödünç alan Neil şöyle diyor: "Aynı (eşdeğer) ağız ve dil - ve düşüncede koruyucu olan kalp ve zihin - besleyicinin (pilot) hissi ve düşüncedir. hızlı uçan bir kuş, soğuk (korkusuz)" (ibid., s. 27). Düşüncenin korkusuzluğu, insan "söz" maddesi tarafından yüklenmeyen zihnin cisimsizliğinin, Zihninin sırrına nüfuz ederek ilahi Söz ile doğrudan ilişki kurabileceği inancını geliştiren harika bir imgedir.

Bir davranış modeli olarak Neil çöl sakinine şunları sunar: "Azizlerin ötesinde, duyular ve düşünceler üzerinde çalışmak, kalbinizin üzümlerini yapmak ve zihninizi tutkulardan arındırmak, Rab'bi elde etmek ve ruhsal zihin edinmek" - "tutku alevi" dışında (ibid., s. 14) . Hiç bir şekilde “zihnimiz övülecek düşüncelere dönüşmez” (ibid., s. 76), “ne işitilir ne de görülür” (ibid., s. 76-77), “birçok şeyi yıllarca görmek ve duymak gibidir. Gelen işiten gönülleri görmek ve duymak hürmetine” (ibid., s. 84). Görmek ve duymak yeterli değildir - sonuçları basit bir fikir verebilir, aldatabilir, bir "zafere" dönüşebilir - bir kelime; zihin görme ve duymanın üzerindedir.

Hayatın tüm gerçeklerini zihinlerine kabul ederler, "yakında aklımızda hatırlayacağız ... ve ölümlerimizde kısıtlandık (ve aklın geciktirdiklerini dile getirdik)" (ibid., s. 56). Zihin "toplanır" (ibid., s. 22 - zihnin yoğunlaşması), "aklımın zayıflığı" (ibid., s. 61) acınası; zihin sessizlikle, yani eylemsizlikle yorulabilir, israf edilebilir veya kafası karışabilir .

onda gömülü olan akıldır : “Çünkü biz aptalız, aklımızın inceliğine göre, kendimize hatırlatmak için yazdık” (ibid., s. 90), düşünceleri toplayarak. babaların yetkili kitaplarından, "aydınlanmış zihin" (ibid.). Aynı zamanda, aklın eylemi de akıldır: “ve daima namazda kalın... Ailede aklınız daimi (sürekli) bir akıl vardır” (ibid., s. 80). Her şeyin zihni ve anlamı, olduğu gibi, tartışılan (düşünce) özün bir işaretini oluşturan bir kişiden yabancılaşmıştır. Örneğin, küçümseme ve gurur - "isimler farklı olsa da, ancak bir akılda birleşiyor", yani "babadan çağrılıyor" (ibid., s. 57). Neil ayrıca anlamdan da söz eder: "Ve sanki düşünce mücadelesinde ... kötü düşünceler anlamında zayıflamamışız gibi, anlamımızdan şüpheyi kaldırmak için" (ibid., s. 34). Düşünce, Nil metinlerinde en çok geçen sözcüktür; aktif anlamda bir düşüncedir. "Aklını tut ve düşünceleri uzaklaştır" (ibid., s. 22) gibi ifadeler, ara zihinsel eylem derecelerini (akıl - düşünce) ortadan kaldırırken aşırı uçların (akıl - düşünce ) ilişkisini gösterir . 

Nil'i düşünmek bile dünyevi içeriği nedeniyle kaçınılması gereken bir düşüncedir. "Kişinin aklına hangi düşünce getirilirse getirilsin" (ibid., s. 16) — sözlü olarak açığa vurulur ve bu nedenle akıllıca yapılmaya değmez. Akıl, "koruyucu düşünce" olan kalp değildir. Herhangi bir "sözlü düşünce sarsılabilir" (ibid., s. 17). "Tanrı'ya dua etme zamanında, aklınızı toplayın ve duaya katılın ve her türlü düşünceyi uzaklaştırın" - "akıl dindar bir zihne dönüşecektir" (ibid., s. 19). Duygular, duyumlar, izlenimler düşüncede ifade edilemez ve bir kelimeyle aktarılamaz: “Duyguları ifade etmesi emredilmemiş olsa da, cismani olmayanların düşüncelerinde zihne arzusuz hayranlık duyulur” (ibid., s. 28). Kilise Babalarına yapılan atıf, ruhun gücünü kanıtlamada bir argüman görevi görür: "Ve Büyük Vasily, sanki ruhun saflığının başlangıcı sessizlikmiş gibi konuşur", kişi "zihinsel olarak (zihinsel olarak) şarkı yaratmalı" tembellik etmeden ve dikkatle dua ederek ... zihni duada arındırın” ( agy, s. 81-82), çünkü “tüm amellerin üzerinde akıllı bir dua vardır” (ibid., s. 86).

Sözsüz düşünme, psikolojik coşku, bilincin mantıksal işlemlerinden yabancılaşma, genel olarak, 15. yüzyılda Rusya'da hakim olan hesychasm hareketinin tamamı. Böylesine güçlü bir kapsam, Rusya'da yaşanan olayların bir yansıması değildir ve ruhun bireysel münzevi doğası ile açıklanmaz. Ortaçağ "entelijansiyasının" önde gelen temsilcilerinin şahsında, 16. yüzyılın ortalarına kadar neredeyse bir buçuk yüzyıl süren ve denilebilecek çok önemli bir düşünce biçimleri geliştirme süreci görüyoruz. fikir (Kolesov, 2002, s. 406). Hesychast'ların "sessizliği", "akıllıca yapmaları", bir fikir oluşturma sembolü olarak ortaya çıkar - kelimeye ve düşünceye (sözcük-düşünce) dayalı, "fikir ile şey" arasındaki ilişkiyi dikkate alma, ilişkilendirme girişimleri henüz ulusal zihniyete ait olduğu kabul edilmemiş zihinsel olarak soyut "şeyler" ile Orta Çağ'ın başlarında (Hıristiyan kültürünün sembolleri) olgunlaşmış "fikirler". Bu, Hristiyan kültürünün geleneksel Slav kültürüne dayatılması olan "zihinselleştirmenin" gelişiminin yerini alan önemli bir süreçtir. Aynı zamanda, 16. yüzyılın sonunda bir şey oldu. kutsal maneviyatın dünyevi zihniyetten reddedilmesinde kendini gösterdi ve Areopagitic metinlerine göre şematik üçgenlerde ifade edildi - ilahi Akıl-Kelimenin seviyesi ve dünyevi akıl-kelimenin seviyesi olarak. Neil Sorsky ve takipçileri, varoluşun göksel hipostazının yüceliğini korumaya çalıştılar, ideolojik muhalifleri "dünyevi ekseni" - "vücudun gözünü" tercih ettiler. Hem idealistler hem de uygulayıcılar görüşlerinde aynıdır, Ortodoks Hristiyanlardır; hem Nil'in sahibi olmayanlar hem de Joseph Volotsky'nin pragmatistleri ortak bir şey yapıyor, ancak aralarında bir boşluk var: birinin gökyüzüne ihtiyacı var, diğeri - yeryüzünde nasıl rahat yaşanır. Ve burada yalnızca, şimdiye kadar hakkında konuşulmayan daha yüksek bir güç, bilgelik , "fikir" ve "şey", varlık ve günlük yaşamın farklı bankalarını birbirine bağlayabilir. Neil'e göre bilgelik derin bilgi olduğundan, bilgelik ilahi gerçeğe yakındır: "ifade edilemez bilgeliğinin derinliğiyle" Tanrı'nın enerjisi her şeyi kavrar (Neil, s. 67).

Ama hikmet yok. “Fiziksel gökler metafizik göklere geçer ; cennetin iki merdiveni tek bir planda birleştirilmiştir” (Bicilli, 1995, s. 22).

FİKİRİ YAKALAMAK  

Olayları anlamayan, kelimelerden anlam çıkaramaz.  

Martin Luther 

Tekrar edelim. Zihinselleştirme sürecinde, Hıristiyan sembolü Slav kelimesinde yeniden üretildi ve kök sözel imgesinin üzerine yerleştirildi (“A. A. Potebnya böyle bir imgeye “kelimenin iç biçimi” adını verdi). Sözcük-konuşma (dilin sözcüğü) ve Sözcük-Logos (ödünç alınan kültürün simgesi), ayrı bir sözlük birimi olan lexeme'nin uzamında birleşti ve şimdi bu birim, içindeki bağlamın bütünlüğünün yerini aldı. Yunancadan çevrildiğinde, Hıristiyan sembolü Slav kelimesine girmiştir. Sözcük kendi içinde değerli bir şey haline geldi, zaten bağlamın dışında (geleneksel formülün dışında), fikrin özünü ifade ediyor.

Orta Çağ'ın dilbilimsel düşüncesi olan "sözlü düşünme", tıpkı daha önce olduğu gibi, zihinselleştirme sürecinde, bir ortaçağ insanının bilinci bir şeyden, fenomenlerin nesnel dünyasından, yalnızca haklı olarak bu tür kelime-sembollerden geliyordu. gerçek olduğunu varsaymak. Biliş anının merkezinde kanıt vardır; şey açık (ama daha sonra bu şey hakkında daha fazla bilgi ).

Şimdi, "Areopagitic" kelimesinin özümsenmesiyle, kelime aynı şey gibi görünüyor ; bir şey yoluyla bir fikri veya bir fikir aracılığıyla bir şeyi maddi olarak ifade eden bir şeydir . "Kelimeyi anlamak", farkında olmak ve aynı zamanda anlamını bilmek , yani "kelimeyi gerçekten anlamak" anlamına gelir.

Ancak daha önce olduğu gibi, Hıristiyanlığın benimsenmesiyle birlikte, kelime ve fikir hakkında konuşurken, bu arada varlığı gerçeğiyle fikir ile fikir arasındaki bu bağlantıyı gerçekleştirmeye yardımcı olan şeye dikkat etmediler. kelime, şeye döndü, bu yüzden şimdi "fikre" bakıp onu ona uygun "şey" ile ilişkilendirerek, istenen bağlantının bulunduğu kelime olan "sözcüğü" unutmaya çalıştılar. Yeni bir bakış açısı, yeni bir biliş perspektifi, konusunu - kelime-konuşmayı düşünceden dışlar. Doğamız böyledir: doğal olan normaldir, normal olana değer verilmez. Boğulduğumuzda bir yudum ya da iç çekiş için dua ettiğimizde havayı ve suyu hatırlarız.

Hesychast'ların "sessizliği" (ησυχία "sessizlik"), düşüncenin gerçeklikle ("bir "şey" ile) korelasyonu, dili atlayarak veya daha doğrusu ona güvenerek bir fikir oluşturma sembolüdür. Basit bir mantıksal hata: Kelime-konuşmayı Sözcük-Logos lehine reddederek, ilahi aklın yalnızca insan zihninde tezahür etmesiyle mümkün olduğunu anlamadılar. Akıl ve kesinlikle - aklın ötesine geçti.

Sözcük-düşünceden tamamen kaçılamaz: Söz bir şeydir, ama düşünce aynı zamanda bir fikirdir. Her zaman birlik içinde ortaya çıktılar, o kadar sık \u200b\u200b"akıllı gözü" atarak, "onbaşı gözün" tadını çıkarmayacaksınız; tersi de doğrudur. Bağlantıları gerçekleşmeyecek - hiçbir fikir gelmeyecek.

Ama her şey zaten birbirinden ayrılıyordu, her şey ikiye ayrılıyordu, farklı yönlere gidiyorlardı: var olanın idealliğine ve cismin gerçekliğine. Tezahürlerde parçalanmış, birbirine isyan eden, bilinçte ikiye katlanan tutarsız aşırılıklar. Ne tercih edilir: duygu veya sebep - hala belirsiz. Geriye “yapmak” kalıyordu, ya şunu yapmak gerekiyordu ya da bunu yapmak gerekiyordu.

16. yüzyıl seçim yüzyılıdır. Bu, bir şey fikrini ve bu şeyin kendisini (genel olarak konuşursak) uzlaştırmaya çalıştıkları, onları belirli "toplamlar", koleksiyonlar, ansiklopedilerde ("eski eserleri toplamak") topladıkları zamandır, ancak bunu mekanik olarak, dış benzerlik belirtilerine göre parçaları rastgele bağlamak. Bu çalışmalardan birine - "Domostroy" - bakmak yeterlidir ve bunun nasıl yapıldığı anlaşılacaktır. Ancak "Domostroy" henüz en kötü deneyimlerden biri değil. Her halükarda, bu metinde nesnelerin nesnel dünyasının tanımı ile ideal özellikleri (işleve göre) arasında bir miktar denge sağlandı. Üçüncü kitapta bundan bahsetmiştik.

Gerçek plan ve ideal plan artık her biri özel kelimeler ve hatta kalıplaşmış ifadeler yardımıyla ifade ediliyor. Bir yanda barut , yan, baş, ses, diğer yanda sırasıyla toz, ülke, baş, sestir . Ve böylece her şeyde. Yüzyıllar geçer ve torunlar, kelimeler biçimindeki tutarsızlığın (ve sadece bu çiftlerde değil) dillerdeki bir fark olduğunu düşünmeye başlar: günlük konuşma dili Rusça ve Kilise Slavcası. Ve bu bir hata. Bu, zamanımızda zaten işlenen kavramların bir ikamesidir. Dil elbette birdir, ancak iki hipostası ifade etmek için çift formlar (çift kelimeler vb.) oluşturur: ideal ve yanında gerçek.

16. yüzyılda. "gereksiz üçüncü" - kelimenin - tanınması gerçekleşti. Bedenlenmiş bir düşünce olarak dil, bir düşüncenin şekillendiği bir yapı olarak görünür. Kaynak Avrupa'dan geldi - ünlü Yunan Maxim'di (1556'da öldü).

Eserleri, Şamlı Yahya'nın "Diyalektiğine" dayanmaktadır, aynı eser Exarch John'a ilham vermiştir. "Akıl" fikrini geliştiren Maximus ve takipçileri, "Areopagitic" Neoplatonizmiyle zenginleştirilmiş nominalizme geri döndüler. Zaman zaman, Maxim'in belirli konulardaki konumunu anlamak zordur (tam olarak çeşitli eski bilimsel araştırma geleneklerini birleştirdiği için), ancak bir şey tartışılmazdır: O, akıl sahibi bir kişinin ana gücüdür. Ve onun için ruhun nitelikleri aynıdır: akıl, söz, ruh. Sözcük akılla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır (“ruhun sözel kısmı”) ve sözcüğün gelişimi akılla birlikte gerçekleştirilir (Nichik, 1978, s. 228). Ve kelimelerin hepsi aynı sırada durmuyor: “Sıradan kelimeler ya kötü, zayıf, ki (ki) kırmızı üslupta (belagatte) yer yok ya da seçilmiş, bilge, kibar, parlak yüksek. ” Üslup farklılıkları (yüksek - normal) çiftler halinde sunulur, örneğin, atasözlerinde "umut" şu şekildedir: çay - bekliyorum ("daha sıkı bѣ"). Henüz "üç stil" fikri yok çünkü üç stil yok. "Stiller", biri ile bağdaşmayan iki şekilde farklılık gösterir: "soyut-somutluk" anlambilimi ve "sıradan ve yüksek" üslubu. Semantik gramerde, üslup ise retorikte incelenir. Bilinçte o kadar boşanmışlar ki, farklı bilimlere atanıyorlar.

Kafirler aklı idealize eder, onlar oranın savunucularıdır. Bir kaçak "köle" olan Theodosius Kosoy, "zihnin tüm duyuların zirvesi olduğunu" iddia ediyor; sapkınlar, terim karışıklığının ve bilimlerin özüne ilişkin cehaletin doğrudan saçmalığa - Tanrı'nın iradesini eski moda bir şekilde, yani sezgi ve duygu yoluyla algılamayı tercih edenlerin daha büyük sevincine - yol açtığı mantıksal incelemeleri tercüme eder. Üstelik bu aklın nerede olduğu hâlâ belli değil; "Galenovo notu" - kafada, ancak Nyssa'lı Gregory tam olarak not etti: kalpte. Erasmus, Teslis üzerine yazdığı makalesinde şöyle yazar: “Bir kişinin ağzından bir söz çıkmazsa, o zaman zihin kendini göstermez; ama zihin sözsüzse, onu kim devirebilir?!”

Artık kafa ve kalp arasındaki ilişki daha net hale geliyor. Yunanca συνειδός sözcüğü yalnızca genel bilgi olarak değil, aynı zamanda vicdan olarak da anlaşılmaktadır ; akıl ve ruh tek kelimede birleşti ve bu da bir sembol olarak ortaya çıktı. Zinovy Otensky (yaklaşık 1571'de öldü) aksini düşünmüyor; onun için kelime zihnin bir yayılımıdır, enerjisi kelimenin akraba olduğu düşünce ile aynıdır. Tanrı'nın Bilgeliği Sophia - bu, Logos'un somutlaşmış halidir, bu, ilk üçünü canlandıran ve dünyadaki idealitelerini dönüştüren dördüncü hipostazdır. Akıl hafızadır ve akıl deneyimdir ve yalnızca bilgelik özlerin bilgisidir.

16. yüzyıldan itibaren Görünür dünya (duyular tarafından algılanan) ile görünmez, ideal dünya arasındaki bağlantılara dair yeni bir anlayışın ana hatlarını çizen bir Rus incelemesi korunmuştur. "İnsan Doğası Üzerine" adlı inceleme, görünmezlerin 1) ruh, 2) akıl, 3) bilgelik, 4) düşünce, 5) akıl, 6) anlam, 7) güç, 8) güç, 9) cesaret, 10) yiğitlik olduğunu belirtir. , 11) gerçek, 12) doğru, 13) ikiyüzlü olmama, 14) aşk, 15) neşe, 16) neşe, 17) acıma, 18) dalkavukluk, 19) nefret, 20) yalan, 21) düşmanlık, 22) kötülük , 23) kıskançlık, 24) kurnazlık, 25) gurur (Doğal, s. 224). Biliş, gözler, eller, dil tarafından yönlendirilir, ancak "insanın görünmez ahlakının görünmez bileşimlerinden öfkelenir." "Görünmez kompozisyonlar" çiftler halinde sunulur: neşe-neşe, gerçek-gerçek, düşmanlık-kötülük, kıskançlık-kurnazlık ve diğerleri. Eğer öyleyse ruh ve akıl, düşünce ve hikmet, akıl ve mana, kuvvet ve kudret birbirine yakındır. “Fakat akıl bunların hepsine sahiptir... Akıl, görünen ve görünmeyen tüm insan yapılarına hükmeder ve hakim olur... ve ruhlarda ve bedenlerde sayısız sayısız kurnazlık (sanat) gösterir. Tüm bu zihin, Tanrı'nın tarif edilemez çağrılarıyla ziyaret edilir ... Ve bu zihinden, hızlı bir ayçiçeği (yürüteçler) gibi, görünmez ve cisimsiz düşünceler akar" (ibid., s. 226). "Zihinsel olarak saldıran ve duygusal olarak hareket eden", vücudun tüm organları zihne hizmet eder ve onun için tüm bilgileri toplar. Çünkü beyin kafadadır, "görünenin beyninden görünmez zihin doğar ve görünmeyen ruhtan, görünen karın (hayat) ... görünenin kalbinden, görünmeyen bilgelik doğar" ve kötülük "mantıksız bir kalpten ve kurnaz bir zihinden aptalca gelir" bir insanda olur ( age, s. 224-225). Ama "insanda aşk düşünceleri kalbinden yeşerir..." (ibid., s. 226).

Düşünceler akıldan ve kalpten gelir, ancak bunlar farklı düşüncelerdir.

Böylece "Areopagitics" ile "bilginin psikolojikleştirilmesi" Rus'a geliyor (tarihçilerden birinin tam formülü). Tüm bilgiler için bir ön koşul olarak inancın onaylanması, genel olarak "vicdan" fikrini, bundan böyle Rus maneviyatı için sabit hale gelecek olan bilgisizliğin ahlaki, manevi bileşenini ön plana çıkarır. zihniyetteki rasyonel bileşen.

17. yüzyılda Kiev-Mohyla İlahiyat Akademisi'nden gelen fikirlerin etkisiyle rasyonalizmin baskısı yoğunlaşıyor (Nichik, 1978, s. 117). Rasyonel bilgi, sezgisel ve soyut, doğrudan ve dönüşlü olarak ayrılır; gerçek bilgi apaçık, açık ve kesindir. Şimdi zihin hakkında konuşuyoruz. Ortaçağ'da akıl yürütme kelimesi 'davanın koşullarının analizi (adli dahil)' ancak 17. yüzyılın sonunda. 'akıl yürütme yeteneği' anlamına gelmeye başlar (cfn, 22, s. 68-69). Ancak bu henüz modern anlamda "akıl" değildir: zihnin bir niteliği değil, sadece belli bir anlamda onun tezahürü. 'Mantıklı düşünme yeteneği' XVIII. yüzyılda yeni bir kelime olan Reason anlamına gelecektir. XVII yüzyılın anlayışında sebep. - daha çok aynı "genel duygu", bir yetenek , hafızayla birlikte zihnin duyusal bilgiden ne alacağına karar vermeyi mümkün kıldı. "Akıl", duyular tarafından alınan nesnelerin "tiplerini" (imgelerini) karşılaştırır ve bunlarda benzer özellikler bularak onları daha "genel bir görüntü" veya "kavram" (daha ziyade temsil: conceptus ) halinde soyutlar. ) kendi içinde birçok şeyde var olan her şeye benzer. Bu tür "kavramlar" belirsizdir (imperfecti) , çünkü özsel ve özsel olmayan nitelikleri henüz ayrılmamıştır, ancak her ikisi de sözcük-terim ("zihinsel sözcük") içinde belirtilmiştir; genel benzerliklerin arka planına karşı temel bir farkı temsil eden duyusal algıdan en temel özelliklerin seçimine kadar tüm biliş sürecini yönlendiren kelimedir.

Başrahip Avvakum'un yazıları, aklın böylesine çekiciliğine, "akla" ihanete bir yanıttı. O bir "Eski İnanan" dır ve bu nedenle "Areopagitic" ten vazgeçmez, muhakemesini "Dionysius'a göre" oluşturur. Bu, "akıl ve kalp" epistemolojisidir. "Hayat"ta Avvakum'un kendi "cahilliği" karşısında kendini aşağılaması, henüz hiçbir "kitap yazarının" ulaşamadığı sınırlara ulaşır. Sadece "Ben bilgisiz ve çok anlamsız bir adamım, en önemlisi - nasıl yaşanacağını bilmiyorum" (Zhit. Avvak., l. 83) - değil, aynı zamanda "bok" a kadar (ibid., l .88). Ancak mesele bu değil: “Ama size kelime değil de akıl öğretilmiyorsa; diyalektikte, retorikte ve felsefede öğrenilmemiş, ancak Mesih'in zihni kendi içinde imamdır” (ibid., fol. 83). Tanrı'dan olmayan her şey “kötü, lanetli ve hikmetlidir” (ibid., fol. 10).

"Şimdiki zamanlarda" "inananlar (yüreğinde) ülkemizde neler olup bittiğini anlasın" (ibid., fol. 8). “Acele et ve kalbimi yönlendir, akılla başla ve iyi işleri bitir, şimdi bile az, değersiz demek istiyorum. Cehaletinizi anlamak ... sormak: Tanrım, aklımı yönlendir ve kalbimi sözlü sözlü stuzhatisi hakkında değil, ama iyi işler yapmaya hazır ol ... ama kalpten nefes al ve dilinle konuş ... "(ibid. , l.4).

Avvakum için asıl mesele, kendine göre davrandığı akıldır: "akıl üzerinde yatarken çıldırdı" (ibid., l. 34), "ve zihne bir söz geldi" (ibid. , l.69), "Aklı nasıl da gitti!" (ibid., fol. 40v.), Voyvoda Pashkov "aklında düşündü, Tanrı'nın beni onsuz taşıyamayacağını umdu" (ibid., fol. 52v.), "gençlik yılları ... ama zihin yüz yaşında” (ibid., l. 70v.), “sağlık ve zihin iyileşti” (ibid., l. 92), vb. Zihin değil, zihin aynı zamanda daha derin bir bedenlenme biçimini ima eder düşüncede.

Bu nedenle Avvakum'da, Hayatında ana fiil bilmek : Bilmiyorum , bilmiyorum (çok sık) ve neredeyse bir kez asalet var , düşün : “Evet, yine düşünmeye başladılar (kilise hiyerarşiler) beni sürgüne göndermek” (ibid. , l. 63v.): “Kozma, insan nasıl bir ruhtur bilmiyorum” (ibid., l. 61v.). Fiil, "Areopagitic" sunumunda anlıyor: "Çocuk ya da anlamıyorsun, sanki tüm bu dış fahişe hiçbir şey değil, sadece çekicilik, yaprak bitleri ve yıkım" (ibid., s. 6) ; fahişe kelimesinin orijinal anlamı, sapkınların "yanılgısından", sapkınlıktan bahsediyoruz.

XVII yüzyılın sonunda. biliş ve eylem biçimlerine dair kesinlikle dualist bir fikir gelişti. Pek çok metin, Yunanca σύνεσις "akıl, anlayış, bilgi, bilinç" ve " vicdan" (Hıristiyan metinlerinde) kelimesinin anlamsal içeriğini ve γνωσις "bilgi, biliş, tanıma'; böyle bir kombinasyon, örneğin, yayıncılar için "Daha Önce Basılmış Minah Kitaplarında Düzeltme Üzerine" (İslah Üzerine, s. 103) kılavuzunda sunulmaktadır. Ortak bilgi sorunu vicdan sorunudur , yani derin özlerin ortak bilgisidir (bilgi değil, düşünmemek, anlamamak, düşünmemek!). Bilinç olarak bilgi, geleneksel ortaçağ sembol-afiş kavramıyla bağlantılıdır (“anlaşılmalıdır”, farkında olmalıdır); biliş olarak bilgi, o sırada ortaya çıkan, "anlaşılması" (in-i-ti), yani tanımada bilinç tarafından kavranması gereken bir işaret fikriyle ilişkilendirilir . Simge ve kavram arasındaki çatışma, kaçınılmaz olarak, tüm entelektüel eylem biçimlerinin yeniden yapılandırılmasında ifade edilecektir.

Bu tür koşullarda, zihin, zihinle ilgili olarak, yalnızca belirli bir entelektüel faaliyet biçimi olarak görünür.

GÖRÜNTÜ  

Bu gerçeklikle ilgili, gerçekle değil.  

Johan Huizinga 

İmaj kelimesinin en başından beri pek çok anlamı vardır. Hepsinde ortak olan tüm modern Slav dilleri, "imaj, benzerlik" anlamını korur. Bu genel anlamdan, 'ikon' ek anlamı Rusça'da bağımsız bir anlam olarak öne çıkıyor (Batı Slav dillerinde - Katolikler arasında bulunmayan tam da bu anlamdır). Ob-raz-b aslında from-image'dir ; raz-/rěz- köklerinin münavebesi, 'bir darbe, bir kesik, bir çentikten kaynaklanan bir iz' izlenimini taşır. Güney Slav dilleri orijinal anlamı diğerlerinden daha fazla belirledi; Bulgarca ve Makedonca'da bu kelime 'yüz' anlamına gelir; yanak', Sırpça - 'yanak'. Rus halk lehçelerinde görüntü aynı zamanda 'yüz', 'görünüş' veya 'görünüm' anlamına da gelebilir (SRNG, 22, s. 192).

Edebi dilde, bir kelimenin art arda eş anlamlarının seçimi, bununla çevrilen birçok Yunanca kelimenin anlamına bağlıydı. 1073 tarihli İzbornik'te şu Yunanca kelimelere karşılık gelir:

τύπος: “itaatler, resimler ve hükümler getirelim” (l. 45);

εικών: "Tanrı'nın suretinde ... bir insan yaratılacaktı" (l. 52);

μορφή: "Gerçekte bir hizmetkarın imajını alın" (Mesih) (l. 52);

χαρακτήρ: "Kötü görüntünün özelliklerini anlamak ister misiniz: kıskançlık, nefret ..." (l. 69);

τρόπος: "bir insanı dört şekilde günah işlemek: mantıkla, yanılgıyla, aptallıkla, aşkla" (l. 145).

Yalnızca son kullanım, vid kelimesinin tüm durumlarını içerir (gerçek tekrarlar: "türlerin bilgeliği dörttür: bilgelik, gurur, iffet, yiğitlik" - l. 151), ancak genellikle bu kelime Yunancaya karşılık gelir. είδος.

Tip, çeşitlilik'in genel anlamı Yunancaya göre bu kelimeye çok daha yakındır. ιδέα veya εικών, bazen vid ve image kelimeleri aynı bağlamda karıştırılır. Başka bir seçenek de benzerlik kelimesiydi ve zamanla formül görüntüsü ve benzerlik oluştu .

Yunan dilinin tüm kelimeleri, çeşitli Slav çevirilerinde, görüntü kelimesiyle ilişkilendirilerek , farklı anlamsal değere sahip dört gruba ayrılabilir:

a) τύπος, εικών, μορφή, χαρακτήρ, είδος, σχημα sözcükleriyle 'görünüm, taslak';

b) 'benzerlik (bir şeyin bir şeye)'; εικών, χαρακτήρ, ανδριάς, ομοίωμα sözcüklerinde 'imaj';

c) somutlaştırma biçimi; μορφή, χαρακτήρ, είδος, σχημα, τρόπος kelimeleriyle yol, eylem tarzı';

г) 'обрацец, tip; пробраз' kelimelerde tür, karakter, tarz, altı çizili.

Yukarıdaki Yunanca kelimelerin hiçbiri bu anlamsal kısıtlamaların ötesine geçmez. İkincisi, modern edebi dilde imge kelimesinin anlamlarıyla karşılaştırılarak doğrulanır: 1) "görünüm, görünüm" - 2) "bir şeyin görsel biçimdeki görüntüsü" - 3) "bir şeyin düzeni, yönü, yöntemi " - 4) 'örnek' ; 2 değeri için görüntünün (simge) bağımsız bir kelimesine sahibiz : 4 değeri bir örnektir. Bu, kelimenin kademeli anlamsal gelişiminin nihai sonucudur.

Tüm Yunanca sözcüklerde ortak olan anlamı saptarsak, a)'nın anlamının - 'görünüm, taslak'- imge sözcüğü için ana anlam olduğu ortaya çıkar . Orijinal değil, ancak bir dizi ortak anlamın ilki oldu ve çevrilen metinlerden etkilenmedi.

Çeviri ortaçağ metinlerinde, görüntü kelimesi genellikle a) anlamında ve özellikle apokrif tercüme edilirken kullanılmıştır; belki de böyle bir kısıtlama, sapkın düşüncenin bu yasak eserlerinin içeriğinden kaynaklanmaktadır. "Myra'lı Nicholas'ın Hayatı"nda a)'ya ek olarak b); kapsamlı metinlerde (“The Life of Basil the New”, “The Chronicle of Georgy Amartol”, “İskenderiye”, “Yahudi Savaşı Tarihi”, “Arı”) anlamları a), b) yaygındır ve son ikisinde c) anlamı ara sıra ortaya çıkar. Rusya'ya da çevrilen seküler nitelikteki anıtlarda, bu kelime nadiren kullanılır ve genellikle ilk anlamında kullanılır. Georgy Amartol Chronicle metninin Slav çevirileri merak uyandırıyor: "rekshe görüntüsünün tarihi", "rekshe görüntüsünün tarihi", "rekshe görüntüsünün simgesi", "rekshe görüntüsünün simgesi" , "rekshe görüntüsünün taslağı (şeması)", vb. Sonuç olarak, görüntü herhangi bir görüntüdür, orijinalin somutlaştırılmış bir benzerliğidir, şu veya bu şekilde yeniden üretilmiştir.

"Karadağlı Nikon'un Pandektleri" çevirisinde, görüntü kelimesi ilk üç anlamda (a) - b) - c)) kullanılır, dördüncüsünün de bulunabileceği Kutsal Yazılardan geleneksel alıntıları saymaz. Eski Rusça çevirisinin metnin Bulgarca çevirisiyle karşılaştırılması, görüntü kelimesinin Bulgarca versiyonunda daha yaygın olduğunu ve Eski Rusça'da bu kelimenin bak ( duvara yazılmış resimlerden bahsediyoruz vb.) .) veya kombinasyon halinde bir şey : Bulgarca "sim so image" - Rusça'da "bir şeyle daha fazla ekin"; edebi "bu şekilde" ve günlük "böyle bir şey" ifadelerinin eşit derecede eski ifadeler olduğunu gösteren çok ilginç bir yazışma. İmge kelimesinin bir yandan 'tür, şekil' anlamı ile bağlantısı şüphesizdir, öte yandan kelime ' eylem tarzı' anlamı ile diğerleriyle (şey) kesişir. 

13. yüzyıla kadar orijinal Eski Rus metinlerinde. Sözümüzün hangi anlamının yazarın kendisi için esas olduğunu ve hangilerinin birincil kaynaklardan alındığını belirlemek her zaman mümkün değildir. Örneğin, Theodosius of the Caves'in "Öğretileri" Kutsal Yazılar'ın basit bir yorumudur. Bu nedenle, "örnek" ("bize verdiğiniz görüntü") anlamındaki imge kelimesinin kullanımının tek örneğini gördüğümüzde, bunun ancak Theodosius'a aşina olduğu sonucuna varabiliriz . Metropolitan Hilarion ve Dobrynya Yadreykovich'in "Yolculuğu", Başrahip Daniel'in "Yolculuğu" - a) ve b) ve Kirill Turovsky - a), b) ve c)'de yalnızca a) anlamına sahiptir. Ardışık ikamelerin bir sonucu olarak anlam b) yavaş yavaş simge kelimesiyle ve a) anlamı kelime benzerliği ile değiştirilir. Vladimir Monomakh'ın Öğretilerinde, kelimenin üç anlamı da mahallede ve kişi kelimesinin yanında kullanılır : “(Tanrı yarattı) insan yüzlerinde çeşitli yüzler oluşturur ve hatta tüm dünya birleşir, hepsi tek bir görüntüde değil, ama kendi suretinde” (Laurus yaşında, sayfa 79v.). Akira Masalı ve Devgeniev'in yaptıklarının çevirilerinde bu sözlerin oranı da aynıdır: "Yüzünü pencereye eğ ve belagatinin görüntüsünü göster" (Devgen.) - "Koca ... bir bakıma bana benzer (bana benzer)” (Akir). Bu, görünüşe göre, "Pandects" çevirisinde sunulan vizyon, bakma kelimesi ile görüntü arasındaki etkileşimi açıklıyor .

imge kelimesinin ana ve açıkçası tek anlamı 'görünüm, görünüş', yani içsel olanın dışsaldaki somutlaşmasıdır. Kesin olan bir şey var ki o da 'örnek'in anlamının Eski Rus dilinin özelliği olmadığı.

The Tale of Bygone Years'ın metinleri gösterge niteliğindedir. İmge kelimesi burada ilk üç anlamında 20 kez kullanılmış ve sadece bir kez 'örnek' anlamı ortaya çıkmıştır: “Yaşlılara sevgi ve ceza, imaj ise kendine hakim olma ve nöbet tutma” (Lavr. yıllar, l) .62) - ve bir zamanlar Theodosius of the Caves'in hayatından çıkarılan cenazesinin tanımıyla bağlantılı gibi.

obrazb kelimesinin anlamsal varyasyonunun bir bütün olarak 1073 İzbornik'in arkasında duran geleneğe karşılık geldiğini göstermektedir. Tek fark, d)'nin anlamının Rusça'da kök salmaması (ancak türev örneğinde korunmuş olmasıdır ) , b)'nin anlamı bağımsız kelimede (resim - simge) öne çıktı ve c)'nin anlamı sabit bir kombinasyonun (böylece) sınırlarına daraldı . Bununla birlikte, bu tür değişiklikler ve ikameler edebi (konuşma dili değil) dilde gerçekleşti, bu nedenle yetkili kitap metinlerinden kaynaklanıyordu.

Bu arada, kelimenin kendisi 14. yüzyıldan sonra önemli bir terim haline geldi. Olgun Ortaçağ, daha önce gördüğümüz gibi, ortak anlamların bölünmezliğiyle, özne ve nesnenin belli bir birlikteliğiyle anlaşılan "imge"nin cismani şeyliğinden ayrıldı. İmge hem bir görme hem de bir vizyondur ve bir imaj ve bir bakıştır. Bir şeyin görüntüsü ve aynı zamanda ona "bakmak".

, görüntünün bir sembol olarak anlaşılmasını teorik olarak pekiştirir ; ortaçağ bilgi teorisinin bu tarafı iyi çalışılmıştır. Bilincin "farklılaşmamış mitolojik düşünce" yönünde gelişmesi bilimi değil, sanatı geliştirdi ve "organik olarak ontoloji ve epistemoloji sistemine ve estetik teoriye - bilgi teorisine dahil edildi" (Bychkov, 1977, s.14). Ortaçağ bilimi sanattır, çünkü bilişin temel birimi bir kavram değil, bir imge, daha doğrusu sembolik bir imgedir. Sembol "şimdiki zamanda" var olur, ancak geçmişte gelişmiştir ve geleceğe yöneliktir. Bu , mecazi düşüncede "afiş"in (sembol başka bir şeyi işaret eder ) tam senkretizmidir . Bu tür düşünme, maddi dünyayla ilişkili kavramın içeriğinin "gerçek" işaretleri üzerinde düşünmeyi henüz bırakmadı ve onlara ihtiyaç duymadı, çünkü sembolün kendisinin tipik işaretlerini belirlemekle meşguldü. Sembol dünyayı kaplamıştır ve sembol sadece mecazi olarak yorumlanabilir.

Sanat tarihçilerine göre, orantılılık ve benzetme, bütünlükleri içinde gerçeği anlamanın çeşitli aşamalarını temsil eden yeni bir görüntü hiyerarşisinin temeli haline geldi - Logos'un görüntüsünde ve benzerliğinde ve görüntünün kendisi bir baskı olarak anlaşıldı. taklit, "arketipin bir sembolü", tam asimilasyon ilkesi üzerine inşa edilmiştir (aynısı, s. 45-46). "Görüntünün" bilişsel eyleme dahil edilmesi, gerçeğin kavranmasında görmenin özel, yüce önemine işaret eder; "görsel imge söze eşittir" (ibid., s. 122) ve sözcüğün kendisi bir "imge"dir ve ayrıca en yüksek derecede: o bir semboldür.

Bu nedenle, görüntü bir sembol haline gelir. 

Areopagitik'in çevirisinde Slavlar sembolik imaj hakkında bir fikir edindiler. Asimilasyon görüntüsü ve kombinasyonlarındaki "farklı görüntüler", bir sembol fikri yaratır: görüntü yansıtır , ancak sembol bir şeyi ifade eder ; gerçek görüntü özellikle tektir ve sembol genelleştirir ; bu nedenle, gerçekliğin kendi şeyliğinin yerine geçmesine yol açabilir ve aynı zamanda yalnızca bir sembol özün “prototiplerini” yansıtabilir (Wagner, 1980, s. 16-17).

Sembol, giderek daha derin derecelerde üreten bir bilgi modeli olarak gerçekleştirilir. Sembol geleceğe yöneliktir, ancak yalnızca kipsel algısında ("sahip olmak için aşağıda"), bu gelecek geçmişe (deneyime) dönen bir gelenek olarak anlaşılır. Bilgiyi genişletmek yerine derinleştirmek, böyle bir modelin temel ayarıdır. Sembolik düşünme, bildiğiniz gibi, bireydeki geneli yansıtır: böyle bir temsil dünyanın rengini bozar ama onu açık ve seçik çizer. Önemli olan ayrıntılar değil, nesnenin bütünlüğüdür.

Sembolik bir "bayrak" işaretine dayanan ve tezahürlerinde kavrama yaklaşan dilsel biçimlere dayanan bilinç biçimleri, bilim değil, sanat biçimleridir. XIV yüzyılın sonuna kadar pagan tipinin mitolojik düşüncesi. henüz kavramsal düzeye ulaşmamış olsa da, uzun süredir yerini oldukça soyut biçiminde figüratif bir temsile bırakmıştır. Bilge Epiphanius'ta , güzellik veya gerçek değil, "imgenin" önemine - onun yararlılığına ilişkin birçok ifade bulunabilir.

Böyle bir "görüntünün" türleri ve türleri, Areopagitic'in Slavca çevirisindeki hiyerarşinin temeli oldu. Gerçek imgeler, soyut semboller, kutsal imgeler (ikonlar), sembollerin duyusal algıları, plastik olarak sunulan imgeler vb. olarak hesaplanırlar (Bychkov, 1973). Dışarıdan gelen bilgi ve bilgi, mantıksal olarak tutarlı dizilerin analitik parçalanmasında değil, üç boyutlu bir biçimde - bütünlükleri olarak. Bu mükemmel bütünlük, ideal olarak soyut bir biçimde sembolik ve kişisel olarak Tanrı biçiminde temsil edilen nesne ile psikolojik kaynaşma ile kavranır. Bu bilgi bütünden parçalarına doğru ilerler (içerikten forma). Ve özünde, en başından beri (bu nedenle) sistematik olarak . Bir sistem kavramı bir tür başlangıç kavramıdır ve bu durumda bilişin görevi tanımak (her şey bilinir, İncil'de kayıtlıdır) değil, benzerlikler sisteminin gizli anlamını oluşturmaktır . Temel tutum şudur: bilgi iyidir, ancak bilgi kötüdür. "Sembolde derinleşme", tek başına ahlaki olarak kabul edilen ortaçağ bilgisinin içeriğidir.

Bu kültür, rasyonel kavramın değil, görüntünün kültürüdür. Kavram da gerçeği kapatıyor ama farklı bir bakış açısıyla gerçeklerin çarpıtılmasına; bu nedenle, ağırlıklı olarak sözlü (dilde ifade edilen) bir kültürdür. Yalnızca "söz" içinde var olabilir - ve Söz'ün sınırları içinde var olur. Zaten tanımı gereği, Areopagite'nin sembolik sistemini çeviri yoluyla algılayan Slav yazar fikri, Dionysius'un fikriyle her şeyde örtüşmez. Ve bu tutarsızlık, XIV.Yüzyılın sonunda Doğu Slavların "bilimsel bilgisi" ile ilgili ilk hükümleri formüle etmemize izin veriyor.

Bilginin senkretizmi ve uygulanmasının dilbilimsel biçimleri korunur. Bildikleri her şeyi dilde ve metin aracılığıyla bilirler. Bu, içerik bakımından türsel olan bir değişmeze tabi olan bir varyantlar kültürüdür (türler, cinsler, "yerli rekshe sıranıza bakın" (Areopagite, s. 532), yani bir kategori veya daha doğrusu bir paradigma, vb.). Cins yoluyla belirli farklılıkları tanımlayarak, görüntüdeki soyuttan somuta "ineriz" ve sonuç olarak prototipi ararız . Sembolik "dünyanın ikiye katlanması", birinin diğerine sürekli özümsenmesi yoluyla çifte yansıma ilkesidir; ancak bu, soyutlanmış özlerde maksimum artışla yavaş yavaş gerçek dünyadan uzaklaşma tehlikesiyle doludur ve daha sonra sözlü "özlerin" incelmesinin tek panzehiri, ana dilin biçimleriyle sürekli korelasyon olasılığı haline gelir. Dil meselesi, düşünceyi gerçeklikle uygun uyumu içinde korur. Biliş, bilinene derinleşmekle sınırlı olduğundan, başka kelimelerle ifade etme ve metonimi, sembolü açığa çıkarmanın önde gelen semantik yolu olmaya devam etti. İyi bilinen bir sözcük aracılığıyla, giderek artan sayıda "şey"in ortak bir imge-temsil altında toplanmasına katkıda bulundular.

GÖRÜNTÜDEN KONSEPTE  

Anlam, anlam bizim için önemlidir ve onu çıkarmak için görüntüleri kavramlara “çevirmemiz” gerekir.  

Gustav Shpet

Filozoflar, dünyayı dil aracılığıyla bilen bizlerin, onu neden nesnel olarak bildiğimiz konusunda her zaman endişe duymuşlardır; genel cevap, biliş anında belirli bir mantıksal sabitliği ve gerekliliği ayırdığımızdır - ancak bu, dilin veya daha doğrusu kelimenin rolü ve anlamıdır: sabit unsurları, bağlantıları ve özellikleri bilinçte sabitlemek. genel varlık akışında tezahür etti.

po(n)yati 'yakala, ele geçir, ele geçir' fiiliyle aynı kökten geldiğini bugün belki de herkes biliyor . -n- sesinin yerleştirildiği bu hassas parantezlere dikkat edin . Anlamak ve anlamak fiilleri arasındaki fark önemlidir. Eski bir poyati biçimi, içinde kelimedeki orijinal konumun bir öneki ve köküdür. ikinci olarak , bu form ancak vn-, son-yati, vn-imati, son-imati fiilleri oluşturulduktan sonra ortaya çıkabilir vn-, son- önekleri ilkeldir. Pon-yati kelimesinde , -n- oluşumu benzetme yoluyla ortaya çıktı ve çok geç.

Kavramın biçimine baktığımızda , kelimenin fiil kökünden kökenini gösteren son ekini not ediyoruz. Soyut anlamı olan en eski kelimelerin tümü genellikle sözel kökenlidir. Düşüncenin eylemden uzaklaştırdığı "kavramı" düzeltirler . Kavram, varlık, yaşam ... durmuş bir hareket, bir oluş anı - düşünce tarafından algılanan ve tek kelimeyle sabitlenmiş bir sıçrama. Ancak, tüm bu formlar ve benzerleri de ikincildir. Hayat bizim tarafımızdan bilinmek yerine , bir zamanlar eksiz isimlerle yan yana var oldu: olmak ve olmak, yaşamak ve yaşamak ("Bırakın dünyevi tüm yaşam dönüşsün!" eski çeviride "yaşayan her şey" anlamına gelir); “dünyevi olmak” - dünyevi varoluş vb. ). Bu isimler de soyutlamayı ifade eder, ancak soyutlama çok somut olarak anlaşılır. Eski "soyutluk", yalnızca aynı şeyin (örneğin, bir kişi veya herhangi bir canlı varlık) temsillerinin çoğulluğundan oluşur. Bu, yalnızca soyutlama gibi görünen kolektifliğin soyutluğudur, çünkü niteliklerin genel işaretleri burada hiçbir şekilde sunulmaz, tek kelimeyle genelleştirilmez. Bu tür sözcüklerin tümü hiç de terim değildir, hareket halindeki bir şeyi kavrayan düşüncenin ilk hareketini yansıtırlar, içeriğini sunmadan kavramın kapsamını (yani olabilecek her şeyi, yaşayabilen her şeyi vb.) Genelleştirirler. bize , yani genel benzerlik işaretleri. İsim, açığa çıkan temsili nesneleştirir, onu bilinç akışından çıkarır ve ancak çok daha sonra (ama zaten Eski Slav dilinde), genelleştirici -jь- ekinin yardımıyla yaşayan, var olan soyut isimler oluşur . Bu tür ikincil toplu adların modeline göre, kelime kavramı yaratıldı. 

Her şey, kelimenin geç oluştuğunu gösteriyor.

Kelimenin eski anlamı, "hiçbir fikrim yok" gibi kombinasyonlarda korunmuştur - belirli bir bilme, şeylerin özünü "kavrama" yeteneğinin bir ifadesi, ancak bu şeylerin tezahürlerinde, işaretlerinde. 'Bir şeyi anlamak' olarak kavram genellikle 18. yüzyılda hala vardı, ancak aynı zamanda bu kelime aynı zamanda 'temsil' ('erdem kavramı', 'hukuk kavramı', 'genel yaşam kavramları') olarak da anlaşıldı. '); 19. yüzyılın sonunda bu değer. zaten konuşma dili haline geldi, edebi dilde yerini bir başkasıyla değiştirdi. XVIII yüzyılın ortalarında. İngiliz filozofları tercüme eden şair-diplomat Antakya Cantemir, " Fikri Rusça'da kavram olarak adlandırırdım " dedi; ondan sonra "fikir", "düşünce" olarak anlaşılmaya başlandı; kavram'. Aynı zamanda, Batı'da fikir , eşit derecede çok anlamlı bir kelimedir (ve 'düşünce' ve 'imaj' ve 'temsil' ve 'kavram'), böylece Rus bir fikir olarak bir kavram fikri kadar kesin olarak tanımlanmamıştır. Ve sadece 18. yüzyılda. Slav kelime kavramı gelişme yolunu tamamladı: "bilme yeteneği" → "anlama" → "bir görüntüde temsil" → "bir sembolde fikir" → "kavram". 19. yüzyıl, kelimenin bu anlamını terim olarak pekiştirdi.

Ama eski günlere geri dönelim.

İlgili Slav dillerinde, bir kavramın adlandırılması da fiziksel olarak belirli bir eylemle ilişkilendirilir ve ayrıca morfolojik olarak oldukça geç oluşturulmuştur. Başka bir deyişle, insan faaliyetinin entelektüel olanaklarını aktaranlarla aynı. Zihinsel olarak anlamak, bedensel olarak elde etmekle aynıdır . Eski zamanlarda, syagati fiili , 'almak (genellikle elle)' eylemini ifade ediyordu, dolayısıyla boşta - zeki ve beceriksiz bir kişi. Geçmişte, bu olumlu bir özellik olmuştur. Rus lehçelerinde uzun süredir korunan diğer birçok kelime , zeki ve zeki bir kişinin tanımıyla ilişkilendirilir: çabalamaktan aptal 'hızlı' , ulaşmak fiilinden akılda kalıcı 'keskin' (her şeye kendiniz), hünerli yakalamak, kurnazca 'keskin', khytiti'den ' çalmak'; nesne sözcüğü bile metiti fiiline değil , metati sözcüğüne geri döner . Önemli olan hedefin kendisi değil, ona ulaşmak için yapılan eylemdir. Vücudun doğal hareketleriyle ilişkili bacakların hızı, gözün doğruluğu, elin sadakati, atamalarında zihinsel güç ve el becerisi özelliklerine geçmiştir.

Yani kavram kelimenin tam anlamıyla 'ele geçirilen', 'ele geçirilen' anlamına gelir. Şey ile onu ifade eden kelime arasındaki aynı ara seviye yansır . "Bir nesnenin imgesinin bir nesne kavramına, daha münhasıran insani bir düşünce biçimine geçişinden bahsetmişken, bu geçişin ancak sözcük aracılığıyla gerçekleştirilebileceğini göreceğiz, ama aynı zamanda şunu da hatırlayacağız: Sözcüğün kendisi hiçbir şekilde imgeden kavram yaratmaz, kavram, kişisel ve ulusal yaşamdaki diğer birçok şey gibi, bizim için sonsuza kadar, tabiri caizse, bildiğimiz koşulları bilinmeyen güçlerle çarparak üretilmiş bir nicelik olarak kalır. bizim için ve muhtemelen araştırılamaz” (Potebnya, 1976, s. 84). Kelimelerin tarihi, "araştırılamaz güçlerin" tanınabileceğini ve tanımlanabileceğini göstermektedir.

Yani nesnenin görüntüsü, nesnenin kavramına geçer, ancak kelimenin sınırları içinde; kelimenin kendisi kavramlar yaratmasa da, "kavramlar oluşturmanın bir yoludur" (ayrıca Potebnya'nın sözleri). Nasıl şekillenirler ?

Sembolik bir görüntü aracılığıyla, bir benzerlik görüntüsü aracılığıyla - bir sembol.

Yıllar önce, O. M. Freidenberg, eski Yunan dili örneğini kullanarak, bu yolu mükemmel bir şekilde tanımladı - sözlü bir görüntünün zenginleştirilmiş bir form (sembol) aracılığıyla şu kavrama doğru gelişimi: “Totemizm bir görüntüye, atalara ait bir döneme yol açar - bir biçim, bir durum - bir kavram” (Freidenberg, 1978, s. 65). Orta Çağ'ın Avrupa dillerinde süreç aynı aşamalardan geçti (bunlar aynı zamanda sosyal ilişkilerin gelişmesiyle de ilişkilendirildi), ancak içlerindeki sembol-biçim Hıristiyan metinleri tarafından yaratıldı. “Evet, bir kavram tanımladığı olgudan önce var olur ve alternatifi nedeniyle değil - ya önce olgu, sonra onunla ilgili kavram ya da önce kavram, sonra olgu - hem olgu hem de kavram Bu gerçek her zaman kendilerinden farklı, kendilerine göre farklı türlerden kaynaklanır. Dolayısıyla, 'köle' kavramına ilişkin bir 'köle' imgesi, bir ön kavramla protogenetiktir. "Köle" kavramı, bu kavramla hiçbir ilgisi olmayan bir şekilde yaratılmıştır ... bu, mantıksal olarak bir sosyal olgunun özünü, bir köleyi, bu özü tanımlayan kelime ile ilişkilendirmez. Dolayısıyla "köle" kavramı, köleler tarihsel olarak ortaya çıkmadan önce bile vardı. Nasıl var? Bir 'köle' şeklinde. Fenomen, orada olmadığında, başka bir biçimde veya başka bir anlamda yaşar; gizli olan ortaya çıkar, tecelli gizlinin biçimini alır” (ibid., s. 45) ve bu başka bir biçimde açığa çıkmış olarak zaten bir simgedir.

Tekrarlama korkusu olmadan, bir konudan sapalım. Kültürel bir olgu olarak Avrupa düşüncesinin gelişiminin genel perspektifinde elde edilen sonuçlara yer verilmesi yardımcı olacaktır.

Rusya'da orijinal bir Rus tarzında olan şey hiç de ahlaksız değil; tüm Avrupa, farklı biçimlerde de olsa, entelektüel "adımların" biraz farklı bir gelişim dizisinde ortak aklını aynı şekilde geliştirdi.

Tüm anlayış ve aydınlanmanın başlangıç noktası bir imgedir, ana dilin kelimesindeki sözel bir imgedir. Zamanın sisli mesafesinde, tüm Hint-Avrupalılar için ortaktı, ancak zamanla doğal çevrenin, ideolojinin ve sosyal yaşam biçimlerinin etkisi altında değişti. Ama sebep görüntü, nihai amaç kavramdır.

Ve burada bir zorluk ortaya çıktı.

İşin kendisini anlamak elbette mümkün değil . Onu söyleyebilirsin - fiziksel olarak yakala, onunla ne istersen yap ya da sadece yarat. Onu bir kavramda anlamak imkansızdır, çünkü anlamak , ustalaşmaktır ve sadece kapmak değil - onun dişil özüne hakim olmak, fikrin derinliğine girerek ; Evet, bir fikri anlayabilirsiniz, daha doğrusu fikir haline gelmiş bir şeyi.

Avrupalının sahiplenme içgüdüsü: dünyadaki her şeye hakim olmak ister - ve kavramdaki şeye hakim olur. Batı'da Latince terim de hazırdır: conceptus. 

Kavram kavramı tarihsel olarak derinleşmiştir: Orta Çağ'ın başlarında Avrupa'da conceptus bir temsildir (imge), geç (skolastikler arasında) bir semboldür, Descartes'tan başlayarak daha çok bir kavramdır. Kelimenin anlama aşamasındaki üç maddi biçiminden her biri, toplamaya ( it concipit ), birçok şeyde bulunan benzer şeyleri birleştirmeye hizmet eder ve böylece kendi görüşüne göre (versiyonun her yazarının kişisel yargısı) belirli bir kavram oluşturur. ( kavram ) bilgi.

Bu nedenle, eski Yunanistan'da bile, "kavramlar bir görüntü biçimi olarak doğdu ve soyutlukları, henüz kaldırılmamış olan somutluklarını içeriyordu" - "eski dillerde görüntü için pek çok terim vardı, ancak kavram için bir” (ibid., 1978, s. 181, 273).

İmgeler sisteminin eylemi ile kavramsal sistemin eylemi arasında bir simgenin - mecazi bir kavramın gelişmesi için bir zaman vardır . Daha sonra, edebi bir metinde, kültürel bir sembolü tanıdık bir imge aracılığıyla yorumlama ve böylece sembolün anlamını anlayarak onu bir kavrama dönüştürme olanağının ortaya çıktığı bir durum yaratılmıştır. Aynı yazarın derin bir düşüncesi: “Fiziksel kategoriler, kavramların ortaya çıkması sonucunda istemsiz olarak ahlaki kategorilere dönüştü” (ibid., s. 430). Daha önce sözle bedenin doğal tezahürleri olarak aktarılan şey - onun imgesinde-temsilinde - ruhun ahlaki gereksinimleri olarak - aynı şeyin sembolik bir anlayışında - algılanmaya başlandı . Eylemde bir hata olarak suçluluk, suçluluğun bir tezahürü haline geldi; günah , kalbin ateşi olarak, günahkarlığın bir işareti haline geldi vb.Etik görüşler, sembolik görüntüleri kavramlara dönüştürme süreçleridir.

, aklın çıkarlarına dönüşen ilahi Aklın bir sembolü olarak kavramın olgunlaştığı derinliklerinde kelimenin gizemine bir nüfuzdur . "Kelime, kavramları oluşturmanın bir yoludur" - bu kelimeler, mantıksal ve dilbilimsel, düşünce ve kelimenin aynı olduğu dillerin tüm tarihini özümser.

Yani eski Rus "kavramı", iki sözlü imge temelinde oluşturulmuş bir semboldür. İsim sıfatı anlamı ile kavramın muhtevasına eşdeğerdir, benzer şeylerde ortak olan bir özelliği ifade eder; kendi anlamı olan bir isim, kavramın kapsamına eşdeğerdir, bu nitelikle ortak bir sınıfta birleştirilen şeylerin bütünlüğünün nesnel anlamını ifade eder.

Kara kuzgun sadece bir karga değil, tam olarak karakteristik bir karga türüdür, aynı zamanda bir görüntüdür, çünkü isme ek olarak, kelimelerin birleşiminde isimlerin cinsiyetini çeviren bir sıfat da vardır . özel biçimlerine dönüşürler . Aynı şekilde çimen yeşildir, deniz mavidir, tarla berraktır, ışık beyazdır vb. - bir renk tanımı veya saflığın tanımı değil, özel bir tür "kavram". Çimen kelimesiyle bağlantılı olarak yeşil kelimesi bir renk anlamına gelmez, fakat onun canlı bir ot olduğunu, özsu ve güçle dolu olduğunu gösterir. Beyaz ışık, soyut ve mecazi olarak dünyanın bilinmeyen ve yabancı alanlarından söz eder; masmavi deniz sadece bir deniz değil, çalkalanmış, kıpır kıpır, fırtınalı bir denizdir. Tüm bunlardan zaten ilk kitapta bahsetmiştik. Şimdi orada verilen örnekleri özetleyelim.

Bu türden tüm kombinasyonlar kendi içinde çelişkilidir ve aynı zamanda bir bütün olarak uyumludur. Türsel bir özelliğe bir tür farkının dayatılması, sanki farklı bağlamlarda birbirinin yerine geçiyormuş gibi iki anlamın birleştirildiği bir tür sembol yaratır. Jenerikten özele geçişle yeni bir gösterim düzeyi kavramı yaratılıyor ( toprak → kara toprak veya yeşil toprak , vb.). İsmin belirsizliği ile sıfatın sembolik çok anlamlılığı arasında belirli bir anlamsal boşluk oluşur. Ve burada, edebi bir metinde serbestçe değişen, tanımların değiştirilmesine izin veren ve böylece içeriğin işaretlerini sürekli olarak netleştiren mecazi bir kavram veya kavramsal bir imajımız var. “Bir insanda üç kıvrım vardır: sarı, yeşil ve siyah; sarıdan ateş, yeşil ateş verir, siyahtan ölüm, yani ruhun çıkışı. Hastalığın bu tanımı bize de tanıdık geliyor. "Sarı eziyet" kendi başına bir ateş değildir - ateş verir ; figüratif bir sembol, anlamını, sembolün anlamını açıklayan belirli bir bağlamda geliştirir: onun anlaşılmasını mümkün kılar .

Her zaman metonimik olarak oluşturulan cins-tür ilişkilerini "anlamanın" zıt yolu, isimlerin ikilenmesidir. Bunları da biliyoruz: neşe ve eğlence , utanç ve rezalet , keder önemli değil , hüzün-özlem , hakikat-gerçek , vb. Bu, onlar için iki türden ortak bir cinse doğru düşünce hareketidir. Sevinç ve eğlence "türlerini" verir - bir kutlama veya tatil , vb.

Şimdi Nil Sorsky'nin öğrencilerine hitap ettiği endişe açık: alçalıyoruz - yükseldiğimizden daha ahlaki olarak. "Akraba cins" - kategoriler de dahil olmak üzere türlerden cinslere yükseliriz : bu, cinsleri kapsamanın mantıksal bir işlemidir, bu bilinen hakkında düşünmektir . Cinslerden türlerine ineriz , bu temelde imgeler yaratırız: bu, yeninin yaratılmasıdır .

Sözcüğün sembolik imgesi, sözlü göstergeyi özellikle soyut bir anlamla doldurabilecek ve böylece onu kavramın yörüngesine götürebilecek olan fikrin anlamı ile henüz yakınlaşmamıştır. Kelime dilbilgisinde, fikir-anlamında - "diyalektikte" incelenir. Nitelik kategorisini örnek olarak kullanarak , semantik kategorinin dilbilgisi biçimlerine nasıl ve nasıl kademeli olarak girdiği görülebilir.

Rus Orta Çağı'nın yetkili el kitabı Şamlı John'un "Diyalektik"inde kalite dilbilgisel olarak anlaşılır: "Kalite ona göredir, isimlerini paylaşırlar, bu isimler konuşulur: bilgelikten, konuşmak akıllıcadır. ... (kalite, karşılık gelen isimleri karakterize eden şeydir ve buna göre adlandırılır: örneğin, bilgelikten bilge, beyazlıktan - beyaz vb.). Özünde, bir sıfatın bir isim aracılığıyla (türden cinsiyete) anlamsal bir tanımına sahibiz. Bununla birlikte, dilbilgisel tanım, felsefi kalite kategorisini tam olarak kapsamaz, bu nedenle, bir açıklama şu şekildedir: "tüm süt ve karda beyazlık", yani. beyazlık, süt ve karın değişmez bir işaretidir, özleri - bu karşılaştırma aynı zamanda süt gibi beyaz, kar gibi beyaz sürekli bir epitet karşılaştırması ile eski Slav metinlerinin figüratif sistemini oluşturun . Böyle bir nitelik, özellikle duyusal olarak algılanır ve kalıcı bir sıfat olarak şiirsel bir metne geçer (konunun tipik bir özelliğini ifade eder).

Dilbilimsel olarak, bu kalite sözcüksel veya türetmesel bir yolla, yani yine bir adla ifade edilir: beyaz veya beyaz. Kalite türleri arasında bir ayrım vardır, örneğin beyazlık hakkında şöyle denir: "sanki henüz beyazlaşmamış, ama şimdi beyaz (henüz beyazlaşmamış, ancak şimdi beyazlaşıyor)"; katılımcı, yani bu sistem için yeni olan biçimler, kalite oluşumu tasdik edilir: “giyinmiş giysiler gibi, beyaz denir.” Böyle bir nitelik, tanıma sözdizimsel bir şekilde de dahil edilir: "bu beyaz , bu beyaza eşittir , niteliğin varlığa eşit olduğu söylendiği gibi değil" - yüklemdeki kısa sıfat, tam sıfatla zıtlık olarak iyi bilinen bir özelliğin hazır tanımı. Son olarak, kalite gelişebilir (bu, fiil formuyla temsil edilir: bѣliti ) veya hatta dilbilgisi açısından, seste zıtlıklar ( bѣliti ve bѣlitisya ) ve doğal olarak "tutkulu kalite ( pasif ses) hareket etmesi rahat değildir (yani cümlede değişmez, eylemin nesnesine geçmez)”.

Böylece, bir yandan, felsefi kategori (bu durumda, nitelik kategorisi) zaten dilbilgisel kavramlarla ilişkilidir, diğer yandan, çeşitli dilbilgisel ve sözcüksel biçimlerde ifade edilen çeşitli dilsel tezahürlerde hala çözülmüştür. Bununla birlikte, sıfatın kategorisi henüz oluşturulmamış olsa da (sıfat çekim paradigmaları 17. yüzyıl). Niteliğin böylesine kategorik bir farkındalığının rehberliğinde, adın özel biçimi - sıfat - nihayet zamanla konuşmanın bağımsız bir parçası olarak şekillenir. Ve büyük ölçüde, analitik ikiye katlama yöntemiyle kavramların oluşturulması için gerekli olduğu gerçeğinden kaynaklanmaktadır.

Her türlü "Mantık" ın Latince dilinden çevirileri sayesinde Rusya'da ortaya çıkan mantıksal terimler arasında, "iç biçimleri" (Rusça kelimenin sözlü görüntüsü) ile mantıksal bir nitelik hakkında ortaçağ fikirlerini aktaranlar dikkat çekicidir. veya kategori (Simonov, Styazhkin , 1977).

Kazalar 'rastgele bir işaret' bir benzetmedir , yani basitçe "bir benzetme haline gelen" bir şey, bir işaret olarak, bir kavramın nedeni olarak tasavvur edilmiş gibi görünüyordu. Sebebin kendisi - causa - burada sürücü kelimesiyle gösterilir ; Burada kastedilen, olası bir neden olarak argümana getirilen şeydir, ama aslında onun bir nedenidir , bir neden-argümandır ki bu aynı zamanda bir söz de olabilir. Bir kişi, şarabın tanımıyla artık hiçbir ilgisi olmayan olası "nedenlerin" oranını kendi iradesiyle belirler (sözcük, etik terimler kategorisine girmiştir).

Eylem 'eylem' - okuma; not: yapmıyor veya başka bir şekilde değil, ancak eylemin bilincine, bu eylemi gerçekleştiren öznenin varlığına özel vurgu yaparak chiniti 'düzenlemek, bestelemek, üretmek, gerçekleştirmek' vb . fiilinden .

Diğer terimler de aynı derecede spesifiktir ve neredeyse tümü, mantıksal eylemlerin kişisel olarak uygulanması fikrine atıfta bulunur.

Appellatio 'isim' - yapıştırma (bir nesneye etiket gibi), situs 'durum' - konum , ilişki 'ilişki' - koshnoe (yani, kelimenin tam anlamıyla 'dokunma, dokunma'), propositio 'cümle' - kınama (kelimenin tam anlamıyla 'cümle' , bir ifadede kınama'), terminus 'terim' ('sınır') - bir kelime veya kömür (yani, 'bükülmüş bir şey'), syllogismus 'syllogism' - düzen ('anlaşma, koşul'), conclusio 'sonuç' - doğum (mecazi anlamda, 'ortaya çıkma, yaratma' aynı zamanda öznenin eylem faaliyetinin bir ifadesidir). Slav dilinde bir türü belirtmek için, varlık kelimesi uzun zamandır bir görüntüde ( bir vizyonda ) tezahür eden "bir dizi doğal özellik olarak öz" şeklinde oluşturulmuştur. Ancak cinsi belirtmek için yeni bir kelime bulmam gerekiyordu - her şey, yani "genel olarak her şey" vsyachsky "tamamen, tamamen". Kategorileri ifade eden terimler de bir o kadar yapaydır: burada olma bir yer kategorisidir, bazenlik bir zaman kategorisidir, bencillik bir mülkiyettir, nicelik bir niceliktir, yakınlık bir niteliktir.

Tanımlamaların görünürdeki somutluğu, karşılık gelen sözcükbirimlerin sözel görüntüleri ile ilişkilidir, ancak soyut bir anlamın ekleri, yukarıdaki kelimeleri zaten terimler düzeyine yükseltir - ancak bu, çok az kişi tarafından kullanılır ve bildiğimiz gibi, çoğunlukla bizimle kurulmamıştır. Aydınger kağıdının bir parçası oldukları için gelenekte korunmamışlardır, ancak kısmen karşılık gelen Latince kelimelerin ortak görüntüleridir ve hepsi - her durumda - belirli zihinsel eylemlerin sembolleri olarak görünür. Ve sembolleri anlamak, onları kavramlarla donatmak demektir. Kavramlar yok.

Sonuç olarak birkaç kelime.

Akıl kelimesinin anlamsal gelişimi, önemli olanın kelimenin kendi içinde olmadığını, görünüşe göre yüzyıllardır değişmez bir şekilde ortaya çıkan sözlü işaret olmadığını anlamamıza yardımcı oldu. Önemli olan kelimenin anlamı, değişen eş anlamlarıdır.

Bir kelimenin zihni önce "kelimenin koruyucusu" olarak sunulur, bir şeyin kaynaşmış bir fikrinin içeriği, o şeyin kendisine benzer.

12. yüzyıldan itibaren akıl artık bir şeyin bütünlüğüne dair duyusal fikirle ilişkili değildir, ancak kavramın kapsamının algılanmasına odaklanır ve bu , akla gelebilecek bir şeyle ilişkisinde alınan kelimenin anlamıdır (nesnel anlam). .

15. yüzyıldan itibaren tek bir kelime ile ilgili olarak akıl kesinlikle kelimenin anlamı olarak anlaşılır , her şeyden önce kavramın içeriği hakkında fikir verir.

Kavramın soyutluğu, farklı zamanlarda farklı şekillerde “anlaşıldı”. Bir düşünce işareti olarak soyutlama, şeyi sembolik olarak ileten, onu gösteren kelimenin doğası tarafından zaten varsayılmıştır. Ancak kelime içeriğini de değiştirdi. Ortaçağ tipi soyutluk - kavramın kapsamı açısından soyutluk - belirli nesnelerin niteliklerinin bütünlüğü içinde algılanmasıyla ilişkilidir; burada kelime de ben ve isim de bir şey. Olgun Orta Çağ, içeriği aracılığıyla "kavramın" soyutluğunu geliştirir, algının temsilinde ayrım işaretleri vardır ve ayrıca, belirli nesnelere karşılık gelmesi zorunlu değildir; burada kelime bir sembol, bir bayraktır ; nesnel dünyadaki farklılıkları, niteliklerinde ortaya çıkan farklılıkları “işaretler”. Modern zamanlarda, kavramın hacmi ve içeriği eşit derecede önemlidir, kelimede tüm anlamlarının ve ortak anlamlarının toplamında eşit olarak temsil edilir.

İşaret, sembol ve soyutlama hakkındaki tartışmalara geri döneceğiz. Şimdi asıl mesele olarak şunu not edelim: Kavram Orta Çağ'ın sonunda olgunlaştı ve böylece onu durdurdu.

DOĞRU GERÇEK  

Gerçek, maddi dünyaya değil, ideal dünyaya aittir.  

Vladimir Solovyov 

o zamanın ana kategorisi olarak hakikat kategorisini ayırıyorlar . En yüksek öz ve mutlak gerçek olarak Tanrı, felsefi olarak bilinçli bir sembol (“akraba aile”) ve “Tanrı'nın gerçeği” haline gelir, böylece sadık Hristiyan'ın zaten bilinen ve daha önce bilinen gerçeğe hizmet etmekten başka seçeneği kalmaz (Gorsky, 1988, 79, 81). Söz, yer ile gök arasında doğal bir arabulucu olarak, yaşamın özü ve varlığın özü hakkındaki tüm bilgileri içeren anlamın somutlaşmış hali haline geldi. Hakikat kavramını argümana dahil ederek , Orta Çağ'da gerçeğin zaten bilindiği kabul edilirken gerçeğin anlaşılması gerektiğini ekleyebiliriz.

"Gerçek nedir?" - Pilatus sordu ve Mesih cevapladı - Thomas: "Ben yol, gerçek ve hayatım (yaşam)." Bu işaret göz ardı edilemezdi, dolayısıyla Yeni Ahit'in gerçeğin dışında olan hakikat kavramlarına sıkı sıkıya bağlı kalındı. Batı Avrupa kültürel ortamında yalnızca "gerçeğe" rasyonel olarak açık bir şekilde başvurulması anlaşılabilir. Batı dilleri her zaman "gerçek" ve "gerçek" arasında ayrım yapmaz, örneğin İngilizler arasında true , Almanlar arasında Wahrheit , İspanyollar arasında verdad , İtalyanlar arasında verita , Fransızlar arasında verite vb. hakikat olarak hakikat", birkaç anlamı olan Latince veritas kelimesine geri dönün : "gerçek, hakikat" - "gerçeklik" - "doğruluk, samimiyet" - "kurallar, norm". Kutsal Yazıların Yunanca metinlerinde, bu anlamlar (sonuncusu hariç), Slavların hakikat kelimesiyle tercüme ettikleri αλήϑεια kelimesine tam olarak karşılık geliyordu . Özellikle Eski Rusya'da değer verilen Yeni Ahit'e göre yalanlar gerçeğin değil, gerçeğin karşıtıdır; ruh hakikattir, logos kelimesi hakikati içerir ve dolayısıyla sevgi veya zarafetle örtüşür; gerçek özgürleştirir, gerçeğe uyulur, gerçek kişinin kendisindedir. Son olarak, "Kilise gerçeğin direğidir." Kutsal Yazıların Slav çevirilerinde de bilinen hakikat kelimesi, başka bir Yunanca kelime olan δικαιοσύνη "adalet, yasallık, dürüstlük" ve ayrıca "adalet, adalet" ve hatta "iyilik" anlamına geliyordu . 'Yardım'ın anlamı yalnızca Yeni Ahit'in çevirileri tarafından bilinir. Bu nedenle, Slav tercüman tarafından Tanrı'nın lütfunu belirtmek için kullanılan onun Slav eşdeğeriydi - Gerçek her zaman Tanrı'nındır, lütuf ve kutsallığa benzer. O gerçeğin üzerindedir.

Söylenenler, tamamen adli bir işlemi ifade eden Slav pravda kelimesinin orijinal anlamıyla çelişiyor gibi görünüyor; zaten devletin şafağında Pravda Russkaya'ya sahibiz. Ortaya çıkan çelişkinin özünü anlamak için küçük bir inceleme yapacağız ve eski Slav kelimelerinin gerçek ve hakikat anlamlarını ele alacağız. Bu kavramlarla ilgili diğer tüm kelimeleri edebi dilin genel terimleri haline gelmediği için bir kenara bırakacağız. Moravian-Pannonian metinlerinde aynı Yunanca kelimeye uygun olarak 'hakikat', 'doğru' anlamlarını da taşıyan resn, resnot, resnotivie, resnotivn sözcüklerine rastlıyoruz (Kovtun, 1963, s. 426, 429). "Havari" porosno'nun en eski çevirisinde - gerçekte, reznotiv'in sözlüğünde - doğru (Ap. III, 152, 62-63); açıklıkta - όντως κύριως (G., s. 138), vb. Bu kelimelerin eski kökü, "açıklık, tezahür" fikrini tam anlamıyla ifade etmiş, formun içeriğine uygunluğunun anlamını aktarmıştır.

Metinler, "hakikat" kavramının, öncelikle Yeni Ahit'ten olmak üzere örnek kitap formüllerinden başlayarak nasıl ortaya çıktığını ve geliştiğini gösterir. Hakikat kavramı için ve Slav (kendi) hakikati hakkındaki fikirlerin arka planına karşı önemli olan tutarlı bir özellik seçimi vardır.

Kökeni itibariyle, Latince este 'aynı (aynı)'daki -ist- kökü zamir karakterini verir - bu kesinlikle varlıkla herhangi bir bağlantısı olmayan saf ve eksiksiz haliyle "öz"ün bir göstergesidir ; etimologlar, şairlerin ve hayalperestlerin bazen öne sürdükleri gibi, es 'olmak' fiiliyle anlamsal bağlantıyı reddederler . Öte yandan, sırasıyla 'ruh' veya 'yumurta' (veya eski Slavlar arasında 'böbrekler') anlamına gelen en eski Hititçe ve Kelt sözcüklerle olan bağlantı, adlarla ilişkilendirilen anlamın mistik uzaklığını gösterir. en önemli parça (dünya bedeni?), yenisini doğurabilen veya esasen hayati enerjiyi yenileyebilen. Bu eski kelimelerden biridir, -es- (kelime kelimedir , isto - istes ) üzerine çekim türüne dahil edilmiştir . Eski Rus kaynaklarında yeni bir gramer biçiminde, kelime isto , cins. case ist belirtilen sermaye (büyüme , tefecinin faizi ).

Eşit derecede eski Slav sıfat biçimleri - ist , istov , true. Doğru - 'gerçek' ("sermaye" ye karşılık gelir), dindar - "kesin (mükemmel)", doğru - "güvenilir" - yine ideal modele göre. "Doğru" kendi başına var olur, kişinin özünü açığa çıkarır, "dindar" gerçeklik dünyasına aittir, "gerçek" ideal bir modelin yansıması olarak bilinçte tezahür eder. Daha sonra, açıklanan şeyin değerlendirilmesinde son iki tanım birbirinden ayrıldı: ciddi , kısmen kınayıcı, doğru , her zaman kalite veya durumun olumlu bir değerlendirmesiyle.

bugün bir isim olarak algılanan (ve aktarılan) eski Rusça true kelimesindeydi. true (bir n ile ). En genel haliyle, 'hukuk' veya 'adalet' olarak verilen 'gerçek'tir.

Hakikat kelimesinin genel anlamı da bir o kadar açıktır . Üreten kökün orijinal anlamı 'düz, çift', yani 'doğru (özünde)' dir. -ist- kökünden farklı olarak , bu kök sıfatlar ( bir özelliğin tanımı ) değil, doğruluk, doğruluk, doğruluk, doğruluk, doğruluk vb . tonlarını ifade eden isimler ( nesnellik göstergesi ) geliştirmiştir. yasal anlamda 'gerçek, hakikat' anlamına gelen Yunanca kelimeye ve onun tek anlamı budur. "Tanrı'nın yargısı" ve "Tanrı'nın gerçeği" ifadelerinin korelasyonu, Hıristiyan-dinsel ve feodal-seküler anlamdaki adalet anlayışında belirli bir paralelliği yansıtıyordu. Kökten -ist- fiiller (hakikat) da mümkündü ve doğrudan haklar kökünden - nadiren ve ikincil olarak (kural). Fiil formu aynı zamanda bir işareti belirtir , bir nesneyi değil, gelişimi içindeki bir işareti.

"Hakikat"ten farklı olarak, "hakikat" başlangıçta bütünsel bir biçimde verilir, onunla ilgili açıklamalar için, gözlemde ve bilinçte biriken işaretlere ve bu tür işaretlere neden olan eylemlere gerek yoktur. Kavramsal "gerçekler" serisi, yalnızca doğru inanç, doğru eylem, doğruluk, ortodoksluk, ortodoksluk, doğru öz vb. Gibi ek veya karmaşık isimler pahasına daha karmaşık hale gelir. mevcut veya anlaşılır, makul gerekçelendirme veya kanıt kapsamı gerektiren. "Hakikat" kavramı, ruhun ve ruhun eylemleriyle ilişkilendirilir, düşüncenin mantığını değil, Ruhun logolarını yansıtır. Gerçek ilahidir - mükemmeldir. Gerçek her zaman dünyevidir, gerçeğin bir garantisi olarak görünür, gerçeğin dünyevi somutlaşmış halidir, her işin onunla başladığı "sermaye". Gerçek, zarafetin vücut bulmuş halidir. Gerçeği mahkemede aramadılar, onun için uzak diyarlara gitmediler, gerçek adına ölmediler - tüm bunları sadece Gerçek adına yaptılar. Gerçek, yalana ve aldatmacaya karşıdır, gerçek yanlıştır; "Gerçek olmayan" var olamaz, çünkü gerçek her zaman açıklanabilir veya gerekçelendirilebilir - "gerçek olmayan" meydana gelir, ancak "gerçeğin" sapkınlığı olarak. Hakikat belirli bir mekanda, hakikat zamanda bulunur; bu bir rüya, bir ideal - olmak, olmamak. Tek bir gerçek vardır, bu da -in (a) tekillik ekiyle belirtilir ve gerçek toplu olarak geneldir ( -ld- eki ), ancak her birinin kendine ait bir gerçeği vardır.

Lehçe, etnografik, tarihi ve kültürel materyallerden yargılanabildiği kadarıyla, böyle bir "gerçek" ve "gerçek" fikri hala Doğu Slavlarının karakteristiğidir. Antik çağlarda gelişen spekülatif gerçeğe ahlaki hakikatin karşıtlığını yansıtır.

Kelimelerin tarihine ilişkin bu özlü yorumlar, Hakikat'in hakikat ve hakikat olarak ikiye ayrılmasının tarihsel olarak yeni bir kültüre yönelik bir tavırla belirlendiğini ve yetkili metinlerde bu kelimelerle çevrilen αλήϑεια ile δικαιοσύνη arasındaki ilk farka dayandığını gösteriyor. yeni, Hıristiyan, kültür. Slavca prav- kökünün senkretik belirsizliği , ek sözcükler bu kökün çeşitli ortak anlamlarını birbiri ardına emdikçe, yavaş yavaş yok edildi. Bilinç sürekli olarak sıfattaki çeşitli özellikleri ortaya çıkardı ve karşılık gelen ismin farklı anlam tonlarını ifade etti: sağdan doğru , kuraldan doğru , hakikatten doğru , vb .

Areopagitic'in ortaçağ çevirisi, gerçeğin değil, gerçeğin bilişsel gücünü onaylar, çünkü yalnızca Tanrı'nın Hakikat olduğu söylenebilir ve bu ebedidir. "Elitsy ilahi gerçeğe küfretmek" - yanılıyorlar, "her şeyin ilahi gerçeği bilmesi gerekiyor, gerçekten gerçek doğrudur" (Areopagite, s. 565-566). Bu nedenle “hakikat Allah'tır; ama hakikatin sınırı, mülke veya mülkiyete göre manevi parçaların eylemi olan erdemdir” (ibid., s. 565). Ancak gerçek, "herkesin malına göre ölmesi uygundur" - gerçeğin gölgeleri değişebilir, ancak ilahidir ve yanlış değildir. Aksine, gerçek bir yalanla ilişkilendirilir (“gerçeğin tersi bir yalandır” (ibid., s. 497), yine de bulunması gerekir ve sadece şu kelimede değil: “Bu sadece olan değil. dedi, ama hakikat aranmaya değer olsa bile” (orada aynı, s. 497).

13. yüzyıldan beri bilinen kombinasyon gerçek-gerçek, bkz. yıllıklarda iyi prens hakkında söylenenler: "Gerçek ve gerçek onunla yürür" (1237). Modern bilinç açısından, benzer kelimelerin bu tür ikiye katlanmasının anlamını belirlemek zordur (pek çok vardı). Orta Çağ'da, türsel kavramları ifade eden kelimelerin yokluğunda, bu tür bir ikiye katlama, genel anlamın ifadelerini, yani iki orijinal eş anlamlıyla (türe göre cins) ilişkili hipernimler yaratmaya hizmet etti. İkiye katlama, tezahürlerinin kaynaşmasında karşıtların birliğini ifade etti. Örneğin, utanç, neşe, keder vb. kelimelerinin anlamlarıyla aktarılan kişisel deneyim ve ilgili olarak utanç, eğlence, talihsizlik vb . utanç, neşe ve eğlence, keder sorun değil. Hakikat-hakikat , bu tür korelasyonlara ve kombinasyonlara dahil edilerek, kişisel hakikatin nesnel hakikatle ilişkisini, bu durumun idealliğiyle ortak ilişkilerinde aktarabilir.

Bununla birlikte, hakikat ve hakikat fikri, ilahi Hakikatin dünyevi tezahüründe hem yüce hem de tamamen dünyevi çeşitli ortak anlamların kavşağında olduğu ortaya çıkan hakikatle ilgili olarak içsel olarak çelişkili kaldı. Slavların "gerçek" hakkındaki fikirlerinin Hristiyanlara "gerçek" hakkındaki empoze edilmesinin uzun süre Slav zihniyetine uyarlandığı, diyalektik olarak geliştirilen bu korelasyonların yorumlanmasında hiçbir zaman tamlığa ulaşmadığı varsayılabilir. Bu etik çekim ve anlamsal itme süreci bugün hala devam ediyor. Rus zihniyeti alanındaki favori egzersiz, tam olarak Rusça hakikat ve hakikat kelimelerinin özellikle yabancılar tarafından yorumlanmasıyla bağlantılıdır. Etik olarak ifade edilen Rus entelektüel fikrini anlamaları onlar için zor. Batı rasyonalizmi, mantıksal argümanların rasyonel seçimi dışında başka bir zihniyetin içsel özüne giremez ve garip bir şekilde bu tür kanıtları tam olarak kendi entelektüel biçiminde bulur. Bilinebilir bir nesneye ve hatta böylesine karmaşık bir nesneye, onun hakkındaki kendi fikirlerinizi empoze ederek, kaçınılmaz olarak nesnenin kınanmasına varacaksınız: sonuçta, o benimkiyle aynı değil.

P. A. Florensky (1990, s. 15-25), bir Rus insanının sürekli olarak gerçek ile gerçek arasında gidip gelmesinin tarihsel nedenlerini çok derin bir şekilde ortaya çıkardı. Etrafa savurma olmadığını, ancak Rus zihniyeti üzerinde yabancı zihniyetlerin sürekli baskısı olduğunu, yalnızca kendilerinin doğru ve doğru olduğuna ikna olmuş gururlu bir kibirle gösterdi. "Rus anlayışına göre" gerçek, "kalıcı bir varlıktır; - bu bir “canlı”, “canlı varlık”, “nefes”, yani yaşamın ve varoluşun temel durumuna sahip. Mükemmel bir canlı varlık olarak hakikat - Rus halkı arasındaki kavram budur” (ve Rus felsefesi) (ibid., s. 17). Yunanlıların 'Αλήϑεια'sı tıpkı doğrudan kişisel bir tutumu ifade eder, ancak içerik olarak değil, biçim olarak, doğrunun hafızadan kaçan bir izlenimi olarak. Latin veritas, hakikati toplum tarafından biçim olarak dolayımlanan ahlaki ve yasal bir değer olarak temsil eder: Semitik emet de sosyal çevre tarafından aracılık edilir, ancak biçim olarak değil, içerik olarak. Semitler arasında Latin adaleti gerçek olarak sunulur - ancak gerçeğin kriterleri hiçbir şekilde belirtilmez, bu nedenle geleneksel hakikat anlayışı "söze sadakat", "güvenilir vaat", "sadakat" (kime?) Genel olarak kabul edilmiş. Böylece, "Rus hakikatinin" ikiye katlanarak hakikat-gerçek ve hakikat-adalet olarak ikiye katlanması ve kişinin hakikat hakkındaki fikirlerinin İncil'de, ancak Yunanca ifade edilenlerle sürekli korelasyonu anlaşılır hale gelir.

Evet, bireysel Rus halkı gerçek ve gerçek arasında bölünmüş durumda, ancak bir bütün olarak insanlar - asla.

16. yüzyılın ortalarında, o zamana kadar modası geçmiş olan ortaçağ sembolizmini yorumlayan "Stoglav", rahiplerin bir cüppe ve felonion giydiğini, çünkü "surplice gerçektir ve felonion hakikattir ve hakikat cennetten gelmiştir. ve gerçeği giyin”, gerçek ise - Tanrı'nın sözü ve gerçek - yeryüzünde giyindiği et (Bychkov, 1988, s. 225). Böylece, fenomenlerin özü olarak orijinal hakikat fikri bazı değişikliklere uğradı. Batı Avrupa dillerinde, “hakikat” fikrini vurgulamak gerekirse, (bir şeyin) özünü, özünü tam olarak ifade eden kelimeler kullanırlar. Rus tasavvurunda “öz”ün onu ifade eden “biçim”e karşıtlığı da analitik olarak, bağımsız terimlerle verilir. Örneğin, "Tanrı'nın yargısı", "hakikat" şeklini alabilen Hakikattir. Gerçek ve gerçek arasındaki ilişkinin ortaya çıkışı, Rus halkının doğasında var olan böyle bir bağlantının materyalist anlayışıyla karşılaştırılabilir ve bizim için oldukça anlaşılır, ancak, ortaçağ bilinci, kişisel olsa bile Gerçeğin ruhsal gücüne güvendi. "nesnel olarak sunulan" gerçek.

Eski Rus zihniyetinin ilk araştırmacıları, tartışılan sembollerin anlamını ve bunların arkasına gizlenmiş kategorileri doğru bir şekilde anladılar. F. I. Buslaev (1941, s. 177-178) , " gerçekten gerçek 'aynıdır', bu bilimsel bir kavramdır ve gerçek ahlakidir ve doğru olan her şey doğrudur" dedi . Hakikat ve hakikat hakkındaki fikirlerin ayrılmazlığına dikkat çekti ve onun için adalet, hakikatle değil, her zaman hakikatle ilişkilendirilir. Böylece, iki hakikat biçimi açıkça ayırt edildi - sadece hakikat-gerçek değil, aynı zamanda hakikat-adalet. V.I. Dahl'ın “Açıklayıcı Sözlüğünde” aynı zamanda ayrıntılı bir tanım verildi: “Gerçek , yalanın tersidir; doğru, otantik, doğru, adil olan her şey ( o zaman gerçek olan her şey ; gerçek ve gerçek bir ve aynı şey değil mi ?); şimdi hakikat de bu kelimeye cevap veriyor , ancak hakikat kelimesini anlamak daha doğru olsa da : doğruluk, adalet, adalet, doğruluk. Hakikat topraktandır, insan aklının malıdır ve hakikat cennettendir, iyiliğin armağanıdır. Hakikat akıl ve mantığa, iyi veya iyi sevgiye, hakikat ve iradeye işaret eder. // Eski günlerde hakikat aynı zamanda nakit, nakit, şimdi hakikat m . adalet, adalet” (Dal, III, s. 378). Kelimelerin ilk anlamını hissetmenin doğruluğu inanılmaz.

Hakikat-gerçek ile etik ve mantık arasındaki ikilik, Batılıların ve Slav yanlılarının ideolojilerinde farklılıklara yol açtı. Batılılar entelektüele, Slav yanlıları ise hakikat-hakikat ikili formülünün ahlaki yönüne özel önem verdiler. 

hakikat ve hakikat anlayışı hakkında konuşurken hata yapılabilir . "Gerçek ışık gibidir: kendisi görünmez, ancak tüm nesneler yalnızca ışığına sahip oldukları ölçüde (onun ışığında) görünür ve anlaşılırdır" - ancak "gerçeğe yalnızca dolandırıcılar inanır, çünkü inanabilirsiniz. anlamadığın şey ” ( Klyuchevsky, 1968, s. 346, 370).

Gerçeğin bilinç tarafından anlaşılmazlığı, sansürünün temeli olur.

Ve bu, özün çarpıtılması anlamına gelir.

GERÇEĞİ ANLAMAK  

Hakikat, ifadenin nesnenin özüyle örtüşmesidir ve bu nedenle iyiliğe ulaşmanın yollarından biridir.  

Lev Tolstoy 

Bilge Epiphanius'ta, "sözlerin kıvrımında", bilginin doğru yolları hakkında ilginç ifadeler buluyoruz. Örneğin: "Temiz bir vicdanla ve onları yakınlaştıran güzel düşünce ve salih amellerle kendilerini Tanrı'ya adayanların durumu böyledir" (Stefan'ın Hayatı, s. 6). Dizinin son üyesi kişisel bir formda duruyor: amel yapılırken, manevi ve zihinsel sadece ona eşlik ediyor, onu ruhla arındırıyor ve idrak ediyor. Ancak bilgi alametlerinin dereceleri, aksine, meseleyi dünyevi dünyevi işler kategorisine indirerek azalır ( iyi) , yüksek düşüncenin (iyi) ve ahlaki motivasyonun saflığının aksine . Temiz bir vicdanla (ortak bilgi) kişi Tanrı ile birleşir, ona yalnızca iyi bir düşünceyle yaklaşır ve iyi amellerle onun için sevgili olur. Muhakemenin dış halkasında dereceler artar (önseziden yansıma yoluyla istemli eyleme kadar), iç, derin seviyede, dünyevi olanın dereceleri orijinal fikirden (Tanrı) uzaklaşarak azalır . Fiil, düşüncede somutlaşan ve Tanrı'dan kaynaklanan manevi gücün bir tezahürüdür. Vicdan, hem insandaki Tanrı, hem de ortak bilgi ve vicdandır. 

Batı Orta Çağ'dan bahseden L.P. Karsavin, "aklı inanmaya muktedir" kılanın Hristiyanlık olduğunu, yani hayal gücünün yolunu açtığını, ancak "Orta Çağ'ın büyüklüğü ve trajedisinin yerine getirilmemesinde yattığını" kaydetti. evrensel bir sentez arzusu” (Karsavin, 1995, s. 165).

Manevi ve fiziksel, hayal gücü ve aklın sentezine giden yolda, eski Rus "gerçekçileri" daha başarılıydı. Tarihçiler, sıradan ortaçağ bilincinin türü karşısında hayrete düşüyorlar: “Tasvir edilenin nihai somutluğunu ifade etme, onun maddi varlığını doğrulama arzusu olan doğal somutlukla birleştirilmiş gelişmiş hayal gücü. . . Manevi alanın görsel figüratifliği, somutluğu ve neredeyse somut maddiliği - bunlar, eski Rus estetik bilincinin Doğu Slavlardan miras aldığı ve Orta Çağ boyunca halkın bilincinde sıkı bir şekilde yaşayan ve "yüksek" resmi kiliseyi güçlü bir şekilde etkileyen özelliklerdir. estetik "(Bychkov , 1988, s. 39-40).

Duyusal, entelektüel ve istemli olanın böyle bir "sentezi"nin kültürün anahtar sözcüklerinin senkretik anlamında sunulduğunu daha sonra göreceğiz; bilhassa şey kelimesi aynı zamanda ve bütüncül olarak söz, düşünce ve fiile işaret eder; Epiphany'nin vicdanı, düşüncesi ve eylemi analitik olarak yalnızca bir ortaçağ şeyinin bölünmemiş anlamını ortaya çıkarır. 

Ortaçağı bilmenin yolu sanattır. Sanat, var olanın yeniden yaratılması, ilahi modellerin insan yapımı bir benzerliğidir, çünkü yalnızca "Tanrı mevcut haberdir - varlıkların sanatıyla değil, kendi başına" - bir emirdir (Areopagite, s. 551).

Kilise Babalarına kadar uzanan Ortaçağ fikirlerine göre sanat επιστήμη, yani şeylerin belirli bir biçimde 'bilgisi'dir. G. M. Prokhorov, 14. yüzyılda kavramın anlamını ve kelimenin anlamını ortaya çıkarmak için gerekli kanıtları verdi. (Daha önce değil). Areopagite Dionysius'un yazılarının çevirisinde, "sanat, yargıya bürünmüş doğru bir temsildir veya gerçeğin anlaşılmasıdır ... ve atıfta bulunduğu konunun doğru bir şekilde anlaşılmasıdır"; ve karşılaştırmalar yardımıyla uygun doğrulama gerektirmeyen gerçeğin anlaşılmasını (kavramda) ve doğru temsili (görüntüde) sunan bir ifade (Prokhorov, 1987, s. 91-93).

İşte kilit yer - Rus gerçekçiliğinin büyüme noktası. Her επιστήμη kelime aracılığıyla bilgidir; el işi, farkındalığa dönüştü. Sanat, hiçbir şeyde yanlış olmayan, dilbilgisinden başlayarak herhangi bir sözlü sanatı temsil eden şeydir, "bilgi ve beceriyi birleştirdi - bu bilgiye uygun bir sözlü biçim verme yeteneği" (ibid., s. 93).

Bu nedenle, ortaçağ hakikat anlayışı temelde semboliktir. Şeyin etkinliğini fikrin gerçekliği ile birleştirmeye mecburdur. Her yüklem "rüyada" tasarlanır ve nihai olarak tezahür eder, çünkü "Areopagitik" Slav metnine göre (İtirafçı Maximus tarafından yorumlandığı şekliyle), "duygusal veya sanki duyumsalmış gibi rüya görme, konuşma, bilinçli (πλασματώδεις) düşünceler" (Areopagite) , s.452) . Herhangi bir fikir, duyusal olan hakkında "düşünce benzeri" olması anlamında bir "rüya"dır, duyusal olanın yerini alır. Bir fikrin bir şeyle bağlantısı, bir irade çabasıyla gerçekleşir. “Öznenin dünyaya ait olduğu ve yüklemin de dünya hakkında düşünmeye ait olduğu” uzun zamandır bilinmektedir ve iyi tanımlanmıştır (cf. Arutyunova, 1976, s. 378). Bu, düşünmenin tam olarak Hakikat temelinde bir yargı oluşturmaya çalışan ortaçağ "gerçekçiliği" tarzında geliştiği anlamına gelir.

"Hayallerin" sınırları sözlü olarak sınırlıdır. Bir şey bir fantezi, diğeri kasıtlı bir yalandır. "Doğruluk ve yanlışlık, yalnızca konuşma yeteneğine sahip varlıklar arasında vardır" - Thomas Hobbes'un bu sözlerini hatırlamak her zaman yararlıdır.

Gerçek-gerçeğe ilişkin eski Rus fikirleri üzerine özel araştırmalar (Eriksson, 1967; Kegler, 1975; Kolesov, 2002), bunların gerçek (“güvenilirlik” - “adalet”) ve zihinsel (ideolojik ve stilistik) özelliklerin karmaşık bir iç içe geçmesinde geliştiğini gösterdi. . Bir hukuk terimi olarak "Hakikat", diğer şeylerin yanı sıra "dini görüşler aracılığıyla" en yüksek hakikatin tanımı haline gelmiştir (Kegler, 1975, s. 39), çünkü hakikatin zıddı -yanlış- mutlaktır ve gerekçelendirmeye ihtiyaç duymaz. . Leo Tolstoy bu bilgiyi "Gerçek, doğru olandır, kanıtlanmış olan değil" dedi. "Gerçeği kanıtlamak zorunda değilsin, izini sür - ona gel ve gidecek başka yer olmadığını ve ondan ayrıldığımı gör!" Bu tamamen Rus algısında, gerçek, aynı zamanda hareketin nedeni ( u-kelimeler ) olan amaçtır . Gerçek sonuçta parçalar halinde verilir ve zihinsel çaba gerektirir. Hakikat bir anda, bütün olarak ortaya çıkar ve bu nedenle hayal gücünde tasarlanmaz, yaşar.

ÜÇÜNCÜ BÖLÜM. İRADE 

...başka bir deyişle, nesnesi nesnel güzellik olan duygu, nesnesi nesnel hakikat olan düşünme... ve nesnesi nesnel iyilik olan irade.

Vladimir Solovyov

UÇUŞ VE İRADE  

Tanrı! dogmatikler, tarihçiler, savunucular mesele tek bir büyük şeyle ifade edildiğinde neden bu kadar çok saçmalık biriktiriyorlar: gerek yok.  

Vasili Rozanov 

İlk iki kitapta "irade" kavramı, özgürlüğün ya da arzunun ifadesi olarak sunulmuş; iradenin sosyal ve etik bileşenleri, entelektüel bileşeniyle doldurulmalıdır. Bu "irade", "genel duygu" - içgüdünün ruhsal enerjisi tarafından belirlenen eylem talebi olarak tanımlanabilir.

Duyusal sistemlerin modern psikolojik kavramları, köken olarak (filogenetik olarak), dokunma izlenimlerinin işitme ve görmeden daha eski olduğunu, tat ve kokunun ise ağırlıklı olarak "kimyasal duyular" olduğunu ileri sürer (Neisser, 1981, s. 35). Çoğu yazar, eski duyusal deneyimleri tartışırken, esas olarak dış dünyanın modern algı düzeyine - mükemmel vizyon üzerine - odaklanarak yazarlar. Ancak bilgi vizyonla algılanmaz, vizyon yardımıyla bilinç tarafından işlenir. Ve duyusal algı düzeyindeki modern bir insan, her şeyi duyusal olarak birlikte algılar - sezgiyle, aynı anda çeşitli modalitelerden bilgi alırken (ibid., s. 50 ve devamı). Duyusal modalitelerin kaynaşması, sonraki eylemi için iradenin emrindedir.

Ortaçağ düşünürleri meseleyi böyle anladılar. Çevrilmiş metinlerden, örneğin Ruh ve Beden diyaloglarında (Dioptra'da) sunulan fikri kendileri anlayabilirler: Bu nedenle, özün tamamı hissedilerek kavranabilir, ancak akıllı öz zihin tarafından kavranamaz. Duygular duyguların özü olmasa bile - duyguların farkında değiliz ve hatta zihinsel olarak - sanki reh gibi ve tutkulu olan aynı şeyle değil, eylemle biliniyor "(Prokhorov, 1987, s. 218) -" Öyleyse dinle ve inan ve söylediklerime katıl. Var olan her şey duygu ile kavranabilir ve zihinsel olan zihin tarafından kavranır. Bu nedenle, daha önce de söylediğim gibi, duyusal olan her şeyi hissederek ve zihinsel olarak düşünce ile kavrarız. Duyusal olan, duyguya tanıklık etmeye muktedirdir, ancak zihnen kavranabilir olan, ey tutkulu, doğrudan kendi başına değil, eylemlerle bilinir. Burada "görsel olan zihindir" (ibid., s. 214) söylenir ve bu, iradenin gücünü somutlaştıran "tutkulu" Ruh tarafından onaylanır. Eyleme yönlendirilen irade, duygu ve mantığı birbirine bağlar.

Daha önce, 1073 ve 1076 Kiev "Izborniki". metinlerinde Bizans ilahiyatçılarından ödünç aldıkları bir bilgi teorisi geliştirdiler; insanın bu dünyadaki istemli çabasının genel ruhsal ve pratik yönünü çok iyi ifade ederler. Bir diğer husus da bu ciltlerde anlatılan “irade” kavramının kitleler arasında ne kadar yaygın olduğudur. Ancak bu yönde geliştiğine şüphe yoktur (Bondar, 1990, s. 30 ve devamı).

Faaliyete yönelik istemli bir dürtü, irade ve düşüncenin birliği, zihinsel eylemlerin tezahür derecelerinde güçlendirilmesi sırasında oluşan bir düşüncedir : akıl - zihin - düşünce, bu da ruhsal düşünceye ve bedensel düşünceye ayrılır. şehvet _ Aynı zamanda, "tutkulu yok edici yok, düşman yok" - bir savaşçı değil, bir düşman. Buna karşılık, söz ve düşüncenin enerjisiyle istemli çaba yaratılır; hem dil hem de düşünce zihnin özelliğidir, düşüncenin yaratıcı gücü sözdedir (ibid., s. 31). Aristotelesçi nominalizm, gerçekliği, bir fikir ile bir işaret (kavram ve kelime) arasında bir bağlantı kurmanın mümkün olduğu üzerinde güçlendirilmiş bir destek olarak anlar.

Bazen Orta Çağ'a özgü "mantık öncesi düşünme türü" hakkında konuşurlar (Zamaleev, 1987, s. 65-66); ama tek kelimeyle düşünmek zaten iradenin bir tezahürüdür ve yalnızca bir "düşünme tarzı" ileri sürmek acelecilik olur. O yalnız değil ve dahası sürekli gelişiyor. Ortaçağ düşünce türünü ancak sonuçlarla - dolayısıyla yine iradeyle - belirlemek mümkündür. Önceki kitaplarda ve bölümlerde okuyucuya sunulan tüm materyaller, Orta Çağ'ın başlarında, Eski Rus döneminin figüratif-somut (karşıt) düşüncesinin, olgun Orta Çağ'ın gelişiminde soyut-sembolik ile değiştirildiğini göstermektedir.

15. yüzyıldan itibaren durum değişti. Felsefi enerjisi birçok aracı kaynak ve yorum aracılığıyla "kolektif bilinçdışının" derinliklerine yayılan ve nüfuz eden "Areopagitic" in Yeni Gerçekçiliği, fikir, işaret ve şey arasındaki ilişkiye bakış açısını değiştirdi. - düşünce ve iradenin "destek noktasını" sunmak.

İstemli çaba, sadece ortak bir “duygu” veya “düşünce” gücüyle yönlendirilen bir eylem değildir. Değerlendirme, iradenin eylemlerinde de mevcuttur - Areopagitic'in Neo-Platonculuğunun beraberinde getirdiği şey budur.

Ve iradeye bakış açısını kökten değiştirdi. İradenin enerjisine aksiyolojik (değerlendirici) yaklaşım, iradenin kendisi fikrini ikiye ayırır. Değerlendirme, konuşmanın ifade gücünde ve davranış duygularında ifade edilir. Fikirle ilgili olarak rasyonel ve şeyle ilgili olarak duygusal olarak görünür . 

Rasyonel ve duygusal değerlendirme, bilinçte hala birbirinden ayrılmıştır ve yalnızca bir kelime, her iki istemli eylem yayını birleştirebilir. 15. yüzyıldan itibaren irade söz tarafından yönlendirilir - dilde tezahür eder (Mikhailova, 1999; Pimenova, 2000). Beklenmedik bir düşünce sıçramasıyla, kelimedeki küçültme veya aşağılama ifadelerinin sözlü biçimleri çoğalmaya başladı; çeşitli türden son ekler, yeni kelime oluşturma araçları (ekler, ekler, vb.) Kelimenin tam anlamıyla, asıl amacı bir kişinin neden bahsettiğine ve kime karşı tutumunu ifade etmek olan çok sayıda ifadeyle bombalanmış konuşma BT. Halk unsuru tüm engelleri aştı - insanlar konuştu ve özellikle 17. yüzyılda anlamlı bir şekilde. Bu mümkün oldu çünkü varyantların derecelendirmesi, genel konuşmada değerlendirici kelimeler olarak yer alan olası yeniliklere izin verdi. İnsanlar sadece konuşmaya başlamakla kalmadı, aynı zamanda konuşmalarındaki çeşitli tonları da ayırt etmeye başladı: sosyal, cinsiyet, yaş - her türden. Kadınlar küçültmeler yarattı, erkekler - anlamlı kaba sözler, ancak ilkinin hatırlanması daha kolaydı, ancak ikincisinin daha fazla gölgesi vardı.

Son ekler, öznel olarak değerlendirici olan (Potebnya, 1968, s. 74) "objektif küçültme veya büyütmeyi dalkavukluktan" ayırır - gelişimi, kadınların tercihlerinin etkisiyle ilişkilidir.

Değerlendirme ifadelerinin kiplikleri tipolojik, belki de bir özellik tarafından belirlendi (Ivin, 1970). Değerlendirme temellerinin türleri, duygulardan ve duyumlardan ( bir şeyden ), geleneksel arketiplerden ve kalıplardan ( bir kelimeden a priori) veya tamamen rasyonel (düşüncede bir fikirden ) kişisel pratik faaliyetin sonuçlarından gelebilir . Sonuç olarak, değerlendirmeler, tüm algı anlarının evrensel bağlantısının belirlediği sınırların ötesine geçemez: duygu yoluyla, kelime aracılığıyla, zihin aracılığıyla. Bu değerlendirici davranış ya faydacı-pragmatik ya da normatif-geleneksel ya da manevi-teolojiktir. Etik veya estetik değerlendirmelerin yaratıldığı, zevk veya psikolojik algı temelleri ile ayırt edilirler. Bir anda hangisinin geçerli olduğunu belirlemek önemlidir. Eski Rusya'daki düşünce durumu hakkında bildiğimiz her şey, bize faydacı-pratik değerlendirmelerin onun için daha karakteristik olduğunu varsayma hakkını verirken, Orta Çağ Rusya'sı zaten etik davranış biçimleriyle daha çok ilişkili olan “teolojik” değerlendirmeler geliştirdi.

Eski Slav kelimelerin gerçek-şeysel anlamları, yavaş yavaş değerlendirme yöntemleriyle kuşatılır ve ifadelerin belirsizliği henüz biçimlerin modern gelişimine ulaşmamış olsa da, giderek daha sık bir tür gerçek dışı, öznel gölgelerle doymuş bir sistemde ortaya çıkar. zaten büyük ölçüde basitçe sanal olan.

Eski Rus eylemlerine özgü istemli davranış biçimleri uzmanlar tarafından iyi incelenmiş ve kapsamlı bir şekilde tanımlanmıştır (Vaulina, 1988). Bunları şematik olarak gösterelim.

İfadelerin kipliği, insan davranışının çeşitli işlevlerine dökülür ve özünde ve özünde eski Rus fikirlerinin karakteristiği olan iki boyutta sunulur: gerçek dünyanın özne kipliği, "gerçek dünyanın" öznel olarak anlaşılan "potansiyel" kipi ile sürekli olarak ilişkilidir. ” dünya (ortaçağ anlamında, yani ideal olarak tasavvur edilebilir). Her iki durumda da arzu edilen, mümkün olan ve gerekli olanın üç parçalı bir bağıntısı açığa çıkar; kiplik hem gerçeğin üç boyutlu uzayında hem de idealin üçlü birliği içinde var olur. İrade ve güç, doğal ve doğaüstü güçlerin ayrılmaz bir bütünlüğünü oluşturarak birbirini besler.

"Nesnel" kipliğin uzamsal gerçekliği, dil aracılığıyla açıkça sınırlandırılmıştır.

arzu, arzu , istemek, irade fiillerinin yardımıyla ifade edilir : iradenin konusu her zaman tanımlanır. Bu, eşitler ortamında davranışın açıklığıdır, iradenin belirsiz bir şekilde ifade edilmesine izin vermez; Sözel ruh hallerindeki farklılıklar ve bağımsız bir mastar kullanılır.

can (bu kipin tüm kullanımlarının neredeyse yüzde 75'i), be Could, Take ve diğerleri gibi fiillerin yanı sıra iradeyi bir potansiyellik planına çeviren (mantıksal eylem sırasını ileten) zarfsal kombinasyonlarla tanımlanır. - durumu yaratan lepo, lze, vb.) gerçek değil, gelecek, gelecek zaman; almak, yapabilmek, cesaret etmek , zaman sahibi olmak, başarmak fiillerinin yanı sıra mochno (olasılığın gücüne göre) gibi formların kullanımı giderek artmaktadır . 

Gereklilik, dilbilgisel olarak değil, sözcüksel araçların yardımıyla ( gerekli, lepo , yeterli , layık ) tanımlayıcı olarak ifade edilir; Burada kişisel olmayan ifadeler, koşullu kiplik kipte ("uyanırsam, onu kıracağım ...") veya Abbot Daniel gibi çeşitli mastar cümlelerinde ("getirmek", "orada görmek için") yaygındır. ), vesaire.

Arzu edilirlik, bir eylemin motivasyonunu ifade eder, olasılık, böyle bir eylemin ahlaki ve etik gerekçesini ifade eder ve zorunluluk, yükümlülük fikrini giderek daha fazla geliştirir (biçim görünmelidir ) - başkasının iradesine göre tezahür eden zorunluluk yoğunlaşır.

Kiplerin genel gelişimi, artan genelleştirme derecelerinden oluşur, "irade"den "güç"e bir yükseliştir ve güç, kişisel iradeyi bastırır.

Sonuncusu önemlidir.

Gerçek modalitelerin potansiyel-gerçek olanlarla korelasyonu, onları, olduğu gibi, genel olarak herhangi bir modalitenin gölgeleri haline getirir - gerçek gerçekliğin arka planına karşı, uygulanmasının üç zamansal alanında konuşlandırılmıştır. Özne kipi dikkat alanına düşen olayı ortaya çıkarır ve aynı zamanda onu değerlendirir; ontolojik ve epistemolojik ortak bir adlandırma eyleminde birleşir (Vaulina, 1988, s. 16): şey ve fikir sözcüktedir. Tam olarak neyin gerçek olduğunu ayırt etmek önemlidir: olayın kendisi (bir düşüncenin bir kelimeden bir şeye hareketi) veya ona neden olan fikir (bir düşüncenin bir kelimeden bir fikre hareketi) mümkün veya gereklidir. .

ŞARTLI DOĞRULUK  

Öyle gibi. Beğenmek. Beğenmek. Beğenmek. Beğenmek. Kesinlikle. Anlaşılan. Sanki - İnanılmaz, yaklaşık kelimeler.  

Korney Çukovski 

Ünlü eleştirmen, ilk Rus "izlenimci" Leonid Andreev "Eleazar" ın hikayesi hakkında bu sözleri dile getirdi. Bu arada orada şöyle denilir: “Yine ilk kez sanki hem korkunç maviliğini hem de iğrenç şişmanlığını fark etti. Eleazar tarafından unutulmuş gibi, mavi-mor elini masanın üzerine koydu ve sanki ondan istenen cevabı bekliyormuş gibi tüm gözler gevşek bir şekilde ona perçinlendi ... "" Görünüşe göre "- ve gerçek var şehir şairi için" dedi Chukovsky, onun için gerçek sadece "görünüyor". "Cimri olduğunu söylüyorlar", "cimri görünüyor" ile aynı şeydir. Modern bir insanın görüşü, bir şeyden, bir şeyin yüzeyinden gitgide uzaklaşıyor: görünüyor - görünüyor - görünüyor - çünkü bugün onu ilgilendiren ana hat, biçim veya görünüm değil, ama şeylerin etinin arkasında saklı olan içsel niteliklerin özü ve gerçek değeri.

Şüphe, söylenen veya gösterilenin (işitme ve görme) güvenilirliği hakkındaki belirsizlik, gerçek olmayan kipin özel bir önemine neden olur, çünkü dilek kipinde hangi fiil biçimlerinin artık yeterli olmadığı ifade edilir; Böyle bir istemli varsayımı ifade eden modal kelimeler ve özel konuşma yapıları ortaya çıkar.

İnsan düşüncesi canlıdır, yerinde durmaz. Dün doğru görünen bugün ancak mümkün olabilir ve geçen yüzyıl için önemli olan şimdi saçma görünüyor. Kısmen bilinebilir olanın anlamını açıklayan kelimeler değiştiği için. Yeni ifade araçları arayışında, düşünce, bir nabız gibi, bildiği kelimelerin etinde atar. Kendisi, enkarnasyonunun yeni biçimlerini kendisi yaratmalıdır.

İşte farklı nesillerdeki insanların en basit biliş eylemine nasıl bir tavır koyduklarını karşılaştırmalı olarak gösterecek bir örnek. İfadenin koşullu doğruluğunu elde ederek, şu anda karşılaştırdığımız iki şeyi, iki kişiyi veya iki olayı birbirine bağlayan ortak şeyi anlıyoruz.

... Nasıl  kuğu , canım yüzüyor - canım, işte kuğu, çünkü kuğu kelimesi bize nasıl kuğu'nun birebir kopyasını sunuyor, bu iki canlının ayrılmaz birliğini yaratan bir benzetmedir; bu birinin diğeriyle karşılaştırması değil, sadece bir gerçek: canım benim için bir kuğu, benim gözümde öyle. Sözcüğün en eski biçimleri tam olarak benzerliği gösterir: kako , koto zamirinin araçsal halidir ve yako, 'şu' anlamına gelen zamirin biçimidir. Eski Rus dilinde, kako "kesinlikle" ("bir kasaba gibi Davydov'un evi var", 1390 tarihli bir "Yolculuk" ta) ve yako - "kesinlikle, sanki" ("eli kurumuş gibi) " İncil tercümesinde) (Malzemeler, I, s. 1179; 3, s. 1652). Her iki birlik de çok anlamlıdır ve çeşitli parçacıklarla kombinasyon halinde, sanki metnin modal sınırlayıcılarının arkasına gizlenmiş gibi, anlatımın algılanamayacak şekilde çevrilemez bir tonunu yaratırlar.

... Kesinlikle  kuğu - 12. yüzyıldan beri bilinen bir kelimeyle değiştirildi ve düşünce değişti, daha doğru ve en önemlisi - daha gerçek hale geldi, çünkü "kesinlikle" diyerek, yani benzetme değil, karşılaştırarak, biz bu nedenle sevgilinin tam olarak bir kuğu gibi olduğunu, ancak aynı zamanda bir kuğu olmadığını unutmayın. Eski Slav tachniti - 'karşılaştırın'. Eski Rus dili hem "eşit derecede" ("bir kocanın kayınvalidesi gibi bir çocuğunuz olamaz" - bir çocuk erkek gibi koşamaz) hem de "benzer şekilde" ("duman gibidir" anlamına geliyordu. kaybolan zenginlik").

... güya  kuğu - başka bir düşünce dönüşü, 16. yüzyılda yapılan yeni bir açıklama. ifadenin gerçekliğini aramak için: bir kuğu gibi ve benzer ve çok benzer değil. Arzu edilen belirli bir modalite, sevimli olduğu inancı... ve ya bir de kuğuysa?! Kendi güvensizliklerinde bir büyü gibi: uyanmanın orijinal biçimi, zorunlu-arzu edilir bir eğilimdir. "Bazı insanlar, her zaman büyüyecekleri gerçek bir şey için söylediklerini sanırlar " (Naziratel, fol. 47v.). Bunun böyle olduğuna dair bir kesinlik yok ama böyle olması arzusu ortada.

... beğenmek  kuğu zaten 19. yüzyılın ortasıdır. Böyle bir ifade, kesin bir ifade arayan düşüncenin tüm düşüncelerini geçersiz kılar: sanki - öyle diyorlar (tek kelimeyle), söylendiği gibi ve bunun gerçeklikten ne kadar uzak olabileceğini herkes biliyor.

Yardımcı kelimeyi değiştirerek, kişi gerçek gerçeklerin katı dünyasına olan inancın gerçekliğinden gittikçe uzaklaşır, konuşma konusu düşüncelerinin konusundan giderek daha fazla uzaklaşır:

nasıl - sanki - sanki - tam olarak - sanki - sanki ...  

İkiye katlayarak (as → sanki) ikameler Rus zihniyeti için yeni değil. Bu, "her ihtimale karşı" bilinçaltında her zaman mevcut olan, koşullu varsayımsal bir karşılaştırmanın ifadesidir. Tıpkı Puşkin'de olduğu gibi, Dobrolyubov'da olduğu gibi , Dostoyevski'de olduğu gibi , Ostrovsky'de olduğu gibi , Turgenev'de olduğu gibi modası geçmiş günlük formüller , böyle bir karşılaştırmanın kaçamaklılığını koruyor; halk konuşmasında aynı: sanki bir şeymiş gibi , vb. (SRNG, 3) ve 18. yüzyılda. bu tür sonsuz sayıda form vardır: sanki , sanki ("bir kütük gibi duruyorsun"), sanki, sanki gibi, vb. :

sanki - tam olarak - sanki → sanki - sanki - sanki → sanki - sanki - sanki.  

Öğrendikleriniz konusunda adil olmak da eşit derecede önemlidir: bu doğru mu?

12. yüzyıldan itibaren bilinen veya duyulan şeylere duyulan güveni ifade eden birçok kitap sözcüğü bilinmektedir: doğru, gerçekten, doğru, vb. 17. yüzyılda. köken olarak eşit derecede kitapçıydı - otantik, doğru, gerçekten. 19. yüzyıl yazarları farklı olanları tercih edin: Saltykov-Shchedrin - gerçekten, Gogol ve Turgenev - doğru, Leo Tolstoy - gerçekten. Düşünürseniz, gölgeler farklıdır, her ifadenin anlamı "sanki", yazarının kelime seçiminde yazara ihanet eder. Ortaçağ Rusya'sında böyle bir ifade tonu seçme olasılığı yoktu ve bu, düşüncenin ifadesinde modern devletten keskin bir fark. Fikir, tüm konuşmacılar için aynı olan en genel modal değerlendirme biçimleriyle ifade edildi. Eski zamanlarda söylenenlerin doğruluğuna olan inanç o kadar derindi ki, doğru ve doğru olanın gerçekten değil, "rol" olabileceğine şüphe yok. Bu yüzden kelimeler çok ağır ve acımasızdır: inanç, gerçek, doğrudur. Kesin olarak, sanki onların yerine geçen diğerleri zaten söylenenlerin doğruluğu hakkında şüphelerini dile getiriyorlarmış gibi, doğrulanması gerekir . Tüm yeni ifade biçimleri , endişeyle yalnızca fikirlerin gerçekliğinde değil, aynı zamanda gerçeklerin gerçekliğinde de gerçeği arayan düşüncenin tanımıyla ilişkilendirilir .

sözüne atıfta bulunmak olan kelimeler de aynı gelişim yolundan geçer .

Eski sözlü imgenin "tazelenmesi", şu anda daha "anlaşılır" olan bir kökün yerine sürekli olarak gerçekleşti. Örneğin, dѣ- → çay → skat (tabiri caizse kısaltılmış ) → de-skat sözcükleriyle ifadelerin yanı sıra her şeyden sonra veya parçacıklar sohbet, bil, biraz vb.

chuyati fiilinden eski zamanın kalıntısıydı - eski Ruslar için sezginin yerini alan ve onu kaybetmiş modern entelektüellerin içgüdü dediği aynı belirsiz genel içgüdü. Çu! - dikkat edin, kaçırmayın: “Chu, şarkı! Tanıdık sesler... "-" Onlar, chu, bir boğa-buzağı kestiler..." 'Duymak' anlamında ünlem: Hayal mi?

De- - ondan , aynı zamanda 'konuşmak', 'dokunmak' ve 'yapmak'. 987'de Yunanlılar, Prens Vladimir'i Hristiyanlığı kabul etmeye çağırdılar: "Evet, eğer biri, çocuklar, inancımıza girerse, o zaman tekrar ölecek ve ayağa kalkacak ve sonsuza kadar ölmeyecek" (Lavr. yıllar., L. 37) - kim , imanımızın öldükten sonra diriltileceğini söylüyor. Kısaltılmış biçim det 'diyor' anlamına geliyordu, dolayısıyla de : ve "cevapla onarım: biz de babalarımızdan öğrendik!" - "Stoglav" 1551'de

Nitekim, Eski Rus 1. kişide korunan en eski medial mükemmel vѣde biçiminden : vѣde , vѣm (biliyorum) ile tamamen aynı değildir , burada orta rehnin anlamı (kendim için biliyorum) ve sonucu geçmiş eylem. Veda, şu şekilde aktarılabilecek bütün bir düşüncedir: "Gördüm (ve dolayısıyla) biliyorum." Eski Rusça kelime 'mucizevi güç, büyücülük' cadıya verildi. XV yüzyılın sonundan itibaren. telaffuzda sonuçta kısaltılan biçim , 'sonuçta' anlamında bir parçacık haline geldi, ancak başlangıçta bile

12. yüzyıl çok süresiz olarak, fiil formu şu anlamı içeriyordu: "Bu, birçok kez Rus topraklarıyla savaşmaya giden bir şirketti", Vladimir Monomakh, Polovtsian prensini dostane yeminleri sürekli ihlal ettiği için kınadı (Lavr. yıllar., l. 94, 1103) ). Vѣde burada ve "biliyorum" ve "çünkü" (yemin ettin). Parçacığın genel anlamı - 'kabul et, itiraf et, kabul et - anla!' "Sizin dullarınız oldum!" diye haykırdı Başpiskopos Avvakum, Tanrı'nın kendisine yaptığı adaletsizliğe gücenerek.

Bu formların en yenisi , chayati fiiline kadar uzanan chachu → tea'dir . Umarım duyduklarınız doğrudur. 18. yüzyıldan beri bilinen giriş kelimesi, ifadeye varsayımsal bir kesinlik unsuru katar ("muhtemelen, belki"), söylenenlerin gerçekliğini vurgular, ancak olasılık için ayarlanmıştır. "Ben, çay, aptal değilim!" Bu formdan, hem yerel sohbet türleri hem de edebi gelişigüzel, umutsuz ve diğerleri mümkündür. "Dedi, duydun mu?"

Netleştirici referansları sürekli değişmektedir. Eski rѣkshe 'veya', başka bir deyişle ' tabiri caizse' kelimesiyle belirtilir - var olsun ya da olmasın (ve olup olmadığı), ama şimdi farklı: bunun hakkında böyle konuşuyorlar . "Marot, rѣkshe kuru" - pagan adı "kuru" ay olan Mart ayı hakkında; "Mart, yani kuru." 17. yüzyılda türün biçimleri tam olarak, yani daha sonra, eskimiş ifadelerin bir "çevirisi" olarak görünür ve bu budur. Daha önce bir kelimeyle ve sonra bir adla ifade edilen şey, bir gerçekle veya bir nesneyle ilişkilendirilmeye başlandı: yani ( veya değil).

Modal tanımları netleştirmenin semantik düzeyi ne kadar yüksek olursa, zihniyet kategorileri de gelişimlerine o kadar anlamlı yansır. Bu tür pek çok tanım var ve zamanımıza yaklaştıkça daha fazla sayıda gelişiyorlar, ancak iki örnek neyin tehlikede olduğunu gösterecek.

Niteliklerin en yüksek tezahür derecesini temsil etme anlamındaki değişiklik, tarihsel olarak bir form değişikliğinde meydana geldi:

kötü → çok → çok → çok.  

Oldukça velmi gibi ara formlar da vardı , ancak bunlar, bir formun veya diğerinin nihai konsolidasyonuna geçiş anında kademeli derece dizilerinin tamamlanması olarak hizmet ettiler. Kötülük , bir eylemdeki veya nesnelliğin tezahürlerindeki davranışla ilişkilidir: bir kişinin isyankarlığı, bir içeceğin yakıcılığı (iksir), gücün keskinliği. Bu, konu-malzeme niteliklerinin bir ifadesidir. Sesin, sesin, davranış ve eylemdeki kelimelerin belirlenmesiyle çok bağlantılıdır - bu etik bir özelliktir. Kelime, 15. yüzyıldan daha erken olmayan eski ifade biçimlerinin yerini almaya başlar, ancak kısa süre sonra, tabiri caizse günlük ahlaki normu yansıtan günlük ve hatta yerel dil kategorisine geçer. Ochun , "duyusal" 17. yüzyılda, ancak "rasyonel" 18. yüzyılda görünür. hızla çok bir şekil değiştirir . Nitelik dereceleri artık doğal biçimleriyle (kötü) veya ahlaki açıdan değerli (çok) olarak algılanmak yerine hissediliyor. 

Aynı içerik satırı, kelimelerin diğer dönüşümlerinde, örneğin bir şeyi öğrenmek veya anlamak için boşuna çabaların ifadesinde fark edilir.

Eski biçim ashut (Eski Rus oshut ) kökün iç anlamıyla 'boşuna', bazı maddi işaretlerin (örneğin, bir ineğin boynuzları) yokluğunu gösterir; Eski Rusya bu kelimeye başka bir kelimeyi tercih etti - tun ve zaten 15. yüzyılın sözlüğünde. "ashyut - melodi, ücretsiz rekshe , biz de öyle diyoruz. " Gibi bileşik formlar vosche, vysue , vb., maddeye karşı maddi değil, ahlaki bir tutumu ifade etti ve yeni bir boşuna emek, söz veya düşünce fikri geliştiren kademeli geçiş biçimleri zincirinde seçenekler olarak hizmet etti. Bütün bunlar boş, önemsiz, sadece "ıstırap" olduğu fikrinde (ortak bir kökün hüznü de var ). Son ifade - boşuna - görme yoluyla duyusal algıya karşılık gelir.

Ne kadar örnek verirsek verelim, düşüncenin anlamsal açıklamalarının genel çizgisi değişmeyecektir: Eski Rusya'nın fikirlerinin maddiliği, ortaçağ Rusya'sının ideal ve ahlaki tanımlarıyla değiştirilir ve sonunda aynı şeyin modern kavramlarını oluşturur. bir nesnenin dış biçiminden veya onun hakkındaki fikirden daha doğru görünen duyusal izlenimlere dayanarak. Gerçeğe uygunluk aradıkları genel bir duygu olarak sezgi, hem nesnenin kendisini hem de görüntüsünün yerini alır. Gerçek bu kadar mutlak olarak evrenselse, yalnızca en genel alıcı tarafından algılanabilir. Ve bu yetenek. 

SET TAKIMI  

Her şey birbirine bağlıdır ve onları birbirine bağlayan düğüm kutsaldır.  

Marcus Aurelius 

"Paradigmalar" veya "sistemler" hakkındaki modern fikirler, bir ortaçağ insanına herhangi bir temelden yoksun bir heves gibi görünebilir. Kendisi "şemalardan" ve "tiplerden" söz etti, yani bağlantıları ve ilişkiler hakkındaki fikirlerine göre gerçekliği şematize etti ve tabiri caizse modelledi. Bununla birlikte, ona göre fikir, bütüne değil, bütüne karşılık gelebilir. Ontolojik olarak birbiriyle ilişkili şeyler ve epistemolojik olarak bu tür şeylerin fikirleri, sırasıyla kümelerin bütünlüğü ile ilişkili olan düzen , düşünce yapıları olarak hareket etti. Sistemikliğin eşdeğeri, özel bir dil kategorisinde temsil edilen ve hemen hemen her kelimeyi niteliklerinin birliği içinde kümelerin bir koleksiyonu olarak temsil edebilen kolektiflikti (Eselevich, 1976). Bölünmüş ve basit kümesinde (yapraklar / yapraklar) bir yaprak olabilir , ancak bir tür nesnellik “yapısal birliği” veren yaprakların toplu temsilleri kümesinde de bir yaprak olabilir . Aynı şey diğer birçok kelime için de geçerli. Velet, çok sayıda kardeş / erkek kardeş (akraba) ve toplu kardeşlik ve kardeşlik (arkadaşlar) içinde görünebilir .

Dil ve onun değişimleri, metinlerdeki sözel paradigmaların yoğunlaşmasını gösterir. Metindeki kelimelerin ikili, tamamen metonimik çekimlerinin metnin dışındaki belirsiz olmayan tekabüllerin kademeli dizisine akışı, metinden çıkarılan kelimeler için bir hiyerarşi ve benzerlik derecelerinin oluşmasına yol açtı (Kolesov, 1989). Sözcüklerin bu sabit sınır çizgisini, birbirlerinden karşılıklı olarak itilişlerini, ortak bir fiil köküne göre bağıntıların ortak çizgilerine ayrılmasını bir kereden fazla gördük. Tüm bunlar, uzun bir süre boyunca, gelişen dil biçimlerinde ideolojik açıdan önemli bir düşünce hareketinin yalnızca dışsal bir tezahürüydü. Belirli bir tarihsel anda düşünmenin gelişmesiyle yönlendirilen, herhangi bir düzene tabi olmayan, süresiz olarak derin bir hareketti. Her bir metindeki sözlü formüllerin sırası, kendi türünün sırasına (nedenlerine) göre bir diziyi temsil ederken, üçüncü kalite, saygınlık ilkesi, üsluba göre ve zaten ne olursa olsun metne yeni bir boyut getirir. metnin türü. Kademeli biçem dereceleri hiyerarşisi yaratan bu boyuttur, böylece her sözcük yeni bir ilişki akışına düşer: yalnızca tüm sözcüklerin bitişikliğiyle değil, aynı zamanda ortak kökün benzerliğiyle de: stol-b = stol -a = stol-y ... Metonimik düşünme mecazi düşünmeyi geliştirir.

En belirleyici ivme 15. yüzyılda verildi ve Areopagitic'in Slavca çevirisinin analizinde verilen düşüncenin yönünü gördük.

İletişim teorisi ve dilsel iletişim açısından, zihin -akıl çizgilerinin şematik temsilinde "söz" üzerinde kapalı olan iki üçlünün oranı , üst ve alt, "konuşan" - Tanrı arasındaki ilişkiyi ifade eder. ve "dinleyen" - adam. Dilin biçimsel düzeyinde ve çok kabaca, bu şema bir tür "aktif" ve "edilgen" dilbilgisini temsil eder. Ve böylece, bu koşullu şemada belirtilen model, sürekli olarak dünyanın birçok (hem gerçek hem de zihinsel) “imgesine” yol açan yaratıcı bir paradigmaya dönüşür. Yunancadan paradigma kavramı . Prikazn kelimesiyle gösterilen "Areopagitic" in Slavca çevirisinde παραδείγμα , paradigmalar hakkındaki modern fikirlere karşılık gelmiyor. Bir düzen bir 'hile, kurnazlık', yani o zamanın kavramlarına göre, bilgi ve beceri ile ilişkili en yüksek sanattır. “Olmak fiili ile, hatta var olan Allah'ta, bir varlık yaratıcı ve tek bir mevcut kelimedir, onların teolojisine kader demeyi... İyi bilin (not), bir emir olarak isimlendirmek, hatta Allah'ta var olan varlık , yaratıcı ve mevcut bir kelime, yani kader (προορίσ)σ "(Areopagite, s. 533), yorumcunun farklı bir kelimeyle açıkladığı:" Sanki emirde (örnekte), evet, varlık orman yangını konuşulur; bunun gücü nurdur, amel, sonun kuvvetine benzer, rekshe, nurlandıran ve yakıcıdır”(ibid., s. 347); "sırayla" Yunancaya karşılık gelir. εν ύποδείγματι 'bir örneğe, bir örneğe' girerken, bir 'paradigma' sadece bir örnek değil, bir örnek-benzerliktir. Areopagite'nin modern çevirileri, özellikle Dionysius'un kaderin özünü önceden belirleyen ilahi bir fikir olarak kaderden bahsettiği durumlarda, Yunanca kelimelerin terminolojik anlamını neredeyse hiç aktarmayan sırasıyla imge ve örnek kelimelerini sunar (Areopagitics, 1997, s. 116-117). şeyler.

Komut kelimesi, Yunanca "fikirler" fikrini, bu tür "kurnaz fikirler" yaratan belirli bir "makinenin" görüntüsü olarak yeniden üretir. Emirler , var olan her şeye hayat veren prototiplerdir, çünkü hayatın ancak isimlendirme (aday gösterme) anından itibaren başladığı fikri vardır. Bu model, gerçek dünyanın dışında bir paradigma ile temsil edilmektedir, ilahi bir yaratma eylemidir ve ezelden beri vardır, tam olarak bilinmemektedir. Böyle bir paradigmanın herhangi bir kategorisi yoktur, çünkü kategoriler kavramsal düzeyin soyutlamalarıdır ve ilahi paradigmanın ideal şemasına, görüntülerin paradigmasına , yani esasen ikonik işaretlere yerleştirilmemiştir. Slav tercümanı, Yunanca κατηγορία kelimesini Yunancadan aynı yapay aydınger kağıdına parıldayan olarak çevirir , böylece Yunanca kelimenin anlamını korur ('suçlama'; glagoliti - 'iftira atmak, suçlamak') ve tabii ki henüz açıklama yapmadan 'açıklama' veya 'koşullu kelime' anlamları. Daha sonra Rusya'da Latince categorica 'kategorik cümle' , anlam olarak yakın olan osud ', 'kınama' kelimesiyle çevrilmiştir . 10. yüzyıldan kalma çevirilerde "kategori" olarak bilinen ifade ; örneğin 1073 tarihli “İzbornik” metinlerinde κατηγορία hem sözelleştirme hem de tüm cinslerin cinsi ve cinsidir ve bunlardan on tane vardır (Aristoteles'e tamamen uygun olarak).

Yeryüzündeki kategori zihindeyse, paradigma da ilahi zihindedir. O-fiil konuşulur, düzen düşünülür. Birincisi "bedensel göze", ikincisi "manevi göze" ifşa edilir.

Tanımlanan modelin üst kısmı soyutlama, ideal ve fikir bloğunu ifade ederken, alt kısmı somutluk bloğunu, yani eylem halindeki gerçeklik, fikri gerçekleştiren yaşam bloğunu ifade eder. Bu durumda biliş biçimlerindeki gelişimin özü, zamanımıza göre, somutluk bloğuna, yani varlığın çoklu tezahürlerinin gerçekliğine (bir kişi tarafından) giderek daha fazla dikkat edilmesidir. Özellikle, gerçek ve gerçek (soyut) algısında doğrudan ve ters perspektif sorunları, mekansal temsillerin tutarlı gelişimi meselesi değil (sanat tarihçilerinin inandığı gibi), ancak birini tercih etme sorunu olarak ortaya çıkıyor. aynı şey üzerinde aynı anda var olan iki olası bakış açısı : dünyanın doğasından Logos kelimesine - doğrudan bir perspektif (ufka doğru daralır) veya Logos kelimesinden öze - perspektif terstir ( genişler ufka doğru, çünkü bu yönde fikir, şeyden daha önemlidir ). Laik portre, ikonografi ustalarının doğasında olanın tam tersi bir perspektif seçer; onun için öznenin ("doğa") bakış açısının önemli olduğu ortaya çıkar, ancak ters perspektif bu nedenle reddedilmez veya yok edilmez, izleyiciye çıplaklığıyla ifşa edilen kutsal imgenin bir sembolü olarak kalır. fikir.

15. yüzyılın karşımıza çıkmasına neden olan düşünce akımını bugün anlamak güç. Artık özne ve nesne arasında ve bunların karşılıklı ilişkilerinin farklı derecelerinde ayrım yapmak çok yaygın. Ama Slav "Areopagitics" şeması kesinlikle şunu söylüyor: nesne, yani şey, öznenin bir yansıması haline gelir - tabii ki kişi "öznelliğini" "zihnin" üst düzeyine girerse, ki bu yavaş yavaş , daha önce Tanrı'ya atfedilen şeyi üstlenmenin ana anı haline gelir . İlahi kategorilerin, paradigmaların ve işaretlerin bu "varsayılması", sonraki tüm düşünce tarihimizin içeriği haline gelir. Daha doğrusu, tüm Avrupa düşünce tarihi. Avrupa'da Areopagitica 15. yüzyılda tercüme edildi; Birinin iniş fikri Cusa'lı Nicholas'ı çok endişelendirdi ve metinleri Avrupa Rönesansının kaynaklarından biri oldu.

Kategorilerini yavaş yavaş yeni zihinsel eylemlere doğru açan Rus diline gelince, bir şey doğrudur: Sözel köklerin somut dışavurumları, eylemin dönüşlülüğü, geçişliliği ve edilgenliği , hepsi için genel bir ses kategorisine yoğunlaştırıldı - ve sonunda ayrıldı. aralarındaki bağlantıların ifadesinde nesneden konuşma konusu; kesinlik , sınırlılık ve mükemmellik tezahürleri , hepsi için görünüş fiilinin cins kategorisinde genelleştirildi, vs. ve düşünce geliştirmek.

Aynı zamanda metinler de değişti.

Eski Rus edebiyatı türlerinin kendileri konu sınırlıdır. "Yolculuklar" yolculukları, kronikleri - savaşları, yaşamları - azizlerin istismarlarını anlatır. Her tür, dar anlamda nesnel gerçeklerin gerçekliğini yansıyan ışıkla aktaran ayrı bir şey olarak sunuldu.

varlık ve varlıkta bir arada var olmanın bu nesnel yönlerinin çoktan yok edilmiş olduğu "Hayatı" ile sona erer . Avvakum'un "Hayatı", aynı anda bir azizi taklit etmeye çalışmayan bir adamın hayatını ve onun azaptan geçişini anlatır ve önemli tarihi olayların seçkin bir şahsiyetin bakış açısından aktarıldığı kroniğidir. Şimdi, tür seçimini ve olay örgüsünün gelişimini belirleyen maddi dünya değil, ancak kişinin kendisi, özgür seçimiyle, yaşamın tüm tezahürlerini fikriyle birleştirir, onları kendi öznel bakış açısından tanımlar.

Bu, kademeli yoğunluk derecelerinin bakış açısıdır. Hayat, özelliklerde yoğun, olaylı ve çok yönlü hale gelir. Eski Rus türlerinin sentezi Rus romanını verdi, ancak biraz sonra. Rus romanında, yürüyüş gelenekleri kompozisyona yansıdı, kahramanın değerlendirilmesinde kendini gösteren yaşamlar, kronikler - açıklamaların nesnelliğini etkiledi. Tıpkı dünyanın renklerinin şafağın beyaz ışığında birleşmesi gibi, türlerin derecelendirmesi de romanın gerçekçiliğinde birleşti .

İSTİYORUM VE İSTİYORUM  

Bir kişinin manevi yaşamında yeteneği önemli bir rol oynar. istek  veya istek  . Sert ve net olarak İstek  güçlü bir karakter olduğu ortaya çıktı; bulanık ve puslu Dilek  zayıf karakter ifade edilir. Ama hayat çoğu zaman güçlünün karakterini ve yerini değiştirir. İstek  korkak yerine geçer istemek  .  

Anatoly Koni 

İnsanlar arasındaki ilişkilerde, arzunun müdahalesini veya hatta bir kişinin titizliğini gerektiren durumlar ortaya çıkar, herhangi bir tezahüründe iradenin bazı hareketleri; Latince modus kelimesi 'moda' anlamına gelir, bu nedenle bu tür kelimelere gramerde kip denir.

Arzunun ifadesiyle ilgili olarak, Eski Rus dili, tamamlanmış haliyle, kısmen eski eğilim biçimleri temelinde inşa edilmiş olan iradenin ifade derecelerinin tam bir derecesini zaten geliştirmiştir. Ayrı bir deyişle, bu dizi istemek - irade (ve yapmak ) - arzulamak ve en sonunda aynı iradenin zayıf bir derecesi olarak, ancak şimdiden başka ilişkilere, aşka dönüşmekte olan fiillerden oluşuyordu . Bu tür derecelerin tümü, burada listelenenlerden daha kötü olmayan, daha az eski olmayan birçok değişken kelimeye sahipti, ancak ortaçağ irade dereceleri hiyerarşisinin tam derecelendirmesini yaratan bu fiillerdi ve geri kalan her şey aktif dolaşımdan kayboldu veya değişti temel anlamı gereksiz olmaktır. Geri kalan fiillerin hepsinin karşılık gelen isimlerle ortak bir kökü vardı, böylece anlam korelasyonu mümkün hale geldi - her bir bireysel ifadede kipliğin bir tür güçlendirilmesi: irade - yeterli olmak , arzu - ait olmak, arzu - hak etmek. Bunların arkasında, irade, irade ve arzu arasındaki karşılıklı ilişkileri anlamak için çok önemli olan derin bir anlam farklılığı vardır.

Bu sözleri değerlendirelim.

Arzu kipliğini ifade eden tüm kökler eskidir, ancak birçok Hint-Avrupa dilinde anlam bakımından çok farklılaşmışlardır, çünkü antik çağlardan gelen belirli ve çok özel arzu biçimlerinden, her dil daha sonra kendi dizisini oluşturmuştur. derece - en çekingen umuttan kibire, emirlere.

Bagati, Ukrayna bazhatisinde ve Rus bazhit lehçesinde - bir şey dilemek için korunur . Ukraynaca buga "arzu" ve zabagi "kapris", kökün eski anlamını taşır, ancak daha ünlü kelimeler de vardır: Tanrı ve zengin, aynı köke geri döner. Orijinal anlamına göre, özellikle Ari dilleri tarafından korunan bagati - "çabalamak, arzulamak", sonra kişinin kendi parçası olarak bölünmede "pay almak" ve hatta daha sonra - "kader" ve "mutluluk" gibi. birinin kaprislerinin bir sonucu.

Volity - arzu ile istemek, hatta emretmek, çünkü kök aynıdır: emir. İstenilen şey, kişinin kendi tercihinin bir sonucu olarak kişisel tercihiyle elde edilir, çünkü yeterli olan , olması gereken, hak gereği aittir: yeterlidir. 

İstemek - aynı zamanda istemek, ancak biraz pişmanlıkla ( acıma, zhelya ), acı bir acıma duygusuyla, Rus halkının daha sonra sevgi ve şefkat olarak algılayacağı duyguyla aynı duyguyla ( üzgünüm - 'sevgiler'). Bu zaten büyük ölçüde kişisel bir duygu ama aynı zamanda iyinin bölünmesinde de kendini gösteriyor. 945'te Prens İgor "ekibini bıraktı ve daha fazla para isteyerek küçük bir müfrezeyle geri döndü " - yani, özünde, polyudya sırasında köylülerin tüm "mallarını" hemen almadığına pişman oldu. Pravda Russkaya'da şunu okuduğumuz zaman: "Bir davacı alın, ama onunla birlikte yok olanı dilemesi için", böyle bir arzunun anlamını anlıyoruz: Kaybolan her şeyi alamayacaksınız ve onun hakkında pişmanlık var, anlaşıldı bu arada tatmin edilmemiş bir arzu olarak, davalının koruduğu diğer her şey (proka) serbestçe alınabilir. Arzu , senin olabilecek bir şey için sessiz bir kederdir, ama şimdiden - ne yazık ki! - sen müsait değilsin.

Rachiti - memnun etmek, dileğinizdeki birini küçümsemek için, kelime nehirlerin-, nehirlerin- kökü ile ilişkilidir. Bu, şu sözlerle ifade edilen endişenin eşlik ettiği böyle bir arzudur: arzu ve aynı zamanda söylenenlerin gerçekleşeceğine dair umut. Slav dilleri 'istiyorum' kökünün anlamını korudu, ancak Rusça ve Ukraynaca'da ikincil anlamı sabitlendi - özenle birleştirilmiş bir arzu: memnun etmek, küçümseyerek, çok isteksizce kabul etmek.

Aksine, isteyerek , zorla ve sonsuza dek 'tutmaya', çekmeye, 'uygunlaştırmaya, kabul etmeye, ustalaşmaya' hazır olarak isteyin. Aynı kökü kavramak ve istemek , ama aynı zamanda avlanmak, istemek - ayrıca kaçırmak ve bir avcı - tüm bunlar, bir zamanlar özellikle avlanma ile ilişkilendirilen, aynı eylemi tanımlamanın farklı biçimleridir.

Tüm bu kelimelerin göreceli görünüm sırasını kendimiz için netleştirmeyeceğiz - bunu yapmak zordur, çünkü bunlar çok eski biçimlerle temsil edilirler (kelimede olduğu gibi en eski fiil sınıfları bile irade ) . Hepsi, orijinal anlamlarında, bir kabile toplumundaki bir kişinin belirli eylemlerini eşit olarak belirtir, ancak şu anda Slavlar zaten yazılı bir metne yakalandığında, herhangi bir durumda doğrudan kalıntılar yoktu. geçmiş anlam, bu anlamlar yoktu. Bagati ve rachiti fiilleri genellikle yavaş yavaş arka planda kayboldu ve günlük konuşmada kalarak yazılı metne girmedi, çünkü belirtilen "istemek" fikri genelleştirildiğinde, çok fazla ek anlam geliştirdiler. Kalan valiti, istek ve arzu Birbirine uyum sağlayarak anlamlarını hemen kendi aralarında yeniden dağıttı.

Biçimsel yapıya göre, arzu fiili , fiilen eylemden önce gelen durumu ifade eder: her şeyi planlandığı gibi yerine getirmek için çekingen bir arzu. Genellikle bir kadın diliyor, bu yüzden pişman oluyor ve dileğin gerçekleşip gerçekleşmeyeceğinden emin değil .

Arzu - ve sevgi ve özen - bu aynı zamanda eski çevirilerin listelerinde de belirtilir ("Havari", "Mezmurlar", "Pandects"). Bazen bunun ne hakkında olduğu, aşk veya acıma hakkında tam olarak net değildir, ancak her zaman basit, dünyevi, dünyevi bir şey isterler. Kirill Turovsky (Kir. Tur., s. 38), "Ama göbeğim yemek istiyor," diyor, hem anlam hem de tarz olarak birbirine yakın kelimeleri arzuladığı ve can attığı için kelimelerle oynuyor . Arzu her zaman arzu ile ilişkilidir : kurtuluşu arzulamak çok basit ve tamamen dünyevi olacaktır, bu nedenle, "çünkü biz kendimiz kurtuluşumuzu seviyoruz ve susuyoruz" (Lent, s. 8) Tanrı hakkında söylenir: göbek arzuları , ama Tanrı - Susuzluklar : Tanrılar susadı. Kelimelerin üslup gölgelerinin her birinin kabul edilen adlandırmalar sisteminde kendi ölçüsü vardır. Kiev-Pechersk Patericon'un çeşitli listelerine göre, zhelashe fiilinin zhadash ile bu şekilde değiştirildiği birkaç durum buluyoruz ; işte keşişlerden biri, "Keşke daha iyi olabilseydim, onun için hapse atılırım" (Pech. Pater., s. 67) - bu ifade katiplerden birine utanç verici geldi ve fiili şu şekilde değiştirdi: zhataş ; sadece istenmekle kalmayıp, özlenen, arzuyla, tutkuyla yanan, bir duvara hapsedilme hayalinden bitkin düşen. Kutsal olduğu için ancak böyle bir arzu yerine getirilebilir.

Fiil arzusu, içsel imajı nedeniyle, genellikle anlamlarda bir başkasıyla kesişir - aşk. "Tanrıyı bul, onu arzuluyorsun" (Pandekty, l. 257v.) - Bulgar versiyonunda, aşk ). Arzulamak ve sevmek bir ve aynıdır ve böyle bir kelime karışımı, anlamlarının oldukça eski bir ilişkisini yansıtır.

Fiil "erkek" şeklindedir , anlamı bir eylem çağrısı olan nedenseldir: irade - savaşa çabalamak , işe gitmek. "Moskova Çarı'nın altına girelim!" - Bogdan Khmelnitsky'nin ortaklarını Pereyaslav Rada'da haykırdı: emrediyoruz ama sormuyoruz.

Theodosius, Paterik'te "Tanrı'nın dilediği gibi, manastıra gidiyorum" diyor. "Allah izin verirse..." Doğrudan Eski Slav metinlerinden alınan eski sözdizimsel yapıda "İnşallah" ifadesi Eski Rusya'da çok yaygındı ve hatta yıllıklara bile girdi. Geçen yüzyıldaki yazarlar bunu bir deyim olarak kullandılar, örneğin mektuplarda Turgenev. Slav düşüncesi, iradenin tezahürlerini Tanrı ile iradenin en yüksek ifadesi olarak inatla ve sıkı bir şekilde ilişkilendirdi. Sadece Tanrı iradeye sahip olabilir çünkü irade , sınırları ve sınırları olmayan kaçınılmaz bir güçtür; ancak bazen sınırlandırılabilir, ancak bu durumda fiil bir kısıtlama işareti alır - önek: lütfen. Çünkü memnun etmek , özgür seçim temelinde tercih etmektir. 12. yüzyılın başındaki vaiz, Ayasofya Katedrali'nde Kiev halkına hitaben şöyle diyor: “İç çekiyorum, üşüyorum, sanki İsa'dan çok şeytanı istiyormuşsunuz gibi, çünkü onun için tatiller yaratıyorsunuz. şeytan” (Piskopos Belgor., s. 256). Dünün pagan Slavları, pagan tanrıları olan iblislere hâlâ hizmet ediyor ve onları Hıristiyan Tanrı'ya tercih ediyor. Kiev halkı iblisi "teslim etti".

Metinlerdeki arzu her zaman özel durumlarda bulunur: onu tenezzül edebilirsin - diğerine göre, biri diğerinden daha iyi, daha saçma , "Daha büyük kötülükten daha azını arzula" (Cevap Jo., s. 3), " Gerçeği söylemek yerine yalan söylemeye tenezzül ederseniz ”(Kirill, s. 40), yani her zaman bir tür kınama ile, çünkü “tenezzül” genellikle kanunun veya geleneğin gerektirdiği şey değildir, ama tüm bunlar için - 12. yüzyıldaki yaşamın yazarının üzülerek bildirdiği gibi, "nasıl istersen, öyleydi" ( Avr. Smol.'un Hayatı, s. 22).

Babası Prens Vladimir'in tahtını, ikincisinin ölümünden hemen sonra ele geçiren Svyatopolk, "lütfen kalbinizin iradesini kullanın" (Okuma, s. 7), yani, aziz arzusuna gönüllü olarak karar verdi ve yerine getirdi. , daha sonra ortaya çıktığı gibi, sadece onun için değil, çok değerliydi. "Arzu" irade, kalp - arzu.

Kalpte yatana, düşünülmüş olana izin verirler. Yunancadan yapılan çevirilerde tenezzül fiili, genel anlamları "tasarlamak" veya "karar vermek", "onaylamak" veya "almak", "söylemek" ve "varsaymak" olan bir dizi kelimenin yerine geçer. "Tatlılığın tamamını yemek kolay değil" (Arı, s. 38) - Bulgarca baskıda fiilin yerini seçmek alır ve Yunanca'da. orijinali αιρέσϑαι 'sahip olun, onaylayın, anlayın' ve 'ele geçirin' - hepsi bir arada. İnsanların "istedikleri" Tanrı'nın iradesine ne kadar yakın olursa olsun - ikincisi soyut olarak genel, doğaüstü ve gerçek olamayacak kadar temeldir; bunlar iradenin somut tezahürleridir, seçme hakkıyla sınırlıdır ve seçimin kendisi çok büyük değildir. Ancak daha sonra, eski Rus döneminin dışında, Tanrı'nın iradesi, O'nun kendi iyi niyeti ve insanın iradesi arasındaki anlamsal boşluk genişleyecek ve yavaş yavaş inanılmaz sınırlara ulaşacaktır. Eski Rus'ta gökyüzü bir kişinin üzerinde alçakta asılı kalır ve kişi Tanrı'ya çok yakındır ve bu nedenle iradesini ikincisine emanet eder. Kelimenin anlamında arzu zaten iradeye yakın ama bir peri masalındaki gibi sadece birini seçebilirsiniz. Seçme hakkı var ama irade yok.

v'skhoteti ve tenezzül kelimelerinin Eski Rusya'da tam eşanlamlı olduğunu söylüyorlar (Mikhailovskaya, 1974, s. 238). Bu oldukça muhtemeldir, ancak gölgeler ayırt edilmelidir. Ön ekli fiiller, başlangıçtaki kategorik anlamı kesinlikle yumuşatmış, anlamların karşıtlarını, ortak olan belirli bir kipliğe doğru kısmen nötrleştirmiştir. Feodal yaşam koşulları altında gelişen orta dereceli hiyerarşik geçişlere yol açmak için orijinal fiil köklerinin keskin karşıtlıklarını zayıflatmak için Eski Rusya'dan yeni çıkan uzun ön ekli kelime zincirleri ortaya çıktı. Orijinal temeller hala kesinlikle farklıydı. Yani istemek iradeden farklıydı . 

Formunda istemek yinelemelidir, bu temel hem arzunun hem de iradenin sonucunu yansıtır; belki de bu yüzden, tezahürlerinin ısrarlı süresinde, bu fiili, gelecek zaman fikrini ifade etmek istediklerinde, ortaçlı veya mastarlı bir bileşik yüklemde bir bağlantı olarak kullanmaya başladılar; bu tür biçimlerde, o zamanlar hâlâ oldukça aşikar olan bir modalite gölgesi kaçınılmaz olarak korunuyordu: "Arabaya gitmek istiyorum" (İskenderiye, s. 20), basitçe "gideceğim" anlamına gelir ve "bir şeyi ifade ederim" gitmek istiyorum" ve "Gitmeliyim." “Evde fiyat kabul etmek istemiyorum” (Sof., s. 3) basitçe “Evim için ödeme almayacağım” anlamına gelir. Gelecek, kişisel modalitenin karanlığında saklıydı ve aksiyon ve olaylarla dolu olmadığı için henüz özel bir zaman olarak algılanmıyordu.

Bir fiilin başka bir fiille (belirsiz bir biçimde, herhangi bir gramer kategorisi belirtilmeden) dilbilgisel bir bağlantıya girmesine ilişkin bu ilk kiplik hâlâ çok belirsizdir ve bu nedenle belirsizdir. Matta İncili'nde (16:27), eski çeviriler şu metni verdi: " İnsanoğlu için gel " - XII.Yüzyıldan. İncil'in Rusça listelerinde, aynı zamanda başka yerlerde de (örneğin, Pchela'da) başka bir şey buluyoruz: " Bir adamın oğlu gelmek istiyor " (Arı, s. 328). "Gelmeli", "gelmeli", "gelebilir", "gelmek istiyor", herhangi bir form iyidir, çünkü bunların her biri "gelecek" anlamına gelir. Aynı metnin farklı listelerinde, Yunanca istemek - aramak - düşünmek (Durnovo, 1925, s. 108), ancak - olabilir (Zlatostruy, fol. 55a) değiştirmeleri vardır . ϑυναμένη 'atar, atar'. Dua ederek Tanrı'nın Annesine hitap eden Turovsky'li Cyril, "Her şeyi yapabilirsin, elinden gelenin en iyisini yap!" (Dualar, l. 182) ve askeri kıssaların tercümesinde, arzunun iradeye bağlı olduğu, onunla sağlandığı sürekli söylenir: “Sonra (o) teslim olur, onlara irade verir ve onların arzularını yerine getirir.” (Flavius, s. 260), vb., “herkese barış ve onu isteyenlere özgürlük emri” (ibid., s. 375), vb. keşişler: evet, ölmek bir kadını yemekten daha iyidir , hak etse bile. "Ölmek için ayağa kalkalım" - kelimenin tam anlamıyla, "öleceğiz", ancak tam da bunu yapma arzusu ve kararlılığı fikrini içeren, başka türlü değil, "Tanrı aşkına" daha iyi yaşamak, ölmek uğruna korkma ”(Arı, s. 40) - yani kimin için yaşıyorsan, onlar için ölmekten korkma. Kişisel irade anlayışındaki aynı ikilik: hem "öleceksin" hem de "ölmek istiyorsun", bu nedenle, hem gelecek zamanın biçimi hem de dilek-önsezisinin anlaşılması zor kipi. Eski Slav dilinin benzer biçimleri, 9. yüzyıl bilim adamları. gelecek zamanın biçimleri denir. Antik Slavlar, önerilen eyleme hızlı bir saldırıda bu kadar aktif bir şekilde geleceği anladılar: bu onların ellerinde - istediğimiz gibi olacak!

Aynı metnin farklı listelerini ve baskılarını karşılaştırdığımızda (örneğin, "Nikon Chernogorets Pandects"), modal kelimelerin tutarlı bir şekilde değiştirilmesiyle karşı karşıyayız. Güney Slav metinlerinde genellikle çıplaklık kelimesiyle ifade edilen şey - o zaman metnin Rusça versiyonunda hotti kelimesiyle aktarılır , Güney Slav hotti'de, sonra Rusça'da - "gayretle çabalamak için" çok çabalayın . Bu tür oranlar, atalarımızın gördüğü şekliyle arzunun içsel bir görüntüsünü canlı bir şekilde çizer : koşulların baskısı altında hızlı bir hareket, kolektif bir arzu, çünkü arzunun kendisi çok kişiseldir ve her zaman bireyin belirli duyguları tarafından belirlenir. Gözlem ve karşılaştırma için erişilebilen tüm metinler , kişinin arzusunu Tanrı'nın iradesine uygun hale getirerek 'düşünmenin' ne anlama geldiği konusunda hemfikirdir ; dolayısıyla Yunanca çeviri. βούλομαι 'dilek, istemek' ve 'çabalamak', istemek fiiliyle ve bazen de düşünmek kelimesiyle birçok kişiden bir şeyi tercih etmek . 

Voliti irade, dilek - arzu üretir , ancak istemek fiili uzun süre bir isim biçimini oluşturmadı. Rusça metinlerde, "sıcak" kelimesi (daha önce Güney Slav çevirilerinden bilinir) yalnızca 13. yüzyılın sonunda görünür. (Malzemeler, III, s. 1390) ve bir dileğin yerine getirilmesi anlamına gelir: "Prens Mihail, büyük günlere göre Novgorod'a geldi ve Novgorod'luların iyiliği için arzusuna göre" (Novg. Let., 1229). Anlam oldukça açık - arzu, kendini bir irade eyleminde gösteren arzunun sonucudur. Novgorod halkı, Mikhail'in prens olmasını istedi - çağrılmasını emretti - onu aldılar: dilekleri gerçekleşti. Modal fiiller zinciri, tamamlanma sırasına göre, bölme yöntemleri, tezahürlerindeki farklılık (söz, eylem, kavga veya başka bir şekilde) hakkındaki yan bilgileri ortadan kaldırdı, ancak üç ana göstergeyi korudu. diziler: dilek - irade - istemek , yani tasarlandı - yapıldı - alındı. Eski Rusya'da arzunun bir kelimeyle ifade edilmesine çok somut ve oldukça pratik bir şekilde yaklaşıldı, her zaman analitik olarak, anlamdan bağımsız fiiller, bir irade ifadesi oluşturmada üç ana diziyi temsil ediyor. Ve Vladimir Solovyov'un hakkında söylediği başka bir modaliteler zinciri daha var: "Gerçekten istiyorsa yapabilir ve yapabiliyorsa yapmalı!"

İSTEK VE İSTEK  

Çünkü arzusuz, iradesiz ve arzusuz bir adam, organ şaftındaki bir brad değilse nedir?  

Fedor Dostoyevski 

"Arzu" dereceleri hiyerarşisinde fiillerin göreli önemi de bu fiiller yardımıyla oluşturulabilecek sözdizimsel yapılar tarafından belirlendi. Nitekim cümlede düşünce, farklı fiil köklerinin açık ayırt edici özelliklerine dayanarak ifadesinde oluşturulmuştur.

Arzu fiilinin bağlamına tam bir kayıtsızlık arka planına karşı " İstiyorum "daki ticari bileşik yüklem olan "İnşallah"taki " datif bağımsız"ın yüksek ciddiyeti garip görünüyor. Genel kiplik dereceleriyle eşzamanlı olarak, fiillerimiz başka bir hiyerarşik sırada yer alıyor gibiydi: konuşma öznesinin ifade nesnesiyle ilişkisini ifade ediyorlar.

Çevreleyen kelimelerin etkisinden arınmış arzu , her zaman sadece konuşan kişi olan konuşma konusunu daha eksiksiz ifade eder - ben . Belirli sınırlarla sınırlı “istiyorum ” ifadesi böyle bir konudan daha uzaktır, çünkü sadece ben değil , aynı zamanda cinsin başka bir üyesi ve genel olarak tüm akrabalar da benimle birlikte isteyebilir. Bu serideki irade fiili , konuşmacının şahsından daha da uzaktadır, üstelik ona iradenin soyutlanması emredilir, bu işlev Tanrı'ya devredilir ve öznenin kendisi en iyi ihtimalle ancak tenezzül edebilir . Önümüzde olağan uzaklık dereceleri var: dilek - istemek - irade , yani ben - sen - o veya onlar, ama bunun yerine bu - o - o. 

Bu tür analitik dil araçlarının yardımıyla, zihinde önemli bir düşünce hareketi gerçekleşti: konuşmanın konusu, olduğu gibi, nesneden gittikçe uzaklaşıyor, ondan uzaklaşıyor, " onu zihninde "ben-olmayan" olarak nesnelleştiriyor. Açıkça görülüyor ki, yalnızca "ben" veya aşırı durumlarda, "siz" de bana benziyor - dünyada yalnızca "biz" yok; iradesini uygulayabilen başkaları da var (ve çok sayıda var). Arayan düşünce, bulunan özne ve nesne karşıtlığını pekiştirmeli ve fiiller arasında var olan farklılıklardan yararlanmalıdır.

"Karganın emriyle, benim isteğimle," diyor Emelya, başka bir dilekte bulunarak. Proto-Slav antik çağda, düşüncenin farklı modal fiillere sahip iki yapıya böyle bir ayrışması olamazdı, anlaşılmaz kalırdı. Bu durumda pike komutu benim arzumdur ve burada arzu hakkında bu dizideki en tarafsız kelime olarak hiçbir şey söylenmez , formül anlamlı kelimeler temelinde oluşturulur. Burada zaten farklı: turna nasıl komuta etti ve kendimi nasıl istedim - bu büyük bir fark, ancak irade ve istek ifadesinde bir araya geldi (biraz değiştirilmiş bir biçimde de olsa - irade değil, sadece komut ). Benim arzum ve bilinçteki pike komutu zaten uyumsuzdur, çünkü farklı eylem konularıyla bağlantılıdırlar, boşanmışlardır ve her biri bağımsız bir kelime ile konuya kendi tutum derecesini ifade eder. Artık eskisi gibi aynı anda hem özneye hem de eylem nesnesine yönelik olmayan bir kip ayrımı vardı. Ve düşüncede fark edilmeden gerçekleşen bu süreç, eski kelimelerin anlamlarında birçok değişikliğe yol açtı. Bu değişiklik en çok isimlerde fark edilir; bazıları ikincildir , çünkü eski fiil köklerinden gelen eklerin yardımıyla oluşturulurlar ( istekten istemek gibi ).

Eylemin diğer tarafa yönelmesi, öznenin nesne ile olan ilişkisini ifade etme isteği olduğu için kelimelerin ikincil anlamlarını da doğurur. Her ne kadar - 'sevgili, sevgili' zaten en eski metinlerde (Kasım. yıl., 1137), 'karı; cariye' vb.; istemek sadece arzu değil, aynı zamanda aşk arzusudur : şevk aynı zamanda aşk ve hatta tutkudur, çünkü bir başkasına karşı ilgi ve şefkatle ilişkilendirilir; bekçi - 'sevgili' ve 'hayran', genellikle 'koruyucu', ancak başlangıçta bu anlam yalnızca çevrilmiş metinlerde görünür ve görünüşe göre orijinal metindeki kelimelerin anlamlarını yansıtır. Daha önce bu kelimelerin doğasında bulunan "saf" kiplik, yeni anlamlara ayrılmıştır; bunlar arasında, insanların birbirleriyle ilişkileri, toplumdaki konumları ve sadece arzu gibi ahlaki göstergeleri, atama için önemlidir. Arzu sadece sevgi ve ilgi değil, aynı zamanda umut ve tutkulu bir arzu dürtüsüdür: "Ve ruhumun arzusu, rahatlık" (Pech. Pater., s. 143) tam olarak ruhun dürtüsüdür ve irade durumunda olduğu gibi kalp değil . Arzu genel olarak ruhun hissine, dikkate alınabilecek ve dikkate alınarak bir karar, yani arzu verilebilecek makul bir düşünceden daha yakındır. 

Bu nedenle, arzu her zaman kişinin kendisine aittir, tam olarak budur, somut ve basittir, utanmaz ve lanetli olabilir , ama aynı zamanda doyumsuz ve arzu edilir, hareketinin gücüne göre tezahürlerinde sonsuz olabilir; kilise edebiyatı, çok dünyevi oldukları ve elbette Tanrı ile hiçbir ilgileri olmadığı için arzuları genellikle gerçek dışı olarak yorumlar. Örneğin kötülük arzu edilir ama istenmez, yani aranır ama bilinçli olarak kaçınılır. İşte arzuların düşüncesi hakkında eski metinlerden öğrenilebilecekler.

Arzu hiç de bir karar değil, kişinin genellikle üzüntü anında içine düştüğü, ağıta yakın bir durumdur: işte, “üzüntüden sevince, arzudan güzel günlere döndüğü aydır” (Esther, 9) :22); bu metnin modern çevirisinde arzu kelimesi değil , ağıttır . Kederin gürültülü bir neşeye ve kederli yasın güzel bir tatile dönüşmesi, arzu ve neşe arasındaki tüm farkı anlayamayacak kadar çarpıcı bir tezattır . Arzu acımaktır. Diğer hoş olmayan duygularla eşleşen bir çekimdir; "Canavarı evcilleştirdiğimiz gibi, olmasını hemen yakalarız, arzu, öfke, korku ve üzüntü de öyledir, ruhani hayvanların ve zehirli hayvanların özleri bile sessizliğe ve sözel güce inanırlar" (Bee, s. .202). Bu metinde arzu kelimesi Yunanca επιϑυμία 'arzu'ya karşılık gelir, aynı zamanda hem burada listelenen diğer tüm tutkuların genel adı olabilen hem de kilise yazarının kınadığı özel bir tutku olabilen 'tutku'ya karşılık gelir. Tanrı'dan çok uzağa götürür (ve bu nedenle bir ceza verilir - kefaret).

Ancak asıl anlamıyla arzu kelimesi her şeyden önce 'aşk'tır ve bu her zaman iki kelime karşılaştırılarak vurgulanır, örneğin: ). Sadece sevgi düzeyine ulaşan böyle bir arzu, Hıristiyan yazar ve ondan sonra bu metnin Slav tercümanı, onu manevi neşe olarak onurlandırmak için hemfikirdir. Ancak detay şu: aşk sevilen aşktır ve arzu mudur ? Arzu, aşk için bir hazırlık haline gelir - bu manevi aşkı alevlendiren sevgili çıra . 16. yüzyıldan itibaren Eski Rusya'nın kronolojik sınırlarının ötesinde, arzu kelimesinin böyle bir anlamının , yalnızca tutkuyu - dünyevi aşkı ifade eden yüksek bir tarzda neredeyse ana anlam haline gelmesi şaşırtıcı değildir .

En eski kutsal metinlerin hepsinde geçen arzu ve şehvet sözcükleri Yunancayı eşit şekilde ifade eder. επιϑυμία (Yagich, 1889, s. 42) 'arzu, çekim, susuzluk, tutku'. Bununla birlikte, Pandekts'in Eski Rusça çevirisinde onlarca kez arzu kelimesini buluyoruz , Bulgar versiyonunda şehvet kelimesine karşılık geldiği her yerde . Bulgarca metin sadece iyi arzudan söz edildiğinde arzu kelimesini kullanır : "arzu uğruna içimizde iyi şeyler olur" (Pandekty, fol. 284). Diğer durumlarda arzu, niyet veya düşünce kelimeleriyle ilişkilendirilir (ibid., fol. 170v., 172v., 209, vb.) - arzunun akla uygun olmayan bir duygunun düşüncesi olduğunun kesin bir işareti. Aksine, kararlarda otokratik akıl (ibid., fol. 164) veya üstün rıza (ibid., fol. 305v.) hakkında söylendiğinde , Bulgarca baskı buna paralel olarak sürekli olarak bir dilek verir . Akıl ve düşünce arzuyu somutlaştırır , fakat (kalbin) arzusunu değil.

Arzu , arzudan daha kötüdür - kesinlikle ruhu yok eder, bedenseldir, arzu ortaya çıkabilir: tatlı bal için, bir kadın için, insanlar ve topraklar için, Hıristiyanlığın kınadığı her şey için. “Yemek arzusunun tutkusu hakkında bolma” (Arı, s. 288). “Kalbini nefsin arzusuna çevirmemek” (Teaching, s. 103). Birçok metinden anlaşılmaktadır ki: İstediklerini alırlar, istediklerini düzenlerler, istediklerini yaparlar, kısacası istemek, dünyevi ve tamamen dünyevi bir nesneye yönelik bir eylem anlamına gelir ve bu nedenle nesnel olarak onun dışında var olur. "istenen" kişi. İstemek, irade ile ilişkilidir, ancak irade iradeden daha güçlüdür - bu yasadır. Pandekts'in Bulgarca çevirisinde Tanrı'nın iradesinin yerini defalarca arzu kelimesi alır (Pandekts, l. 171, 217, 279, vb.), ancak "kişinin kendi" arzusu söz konusu olduğunda , "kendi iradesi" kombinasyonu tutarlı bir şekilde Bulgarca metne yansıtılmıştır ( age, sayfa 164, 170, 255, vb.). "Tanrı'nın iradesine göre yaşamaya devam etme arzunuz yok gibi" (ibid., l. 283v.) - yani Rusça çeviride; Bulgarcada her iki durumda da irade kelimesi vardır . Kişinin arzusu ve Tanrı'nın iradesi, bir ideal ve onun somutlaşması olarak birbirine zıttır, ancak arzu cüretkar bir dürtüyse, o zaman irade gücün azmidir . Hükümdarın bile yalnızca bir tür iradesi vardır; halk krala şöyle der: "Bizim isteğimiz değil, senin isteğin" (Georg., s. 30), yani daha yüksek bir iradenin, bir iradenin görüntüsü . 

"Pechersky Paterikon" un farklı listelerinde, aynı kelimelerin anlamlarında bir tutarsızlık buluyoruz. XIII.Yüzyılda. "bedenin şehveti"nin yerine arzu kelimesi ve "ruhun şehveti"nin yerine arzu kelimesi gelebilir; "Kalpte bir yara, arzu" - şehvet veya şehvet, ancak aynı arzu kendi içinde değil, bir kişinin tarafında - şehvet değil, sadece şehvet. Yani bir eş "onu arzusuna göre baştan çıkaramaz, bir tür mniha çekemez." Böyle bir arzu, kelimenin o zamana kadar almış olduğu anlamda şehvettir , ancak daha önceki metinlerde (ve Pandectes'in çevirisinde de) şehvet hakkında değil , her zaman arzu hakkında söylenir : "öfkeyi söndür" , farklı arzulardan vazgeç "(Pandekty, l. 206v.).

Allah'ın iradesi , insanın arzusu ve kendi arzusu arasındaki ilişki böyledir . Her şeyi Allah'ın iradesine göre ister , ancak arzuları, Allah'ın izin verdiği kadar, tahammül edilebilir ve mümkün olanın ölçüsünü de aşar. Hristiyanlıkta arzu, insanın kefarete layık temel tutkularının bir işareti haline geldi. İnsan arzuları , Tanrı'nın iradesini somutlaştırdıkları için kefarete tabi değildir.

Izmaragda'dan eski Rus öğretilerinde sunulan, ancak daha önce The Bees and Pandects'in çevirisinde işlenen sarhoşluk hakkındaki ifadeyi de karşılaştıralım. "İnsanlarda sarhoşluk, iradeli öfkedir" (Poch., s. 234); 1076'nın “İzbornik” inde bu, “kendi iradesiyle iblis” (l. 265) kombinasyonuna karşılık gelir: “Sarhoşluk, iradeli bir iblistir: ruhlardaki tatlılıktan, direnmekten - güçlü bir adam göstermek, yapmak korkutucu iffetli bir zinacı, gerçeği bilmiyorsun, götürmek mantıklı ve suyun ateşe ne kadar zıt olduğunu." Kendi iradesiyle - aynı otokratik, bu iki kelimenin anlamı farklı değildi.

Gücü olanın iradesi de vardır. Rusça metinlerde dolaşan Yunancadan çeviri, yavaş yavaş Rus diline özgü bir ifade biçimi edindi: sarhoşluk öfkedir, ancak iradelidir, çünkü iradeli, yani özgür olamaz ; burada açıklanan işaretlerde, birinin iradesinin somutlaşmış hali olarak ortaya çıkar - bu durumda, kötü bir gücün, bir iblisin iradesi . Öz irade , irade ile , yani bağımsız olarak anlamına gelir (Pandekty, l. 209).

Tüm bu kelimelerin anlamlarını karşılaştırarak: irade, arzu, arzu, karşılıklı ilişkilerinin bir özelliğini daha not ediyoruz. Bir kelimenin anlamı ne kadar soyut, anlamı ne kadar genişse o kadar önemlidir çünkü onda verilen kavramın içeriği en temel özelliklerle sınırlıdır. İrade kelimesi diğerlerinden daha önemlidir, çünkü ayrım belirtileri bu irade biçimini en yüksek otoriteye, yani Tanrı'ya bağlar. Bir kişiye göre "arzu" derecelerinin karşılıklı ilişkileri değişebilir.

Tabii ki, her şey bir kişinin karakterine, dünyadan kopma derecesine bağlıdır. Turov'lu Cyril için, istemek kelimesi çok dünyevi, çirkin şeytani kışkırtma cübbesine bürünmüş, yazara düşman, kafasını karıştırıyor, itiyor. Tanrı'ya dönerek, O'nunla birleşme arzusundan "sana (Sana), gerçek ışığa ve verene diliyorum" (Dualar, l. 102) bir duada bahseder ve Tanrı her zaman önünde görünür. yüce iradesinin tacında ( gönüllü, istekli ); Ben - irade, Tanrı - irade, ama aynı zamanda irade kipliğine sahip olan üçüncü bir güç daha vardır. Bu üçüncü güç için arzudan başka bir şey kalmadı: "şeytan ... beni zorlama arzusuna" (ibid., fol. 172, 180v.). Arzu , kalpten gelen gayrettir ve arzu , dünyevi ve tatlı arzunun tamamen yerini alırsa daha yüksek bir şey yoktur, çünkü arzunun kaybıyla arzu, ilahi irade ile daha hızlı bir şekilde birleşir ve bu neşedir.

Kip fiillerin "işlevlerinin" sembolik dağılımı, aralarındaki karşılıklı bağlantıları da anlamlı bir şekilde gösterir; hepsi aynı arzu - irade - ve istemek, ancak hiyerarşide belirli bir kırılma ile: irade ve arzu ve ancak sonuçta - istemek. 

DEĞERLİ UYGUN, UYGUN UYGUN  

Doğan her şey iyidir; her şey söylenene uymuyor.  

halk bilgeliği 

Domostroy XVI yüzyılda. "bunu bilmek uygundur" veya "bir kocanın karısını cezalandırmasına layıktır" gibi ifadeler çok sıktır, ancak yalnızca kilise davranış kurallarıyla bağlantılı bölümlerde. Aynı kitaptaki günlük yerlerde, genellikle başka kişisel olmayan kelimeler kullanılır - işe yara, ya da parla ya da yorul. Buna dayanarak, M. A. Sokolova, ilk iki formun kitap diline ait olduğu ve günlük konuşmada çok az kullanıldığı sonucuna vardı (Sokolova, 1957, s. 15-16). Bu ilginç bir gözlem; ve 15.-17. yüzyılların diğer kaynakları. kelimelerin ve anlamlarının dağılımında, kelimelerin kullanımına ilişkin eski Eski Rus kurallarını hala mükemmel bir şekilde yansıtıyorlar.

En eski çevirilerle başlayalım. Yunan dilinin hangi kelimeleri uygun ve değerli olmak için Slavca kelimelere karşılık geldi ?

"Altın Jet" de layık olarak çevrilmiştir ; ayrıca πρέπει 'uyar, yakışır' (yani, 'eşit, benzer' olarak da) - yakışır (Yagich, 1889, s. 66) ve her iki Yunanca biçim de seçenekler olarak olağan ve görünüşe göre konuşma dilindeki lepoyu verir (ortaya çıkar ve "The Tale of Igor's Campaign" in açılışı). Yunanca άξιος kelimesi her zaman değerli olarak çevrilmiştir ve Rusça çevirilerde doğru ve telaffuzuna göre verilmiştir - “layık büyük onurlar vardır” (Arı, s. 149); bu kelime hem Yunanca hem de Slavcada genellikle chst (τιμή) kelimesiyle birleştirilir ve sonraki baskılarda benzer kelimesi ile değiştirilir (Yagich, 1889, s. 78); bu nedenle, sadece eşit değil , aynı zamanda tamamen benzer, benzer , karşılaştırılanla tamamen tutarlı. Bu aynı zamanda εκανοός 'yeterli, uygun', yani oldukça tatmin edici'yi de içerir ve bu kelime layık, hatta memnun ve bazen sadece dolu olarak çevrilir (ibid., s. 89).

layıkın bir şeye eşit olduğu, eşit bir temelde durduğu, tıpkı onunla karşılaştırıldığında kişi veya nesne olarak niteliklerin tezahüründe "dürüst" olduğu açıktır . Rus halk haysiyeti - 'edep, haysiyet' (Dal), açıkça ikincil ama yine de Rusça bir ifade; ve kelimenin kendisi değerlidir - yaygın Slav ve bu nedenle eskidir. Worthy , zanaatında diğer ustalarla eşit bir ustadır. Değerli olan, eşitlere ait olandır.

layık kelimesi günlük yaşamda pek yaygın değildi, zaten en eski olan yasama eylemlerinden geliyordu ve eski kullanım geleneğini takip ediyor: "Yargı Halkının Yasası", "Miğferler", "Merila" makalelerinde tam olarak bu kelimeyi verin ve dahası takıntılı bir kararlılıkla: yasadan herhangi bir sapma için "yargılanmaya ve yargılanmaya layık olmak" (Yargı Yasası, s. 38); bu anlam, Orta Çağ'ın tüm yasal belgelerinde tutarlı bir şekilde korunmuştur. Aynı zamanda, bu bir onur belgesidir, rütbe - karmaşık bir hiyerarşi, dereceler ve rütbeler arasında açık bir korelasyon ve "hangi eşitliğin kabul edilmeyi hak ettiği" kesin bilgi gerektiriyordu (ibid., s. 88).

Bu nedenle, o zamanın ahlaki arayışları, bu kelimenin loş ışığıyla aydınlatılıyor, Mağaraların Theodosius'u zaten görevi tanımladı: "Olmayı hak ediyor muyuz?" (Theodosius, s. 17). Daha sonra, meraklı bir şekilde şu soruya bir cevap arıyorlar: ne - "yapmamı hak edecek mi?" (Okuma, s. 23) - ne yapmalı? Ne eşleştirmeli?

Layık kelimesini yansıtan anıtların yelpazesi kesinlikle dini, kitapçıdır ve kelimenin bu anlamının gelişimindeki zirve Kiev-Pechersk Paterikon'dur: bir yandan, "prens, sağlığınıza dikkat etmeye değersiniz" (Pech. paterik, s. 114) öte yandan hizmetten, marifetten, amelden bahseder, aksi halde “böyle bir haysiyete layık değilsiniz” (ibid., s. 189), “hazineleri” hak edene kadar , "hatta bize layık" (ibid., s. 163). Tüm eski Rus yazarları - hem Kirik hem de Kirill ve tüm Daniels ve Polycarp - layık kelimesini tercih ettiler ve kronik, yalnızca kilise meseleleri ve gücünden bahsettiği yerde bundan bahsediyor (Ipat., l. 310, 341 vb. ), yani bir kitap sözcüğüdür. Bununla birlikte, değerli görünen şey ve her zaman onurla ilişkilendirilen bu haysiyetin kendisi zaten tamamen Rus bir fikirdir ve hayata meçhul bir "buna değer" emri olarak değil, kişisel sorumluluk ölçüsünün bir göstergesi olarak girmiştir . "büyük şerefe layık" olanın ( Solomon, s. 269), böylece bir kişi - mülküne göre kabul edilmelidir: bir köle her zaman değersizdir, ancak karakter olarak alçakgönüllü insanlar kendilerine değersiz derler. Kendini aşağılamada, büyük tarihçi kendisinden "zayıf ve değersiz az köle Nestor" olarak da söz eder (Pech. Paterik, s. 201). Bulunduğunuz yere, rütbeye ve davranışınıza layık olmalısınız ve bu itibar, cennetin yüklediği en yüksek göreve tam olarak uymak olarak anlaşılmaktadır. "Ve sonra harika bir mucize olurdu," diye yazıyor tarihçi Alexander Nevsky hakkında, "hafızaya değer" (Zhit. Aleks., s. 9), mülkiyete ve övgüye göre; değersiz olan aynı zamanda uygunsuzdur. Böylece, kitap benzeri haysiyet (dignitas) kelimesi , kısmen şeref kelimesinin yerini alarak yavaş yavaş Rusça oluyor . 17. yüzyılda bireyin sosyal, kamusal önemi olarak haysiyet zaten tam olarak anlaşılmıştır (sözcük Prens Lobanov-Rostovsky ile ilgili olarak kullanılır; SLRYA, 4, s. 36).

daha uygun, daha uygun bir şekilde kullanıldığı yerlerde - orada bazen Rusça listeler değerli kılınır (Ap. 1, s. 67); “olmalı” gibi bir ifade bazen fiilsiz kullanılır (Evseev, 1905, s. 18). Bu yerlerde Yunanca orijinali ya δέι 'gerekli, takip eder' veya χρή 'gerekli, gerekli, zorunluluk', artık herhangi bir karşılıklı eşitliği ima etmeyen yüksek derecede zorlama verir; eksik eşitliği ifade eden εζεστι - 'muhtemelen izin verilebilir' biçimi, aynı zamanda uygun (bazen değerli ) (Yagich, 1889, s. 64) kelimesiyle çevrilir ; bunun için seçenekler olarak, saçma veya duyguda olumlu olan diğer bazı ifadeler kullanılmaz, ancak gerekli, gerekli, gerekli , vb. Neyin tam olarak, kime ve nasıl - uygun olduğu her zaman tamamen açıktır : inanmak uygundur Tanrı'da, ahlaklı bir insan olmak, göksel hükümdar tarafından teslim edilen toprağınıza sahip olmak ve hatta “akıllı ve akıllı olmak bir piskoposa yakışır” (Outcast, s. 328), “sevinmek ve sevinmek manevi olarak” (Peterik Paterik) de ve tüm bunlar yasa ve gelenek hükümlerine uygun olarak. Uygun olan, acil olan ve kendi zamanında, kendi s-rock'ında yapılan şeydir. 

Son olarak ve bu kitabi sözcükler dizisinin sonuncusu, eğer kendimizi yalnızca Eski Rus dilinde bilinenlerle sınırlarsak: yeter - başlangıçta herhangi bir zorunluluk veya zorlama anlamı olmaksızın basitçe "yeter, yeter". Elbette , iradenin en yüksek tezahür derecesi, genel olarak en yüksek zorlama yeterlidir. "Kötülüğü o gün galip gelir" - her gün özen göstermesi gerekir.

Şimdi, yükümlülüğü ifade etmenin halk biçimlerinin kitap konuşmasından nasıl farklı olduğunu belirlemeye çalışalım.

Yaşayan bir dilde bir kitaba yakışan ifadeye karşılık gelen ihtiyaç(olmak) Benzeri olmalıdır : Uygun bir zamanda olur , duruma yakışır, yapılacak doğru şey. Şu anda gerekli olan ve onunla bir yükümlülüğün somutlaşmış hali olarak ilişkilendirilen şey. Bu benzerlik haklarda eşit değildir - koşullara tabidir ve bu nedenle daha büyük bir yükümlülüğü vardır. Pravda Russkaya'da sadece bu kelime kullanılır ve bir inkarla: "Ama bir eşe ve çocuklara ihtiyacınız yok" (Pr. Russk., s. 61), "ona itaat edin, ihtiyacınız yok" (ibid. , s. 40), vb. "Ipatiev Chronicle" da bir şeyin "gerekli olmadığına" dair oldukça sık göstergeler vardır (Ipat. Years., L. 230, 236, 237v., vb.). "Ama sana ihtiyacım yok" - doğru zamanda değil, gerekli değil; hemen uygun - 'kolayca, zahmetsizce', uygun - 'memnun, ölçülü, yeterli' - bunların hepsi, kişinin işi uygun bir zamanda, her şeye ihtiyaç duyulduğunda yapabileceği aynı kolaylık anlamını taşır. 

Absürt kelimesi genellikle olumsuzlamada bulunur: “Kötülerle dost olmak, iyilerle düşman olmak saçmadır” (Arı, s. 70). Bu yerdeki metnin Bulgarca versiyonu “begati duzhno” veya “yakışır” verir, yani belirli bir yükümlülük duygusunu korurken, Rusça ifade için güzellik, iyilik, çekicilik işareti daha önemlidir.

"Bir köylünün bir wazan itiraf etmesi doğru mu?" -yazar 1073 tarihli "İzbornik"te sorar (l.114) -kadere inanmak güzel midir? Terbiyeli mi, terbiyeli mi? Nezaket fikri, ahlaki ilişkilere uygunluk her zaman bireyin haysiyeti ile yüce irade arasındaki karşıtlık fikrine girer. Edep haysiyetle eşleşir, ancak ikincisinden de farklıdır, çünkü dışsal olarak ifade edilir, kişiye uygun bir idealin benzerliği ve yansımasıdır. İşte yukarıda bahsettiğimiz başka bir kelime, Tanrı'nın planlarının tezahürlerini ifade eder - yıllar. Tercüme edilenler de dahil olmak üzere en eski metinlerin hepsinde yıl , Tanrı'nın iradesinden bahseder; her şey, “sanki Tanrı için bir yıl yokmuş gibi” (Nil., s. 64) Bu kelime kendi içinde her zaman sonsuz bir arzunun olumlu anlamını taşır, yine bir yıllık zamanla ilişkilendirilir . Gode, zamanla bağlantılı bir eylem olarak ihtiyaçla tamamen ilişkilidir , ancak lepomda somutlaşmıştır . Nezih sıfatı, prilik 'örnek' kelimesi temelinde çok geç görünür , ancak yıl bazında , daha günlük bir takım elbise varyantı ortaya çıkar - 14. yüzyılın sonundan beri bilinmektedir. (Malzemeler, I, s. 536) ve yavaş yavaş eski yalan yemenin yerini alıyor. 

Tüm bu yakın anlamlı kelime yığınını anlamlı bir metinde toplayalım. İşte tarihimizin Eski Rus döneminin sonunda yaratılan “Mamaev Savaşı Efsanesi”. Dmitry ve Mamai eylemlerinde eşit derecede özgür değiller çünkü ortaçağ yazarının fikirlerine göre ikisi de daha yüksek güçlerin iradesini yerine getiriyor. Ancak aralarında bir fark da vardır. Mamaia şeytan tarafından kışkırtılıyor ve tüm davranışları sürekli olarak kötü niyetli zorlama tonlarıyla renkleniyor . alma şerefi” (Skaz. Mam., s. 47 ), ayrıca “bize hangi kırmızı şehirlerin hakim olduğunu ” (ibid., s. 49) vb.; kelime yakışır , görünüşe göre, metnin tekrar tekrar yazılmasının bir sonucu olarak buraya tesadüfen geldi, çünkü genel olarak Mamai (değerli, hükmeden) ile ilgili yükümlülüğün ana ifade biçimleri çok kategorik değil. Aksine, Dmitry ile ilgili olarak, yakışır kelimesi on kez kullanılır: "titremek benim için uygundur" (ibid., s. 40), "size yakışmaz hükümdar" (ibid., s. 40). .65), "sizin ayağa kalkmanız uygundur ... ama bizim savaşmamız uygundur" (ibid., s. 68), vb., yani "karşılık gelir, yakışır". Edebi metinde verilen bu sözcüksel karşıtlığın gizli anlamı, Dmitry'nin uygun bir zamanda iyi nedenlerle hareket etmesi gerektiğidir ve bu nedenle, açıkça, Mamai mecbur iken , sadece eylemin kendisi için hareket etmeye zorlandı ve, dahası, her an, ki bu onun için her zaman elverişli değildir. Uygun, uygun, iyi kelimelerinin anlamsal ve etimolojik bağlantısı 15. yüzyılda tam olarak kabul edildi. Dmitry'nin ağzında, rahatlık ve uygun - aynı anlama gelen başka bir kelime: uygun bir zamanda hareket etmek uygundur, bkz. bizzat Dmitry ve Prens Bobrok'un sözleriyle şiirsel tekrarlar: "Zaman gibi ve saat geliyor!" (ibid., s. 69), “ve vakti gelinceye kadar biraz sefalet tüketelim” (ibid., s. 70), “vaktimiz vaktinde ve benzeri bir saat de gelecek!” Dmitry ve Mamai dışında, kahramanların hiçbiri - ne müttefikler, ne rahipler, ne de savaşçılar - bu kadar net bir eylem taahhüdüyle bağlı değil. Harekete geçme ihtiyacı, hareket etme iradesi bir devlet gücünün tezahürüdür, bu fikrin vücut bulmuş hali burada Dmitry ve Mamai'dir. Onlara haysiyet tarafından empoze edilen görev fikri, kişiliklerinde kişileştirilir; Mamai'yi hak eden ve ona hükmeden şey , Dmitry'ye yakışır. Tanrı söz konusu olduğunda, yani bu yüzleşmelerin anlamını yayan güç anılır, başka bir kelime kullanılır: “Rab nasıl olacaksa öyle olacaktır” (ibid., s. 44) - artık bir zorunluluk değil , ama yüce gücün keyfiliği. Allah'ın razı olduğu gibi .

Eski fiil köklerinin yeniden düşünülmesi ne kadar karmaşık ve girift olursa olsun, ancak içsel imgeleri gerçekleşti, orijinal metinlerde oldukça net bir şekilde ortaya çıktılar. İşte yazar, Bilge Epiphanius'un "neyin hatırlanması daha uygun olduğunu" (her şeyden önce hatırlamak için) - düşüncede veya neyin "daha net konuşmaya değer" olduğunu açıkça ayırt ettiği "Radonezh Sergius'un Hayatı". - kelimede, "veya hangi konuşma hakim" - durumda (Zhit. Sergius, s. 10). Düşünce "benzer" olmalı, yani. doğru, kelime - "layık", yani. Tüm bu modal kelimeler anlam bakımından hala farklıdır - aksi halde neden her seferinde özel bir bağlamda kullanılarak çoğaltılsınlar?

Tüm bu tür kelimelerin anlamının gelişimi ortak bir yol izler: duygu duyumlarından aklın doğrulanmasına ve sonuç olarak "kiplerin katılaşması" olarak adlandırılabilecek şey meydana gelir. Belirli konuşma durumlarına giderek daha fazla bağlanırlar.

Dolayısıyla, beş yüzyıl boyunca, 15. yüzyılın başına kadar, eski Rus yazarın görüşüne göre, haysiyet nihayet kaçınılmaz ihtiyacın karşısındaydı. Mamai değerlidir - kaderi, Dmitry benzer , bu kadere eşittir, kaderi somutlaştırır. İlişkilerin hiyerarşisi kesin ve nettir, çünkü kişiye devredilemeyen mutlak yıldan başlayarak sonraki tüm dereceler, gücü yeterliden lâyık olana doğru indirme adımları olarak ortaya çıkar . En yüksek derece için doğru ve güç olan, aşağıdan en düşük derece için bir görev olarak algılanır. Allah galip gelir , çünkü irade sahibi O'dur . Mamai , yerine getirdiği bu vasiyete mecburdur . Yıl gibi kelimelerin mutlaklığı, vasiyet konusuna kayıtsızlıklarında yatmaktadır - pagan görüşte, bu sadece kaderdir. Yeterli, değerli, uygun fiiller vardır ve bu nedenle iradenin öznesini veya nesnesini ifade etmekle yükümlüdürler. Yapıyorlar ama garip bir şekilde yapıyorlar. O anda kime hitap edildiğine bağlı olarak hem bir irade hem de bir zorunluluktur. Anlamları, kelimenin anlamına göre değil, kişinin hiyerarşideki konumuna göre belirlenir. Borçlu olduğum şey prensin iradesi olur; prensin vasiyeti benim yükümlülüğümdür. Bu fiillerin karşılıklılığı biçimleriyle artar: hepsi yalnızca 3. tekil kişi biçiminde kullanılır. Hem benim görevimi hem de sizin hakkınızı eşit derecede yöneten kişisel olmayan gizemli güce karşı kişinin tavrı bu şekilde ifade edilir.

yükümlülük yükümlülüğü hakkındaki fikirleri ilişkilendirdiği sözlü imgedeki değişikliklerdeki sırayı belirlemeye çalışalım . Belki anlam olarak yan yana giden ve geçmişte bir noktada kesişen, ancak yine de farklı olan bu tür iki imge vardır: Kökeni kitapsal bir zorunluluk ve özünde bir halk yükümlülüğü. 

Zamanla , zaten Eski Rus döneminin sınırlarının ötesinde, sürekli artan yükümlülük derecesi, olması gerektiği gibi, olması gerektiği gibi, kendisi için açık olan bütün bir kelime zincirine yol açması - ayrıca iyi- Tanrı ile seçme hakkına sahip olmayan insan arasındaki ilişkilerde bilinen eşitsizlik biçimleri: O, yalnızca kendisi için amaçlanan şeyi yerine getirmekle yükümlüdür; ona asılır, onu ezer, ona hükmeder ve önünde durur.

Aynı ilişkinin bir başka düzeyi de neyin değerli olduğudur. Belli bir anlamda, bu, başkasının iradesinin tezahürlerine memnuniyetten daha fazla eşitliktir . Kusursuz eşitlik yakışır fiile yansır . Sadece tamamen dışsal nitelikte olsa bile, derecelerde benzerlik ve ilişkilerde eşitlik. Tek fark, değerin her an eşitsizliğe ve bağımlılığa dönüşebilmesi, benzerlik ise değişmeden kalmasıdır: görüntüde ve benzerlikte. Bu iki fiil koşulsuz yeterlikten daha önemlidir . Bu nedenle, ilişkilerin sonraki dönüşümlerinde, tatmin etme zorunluluğu hızla ortadan kalktı (modern gündelik bilinç, bu arkaik fiili "baskılar" olarak hissediyor, bu anlamsal olarak değil, mecazi anlamda doğru). Bir astın bir üst karşısında haysiyetinden ve eşitlerin benzerliğinden bahseden kelimelerin ortaya çıkması da tesadüf değildir . Ancak daha önce haysiyet ve edep olarak algılanan her şey, sonunda bu adlandırmalar dizisinden çıkarıldı, çünkü içsel anlamları, dilde ortaya çıkan yükümlülük ve zorunluluk arasındaki ilişkilerle bağlantılı değildi. Gerekli olan her şey düzgün değildir, ancak uygun olan her şey değerli değildir. Tamamen kişisel nitelikler olan haysiyet ve edep, psikolojik olarak belirlenmiş özellikler olarak algılanmaya başlandı ve bu, onların yükümlülük kipliğine dahil edilmesini engelledi. Aidat, kişinin hususiyetlerinden bağımsızdır. Mutlaktır, bu özelliği sürekli ve istikrarlı bir şekilde Rus dilinin tanımlarında yer almıştır.

İhtiyaç duyulan başka bir şey , yavaş yavaş günlük konuşmada gereksiz olan fazladan heceleri kaybeden, böylece zamanla bu fiil formu yerine, anlamlarının yörüngesine giren ihtiyaç, ihtiyaç, ihtiyaç ve ihtiyaç sahibi olduk. Zorunluluk , ihtiyaç tarafından, yani daha yüksek bir anlamın gerekliliği tarafından belirlenir ; kadim dobaya ihtiyaç -ihtiyaç eklenmesi, yolun tamamlanması, zorunluluğun açık gücünü ifade etmek için açık bir işaret oluşturan uzun yol olarak önemlidir. "Yapmalıyız, Vanya!"

Biçimin zorunlu kısalığına ek olarak, popüler bilinç "ihtiyaç" biçimlerini bir işaretle daha ayırır. Bu, gerekli görülen şeye ihtiyaç duyan kişinin zorunlu içsel dürtüsü, ahlaki hareketidir. Artık dış kuvvetlerin baskısı ile hiçbir şekilde bağlantılı değildir; vicdan ya da hayatın ağır ıstırabında toplum tarafından geliştirilen başka bir ahlaki duygudur. "Gerekli ... Gerekli ...". Popüler görev fikri, bunu yapmak ve bunu yapmak için kişisel bir yükümlülük duygusuyla çakıştı.

Tüm kitap sözcükleri, anlam olarak halka yakın olmasına rağmen, biçim olarak çok karmaşıktır. Anlamlı kök sözcüklere dönüşmeyen fiiller olarak kalırlar, herhangi bir ifadeye uyan bir biçimde belirsizdirler.

Neyin vadesi geldiğine dair popüler fikir her zaman ifade biçimini sıkıştırır: ihtiyaçtan ihtiyaca . Ve eski zamanlarda, gördüğümüz gibi, bu tür biçimler çok kısaydı, aynı köke sahip kelimenin en yakın anlamı ile bağlantılı olarak basitçe anlaşılıyorlardı. İlk başta neyin çekici ve güzel olduğu (lepo) zorunlu kabul edildi , sonra neyin doğru ve doğru olduğuna dair bir imaj-düşünceye dönüştü (yıllar) ve sonunda ihtiyaç duyulana, yani uygun ve uygun olana odaklandı. karlı (gerekli , ihtiyaç). 

Ancak tüm bu mecazi düşünce dönüşlerinde en önemli şey, yine de şudur. Bir kişinin olması gerekene, borçlu olduğu şeye karşı tutumunun gelişmesiyle birlikte, bilinç, yalnızca onlara özgü zorlama olanaklarını yüksek güçlerden adım adım alarak, daha yüksek kiplik biçimlerine giderek daha fazla tecavüz eder. Sonunda, bu uzun yolculuk, Eski Rusya'da bile yalnızca tanrılara layık olan o adımla sona erdi: güzel! 

MODALİTESİN DÖNÜŞÜMÜ  

Belki de inanç, tamamen psikolojik olarak analiz edildiğinde, iradenin bilişsel bir işlevi olarak ortaya çıkacaktır.  

Sergei Trubetskoy

Yanlışlıkla Rus filozofun bu yargısına saldırarak, çok düşündüm. Ve söylenecek bir şey var: Orta Çağ, anlamı ifade etmede özgünlükten en küçük istemli sapmaları kıskançlıkla koruyarak, metinde kipleri iletmek için ince araçlar geliştirdi. Modal sınırlayıcılar, kişisel değerlendirme tarafından söylenen her şeyi katı bir şekilde birbirine bağladı. İmandaki bilgi, irade tarafından yönlendirilir.

Eski Slavca ve Eski Rusça'da artık ortadan kaybolan düzinelerce parçacık vardı ve bunların hepsi çok sayıda kipsel ortak anlamda ortaya çıktı. Anlamsal değişimlerinin genel yönü bilinmektedir: ifade edilen şeyin belirsiz bir öznel değerlendirmesinden, ifadenin kesinlikle mantıklı ve nesnel bir yapısına kadar.

"İlgilenen bir kişinin parçacıkları", 12. yüzyılda zaten yüksek bir stil işareti haline geldi, ancak "Igor'un Kampanyasının Hikayesi" metninde, çoğunlukla efsanevi Boyan'ın "ilahilerinden" alıntılarda birçoğu var. (11. yüzyıl):

“Neden gürültü yapalım , neden sabahın erken saatlerinde şafaktan önce çalalım? ”

Omzun dışında başın için zor - başın dışında vücudun için kötülük ."

Bir durumda, birinci kişi "ilgilenir", diğerinde ikincisi.

13. yüzyılın sonundaki Synodal listesine göre Novgorod Chronicle'ın en eski kayıtlarında "niceliksel olarak açıklayıcı" değil , 15. yüzyılın listelerinde bulunur. zaten değiştirildi: "Ve onları Novgorod'dan öldürmek yaklaşık üç yüz değil" - Komisyon listesinde "üç yüze yakın" (Kasım. yıl., s. 36, 226, 1180). Kullanımdan kaybolan zerre, başka kelimeler ekleyerek yeni bir hayat kazandı; yani birisi, bir şey vardı , neredeyse (duygudan ! ). Açıklamanın yeni ihtiyaçlarına cevap vererek genişleyebilirler. Örneğin, Pravda Russkaya'da bulunan, imtiyazlı yükseltici pon oldular; burada zane, 17. yüzyıl sözlüklerinden de bilinen 'her ne kadar' anlamında zanezhe . (Pamva Berynda'da "en azından - en azından" var ). Kalemtıraş Daniil alçakgönüllülükle (en eski listelerde), "bilge değilsem, dünyada yeterince bilgelik yoktur" - çünkü genel olarak dünyada çok az bilgelik vardır. Nѣ olumsuz-karşılaştırmalı hayır-hayır (Öğretilerinde Vladimir Monomakh'ta) veya hatta yalnızca 13. yüzyılın sonundan itibaren güvenilir bir şekilde bilinen nedensel hayır-hayır olabilir, Alexander Nevsky'nin Hayatı (SLRYA) metninde bulunur. , 17, s.50).

Daha sonra bağlaçların, edatların ve zarfların bir parçası haline gelen bu tür parçacıkları listelemenin bir anlamı yoktur. Maddi olarak hala bizimleler ama bağımsız bir anlamda artık var değiller, ifade edilen düşüncenin artık gölgeleri olarak sözcelerin dokusuna lehimlendiler. Yüzyıllar boyunca, sözcenin amacı ve diğer birçok konuşma koşulu tarafından rafine edilen orijinal anlamsal senkretizm kademeli olarak "kaldırıldı". En basit parçacıklar, bir zamanlar aynı anda hem konuşmacının iradesini hem de söylenenlerin adaletine olan inancını gösteren metonimik olarak ilişkili birkaç ortak anlamı ifade edebiliyordu. Örneğin, parçacık : "Çünkü belirli bir koca topal ve dilsizdir" - burada aynı zamanda bileşimsel olarak başlatıcı anlamlar vardır ( belirli bir ... vardı ), mantıksal olarak ayırt edici (ifadenin merkezi), psikolojik olarak yoğunlaştırıcı, vb., daha sonra çift (güçlendirici-olumlu), düşük (güçlendirici-negatif), aynı, aynı (tanımlayıcı) vb. Gibi ek artışların yardımıyla rafine edilmeye başlandı.

"İlişki" mantıksal kategorisinin gelişimi, birçok ifade biçiminin ortadan kaldırılmasına yol açtı, çünkü bir cümle kurmanın yeni koşullarında, yalnızca şu anda ihtiyaç duyulan, yüzeysel olarak kişisel olmayan, kişisel bir nesnellik deneyimini ifade etmek daha önemliydi. , ancak yargıda belirtilen niteliğin yabancılaşmış bir iç özü. Tutum görecelidir, kavramın kapsamını değil içeriğini belirler, onun için önemli olan biçim değil, anlamdır.

Ait olma ilişkisi zaten kendince arzuyla ilişkilendirilen belirli bir kipi ifade etmekte ve bağımsız bir konuşma bölümünün parçası olarak göreli ve niteliksel sıfatların gelişmesi, kısmi kiplikler kaldırılıp dağıtıldığı için özelliğin soyutlanma düzeyini artırmaktadır. cümlenin genel üyesi.

Kolektiflik derecelerindeki azalma , soyutlama derecesini, yani kişisel duygunun yargıda tanımlanan nesnenin davranışının mantığından tutarlı bir şekilde yabancılaşma derecesini arttırırken, ifadenin kipsel gerilimini de yumuşattı.

yüklemselliğinin güçlendirilmesi , "ilişkinin" anlamsal alanını artırdı, çünkü özne-dünya ve yüklem-fikir düşüncesindeki katı bir ayrım, sanki konuşma formülüne lehimlenmiş ve böylece yardım ediyormuş gibi, mantıksal olarak katı bir yargı gerektirir. anlamını bulmayı düşündü.

Varlığın ve gündelik hayatın çeşitli kipleri hakkında bu bölümde söylenenleri özetleyerek, asıl meseleye dikkat çekiyoruz.

Esas olan, tarihin her kesiminde hayatın bütün tonunu, bütün dinamiklerini belirleyen temel bir kip olmasıdır. "Antik ve ortaçağ insanı ... her şeyden önce, istemek için kişinin bir gerçeklik olması gerektiğini ve dahası, güvenilmesi gereken gerçekler arasında olması gerektiğini bilir: derinden gerçekçidir ve sağlam bir şekilde yere basar. , yalnızca arzularını ve gerekirse bunları gerçekleştirmenin ve tatmin etmenin en yakın yolunu düşünen yeni bir kişinin aksine” (Florensky 1990, II, s. 59). Var olmak , basit hayatta kalmanın yaşamın önemli bir işlevi olduğu zamanların ana kipiydi. Ancak, onların ayrılığı fikri zihinde olgunlaşır olgunlaşmaz, varlık ve yaşam birbirinden ayrıldı, yaşam alanında arzu ve arzu ikiye katlandı ; arzuya giden yolların hangi gölgelerle dolu olduğunu, bir kişinin aziz arzuya susuzluktan, arzudan, sahip olmaktan vs. geçmesinin ne kadar zor olduğunu gördük . İstemek için cesaret etmek gerekir ve burada ilahi gücün iki katına çıkan enerjisi ve tamamen insan idrarı yürürlüğe girdi , bu ilk başta karşılıklı başarı gücünde (yardım etmek, yardım etmek) kendini gösterdi, böylece sonunda bir kişi gururla ilan ederdi: Yapabilirim! 

Olmak - istemek - yapabilmek - bu, doğanın baskısından ve dinin zincirlerinden kurtulmuş Rus insanının iradesinin hareketidir. Tek üzücü, aynı zamanda vasiyetin durumunda bir düşüş olması. , özgür bir insanın olumlu iddiaları aracılığıyla Tanrı'nın tartışılmaz iradesinden - sokaktaki her şeyden ve herkesten memnun olan modern bir insan düzeyine inmeye .

Buradaki hayat, hayatı ezdi ve değersizler, geçmişin kahramanlarının kafalarını koyduklarından yararlandı.

BÖLÜM DÖRT. BİLGİ 

... bilgi kendini içeriden düşünür.  

Alexey Losev

SÖZ VE EYLEM  

Sembolizm ve hiyerarşi - ortaçağ dünya görüşünün formülü budur ve tüm ortaçağ kültürünün formülü budur.  

Petr Bitsilli

Ortaçağ düşüncesinin türü defalarca tanımlanmıştır. Batı Avrupa düşünme özellikleri hakkında bilinenleri eski Rus verileriyle karşılaştırdığımızda, bilgiyle ilişkisinde düşüncenin yönteminde, karakterinde ve hatta biçiminde önemli bir fark bulamayacağız.

Bununla birlikte, hem Rusya'da hem de Batı'da bilginin anlamı, modern olandan çarpıcı bir şekilde farklıydı. Bilgi ile, herhangi bir bilgiye sahip olmayı değil, tamamen farklı bir şeyi kastediyorlardı.

Avrupa kültürü tarihçisi, ortaçağ düşüncesinin "parçalar halinde" "çocukça" bir algıyı anımsattığını iddia ediyor: "Dolaysız verililiğiyle dünya, istikrarlı birliklerin bir bağlantısı olarak algılanmıyor - tekrarlanan izlenimlerin kristalleşme noktaları ... ama deyim yerindeyse “parçalar halinde”, nasıl oluyor da bu “parçalar”, dünyanın bu parçaları idrak eden öznenin görüş alanına giriyor”; niteliğin taşıyıcısı ve niteliğin kendisi ayrı ayrı algılanmakta, “onun (insan) kavramlarının her birinin arkasında bir nesne yatmaktadır ”. "Soyut düşünme yetersizliği", bir tür yetersiz düşünme, hafızada bulunan az sayıda çağrışımla açıklanır, çünkü dünyanın somutluğu içindeki mecazi algısı henüz bir dünya kavramı geliştirmemiştir; kutsal metinlerden getirilen genel bir fikirle değiştirilir. Bu dünya "yalnızca herhangi bir ilişkiyle birbirine bağlı olmayan nesnelerden" oluşur ve dünya - bir bütün olarak - yoktur, her şey kendi kendine yeterlidir. Ve "fikirler dünyasında görüşlere, kişisel görüşlere yer yoktur: yalnızca "gerçekler" ve "hatalar" vardır. Tüm gerçek bir dogmadır ve ona sahip olan, onu bir başkasına empoze edebilir ve etmelidir. Tek kelimeyle, "dünya sembolik olarak tasvir edilmedi, öyle algılandı." Makul ve akıllı açıkça ayırt edildi: “Akıllı (mantıklı) adil bir kişidir. Akıllı (aydın) bir melektir…” (Bicilli, 1995, s. 21, 80-81, 87, 89, 124). Maddi dünyayla somut iletişimin rasyonalizmi, entelektüel eylem alanını dışlar. Bir kişi henüz melek durumuna ulaşmamıştır - ve mümkün olan her şekilde ona ulaşmaktan kaçınır.

Avrupa dillerinde iradenin zihinsel çabasını ifade eden kelimelerin anlamsal gelişimi, "zihnin" sadece bir beceri (bilim becerisi) olduğu düzeyi yansıtır; bkz. Eski Alman wizze 'oran-akıl'.

Orta Çağ'ın başka bir araştırmacısı, "bir sembolün, o zamanki bir kişinin zihinsel yeteneklerinin sınırı olduğunu" belirtiyor. Ortaçağ insanı “ bilgisinin bütünlüğünde , hayata ve evrene inandığı manevi bir şema buldu. Beceriksizliğinin farkındaydı ve ufkunun ötesinde olanı yargılamayı taahhüt etmedi ... Yargısının yetersiz olduğu yerde otoriteye saygı duydu. Bilge olmasının nedeni, sınırlamalarıydı.” - Ve sonra, gerçekten de pratik faaliyetlerde aptal yoktu; daha sonra, kişisel konseptlerini tek gerçek ve adil olarak algılamaya başladıklarında ortaya çıktılar . Aynı zamanda, “mecazlı konuşma olmadan genel kavramları yorumlamak imkansızdır” ve “formül dışında herhangi bir genelleştirici yargı, yalnızca imgelerin dilinde ifade edilebilir” (Huizinga, 1992, s. 271, 275, 266, 270).

Orta Çağ'ın bilimsel düşünce tarzına ilişkin özel bir çalışma, onun özelliklerini gösterdi (Gaidenko, Smirnov, 1989). Bu, düşünce etkinliğine değil, şeye yönelik tefekkürdür; soyut düşünme kitapçılığa dayanır - prensipte değiştirilmemesi gereken metnin rolü önemlidir. Ortaçağ dünya görüşünün zihinsel temeli olarak sembolizm, zaman boyunca korunmuştur ve eğitimin temeli ("düşünen personelin" yaratılması), retorik bir düşünme tarzını ima eden retoriktir: ikna, kanıttan daha önemlidir. İnsanın kendisinde istikrarlı, dayanıklı ve kalıcı hiçbir şey yoktur, düşünceler, görüşler ve izlenimlerle parçalanır; genelleştiren her şey Tanrı'nın Zihninde yatar - mikrokozmosu düzenleyen enerji bu Akıldır. Herhangi bir anlam kelime tarafından belirlenir ve her ikisi de mutlaka dikkate alınır - hem kelime hem de anlamı (bir nesne ve işareti olarak). Kimlik ilkesi bir açıklama yolu olarak sunulur, benzer benzer tarafından bilinir ve bu nedenle bir kişi mutlaka bilgi nesnesine karşılık gelmelidir. Tanımın kavramsal kesinliği, doğal dil temelinde ve nesnel gerçeklikle doğrudan temas temelinde ortaya çıkar: birlikte, dünyanın akışkanlığını ve çeşitliliğini durdurabilirler. Orta Çağ'ın sözlü kültürü simgeseldir, çünkü sözcük-simge, sözcükle genellemelerde dünyayı karartmaktadır ve bireysel-şey ile fikir-tür arasında hâlâ bir mediasten yoktur.

Bilgi ve düşünmenin aynı genel resmi Eski Rusya için çizilmiştir.

Dünya bilimsel terimlerle değil, sembolik olarak sunulur; dünya bir bütün olarak yetkili kitapların sayfalarından ("kozmik metafor") ortaya çıkar, bu dünya varlıkların hiyerarşisinde kurulur. Toplu bilginin ontolojik hedefleri - varlığın nihai temellerini doğrudan maddi dünyadan - evrensel kategorilerin "akraba türüne" açıklamak gerekir. Herhangi bir düşünce hareketinin alt metninde gnoseolojik problemler yatar; Bu konuda duygu ve akıl eşit derecede önemlidir, ancak gerçeğe olan inanç, mantıksal deliller sisteminden daha önemlidir. Bilgi alanı etik olarak renklendirilir ve herhangi bir bilgi içeriği, hem somut hem de özel olanın kaynaşmış bir çekiminde senkretik olarak sunulur. Dış nesneleri hesaplamanın bir yolu olarak denkliğin korunması, iyinin de kötülük gibi mutlak olduğu, yeryüzü ve gökyüzü arasında boşalan bu bilginin karşıtlarını etkisiz hale getirmeye yardımcı olacak bir “orta dünya” olmadığı inancını yaratır (Milkov, 1988). .

Söz ile fiil arasında bir boşluk veya uçurum vardır. Hıristiyanlığın benimsenmesi hemen meyve vermedi. Bir adam bir kavşakta duruyor, etrafına bakıyor. İyi olan ve umut veren bir şey var: İşinizi daha önce yaptığınız gibi yaparak, gökten devrilmiş yoğun sembol sisi içinde bile yolunuzu bulabileceksiniz.

BİLGİ VE İNANÇ  

Ortaçağ saftır.  

Petr Bitsilli

Bilginin inanca karşıtlığı Eski Rusya'da bilinmiyor. Akıl ve inanç, biliş sürecinde birbirini tamamlar. Akılda bilmek ile imanda bilmek , hakikati idrak etmenin eşdeğer biçimleridir, sadece dereceleri farklıdır.

Bilişte rasyonel ve duyusal birlikte akıl tarafından alınan bilgiyi oluşturur. Mutlak ideali ve ondan akan hakikati idrak etmek, kelimenin içerdiği iman enerjisi ile mümkündür.

"Makul", "sözlü" olana bağlıdır, ancak duyusal olan da akıl tarafından yönlendirilir. Yeninin bilgisi sadece mevcut bilginin derinleşmesidir. Bilgi ve gerçek zaten ilahi Vahiy'de verilmiştir, geriye sadece Logos kelimesinde gömülü olan anlamını ortaya çıkarmak kalır.

Erken ortaçağ bilgeliğinin bir ansiklopedisi olan 1073 tarihli "İzbornik", "bilgi" sorunu da dahil olmak üzere iyi araştırılmıştır (Bondar, 1990; Zamaleev, 1987). Bu büyük cildin metinleri Rusya'da birçok kez kopyalandı, listelerde yer aldı ve nesiller boyu Rus halkı bunları kısa özetlerden öğretti. Tek bir kapak altında kırk yazar ve 350'den fazla metin , Eski Rusya'daki felsefi problemler hakkında ne bilebilecekleri konusunda genel bir sonuç çıkarmamızı sağlıyor .

Bir kişinin "kimin akıllı düşüncesi" dünyayı kontrol edebildiğini bilme sürecinde, çünkü "Tanrı'yı anlamak", her şeyden önce, her şeyi akıl yoluyla imanla anlamak anlamına gelir: "akıl insandadır", insan rasyonel bir hayvandır. , ona akıl bahşeden Tanrı'ydı ve bu nedenle bilgi, ahlaktan ayrı olamaz. Biliş, fenomenin kendisine dayanarak analitik olarak gerçekleştirilmez, ancak her seferinde, olduğu gibi, "genelden", "dini dogma prizmasından", Hıristiyan varsayımları aracılığıyla, bireysel fenomenler veya nesneler şuna göre yorumlanır: var olan her şeyin ölçeği olarak “mutlaktan” şeması (Bondar, 1990, s. .40). Aslında bu bilgi değil, tam olarak bilgidir, hatta daha çok "bilgidir": düşüncenin hareketi genişlikte ve yükseklikte değil, derinliktedir: mevcut sembolün sırrı idrak edilmemeli, açıklanmalıdır (bilgi daha yüksektir) bilişten daha) ve bu nedenle, korku ve sevinç duygularının, sembolün anlamında böyle bir derinleşmeye eşlik etmesi hiç de tesadüfi değildir.

Benzer, benzer tarafından idrak edilir, çünkü bu önceden bilinenlerin bilgisidir . Bu, ortaçağ insanının antik çağlardan türetilen temel inancıdır ve bilginin öznesi henüz bilgi nesnesinden çok ayrılmamıştır. Bilgi bilgiye indirgenir. Mutlak bile zaten verilmiş, sunulmuştur, sonsuza dek var olur. İşte burada: aynı zamanda düşüncenin gelişiminde yer alan vahiy . Bilgi aynı zamanda bilgidir. Berdyaev, "Dünyadaki bir şeyi bilmek, ona kendi içinde sahip olmak demektir" diye savundu ve ortaçağ Neoplatonistlerinin birçok inancını paylaştı (Berdyaev, 1985, s. 188).

Bilgi, algılanamayan bir özellikte bilişten farklıdır. Bilgi pragmatiktir, bilgi özünde idealdir. Bilinen şey eylemde somutlaşır, yaşamda kullanılır. Yeni bir şey öğrenerek, henüz şekillenmemiş, şemalarda, ölçeklerde ve modellerde ortaya konmamış düşünceye rasyonel, manevi, güçlü iradeli bir çabayla talip olma fırsatı buluyoruz. Eski Rusya, Aristoteles'in tavsiyesi tarafından yönlendirildi, Hıristiyan tercümanlarının sözlü akışlarından geçti. Ancak, dünyanın nesnelliğinden hareket eden şeye dayanan Aristoteles, vardığı sonuçlarda doğal gerçeklerin, şeylerin ve olayların sağlam zemini üzerinde durdu. "Yeni dünyayı" kuranların katı pragmatizmi bu şekilde gelişti; ayık nominalistler, hatta belirli sınırlara kadar kelimeye inanıyorlar. Onların bilgeliği eylemdedir.

Ve eşit derecede "maddi-bedensel" özelliklerinin mantığı. 1073 tarihli “İzbornik”te bir mantık risalesinden alıntılar yer almaktadır: “Nur ile karanlık arasında bir bağ yoktur” demiş havari, “nur ve hakka sıdk ile makâm ve sâdık akıl ile müstehab olunmaz. iyi zihne ve bozulmaz zihne; yerli aklın tersi, o zaman çirkin ima: iyi bir meşenin kötülüğün meyvesini yaratması imkansızdır ”(İzb. 73, l. 29). Bir "şey"den mi yoksa onun niteliklerinden mi söz ettiğine bakılmaksızın, benzer ama benzer doğal-şey. "Edinme" - "ata" ile aynı - genel özelliktir. Cins olarak "akrabalık" bile çok özel olarak anlaşılmaktadır: Uzhichstvo sadece işaretlerle akrabalık değil, akrabalık yoluyla mirastır; bir meşenin meşe palamudu olabilir, başka hiçbir şey olamaz. Dünyanın değerlerinin bilgi teknolojisi, biliş yöntemlerinden daha değerli bir kazanım gibi görünüyor .

Ve daha sonra, 15. yüzyılda, bilginin bilişten daha yüksek olduğu inancı devam ediyor, ancak şimdi zaten şu soruyu soruyorlar ("sapkınlar"): biliş yoksa bilgi nereden geliyor?

"Bilgi"nin ortaçağ içeriğini anlamak için, tarihsel nitelikteki genel mülahazaları tartışmak gerekir. Bu olmadan, bilgi veya bilgi kelimelerinin anlamını anlamak zordur . 

İlk düşünce şudur.

Bilmek fiilleri ve asalet , zaten u-vid-en-nogo'nun ve dolayısıyla mevcut bilginin bir tanımı olarak ve doğuma, yeni bilginin ortaya çıkışına yapılan bir göndermenin ifadesi olarak ilişkilendirildi. Sonuç olarak, çok eski olan bu fiil köklerinin etimolojik prototipleri bize "bilgi" dağılımını düşündürmektedir. Vѣti / vѣdati , birçok varyantı koruyan (1. tekil şahıs ve вѣм ve biliyorum ve eski mükemmel вѣдѣ ) formlarda daha eski bir fiil olarak, bugün bilgi olarak anladığımız fikrini aktarıyor : mevcut olan, zaten alınmış ve batıdan. Asalet daha çok bilgi ve ortak bilgi değil, anlayış, yani elde edilen, alınan bilgi anlamına geliyordu.

İkinci yazışma da bununla ilgili.

wed- ve zna- arasındaki anlam farkı her zaman korunmuştur. İki sözlü kökün sürekli semantik iticiliği, örneğin, s-yelek ve s-bilgi, cadı ve uzman adlarının karşıtlığı üzerinde , genel olarak apaçık olanın ve id-ee'nin karşıtlığı olarak tanımlanabilir (είδ -ος, görünüm ile aynı kökten gelen bir kelimedir ). 18. yüzyılda paralel olarak ve farklı dillerde gelişen aynı Yunanca συν-ειδ-ός, Slav s-vѣs-t ve Latince conscient-ia kelimesinden aydınger kağıdı. Rus edebi dilinde bugün bilinen iki kelime verdi: vicdan , kendini bilmenin derin manevi gücünü ifade eder ve bilinç , rasyonel bilginin (bilincin) psikolojik temellerini ifade eder. Cadı sırrı "bilir" - uzman, deneyimle kazanılan sıradan şeyleri anlar. Apaçık olan da bilgiyle ilgilidir, oysa fikir ebedi olanın ideal özüdür.

Üçüncü düşünce, ilk iki gerçekle tutarlıdır.

Bu fiil köklerinden türetilen formlar, orijinal zıttı korurken yine anlam bakımından farklılık gösterir. Eski Rus metinlerinde bir hikaye , bir mesajın ifadesiyle, daha önce bilinmeyen bir sır hakkında bazı bilgilerle ilişkilendirilir; düşüncenin kelimelerle ifadesidir. Bilmek, eylem halindeki düşüncenin ifadesidir. "Adem karısı Havva'yı tanıyordu" - burada "kurşun" diyemezsiniz. Talihsizliğe düştükten sonra, "korkunç biri gibi davranacağız" - zaten konuştukları en korkunç şeyleri öğrenip göreceğiz, ama dinlemiyoruz. Genellikle gelecekte veya uzak geçmişte "bilmek" olan şey, genellikle şu anda "bilmektir". Daniil Zatochnik, "Şehrin bizim tarafımızdan mı büyüleneceğini bilmiyoruz kardeşler, yoksa biz şehirli miyiz," diyor; tüm bunlar "bilinecek".

Bu fiillere özellikle önemli oldukları için geri döneceğiz, örneğin, eski zamanlarda neden bir "gösterge"yi belirtmek için ad sözcüğünün kullanıldığını ve yalnızca Orta Çağ'da önce bayrak sözcüğünü, sonra da işaret sözcüğünü değiştirdiklerini ortaya koyacağız. (ortalamadan ) . Orta Çağ'ın bilgi anlayışının (bilgi yerine), aslında yeni bir pozitif bilgi fikri geliştiren eski Rus ideolojik sisteminin doğal bir sonucu - ve bir kalıntısı - haline geldiği varsayımı var . sürekli "görme" görüntüleri veya "duyma" (diğer insanların hikayelerinden bilmek) içinde korunmaları için artık gerekli olmayan bilgi ve bilinen veriler kümesi .

BAŞLANGIÇ NOKTASI  

Saf akıl için... nokta kökten ve kesinlikle en küçük, sonsuz küçük.  

Ortega y Conta 

1939'da Rus düşünür ve filolog N. S. Trubetskoy'un "Fonolojinin Temelleri" kitabı yayınlandı. İki seçkin filozofun oğlu ve yeğeni olan göçmen prens, çalışmasında Rus biliminin birçok geleneğini özümsedi ve haklı olarak ana işi olarak gördüğü çalışmasında, yeni bir bilimsel yönün - yapısalcılığın teorik temellerini doğruladı.

Yapısalcılık N. S. Trubetskoy, Rusça'da - parçalarının işlevsel uzmanlaşmasında yaşayanların bütünlüğü olarak anlaşıldı. Sonuç olarak, bilim adamı, arkasında bütünün bütünlüğünün kaybolduğu "saf ilişkilerin" şematik karşıtlarıyla değil, böyle bir bütünü (araştırmacının zihni dahil) sabit haliyle yeniden yaratan karşılıklı bağlantıların özüyle ilgileniyordu. gelişim. Bir nesnenin yapısal bağlantıları, benzerliklerin arka planına karşı karşıtlardan (zıtlıklar) oluşturulur (temel özelliklerini açıklığa kavuşturmak için çeşitli nesneleri karşılaştırmanın temeli). Bu çalışmada, bir araştırmacının veya basit bir gözlemcinin düşüncesinin yardımıyla bir nesnede onu yapılandıran temel özellikleri seçebileceği üç sınıflandırma ilkesinin tümü ilk kez açıklanmaktadır.

Konuyla ilgili süreçleri modelleyebileceğiniz Rus dili tarihinden basit örneklerle başlayalım. Hemen bir çekince koyalım: dili ve sorunlarını dilin yardımıyla anlatmak zordur, ama bilincin zihinsel süreçleri açısından anlatmak daha da zordur. Her iki durumda da, bu, nesneyi kendi başına tarif etmek anlamına gelir - yine de ihtiyaç hissedilen son derece nankör bir görev.

Açıklamanın resmileştirilmesi, bu çalışmanın performansında ortaya çıkan bazı zorluklardan kaçınmaya yardımcı olacaktır.

Modern Rus edebi dilinde, iki ünlü ses, o ve e , bir özelliğe karşı çıkar: o, dudakların hareketiyle telaffuz edilir (dudak sesli o ) ve e yuvarlamadan. Ayrıca kafa kelimesindeki ilk sesli sesi “ o gibi görünüyor ” olarak telaffuz ediyoruz, ancak bu yuvarlak değil ve bu nedenle bizim açımızdan ve hiç de değil ; onu "gibi" bir ses olarak algılarız . Sesli harflerin kullanıldığı başka işaretler de vardır. ve e seste çakışmazlar, ancak daha az önemlidirler: bu iki sesli harfin birinin yuvarlaklığı - labiyalizasyon - bakımından farklı olması gerekli ve yeterlidir. Aynı zamanda, ses bir ayrım işaretine sahiptir, yani bu işarete göre işaretlenir ve e - hayır, ayrım işareti olmayan bir karşı terimdir. Böylesine katı ve basit bir karşıtlık özel niteliktedir, iki terim arasında ayrım yapar ve bu nedenle özel olarak adlandırılır. ayrım işaretinin kolayca ayırt edilebildiği muhalefet, bu durumda labializasyon. Burada sadece labializasyon işareti bütün kelimeleri, örneğin gökyüzünü ayırt etmeyi mümkün kılar. - damak ([n'e]bo - [n'o]bo).

12. yüzyıldan 17. yüzyıla kadar iki sesin bu kadar katı bir karşıtlığını bulamazdık, orta boy ünlüler dizisinde iki değil, çok vardı. Yazılı metnin işaretlerinden, e'den geçiş yapan en az iki tane daha varlığını biliyoruz . yaklaşık , ünlüler - b ve ѣ (“er” ve “yat”) ve bazı lehçelerde y'ye neredeyse benzeyen bir sesli harf (yuvarlak gergin sesli harf ȏ ) vardı , eski sesli harf ъ de bazı kelimelerde korunmuştur (ilk sesli harf olarak çok kısaca telaffuz edilir). kafa kelimesi artık telaffuz ediliyor ). e'den yolda hakkında _ değişen derecelerde labializasyona ve dil gövdesinin ileri ve yukarı doğru farklı ilerlemesine sahip birçok ara ses vardı. Ve tüm bu sesler belirli konumlarda, seçkin sözcüklerde ve biçimlerinde anlamlıydı; onları birbiriyle karıştırmak, başka bir yerel lehçenin temsilcisinin sözlü konuşmasını anlamamak anlamına gelir.

Fonolojik açıklamanın inceliklerine girmeyeceğiz, asıl şeyi not ediyoruz: 12. yüzyıldan 17. yüzyıla kadar. Rusça sesli harflerin (ünsüzler de) herhangi bir mahrem karşıtlığı yoktu ve kelimelerin tüm ses ayırıcılarının toplamı, kademeli bir geçişte farklılık gösteren sınırlayıcı ses zincirlerini (eğitimde soldan sağa ve yukarıdan aşağıya) temsil ediyordu. tını veya seslilik, böylece bir karşıttan diğerine giderken ( o ve e arasında) muhalefetin aşırı üyesine yaklaşma dereceleri vardı . Sesteki /ȇ - e - b - e ° - o - ȏ/ dizisinin fonemleri / ȇ - e - o - ȏ / yanında belirdi . Genel ses zincirindeki bu dereceler veya daha doğrusu niteliklerin "dereceleri", karşıtlığın kendisine adını verir: kademeli.  

12. yüzyılın sınırlarının ötesinde daha da uzak zamanlara dalmak isteseydik, bildiğimiz en eski Slav sistemleri olan ünlüler arasında başka bir karşılıklı yazışma sistemi bulurduk. Bu sistemde ünlüler yine çiftler halinde karşıt çıkarlar, ancak karşıtlık ilkesi özel karşıtlıktan [- e // + o ] tamamen farklıdır. aynı e ve hakkında iki işaretin aynı anda anlamsal olduğu ortaya çıktı (önemli olan bu! ) e'nin aksine ve sesli harf oluşumunun ön sırası e ön sesli olmayanlardan ayırır. Her sesli harf bazı vurgu işaretleri ile işaretlenmiştir, ancak bunlar farklıdır:

Muhalefetin her iki üyesi de eşdeğerdir çünkü her birinin "kendi artısı" vardır; böyle bir karşıtlık , equal 'eşit' (lat. aequus ) ve polen 'değerli'den (lat . polleo 'değer verilmek; güce sahip olmak, değer') eşgüçlü olarak adlandırılır . Bu sistemde, tüm ünlüler çiftlere ayrılır ve biri diğeriyle her ilişki kurduğunda, bu ilişki her iki karşı-üyenin denkliği ilkesi üzerine kurulur. ah diyelim karşı bir labiyalizasyon, sesli harfin kendisi ise "yaygın" olduğu ortaya çıktı, yani güçlü bir ağız solüsyonu vb. İle salınır.

Tarihin bize aynı -Rusça- dilinde sunduğu üç modelin de sistemiklik derecesini değerlendirmek isteseydik, denkliğin en az sistemik olduğunu görürdük, çünkü burada her ses sanki kendi başına sunulur. - her birinin kendine ait bir ayrım işareti vardır ve özünde diğer ünlülerin yardımı olmadan konuşmayı organize edebilir. Eskiden öyleydi: en eski insan "dilinde" yalnızca bir sesli harf vardı - bizim a gibi ve bu "seslerin sesine" çeşitli ünsüzler eklenerek sözce inşa edildi. Birçok sesli harfe sahip olan Eski Slav dili (birkaç stres türü dikkate alınmazsa on ikiye kadar), komşu ünsüzlerle hala bir bağlantıyı sürdürdü; ünlülerin telaffuzu da hangi ünsüzün komşulukta olduğuna göre belirlenirdi.

Kademelilik zaten daha sistemiktir, çünkü benzerlik işaretleri bir dizi tek boyutlu sesi birleştirerek ön plana çıkar. Örneğin, bir sıra işareti (ön - arka) veya bir yükseliş işareti (yukarı - aşağı). Bu sistemde ünlüler ünsüzlere tabi olmaktan çıkar, özgürleşir ve niteliklerini diğer ünlülerle uyumlu hale getirir; bu, sistemin tutarlılığını arttırır, yani bağlamdaki özerk ünlüler arasında daha sıkı bir bağlantı oluşturur (ve ünsüzlerin kendi sistemleri vardır).

Rus dilinin tüm sesli harflerinin bir hiyerarşisi oluşturulduğundan, mahrem muhalefet nihayet net bir karşıtlık sistemi oluşturur. Bazılarının iki ayrım işareti vardır ve konuşmada kısaltılmaz ( y ), diğerleri teker teker ( a, s, o ) ve bu nedenle vurgusuz bir konumda birbirleriyle karıştırılabilirler ( başı kelimesini sanki telaffuz ediyoruz). [ gylava ]) ve yine diğerleri - hiçbiri ( e ) ve bu nedenle sistemdeki en zayıf olanlardır.

arasındaki karşılıklı ilişkilerde hiçbir şey değişmemiş gibi görünüyor. ve e son bin yılda da devam ediyorlar. Ancak sistemin unsurları olarak sürekli değişiyorlardı ve eski zamanlarda bugünkünden tamamen farklı bir telaffuz türü oluşturuyorlardı. Orijinal sesli harfin e olduğunu söylemek yeterlidir. çok az şey korunmuştur, ancak daha önce "yat" ve "er" (yumuşak işaret) harfleriyle temsil edilen bağımsız fonemler bu sesli harfle çakışmıştır.

Bu, seslerle ilgili ilk örnektir. Sesler, sözcükleri ve biçimlerini ayırt etmeye yardımcı olurken, kendi başlarına bir anlama sahip değildi ve olmayacak.

En açık şekilde, sınıflandırma ilkelerindeki değişim terminolojide kendini göstermektedir. Terimler, dünyanın kategorik asimilasyon seviyesini yansıtır, dolayısıyla dış dünya algısındaki herhangi bir değişikliğe bu kadar hızlı tepki verir.

Modern dilbilgisinin açık bir özel karşıtlığı: sesli harf - ünsüz, ünsüzün sesli harfe tabi kılınmasıyla, modern zaman biliminin özelliği olan başka bir sınıflandırma ilkesiyle zenginleştirilir. Spesifik tür kavramları ortak jeneriğine tabidir, bu durumda söylenmelidir: sesli harf bir sestir , ancak ünsüz de bir sestir . Ses kelimesinin daha genel anlamlarını göz ardı edersek , terminolojik olarak bu kelime bir sıfatla açıklanmadan algılanmayacaktır çünkü ses kelimesi başka bilimlerde de örneğin fizikte kullanılmaktadır. Üstelik XVIII yüzyılın fiziğinde. bu kelime 19. yüzyılın başlarında bir terim haline geldi. dilbilgisi terminolojisine vurmak. Ondan önce her şey farklıydı.

Orta Çağ döneminde, sesin eşleştirilmiş (ikili) eşdeğer bir karşıtlığı izlenebilir - ses, yani ünlü ve ünsüz; türsel bir ilişkinin genelliği tarafından birleştirilmemiş ve ayrıca özel olarak tanımlanmış iki eşdeğer tür kavramı: bunlar gerçektir. Ton, uzunluk, yoğunluk vb. İşaretleri olan bir sese sahip olan "sesler" - bu bir ses, bir melodidir. Gürültü yapan şey, "sesler", hiçbir tanıtım belirtisine sahip değildir - sadece bir ses , çınlama gibi (ortak bir kökten gelen kelimeler). Ses askeri, zorlu, ezici, silah, korkunç olabilir - savaş sırasında, kavgada, kavgada vb. Yayılır. Ses gürültüdür ve başka bir şey değildir.

Ses kelimesiyle ortak bir kökten gelen başka bir kelime daha var - çınlama. Başlangıçta, her iki kelimenin de ortak bir anlamı vardı: zil sesleri, ses zilleri. Çanlar melodiktir, savaş sesleri değildir. XVIII yüzyıl boyunca. kilise kitabı kelimesi glas, genellikle Rusça çınlamanın eşanlamlısı olarak kullanılıyordu , her iki kelime de bir "ünlü sesi" ifade ediyordu. Buna ek olarak, çınlama sözcüğü, aynı genel anlamın ilişkili pek çok anlamını korumuştur, özellikle çınlama aynı zamanda bir hecedir ; bir ünsüzden ayrı bir sesli harf değil, fonetik bir hece oluşturan kombinasyonları.

Böylece, 18. yüzyıl metinlerinden kesinlikle tanımlanabilecek yeni bir karşıtlık yaratıldı, ancak böyle bir karşıtlık fikri 17. yüzyıldan, hatta daha öncesinden gelebilir. Bir hecenin işaretlerini ve böyle bir heceyi oluşturan bireysel seslerin işaretlerini kendi içinde birleştiren kademeli bir karşıtlıktı: ses - çınlama - ses. "Çanlar ile konuşun" - hecelerle konuşun.

Üç kelimeden ortadaki terim olarak uygun değil: birçok ortak anlamı var. Üçüncüsü daha başarılı görünüyor, anlam olarak aynı derecede spesifik, ancak kesin bilimlerde, bilimsel bir terim olarak ona karşı özel bir tutum zaten geliştirildi. Söz sesi oldukça iyi. Yüksek tarzdaki bir Kilise Slav formu olduğu için terim olarak kullanılmaya uygundur. 18. yüzyılda "rasyonalizm çağında" olan bu kelimeler arasındaki karşılıklı ilişkileri dönüştürmeye devam ediyor. Spesifik ad, kök sözcüğü- kullanır, genel ad kök sesi- kullanır. 

Dolayısıyla, yavaş yavaş, zaten bildiğimiz dikkatin bir ayrım işaretinden diğerine kaymasıyla, uzun süredir bilinen Slav kelimelerinin anlamıyla terminolojik bir zenginleşme oldu. XIV yüzyılın gramerlerinde bile. ses terimini 'konuşma sesi' anlamında karşılıyoruz , ancak o zamanlar bu bir terim değil, bir tanımdı. Yakın anlamlara sahip daha fazla yeni kelime getirerek, birbirini izleyen karşıtlıklar yaratarak, birbirinin yerine koyarak, en değerli tanımı seçmek için tutarlı kurallarla, insanların kolektif düşüncesi, fenomenlerin özünü kavramanın ana aşamalarını bu şekilde belirler. seslendirmenin ana unsurları, yani sözlü konuşma, temelde yazılı konuşmadan farklıdır. Yazılı ve sözlü konuşma biçimlerinin birbirinden ayrılması, tam olarak ünsüzlerin ve ünlülerin aynı karşılıklı yabancılaşmasına karşılık gelir. Özlerin ikiye katlanması, toplumun giderek karmaşıklaşan sosyal ve kültürel yapısının arka planında gerçekleşir; aralarındaki bağlantılar şüphesiz, ancak hangisinin daha önemli olduğunu söylemek zor: ısrarla tutunabileceğiniz maddi işaretler arayan bir düşüncenin gelişmesi, ilerleme aşamalarını sabitlemesi veya beklenmedik dil değişiklikleri anlamların, anlamların veya biçimlerin dönüşü, mevcut dilsel araçların yeni kombinasyonları, düşüncenin somutlaştırılması için bir fırsat sağlar. Her ikisi de doğru gibi görünüyor, ancak farklı zamanlarda şu ya da bu ön plana çıkıyor. Modern zamanlarda, şüphesiz düşünce önderlik eder, dil, "The Tale of Igor's Campaign" zamanında olduğundan daha temiz "bulutlarda süzülebilen" düşünce hareketinin biraz gerisindedir. Ancak bilinçli olarak ekilmiş (soyut) düşüncenin gelişme çağından önce işler farklıydı. O dönemde sosyal bilincin entelektüel gelişimi, hiç şüphesiz ana dilin kategorilerinin gelişimi tarafından belirlendi.

Bu, düşüncede kavranan ve etkinlikte kullanılan nesneleri hesaplamak için sınıflandırma ilkelerinin geliştirilmesindeki sıradır: eşdeğerlik denkliği → aşamalılık dereceleri → mantıksal olarak katı mahremiyet, tek bir ayrım işaretinin seçimine katkıda bulunur. Dünya kendi başına değil, kelimeye hakim olan bir kişinin zihinsel yeteneklerinde daha karmaşık hale geldi .

İŞARET DERECELERİ  

Her şeyde basamaklar olduğu da bilinir, her türlü hareket ile durağanlık arasında, katılık ile tamamen sıvı hal arasında... Tanrı ile Hiçlik arasında sonsuz sayıda basamak vardır.  

Gottfried Leibniz 

Görüş alanımıza düşen bir şeyi tanımlamanın en kolay yolu, onu aynı türden başka bir şeyle karşılaştırmaktır. O zaman erkeğin kadından, üstten alta, yerden gökten nasıl ayrıldığını görmek kolaydır. onun somutluğu. Düşüncede ortaya çıkan şeyin kendisi değil, sadece imajı, fikridir. Ancak bu şekilde, örneğin büyülü bir "yolsuzluk" ayininde kullanılabilir veya bir savaşa ilham verebilir. Bu, ortak bir temele sahip "bedenlerin" ikili karşılaştırması yoluyla maddi dünyanın sınıflandırılmasına ilişkin pagan anlayışıdır. Bir erkek ve bir kadın birlikte bir “erkek”tir, üst ve alt birlikte boşluk ve boşluktur vb. gerçek özelliklerinde birbirleriyle örtüşmezler.

Hıristiyanlaşma zamanının eski Rus dönemi ve bundan çok sonra, neredeyse 14. yüzyılın sonuna kadar, tarihimizin ve kültürümüzün birçok özelliğini belirleyen eşdeğer bir muhalefetin hakimiyet zamanıdır. Bilincin böyle bir zihinsel yapısı birçok kez tanımlanmıştır (Ivanov, Toporov, 1965).

Ancak eşdeğerlik dünyasında böyle bir temsilin izleri yaşam durumlarında (gündelik yaşamda), düşüncede ve dilde korunur. Özellikle dil, her zaman farkında olmadığımız ama farkında olmadan kullandığımız geçmişin kalıntılarıyla doludur. Örneğin, “bu büyük bir bilim adamı” ve ardından “çok küçük bir zerre” dediğimizde, birbiriyle çelişen yargıları ifade ettiğimizi fark etmiyoruz: “bu bilim adamı küçük”, “bu büyük bir zerre”. Enantiosemi, karşılıklı anlamları olan kelimeler konuşmamızı doldurur, bazen ifadenin katı mantığını yok eder. "Meraklı adam" - bir çalışma konusu olarak benim için merak mı yoksa kendi içinde meraklı mı?

Nesneleri bölmek için daha mükemmel bir analitik ilke, Hıristiyan bir ortamda geliştirildi. Yoğun düşünce arayışı başarı ile taçlandırılmıştır, tür ile cins, kavram ile simge, yargı ile söz, parça ile bütün, nitelik ile mülkiyet, özne ile yüklem arasındaki karşılıklı ilişkiler şimdiden bellidir, böylece tecelliler ortaya çıkar. öz karşıtları, varlık ve diğer soyut kategoriler üzerinde fark edilir hale gelir.

Ve sonra eşdeğerlik, eşleştirilmiş karşıtları maddi düzeyde yansıtan, ebedi düzeyde var olan iç çelişkilerini açığa çıkarmayan çok mekanik bir araç olarak gerçekleştirilir. Eşdeğer şeylerin çekimleri, gözle görülemeyecek kadar özlerine nüfuz etmeyi mümkün kılan düşünce çabası için fazla maddi ve özeldir.

Modern çocuğun, zayıflık kavramını güce karşı zorunlu bir karşıtlık olarak yorumlaması gerekmez; modern insan, kendisi için bildiği nesneler, kişiler, eylemlerle ilgili her yeni kavramı, "ışığın" "karanlığın" zıddı dışında anlaşılmadığı mitolojik düşünce çağının eski paganından temelde farklı bir şekilde gerçekleştirir. ”. Işık ve karanlık birbirine zıttır ve eşdeğer, eşit olarak var olan, birbirlerine indirgenemez varlıklar olarak algılanmıştır.

Tek tek açıkladılar.

Aynı kökte zıt anlamlara sahip kelimelerin anlamsal yıkımı olan enantiyoseminin kırılması, zıddına yönelik tutumun değişmesi nedeniyle mümkün hale geldi. Şimdi neyin "karşısında" olduğunu değil, içinde ne olduğunu, iki şeyi tam olarak neyin ayırt ettiğini bulmak önemlidir. Eşli karşıtlıklar mecazi düşünceye dayanır, çünkü yalnızca düşünmede, onun yansıttığı doğada olduğu gibi, çelişki yoktur, aksine bir zıtlık vardır. Maddi dünyanın nesneleri arasındaki iç çelişkiyi bilinçte halihazırda eşlenik olarak kavramak için cesur bir girişimde yeni özlemler ortaya çıkıyor.

Böylece, ışık ve karanlık algısında, "ışığın" ancak farklı aydınlatma derecelerinden söz edildiğinde böyle olabilen genel bir kavram olduğu ortaya çıktı. O zaman karanlık, yalnızca ışığın yokluğu olarak, yani ışığın kademeli olarak azalmasının belirli (ama nihai) bir aşaması olarak görünecektir. Aşamalılık, ışığın aynı zamanda büyükten küçüğe geçişlerle derecelere göre bölünmenin evrensel özelliğine dayandığını keşfetmeyi mümkün kılar.

Denklik içinde kıyaslanan bütünlerin bağdaşmazlığı, yerini, gözleme tabi olmayan orta basamakların sırrına zihnen nüfuz etme imkânına bırakmış; orada, "şey"in özünde, farkın "nedenini", özünü, özünü bulması beklenirdi. Kademeli karşıtlıklar, yalnızca düşüncede, yalnızca olası düşüncede mevcut olan başka bir şey fikriyle zaten zenginleştirilmiş mecazi düşünceye dayanır. Şu anda eksik olan şeyleri başka bir şeyle değiştirerek düşünmek mümkün hale geldi, çoğu zaman değiştirilen şeyin sembolü haline gelen bir kelime.

Aşamalılık teorik olarak sınırsızdır; tezahürlerinden herhangi birinde, birçok derece tanımlanabilir. Bununla birlikte, neredeyse hemen, belirli bilinç işlemleri için oldukça yeterli olan çalışan bir zincir olarak üç derecelik bir zincir seçildi: uzun süredir bilinen üçlü (üçlü) karşıtlıklar, kademeli hesabın standardı olarak alındı. Üç, aşırı zıtların orta vadede nötralize edildiği, özelliklerinin birbirine geçtiği minimumdur; çelişkinin kendisini saptamak ve tanımlamak mümkün hale gelir. 17. yüzyılın sonuna kadar. bu sınıflandırma ilkesi, Avrupalı düşünürlerin teorik faaliyetinde ana ilke olarak kaldı. Nesneleri hesaplamak için yeni bir ilke keşfeden Rönesans titanları bile, ustalıklarının teorik temelleri hakkında konuşarak aşamalılıktan ilerlediler. Örneğin Leonardo da Vinci, ışık ve karanlık arasında, aydınlatıcı ışığın azalması olarak düşünülmesi gereken bir gölge olduğunu savundu (Losev, 1998, s. 430).

Orta Çağ'ın başlarındaki Hıristiyan düşünürler, Neoplatonistler tarafından geliştirilen eşdeğerlik ve aşamalılık arasında hâlâ tereddüt ediyorlardı. Her seferinde, herhangi bir çalışmada ayrı ayrı, karşılaştırma ölçeğinin seçimi, kişinin karakterinin kişisel özelliklerine veya yaşamının dış koşullarına bağlıydı. İyi bilinen bir örnek, bir köle ile bir efendi arasındaki ilişkinin analizidir. Boethius'a göre (yaklaşık 480-524) bu ilişki somut, pratik ve anlamlı bir anlamda tamamen eşgüçlüdür. Efendisiz bir köle imkansızdır, bir efendi yalnızca bir köleyle ilgili olarak efendidir (Mayorov, 1979, s. 370). Aurelius Augustine'in (354-430) konumu daha da anlamlıdır. Gençliğinde bir pagandı ve birçok bakımdan, eşdeğerlik (eşdeğerlik), örneğin iyi ve kötü, Tanrı ve şeytan gibi eşdeğerlik ilkesine dayanan Maniheizm fikirlerini paylaştı. Augustine, hayatının sonunda, Hıristiyan tezahüründe karşıtlar arasındaki karşılıklı ilişkiyi temelde farklı bir şekilde anlar. O artık iyinin minimumdan (ve bu kötüdür) Tanrı'nın doğasında olan maksimuma (ve bu iyidir) belirli derecelerde yükseldiğine inanmaktadır (Mayorov, 1979, s. 301, 318). Bu zaten nesnelerin algılanmasındaki kademeliliğin bir tezahürüdür.

5. yüzyıldan sonra Avrupa'da olduğunu söyleyebiliriz. sonunda dilbilimsel biçimlerde yeni bir bilimsel sınıflandırma ilkesi şekillendi, bunun bilinçli kullanımı daha da sonraki bir zamana aittir. Böyle bir ilke, içsel, soyut çelişki diyalektiğine yönelik çabası sayesinde, bir öz-özellik lehine bir olgu-şeyin gerçekliğini feda etmeye muktedirdi. Bu niteliği de sonradan ortaya çıktı. Bu arada, ilke, Teslis dogmasının geliştirilmesinde veya üçlü yargı üzerine düşüncelerde başarıyla kullanılmıştır: "özne - bağ - yüklem", Abelard (1079-1142) (Popov, Styazhkin, 1974, s. 153). Bununla birlikte, her şeyin denkliği (eşdeğerlik) ve değerler hiyerarşisindeki (kademeli) farkın arkasında , bilinci motive eden bazı emek faaliyeti ve yaşam deneyimi gerçekleri gizli değil mi?

Eşdeğerlik ve aşamalılık arasındaki en önemli fark, başlangıçta, belirsiz gözlem nesnelerinin çoğulluğunun tanınması ve mevcut nesnelerin en basit karşılaştırmasının bir sonucu olarak çiftler halinde seçilmesidir. Ancak, emek faaliyetinde bile, bir kişi dünyaya ( açık bir alanda, dünyaya , vb.) aracısız bire bir, her seferinde kavranması ve tek kelimeyle tanımlanması gereken belirsiz bir çok sayıda nesneyle karşılaştı. Hem nesneler hem de kişinin kendisi (bilgi konusu), özelliklerinde soyut olarak algılandı, ancak her seferinde somut, duyusal olarak, verili olarak algılandı. Karşılaştırılan her iki nesnenin tüm somutlukları, duyarlılıkları ve sonluluklarıyla karşılıklı önemi buradan kaynaklanır.

Bu, dünya görüşü fikirlerine yansır. Her biri nesnel dünyanın belirli bir özelliğini yansıtan ve belirli bir maddi tözde somutlaşan çok sayıda pagan tanrı. Eşdeğerlik anlayışı sayesinde, her biri iki yüzlü Janus gibi, hem iyiye hem de kötüye dönük; tabii ki etik uzmanlıkları zaten ortaya çıkmışsa, hem iyi hem de kötü bir tanrıya taparlar. Belirsiz çokluk somut ve gerçektir; eski insan temel bir materyalisttir.

Emek faaliyeti, öznenin nesne ile karşılıklı bağlantısının tüm yönlerini kapsamaz. Bu etkinlik, iki yarı yargı yayı ile temsil edilir: birincisi özne ve onun eylemiyle ilgilidir, ikincisi eylemi nesneye kadar genişletir. Kesin olarak, nesne hala özneye eşit olduğundan, öznelerden biri de vardır ve bununla ilgili bir yargının oluşturulmasında henüz özneye tabi değildir, genel yargı zinciri tam bir diziye dönüşmemiştir. mantıksal olarak tutarlı düşünce.

Dilin birçok gerçeği, mantıklı bir yargıyı yansıtan cümlenin modern yapısının oldukça geç bir kökene sahip olduğunu göstermektedir. "Baba bir ev inşa eder" ifadesi, birçok arkaik tipten önce gelen yeni bir düşünce tarzının başarısıdır. Eylemin öznesinin değil, nesnenin kendisinin ifadenin (dilin ergatif yapısı) ana unsuru haline geldiği zamanlar oldu. Çeşitli kişisel olmayan cümle türleri, özne - dışarıdan sadece bir gözlemci - açısından aynı eylemsizlik durumunu korur. Eski Rus dilinde, öznenin durumu ile nesnenin durumunun birbirine bağlı olmadığı, ancak aynı fikirde olduğu, çift durumlu (çift aday, çift-akusatif, çift tamlama, çift-datif) birçok yapı vardır. haklarda eşittir (eşdeğer). Ivan Turgenev özel bir mektupta "İnşallah baharda geleceğim" dediğinde, modern bilincin ana ifadeye tabi olduğu "çifte datif" ifadesini kullanıyor: "Tanrı kutsarsa, geri döneceğim. ilkbahar."

Kademeli karşıtlıklar sistemi ile yeni bir biliş aracı ortaya çıkıyor. Daha doğrusu, genel olarak bir biliş aracı ortaya çıkar. 

Başlangıç olarak, "üçüncü tekerlek", varlığı nedeniyle belirsiz bir istikrarsızlık, gelişme, hareket durumu yaratır. Kesin ve eksiksiz, somutluk açısından güçlü bir diziye üçüncü bir öğe dahil edilirse, benzerlikleri veya farklılıkları dış gözlemin rastgele işaretleriyle belirlenen iki ana öğe arasındaki dengesiz dengeyi bozar. Kademeli muhalefet değişimle doludur. En büyüğünden en küçüğüne geçiş, niceliksel bir dizide sunulan kalite derecelendirmeleri, değişiklik nedenleridir. Burada aşırılıklar, muhalefetin orta üyesini dahil etmek için sadece bir bahanedir, bu nedenle burçların hareketi, aşırı üyelerin nesnelliğinden daha önemli hale gelir. Şeyler adeta gözlemcinin dikkatinden kaçar, nitelik olarak anlaşılması zor bir değişiklik ilgi odağı haline gelir. Yeni ilişki türü, gözlemciyi bağlantıları dinamik bir şekilde kavrama anıyla zenginleştirdi ve daha da önemlisi, ilk kez bağlantı ve ilişki fikrini sundu .

Dinamizm ve ilişki fikrinin oluşumuna ek olarak, yeni ilke, ikinciyi birinciye tabi kılarak biliş konusunun nesneyle yakınlaşmasına yol açtı. Hiyerarşi fikri artık bilinçten kaybolamazdı. Zamanla, tezahürünün giderek daha fazla yeni biçimini verdi. Bu düşünce ediniminin insanların yaşamlarının sosyo-ekonomik koşullarına bağımlılığının izini sürmek zordur, ancak eski komünal-kabile sisteminin hiyerarşi fikrine sahip olmadığı açıktır: bu sistem ikili karşıtlıklarda bulundu. belirli bedenler ve şeyler.

Yeni sınıflandırma ilkesinin birkaç teknik avantajı vardı.

Ağırlığı ve hafifliği karşılaştırarak ve şimdi onları farklı şiddet dereceleri olarak anlayarak, genel bir kavramı iki özel kavramın arka planına karşı ayırt etme fırsatı elde ederiz. En büyük yoğunluk ve güç için kaydedilen yerçekimi işareti, genel bir işaret görevi görür. Aynı şey güç için de geçerli; "kuvvet", güç ve zayıflıkla ilgili genel bir kavramdır, çünkü gücün varlığı ve varlığının sınırı kendi içlerinde güçtür. Ayrıca ışık, ışığın herhangi bir tezahürü ve hatta yokluğudur, çünkü "ışık" kavramı, tezahürünün tüm derecelerini birleştirir. Yükseklik, yükseliş derecesinin genel bir tanımı haline gelir, çünkü önceki, üst ve alt arasındaki eş güçlü muhalefette, üst açıktı ve bu, prensipte istediğiniz kadar büyüyebilir, gökyüzüne doğru sonsuza kadar yükselebilirdi. Oldukça basit bir şekilde, özellikleri ve olguları karakterize etmenin yeni bir yolunun otomatik olarak zihinde türsel bir kavram ürettiği söylenebilir. Bunu belirtmek için, dilde zaten var olan ve daha önce karşıtlardan biri için bir atama görevi gören bir kelime kullanılır.

Aşamalılık hâlâ somuttur ve yalnızca aynı nitelikteki fenomenler ve özelliklerle ilgilidir; kavranabilir soyutluğunun aşırı sınırları içinde bile, "genişlik" veya "yükseklik" soyutlamasına yükselemez. Zaten muhalefet için üst - alt , cinsiyeti belirtmek için soyut bir son ek ile yeni bir kelimeye ihtiyaç vardı: yükseklik , üst veya tepe değil. Düşünce gelişiminde daha fazla ilerlemeden önce, bilincin özel bir kelime-terim yardımıyla elde edilen anlayışı pekiştirebilmesi için bir durma anı ortaya çıkmalıdır.

Bununla birlikte, her şey değişir ve kendi içinde, kademeli muhalefette verilen yeni özellikleri, özellikleri ve fenomenleri vurgulama ilkesi, şeylerin bilgisinde yeni araçlar aramaya sevk etti.

Başlangıçta öğe sayısında sınırsız olan derecelendirme, ekonomik bir üçlüye, üç komşu dereceye kadar küçüldü. Bu basitleştirme, sınıflandırmaların doğruluğuna katkıda bulundu, ancak her zaman özlerini tatmin etmedi. Bir olgunun veya özelliğin en yüksek derecesi, aynı zamanda zaten farklı bir doğaya sahip bir olgudur: bir türe göre bir cins. "Işık" olarak ışık ve "parıltı" olarak ışık ortak bir işarete sahiptir, bu da düşünceyi bir sözcükler kombinasyonuna bağımlı olmaya mahkûm ederek, bir sözcük aracılığıyla çözümlemeyi yine güçleştirir.

Ancak iki uç noktayı birleştirir ve ara bir derece olmaksızın ele alırsak, ışığın bir işaretle işaretlenmiş bir olgunun olumlaması olduğu, karanlığın ise ışığın yokluğu olduğu ortaya çıkar. Işık, karanlığın arka planında işaretlenir. Resmi olarak, bu ikili muhalefete dönüş, ancak şimdi kademeli olma testini geçtikten sonra eşdeğer olmayan değerler karşılaştırılıyor. Işık ve karanlık, şeylerin veya niteliklerin eşdeğer bir gelişiminde değildir, çünkü düşüncede ("zihinsel olarak", Kirill Turovsky'nin sürekli tekrarladığı gibi) biri diğerinden daha önemlidir ve karşı terimin sahip olmadığı bir işaretle işaretlenmiştir.

Bu eşleştirme değil, mahremiyettir. 

Eşdeğerlik ve tedriciliğin tüm önkoşullarının tamamlandığını bulduğu katı mantıksal bir ilke. Eşdeğerlik çifte iade edildi; derecelendirme bir ayrım işareti sağladı.

Eşdeğerlik gibi mahremiyet de kesindir: bir şey vardır ve bir şey yoktur.

Aşamalılık gibi, mahremiyet de hiyerarşiktir, çünkü karşı terimlerden biri diğerinden daha aşağıda sıralanır. Ek olarak, mahrem karşıtlık da kademeli karşıtlık gibi dinamiktir, çünkü hepsinde ortak olan bir özelliğe göre pek çok mahrem çiftin inşası ve bunun pek çok çiftli zıtlığa yayılması, önceki ilişkiler sisteminin tamamının içsel olarak yer değiştirmesine yol açar; sonuç olarak - yeniden yapılanmalarına.

Bu nesne sınıflandırma ilkesi modern zamanlarda keşfedildi. Avrupalı filozofların içgörülerini bir kenara bırakarak, yeni ilke Rönesans'ın ustaları tarafından geliştirildi, ancak kesin bilimlerin başarısıyla bağlantılı olarak nihayet ancak 17. yüzyılda hayata geçirildi. Modern bilimin ilkesi budur.

Zaman zaman, bu ilke çok ileri gider, kavramların tasavvur edilebilir alanını yapılandıran ideal ilişkilerin maddi alt katmanlarını neredeyse unutur, ancak pratik ihtiyaçlar bir zamanlar yükselen fikirleri hızla yere geri döndürür. Gizlilik, ortaya çıkan çelişkilerin kaynağını ayırt etmeye, belirtilerini belirlemeye ve ortaya çıkan çelişkileri çözmeye başlamaya yardımcı olur.

Eşdeğerlik, tüm somutluklarıyla (erkek - kadın, gündüz - gece, üst - alt vb.) Verilen belirli nesneleri ayırmaya yardımcı oldu. Aşamalılık, şeyler hakkında fikirleri (temsilleri) dikkate aldı ve tezahürlerinin sonsuzluğunda oldukça fantastik nesneler, yüzler ve genel olarak herhangi bir yaratık hayal edilebilir. Mahremiyet ise, sözel göstergenin en katı ve bilimsel olarak doğru içeriği olarak, görüntüye ve simgeye değil, kavrama hizmet eder. Mahrem karşıtlığın altında bir duygu-duyum ve bir fantezi değil, entelektüel olarak ölçülü bir hesaplama yatar; görevi, şeyler ve fenomenler dünyasındaki her şeyi herkesle ilişkilendirmek, hiçbir şeyi hesaba katmamak ve aynı zamanda ilişkisinin, bağlantısının ve işlevinin derecesini ve bunları ayıran işaretleri belirler.

Eşdeğerlik, benzerlikler ve özdeşlikler, tedricilik - benzerlikler ve benzerlikler, mahremiyet - temel benzerlikler ve farklılıklar biçiminde mevcuttur.

Fikir-kavramlara karşı dünyanın asgari destekleyici unsurlarını belirlemenin ilk ilkeleri tek boyutludur. Eğer metinden kastımız belirli bir anlamı olan herhangi bir öğe dizisiyse, oradaki herhangi bir gerçek metinde verilmiştir. Eşdeğerlik için bu, somut nesnelliği ve karmaşıklığı içinde dünyanın ve aynı zamanda gerçekliğin "metni"dir. Aşamalılık için, konuşmada ve düşüncede ifade edildiği şekliyle "metnin" karakteri değişir; değişebilir, insanın kusurlu temsilinin çarpıtılmasında tuhaf biçimler alabilir - efsaneye kadar. "Orijinal metin", kendi zihinsel durumlarının ve özelliklerinin yaratımlarıyla insan varoluşunun sosyal, kültürel, günlük - herhangi bir yapısını karmaşıklaştıran, birbirleriyle karmaşık hiyerarşik ilişkilere giren birçok yeni metne yol açar. Aşamalılık, giderek daha fazla yeni kültürel metinlerin üretilmesine katkıda bulunur, ancak bunların tümü, eski mitlerin aksine, şu veya bu şekilde orijinal metnin hala varyasyonları, dereceleri, gölgeleridir. Ortaçağ metinleri, sürekli genişleme ve yeniden canlanma yoluyla eski örnekler temelinde oluşturulur (Kolesov, 1989). Antik çağın ruhani kültürü, bir kişinin davranışını ve bilincini yöneten bir metne dayanır ve o hala mitin rafine formüllerinde ve dolayısıyla bir zamanlar başka birinin iradesiyle kültüre verilen metinlerin sınırları içinde yaşar. Dolayısıyla ortaçağ biliminin karakteri: dogmatizm, ancak yaratıcılık değil, eski metinlerin yorumlanması ve temelde farklı yapılara ve içeriklere dayalı yenilerinin yaratılması değil.

Dil biçimlerinde mümkün olan bir biliş aracı olarak mahremiyetin gerçekleştirilmesine kadar, metnin yazarlığı, yaratıcılığa bireysel katkı, genel olarak yeni kavramlar hakkında düşünmek imkansızdı. Her metin, anlamsal bir dizi oluşturan belirli bir öğe dizisine sahipti. Metinde anlam önemlidir, ancak metni oluşturan anlamsal birimlerin kendileri de birbirleriyle karmaşık ilişkiler içindedir; burada eş kutuplu veya kademeli olarak adlandırdığımız ilkelere göre birleşir ve uzaklaşırlar.

MEVCUT ÜÇLÜ  

Dünyadaki her şeyde tersine çevrilmiş, yansıyan bir üçlü vardır.  

Nikolay Berdyaev 

Tonlamada birçok çekici yön bulunur. Sunumun özgüllüğü, çok sayıda, belki de uyumsuz özelliği hemen emen, senkretik bir anlama sahip kelimelerin yardımıyla ifade edilen bir kavramlar kompleksinde bulunur. Dolayısıyla aynı kelimede zıt anlamlara sahip enantiosemi. Boy, güç, ışık ve dış dünyanın diğer özelliklerinin fiziksel derecelerine ek olarak, artık yükseklik, güç, ışık gibi eşlik eden (anlayan) olarak algılamaya (anlamaya) başladılar. tezahürlerinin fiziksel özellikleri, ancak yine de onlara bağlı. . Bu serinin dışında kalan azami soyut - sembolik - anlam artık mecazi bir anlam haline gelmez, ancak belirli bir kelimenin tüm olası diğer anlamlarını tamamen belirler. Bu şekilde anlaşılan sembol, ideolojik olarak önemli bir model, sonraki tüm kavram, kategori ve özellik dizilerinin döküldüğü bir biçim haline gelir. Ortaçağ dualarının ve tercüme edilmiş ve orijinal hagiografik metinlerin bazı bölümlerinin Tanrı'ya hitaben Yükseklik, Güç, Işık vb . İlke, ortaçağ düşüncesine, bilinen varlıkların en önemli hiyerarşisini belirleyen ve doğrulayan mantıksal düşünce temellerini verdi. Bu, örneğin, 16. yüzyıl gramerinden ilk bakışta masum bir pasajda yansıtılmaktadır. (Kalaidovich, 1824, s. 206-207).

Model, yakından ilişkili kategorilerde belirtilen "mutlak" ideolojik farklılıklar tarafından tanımlanan üçlüler üzerine kuruludur; Bu "paradigmayı" gösteren örnekler olarak -örnek, aslında birçok olgudan alıntı yapılabilir - dil alanı da dahil olmak üzere bir kişinin karşılaştığı tüm gerçekler (bir dilbilgisi metninin doğrudan amacı):

vb., ama aynı zamanda en genel olandan başlayarak etik kategoriler: iyi - iyi - kötü  ... 

Kelime-kavramının sembolizmi aşırı sınırlara ulaşır. Kelime artık sadece sembolize edilmiyor - ideolojik olarak doymuş, doğrudan gözlem ve esprili bilinç için erişilemeyen, ancak kelimenin anlamında içerilen bir şeyin kullanılmayan sembolik gösterge olasılıkları tarafından kelimenin tam anlamıyla içeriden parçalanıyor. kendisi ve ifşa edilebilir, “söylenebilir”, yani başkalarının anlaması için yorumlanabilir ve iletilebilir. Ortaçağ kültürü bir kelime kültüdür, ancak basit bir kelime-konuşma değildir; tüm tezahürleriyle hayatın kendisi kadar gerçek olarak algılanan bir kelime-düşüncedir. Pagan bir barbar için kelime bir şeydir; bir ortaçağ Hıristiyanı için kelime aynı düşüncedir, ruhtur (“ruhun sözel gücü”), yani bitmiş haliyle kendi içinde özdür. Sözcük dünyayı açığa çıkarabilir, "onun büyüsünü bozabilir" - sözcüğün gücü, ona eşit ya da ona benzer bir dizi kültürel kazanımda böyledir.

Aşamalı nitelikler ve özellikler zincirinde, biri diğerinin yerini alır ve özünde, ifadenin durumuna bağlı olarak veya metnin amacı ile bağlantılı olarak tüm diziyi bir kerede ima eder. Kelimenin hiçbir anlamı yok gibi görünüyor - çünkü anlam dolu ve anlam bir sözlü kabuktan diğerine kayıyor, etini sürekli olarak bir kaynaktan, sonra diğerinden yeniliyor. Söz yalnızca metinde yaşar ve bütün, parçaların anlamını belirler. İkilik, ortalık ve katılım bir ve aynıdır ve aynı zamanda birbirlerinden farklıdırlar; belirli bir zihniyet için zaten tamamen yabancı olan başka bir şeyle kademeli olarak birleşerek dağıldıklarında bir durum ortaya çıkabilir. Yani basit bir gramer tablosunda her şey karşılıklı bağlantılarla doludur ve bu nedenle hiç de göründüğü gibi değildir . Her şey durmadan akar, ortak bir özellik temelinde toplanan yüzlerce başka üçlü bu diziye bağlanabilir ve üyelerinin her birinin uygun anlamı o zaman genel ilişkinin kademeliliğine uyacaktır. Örneğin, aynı tabloda, aday tekil formun sonları ilk (dilbilgisel olarak ana) özellikler olarak belirtilir: erkek isimleri için -ъ (stol), nötr isimler için -о (pencere), dişil isimler için -а (karı) ) . Bu tür bir soyutlamanın arkasında, yalnızca bir biçimden daha fazlası yatmaktadır. Bir ortaçağ insanı için içerikten koparılmış bir biçim yoktur. İşte burada: Rus telaffuzunda akanye oluşturulduktan sonra (ve bu 14. yüzyıldan sonra oldu), belirli harflerle gösterilen seslerin göreli konumu, yukarıdaki tabloda belirtilen ilişkilere tam olarak karşılık geldi. Kasaba kelimesi, edebi konuşmada (garadok) bugün olduğu gibi telaffuz edildi . Aynı harfin artık "farklı bir telaffuzu" var, ancak bir ortaçağ bilgesi için bir harf sesten daha önemlidir, çünkü harf sabittir, ebedidir ve asla başkalarıyla değiştirilmez (bu kültürel bir fikirdir), ara sıra sesler çıkarken birbirlerinin yerine geçin , birbirinin içine geçin, “zıplayın” (doğal olarak materyaldirler ) . Örneğin, bizim durumumuzda: "orta" (o) sesin kendini gösterdiği alt vurgulu hecenin net telaffuzundan ne kadar uzaksa, en yükseğe ve anlaşılması zor olana, tek "ilahi" olana, o sese o kadar yakındır. Vurgusuz sesli harflerin azalması sonucu konuşmamızda tamamı kalan b , vurgulu hecenin doğal nesnesinden en uzak olanıdır. Açık olan, orta seviyeye aittir ve bir fikir olarak yorumlanmasına gerek yoktur. Bu nedenle, ideali tahmin etmeye gerek olmadığı açıktır . Ortalama ile doğrudan karşılaştırılarak anlaşılabilen şey "düşmüştür", ancak yine de ona ortalamanın "simgesi" işaret edilerek idrak edilebilir. Bu, a'nın önceden vurgulanmış hecedeki telaffuzudur : bu a - aynı o , ancak onun yerine, stresten "uzaklaştı". ъ'nin telaffuzuna gelince , bu zaten birkaç kişinin erişebileceği bir bilgidir. Bugün, böyle bir bilgelik bir ilkokul öğrencisi için mevcuttur: stres altındaki konuma göre vurgusuz bir sesli harfi kontrol eder, vurguyu kelime biçimlerinin üzerine kaydırır: kasaba - şehir - bahçe; sonuç olarak, şehir k hakkında da yazılmalıdır.16 . yüzyılda, sadece aynı kökten gelen farklı kelimeler yakın kelimeler olarak tanınmamakla kalmayıp, aynı kelimenin farklı biçimleri bile farklı kelimeler olarak kabul edildiğinde böyle değil: şarap ve suçluluk - "farklı kelimeler."

İyi - Kötüyü Genişletmek iyiliğin en yüksek derecesi ve mesafe iyi "orta" düzeye, otomatik olarak, bu yazışma sisteminin kuralına göre, iyi orta, orta ve dolayısıyla belirsiz yaparız . Böylece, 11. yüzyılın sonundan itibaren, zaten Vladimir Monomakh'ın yazılarında, bu kelimenin yeni bir anlamı ortaya çıkıyor ve yalnızca iyilik olarak iyiliğin manevi özüne değil, aynı zamanda maddi tezahürüne de işaret ediyor - mülk, eşya olarak iyilik, bir insanın sahip olabileceği şeyler , ama sadece insan. Evet ve kendi içinde bir kişi iyiyi getirebilir ama iyiyi getiremez : iyi bir insan. 

Katılımcı, bir ismin özelliklerine sahiptir, reddedilir ve bir fiil: örneğin, bir cümlede bir yüklem görevi görebilir, genellikle fiilin kişisel biçimini değiştirir (şimdi ulaç olarak korunur: vstav ve konuşma - kalkmak , söz konusu). Ayinin "ortada" olanların bir kısmına dahil olduğu ve anlamında hemen belirsiz bir pozisyon haline geldiği açıktır. Muhalefetin her iki uç üyesinin de ikamesi olarak, kendi işlevi olmayan bir şey olduğu ortaya çıkıyor. 16. yüzyılda aday durumdaki kısa katılımcılar ulaç haline geldi ve tam katılımcılar sıfatlara dönüştü. Rusça formların karşılaştırılması patlayıcı, uçucu, sıcak ve daha pek çok şey. kilise kitaplarıyla çıngırak , uçmak, yanmak , modern edebi dilde katılımcının yapay, kitap benzeri bir biçim olduğunu, sözlü konuşmada katılımcıların nadir olduğunu, halk lehçelerinde uzun süredir bulunmadığını gösteriyor.

"Ortada" bulunan tüm gramer biçimleri ve kategorileri, zamanlarında tarihsel olarak önemli bir rol oynayarak, konuşma dilinden yavaş yavaş kayboldu veya yok oluyor. Modern bilinç için önemli olan kategorilerin yeniden yaratıldığı belirli bir zihinsel gerilimi sabitlediler. Ve ortaç, ikili sayı ve nötr cinsiyet ve diğer birçok gramer aracı, düşüncenin gelişimi için gerekliydi ve bu daha sonra tartışılacak. Üçlü karşıtlıkların sembolik zincirinde "ortada" olanın "üçüncü tekerlek" olduğu ortaya çıktı. Sadece aşırı uçların istikrarlı olduğu ortaya çıktı, çünkü belki de kelimede huzursuz düşüncenin çocukları değiller, maddi varoluşun gerçekliğini temsil ediyorlar.

Ya da belki de, bir düşünce "kategorisi" olarak kişinin kendisi "ortada" olduğu için, bu nedenle "belirsiz bir yaratık" haline geldiği için (Dostoyevski'nin doğru bir tanımı).

Kademeli olma ihtiyacı her yerde ortaya çıktı, çünkü bir ortaçağ insanının temkinli düşüncesi herhangi bir şeyi ancak bilinen bir dizi şeye bir geçiş ortalamasını dahil ederek açıklayabilirdi. İşte zamanın fiziksel ve estetik fikirlerinin en basit örneklerinden ikisi.

yeni (veya genç ) ve eskimiş (veya eski ) olabilir (Afanasiev, 1865, I, s. 189, 192). Aynı zamanda, genç olan azalır ve yaşlı olan gelir, bu prensip olarak genç ve yaşlı hakkındaki modern fikirlerin tersidir, ancak zamanın hareketinin eski kavramlarına tam olarak karşılık gelir: ileride olan çoktan geçti. , oldu, bitti. Yazarın arasözünü bitiren tarihçi "geçmişe döneceğiz" dediğinde, ileriye, eskiye, yani bu mantığa göre gerçekten "büyüyen" geçmişe dönme ihtiyacını ifade eder. şimdiki zamanla ilişki. Yeni ve eskinin açıkça zıt olması da önemlidir , bunlar sadece ay diskinin durumları değildir - bunlar iki farklı aydır, her birinin doğasında bulunan niteliklerin ve eylemlerin özelliklerine sahip iki bağımsız "şey" dir. Parçaları bağımsız bütünler olarak sunan eski eşdeğerlik böyledir. O halde hareketteki değişiklik ancak bu şekilde gerçekleştirilebilirdi.

Eski Rus Hıristiyan öğretilerinde, ayın üç aşaması birbiriyle karşılaştırılır: genç - dolu - yaşlı ay. Ayın tüm evreleri birbirini izleyen aylar gibidir, bunlar elbette bağımsız şeyler olarak da görünebilir, ancak her halükarda, bilinç tarafından genelden, aydan zaten çıkarılmış parçalar olarak kalır. Kademeli durumlar dizisi, ayın tüm olaylarının sadece ayın evreleri olduğunu anlamaya yardımcı olur.

Ama hepsi bu kadar değil.

Bir pagan için, tezahürleriyle birlikte ay, ay diskinin çeşitli uzamsal tersine dönüşlerini sembolize eder (yansıtır, somutlaştırır); paganın odak noktası tamamen uzamsal dönüşümlerdir ve yalnızca dolaylı olarak ayın hareketinin diğer özellikleriyle birleştirilirler. Ay figürü , aksine, zamanın geçişini gösterir ve konumları ve diğer atmosferik olaylarla olan bazı ilişkileri, hava değişikliklerinin vb. Hıristiyan anlayışının tedriciliği, (uzayda bulunan) iki yırtık boyut arasında bir mediasten bulmakla kalmaz, ay yüzünün açığa çıkan hipostazlarının değişiminde, değişimini belirleyenin zamanın hareketi olduğunu gösterir. mekânsal değişiklikler daha önemlidir.

Aynısı, anlatılan olayların, kişilerin ve fenomenlerin ortaçağ metinlerinde yeniden üretilmesi için de geçerlidir. XI yüzyılın ortalarının yazarı. Hilarion hala tamamen pagan denklik sistemi içindedir. Çağdaşları tarafından anlaşılabilir olmak için, eşdeğer fenomen ve fikirlerin açık karşıtlıklarına başvurur: kanun ve lütuf, cennet ve dünya, ışık ve karanlık vb. XII.Yüzyılın ortalarında. diğer Rus yazarlar, Kliment Smolyatich ve Kirill Turovsky, kademeli dizi fikrini zaten yaygın olarak kullanıyorlar ve onu yakından ilişkili kelimelerin veya homojen şeylerin üçlü bir anlaşması olarak anlıyorlar. İnsanların Kudüs'e giren Mesih'i karşılamak için nasıl toplandıklarını gösteren Cyril, aşağıdaki sözlü diziyi kurar (Cyril Tur., XIII, s. 410):

Büyükler hızla hareket eder, gençler çabuk akar, bebekler kanatlılar gibidir, bırakın Tanrı'ya tapınsınlar, Rab'bi yüceltsinler, İsa'nın etrafında süzülerek ağlayarak.  

İlk yargının her kelimesi (arka arkaya beş "görüş") sonraki iki kelimede yankılanarak deneyimin yoğunluğunu artırır. Söylemdeki sözcüklerin dizilişi metnin kendisini oluşturur, ancak metnin anlamı, anahtar sözcüklerin dikey bağıntılarında bulunur. Dilbilgisinin çok ötesine geçen önemli bir dilbilimsel terim olan paradigma, bu yapıya uyar. Paradigma zihinde var olur, kelimelerle ifade edilir ve metnin olası bir uzantısı olarak hizmet eder. Geç XIV - XV yüzyılın başlarının yazarı. Bilge Epiphanius, hem kulağa hoş gelen hem de okunabilir bir metin oluşturmanın bu yolunu geliştirdi; açıklamalarını, bir fenomenin, olayın veya kişinin belirli bir özelliğiyle birleşen birkaç, ancak çoğu zaman üç kişinin aynı anda karşıtlıklara katılacağı şekilde oluşturur. Bütün bunlar, arkasında hiçbir şeyin olmadığı bir gerçekçilik formalitesi gibi görünebilir. Bu yanlış. Tüm ilişkiler genellikle resmidir, modern politik veya ideolojik tutumlara bakmak yeterlidir. Her zaman böyle olmuştur. Ama nedense insanlar bir sembolün veya ritüelin formalitelerine çok fazla önem veriyor ve onlara bir içerik atfediyor . Görünüşe göre geçmiş zamanların gramer dağılımında özel olan şey, olması, olması veya olması önemli mi? Görünüşe göre değil. 17. yüzyılda Eski İnananlar, "Tanrı vardı" - "Tanrı vardı" gibi ifadelerle bu tür biçimlerin "değiştirilmesine" şiddetle karşı çıktılar. Sadece geçmişte mi kaldı (“geçip” geçti ) yoksa zaten tamamen miydi (kaldı) ve şimdi değil (“geçmiş” idi )? "Tanrı vardı" fikrini mükemmel bir biçimde ifade eden Rusça'da söylenebilecekler hiçbir şekilde mümkün değildir: biçim, "düşen" biçimlerden biridir. Konuşma biçimi Tanrı için geçerli değildir. 16. yüzyılda. ziyaret eden yazar Maxim Grek, diğer şeylerin yanı sıra, ilahileri harap olmuş kusurlardan ve aoristlerden kurtararak Zebur'u Rusçaya çevirdiği için manastır hapishanelerinde hapsedildi. Bunun yerine, genellikle mükemmel formlara sahiptir ve mükemmel, bu durumda ihtiyaç duyulan fiil şeklidir. Şimdiki anda korunan geçmiş eylemin sonucunu ifade eder. Eski "Tanrı vardı" ifadesi, Tanrı'nın sonsuza dek olduğu, olduğu ve olacağı anlamına gelir.

Daha da önemlisi, bu tür "formalitelerin" Rus zihniyetinin - maneviyatın dilsel biçimlerinin - oluşumunda olduğu ortaya çıktı. Bunu İyi ve Kötü kitabında tartıştık.

Ahlaki yaşam alanında kabul edilemez olduğu ortaya çıkan, bir Rus için "ortada" olan şeydir. Yalnızca aşırılıklar önemlidir: ya bir solucan ya da Tanrı! Aşırılıkların ahlaksızlıklarının aksine, erdemin bir tezahürü olarak "ortalama", halk etiğinde mümkün değildir. Aristoteles'in "altın anlam" fikri, Maniheist mayasıyla geleneksel Rus kültüründe bir yanıt bulamıyor. "İsraf - cömertlik - cimrilik" ve Aristoteles'in diğer şemaları, Hıristiyan takipçilerinin ifadelerinde bile, cömertlik hakkındaki bu tür mekanik fikirleri gündelik cimrilik gibi toplumsal bilinçte düzeltmedi. Bir Rus için cömertlik , cimriliğe karşı açık muhalefetinde savurganlıktır.

Bu nedenle "Alfabe, ne tür bir konuşma konuşmalı veya yazmalı" diye haykırıyor: "Ve bunun için efendim, size Mesih hakkında öğütler veriyoruz ve Tanrı aşkına sevginiz için dua ediyoruz - gülme , sanki (daha önce söylediğim gibi), her şeye karışmamış gibi : ortadan ve düşmüş olandan kutsallık için çabalayın, her şeyi ayırın ve kutsallığı onurlandırın! .. ”(Kalaidovich, 1824, s. 206).

DİĞER VE DİĞER  

...çünkü o birinci olur çünkü ondan sonra bir başkası gelir.  

Georg Wilhelm Friedrich Hegel 

Eski Slav sözlüğündeki pek çok kelime yalnızca polisemantik-senkretik değildi, aynı zamanda doğrudan karşıt anlamları da ifade edebiliyordu (“anlamların kutuplaşması”). Bu olguya enantiosemi denir . Bu kelimeler arasında farklı kelimesi de yer almaktadır .

Sözcüğün eski kökü şu şekilde temsil edilebilir: * jĭn 'aynı (aynı)', 'bir ve kendi başına', bu da kelimenin sonraki tarihi için tehlikeli olduğu ortaya çıktı. Başkalarından kopuk olan, hem biri hem de diğeri olabilir, yani tamamen farklı olabilir. Önemli olan başka bir şeyle olan ilişkisidir.

bir tarihte, sözel kök, ilgili birçok dil tarafından bilinen *ed- 'burada, bak!', " işte - yani ! " telaffuz odin ). Kökün orijinal anlamı yalnızca eski kelimelerde korunur: inorog "tek boynuzlu at", tek dişi olan efsanevi bir yaratık indrik-canavar, inog "akbaba", inochad "bir çocuğun annesi", pacer "pacer" (dönüşümlü olarak koşar) sağ ve sol ayakları olan), diğer düşünce "aynı kafaya sahip olanlar", bir yabancı (ortak bir ailenin akrabası), farklı bir "yalnızca" (Exarch John'un Tanrı dediği gibi) ve genel olarak bir keşiş bir çölde veya bir skeçte kardeşlerden ayrı yaşayan münzevi keşiş. Yoğunlaştırıcı bir parçacığın eklenmesi, yalnızlık fikrini kesin olarak güçlendirdi, iki farklı kelime oluştu: biri ve diğeri. 

12. yüzyıldan itibaren Kökümüzün yeni bir anlam - "öteki" kazandığı Rusça metinler ortaya çıkıyor: yabancılar, yabancılar, yabancı, heterodoks, yabancı dilli insanlar Rus kroniklerinin sayfalarını süslüyor. Onlar türünün tek örneği değiller, sadece bizden başkaları.

ino kelimesini 'bir' anlamında hala biliyordu, ancak 10. yüzyıldan sonra. bu değişiklikler kelimenin şimdi bahsettiğimiz anlamında gerçekleşti (Yagich, 1884, s. 43). Genel olarak birbirinden farklı iki Yunanca kelime: έτερος 'bir (her ikisinden)', 'farklı' ve hatta 'zıt' bir şey ve άλλος 'başka, sonraki' veya 'ikinci, geri kalan' Slavcaya çevrilmeye başlandı. kelimeler biri veya diğeri. Çeşitli çevirmenler birini ya da diğerini tercih etti, ancak 12. yüzyıla kadar Rusça çevirilerde. genellikle kelime farklıdır. "Pandektov by Nikon Chernogorets" çevirisinde, diğerinin Bulgarca baskıdaki Rusça versiyonu her zaman farklı kelimesine karşılık gelir ; 10. yüzyıldan kalma güney Slavlar arasında. bu söze çok itibar edilir. Rusça (Doğu Slavcası) çevirilerde öteki sözcüğü yalnızca birinin diğerinin karşıtlığı söz konusu olduğunda kullanılır; örneğin, tersine göre farklı olabilen bir yanak hakkında veya bir taraf hakkında, iki oğuldan biri hakkında vb. onunla bağlantı veya sıra, farklı bir kelime kullanılır: farklı konuşma , farklı rütbe, farklı gün veya "Pandects" (l. 300) metnindeki gibi: herkes elinden geldiğince "aynı çeyrekte, üçüncüde, yarıda. ..” - bir dizi kişiyi (bir, diğeri, üçüncü) ayırt etme arzusu bile yoktur - sonuçta, verilen davranış anlamında, hepsi eşittir, sunulur aynı kalitede.

Bazen belirtmek için gerekli olan karşıtların olası derecelerine bakarsak, "öteki"nin doğası netleşecektir.

Rusça metinlerde , diğeri buna karşıdır , yani olabilecek en yakın şey ve asla en uzak şey - şu , bu ya da bu. Diğeri verili olanla o kadar bağlantılı ki , yakın ilişkilerin kırılgan bağları güçlü gerilim altında bile kopabilir: "Bu istesin, diğeri istesin" (İskenderiye, s. 9) - bu karısı uzaklaştırın, ve bunu al. Başka birini eş olarak alırlar, başka birini veya birini değil. Usulüne uymak gerekir: Sonuçta, bir başkası her zaman yalnızdır ve özgürlüğe salınan bir eşin yerini bir başkasıyla değiştireceği , bütün bir haremle değil.

"Öteki" nin diğerlerine olan yakınlığı, kelimenin kendisinin tekrarlanmasıyla vurgulanmaktadır: Piskopos Luka, Novgorod halkına en başında "Kalbinizde farklı değil, ağzınızda farklı uyanın" diyor. 11. yüzyıl (Luka, s. 223) ve XIII.Yüzyılda. Büyükşehir Kirill: "Şehirde başka hiçbir yerden (bir piskopos) kur" (Kirill, s. 90). Burada, karşılaştırılan başlangıçların yalnızca dışsal benzerliğinin önemli olduğu basit bir takip belirtilmiştir. Benzer kişiler veya nesneler eşdeğer ama aynı zamanda özel olarak hareket eder. Takip etme fikri olarak, ilk diğerinin (Flavius) nadir (13. yüzyıl çevirilerinde) kombinasyonları da anlaşılabilir, yani hepsi aynı yin - yin , çünkü birincisi hala tek olarak algılanıyor. ying. Bununla birlikte, "biri - diğeri" türünün hiçbir zaman bir kombinasyonu olmadığına dikkat edilmelidir - bu, yalnızca aşağıdaki benzerliklerin bir göstergesi değil, aynı zamanda her durumda ortaya çıkacak olan anlam artışı olacaktır. gereksiz, çünkü biri ying . Bu nedenle, Eski Rus dilinde yin ve diğer her zaman Yunanca άλλος 'başka, sonraki, herhangi başka' anlamına gelir. Kendi türünün genel sıralamasında yer almasına rağmen kendisidir.

Özünde, bir kabile topluluğundaki kişilerin dağılımının daha doğru bir tanımı yoktur: her biri hem biri hem de diğeridir, bireysel olarak yalıtılmıştır, ancak toplumsal olarak hala aynıdır.

diğerlerine karşıdır. Yasama metinlerinde, genellikle önce karşıtlıklar vardır - diğeri, biri - diğeri , yeni - diğeri, bu - diğeri , vb . . Burada sadece karşıtlığı değil, aynı zamanda belirli bir benzerliği de not etmek önemlidir, bu da aslında bu karşılaştırma dizisini bazı ortak özelliklere göre inşa etmeye izin verir. "Birinin olduğu yerde, diğeri olmayacak", aksi takdirde Exarch John 10. yüzyılın başında söyleyemezdi. Öteki değil , diyelim ki ikincisi değil, yalnızca öteki, çünkü bu karşıtlıkta her ikisinin akrabalığı yatar.

11. yüzyılın eski Rus yazarı. genç prensler Boris ve Gleb'in öldürülmesinden bahsediyor ve onları "şanlı bir verst" olarak büyütüyor, yani her şeyde eşit (yıllar içinde farklılık gösterseler de): "bir erkek kardeşi" çoktan öldürdüler - "hayır (Svyatopolk) başka” katiller göndermek için (Okuma , s. 11). Görüntü o kadar sağlam ki, kardeşler tüm önemli özellikleriyle o kadar yakınlar ki, onlar hakkında yapılan bir sohbette her zaman ortak bir üzücü işte gerçekten "arkadaş" olan biri ve diğerinden bahsediyorlar: ikisi de ellerde öldü. bir ağabeyinden. Ortak olanın sınırları içindeki ikili karşıtlığı, özellikle böyle bir “ortak”ın kesin olarak belirtildiği metinlerde göze çarpar. "Ve oradan bir mil uzakta, Meryem Ana'nın biri gülen, diğeri ağlayan iki kişi gördüğü yere" (İgum. Daniel, s. 62); “ İki oğlu oldu : biri iki başlı, diğeri tek başlı” (Skaz. Kitovras, s. 258); "Ya da iki arkadaş olacak (savaşmak için yakalayacaklar): biri diğerine karşı, aksi takdirde kötülüğü ezecek" (Ustav Vlad.). İnsanlar, oğullar, arkadaşlar - her zaman iki tane vardır, ancak karşılıklı muhalefetlerinde, ortak bir özelliğin derecesinde farklılık gösteren, biri ve diğeri olarak oldukça açık ve tek boyutlu hareket ederler.

Öteki ve öteki zımnen karşıttır; yakınlık belirtisi yok. Rahipler manastırda beslenir ve yerler, “onlar, iksir kaynatılırken, arkadaşlar şiddetli (çiğ)” (Pech. Paterik, s. 94). İlaçların etkisi aynı değildir: "başkasına - ilaca, diğerine - kirli numaralara" (Pandekty, l. 173b). Ayrıca yabancılar aynı değildir: "Ve diğerleri taurmeni ve Pechenesi'nin arkadaşları konuşur" (Masal, s. 229), böylece onlarla savaşta farklı davranırlar: "Ve o çıkarılır, diğeri ise dövülür” (İpat. yıllar. , l. 233, 1190). “Çünkü taşlarla dövülüyoruz ama arkadaşlarımızı ovuyoruz” (Theodosius, s. 10), biri diğer tarafa, diğeri diğerine koşar (İskenderiye, s. 16), “esastır” kederden diğeri şeylere tutunur” (Klim., s. 122), “ve Abie (hemen) inançsızlığa koştu: silahlarla ovii ve dracoli ile arkadaşlar” (Zhit. Leont., s. 352) ve birçok diğerleri. diğerleri

Yalnızca ender durumlarda, böyle bir ifade dizisi, genelliğin birine ve onu takip eden tüm diğerlerine ayrıştırılması olarak anlaşılabilir. Bu genellikle birinin gerçekten yalnız olduğu metinlerde kendini gösterir: "Gözlerini kaldır ve tek bir iblis gör, bir domuzun üzerinde oturan ve büyüten (gururlu) ve onun pek çoğundan diğer ülke mevcut" (Peterik Paterik, s. 96) - kişi birçok kişiye karşıdır, diğer herkes, iblislerdir. "Bir" e karşı hiçbir muhalefet yoksa ve her türden diğerlerine gelirse, yıllıklarda basitçe "başka bir kulübe", "başkası kaçtı", "diğerleri dövüldü" derler. Geri kalan her şey hâlâ yerli yerindeydi.

farklı kullanılarak çevrilen Yunanca kelimeler arasında şunlar da vardır: δεύτερος 'ikinci' (Eski Rus metinleri ikinci kelimeyi tercih eder, başka bir kelimeyi tercih etmez ), έζης 'sırayla, yan yana, arkadaş yan yana' ( başka bir deyişle, komşu olarak da çevrilir ), λοιπός 'geri kalan, kalan', aynı zamanda genel sırayla 'gelecek' ( öteki ve diğer sözcükleri ile de çevrilir ). Söylenenlerden, elbette aralarında farklılıklar olmasına rağmen, ikinci ve diğer kelimelerinin aynı özelliği temsil etmede eşit derecede önemli olduğu sonucuna varabiliriz.

İkincisi her zaman birinciyi takip eder ve işini tamamlar - ikinci kelimesinin asıl amacı budur . Kura attılar - "birinci ve ikinci" (İskenderiye, s. 22), ilk Noel'i ve ardından ikinciyi kutladılar (Soph., s. 262b, 273v); birinciden sonra ikinci dua (Öğrenci tüzüğü, s. 228), birinciden sonra ikinci ıstırap (Zhit. Vas. Kasım, s. 49), birincisi çoktan gerçekleştiği için ikinci geliş gerçekleşecektir (Lent, s. 11), ama bu - Son Yargı değil, her şeyin sonu: "İkinci gelişinde sizin tarafınızdan işkence görmek istiyor" (Piskopos Belgor., s. 112). İkinciden sonra başka bir şey yok, çünkü genel dizide görünen son şey bu: "Benim için iyi bir şeye sahip olmanın anahtarı, ona göre ikinci ..." - başlıyor Rusça tercüman "Nikon's Pandects" (fol. 296v.) ve bu metnin Bulgar editörü bunu farklı bir şekilde ele alıyor: "diğeri sonuncusu ...". İkincisi zaten birinciden daha kötü çünkü birinciden sonra geliyor: fakirlere, "En nazik olanı vereceğim ve ikinciyi tutacağım", yani en iyi kıyafetlerim değil (ibid.).

öteki kelimesindeki gibi diğerine değil . Bu bir sayma dizisidir, gerçek bir dizi, zaman ve mekanda kolayca ölçülebilir, ancak... henüz üçüncü bir yol yoktur: sayma önce başlar, sonra biter. İlk olan iyidir, ikinci olan her şey elbette bozulabilir ve bu nedenle kötüdür.

Ötekini - ötekini - ikinciyi takip etmede , toplumsal ve kültürel hayatın asli bir özelliğini gizleyen derin bir anlam vardır.

Bir diğeri, birinin ikiye bölünmesini (hem ben hem de ben olmayan) birinin diğerine tamamen benzeşmesini yansıtır : Litvanca kelime inas "gerçek, doğru" anlamını korudu, her iki "yarım" da birbirine karşılık geliyor.

Diğeri ise bir dost, yani bir yoldaş, bağlılık esasına göre bir yoldaştır (senin gibi bir başkası). Bir diğer kalite olarak diğerine benzer ve ondan zaten ayrılmış olmasına rağmen, onsuz düşünülemez: prenssiz bir takım bir takım değildir.

İkincisi, diğer-birinci ve diğer-arkadaştan daha ileri gidiyor; eski Aryan dilleri, vtor - *vĭ- - kelimesinin orijinal kökünün 'ayrı' anlamına geldiğini kesinlikle belirtir - ve ileri! İki adı için sıralı kelime oldu çünkü diğerinin bölünmesinden sonra biri ve diğeri , o andan itibaren sayımın devam ettiğini belirtmek gerekiyordu - devam ediyor . Giderek daha fazla yeni sipariş eklenir ve sıfır olmadığı ve her yeni "diğer" nesnel olarak nakit olarak tezahür ettiği için her biri mantıklıdır.

Ama hepsi bu kadar değil.

(-in-) eski kökünde enantiyoseminin parçalandığını ve aynı zamanda, bunun bir sonucu olarak, düşüncenin ortak anlamların sembolik bağlantılarına kademeli olarak dahil olduğunu görüyoruz. Biri - diğeri aracılığıyla , biri tek olarak, diğeri arkadaş olarak ve ikincisi kesin olarak - ve tüm bunlar, somut anlamların netliği ile gizli bir anlamın belirsizliğindedir.

Sembol gözümüzün önünde doğar ve bundan böyle durumların ve kişilerin üçlü bağlantısının sürekli farkında olan insanların manevi yaşamları için kültürel bir destek haline gelir: Ben birim, sen başkasın ama başkası var. yakınlarda bir yerde, sizi takip eden, zamanla ya arkadaşınız olur ya da tek kişi olur, onsuz ailenin ne hayatı ne de ihtişamı olmaz.

AŞAMA VE DERECE  

Yukarıdan dökülen ışıkla kademeli organik gelişme ilkesi, tarihsel yaşamda ahlaki ve dini bir öneme sahiptir - bireyi, özgürlüğü ve manevi yaşamı korur.  

Semyon Frank 

Modern dilde derece, dikkate alınan şeyin karşılaştırmalı bir değeri, niceliği, boyutu, niteliğidir. Akrabalık derecesi, akademik derece, beceri derecesi, bilgi derecesi, tehlike derecesi. Aynı şekilde, bir dereceye kadar, en yüksek dereceye kadar... bir dereceye kadar, şu dereceye kadar, son dereceye kadar... Bütün bunlar, nesnelerin ve nesnelerin kendi hallerindeki somutluklarından uzak, soyut bir anlamda verilmiştir. bütünleyici form. Dilbilgisel tanımlarda bile, karşılaştırma dereceleri - karşılaştırmalı ve üstün - bir özelliğin veya niteliğin soyutluğunu ifade eder. Bu tür kombinasyonların hepsi yeni, Eski Rusça değillerdi.

Eski Rus dilinde, derece kelimesi, bir kişinin pratik ihtiyaçlarıyla ilgili birçok özel, belirli ortak anlamın belirsizliği içinde örtülmüştür: bunlar merdivenin basamakları ve merdivenin kendisi ( merdiven ) ve basamaktır. Basılan ve yine de tökezlenilebilen eşik, ancak ayaklar ve yüceltme ve kişinin ayaklarıyla üzerinde durabileceği bir şeyin temeli. Nereye baksak derece her zaman ayakla bağlantılıdır ve üzerine basabilirsiniz . Sadece kısmen soyut nitelikte, ancak bir şekilde modern olanlardan birine benzeyen mecazi bir anlam, 15. yüzyılın sonunda ortaya çıkıyor. ve 'mevki, mevkiler hiyerarşisindeki derece' anlamına gelir. 16. yüzyılda ve özellikle 17. yüzyılda sosyal hiyerarşide , Büyük Petro zamanında sadece belirli bir sınıfın rütbeleri ve yetkilileri haline gelen çeşitli sakin boyarlar , sakin katipler ortaya çıktı. O zamanlar, 18. yüzyılda, bugün bildiğimiz derece kelimesiyle kombinasyonlar birbiri ardına ortaya çıktı. Bunlar gerçekten de yeni kelimelerdir ve soyut anlamları modern zamanların bir ürünüdür.

Tuhaf görünebilir: Tamamen hiyerarşik olan ve bu nedenle çeşitli haysiyet derecelerine sahip kişiler tarafından temsil edilen ortaçağ toplumu, bu kadar önemli bir kavram için henüz bir terime sahip değildi. Ancak bu gariplik ortadadır. Aslında, Orta Çağ'ın başlarındaki hiyerarşi henüz bu kadar mutlak değildi. Burada, şimdilik, kabile yaşamının kalıntıları ve hiyerarşinin özneleri arasındaki eşit derecede arkaik ilişkiler, yalnızca insanların "sistemik" sosyal özelliklerini değil, aynı zamanda kişisel veya genel özelliklerini de açıkça ayırt ederek korunmuştur. Pagan denkliğinin yerini alan Ortaçağ derecelendirmesi, farklı köken, nitelik ve saygınlıktaki işaretleri ayırt etmeye yardımcı olduğu için güçlendi. Başlangıçta, Orta Çağ hiyerarşisi, Orta Çağ'ın sembolik düşüncesindeki diğer her şey gibi somut ve son derece belirsizdi. Sadece bir kişiden soyutlanan derece işareti değil, aynı zamanda bir kişinin kişisel nitelikleri ve yetenekleri, kökeni ve konumu da önemli olmaya devam ediyor.

1667'de, yurtdışındaki "Moskova kaçağı", o zamanlar muhalif olan Grigory Kotoshikhin, o zamana kadar "dar görüşlülük" hiyerarşisinde gelişen konumu tanımlayan bir tür "Sıra Tablosu" derledi.

Rus devletinin her ileri geleninin değeri, "cinslerine veya yerlerine veya rütbelerine göre" üç boyutlu bir hiyerarşi tarafından belirlendi (Kotoshikhin, s. 6). Bir kişinin sosyal çevredeki her üç "kayıt" seviyesi de ortak bir noktada - kralda (sistemin merkezi) birleşirken, insanlar bu noktada mevcut değildir.

Genel hiyerarşinin on dört düzeyi (Peter'ın "Rütbe Tablosu"ndaki 14 düzeyin geldiği yer burasıdır), "birçoğu iz bırakmadan geçmiş" eski aile prensleriyle başlar (ibid., s. 23), yani, zaten öldüler ve "Kasimov prensleri" nden, bu da önemli: Moskova hizmet insanları arasındaki Tatar aşiret asaleti, Rurikovich'ler, "Gediminovichler" (Litvanya'dan gelen göçmenler) ve diğer mirasçılarla eşittir. "şanlı aileler". Yabancıların Rusya-Rusya'yı yönetmesi önemlidir (bu, Rusya'da ve diğer insani terimlerde özgürlük sorunudur). Memurlar "şehir soyluları ve boyar çocukları" - karne bu rütbelerle bitiyor. Kraliyet sarayındaki en düşük rütbe kiracılardır ve “sıraları şudur”: haberciler, ulaklar, gardiyanlar vb.

Tabii ki, "daha sonra pek çok kibar ve soylu aile var, ancak bir nedenden ötürü ve yetersiz hizmet ettikleri için onurlandırılmadılar" (ibid.), yani soy olarak iyi doğmuş, ancak bir yer olmadan, çünkü yaptılar rütbeye hizmet etmeyin . _ 

42 tarikattan (bakanlıklar ve departmanlar) en önemli yedisi çarın altındadır: Gizli İşler, Büyük Saray, Atölyeler, Eczacı, Gümüş ve Altın Kasalar, Cephanelik ve Manastır emirleri (ibid., s. 117) Kremlin'de bulunur - St.Petersburg'da sarayın etrafında gruplandırılmış olanların hepsi farklı şekilde adlandırılır. Her düzenin kendi rütbeleri ve yerleri vardır; örneğin boyarlar - döner kavşaklar - duma halkı - kahyalar - avukatlar - soylular - katipler - kiracılar - katipler - tercümanlar (çevirmenler) (ibid., s. 47). Ve böylece diplomatik birliklerde sonsuza kadar kaldı: tercüman en alttan birinci sırada.

Özel işler var. Örneğin, at , Ahır Düzeninin başıdır, mareşal gibi bir şeydir: "Kral olacak kimse yoksa, o olmalı!" Boris Godunov nasıl Çar oldu? Bu nedenle, günahtan uzak, artık "boyarlar bu rütbenin yerini almıyor" (ibid., s. 82).

Duma'da, “türlerine ve onurlarına göre oturuyorlar, kimin kime cinsine göre dürüst olduğu ve bugün kime [rütbe] verilmiş olmasına rağmen, birinin rütbesi daha yaşlı (daha yaşlı) olduğu için değil - sabah o olacak cinsine göre daha yükseğe oturmayı öğrenin” (ibid. , s. 46).

Çar bir cins veremez - öyle oldu, ancak "gerekli insanlara" "kendi değerlendirmesine göre, kimin hangi rütbeye ve şerefe uygun olduğuna göre şeref ve hizmet (yer ve mevki) verir" (ibid., s. 28). Asalet de, özellikle "basitten" insanlara verilmez: "o piçleri dürüst insanlara koymazlar" (ibid., s. 96).

Kişilerin sosyal yönetim düzeylerine göre dağılımına ilişkin genel kural şu şekildedir:

cins yüceliktir güç , cinse göre - san ;

yer bir onurdur sıralar , bir satıra dayalıdır  ; 

pozisyon hizmette kıdemdir çeneye dayalıdır _  . 

Özünde "yerelcilik", unvanın yeni (devlet için) koşullardaki konumla bağdaşmazlığıdır; hiyerarşinin kronolojik ve ideolojik olarak farklı iki katmanının çatışması var. Herkes kişisel yetenek ve becerilerine göre "yerini" almadı, genellikle geleneksel haysiyet (cins) veya rütbe (pozisyon) fikri kazandı. İleri gelenler ve yetkililer, erleri, erleri, erleri ve geriden gelen diğerlerini ezdi, boyun eğdirdi veya ortadan kaldırdı . Genel dizinin eşitliği ve hizmet onuru, dereceleri yükseltme (bu san'dır ) veya sıra sırasına (bu chin'dir ) lehine yabancılaştırılır . Sistemi yeni saflardaki bakanlarla doldurarak iktidar perspektifini derinleştirme olasılığını reddetti veya en aza indirdi . Tarihin herhangi bir geçiş döneminde olduğu gibi, çeşitli ikameler vardır, bir tür olarak rütbelerini veya şereflerini devreden sahtekarlar, maceracılar, "yedek insanlar" vardır. Görünür fenomenlerin ardındaki özleri tanımlamanın hakim ilkesi olan bilincin sembolizmi, bu tür kendi kendini değiştirmeleri engellemez - ve sonuç olarak, "kişilik" fikri, kamu bilincinde yerinde olmayan bir kişi olarak ortaya çıkar. kendi sıralamasında değil, kalitesinde değil. Kendi yüzlerinin ve "doğal rütbe" görünümünün yerini alan kılık maskeler gibi.

Ve bu isimlerin anlamsal sıralaması tesadüfi değildir. Her biri olduğu gibi, komşu olana geçer ve ona kendi ortak değerlerinin bazı kalıntılarını aktarır. Her rütbe , rütbesi tarafından belirlenir ve rütbe, belirli bir ast dizisidir, çünkü her düzen bir uyum uyumu yaratır.  . 

Tek bir derebeyi olan mutlakıyetçi bir devlette durum değişiyor: şimdi başında hükümdar olmak üzere ortak bir toplumsal ilişkiler merdiveni inşa ediliyor; çok yönlü (aynı hükümdardan) dereceler ortak bir çizgide sıralanır, önceki tüm daireler ortak bir temelde kapanır. Artık dereceler de bir rütbe veya belirli güç hakları veren bir konumdur.

Eski Rusça derecesi, gramer açısından da modern dereceden farklıdır ; bu eril bir isimdir: "bir dereceden önce", "yargısal derece", vb. Aynı türden çekime sahip eril ve dişil isimler arasındaki önemli bir anlamsal fark, eril isimlerin daha çok somut, maddi ve dolayısıyla nesnel olarak basit kavramları ifade etmesiydi. , ve dişil daha çok genel özelliklerin ve niteliklerin sunumuyla ilişkilendirildi. Böylece, Eski Rus dilinde derece kelimesinin şekli anlamına karşılık gelir: hem soyut bir derece hem de somut bir adımdır. 1525 civarında, çarın tercümanı Dmitry Gerasimov, Magellan'ın yolculuğu hakkında bir raporu tercüme ederek, Latince gradus kelimesini Rusça derece ve derecelere çevirdi (Kazakova, 1980, s. 139).

Eski Slav dilinde, farklı kelimelerdeki aynı kök, dönüşümlü olarak farklı sesli harfler aldı: kökene göre eski bir isimde, bu bir derecedir, yenisinde bir duraktır , değişen sesli harflerle sözlü adımların e - o - y (nazal "yus"tan): bunlar, biçimlerin menşe sırasına göre sesli harf değişiminin adımlarıdır . Çok önemli bir fark: Eğer (anlamla ilişkili) dilsel araçların içsel bir hiyerarşisiyle uğraşıyorsak, karşılaştırma derecelerinden bahsediyoruz demektir; bununla birlikte, ses serisinin dış özellikleri, "akışları" (değişim yasalarına göre) ile adımlardan bahsediyoruz. Daha az soyut nitelikteki "adımlar", bunlar maddidir; "derece" maksimum düzeyde soyutlanır. Adım somut, derece soyut, ancak Eski Rus dilinde adım kelimesi henüz mevcut değildi, yerini derece - eril biçim aldı .

Her üç formun da çağrışımsal bir dizide düzenlenmesi kolaydır ve günlük "ayağını bir dereceye bas" sözünün mantığını yansıtır. Ortak bir fiil köküne yükselen formların metonimik yer değiştirmesinin aynı en basit yolunda, bu kelimelerin yeni formların tutarlı oluşumuyla yakınsaması gerçekleşti. Form derecesi yerine birçok Slav dili, iki formu birleştirirken neyin daha önemli göründüğüne bağlı olarak adım veya dur kelimelerini aldı : "adım" nesnesi - dur veya eylemin kendisi - adım . Bazı Batı Slav dillerinde (ve onlardan Belarusça'da) - bir ayak, diğerlerinde - bir adım. 

Rusça'da, aynı anlama sahip iki varyant ortaya çıktı. Formlar derece ve derece, rekabet halinde, sürekli olarak birbirinden uzaklaşır, farklı bir tarzın işaretleri haline gelir. Form adımı günlük konuşmada ortaya çıktı ve bu nedenle her zaman basamağın özel anlamını taşır - merdivenler, yükselme, sundurma. Derece biçimi bu özel ortak anlamları kaybeder, sözcük yüksek stilde bir terim haline gelir. 15. yüzyıldan sonra yaygın. Rus düşüncesinin hareketi: her şey ikiye katlanır ve analitik olarak net bir şekilde sunulur - bir şeyin somutluğu ve bir fikrin soyutlanması olarak.

GÜNEŞ VE ÇENE  

Soruya: "Resmi nedir?" - gülerek cevap verdi: "Sizin için hizmet etmeyen genç, bir memur hizmet eden herkestir ... ama benim için bir çalışan, rütbe olarak benden daha düşük olan."  

Alexey Khomyakov 

Eski Rus dilinde, san kelimesi genellikle kutsal bir rahiplik durumunun belirlenmesiyle ilişkilendirilir; örneğin, diyakonal, piskoposluk, rahip, arındırıcı, melek ve diğer rütbelerden bahsediyorlar. Ayrıca topluca rahipliğin saygınlığı, kutsal saygınlık, rahiplik saygınlığı hakkında konuştular.

rütbe de bilinir (mnish, kilise, kutsal, manastır olabilir), ancak daha sıklıkla askeri bir rütbedir (genellikle çoğul biçiminde, anlamın temelliğini, özgüllüğünü vurgular. kelimenin bu kullanımı).

Slav isimleriyle çevrilen Yunanca kelimelerle karşılaştırma san ve çene , Slav kelimelerin anlamsal yakınlığını gösterir, ancak yalnızca yakınlığı ve anlamlarda tam bir tesadüf olmadığını gösterir.

San kelimesi, zenginlik ve şan ("haysiyet ve zenginlik içinde" (Pech. Paterik, s. 314)), yani belirli değerlerle ilişkilendirilen Yunanca αξίωμα 'mevki, rütbe, makam'a karşılık gelir; βαϑμός 'derece, derece' ('adım[ka]' fikrinden), τάγμα 'düzen, sıra' ('sistem' fikrinden). Listelenen tüm kelimelerin genel anlamı, jenerik olan da dahil olmak üzere, onur fikriyle ilişkili değerin temsili ile sıralama derecesidir: “San, onuru sürmek için değil, kendiniz için yaratmak için harikadır. onur” (Arı, s. 305) - αξίωμα ve αξιός 'değerli, değerli' (ve τιμή 'onur') kelimeleri üzerine bir oyun. Haysiyet ve şeref birbirinden ayrılamaz (17. yüzyılda şeref, bir klayla değil, zaten bir "yer" ile ilişkilidir). "Hem haysiyet hem de şeref" her zaman yan yana anılır (Flavius, s. 228), "babanın haysiyetinin varisi", babanın şerefinin varisidir (ibid., s. 209) ve haysiyette herhangi bir yükselme " yükseltmek için daha büyük bir haysiyet ve şeref” ( Living Avr. Smol., s. 17, 24). Rütbe, pozisyonun yüksekliği ile işaretlenir, yukarı doğru olan özlemle vurgulanır: "Doğası gereği, dünyanın kralı her insan gibidir, ancak rütbenin gücüyle Tanrı gibi yüceltirsiniz" (Ipat. yıllar, l .209, 1175). Onurun yanı sıra, haysiyet ayrıca bir güç işareti içerir (17. yüzyılda onunla kalır). Genel olarak insanlar, "yaratılışın imajının özü nedir, rütbeleri nedir, çağrının özü nedir" (Shestodnev, l. 1 rev.) - bu dünyadaki çağrıları nedir diye düşünmelidir. Exarch John sürekli olarak haysiyetin "yüksekliğine" atıfta bulunur, ancak "haysiyetin yüceliğine değil" (ibid., fol. 229v.), vb.

Çene öncelikle βαϑμός'dir, ancak haysiyetin aksine, burada bu Yunanca kelime ardışık düzen anlamına gelir. Örneğin, Exarch John'da “Paketleri siparişimize iade edeceğiz” (Shestodnev, l.79a) - eski Rus metinlerinde “öne” formunu, yani aşağıdakilerin başına kadar kullanırlardı ( metin). "Efremov'un dümencisinde" "kişinin rütbesini kabul etmesinin son derecesi" (ibid., l. 211), "evet, herhangi bir şekilde rütbesinden düşmek" (ibid., s. 168); iki kelime çeşitli Yunanca için birlikte kullanılır: “Eğer biri, derecesi (βαϑμός) en sonuncusu gibi, işkenceyi ortadan kaldırma cüretiyle kaldıracaksa, bırakın onun kilisesinde rütbesi (τάγματος) olsun. dikkate alınacaktır” (ibid., s. 149). "Kendi rütbesi" (seviyesi), "düzene" karşıdır, ancak onunla tutarlıdır. Derece - hiyerarşi düzeyi, çene - üst üste yerleştirin.

Çene kelimesi aynı zamanda τάξις 'sıralarda bir yer' kelimesini de tercüme eder; konum, rütbe ', τάγμα ve ayrıca ρυϑμός 'incelik, düzen' ("ama her şeyde benzer bir derece ile geçer" (Arı, s. 4), yani belirli bir sırayla), bazen κόσμος 'düzen, ölçü '; Bu kelimelerin her birinin birçok mecazi anlamı vardır. ' Kuyruk , sıra' olarak çene, Yunanca için özellikle karakteristik bir anlamdır. τάγμα; bu, belirli bir sosyal gruba ait rütbe dizisidir (“ insan rütbesinden” , “sıralarının arındırıcı sıralamasında ”) ) , vb. ”, çene (belirli bir orucun), vb. ” , düğün ritüelinin düzenini ve άτακτος 'kaotik', ακοσμία 'karmaşa'yı anlatır . Kuralın ve kuyruğun oranı da sırasıyla "çene ve kanon" ifadesiyle aktarılır (Ephraim, kormch., s. 301: τάξις καί κανόνι).

San bir derecedir (dikey hiyerarşi), sıra bir dizidir (bekleme ufku). "Bolarların ileri gelenleri" (Life. Vas. Nov., s. 458), "kraliyet ileri gelenlerinin hükümdarlığında bile" (Nikol. Chud., s. 81) ve aynı zamanda " kutsal rütbe” (ibid., s. 53), “ve var olmayan bir din adamı, imzhe görme mertebesi olsun” (ibid., s. 97), vb. kim olduğumu ve alıp sıralamam gerektiğini bilmiyorum” (İskenderiye, s. 71) - neden yeryüzünde? Rütbe ve haysiyet arasındaki ilişki oldukça açıktır. Tahttaki sahtekarı kınayarak ona şöyle derler: "Bir Sezar gibi komuta ettin ve ordunun saflarını değiştirdin ve itibar verdin ve halka her şeyi yapmalarını söyledin ..." (Flavius , s.245). Çene - askeri rütbelerde, haysiyet - "boyarlar". "İşte, dünyevi derecelerden (αξιωμάτων) daha iyi olan diğer manevi dereceler (ταγμάτων) korunsun, daha iyi manevi bilgi (biliyoruz)" (Ephraim. kormch., s. 150). Bu ardıllık sırası ve derecelerinin değeridir. "Keşiş Stephen'ı başpiskopos rütbesiyle tanıştırmak" (Life of Stefan, s. 88), aynı değer ve takip ilişkisidir. Orijinal ve çevrilmiş askeri hikayeler, bir askeri rütbeden, bir boyar rütbesinden, bir manastır rütbesinden bahseder ("Tanrı ona hala daha büyük bir algı derecesi versin - bir kayma" (Zhit. Alex. Nevsk., s. 9)); yıllıklarda (özellikle Ipatievskaya'da) rütbe , sosyal "kavga" nın, medeni durumun bir göstergesidir: "Ve besleyici siyah, siyah ve fakir ve her türden insan" (Ipat.let., s. 206, 1175). Özellikle en eski metinlerde kastedilen tam olarak ardıllık sırasıdır: "Bunu anlayan varsa, her şeyi sıraya göre düzeltin" (Pech. Paterik, s. 112), "ama bu düzenden ve muafiyetten dünyadaki herkese. Rusya, manastıra ihanet” (ibid. , s. 87), “Tanrı, düzene göre inşa edilmiştir, lapo” (Live. Avr. Smol., s. 8), “eskiden yakındın ve rütbesiyle olmak..." (Flavius, s. 366) vb.

Exarch John'un Altı Gününde, rütbenin "yüksekliği", "kesin (tek) rütbenin yüksekliği", "harika ve otokratik" rütbe vb. Hakkında söylendi; bu, elbette, yüksek bir pozisyonun değerinin açık bir göstergesi olan αξίωμα'dır, örneğin, "ti vermek için kutsal rütbe" (Shestodnev, s. 254) - bir danışmanın rütbesi.

rütbeyle ve onun tarafından belirlenen müteakip eylemle ilişkilendirilir - kendi sırasına göre yapılması gereken bir eylem (ευρυϑμός - rütbeye göre); örneğin, “baştan belirlenmiş gibi, sonra aynı ölçüye girmeyip, emredilen sırayı takip ederler” (Shestodnev, l. 49v.).

satır kelimesiyle korelasyon yaygındır ve çenenin "baştan" (başlangıçtan) hareket olduğu ve satırın sistem ( çizgi ) olduğu ve satırların da birbiri ardına gittiği açıktır. diğeri Herkesin kendi "özü ve düzeni" vardır, ancak "doğal düzenin düzenine göre" her şey gerçekleştirilir, özellikle - zamanların hareketi, "gelecek sıraya göre ve arka arkaya" "ve öğret onların düzeni, alayı ve suçlaması” - “Yaratıcı ve ( onlar) ilk başta yaralandılar ve ayrıca bu rütbeye göre şeytan geliyor ”aynı şekilde -“ yerli ve uzhichny rütbesine ve sırasına göre ”(Shestodnev , fol.80, 112 rev., 117, 120 rev., 125). Son ifade, doğal ve ilgili düzene atıfta bulunur: "yerli" sıra ve "cilt" sırası ilke olarak farklı değildir, ancak adların tanımları, farklı bir düzenin kastedildiğini gösterir. "Rütbe"deki anlaşma aynı şeyin bir dizisidir (bu "kendi mertebesi ve esas birliğidir" (ibid., l. 197 rev.)) ve "sıra"daki mutabakat farklı "resmi" veya “rütbe” seviyeleri. "Doğal düzen" ifadesi neredeyse 30 kez kullanılıyor; Dolayısıyla, "insan doğası" "doğal düzene göre"dir (ibid., fol. 50v.), tüm bu Tanrı "temel niteliğinin sırasına göre yaratır" (ibid., fol. 78v.), yani. değer düzeylerindeki niteliksel farklılıklar. Buradaki dizi, ortak bir "doğanın" saflarının toplamıdır. "Kirpiler sırayla ve arka arkaya gelir" (ibid., l. 112b), yani sırayla - ve biz oluşum içindeyiz.

Rütbe zorunlu olarak τάξις'dır: "Bir kimse kendi rütbesini ve yasal sınırları geçme korkusu olmadan aşarsa kötülük vardır" (ibid., l. 3v.) - kişinin "rütbesinin" yerleşik sınırları aşılamaz. "San" dan farkı, "rütbe" nin bir yüceltme mertebesi olmamasıdır, çene kelimesi , tabiri caizse yatay olarak, "ön - arka" ve "daha yüksek - daha düşük" değil, düzeni ifade eder.

ÇENE VE SIRA

Her kişi kendi rütbesine atanır ...  

Petr Bitsilli 

Tarih sözlüklerinde toplanan metinlere dayanarak, satır- : 'sıra (çizgi, sistem)' → 'aralarındaki boşluk' → 'katman, seviye' → ' sahne (aşama)' → 'derece' → 'sıra, sıra' (SLJ, 22, s. 281-290). Slav ile ilgili diller orijinal anlamı 'sıra, çizgi' gösterir (öndeki bir çizgi, ayak izi dizisi değil). Böylece askerler teslim olur, "arka arkaya çıkar, dayahusya" (Flavius, s. 202) ve azizler "ateş denizine arka arkaya" girerek onu takip eder (Life. Vas. Nov., s. 499). Yunanca kelime satırından çeviri yaparken sadece βαϑμός kelimesi iletilir, yani tam olarak dereceler dizisidir - sistem (Ephraim. Kormch., s. 80, 151, 153, vb.).

Fiil biçimlerinin sözcüksel anlamı üzerinde, onarım ve kürek arasında gözle görülür bir fark vardır. Chiniti yapmak, u-chin-yat, neden-chin-yat anlamına gelir ; yıllık metinlerinde, bu fiil her zaman istemli eylem fikriyle ilişkilendirilir, girişim, bu bir hareket etme kararıdır, ancak - gelecekte. " İsteğini yerine getirmiyor , aynı yıl Vsevolod kızını (kızını) Boleslav için Polonyalılarda Zvenislav'a verdi" (Ipat. years., l. 313); "Vsevolod iradesini yerine getirmek istemiyor " (ibid., fol. 306); "Vsevolod, oğullarını kutsal vaftizde kendi adına (Hıristiyan adını almak için) Dmitry yapmalarını emretti " (ibid., fol. 233b, 1192).

XI.Yüzyılda Metropolitan Hilarion. İhtiyacımız olan fiillerin ilginç bir kombinasyonunu buluyoruz: “Rabbi, sizin için bir vekil yaratsın, mülkünüz ... söylememek, yapmamak, hatta yarım kalmış sonunuz” (Hilarion, l. 192a). Başlatma eylemi , olduğu gibi, fiillerin anlamsal ipliklerinin söylediği ifadenin merkezi olduğu ortaya çıkıyor , yarat ve bitir. Bu fiil ile işaretlenen ifadelerde başlangıç ve başlangıcın bazı ortak anlamları her zaman mevcuttur. "Ve sonra şehri bir kazıkla yaptılar" (bir tyn ile) - koydular (Efsane, s. 233v.), "yapıldı ve hazırlandı" gibi yakın anlamlı kelimelerin paylaşılması (Zhit. Vas. Nov. ., s. 586) ayrıca eylemin başlangıcı anlamına geldiğini de gösterir.

"iffet" kelimesiyle belirtilir : işte "kaotik sözler" ve "deliliğin kalpleri" ve "kaotik ruhlar" ve "ruhun tüm gücünün kötülüğü", "varlık" bir kötülük'

Aksine eylem , kişisel bir eylem kararıyla değil, bir emirle, bir anlaşmayla, yani her şeyden önce bir eylemle değil, bir konuşmayla, dışarıdan birinin söylediği bir sözle bağlantılıdır. “ve ona her şeyi arka arkaya anlattım” (Nikola, s. 93), “arka arkaya ona söylediği her şeyi” (Reading, s. 20, 23), “onlara her şeyi itiraf ettiler” gibi ifadelerin yaygınlığı buradan kaynaklanmaktadır. sıra idi” (ibid. , s. 20), “fiilleri sıra sıra birbirlerine hizmet ederler” (Flavius, s. 253), “ima ayinleri sıra sıra” (Ömür. Vas. Kasım) ., s. 358), “ve beşin başlangıcı (liturji) hepsi arka arkaya ”(Live. Leont., s. 355), “Yazmak için bana kefil olun” (Live. Avr. Smol ., s. 2), vb. Kelimenin orijinal anlamında, sıra bir sistemdir , yani. kader ve üstlerin önünde eşitler çizgisi. “Kırmızı bir riza ile kaplanmış, önemsizdir, üç sıra farklı bandajlar gibi parlar” (Canlı. Vas. Kasım, s. 436), “ama birinde değil, arka arkaya ve insanların önünde” (Kırık, s.54).

Sözcükle, sözleşme-anlaşmayla olan bağlantı, 'koşul, sözleşme' sözcüğünün en eski anlamını belirler, aynı zamanda 'kural, rutin' de olabilir (Lavr. yıllar, fol. 105, 1051), anla ilişkilendirilir u-fiil- a : "ilk prensler bu sıraları ve kilisenin mahkemesini kurar" (Ustav Vlad.), Ve eğer birisi "sırasız bir kavgaya sahip olmak zorundaysa (ikna etmeden yakalar)" - bu para cezasıdır ( Pr. Russk., s. 59, vb.)

Önek oluşumlarında anlam gölgeleri mümkündür. Düzenleyin - sıraya girin, atayın: "ve Tanrı'nın yardımıyla tam tersini ayarlayarak güçlenin" (Live. Avr. Smol., s. 5), "Tatar kampları kendi kamplarını düzenlediler ... ve kendileri, alarak Suzhdal” ( Tale, l. 160v.), vb., "randevu talimatı" kelime sırasının buradan geldiği yer : Prens Vladimir "Tüzüğünde" "Her şeyi ilk çarların talimatlarına ve ekümenik kurallara göre verdim" diyor. azizler, yedi büyük katedralin babaları, aziz "(Charter Vlad., s. 422). Giydir - ayarla, uyu, randevu ayarla; bu nedenle komutan, "vizöre ve vuruşun kusurlarına ateş etmek için giyinerek" (vurucu koçlarla döv) (Flavius, s. 198) saldırıya devam etme emri verir; "ormanları süslemek ve akşama kadar ahlaksızlık yapmak için daha sık" (The Tale, fol. 160v.); rahip hastalığa hizmet etmez, “sanki (kendisi yerine) kendisine hizmet edecek kimse yokmuş gibi” (Kırık, s. 22); Saba Kraliçesi'nin tüylülüğünden dehşete düşen bilge Kral Süleyman, "hırsıza bir iksir (zehirli otları ateşte eritmek için) giydirmesini ve vücuduna saç sürmesini" emretti (Solomon, s. 271) . Kıyafet ve giyinme, 16. yüzyıldan önce zarif bir kıyafet haline geldi.

Uyumlu sıranın ötesine geçen her şey adildir , adildir , yani diziden ayrılanlar tarafından 'en yüksek derecede' temsil edildiği için 'layıktır'. Olumsuz (bu beshchinstvo ) değil, dizinin olumlu saygınlık derecesini not etmek önemlidir . Hegumen Daniel, seyahatlerinde hem denizaşırı ülkelerde “buğday ve arpanın adil bir şekilde doğmasına” hem de kutsal yerlerde “harika bir şekilde farklı güzel parlamasına ve zinober gibi alevinin kıpkırmızı olmasına” ve oradaki her şeye hayran kalır. general “oldukça ve harika bir şekilde parlıyor” (İgum. Daniel, s. 41, 135, 138). Metinlerde adil olanlara göndermeler buluyoruz - bir yıldız, altın kaplar, azizler, mucizeleri ve hatta Tanrı, çünkü O "adil ve iyidir", her şeyi "adil" yapar (υπερβολή - abartılmış bir biçimde); ancak ruhun hastalıkları (bedenin değil) ve olağanüstü bilgeliğin tezahürleri de adil olabilir ("iyi, adil ve bilge bilirler" - Flavius, s. 252).

15. yüzyıla kadar üç kelimenin dağılımı: san, chin, ryad' neredeyse hiç değişmedi. Bu, Radonezh Sergius'un Yaşamında "manastır rütbesi", "hayali rütbe" hakkında ve aynı zamanda laik bir hizmetçinin rütbesi hakkında birden fazla kez konuşan Bilge Epiphanius'un metinlerinden görülebilir ("bu biri elçi gibi rütbedeydi” (Zhit. Sergius, s. 42)). San'dan yalnızca Sergius alçakgönüllülükle en yüksek dini rütbeden vazgeçtiğinde bahsedilir: "Ben başka kimim ... böyle bir rütbe ?!" (ibid., s. 82). Söz dizisinin sırası bize tanıdık bir şekilde aktarılır: "aziz, görerek ve hatta işiterek bile arka arkaya ona itiraf etti" (ibid., s. 89). Epiphanius, manastırın "derleme" sırasını şu şekilde tanımlar: "Ve manastır bu şekilde düzene göre, uyumlu ve güzel bir şekilde bir araya getirilir" (ibid., s. 76). Fiil onarımı bile neredeyse "Eski Rusça" anlamında kullanılıyor: aç manastır kardeşlerine ekmek almak için Sergius "belirli" bir mal sahibi için çalışmaya gidiyor ve şöyle diyor: "Seni onarmaktan korkuyorum. benden büyük bir rüşvet aldığında” (ibid., s. 53) . Aynı anda işin "başlangıcından" (başlangıcından) ve azizi "tamir etme" (düzenleme) ihtiyacından bahseder. Nitekim “birisi” çok zor duruma düştü.

kelimelerinin gramer özellikleri de merak edilmektedir. Edat durumunda (sanu, rütbe, sıra) -у bitişi ve sıfatlarda (onurlu, bürokratik, sıradan) -ov- oluşumu, eril isimlerin en eski çekim türüyle -у kısa () arasındaki ilişkiyi kanıtlar. * é- ) - bunlar çok eski kelimelerdir, ancak anlamları veya daha doğrusu etimolojik olarak doğru anlamları uzun süre korunmuştur ve varlık uzayındaki dizilerin dağılımı için bir tür “paradigma” inşa edilmesine izin verir. .

San, kutsama hiyerarşisinde yukarıdan aşağıya doğru bir harekettir, haysiyet öncelikle kutsaldır. Slav kelimesi san , 'zirve, yükseklik', 'nokta', 'kutsallık' anlamlarıyla eski Aryan kelimeleri ile ilişkilidir (Fasmer, 3, s. 555). Bu, Neil Sorsky'nin "aşağı inmek" olarak tanımladığı inisiyasyon türüdür; manevi arayışın psikolojik eşdeğeri.

Çene , baştan sona bir karmaşıklık hiyerarşisi olarak ufuk boyunca bir harekettir (on-chin-ati, on-cha-lnik ); bu, Exarch John'un yaratılış günlerini anlatırken kullandığı önemli bir kelimedir ve ilke olarak başlangıca tam olarak karşılık gelir (Platon'un αρχή (Losev, 1994, s. 340)). Bu, yeni özellikler biriktikçe farklı bir kaliteye dönüşen mantıksal bir dizi dönüşümdür.

Bir sıra, kapalı bir oluşumdaki bir harekettir, ancak "sıra" ile aynı yönde, ortak bir "sıra" içinde ortaklaşa hareket eden, kalite ve özellikler bakımından eşitlerin gerçek bir bitişikliği.

Her üç boyutun da uygulanmasında farklılıklar vardır, ancak farklı bir izdüşümde sunulmalarına rağmen hepsi eşit metonimik olarak gelişir: bir sıra saf bir bitişikliktir, bir çene türlerden oluşan bir cinstir, bir san onun parçası olarak bir bütündür. parçalar. Chin ve san tamamlayıcı bir ilişki içindedir, bu bir ve aynıdır, ancak kutsal ve dünyevi takip arasındaki farktır. Buna karşılık, bir satır bir düzendir, hem diziyi hem de düzeni hesaba katan bir düzen dağılımıdır. Eski Rusça kelime düzeni ve yapay kitap düzeni ancak 17. yüzyılın sonunda. yerini modern terim düzenine bırakmıştır. Yunanca "veraset" emri . Yunanca'da κάϑεης 'arka arkaya' ve sipariş 'dağıtım, düzenleme'. παρατάξης '(savaş) oluşumu', bir oluşumun, inşanın eksiksizliği olarak eşit derecede 'sıra' fikrini ifade eder.

ÖLÇÜ VE LAD  

...ve bağırarak doğanın içinden uçtu: “Tamam! Sorun değil! dünyada her şey birbirine bağlı! Dünya harika bir uyum!”  

Vasili Rozanov 

Eski Rusya'daki "düzen" fikri, ölçü ve ağırlık fikriyle tutarlıydı: her şey dengeli ve uyumludur, yani tamamdır. Ölçü kelimesi (en eski versiyonu - men ) , aynı anda ölçmek ve işaretlemek anlamına gelen mer-iti köküne kadar gider (ESSYA, 18, s. 181). Slav kelime ölçüsünde ve Yunanca eşdeğeri μέτρον'da gösterilen anlamların sırasını karşılaştırırsak , tam olarak ortak kökün anlamının metonimik açılımında tutarsızlıklar bulunacaktır. Bir ölçü bir 'ölçü'dür ('yüz ölçü su taşıyan', 'ağırlıkla ölçü') → 'ölçü kabı (veya cetvel)' ('ölçülü korchag') → 'ölçülen' ('buğday ölçüsü') → ' ölçüm (örneğin , terazi - ζυγόν)' → 'maliyet (ölçülen)' → 'sınır (dağıtımının)' (örneğin, 17. yüzyıl atasözünde olduğu gibi, "Ölçünün üstünde ve at atlamaz) "). Yunanca kelime ana anlamlar olarak 'ölçü (cetvel, ölçek)' → 'ölçü birimi' → 'ölçü, ölçüt' → 'boyutlar, hacim (ölçülen)' eş anlamlarını temsil eder.

Eski Rusça'dan farklı olarak, önlemin belirli (nesnel) tanımları yoktur, her şey oldukça soyut olarak sunulur. Eski Rus metinlerinde, tapınağın inşasında "ölçü" söz konusu olduğunda bile, alanın ve büyüklüğün ölçüldüğü belirli bir altın kuşaktan söz edilir. Yani “Kiev-Pechersk Patericon” da: “Ve bize o konuşma:“ Oğlumun kemeri olan Measure'ı bunun emriyle gönderdim ”(Pech. Patericon, s. 7),“ Measure oğlu için poasını verdi”(ibid. , s. 9), “ve altın bir kuşakla enlem ve boylamı ölçmek” (ibid., s. 7), “o altın kuşakla ölçülendirmek” (ibid., s. 3) “ilahi kilisenin ölçüsünü” belirleyin (ibid., s. 12). “Şehrin ölçüsüne bak” (İskenderiye, s. 33), “Çar Justinianus, şu yeri ölç” (Ayasofya Katedrali'nin altında), vs. Alt ölçüyle ölç - kendini ölç” (Pech. patericon, s. 138), “çıplakta, konuşmada, ölçü, ölçü, ölçeceksin” (Serapion, s. 10), “aynı ölçü ile ölç, ölçün, Rus prensini pohpohlayarak yersiniz” (Ipat. years., s. 319) ve diğerleri.

Ancak Eski Rus dilinde, bu kelime soyut kavramlara atıfta bulunurken oldukça erken kullanılmaya başlandı, örneğin "haksız" önlemlerden, adaletsiz önlemlerden bahsettiler; her zamankinden daha fazla olan her şey "ölçülü" (hagiografik metinlerde), "ölçüden daha fazlası" (askeri hikayelerde), "ölçüsüz" (çevirilerde) veya tersine "ölçülü". "Fakat Vasilko, balık tutma (avlanma) konusundaki önlemlerden daha iyidir" (Masal, s. 163) ve Tanrı hakkında basit: "Tarif etmenin yolu yok, kaliteye sahip olmanın ölçüsü yok" (Kir. Tur., s. 294) ).

Davranışta "ölçü" ile ilgili eski Rus öğretileri özellikle sık sık ifade edildi. İşte bir örnek: “Tanrı, kişinin ruhsal ve bedensel işlerine her şehveti koydu: uyumak için zaman ve ölçü, yemek için şehvet için zaman ve ölçü, içmek için zaman ve ölçü, kadınların şehvet için zaman ve ölçü - yazacak başka şey var mı? isimlerde? (başka ne konuşacak?!). Her şeyin bir zamanı, bir ölçüsü vardır şehvetin... Evet, evladın bütün bu şehvetleri zamansız ve ölçüsüz olursa, o zaman ruhta günah, bedende hastalık olur... Evet, her mümin kişi şu huyunu korumalıdır: şehvet zamanı, ama şehvete lüzumsuz ölçü empoze etmek için bir dizgin koymak... Atlar daha ne kadar, kaç tane vyshe (üstümüzde) bir köpek var ve her gördüğümüzde o hayvanlardan, yiyip içmekten, utanarak, çekinme: eğer can sıkıcı olacaklarsa, çok fazla önlem istemeyin kabul edin (ne kadar zorlarsanız yapın - aşırıya kaçmaz) - bunları öldürmeyin ve biz daha kötü bir at mı? (Musa'nın Talimatları, s. 400). Her şey söylendi ve eklenecek bir şey yok.

Tüm ortaçağ ahlakçıları böyle bir "altın anlam"dan söz ettiler; ve Nil of Sora: "bilgelere göre her ölçü zariftir" - bilgelere göre istisnai: "her şey ölçülü" - model olarak ortalama ölçü (Neil, s. 26, 85, 87); ve Avvakum: "ölçüyü bilmek", "sınırda" olmamak, -kısaca "ölçüyü aşan her şey kirlidir" (Arı, s. 140). XVII. yüzyıla aittir. 'sınır, sınır (dağıtım)' kelimesinin anlamı özellikle önem kazanıyor: “Bu nedenle diyakoz Theodore'u aldılar, dilini kestiler ... ağzında küçük bir parça bıraktılar, boğazında eğik bir şekilde kesildi; sonra o ölçüye göre yaşadı” (Zhit. Avvak., s. 58).

Lad kelimesinin en güvenilir etimolojisi yakın zamanda sunulmuştur (ESSYA, 14, s. 11). Eski *ol- ön ekinin ve *dhē- kökünün birleşimi, modern dile (modern fikirlere) 'over' olarak "çevrilebilir"; sonra' + 'ayarla; koymak', yani sıra ve doğru sıra olarak mevcut veya önceden ayarlanmış . Eski Rus metinlerinde delikanlı kelimesi yoktur , ancak genellikle bu kökün fiilini kullanır - laditi (özellikle Ipatiev Chronicle'da). Kökün genel anlamı, tahmin edilebileceği gibi, 'anlaşma, gizli anlaşma', hatta 'pazarlık' olup, bunun sonucunda mesele dostane bir şekilde sona erer. Delikanlı barış ve uyumdur ve her ikisinin de rızasıdır - iki; tamam zarfının anlamlarından biri de 'çift sayı'dır. "Sonuç olarak, bir perde eşittir, bir çifttir" (Potebnya, 1876). "Benimle iyi ol" - hemfikir olarak (İskenderiye, s. 19).

Genel olarak, tamam zarfı 'eşit, aynı' anlamına gelir (her ikisi için). "Irodovich kimseyi bağışlamıyor ama herkesi iyi öldürüyor" (11. yüzyılda Joseph Flavius kitaplarından birinin çevirisi: СРЯ, 8, s. 161). "Konuşmak sorun değil" - hemfikir olarak ve dolayısıyla esenlik içinde. Habakkuk metinlerinde bu kelimenin 'iyi, güvenli' anlamı vardır.

Bu ortak anlamdan, daha sonra, 'düzelt, ayarla' şeklinde modern anlaşma doğar; "Arılar" ın eski Rusça çevirisinde, Cytharist'e enstrümanını akort eden Makedon kralı Philip hakkında anlatılır: "Eğri alkış, farklıydı" (Arı, s. 151). Orijinal Yunanca'da (επανορϑόω) kullanılan kelime, anlaşmalarındaki meselenin sadece "telleri akort etmek" değil, aynı zamanda kırık bir enstrümanı onarmak olduğunu da tahmin etmemizi sağlıyor.

Uyum, tarz veya düzen hakkındaki eski Rus fikirlerini anlamak için son derece önemli olan şey, "ölçü"nün ahlaki davranışın maddi yönlerini deyim yerindeyse ölçtüğü, "mod"un ise aynı ilişkinin ideal niteliğini ifade etmek için kaldığıdır. . Eşleştirilmiş "modun" uyumlaştırılması geçmişte sağlandı ve tartışmaya konu değil: nasıl anlaştılarsa öyle olmaya devam edecek. "Tedbir" sürekli gereklidir, modun ve serinin tezahür eden sonuçlarını belirler. Eşdeğer bütünlüğü içindeki bu karşıtlığın, çeviriler yoluyla elde edilen Yunanca sözcüklerin anlamına ne kadar bağlı olduğunu söylemek güçtür. Büyük olasılıkla, hiçbir şekilde bağlı değildir, çünkü pagan eşdeğerliği, ortaçağ kültürünün alt metninde korunur. Ek olarak, ölçü ve uyum oranı ("barış ve uyum" ifadesi sıklıkla kullanılır), örneğin onarım ve düzen arasındaki yukarıda belirtilen ilişkileri çok anımsatır. Her iki durumda da, basitçe söylenen ve sözlü olarak şart koşulan (delikanlı, giyinmek) ile davanın belirli bir şekilde yürütülmesiyle (önlem ve onarım) bir şekilde gerekçelendirilen arasında açık bir karşıtlık var . Ailede rıza uyumdur , müşterek amellerin orantılılığı bir ölçüdür. 

Antik çağda ve zorunlu Orta Çağ döneminde, kelimenin ana içerik biçiminin şu anda olduğu gibi bir kavram değil, bir görüntü veya sembolik bir görüntü - bir sembol olduğu sürekli olarak hatırlanmalıdır. Her şey kimliklerde ve benzerliklerde (imge) veya idrak edilebilir olanın nitelik ve niteliklerinin atfedildiği başka bir şey (sembol) aracılığıyla algılanıyordu. Sözel düşünme somut, hacimli ve bazen de renkliydi.

Buna göre, kelimelerin anlamları bu tür düşünme lehine değişti - mantıklı değil, şiirsel, kısmen (Hıristiyanlığın benimsenmesiyle) ve retorik. Bu tür düşünme, soyut gerçekleri kanıtlamak ve doğrulamak için değil, önceden hazırlanmış sonuçların geçerliliğine ikna etmek ve dünyayı ayık bir kişinin sağduyusuna göründüğü gibi göstermek içindir.

Verilen örneklerde fiil kökünün ilk anlamının (“iç şekli”) bitişiklik (gerçek nesnelerin, olayların, işaretlerin ve eylemlerin uzamsal yakınlığı) tarafından metonimik aktarımlarla, önce ürkekçe, art arda geliştiğini görmüştük. bir şeyden işlevine, işlevinden yeniden üretimine vb . kendini zaten mecazi aktarımlarda gösterir - kavram tarafından "yakalanmazlarsa" ve kelimenin yeni bir biçiminde sonsuza kadar sabitlenmezlerse, zamansal perspektifte hemen ortaya çıkan ve kaybolan çeşitli özelliklerin serbest konjugasyonunda. Sembol, metonimi ile yorumlandı; metafor yeni semboller yarattı.

Mecazi olarak mecazi aktarımların dış hatları, yeni sözlü işaretlerde - ön ekli fiillerde, sonek adlarında, yeni sıfat türlerinde ve ayrıca konuşmanın temelde (esasen) yeni bir bölümünde - zarflarda yeniden oluşturulur. Yeni kelimelerin anlamlarını orijinal sözel formlardaki anlamlarla karşılaştırarak, düşüncenin hareketini yansıtan birçok ilginç ayrıntı bulabilirsiniz.

Her şeyden önce, asli kökün “kendi” şeyiyle doğrudan ilgili anlamsal senkretizmi, artık şeyden soyutlanmış işaretler, nitelikler, haller vb. şeklinde ifade edilen birçok bileşene ayrıştırılmıştır. fiil kökünün asıl anlamının bazı kelimelere yaklaştıkça ve diğerlerinden uzaklaştıkça nasıl dönüştüğü görülebilir. Az önce ele aldığımız kelime grubunda bu çok anlamlı bir şekilde gösterilmiştir.

San - rütbe - sıra yazışma sistemi yalnızca 16. yüzyılda oluşturuldu, o zamana kadar "rütbe", "rütbe" ve "sıra" fikirleri arasında ortak bir paradigmaya indirgenmemiş bir ilişki vardı.

Örneğin dizi ile ilgili olarak, rütbe ve haysiyetin genel karşıtlıklarına dahil olup olmadığı fikri net değildi. Bir satır , günlük konuşma dilinde bir kelimedir ve bu nedenle, bir dizi homojen şeyin popüler fikrini yansıtır. Bu bir hiyerarşi değil, eşitliktir.

Kelime satırı , genel olarak, olaylar üzerinde sözlü bir baskı olarak, rızaya ilişkin bir anlaşmayı belirtir. Topluluğun üyelerinin veya sözleşme taraflarının eşitliği burada çok önemlidir, oysa san - chin oranı en başından beri semboliktir ve bu nedenle zaten türsel anlamla dolu, türsel olarak sunulur. 12. yüzyıla kadar metinlerde bir dizi 'anlaşma' sunulur, daha sonra bunların yerini tamamlama terimi alır , böylece bu 16. yüzyılın ortalarından kalmadır. nihayet yerini antlaşma kelimesi aldı . İkincisinde, orijinal yasal terim olan ryad'ın ( y-konuşma ) anlamına bir dönüş vardır , ancak anlamsal olarak güncellenmiş ve anlaşılır bir biçimde (Sergeev, 1972, s. 184 ve devamı). Sıra kelimesi, kökün orijinal anlamında olduğu gibi, "sıra" nın diğer birçok tanımıyla ilişkili olarak genel (hiperonim) hale gelir ve eski anlamlarını emer.

Çizgi sözcüğü , olası bir dizinin en küçük öğesi olan bir işaretin noktasını belirtir: Exarch John'un ön dizeleri , Yunanca'ya karşılık gelen en küçük öğelerdir. άτομος 'bölünemez'. 14. yüzyıldan itibaren bu tür noktaların bir dizisi, tek boyutlu işaretlerin bir çizgisi olarak algılanır - yazı satırları, yani bir sıra, ancak "sıra" anlamında bu kelime 16. yüzyıldan önce kullanılmaz.

kelimesi - bir şerit - tıpkı bir ekilebilir arazi parçasını maddi olarak ifade ettiği gibi; ilgili Slav dilleri kökün eski anlamını verir - bu 'ekilebilir tarıma uygun arazi'dir (Fasmer, 3, s. 315). Kelimenin kullanımının en eski örnekleri de aynı şeyi göstermektedir. Exarch John'un Altı Günü'nde, dünyanın plas - kemerleri vardır, bunlardan beşi vardır, ancak bunlardan sadece ikisinde canlılar yaşar: tüm karınlar yaşar" ve bu nedenle yaşarlar çünkü elverişli bir durumdalar . iklimsel konum: "ve ekinoks çemberinin altında bile plazada yaşayan herkes" (Shestodnev, fol. 113-113 v.). Kelimenin bu anlamı, XIV.Yüzyıla kadar uzun süre korunmuştur. (birisi 1350 tarihli bir mektupta (Materialy, II, s. 1138) miras olarak “çarpık bir şerit, Urvanovskaya arazisinin bir şeridi” verdi) ve bugün bile oldukça açık (“sadece bir şerit sıkıştırılmamış . ..”). 16. yüzyıldan beri kelime, bazı malzemelerin (kumaş, metal, ağ vb.) 'dar bir parçası' ile aynı "gerçek" anlamı almıştır. Aynı zamanda, mecazi anlamda, dünya kelimesinin bir arka planı, üzerine bir şeyin üzerine çizim yapıldığı bir alanı belirtmek için kullanılmaya başlanması ilginçtir: “solucan benzeri yeryüzündeki altın cüppeler” (СРЯ, 5 ) , s.377).

Sistem kelimesi , etimolojiye uygun olarak, "karık, kıvrım" anlamına gelir ve öncekiler kadar "sistem" in doğal bir tezahürüdür. Önceki sözlerden farklı olarak, bu türevlerin oluşumunda çok aktif olduğunu kanıtladı ve böylece serinin düzeni ve "keskinliği" fikrinin yaratılmasında sonsuza kadar kendini kanıtladı.

Tamir et, anlaş, giydir - fiil dizisi "tamir" ve dekorasyonla ilişkili pra-anlamı ortaya çıkarır, ancak komşu kelimelerin böyle bir anlamı yoktur: san veya ölçü. Tamam, yapı ve düzen fikrini terbiyeli, ölçülü, düzenli bir şekilde ifade edin , ancak san kelimesi burada geçerli değildir. Onur ve rütbe , hiyerarşi ilkesini ifade ederken, mod, ölçü ve sıra , tartışmasız bir şekilde "katedral" kelimeleridir, ortak, dostane bir amacı ifade eder, kelimelerle kabul edilir ve düşüncelerle düşünülür. San kelimesi herkesten yüksek bir kelime olarak (bazen ödünç alındığı varsayılır), bir sembol-kavramdır ve ondan bir fiil formu oluşturmak son derece zordur; fiil bir kavramı değil, bir eylemi gösterir ve bir yargıda gereklidir. Çene kelimesinden 18. yüzyıldan itibaren önemli bir tanesi oluşmuştur. kelime nedeni; kelime ölçüsünden - 17. yüzyıldan beri önemlidir. kelime örneği ('tahmin (boyuta göre)' → 'örnek'); kelime satırından - 17. yüzyılın sonundan itibaren önemlidir. satırdaki kelime -ok ('sıra' → 'sıra'). San ve lad kelimelerinden Rus düşüncesi, mantıksal nitelikteki soyut terimler açısından benzer bir şey türetmedi ve bunun nedeni açık. İlk kelime çok yüce, ikincisi en düşük, en yaygın olanıdır, üzerinde yeni bir kavramsal karakterin bir terimini geliştirmek için barış, huzur, tamamen şehvetli bir karışımın belirli bir mutluluğu fikrini çok açık bir şekilde ifade eder. temel. Biçimsel olarak ortalama ve anlamsal olarak "tek boyutlu" (uzaysal anlamda) ölçü, sıra, sıra, yeni amaçlar için kullanmanın mümkün olduğu ortaya çıktı. Halk konuşmasında lad kelimesi yüzlerce türev aldı, konuşmanın bölümlerine dağıldı, birçok ek oluşumu aldı - ancak halk etiğinin genel anlamını ifade ederek hacimli ve gerçek kaldı: dünyada ve uyum içinde yaşamak - sorun değil ! 

ORTA VE MERKEZ  

Hint-Avrupa dillerinde "kalp" kavramını ifade eden kelimeler merkeziyet, ortalık kavramının tam köküne işaret etmektedir.  

Pavel Florensky 

Sistemin "orta" noktaları, ayırıcı özelliklerle işaretlenmemiştir ve bu nedenle değişime ve gelişmeye müsaittir.

Orta kavramı, bazı sistemlerin merkezi, hiyerarşik olarak inşa edilmiş herhangi bir toplum için çok önemlidir. Merkez , referans noktası ve her şeyin ölçüsüdür. Latince kelime merkezi sadece (dairenin) merkezi değil, aynı zamanda her şeyin büyüdüğü tohum anlamına gelir. Yunanca κέντρον sözcüğü daha da spesifiktir: "iğne" veya "acı"dır, bu nedenle "orta nokta - merkez" ve hatta "motive edici ilke" veya daha doğrusu "tutku" anlamı buradan gelir.

Yunanca kelime Exarch John tarafından açıklanmaktadır. Şöyle yazıyor: “Ah kentrah. Cennetteki varlığın yerini değiştirmek için dört ubo, hatta genel konuşmada merkez dedikleri, çizgilerin adı olan; ve bireyi farklı bir isme sahip... Kentra, ki bu dizelerin özü... O kentrelerin dördünde”(Shestodnev, fol. 117 ob.-118b). "Aralarında olan Kentry" - bunlar, her biri kendi zodyak işaretleri olan dünyanın dört bölümüdür; kentra , dördünün her biri için ortak olan jenerik bir kelimedir ( ortak konuşma ). Kentra - sıra o. Bu durumda kelime çizgisi başarıyla kullanılıyor, Slavlar için bir tür kentradan daha açık. Çizgi, strekati 'bıçaklamak' fiiliyle ilişkilidir , bu nedenle adın orijinal anlamı 'hıyar, dürtme' dir, dolayısıyla nokta (sicim kelimesinin anlamlarından biri ). Merkez çizgisi, mükemmel bir dairenin tam merkezini işaretleyen dairesel iğnenin konumudur. Yavaş yavaş bir sembole dönüşen ve sembolden bir kavram haline gelen bir görüntü.

Ancak bir çizgi aynı zamanda bir dizi, bir dizi işaret , yüzeyde vurgulanan bir dizi noktadır. Bu kelimedeki 'sıra, çizgi' anlamı ikincildir, 14. yüzyıldan beri bilinmektedir. (bir sayfada bir sıra harf) ve hatta daha sonra (soyut olarak 16. yüzyılın başından itibaren 'satır' olarak). Bir sıra, gerçek bir nesne dizisi gibidir, bir çizgi onların ortaya çıkan sembolüdür.

Ancak merkez fikri, bir zamanlar insan vücudu üzerinde kullanışlı bir ölçüm ölçeğinde gerçekleştirildi.

Merkez için en eski kelime yatry'dir , suçlayıcı durum yatrov ve aynı kök utr'dir (daha sonra rahim ), iç kelimede ve iç edatta korunmuştur . Bu kelimeler uzun zamandır "orta" anlamını yitirmiştir ve bu nedenle, farklı Slavlar arasında bilinen iç organları farklı şekillerde belirtmeye hizmet etmiştir: yatro hem karaciğer hem de akciğerdir , rahim ya karaciğerdir ya da kalptir ya da anneninkidir. rahim. Bu kelimenin eski olduğu, çekimlerinin arkaik tipi ve ilgili dillerdeki çok sayıda yazışma ile kanıtlanmıştır. Örneğin Yunanca'da bu fiil kökü 'içeride' anlamı ile ilişkilendirilir; Kelimenin tam anlamıyla 'bağırsaksız' anlamına gelen dizanteri kelimesi bize tanıdık geliyor . Şiirsel ama gerçek.

Dibe inme arzusu, Slavlara başarı ile taçlandırılan uygun bir terim için yeni arayışlara ilham verdi ve çekirdek kelimesini aldılar (farklı bir telaffuzla - toprak altı, bizim toprak altımızın geldiği yerden ). Kelimenin orijinal anlamı olan şişlik, apse; şişkinlik'; kuvvetli kelimesi aynı kökten gelir. İnsan vücudunun merkezindeki bir şeyi "incelemek" mümkündü ve bu "bir şey", sonunda bulunan "merkez" - orta - yanılsamasını yarattı. Eğitimimiz için korunan hatalar olmadan değildi: bazıları, kadın memesi veya tersine erkek skrotum gibi çekirdekleri "şişkinlik" olarak adlandırdı. Vücudun topografik merkezi de değildi, ama belki de atalarımız topografya hakkında düşünmediler?

Daha derinlemesine aramalar yine tatmin etmedi; artık rahim ve rahim (göbek) "merkez" olarak idrak edildi . Zamanımıza göre, bu kelimeler anlam bakımından da farklılaştı: hem göğüs, hem dizler, hem göğüs, hem göbek, hem de bağırsaklar - ve her şey anlamına geliyorlar. Ancak eski zamanlarda, hepsi için ortak olan bir şey vardı: bu "rahim" veya "rahim" de - ortada bir yerde, gözle erişilemeyen bir şey yatıyor . Bebeğim, yemek yuttu... bir şey.

Yavaş yavaş, belirsiz bir iç fikrinden, dış ete zıt olan Slavlar, ortanın ayırt edici, duyusal olarak hissedilen işaretlerini vurgulamaya geçtiler. İlk başta bir tür çıkıntıdır, vücudun hayati bir organıdır ve sonra ortadaki fikir, sanki vücudun kendisinden soyutlanmış gibi, aynı vücuttaki başka bir şeye uzanır. Merkezin somut duyusal algısı daha sonra modern Slav dillerinde bile tanıdıktı, çekirdek ya rahimdir, ya rahimdir, hatta kalptir. Karaciğer veya akciğer değil - ruhun yeri (eskilerin inandığı gibi), ama - kalp. Orta ve kalp ortak bir köktür. Aramak için burada değil mi?

Letonca kelime sirds 'kalp'; cesaret, öfke '- Slav kelimesine en yakın paralellik budur . Kızgın - daha ziyade manevi bir duygu olan öfkenin merkezi olan "orta" olanı tahriş etmek. Öfkeyi ellerinizle hissedemezsiniz ama onu bir yere koymanız gerekir. Öfke kalbe yerleştirilmiştir. Slav kelimesinin ortak anlamlarının gelişimindeki sıra sözlüklere şu şekilde yansır: 'kalp' → 'ruhun sembolü olarak kalp' → 'tahriş, acı, öfke' → 'merkez, orta' → ' bir şeyin derinliği' (СФРЯ, 24, s. 78-80). "Bir şeyin derinliği" açıkça Yunanca metinlerden alınmıştır. "Kalbin derinliklerinden iç çekmek", John Chrysostom'un Slavcaya erken tercüme edilen bir metaforudur.

Eski Slavca ve Eski Rusça metinlerde aynı kökten gelen ve artık unutulan pek çok kelimeye rastlarız. Örneğin Serdoboli, 'akrabalar' anlamına gelir, ancak bunlar sizin için yürekten "hasta" olanlar değildir. Hastalanmak güçlü olmaktır ve bu nedenle şefkatli insanlar, ailenin ortak enerjisinin içsel gücüyle birbirine bağlanan kişilerdir. Kilisenin şefkatli kelimesi bu kelimeye geri döner, şefkatle ilişkilendirilir , ancak bu şu anda içinde bulduğumuz anlamına gelmez: bu zayıf bir insan, her şey için kalbi ağrıyor. Acı kelimesinin anlamı değişti - ve her şey değişti: Bir zamanlar iyi olan şey kötü oldu. Burada da çalışkanlık 'arzu, iyilik' yani öfkenin tam tersi ama aynı zamanda kalbin hareketiyle de ilişkilendirilen bir duygu. Çalışkanlık neşedir, ama bedenin değil, ruhun, yani kalbin neşesidir. Chronicle, 1216'da bir Rus prensi hakkında şunları bildirdi: "Kendisi güçlü ol, cesarete ve büyük güce sahip ol . ve şevk " - hep birlikte: bir pagan olarak gücü ve bir Hıristiyan olması gerektiği gibi kalbinde manevi canlılık vardı. .

Yani isimlerle. Değerlerini fark edilmeden değiştirdiler. Ancak sıfatlar, sıfatın oluşumu sırasında içlerine giren kökün anlamını inatla korudular (daha önce var olmayan belirli bir son ekle). Birisi "kalbin gözüne" bakarsa - bu bir metafor değil, konuya içsel bir gözle bakmak için basit bir arzunun ifadesidir . Nikolai Ugodnik'in (XI.Yüzyıl) hayatının eski Rusça çevirisinde şöyle bir yer var: "Daha içtensin, kalpleri ve rahimleri test ettin ...", bu da şu şekilde anlaşılabilir: "İç sesini takip ediyorsun. ve merkez, tüm gizli düşünceleri görmeniz için ".

Açık olduğu gibi, herhangi bir "iç" zorunlu olarak "dış" ile bağlantılıdır, dışta somutlaştırılır; İç, dış olmadan var olamaz. Yani Slavlara göre kalp damarı yüzük parmağı şeklinde "çıkıyor". İsimsiz olarak adlandırılıyor çünkü onun gücünü herhangi bir isimle korkutup kaçırmak istemiyorlardı; özel önemi, kutsallığı ve anlamı nedeniyle bu isim yasaktır. Ruhun manevi gücünü temsil eden yüzük bu parmağa takılır. Kalbi bir tasma üzerinde tutar. Ancak kalbin dış belirtileri uzun zamandır bu kadar dikkatli önlemler ve dikkatle çevrelenmişse, kalbin kendisinin zaten kesinlikle yaşamsal enerjinin merkezi olarak kabul edildiği açıktır.

Asırlık düşünce tarzı, bir kişinin düşüncesini böbreklerden, karaciğerden, akciğerden ve diyaframdan kalbe, canlılık merkezi fikri olarak yönlendirdi (ve içinde sırasıyla idrar, kan, nefes gördüler). ). Kalp merkezi bir referans noktası gibidir. Bir merkez olarak beynin modern fikri Descartes'a kadar uzanır (öyle derler); atalarımız dorukların zirvesi olarak kalbe saygı duyuyorlardı.

kelimesinin bir özelliğine dikkat edin . 

Eski zamanlarda, tüm isimler ağırdı, büyüktü, hatta kabaydı - sadece kök henüz son eklerle kaplanmamış - ama aynı zamanda Slavların çok eski zamanlardan beri küçültücü bir soneki olan iki sevgi dolu kelimesi var: güneş ve kalp . Her iki kelime de ikiz kardeş gibidir ve aynı şekilde gelişmiştir: hem şekil hem de ses olarak, hatta vurguları diğer kelimelerden farklıdır. Sanki aralarında bir benzerlik varmış gibi, sanki akrabaymış gibi. Ama benzerlik nedir, ilişki nedir? önemine göre? işleve göre? merkezin tanımı nedir?

Gökyüzündeki güneş - içimde bir kalp ...

Bildiğimiz bir şey var: Slavlar güneşe tapıyorlardı - Hıristiyan vaizler onların kalplerine hitap ediyordu.

Bununla birlikte, şimdiye kadar "orta" anlamına gelen tüm kelimeler arasında, tüm Slavlar arasında sadece kalp kelimesi her zaman sadece "kalp" anlamına gelir. Tüm Slavlar için ortak bir kelime, yani uzun zaman önce, Proto-Slav zamanlarında ortaya çıktığı anlamına gelir. O zamana kadar, yatraları, rahmi, dünyanın bağırsaklarını vb. Bir kenara bırakan Slavlar, insan kalbini her şeyin merkezi olarak kabul ettiler.

Orta kalp vücudun ortasında yer almaz. Bu tam olarak sistemin merkezi, ortasıdır . Hayati enerjinin sembolü. Sistemin merkezi, ama simgesel merkez ( doğru olan değil , birincisi değil ya da başka bir şey). Bazen kalbin sadece içeride olmadığı, derinliklerde olduğu gerçeğinden bile bahsettiler (ki bu doğru). Yunanca metafor (İncil metinlerine geri döner) εν τή καρδία της γης, kelimenin tam anlamıyla Slavcaya çevrilir ve kavramın anlamını tanımlayan bir sembol haline gelir: "dünyanın kalbine", sonra "denizin kalbine" ”, vb. (örnekler: SLRYA, 24, s. .78). "Gerçekten dünyanın kalbindeydim, ama gözyaşlarım serbest kaldıktan sonra yeraltı dünyasına gittim" (İzb. 73, fol. 215) - "gerçekten dünyanın kalbindeydim, çünkü ölümden sonra atıldı. (yeryüzünün) yeraltı dünyasına kadar.” Dünyevi etin derinlikleri ( prѣ-is-under-nya - cehennemin dipsizliği hakkında üç kez söylenir), kalbin vücudun derinliklerinde saklandığı aziz yerle karşılaştırılır.

Tuna'ya yerleşmeye karar veren Prens Svyatoslav da şöyle diyor: "Burası benim toprağımın ortası gibi" (Lavr. yıllar., L. 67, 969) - bu Kiev prensi! Ancak seçim için bir açıklama var: “Sanki tüm iyi şeyler birleşiyormuş gibi: Yunanlılardan - altın, pavoloki (değerli kumaşlar), şarap, çeşitli sebzeler, i-Schekh (Çeklerden), Urog'dan (Macarlardan) gümüş ve komoni, Rus'un hızlı (kürk) ve balmumu, bal ve hizmetkarlarından. Açıklama tamamen ekonomiktir, ancak devlet inşası için önemlidir; yani bugün "merkez" ve "merkezi güç" Omsk'ta bulunmuyor.

Ülkemizde "orta" fikrini ifade eden kelimelerin ortaya çıktığı ilginç bir sekans - "orta" nın somut tezahürlerinden soyutlanmıştır. İlk başta bu, ortanın belirsiz bir kolektif niteliğidir , orta veya modern ortanın zarf-edatlarının geldiği yer; daha sonra nesnelliğin anlamı -ък- son ekiyle zenginleştirildi ( 14. yüzyıldan Novgorod harflerinde orta ) veya - yüksek stil kitap metinlerinde - ortalık (16. yüzyıldan itibaren), sonunda bir kelime oluşana kadar tekillik soneki ( sered-in-a ), çünkü sonuçta, belirli bir parça düzenlemesinde merkez her zaman aynıdır (örnekler: СРЯ, 24, s. 85-86). Düşünce, kalitenin çeşitli özelliklerini tutarlı bir şekilde belirledi ve bunları, en önemli özellikte duruncaya kadar açıklayıcı eklerin sıralanmasında sabitledi.

Nesneleri hesaplama ilkesi olarak eşitlikten kademeliliğe geçiş, eski Slavların (eşdeğerliğe sadakatleriyle) kayıtsız oldukları ve basitçe ihtiyaç duymadıkları bir orta fikir gerektiriyordu. Slavların ilk Hıristiyan yazarları, özellikle sebatla okuyucularına ve dinleyicilerine "orta" nın ideal özü fikriyle ilham verdiler. Bunların arasında Exarch John da var.

arasında bir şeydir : sağ ile sol arasında, yaz ile kış arasında, kuzey ile güney arasında, gece ile gündüz arasında - "gerçek" olmasa da çok somut olarak. Melekler bile - iki üst kanatla başlarını örterler, iki alt kanatla - bacakları, "evet, ortalama bir uçuş var, ama ne üst ne de alt" (Shestodnev, l. 46) - sadece orta kanatlar amaçlanan işlevi yerine getirir. Yani orta, "Çarşamba günü gelecek", yani "ortanın üçüncü plazasını (şeridini)" işgal eden "Çarşamba günü olacak" (ibid., l. 237, 138, 113, vb.) . Yuhanna'nın açıklamasında her şeyin orta anı vardır: "Tüm havadar karanlık, pus ve kasvet" (ibid., fol. 160 v.), "kurbağalar ve kurbağalar (çekirgeler) ve sivrisinekler çamurdan doğar" (ibid., sayfa 164); hatta baş üç kısımlıdır: “karanlık – vrah (veya alın) – arka” ve “kaşlar, her bir gözden (beyin) gelme kabiliyetinde (beyinlerde) üçer” (ibid., l. 213), ve kulaklar, ve diller ve midede “ üç ortam. "Kalp harekete geçti ve son yerde yatıyor" - orada, derinliklerde. Ve bir miras olarak verilen genel sonuç: "Bizim gibi (şu şekilde), bir insan olarak, ortalama fiil hakkında (ortalama olan her şey hakkında konuşmak), gibi ... her şey ortalama!" (ibid., fol. 46) ve insanın kendisi “orta yeri Yaradan'dan almıştır (kabul etmiştir)” ve “her şeyin kenarından ortasında” bir “orta çözüm” olarak mevcuttur.

Dünyevi ve ilahi, maddi ve ideal arasındaki karşıtlık giderek “orta çözüme” doğru uzaklaştı. Ve bu bir adam.

BAŞ VE ANA  

Psikoloji, başın ... dış dünyanın izlenimlerinden fikir ve düşüncelerin oluşumu için ruhun gerekli ve acil bir organı olarak hizmet ettiğini öğretir.  

Pamfil Yurkeviç 

Çevreleyen dünyaya hakim olan bir kişi, bu dünyanın fenomenlerine kendisine tanıdık bir ölçüm ölçeği aktardı - bedeni, belirli işlevleri olan parçaları ve tek başına bu nedenle yeni keşfedilen nesnelere benziyor gibiydi. Bütün halklarda böyleydi, Slavlarda da öyle oldu. Slav ve ilgili dillerin sözlerini karşılaştırarak, kişinin kendi ölçüsüne göre dünyayı anlama sırasını nesnel olarak sunma fırsatı buluyoruz. Belki de böyle yaparak, bu adamın o kadar yaşlı olmadığını keşfedeceğiz. Popülist Nikolai Shelgunov yüz yıl önce "Bugün bile Nevsky Prospekt'in kaldırımında 10. yüzyılın insanlarıyla karşılaşabilirsiniz" demişti.

Fikrin genel gelişimi en az üç aşamadan geçti; nesnel-materyalden soyut-ahlaki doğrudan doğruya, en önemli bilinç kategorilerinin soyut-mantıksal algı düzeyine böyle bir hareket periyodikliğine zaten bir kereden fazla dikkat çekmiştik. Şimdi böyle bir düşünce hareketinin başka bir örneğini ele alacağız.

... Büyücü Chernomor tarafından kaçırılan bir gelini ararken, Puşkin'in Ruslan'ı kendini ...

...eski bir savaş alanı.

Uzakta her şey boş; burada ve orada

Kemikler sararır; tepeler üzerinde

Ok kılıfı, zırhlar dağılmış;

Koşum takımı nerede, paslı kalkan nerede;

Elin kemiklerinde kılıç burada yatıyor;

Orada tüylü bir miğferle büyümüş çimen,

Ve eski kafatası onun için için yanıyor...

Ve ilerisi -

... cesur prens bakar -

Ve karşısında bir mucize görür.

Renkleri ve kelimeleri bulacak mıyım?

Ondan önce yaşayan bir kafa var.

Bilindiği üzere masallarda geçen her şey gerçektir. Kafa yerinde.

Baş kelimesi tipik olarak Slavcadır, ancak Baltık dillerinde de geçmektedir. Buradaki kök, nodül 'şişlik' kelimesindeki ile aynıdır ; onlarla ilgili olarak , kaplumbağa anlamına gelen (kabuğunun sertliğine göre) artık kayıp olan zhelv kelimesi vardır . Baş, safra , hem tümörün sertliği hem de yumruğu saklamaya yarayan... ne? Efsane bundan bahsetmiyor, ancak biliyoruz: yalnızca birçok yasak ritüel ve kavramla ilişkilendirilen kutsal kelime boşuna telaffuz edilmemesi konusunda uyarıldı. Onu başka bir tane ile değiştirdiler. Örneğin, klanın kutsal koruyucuları - totem hayvanları - Slavlar arasında: bir ayı, bir kurt, bir tilki. En eski isimleri Slav dillerinde değil, şartlı bir ipucu ile yasak adı taşıyan tanımlayıcı ifadelerle değiştirildiler: “bal yiyen”, “eziyet eden”, “soygun yapan” ... Başın adı da yasaktı ve sadece Slavlar arasında değil. Diğer dillerde, kafa ya bir çömleğe ya da bir lahana başıyla ya da aynı derecede müstehcen başka bir şeyle karşılaştırıldı. Kökeni geç olan Rusların "kafatası kötü" veya "tencere yemek yapmıyor" ifadelerini karşılaştırın, şakacı bir şekilde eski görüntüyü yeniden yarattılar, başın kaçamak bir şekilde adlandırılmasını sağladılar.

Zaten eski kroniklerde baş kelimesi alın kelimesinin zıttıdır . 912'de Prens Oleg, yaşlılıkta istirahat halindeyken ölen sevgili atını ziyarete gittiğinde, kafası yerine boş bir alın , yani bir yılanın çıkıp prensi ölümcül bir şekilde soktuğu bir kafatası görür. Puşkin, The Song of the Prophetic Oleg'de bundan da bahsetti. Her türlü sürüngen, canlı hiçbir şeyin olmadığı korunmasız bir yerde başlar . Yaşamın olmadığı yerde ölüm vardır. Diğer dillerle karşılaştırmalar, eski kavramlara göre başın hayati enerjinin deposu olduğunu doğrular.

Ruslan, savaş alanında hem "ölü kemikler" hem de bir kafatası, yani bir alın gördü ama sonra "yaşayan bir kafa" ile karşılaştı.

Baş kelimesinin halk Rus lehçelerindeki kullanımına göre , bu kelimenin tüm tarihi tahmin edilebilir (SRNG, 6, s. 298-314; SLRYA, 4, s. 62-67).

Eski Rus anıtlarında baş , ölü bir insandır. Açıkça söylemek gerekirse, Puşkin'in Başı aynı zamanda, amaçlanan amacını yerine getirene kadar içinde hayatın hala parıldadığı, katledilmiş bir kahramanın sembolüdür: Ruslan'a Chernomor ile savaşmak için gereken kılıcı vermez. Görevinde bir nöbetçi ve mağlup, ortak davaya hizmet ediyor.

Golovnik 'öldürücü'dür, ancak modern edebi dil basit terimleri sevmez, eylemi zorunlu olarak fiilin biçimiyle ilişkilendirir (ve fiilin ön ekleri vardır); böylece y-muhtar kelimesi görünür. Ayrıca golovshchina kelimesi 'kafadan ödeme', yani cinayet için para cezası da vardı (modern kelime suçtur ). Eski kökte böyle bir anlam-imge dizisi: hayati enerjinin deposu - ve ölüler, yaşam - ve ölüm. Her şey birlikte, yan yana, birinden diğerine geçer. Maddi anlamın ayrı işaretlere - ortak anlamlara bölünmezliği.

Bugün bile şaşırıyoruz: yalnızca -i hâldeki hareketli isimler tamlama biçimini kullanır: görüyorum - bir masa (ve bir masa değil ), ama bir oğul görüyorum ( bir oğul değil ). Ama sonuçta, ölü adam kelimesinin canlandırılmış olanlar arasında olduğu ortaya çıkıyor: görüyorum - ölü bir adam (ve ölü bir adam değil ).

Bunlar aynı zamanda, kafa kelimesinin aynı anda hem yaşam hem de ölüm tanımlarıyla ilişkilendirildiği fikir sisteminin kalıntılarıdır: "kafaların üzerinden geçebilir" - kafaları çıkarın, yani insanları uğruna yok edin. kendi çıkarları; Hayatın bir sembolü olarak "bir fikir için başınızı eğin", ardından - ölüm. Eski Rus ifadesi "kafa olmak", "ölü olmak" anlamına geliyordu, biri ölecek. Ama aynı zamanda...

"Yaşam enerjisi" nedir? Farklı zamanlarda, farklı şekillerde temsil edildi: ya yiğit bir güç olarak ya da bir zihin olarak ya da samimiyet olarak. Vladimir Dal, sözlüğünde Rusça "kafa" kavramını "genel olarak zihinsel yetileri" ama aynı zamanda "kişinin ahlaki niteliklerini" de içerdiğini söyleyerek ifade etmektedir. "Akıllı ruh" veya "ruh zihni", eski fikirlere göre "kafayı" (kafatası, alın) korumaya çağrılan yaşam enerjisini oluşturuyordu. Yani eski Rusya'daydı. Bu kafa fikri ile putperestler Hristiyanlığı kabul etmeye geldiler.

Çevrilen metinlerde, Yunanca κεφαλή 'kafa' kelimesini baş kelimesiyle aktarmaya çalışan Slav yazıcılar, yavaş yavaş Yunanca kelimenin Slavlar için alışılmadık ek anlamlarını aktardılar.

bölümünün başı başlıklar ve cinnabar ile süslendiğinden, Yunanca 'metin içindeki bölüm' kelimesinin anlamı kullanılmaya başlandı ve kitabın içindekiler tablosunda bir bölümümüz var. Bu bir kitap anlamıdır ve kelimenin Kilise Slav biçimiyle belirtilir: baş , baş değil . 

Baş, hayvan dünyasının temsilcilerinden bir kişiyi seçer ve toplu olarak tek bir kişi (ve sonra bir hayvan) hakkında konuşmaya başlarlar: kafa. Önemli bir işaretle bütünü belirtirler: Bir kişinin başı, kişinin kendisidir. Metonimik aktarım: "boş kafa" - aptal hakkında, "aptal kafa" - yavaş hakkında. "Kafa sayısı" korunur (daha çok sürüdeki hayvanlar hakkında), vergiler "kafalar" tarafından ödenir (ailede kaç kişi vardır) ve ancak çok sonra, Hıristiyan bir şekilde saymaya başladılar " ezbere” (“kelle vergisi”).

Bir lahana başı veya bir şeker başı yuvarlak bir kafaya benzediği için, biraz sonra, zaten mecazi olarak, benzerlikle "şeker başı", "peynir başı" ve bundan sonra "tapınağın başı" demeye başladılar. ” veya “tapınağın başı” (kilisenin kubbesi hakkında). Bir başka önemli fark: baş peynirde, baş tapınakta. Prensip olarak, benzer bir görüntü her kullanıldığında birçok benzer anlam ortaya çıkabilir: örneğin yüksek bir dağın "başı" da bir baştır. 

Bitişiklik, benzerlik, benzetme yoluyla mecazi anlamlar genellikle kitap dilinin etkisi altında ortaya çıktı, ancak farklı zamanlarda. Bu, "kafanın" benzer bir şeyle karşılaştırmanın bir işareti olarak vücudun bir parçası olarak tam olarak ne zaman yeniden düşünüldüğünü belirlemeye yardımcı olur.

bir bölüm, 11. yüzyıldan beri bilinmektedir. Kelimenin anlamı; metonimi örnekleri 12. yüzyıldan, metaforlar - 16. yüzyıldan not edilir. Kelimenin benzerliğe (dar anlamda metafor) göre ortaya çıkan bu anlamları, kelimenin ayrı anlamları olarak uzun süre dilde korunmamıştır. Bir kubbe veya bütün peynirin bir kafa ile karşılaştırılması çok öznel görünüyordu. Şiirsel metinde ortaya çıkan karşılaştırmayı akılda sabitlemek için yeni dil araçlarına ihtiyaç duyuldu ve bunlar sadece 16. yüzyılda ortaya çıktı. Her biri şu ya da bu şekilde kökün metaforik ortak anlamlarından birini uzun süre sabitleyen çok sayıda son ek adı oluşturuldu. O zaman tapınağın başı tapınağın başı oldu ve görünüş ve şekil olarak kafaya benzeyen her şey yeni kafa kelimesiyle gösterilmeye başlandı : peynir kafası , baston başı, çizme kafaları. Dilde bitişiklik yoluyla eski metonimik aktarımlar korunmuştur, kelimenin anlamsal birliğini bozmamışlardır: baş 'üst beden' vb., ama aynı zamanda bu bedenin kendisinin ve ana işaretinin tanımı bir kişi ("o kafası olan bir adamdır", yani akıllı, zeki).

Böylece, ilk başta "hayati enerjinin kabı" anlamında belirsiz olan baş , vücudun bir bölümünün tanımı haline gelir ve sonra - kişiliğin önemli bir işareti ("iyi, kafa!" - "kötü kafa bacakları dinlendirin").

İşaretin yalnızca genel olarak bedeni (ve hayvanın bir kafası vardır) ve hatta tek bir kişiyi değil, tüm toplumu adlandırmada önemli olduğu zaman geldi. Yine Yunanca kelimeler örneğini izleyerek Slavlar, 'şef, reis, ailedeki yaşlılar vb.' başlığını geliştirdiler. Bu sosyal terim, bize zaten aşina olan varyantlarda ortaya çıkmaya başladı: reis , köyün muhtarıdır (“kendi reisi” kendi patronudur), ancak “devlet reisi” ve “çete lideri” - en yüksek ve en düşük yine dokunaklı bir şekilde genel kökte birleşir, ancak soneklerde farklılık gösterir.

Ve son olarak, sözel imgenin gelişimindeki en önemli an gelir. Başka bir deyişle: en önemlisi .

XII.Yüzyılın ortalarında. Rus kroniklerinde baş kelimesi sadece 'akıl, akıl' anlamında değil, aynı zamanda 'vicdan', hatta 'ruh' anlamında da kullanılır, ancak modern edebiyat dilinde kelimenin artık böyle bir anlamı yoktur. Çağdaşımız için kafadaki asıl şey güzellik veya kulaklar değil, beyindir ve tüm sözlükler ısrarla bize ilham verir: Baş, 'beynin bulunduğu vücudun üst kısmı'dır. Akıl, akıl, bilinç - beyin, bir kişinin entelektüel faaliyetiyle bağlantılı her şey. Kafa kalp değildir, ruhun oturduğu yer değildir. Ezbere bir skor ve kafa ile bir skor da farklı şeylerdir.

Edebi dilde kafa kelimesinin anlamlarının gelişimi mantıksal bir sınıra ulaşmıştır, mecazi anlamda “kafa” tüm zihinsel yeteneklerin bir simgesidir. Bu nedenle kelimenin yeni figüratif anlamları gelişemez, eklere ayrılırlar ve böylece nihayet ana kelimenin tüm anlamlarını oluştururlar . 

Bunlardan ilkine geri dönelim: 'insan vücudunun üst kısmı, hayvan vücudunun üst veya ön kısmı'. Adamın başı yukarıda, köpeğinki önünde. Bize göründükleri şekliyle hayatın gerçek ilişkileri dile yansır. Dolayısıyla "üst" ve "ön" arasındaki ayrım önemli hale geliyor. Herhangi bir kelimenin mecazi anlamı bir görüntü olduğu için, seçim olasılığı ortaya çıkar çıkmaz ulusal tercih hemen etkilenir. Bir Rus veya örneğin bir İngiliz, bir şeyi kafasıyla karşılaştırmaya başladığında neye dikkat eder?

Yukarıdan gelen başlangıç , Rus "kafa" fikridir; önden yapılanların başlangıcı, baş kelimesine yansıyan İngilizce temsilidir (Rusça sözlü imgede daha çok bir "yüz" dür: yüz yüze, orada, ön kısım ). İngilizce kelimenin ahlaki kategorilerle ("vicdan", "mizaç", "ruh") ilişkili mecazi anlamları yoktur; bir İngiliz için bu, yaşamın entelektüelden yabancılaşmış özel bir yönüdür. Bir Rus "yürüyen birliğin başı" derken, alayın önünü kastediyor ve askerlerin sıralarını bir hayvanın ilerlemesine benzetiyor. Genel olarak, başın ön kısmı (üst kısmı değil) ile işaretlendiği kelimenin anlamı, Ruslar sadece özel terminolojide (jeologlar, teknisyenler, askeri) kullanırlar. Bu, mecazi bir düşünce yapısıyla karakterize edilen Batı dillerinden adeta "yeni bir çeviri" dir. Daha önce, eski kelimelerin mecazi anlamlarını Yunancadan tercüme edilen Hıristiyan metinlerinin etkisi altında geliştirdik; bugün, teknik metinler, genellikle İngilizce, yeni sözel anlamların geliştirilmesi için aynı ivme rolünü oynamaya çalışıyor. Bu aşının Rus dilini geliştirip geliştirmeyeceği henüz belli değil.

Ama belki de asıl mesele budur, ama asıl mesele bu değildir.

Ana üstte ve sırayı yönetiyor. Esas olan, kendi dizisini oluşturur ve kurar. Hristiyan kültürü için "esas" daha önemlidir, ilahi olan yukarıdan iner; halk putperestliği için "temel" esastır: yaşam için, güvenilir bir şekilde dayanıklı bir şeye güvenmek önemlidir. Cennet ve toprak ana, mitlerin kahramanlarıdır. Onlar rakip değil, rakipler ve herhangi bir kişi bu dünyanın özünün ne olduğuna kendisi karar verecek.

Ve bir seçim yap.

“Öyleyse kutsal yazarlar, insanın ruhsal yaşamında başın yüksek önemini biliyorlardı; yine de tekrar ediyoruz, onlar bu hayatın merkezini kalpte gördüler. Baş, onlar için, kökleri doğrudan kalbe kök salmış olan bu yaşamın görünür zirvesiydi adeta” (Yurkevich, 1990, s. 74).

TEMEL VE ANA  

Yüzyıllar boyunca insanlık, felsefenin en değerli nesnelerin temel özündeki bilgisi olduğu inancını besledi.  

İvan İlyin 

Ana şeyin seçimi, her fenomene ve nesneye eşlik eden küçük ayrıntılar yığınından ana olan, şüphesiz Slavlar tarafından bilinir. En eski kelime dağarcığı arasında , ana anlamı tam olarak verilen olabilecek, bir dizi homojen olguda en önemli olanı vurgulayan *čel- kökünü buluyoruz .

anlaşıldığını asla tam olarak bilemeyeceğiz , olağanüstü bir şey ve bu nedenle bir nesne veya fenomende özellikle fark edilir. Belki de bireysel işaretler değil, bir şeyin bütünlüğü, sıradanlığın ötesinde bir şey olarak bilinç tarafından belirlendiği için. Ana şey anlaşılmadı, ancak bütünüyle sunuldu . Örneğin, Eski Rus dilinde zarif kelimesi böyle bir seçim için kullanılıyordu , yani '(birçok benzerinden) çekilmiş'. Tarihsel metinler ve bunlara dayanan sözlükler, önce özellikle güçlü olanların zarif, sonra özellikle asil, sonra özellikle zengin ve son olarak özellikle güzel olarak adlandırıldığını gösteriyor. Ancak - bir bütün olarak tüm seçim belirtileri setinde. Yani *čel- kökünden anlamak zor : bu seçim belli bir detaya göre mi yoksa sadece bir detaya göre mi yapıldı? Ne ölçüde kasıtlı olarak vurgulandı ya da sadece dikkat çekici miydi ?

Böylece, bileşik kelime adam bu kökün yardımıyla oluşturuldu - kavramların modern diline tercümesinde "temel güç", "temel performans" ("insan" yaşı anlamına gelir) gibi bir şey. İnsan sosyal terimi, anlamlarıyla böyle sunuldu . 

Ancak hem alın hem de çene aynı kökle bağlantılıdır ve tam da ayırt edilme olgusundaki tamamen dışsal benzerlik olmasaydı, yüksek alına kıyasla çıkıntılı çeneye verilen tercih anlaşılmaz olurdu. yüz, ağız veya yüz düzleminde. Ana, ana, yüce değil, ama öne çıkan bir şey: bir detay, bir detay değil. Kaşların üzerinden sarkan ve küçültme ekine bakılırsa, belli bir tarihsel dönemde önemli bir ayrıntı haline gelen kaküller bu yüzden göze çarpıyor . Yunan kroniklerine göre, Bizanslıların Prens Svyatoslav'ın görünüşüne nasıl hayran kaldıkları biliniyor: Yalnız kalın bir patlamaya sahip tıraşlı bir kafa, "prens haysiyetinin bir işaretidir."

chelesnik kelimesi uzun süre korunmuştur , fırında geniş bir ağzı ifade ediyordu ve bu kelimenin kendisi, eski bir peri masalının ritüel masallarında çok önemli olan ocağa girmenin önemini vurguluyor: Baba Yaga, ailenin her genç üyesini (klan-kabile) geniş bir kürekle - en azından kısa bir süre için - fırına koyar ve onu evdeki "en önemli" kişiye işaret eder. Aynı zamanda, bu, ergenlerin inisiyasyon ayini sırasındaki ana testidir - erkeklere inisiyasyon. Bazı eski Rus metinleri bizim için chelesny sıfatını korumuştur - "emir veren, en yüce, en önemli" anlamında: göksel doktor İsa'dır, göksel kitaplar kutsaldır, yasa kitapları, chelosny tabut , yaşayan herkes için acı çeken Mesih'in Mezarıdır. Bu eski kelime, efsanelerin aroması, bir ritüel kelime ile körüklenir ve ana, temel olanın anlamı burada aynı zamanda ahlaki açıdan yüce ve hayati olanla da bağlantılıdır, yani bu anlam tonları en eski kelimeleri ayırt eder. İçlerindeki her şey yalnızca terimin doğrudan anlamına değil, aynı zamanda ikincil içeriklerin mecazi anlamlarına da sahipti, ince bir şekilde önemli ve aynı zamanda bütünleyici bir şey. Ahlaki değerlendirme bu tür her isimlendirmede mevcuttur, herhangi bir tanımda anlamın bir parçasıdır ve son anlamda özüdür.

Artık anlamlarında geniş çapta dağılmış olan tüm bu kelimeleri bir araya getirirsek, eskilerin "ana şeyi" ne kadar somut ve mecazi olarak anladıklarına dair bir fikir edinebiliriz: dikkat ana şeye değil, keskin bir şekilde ifade edilene yöneliktir. bir, yukarıda, yukarıda ve ayrıca , integral , çünkü * cel- kökü aynı zamanda * cěl- köküyle de ilişkilidir (örneğin, bütün kelimesinde ) - kökte başka bir sesli harf değişimi derecesi.

Bu, bugün anladığımız anlamda, ayrım işaretinin ne ana, ne ana, ne de en önemli olduğu ve hiçbir şekilde bir ayrım işareti değil, bir seçim işareti olduğu anlamına gelir. Spesifikliği bütündür, bir nesne fikri olduğu gibi bu nesnenin yüzeyinden çıkarılır ve niteliğin bütünlüğü, dokunulmazlığı önemi ve nesnelliğine tercih edilir. Bu tür işaretlerin genellikle tesadüfi olduğu ve hatta daha sık olarak, zaten bilinen, düşünce tarafından yönetilen, anlaşılır bir şeyle yandan yapılan karşılaştırmalar olması şaşırtıcı değildir . Düşünce, sürekli dikkat alanına giren diğer her şeyi ölçerken onu bir ölçek olarak kullanarak zaten bilinenden başladı. Esas ölçü kişinin kendisidir. Kolları, bacakları, genel olarak tüm vücudu, etrafındaki her şeyin doğal ölçerleridir. Bir kişinin işareti olarak alın, radyal olarak farklı yönlere giden bir dizi karşılaştırma yapmanızı sağlar: bir patlama, bir çene, bir kişi, bir insan; alın, chelesnik, diğerleri - ocak hakkında; - ortak bir ocakta birleşen insanların toplamı hakkında (daha sonra evdeki hizmetçilere hizmetçi denilmeye başlandı) ; patlama kelimesi yeni bir mecazi anlamlar zinciri verdi: askeri bir pankart üzerinde bir fırça ve üzerinde bir rozet ve bir savaş atı süslemesi ve bir kokoshnik üzerinde bir süsleme ve çok daha fazlası. Adlandırmanın işleve göre aktarımı, anlamların gelişiminde oldukça geç bir aşamayı yansıtır, listelenen tüm sözcükler nispeten yenidir. Bununla birlikte, chelykh (eski bir huş ağacı üzerindeki chaga mantarı), chelysh (güçlü çörek mantarı), chelyshko ( sternumun çıkıntılı kısmı, üst ), vb . bir nesne veya onun parçası diğerinden (başka bir parçadan).

Ana şey kavramı nispeten geç ortaya çıkıyor. Şef kelimesinin kendisi , karakteristik özel anlamı ile konuşma dilindeki tam sesli harften (kafa) başlayarak, nasıl soyut bir anlam yarattığını ve onu sonsuza dek sabitleyerek kitap biçimini şefe çevirerek sesli olmayan kitap sözlüğünün (şef formu ) bir örneğidir. Rusça kelime şefi. Tam sesli/sessiz tüm çiftleri ( barut-toz, baş - kafa, ses - ses vb.) kapsayan “somut: soyut” temelindeki bu açık karşıtlık, formların iki katına çıktığını göstermektedir . aynı dil içinde. Eski Rus metinlerinde, ana ve baş henüz anlamsal olarak ayırt edilmemiştir ve ana kelimesi de özellikle baş gibi anlaşılır, yani. üst, ancak henüz yüce değil. Eski Pilot'un kitabı, "Birisi ana şeyi veya sığırları çalarsa veya bir ev kazarsa veya bu çok iyiyse, o zaman beş yıl boyunca tövbe eder" diyor. Buradaki en önemli şey önde gelen bir şeydir, ancak hiçbir şekilde ana şey değildir: sığır veya bir ev ve genel olarak herhangi bir pahalı mal, genel çalınan mallar listesinde daha az önemli değildir. 1357 mektubunda, "baş prensler şikayette bulundu" - "halklarının" başında duran liderler, ancak mutlaka ana prensler değil, mutlaka yüce olanlar değil (yalnızca bir prens yüce olabilir). Anlamların aynı somutluğu, kelimenin her iki biçimini de eşdeğer değişkenler haline getirir, ancak bu belirsiz adlandırmalarda "esas" genel fikri zaten mevcuttur. İçsel, mecazi ve aynı zamanda sembolik olarak gizli olan burada, eski *cel- kökü örneğinde olduğu gibi yüzeysel bütün fikri değil, üst kısım fikridir; bir işaret hakkında, yüzeyde yatmasına rağmen, ancak genel olarak tüm işaretlerin karmaşık hiyerarşisinde, evrensel, genel ve aslında spesifik olmayan bir işaret olarak hareket eden - öncü bir işaret. En önemli ve dolayısıyla en önemli olan bir şeyi vurgulayan aşamalı bir işaretler zinciri vardır .

Buradaki 'temel'in anlamının hâlâ çok uzakta olduğu açıktır, çünkü dikkat asıl olana değil, sadece hiyerarşik piramidin tepesine yöneliktir. Dikkat, en büyüğünü, en önemlisini belirledi. Ancak çok daha sonra kupa ve hatta kupa gibi kelimeler Rusça'da ortaya çıkacak , Orta Çağ'da (destanlarda korunmuştur) dikkatler kaseler, tılsımlar, kaseler, fıçılar vb. , en önemli, derecelendirme zincirinin sonuna kadar rütbeyi düşürerek birbirini izleyen bir dizi derece açar ve dereceler kademeli olarak en önemsiz, önemsiz, algılanamaz olana düşer. Tam olarak bu çağda ortaya çıkan tanımlarda, hiçliğe - önemsizliğe ( aşağılama, yani küçük düşürücü küçültme gibi terimler ) indirgenmenin bir göstergesi vardır . Bir kişinin bilinci onu yukarı doğru bir istek olarak temsil eder ve yukarı doğru, uzayın açık bir parçasıdır, yukarı doğru sürekli büyüyebilir ve sonsuza kadar büyüyebilir, ana şeyin önemini artırabilir, cennete açık bir özlem nedeniyle seviye derecelendirmelerini artırabilir. (çünkü sen hala Allah'a yetişemezsin). Aynı zamanda alt, alt, alt uç yüz tarafından sabitlenir, değişmeden kalırlar ve bu bir duraktır.

Ana şey, ana şeyle aynı değildir. Modern eşanlamlılar sözlüğünde şu kelime dizilerini buluyoruz: ana, ana, en önemli, en önemli, ilk, merkezi, kök, düğüm, önemli - bu, esasen önemli olan herhangi bir işaret olabilir. Esas. Edebi dil tarafından "şımartılan" modern bilinç, verilen kelimeleri yalnızca küçük ve önemsiz bir anlam farkı olan üslup varyantları olarak ayırır. Aslında, birbirleriyle olan ilişkilerinin görünüşteki kayıtsızlığında, varlığını tarihsel bilinç hareketlerine borçlu olan dinamik bir çelişki gizlidir. Böylece, değişen derecelerde sıcaklık ve tuzluluktaki nehirler bir araya geldikten sonra deniz düzgün ve sakin görünür; ama tam şu anda, içinde çevredeki iklimi kökten değiştirecek karmaşık akışlar, akıntılar, girdaplar doğuyor.

Listenin son dört kelimesi tamamen yeni, 18. yüzyılda ve 19. yüzyılda bile yoktu. sadece radikal kelimesi var (“hayatımızın radikal sorunları”). Modern kavramsal bilinç, karşılıklı ilişkilerini katı bir şekilde sınırlandırarak merkezi, önemli veya düğümsel fenomenleri arar; birincil ve birincil, kademeli dizinin ortaçağ derecelerini yansıtır, yalnızca ana şeyi yararlı olarak değil, aynı zamanda diğerleri arasında ilk olanı da vurgular. Bu anlamda birinci ve ana , kesindir, çünkü kademeli olma genel ilkesini, yalnızca farklı düzlemlerde dağıtılan uzamsal korelasyonu eşit şekilde ifade ederler: ana için dikey ve birincisi için yatay. 

Her şeyin altında yatan, derecelerin varlığını hep birlikte ve her biri ayrı ayrı belirleyen ana olana gelince , mesele daha karmaşıktır. Sonuçta, gerçekte (ontolojik olarak) ana şey hem esastır, hem de ana şeydir ve ilktir. Anadan anaya yeniden yönlendirme, biliş sürecinde temel bir öneme sahipti, çünkü bilinci kaynağa, temele, fenomenin nedenine yönlendiriyordu. Temel, kumaştaki ana ipliklerdir ve başlangıç, temel ve destek ve yasanın en yüksek ölçüsüdür - bunlar eski Rusça kelime temeli tarafından bilinen anlamlardır . Bu, her şeyden önce, bir kişinin bakışlarına şimdiye kadar bilmediği belirli bir destek veren dünyevi gök kubbedir.

Böylece, "yüzeyden" ilk konum, sistemin en üstün öğesini tanımlayan "anadan" bakış açısıyla değiştirildi; hala eşit işaretlerden birinin aynı yüzeysel saplantısıdır. Son olarak, arayan göz, bakış açısını yönlendirerek konunun özünü yakaladı. Tepe sonsuzsa ve özünde bilinemezse, fikri saf haliyle temsil ediyorsa , daha sonra temelde sabitlik , eksiksiz ve kesin, en azından kısmen öğelerin temel özelliklerine odaklanmaya, onları anlamaya ve birincil, çekirdek, düğüm ve merkezi öğeleriyle bir bütün olarak nesnenin oluşum dinamiklerini açıklamaya izin verecektir. Temel maddidir, ancak bütün bir şey yoktur, bilinç tarafından parçalanmıştır. Bununla birlikte, bu şeyin sembolik duyumunda da bir yüzey yoktur: şimdi işaretlerin kendileri, bir zamanlar fenomenlerin ve şeylerin kendilerinin göründüğü kadar somut ve özel hale gelmiştir (dolayısıyla adım , ve düğüm , ve merkez ve baş , ve kelime-tanımların kökleri olarak temel ) .

Ana şeyin ana şey olarak yeniden düşünüldüğü zamanı belirlemeye devam ediyor . Bunu yapmak hem zor hem de kolaydır.

ana kelimesi (bu, kelimenin isim temelinden oluşan eski vurgusudur ) Rusça'da uzun süredir var. Zor, çünkü asıl olanın dokuma ile ilgili özel bir anlamı var: kumaşın temelini oluşturan ipliklerin birbirine geçmesi. 18. yüzyılda. iplikte “ana ipliği sarın”, “iplik ile ana çileler”, “ana iplikler” gibi kombinasyonlarla karşılaşıyoruz. 18. yüzyılın ortalarından itibaren. özel tıbbi terminolojide, kelimenin başka bir anlamı ortaya çıkar: ana (veya son ek olmadan - ana) 'temel'; ana kemiğe os basilare denir . XIX yüzyılın başında. popüler bilim literatüründe, örneğin mineralojide, bir maddenin bütünsel ve temel (yani, bağlantıya dayalı bileşik) parçacıkları arasında bir ayrım ortaya çıkar. Bu, heterojen unsurlardan bir araya getirilmiş olmasına rağmen, temel içeriği değil, kompozisyonun bütünlüğünü not eden eski kelimenin anlamlarına zaten farklı bir yaklaşımdır. Anlam gölgeleri arasındaki bu dalgalanma karakteristiktir: eski kelime hala hem bütünlüğü hem de önemi olan bir şeyi belirtmeye çalışır ve kelime tarafından belirtilen olgunun belirli bir "önceliği" ile ilişkilendirilir.

Modern anlamda, 'en önemlisi' olarak, ana kelimesi Slav yanlılarının gazeteciliğinde ve daha 19. yüzyılın ortalarında kullanılmaya başlandı. V. I. Dahl'ın "Açıklayıcı Sözlüğüne" girdi ve her iki telaffuzda: eski temelde ve yeni temelde , yeni biçim, 'bir şeyin temelini oluşturan, onunla ilgili' anlamlarını yansıtır; ilk, ana; en önemlisi, baskın. Bu tanımda, ana kelimenin kesin olarak kesin bir tanımı yoktur . Dahası, dokuma terimiyle bağlantısı hala gerçekleştirilmektedir: asıl olan, kumaşın ipliklerinin daha sonra üzerine bindirildiği ilk, ilk olanıdır. Bununla birlikte, ana ile ana arasındaki o temas noktasını keşfetmeyi mümkün kılan, kelimenin tam da bu anlamlarıdır, bu da değiştirmeyi mümkün kılar. Ana olan hala ilk, yani asıl olan, ama sadece değil. Baş ve tersine, her şeyin dayandığı, her şeyin dayandığı şeyin temelinde, aşağıda bulunan tabanda kalmak  . Dikkatin yukarıdan aşağıya doğru aktarılması, ana - ana kelimesinin anlamının içsel tutarsızlığıyla bağlantılıdır . Bir yanda bu yüzey, “üst” (Rusça kelime temeli ), diğer yanda tabandır (Latince temel teriminin anlamlarını temel kelimesi ile aktarma girişimleri vardır ). Temel kavramının belirsizliği, kelimenin (ilk) anlamlarının belirsizliği ile belirlenir. Belirsizlik, sözcük vurgusundaki tam değişime kadar devam etti. Sona yapılan vurgu, kelimeyi anlam olarak soyut hale getirdi (orijinal anlamın özgüllüğünden), onu soyut tanımlamalar çemberine soktu, bilimsel bir terim düzeyine yükseltti. 20. yüzyılın ilk yarısında. stresteki fark anlamı sınırlandırdı: ana, kimyada, teknolojide ( temel tuzlar, ana iplikler ) bir terimdir ve ana , ana, en önemli olandır. Bir kelimenin vurgusundaki dalgalanmalar, özellikle 19. yüzyılın sonundan bu yana, tüm ana dili konuşanlar için ortak olan ve uzun süredir yalnızca gazetecilikte var olan yeni anlamların geliştirilmeye başlanmasıyla yoğunlaştı. Kök ve ana, ana olanla, yani kendi temellerine sahip olarak değiştirildi .

Meydana gelen değişimlerde anadili İngilizce olanların gerçek hayatlarındaki olayların ne kadar önemli olduğu sorusunu bir kenara bırakıyoruz.

Özellikle, Rus Orta Çağları için yaygın olan rütbe ve haysiyete ( cins , yer ve pozisyona göre) göre ayırma uygulaması , hiyerarşi fikrini ve ana ile ananın göreceli önemini nasıl etkiledi? ya da daha önce değerli olan Latince'den alıntı kağıtların bu tamamen anlamsal süreç üzerinde nasıl bir etkisi oldu? Bu, daha az önemli olmayan, ancak zaten doğrudan Rus zihniyetinin oluşumu sorunuyla ilgili farklı bir sorudur. Ancak Rus "gerçekçisi" için özlerin ikiye katlanmasının temel fikir tarafından belirlendiği açıktır: asıl şey maddidir, asıl şey idealdir.

SÖZLÜ DERECELER  

Şimdi soru kaçınılmaz olarak şu şekildedir: en iyi derece nedir? Her derecede aynı insan ruhu, her derecede mükemmeliyet zuhur eder...  

Vladimir Odoyevski 

Dilin, düşünmeye katkıda bulunan, ancak kendi - sistemik - zihinsel içeriği olmayan bir dizi heterojen işaret ve biçim olduğu konusunda yaygın bir görüş vardır. İddiaya göre, sürekli biriken kelimeler konuşmada çarpışır, düşüncelerin oluşumunda ve ifadesinde birbirine müdahale eder. Bu görüş yanlıştır.

Dil, yalnızca sözlü iletişimin yüzeyinde yatan bir biçim değildir. Bu, yavaş yavaş gelişen ve bu nedenle oluşumunun birbirini izleyen aşamalarının biçimsel izlerini koruyan karmaşık bir işaret yapısıdır. Aynısı, nesnelerin hesaplanmasına ilişkin sınıflandırma ilkelerindeki değişiklik için de geçerlidir; ve burada dil çok şey söyleyebilir.

Bu ilkelerin gelişimi, dilin birçok yapısına ve kategorisine yansır. En eski uzamsal karşıtlıklar örneğini kullanalım - -ok- ve -ък- eklerinin yardımıyla oluşturulan kelimelerin tarihini ele alalım . Bu tür kelimeler eski olmasına rağmen, çok uzun zaman önce oluşmadılar: Slav dillerinin bir özelliği olarak, diğer ilgili dillerde yoklar. Bu nedenle, bunlar tipik olarak Slav oluşumlarıdır.

Sonek, nesnenin bileşiminden çıkarılmış ve uzamsal bir düzenlemeye sahip herhangi bir nesnenin işareti olarak sunulan özelliğin belirli bir soyutluğunu gösterir: geniş - dar, yüksek - alçak, derin - sığ , vb. - bunların hepsi, eşdeğer fenomenin tersinin bir ifadesi olarak ortaya çıkan eşdeğer çiftlerdir. Bugün farklı bir şekilde söylüyoruz: geniş - geniş değil, yüksek - yüksek değil vb . dar, ancak yalnızca bağımsız olarak değil, geniş olanla ilişkili olarak sunuldu; bu nedenle genişliğe bağlıdır, enlem dereceleri ondan sayılır, ona göre belirlenir.

İstenen özelliğin daha fazla soyutlanması, onun bir nitelik olarak değil, bir nesne (şey) olarak tanımlanmasını gerektiriyordu. Bu, sıfatların isimlerden ayrılmasından sonra oldu, isimler ve sıfatlar farklı düşünce kategorilerini ifade etmeye başladı: nesnellik ve nitelik. Slav topluluğunun sonunda, yaklaşık olarak 11-12. Bundan sonra, genel olarak eski ad - yeni biçimde geniş bir niteliği ifade eden bir sıfat haline geldi ve eski biçimde - geniş - bu niteliği her seferinde yeni bir düşünce nesnesine atfetmeye yarayan bir yüklem sözcüğü oldu:

kemer [is] geniş - geniş kemer.  

Sıfatın ad olarak kısa biçimi yargılamaya katılır , adla birlikte tam biçimi kavram anlamında eşleştirilmiş bir formül oluşturur (böyle bir kavramın içeriği ve kapsamı analitik olarak sunulur).

Bu tür bir "nesnelleştirme", tanımlarımıza kadar uzanmıştır, öyle ki, bir zamanlar katı denkliğin tüm işaretlerini içerecek olan üçüncü bir öğeye ihtiyaç vardır. Sonek adları ortaya çıktı ve geniş ve dar işaret sözcükleri genişlik , yüksek ve alçak - yükseklik , derin ve sığ - derinlik, uzun ve kısa - uzunluk vb . geniş ve dar - farklı bir genişlik derecesini temsil eden Genel kelime, karşılaştırma derecelerinde tam olarak yansıtılan kademeli karşıtlığın organizasyonu için başlangıç noktası oldu.

Geniş - geniş - en geniş - bunların tümü genişlik dereceleridir. Prensip olarak, eski eş kutup karşıtlığının her iki karşıtı da karşılaştırma derecelerine tabi olmalıdır, ancak en dar ve daha dar olan tipte biçimlere sahip değiliz . Bu tür formların bulunduğu yerlerde, farklı bir atama sınıfını belirtirler: düşük - daha düşük - en düşük , son formun farklı bir anlam sisteminden ve belki de başka bir dilden - günlük konuşmadan değil, kitap metinlerinden geldiğini açıkça gösterir. En alçak olan (uzayda) en alçak olan değildir, ancak "derin bir saygıyla" bir yayda tezahür ettiği gibidir.

Bir zamanlar kesinlikle yalnızca iki derece karşılaştırma vardı, pozitif ve karşılaştırmalı, ikincisi birinciye eşdeğer olarak anlaşıldı; birçok formun farklı köklerden oluşması tesadüf değildir - bunların farklı kelimeler olduğuna dair kesin bir işaret: kötü - daha kötü , iyi - daha iyi vb. (bazıları oldukça geç oluşturulmuştur). Üstünlük derecesi, tam olarak ortaçağ tedriciliğinin gelişimi sırasında aktif olarak gelişiyordu. Kültür tarihçileri, daha yüksek dereceleri ifade etme ilkesi olarak, üstünlük ifadesinin toplumdaki belirli sosyal bölünmelere hizmet etme ihtiyacından kaynaklandığını söylüyor.

Aynı şey etik tanımlar için de geçerlidir. I. A. Baudouin de Courtenay bu fikri şu şekilde dile getirdi: “Dilbilgisel karşılaştırma dereceleri, yalnızca belirli bir nesnenin bilinen niteliğinin diğer nesnelerin aynı niteliğine kıyasla göreli büyüklüğünü ifade etmeye hizmet eder; Niteliğin alakasız gücü, dilde ifade edilebildiği kadarıyla, küçültme, büyütme vb. eylemin zamansal ilişkilere göre mükemmelliği ve kusurluluğu: zaman ve derece karşılaştırmaları ikincil bir unsuru temsil ederken, eylemin mükemmelliği ve büyütme vb. s.187). Her iki durumda da "birincil öğe" - hem fiiller hem de adlar için - eşdeğerlik izlerini korur, "ikincil öğe" zaten derecelerin oluşumu olarak ilkel ilişkilerin üzerine bindirilir: sıfatlar için üç karşılaştırma derecesi, üç "kez" fiiller vb. için

Sistemin en derin seviyesinde zor bir durum gelişmiştir. Soyut tekillik anlamına gelen son ekleri olan eski adları kullanarak genişlik, yükseklik, derinlik ve uzunluk dereceleri hakkında konuşabilirsiniz ( -in- a eki vardır: saman ve saman ). Ancak "uzina" ya da "ova" ya da "sığlık" ya da "korotina" bilmiyoruz. Böyle bir kelime yok, çünkü derecelendirme zinciri, yüksek tezahürlerinden başlayarak, gözlem için erişilebilir ve genişlik, yükseklik, derinlik, uzunluk olarak kolayca ölçülebilen, kalite ifadesinin uç sınırı boyunca yeni bir öznitelik soyutlama düzeyi inşa etti. Derecelendirme farkındalığının diğer herhangi bir durumunda olduğu gibi, burada da derece farkındalığı bütünden parçalara, büyükten küçüğe doğru gider. Başlangıç noktası bütündür - her şey bitti. Araştırmanın yönü en küçüğünden (elementlerden) değil, aksine en küçüğüne doğrudur.

Mekânın tanımına dönersek, burada genel bir kavramı ifade etmeye hizmet eden sözel formun ortak bir adla temsil edildiğini göreceğiz: uzaklık, genişlik, derinlik vb., yani yine uç uzamsal sınır boyunca. Genel bir kavram olarak kalan "genişlik" veya "derinlik", etki alanı içinde azalma çizgisi boyunca tüm olası referans noktalarını içerir, ancak aynı soyut anlamın akrabalarını da içerir. Böylece kademeli bir derece dizisi ortaya çıkar ve geçiş dereceleri yardımıyla eşdeğerliğin kısır döngüsü kırılır.

İki zıtlığın karşılıklı itme dizisi dikkat çekicidir. Aşırı sınırları ifade eden kelimeler, tam sesli harf o (yüksek, derin, geniş), zıt olanlar - azaltılmış sesli harf ъ (düşük, küçük, dar) yardımıyla oluşturulur ; eski Slavların sözlü konuşmasında, kesin bir işaret eşdeğerliği yaratarak açıkça ayırt edildiler. Yalnızca kademeli oluşumuyla bağlantılı olarak, 12. yüzyıldan sonra, bu ekler genel olarak -ok- ile çakıştı ("akıcı o " da farklılıklarının izleri korunmuştur : dar - dar, ancak geniş - geniş ). Kısa - uzun tipinin daha sonraki çiftlerinde de aynı durum söz konusudur , sadece farklı ekler vardır.

Orta Çağ'da, aşırılıkların tersi korunmuş, kelime oluşturma düzeyinde desteklenmiştir. Antik -ot(a) ekinin yanında kitap versiyonu -ost(b) yer alıyordu. Anlamı uç olan kelimelerin sayısı artmış, konuşma dili eki yardımıyla genişlemiş, karşıt kelimeler ise kitap eki yardımıyla genişlemiştir. Böylece, enlem, yükseklik, derinlik, uzunluk sözcükleriyle birlikte, darlık, alçaklık, önemsizlik, kısalık vb. , eğitimde açıkça ikincil olarak ortaya çıktı ve her zaman yalnızca alanın belirlenmesiyle ilişkilendirilmedi. Etik nitelikteki ikincil ortak anlamlarla yüklenmiş gibi görünüyorlar.

Rus dilinde genişlik, yükseklik veya tersine darlık, alçaklık gibi kelimeler yoktur, çünkü zihinsel eylem, yeni kademeli serilerdeki aşırı "çözüm" derecelerinin düşüncede ve ifadesinde birleşmesine izin vermemiştir. Bununla birlikte, aynı düşünme ihtiyaçları, ortak bir kalitenin farklı tezahür derecelerini ifade eden, farklı son eklerle aynı kökenli sözcükleri sürekli olarak artırmıştır: yüksek - yükseklik - yükseklik ... ancak dar - darlık ... Oluşan en yüksek derece hala işaretlenmiştir. en düşük seviyeden daha enerjiktir ve derece stokunu sürekli olarak yeniler. Son ekler, anlamlarına göre, onların yardımıyla oluşturulan kelimelere ek gölgeler getirir. seri enlem , vb., niteliksel olarak nesnel özelliklerden oluşan bir dizi oluştururken (üst derecelendirme derecesine göre), seri darlık , vb. öznel özelliklerde farklılık gösteren duygusal açıdan zengin bir tanımlama dizisi oluşturur (alt derecesine göre) muhalefet).

Nesnel özellikler ana dilin araçları kullanılarak inşa edilir, değerlendirme özelliklerinin derecelendirilmesi, muhtemelen Orta Çağ'ın eğitici edebiyatının metinlerinde ortaya çıkan ödünç alınan yapısal unsurlara dayanır. Rus halk dilinde uzun süre kınanacak bir kınama aracı yoktu; 16. yüzyıldan kalmadırlar. ve çoğu ödünç alındı. Şimdiye kadar ruhun alçaklığından, görüşlerin darlığından vb. İlk eşdeğer karşıtların her biri, gerçek ve ideal varlık biçimlerini giderek daha fazla ayırarak kendi kademeli ifadeler ve değerlendirmeler dizisini yarattı.

Modern dil bilinci, bir işaretin varlığına veya yokluğuna göre açık bir karşıtlıkla kademeli bir derece temelinde inşa edilen mahremiyete geçişle karakterize edilir: yüksek - alçak , derin - sığ - bir işaretin varlığı veya yokluğu seçimin. Hala küçük - küçük değil, düşük - düşük değil gibi ifadelerden kaçınıyoruz , aksi takdirde düşüncemiz karşıtlarda muhalefet değil, şu şekilde yazılması gereken kalitenin basit bir olumsuzlaması olacaktır: düşük - düşük değil, küçük - küçük değil . 

giderek artan bir şekilde parçacığın yardımıyla oluşturulan yeni kelimelerle değiştirildiler. . Bu dönüşümlerin sırasını görselleştirmek için aşağıdaki şemayı göz önünde bulundurun:

geniş dar  

enlem genişliği darlığı  

geniş - geniş değil  

derin - sığ  

derinlik derinlik incelik  

derin - sığ  

yüksek - düşük  

yükseklik yükseklik alçaklık  

yüksek - düşük  

uzun kısa  

uzun boy kısa  

uzun kısa  

Niteliklerin her birinin başlangıçtaki somutluğu ve kesinliği kendi içlerinde özel bir öneme sahipti, ancak daha sonra soyut nitelik düzeyinde genelleştirildiler; bu tür soyut işaretler özel kelimelerle belirtildi. "Genişlik" kavramının ortaya çıkmasıyla, geniş ve dar arasındaki oran değişti - her ikisi de soyut genişlik derecelerinin somut tezahürleri haline geldi. Ve dil, ancak soyutlama derecelerinin gelişiminin son aşamasında, her ne kadar yeni temellere dayansa da, eski niteliğe işaret etme biçimine geri döner. Genişlikten değil, genişlikten bahsediyoruz - geniş değil, çünkü modern dilde soyut kavramları ifade etmeye başlayan orta cinsiyet biçimindeki tam sıfat: yanda sonsuz kadar geniş, temel , iyi vb . kalite → nesnellik → kalite ikamelerinin yanı sıra, niteliklerin ikili karşılaştırmasıyla da ilgili olarak: geniş, darın zıttı olarak anlaşılır (arkasında dar olan da gizlenir ). En yüksek soyutluk derecesi, tesadüfi, rastgele, ikincil ayrım özelliklerinden maksimum soyutlamadan oluşur ve bu nedenle, eşlik eden özelliklerin uzun bir "kaldırılması" sürecinden sonra, diğerlerinden bağımsız olarak alınan tek bir şeyden bahsediyoruz: geniş, yüksek, derin ... 

"İyi ve Kötü" kitabında "hız" belirtileri ele alındı. Eski Rus dilinde, belirli bir konunun hareket hızını gösteren birçok kelime korunmuştur. Sadece bir at (komon) tazı olabilir , bir nehir hızlı olabilir, bir kertenkele hızlı olabilir , bir şahin temiz olabilir vs. nesne ve niteliklerin adları . Hem belirli bir hız türünün özgüllüğünü hem de bilinen niteliklerini ve nitelik-özellik kombinasyonunu ifade ettiler. Özniteliğin niteliğinin özgüllüğünden tutarlı bir şekilde soyutlanmasında, sözcüklerin genelleştirilmesi, kopyaların ortadan kaldırılması ve yalnızca belirli bir eylem konusuyla ilişkili varyantların daha nadir kullanımı vardı.

"Çabukluk"un zıddı olan "yavaşlık"ı da hesaba katarsak iş daha da karmaşıklaşıyor. Önceki durumda olduğu gibi, soyut biçimleri geliştiren daha yüksek derecelerdir; Eski Rus dilinde gelişmeyen "yavaşlık" değil, hız derecelerinden bahsediyoruz. Vurgu hız ve hız üzerinedir. Eski Rus dilinde bystrina gibi kelimeler varken borzina veya skorina diye bir kelime yoktu . 

Soyutlamanın ilk aşamasında, Rusça bystrina kelimesi hız dereceleri için genel bir ifade işlevi görüyordu . Aksi takdirde, Yeni Çağ'da, XVI yüzyıldan sonra. kitap gibi hız ve tazı sözcükleri ortaya çıktı , ancak hız hiç değil, öte yandan hız sözcüğü var ve hız, tazı sözcükleri yok . Orta Çağ'da ortaya çıkan tüm yeni formların aşamalı olarak gerçekleştirdiği dönüşüm dizisi aşağıdaki gibidir:

hızlı hız  

akıntılar  

çabukluk hızı  

Somut soyutlama aşaması, hız-borzoy'un tüm tezahürlerinde ortak olan bir hız biçimi yaratırken , modern soyut soyutluk düzeyi iki seçenek sunar: hız ve hız, niteliklerin nesnel veya öznel bir değerlendirmesini ifade etmenin biçimleri değil, ancak soyut özellikleri eşit olarak yansıtır. Ölçü ve hareket hakkındaki modern fikirler, hızın çeşitli niteliklerini ifade etmede uzmanlaşmayı gerektiriyordu. Uygun formları aldılar.

Sonunda, muhakememizin alt metninde duran bir soru ortaya çıkıyor. Düşünme, gelişme, dilsel formların ve kategorilerin gelişmesine neden olur, yoksa yeni dil kategorileri düşünmenin gelişmesine yol açar mı?

Bu sonsuz sorunun çeşitli yanıtları var.

İlk cevap skolastik tartışmayı anımsatıyor: Hangisi önce geldi, yumurta mı tavuk mu? Cevap, gerçeklik alemine giriyor: Bu yumurta, bu yumurtadan çıktığı için de olsa, bu tavuktan daha erken . Ancak o yumurta zaten bu tavuktandır vs... Nominalist böyle cevap verir.

İkinci cevap, kelime ile şeyi, bu durumda dil ve onu konuşanlar arasında bağıntı kuran kavramcı tarafından verilecektir. Bu bakış açısına göre, bazı (dahi) insanlar kişisel deneyimlerine dayanarak düşüncelerinde dilde biriken ve böylece bu dili konuşan herkesin ortak malı haline gelen zihinsel bilinç biçimleri geliştirirler. Dahiler dilden önce düşünür - biçimlerini parlatır; basitlerde ise tam tersine düşünce hazır bir söz tarafından yönlendirilir.

Üçüncü cevap bir realist tarafından verilecektir. Felsefi gerçekçilik (özcülük - essentia 'öz' kelimesinden gelir ) öze dikkat gerektirir - ideali fiili olanda aramaktır, her ikisinin de gerçekten var olduğunu kabul eder. Onun bakış açısına göre düşünce ve dil, tek ve aynı enerjinin tezahürleridir ve bu nedenle kader ve insan önünde eşdeğerdir.

Orta Çağ, bir kelimeye, bir kelime aracılığıyla, bir kelimeden sonra düşünce eklenmesinin zamanıdır (daha doğrusu çağ). Dilin anlam, biçim, ilişki ve bağlantıların karşıtlıklarındaki enerjisi, düşünce kültürünü, aklın mantıksal gücünü oluşturur ve mümkün olduğunca daha geniş bir insan çevresine yayar. Orta Çağ'ın büyüklüğü şudur: Orta Çağ, modern aklı geliştirmiştir. Yeni zaman, düşünceyi zenginleştirirken aynı zamanda içerik olarak da yoksullaştırdı.

Çünkü, edebi normların eksiksizliğini oluşturan dil, olduğu gibi sertleşti, dondu, bir zamanlar verilen yönde gelişmeyi bıraktı. Karmaşık paradigmaların ve rafine kategorilerin bağları, evrimin akışını yavaşlatarak bilince baskı yapar; yerleşik konuşma biçimlerinin prangalarında düşüncelerin ortaya çıkmasına izin vermezler. Giderek, mantıksal düşünmenin yerini retorik düşünme alıyor - düşünce, konuşma formüllerinin, deyimlerin, klişelerin ve basitçe düşünce bayağılıklarının boşluğunda "kayıyor".

"Yaşayan dil" artık mevcut değil ve şimdi onun, kendisinin de dili geliştirmesi gerektiğini düşündü.

Düşüncenin Orta Çağ'da onu kuşatan dilin gösterdiği ilgiye karşılık verme zamanı gelmiştir. Küfür etmenin o kadar isteyerek ve cesurca alışılmış olduğu aynı düzensizlik ve ölüm "karanlık çağları".

ŞEY  

İnsan, hayattaki şeylerle uğraşır.  

Kirill Turovsky 

Eski Rus dilinde şey kelimesi 11. yüzyılın ikinci yarısında ortaya çıktı. Doğu Bulgar kökenli kitap metinlerinden, aslen Kiev-Pechersk Manastırı'nın edebiyat okulunda ve şüphesiz onun otoriter etkisi altında, kelime yavaş yavaş edebi kullanıma girdi ve başlangıçta yalnızca sınırlı sayıda durumda ve belirli türlerde (öncelikle yüksek hitabet). * Rusça telaffuzda Vekt sonsuza kadar verirdi , ancak, tüm ortaçağ yazı tarihinde, Rus gecesinde bir gece gibi yalnızca bir şeye (bazen - bir şeye ) sahibiz. Hem kuzey hem de güney el yazmaları, bu kökün yazımında e ve ѣ'yi eşit şekilde karıştırır (ancak yalnızca bu ödünç alınan kök), ancak genel olarak Novgorod ve Galiçyaca-Volyn el yazmalarında bu tür fonetik karıştırma koşulları taban tabana zıttı.

Kelimenin etimolojisi de bilinmektedir - kök Lit'teki ile aynıdır. veĭkti 'yapmak, üretmek' veya Sanskritçe vaç 'konuşmak' (başka bir kök değiştirme derecesi); etimolojik sözlükler ayrıca Hint-Avrupa dillerinin aynı anlama gelen ilgili kelimelerini de belirtir - 'yaratık', 'kişi', 'şey', 'konuşma' vb. Bir nesne, şey, konuşma ve eylemle eşzamanlı bağlantı görünür. garip, ancak çevrilmiş Eski Slavca ve daha sonra Eski Rusça metinlere yansır. Buradaki şey kelimesinin Yunancadaki karşılığıdır. πραγμα 'iş, eylem', 'özne, şey', 'varlık, kişi', 'sıkıntılar, zorluklar' vb.; Yunanca için. ύλη 'töz, madde' (orijinal betonda 'orman, yakacak odun, hammadde' anlamında); Yunanca için. φύσις 'doğa, karakter', 'öz' veya 'töz '; Yunanca için. στοιχειον 'temel', 'temel ilke', 'orijinal' ( öğe - orijinal somut anlamda 'güneş saatinin elinden gelen gölge'); Yunanca için. κατηγορία 'kategori' (bu arada, Hukuk Kitaplarının Eski Rusça çevirisinde aktarılan orijinal özel anlamında) - bir tür görevi kötüye kullanmanın 'suçlanması'). Yunanca metinlerin Eski Rusça çevirilerinde, şey kelimesinin yerini başkaları alır ve çoğu zaman (çevirinin baskılarına ve versiyonlarına göre) - delo , hata ('sebep'), doğa, görüntü vb. bu, kelimelerin Doğu Slav kitap geleneğine dahil edildiği anda, sadece çok anlamlı olmadığını (çok anlamlılık, yeni bir borçlanmanın karakteristik özelliği değildir), aynı zamanda anlamlarında senkretik olduğunu ve aralarındaki ilişkinin belirli bir ideolojik anlamını yansıttığını söylemek için sebep verir. söz, eylem ve bu eylemin sonucu - bir şey, madde. Belli bir anlamda bu, söz ve eylemle fethedilebilen olaylardan ve varlıklardan örülmüş, onları şeylerde somutlaştıran düşmanca bir duyusal dünyayı ifade eden felsefi bir terimdir . Bu suçluluk , eylem ve doğa - ve sebep, başarı ve sonuçtur.

Bunun teyidini , V. N. Toporov'un Prusça astin 'şey', 'eylem', 'eylem' (Toporov, 1975, s.135). Pagan antik çağda, böyle bir kombinasyon, eylemlerin “olumlu çemberi” ayinleriyle ilişkilendirildi ve Sanskritçe (Eski Hint) su-asti (svasti 'refah', 'refah, sağlık, mutluluk') ile ilişkilidir. , vb.; kelimenin tam anlamıyla - 'iyi olmak' dolayısıyla gamalı haç ). V. N. Toporov'un kendisi, bu kökü Rus lehçesiyle ilişkilendirme eğilimindedir: " zenginlik, mülk, refah", "zenginlik, bolluk" (SRNG, 9, s. 42-44), eğer " güç, güç" ve türevleri ise , örneğin , doğal 'adil', estino, estno , vb . ilk hecenin sürekli vurgusuz olması.

şey ile tipolojik bağlantısı oldukça muhtemeldir ve Prusya örneğinde olduğu gibi, bu şey , anlambilimde fikri olan üçlünün sadece son üyesi olarak ortaya çıkıyor. ritüel daire formülünün önceki iki üyesinin anlamı korunur. Bu nedenle , veche kelimesiyle olası bağlantı ve ved-ati köküne anlamsal bağımlılık, görünüşe göre hala hissediliyor.

Bu nedenle, kelimenin orijinal anlamının senkretizmi, uzak geçmişin bir kalıntısıdır ve kelimenin özel ideolojik önemi, Rus dilinde daha fazla değişmesine katkıda bulunmuştur.

ve yapılan anlamlarını izole etti. , ilham konuşma düşünce aksine . Yüksek ritüel kelime, sıralamada ve anlamsal olarak üsluptan daha önce düştü, çünkü uzun süredir insanların konuşması tarafından bilinmiyordu ve günlük yaşamda kullanılmıyordu.

Bir şeyin ritüel önemine dair eski fikir yok edilir ve kelimenin anlambilimi tarafından değil, eylemin kendisi tarafından desteklenen senkretin işlevsel bütünlüğü parçalanır. Sözcüğün ana anlamlarında, bağımsız sözcüklerle bezeli kademeli bir ayrım vardı. Kendimizi yalnızca XII-XIII yüzyılların Eski Rusça tercüme edilmiş metinleriyle sınırlarsak. ("Nikon Chernogorets Pandetleri", "Arı", vb.), Kelimeye gömülü kavramın kapsamını hayal edebilirsiniz şey , ayrıca eski Rus edebi dili temelinde kademeli olarak daraltılan ayrım işaretleri .

Bu çevirilerde, bir şey -ne olursa olsun: fiil, fiil veya huy- bir fiil veya davranış değildir, bu nedenle bir şeyin tarifine her zaman niteleyici bir sıfat eşlik eder: dünyevi, fani, dünyevi, dünyevi, fani, günahlı , dünyevi, dışsal, yok olan, çürümüş ve ölü, geçici, ebedi değil vb. Bu şeyler, ruhsal eğilimle ilgili olmayan açık sözlü pratiklikleri (πραγμα!) ile ruhu rahatsız eder (karıştırır); şeyler genellikle şeytan, iblisler, soyguncular, hancılar, açgözlü adamlar, tüccarlar ve diğer "erdemsiz" kişiler tarafından ele alınır ve bu nedenle bir şey karanlık ve şüpheli bir yaratımdır, dünyada nasıl görünürse görünsün bir günahtır. dünya. Bir şeyin bu değişen fikrinde , o kadar somut, nesnel, temeldir ki, her zaman yorum ve açıklama gerektirir (söyleyin, bize bir şeyler göstermeye başlayın vb.), çünkü o şeyin kendisi bir işaret değil, bir sembol değil. yüce ve ruhani bir şey, bu dünyada aslında şehvetli dünyanın herhangi bir nesnesi olan, ancak "adlandırılanın anlamı" olmayan, "sevinç bulamayacaksın:" Dua ediyorum baba, açıkla. bu şey, neşeyle dolabilmem için ayrılacağım "" (Pandekty, l. 300). Ek olarak, bir şey her zaman rastgeledir ve konunun özüyle bağlantılı değildir ve bu nedenle "bir şeyin doğası ağırdır" (ibid., fol. 206) - doğa , öz değil : biçim, görünüm ve değil içerik, anlam değil.

Bütün bunlar, Pandects'in sayısız bağlamından ortaya çıkıyor. Burada aynı zamanda “şeyler” kavramı hakkında da açıklamalar buluyoruz. Oldukça sık olarak "bir kelime veya bir şey hakkında" denir (karş. agy, l. 210 rev.) ve bu gibi durumlarda Bulgarca baskıda tek kelime şey vardır, bu eski moda bir şekilde genel şeyi birleştirir. “söz ve eylem”in anlamı , bkz. ayrıca: "sözle, şeylerle yaratma" (ibid., fol. 268), çünkü "şey" yabancı , kötü , vb.

Yalnızca "söz" "şey"den gelmez ve bağımsız adlandırmada yeniden yaratılır; aynı şey "eylem" için de olur: "eylemlerde özgürlüğü elde etmeyin, şeyler noktasına kadar" (ibid., l. 262) ve Bulgar yazı işleri personeli "şey = şey" ve "şey = şey" arasında kesin bir ayrım yapar. şey = eylem”, bazen gösteriliyor ve açık ki eski Rus şeyi - "pragma" anlamında durum bu .

Ek olarak, bir şey bir doğadır, bir varlık değil, sadece gerçek dünyanın bir görünümü, onun bir görüntüsüdür ve bu nedenle, bir şey aynı zamanda Eski Rusça çevirisinin defalarca belirttiği bir görüntüdür (Bulgarca baskısında, İmge kelimesi bu yerlerde sürekli olarak kullanılmaktadır: “n im tokmo , n ve başka bir şey, bunun için yasa çıkar ki bu şeyi kabul etsin” (ibid., l. 239 = Bulgar baskısı, l. 97: image ... image ).

Özgün senkrete [şey] bileşenlerini -bir yanda söz, diğer yanda eylem- bilinçte ayırma olasılığı, düşüncenin analitik eyleminin eksiksizliğini ve farkındalığını ima eder, öyle ki eski Ruslarda XII-XIII yüzyılların kitap metinleri. Eski senkretin "söz - eylem - şey" olarak ayrıştırılması, tamamen doğru bir ifade olmasa da, zaten tamamlanmış sayılabilir. Pek çok metne göre (tarih sözlüklerinde sıkıştırılmış bir biçimde verilirler), yalnızca eski Rus edebi kullanımında bir şeyin ya bir "eylem" ya da bir "olay" olduğunu, ancak her zaman bir şeyle ilişkilendirildiğini söylemek oldukça güvenilirdir. kelime, konuşma ile, bilgi ile - mesaj. 15. yüzyıla kadar 'maddi değer, mülk, mal' veya 'nesne', 'iş' anlamına geliyordu. bilinmiyor, Eski Rus dilinde değillerdi. Geleneksel yasal formül olan "hükümdarın sözü ve eylemi" bile , konuyla ilgili herhangi bir fikir içermeden eski yüksek (kitap konuşmasından gelen) kelimenin daha da analitik bir genişlemesiydi .

"şey" kelimesinin özelliği , Rusların "İzmaragdov" ve "Golden Chepey" adlı eğitici literatürden bir şeyi ahlaki olarak kınamalarıydı - bir eylem değil, bir eylem, bir eylem değil, bir eylem. günah. Ancak orijinal senkretin bu yönü, örnek metinler aracılığıyla ustalaştıktan ve kültürde yalnızca anlamsal olarak değil, aynı zamanda ideolojik olarak da ortaya çıktıktan sonra, temelde dipsiz olan anlam kelimesinin anlambilimini daha fazla "parçalamak" mümkün hale geldi . Örneğin, 'öğretme veya konuşma nesnesi' basitçe bir 'nesne', yani bir şey olabilir. Kelimenin anlambilimindeki düşüş ve üslup sıralaması paralel olarak ilerledi ve nihayet 16. yüzyılda bir norm olarak sabitlendi. Kelime "Rus" oldu. Eski bir Hıristiyan kınama pusuyla örtülen şey kelimesi hiçbir zaman olumlu bir eş anlam kazanmadı. Bunun nedeni, kelimenin anlamsal dönüşümlerinin Rus dilinin kendi sisteminde, edebi biçiminde ve dahası, diğer Slavlarınkinden önemli ölçüde farklı olan sosyal ve kültürel yaşam koşullarında gerçekleşmesidir. Bu aynı zamanda, sözümüzü oldukça geç alan orijinal Rusça metinlerle de değerlendirilebilir.

11-17. Yüzyılların Rus dili sözlüğünde. şey kelimesi, modern okuyucunun fikirlerine dayanarak ve kelimenin modern dildeki anlamlarına paralel olarak geliştirildi - 'bir nesne, çevreleyen gerçekliğin bir fenomeni' anlamından başlayarak. Bir 'nesne' olarak şey ikincildir ve bu tür kullanımın güvenilir örnekleri yalnızca 16. yüzyıldan verilmiştir. (Macarius'un "Menaion") ve burada verilen bazı alıntılar hiç de şüpheli. Yani, 12-13. Yüzyılların Varsayım koleksiyonundan bir alıntıda dünyevi şeyler . 'kavramlar, fikirler' olarak yorumlanır ([Meryem:] - dünyevi peygamberlik şeylerin üzüntüsünde düşüncelerinizi vermeyin , nb tkmo Tanrı sevgisinde ), yani şey kelimesi , diğer isimlere karşıtlığa göre belirlenir. metin ve tanımın anlamı ile bağlantılı olarak - sıfat. Mary düşündü - dolayısıyla "temsil"; aslında burası, dünyevi kibrin zıttı ve cennetteki sonsuz mutlulukla ilişkilendirilir. Bu karşıtlık gerçekten de Meryem ve diğer herhangi bir konuşma konusu tarafından tasarlanabilir , ancak kendi içinde ne bir kavram ne de bir temsildir. Dünyevi şeyler , dünyevi eylemlerdir, günah olan ve ilahi saflığa aykırı eylemlerdir.

Sözlükte verilen 'kaza, olay, talihsizlik, eylem, günah, kurgu, iftira' vb. anlamlar, bu eski Rus bağlamında tam olarak ne olması gerektiği kadar kesirli ve bu nedenle de abartılı. Bunun nedeni, Eski Rusça kelimedeki anlamın senkretizminin modern sözlükbilimciyi tatmin etmemesi ve görevini artık bilinmeyen kavramın içeriğini "ifşa etme" ihtiyacında görmesidir. Aslında, tüm bu tür durumlarda (elimde eski Rus anıtlarından yaklaşık 500 alıntı var), sadece uygunsuz bir eylem veya eyleme atıfta bulunur ve onaylamayan bir değerlendirmenin anlamı, kelimenin ana anlamına eşlik eder ve aktarılamaz. ayrı bir sözlük olarak. Daha kesin olarak, eski kelimenin bu anlamı Daniil Zatochnik'in Dictionary of Prayer'ında tanımlanmıştır (Lexic, s. 32-33): şey - 'meslek, iş, yaşam biçimi'; bir şeye düşmek - uygunsuz, suç işlemek. Daniil Zatochnik, bu tür yakışıksız eylemlerin dışarıdan bir sözle telkin yoluyla işlendiğini eklemeye değer : "Prensin kendisi bu şeye düşmez, ancak Duma üyelerini getirmek" diyor Daniil Zatochnik. Bu, Hıristiyan günahkârlık kavramının anlamıdır - düşmanca bir ses, söz, öneri aracılığıyla.

11-17. Yüzyılların SLRYA'sında. 'tartışma konusu (konu, soru)' anlamı Sinai Patericon ve Pilots'un tercüme edilmiş metinlerinden gösterilmektedir, bu nedenle bu örnekler, günlük konuşmanın anlamı şöyle dursun, kelimenin Eski Rusça anlamını yansıtmamaktadır.

15. yüzyıldan itibaren Rusça metinlerde 'mülkiyet', 'mal' anlamları görünür, yani belli bir anlamda zaten 'şeyler' (1480) ve ayrıca 'entrikalar, entrikalar' (1499, görünüşe göre yeni Yunanca orijinalinin etkisi altında) Göz ardı edilmemesi gereken Gennadiev İncilinin çevirileri); 16. yüzyıldan 'haber, haber' anlamının yanı sıra bazı eylemlerin 'yöntem, görüntü' anlamı da bilinmektedir. Bu son anlamlar zaten Rusça metinlerde oluşturulmuştur ve "bilmek", "söylemek", "yapmak" anlamlarıyla ilişkilendirilen kitap kelimesinin daha da geliştirilmesini temsil eder.

Böylece, tüm sözlük girişi şeysini inceledikten sonra, 'eylem, eylem, eylem' anlamının, eski Rus yazı tarihi boyunca, en azından 16. yüzyıla kadar tek güvenilir anlam olduğu ortaya çıkıyor. Bu anlam, şey kelimesinin anlamındaki orijinal senkretizmden kademeli olarak ayrılmanın ortaya çıkmaya başladığı ve şeyin fiil ile eşleştirilmesinin başladığı 12. yüzyıldan beri tüm eski Rus anıtları tarafından belirlendi. Zemstvo şeyleri veya kilise şeyleri hakkındaki kronik raporlar (16. yüzyılın Nikon tarihçesinde olduğu gibi), bu durumda laik ve kilise meselelerinden ve çoğul biçimde ( şeyler) kelimesinin serbestçe kullanımından, somutlaştırmadan bahsettiğimizi doğrular. Sözcüğün anlambilimi nesneleri hesaplayarak, 'mülk, mülk' anlamlarını yansıtır (Koçin, s. 45). Ukrayna ve Belarus kaynaklarında bu kelime 16. yüzyıla kadar bilinmiyor; sadece F. Skaryna bir şeyi 'rech' veya 'istota' anlamında kullanır (Skarina, s. 49). 'Nesne, şey' anlamının ikincil olduğu türevlerle de belirtilir: malzeme seven, malzeme seven, malzeme 17. yüzyıldan beri not edilir ve küçük şey ve benzeri - yalnızca 18. yüzyıldan beri. Sözcüğün bu anlamı, bireysel ortak anlamları eski senkretten ayırmanın en uç noktası ve aynı zamanda ödünç alınan kitap sözünün uzun Ruslaştırma sürecinin mantıksal sonucudur. Üslup sıralamasında bir azalma, kelimenin değerlendirici anlamlarının gelişmesine (bir eylemin veya eylemin onaylanmamasına) eşlik etti ve Rus dili sistemine kademeli giriş, anlam bakımından benzer eski kelimelerin anlambilimiyle çarpışmaya yol açtı. . Eski senkretin bazı anlamlarının, karşılık gelen Rusça kelimelere ve her şeyden önce tapu kelimesine aktarılarak tutarlı bir şekilde "kaldırılması" vardı . Rus dilinde şey kelimesinin semantiğinin gelişimi ve 'eylem' ve ardından 'konuşma' eş anlamlarının kademeli olarak “kaldırılması” dizisi, Rus halk lehçelerinin tipolojik olarak benzer materyalinde izlenebilir. 1820'den beri doğrudan gözlem ilaçlar, Vologda lehçesinde iksirler).

eylem - şey ve şey - konuşma çiftleri arasındaki yazışmaya dikkat çekilir . Bilhassa birincisi, fiil ile şey arasındaki sürekli mütekabiliyette, “görüyorsun, ne iştir ” - “şöyle bir şey demek ” gibi anlam bakımından belirsiz ifadelerde tecelli eder; 17. yüzyılda onlarla. yer ("siz, bu yer , bildiğiniz gibi") kelimesi de , metinlerinde halk konuşmasını "takırtı" geniş ölçüde yansıtan Başpiskopos Avvakum'un sözleri de dahil olmak üzere kullanımda çakışıyordu . Fiil, şey, yer, neredeyse ünlem anlamı taşıyan en genel sözcüklerdir ve bunların böyle bir kullanımında, şey sözcüğünün orijinal senkretizmi adeta ortaya çıkar. Bazı modern lehçelerdeki şey , özellikle yüklemin bir parçası olarak bir sıfatla birlikte, ortaçağ metinlerindeki böyle bir kullanıma benzer , bkz. bir köpek beni lytka'da ısırdı ve bütün tat hastaydı : köpek bu - o korkunç. Bu bağlamlarda, belirsiz, kişisel olmayan bir konunun göstergesi oldukça açık bir şekilde mevcuttur.

Bununla birlikte, ne 16. yüzyıldan sonraki Orta Rusça metinleri ne de kelimenin anlamlarına doğrudan karşılık gelen modern Rus lehçeleri artık önemli değil ; sonuç olarak, Rus dilinin gelişmesinde ulusal dönemin başlangıcında, eski senkret şeyinden karşılık gelen ortak anlamın seçimi zaten tamamlanmıştı. Aksine, söz ve şey anlam bakımından kısmen birbiriyle ilişkilidir, Rus lehçelerinde şey kelimesinin anlambiliminin gelişimi, onun ved-ati kökünün anlamlarıyla çarpışmasıyla belirlenmiştir . 

Bileyici Daniil gibi bir katip, tam da bağlamından "düşman bir gücün telkininden kaynaklanan günahkâr bir eylem" olarak tanımlanan şey kelimesini oldukça doğru bir şekilde kullanır. Belli bir anlamda bu, beceri ve eylemle fethedilebilen olaylardan ve varlıklardan örülmüş, onları nesnelerde somutlaştıran düşmanca bir duyusal dünyayı ifade eden felsefi bir terimdir . Bu suç , eylem ve doğa - ve sebep, başarı ve sonuç. Eski Rus düşüncesinin dinamizmi, bu orijinal olarak dini kavrama nüfuz etti: sonuçla değil, süreçle ilgileniyor.

OLMAK İÇİNDEKİ ŞEY  

Bir şeyi doğru bir şekilde tanımlamak, onun doğasını neredeyse çözmek demektir. Bu konuda skolastikler haklıydı. Zorluk - ve küçük değil - doğru tanımı bulmaktır.  

Georgy Fedotov 

İşin felsefi yönü, sonuçları bakımından öğreticidir. Özünde, ortaçağ "şey" kategorisi, anlamsal üçgenin formülüne tamamen uyar: fikir-düşünce + kelime-işareti + şey-nesne. Bu, tezahürlerinin doğası gereği senkretik olan ortaçağ olayıdır . , bir dizi eylem olarak sunuldu : fikirde tasarlandı → kelimede ifade edildi → eylemde gerçekleştirildi → sonuç olarak eserde - şeyde sunuldu. Bütün soru, fikrin nereden geldiği ve kelimenin ne giydiğidir - özünde senkretik olan kategoriler.

Çalışmamızın ikinci kitabı, bu tür "şey"in kademeli olarak gerçekleşen unsurlarının gelişimini göstermektedir.

Kiev'li Hilarion, kavramda tanımlar ve böylece maddenin fikrini temsil eden fikir-düşünceyi bağımsız bir kelimeyle düzeltir.

Turovsky'li Cyril, düşünceleri kelimelerle ifade etmenin yollarını bulur (daha geniş anlamda, dilde ve konuşmada: orijinal metinde). Radonezh'li Sergius, pratik faaliyetinde, "şey" in anlamsal bileşenlerinin gelişimini noktaya getirir ve böylece niyet hareketinde → konuşma-irade → eylemin yürütülmesi , tüm samimi ve önceden bölünmemiş anları "şey" birer birer kaldırılır, biri, sonuncusu kaderin insafına bırakılır. orijinal kategorinin unsuru, bir nesne olarak şeyin kendisidir, önceki tüm aktif farkındalık, biliş ve eylem eylemlerinin sonucu olan şeydir. şeyin bilgisi .

Şey terimini anlamsal üçgenin sağ alt köşesine yazarak , böylece şeyler hakkındaki tüm ortaçağ fikirlerinin orijinal senkretizmini işaretliyoruz. Analiz eden düşüncemiz, her kategorinin böyle bir bağımsızlığını, diğerlerinden bağımsız olarak var olduğunu, örneğin bir kelime veya düşünce gibi bitişik olduğunu , ancak aynı zamanda ortak bir bütünün parçası olduğunu hayal edemez. Ancak ortaçağ ikonu bize cevabı söyler: Üzerinde tasvir edilen "şeyler" birbiriyle ilişkili değildir, sanki kendi başlarına var olurlar ve aynı zamanda genel bütüne dahil edilirler. parçası, - simgesinde. Orta Çağ araştırmacıları, zamanın bu özelliğine, “tek bir şeyin değerini abartma eğilimine” (Husinga, 1988, s. 260) sürekli dikkat çekerler. Orta Çağ'ı genellemeleriyle tamamlayan metinler, örneğin Domostroy ve ilgili eserler gibi şeylerin açıklamalarıyla doludur. Kelimenin tanrılaştırılmasına geçmeden önce , özünde ampirik, şeye saygı çağını tamamlıyorlar . “Ortaçağ bilinci için, anlamı doğrudan işlevi ve dış biçimi tarafından tüketilmişse, herhangi bir şey anlamsız olurdu; öte yandan, aynı zamanda, her şey tamamen gerçek dünyadaydı - ortaçağ insanının "açıklanamayan bilgisi" böyledir" (ibid., s. 222). Bir şeye duyulan bu saygı, yalnızca onun fikrine bir saygıdır ve aralarındaki evrensel bağlantılar, ortaçağ hakikat kavramının eşit derecede önemli bir unsuru olan sembol-sözcükte kaçınılmaz olarak cisimleşmiştir. Şey sembolik - bu yüzden değerli.

Ortaçağ insanlarının eylemlerinde "şey"in aynı dizilişini görüyoruz. Eski Rus anlatılarında, kahramanlar amaçladıkları işe hemen başlamazlar, ancak ilk başta tereddüt ederler, dururlar - "düşünürler" ve "düşünürler" ve düşündüklerini tek kelimeyle söylerler (genellikle Tanrı'nın önünde dua ederken - daha önce Dmitry Donskoy gibi) onun kampanyası). "Peter ve Fevronia'nın Hikayesi" nde "Büyük şaşkınlık içindeydi ... prens düşünüyordu ... ama kafası karışmıştı ve karısıyla konuştu ...". Aynen öyle: anlaşılmaz olan önce anlaşılır, sonra dile getirilir. Birçok örnek var.

1093 yıl. Kiev Prensi Vsevolod'un ölümünden sonra, halefleri Vladimir ve Svyatopolk arasında çekişme başladı. Chronicle şunu bildiriyor: "Volodimer," Eğer ... o zaman ... nasıl ..." diyerek meditasyon yapmaya başladı (bizim için muhakemenin anlamı önemli değil - durumları ve hızları önemlidir). Svyatopolk aynı şeyle meşgul: "Babasının yaşlı müfrezesini düşünmeden" kendi savaşçılarından bir konsey topladı. Otururlar... meditasyon yaparlar... düşünürler. Uzun müzakerelerden sonra prensler bir araya toplandı: Svyatopolk, Vladimir ve genç Rostislav. Düşmanlar nehrin ötesinde çoktan görülüyor ve prensler "tavsiye için mangalarını topladılar ... ve düşünmeye başladılar." Bazıları nehrin sağ tarafında, diğerleri solunda yürümek ister. Hiçbir şey düşünmediler, herkes istediği gibi gitti. Ve Polovtsy, prensleri birer birer yendi. Aynı olaylar daha sonra ve birden fazla kez oldu.

Kaba, belki de konunun özü, en azından bu örneğe dikkat çekiyoruz: bu, nihayetinde anlamın daralmasına yol açan eylemler dizisinde verilen "şeyin" anlamsal içeriğinin analitik olarak yeniden üretilmesidir. kelime şey hedefin sonuna kadar - sonucun belirlenmesine ( bir konu olarak modern dilde) . Düşüncenin tarihsel hareketi, bilincin bir şeyler hiyerarşisi oluşturması, onları gözlemcinin bakış açısına göre belirli bir perspektife dahil etmesi gerçeğinden oluşur. Kelime-ifadesinde, daha önce her bir şeyle ilişkilendirilen birçok bağımsız yüklem merkezi kaybolur - ve düşünce, mantık yasalarına göre olgun bir şekilde yargılar.

Orta Çağ'ın başlarında içkin olan şeye yönelim, herhangi bir eylem işlemi için kendi başına yeterli görünen evrensel varlık biçimine yönelik bir yönelimdir. Ama içten kapalıdır, gelişmez, durağandır. Tüm tezahürlerinde bir tür "klasisizm". Yeni imkansızdır, eylem mekaniktir, hareket yavaştır, gelenek her şeyi bastırır ve zaman yaşamı hızlandırmadan daireler çizerek akar. Şeyin katılığı sözü boğar ve düşünceyi yavaşlatır.

Gelişme ve gelişme ilk başta olduğu gibi gerçekleşir, şeye ek olarak, kelime de gerçekleşir - aynı zamanda bir şey, ancak farklı türden, böylece "şey" orijinalliğinde bir şeyler kaybeder, sözünün nesnesine dönüşür . O zaman, kelimeye ve şeye ek olarak, "şey"in imgelerini yalıtmada daha da ileri giden ve şeyi zaten oldukça açık bir şekilde bir nesneye soyutlayan ve bir yandan da somutluğun somutluğunu koruyan fikrin özgünlüğü gerçekleştirilir. şey ve nesnenin soyutluğu, yine de daha çok içsel bağlantı yoluyla orijinal şeyin bilinçte çok farklılaşmış olan unsurlarını birleştirmeyi sağlamayı amaçlamaktadır (Kolesov, 2002, s. 371-372 ve devamı).

BEŞİNCİ BÖLÜM. BİLİNÇ 

Neyin iyi neyin kötü olduğunun bilinci insanda değiştiği gibi, insanlarda ve tüm insanlıkta da değişir.

Konstantin Kavelin

İSİM VE İMZA  

Bilenin idrak edilebilir tözle bağlantısı ayrıca kelimeden özel bir yoğunluk gerektirir: isim böyledir.  

Pavel Florensky 

Görünüşe göre, gösterge gibi karmaşık bir olgunun farklı yönlerini birbirinden ayırmak gerekiyor. Bir işaretin pratik amaçlar için kullanılması, uygulamalı amaçlar için bir işaretin belirlenmesi, soyut bir felsefi sorun olarak bir işaret fikri ve son olarak, kitle kültürünün bir özelliği olarak bir "işaret" kavramı - bunların hepsi ayırt edilmelidir, çünkü aksi takdirde feragat günahına düşebiliriz - geçmişimizden feragat. .

Kelime işareti Rusça'da görünür ve anlamsal olarak oldukça geç, 18. yüzyılda gelişir; 17. yüzyılda. bu kelime metinlerimiz tarafından bilinmiyor. 1700 sözlüğünde bir işaret "doğal bayrak"tır ( Anmahl ), Polikarpov'un 1704 tarihli Sözlüğü de "doğal işaret"ten, yani bir şeyin doğal işaretinden ( Anmahl , ama Zeichen değil ) söz eder. XVIII yüzyılın tüm sözlüklerinde. bu kelime Yunancayı aktarmaya hizmet etti. σημειον 'işaret, fark', önceki sözcük gibi, aynı anlamda kullanılan bayrak . Bu, Rus Akademisi Sözlüğünde (CAP, II, s. 100) bir açıklama verildiği yüzyılın sonuna kadar devam etti: “rozet küçük bir afiştir”, yani bir amblem, bir işaret, hatta bir sinyal. İşaret, dışsal bir işaret olarak anlaşılır .

Aksine, anlam , anlam sözcükleri çok daha yaygındır ve zaten kesin olarak (Polikarpov, s. 126) anlamlarıyla Yunanca ile bağlantılıdır. σημειοѵ ('bir kelimenin anlamı' olarak), 18. yüzyılın sonlarında Radishchev ve Karamzin tarafından yapılan çevirilerde, öyle ki Akademi Sözlüğü de oldukça güvenilir bir şekilde "anlam bir anlamlandırma, bir şeye bağlılık, bir özel konsept Kelimelerin anlamlarını açıklayınız ” (ÖBAP, II, s. 100). Bununla birlikte, modern felsefi anlamda, bu terim henüz kullanılmamıştır, her zaman genel fikrini ifade eden belirli bir şeyin 'bir işareti, bir işareti' anlamı ile ilişkilidir (duman bir işarettir) . ateş; iyiye işaret , kötüye işaret ). Yabancı kelime sözlüklerinde bir işaret , 'sembol', 'afiş', 'işaret' veya 'işaret', yani kavramın somutlaşmış hali olarak yorumlanır. Her şey, işaretin hala pankarttan farklı olmadığını gösteriyor - ne işlev ne de anlam açısından.

İşaret kelimesi, ortalama ve anlam kelimeleriyle ilişkili olduğu için , bu "akılcılık çağı" boyunca, ana "birlikte anlamlarının" "yüklem sözcükleri" nden kademeli olarak çıkarılması ve bunun işaret terimine aktarılması vardı . 

Bir asır önce, aynı şey bu kelimenin selefi olan afiş terimiyle oldu . 17. yüzyılın ilk yarısının "Vesti-Kuranty" de. sancak kelimesi 21 kez 'asa üzerindeki bez' anlamında, 29 kez 'askeri birlik' anlamında ve sadece 3 kez 'işaret' anlamında kullanılmıştır. Anlamların tarihsel gelişiminde her şey tam tersi olarak sunulmalıdır: 'işaret' (meşe yüz ve sancak üzerindeki yan sancak ; 1392 beratındaki en eski haber: ayırt edici bir işaret olarak sancak) → 'askeri birlik' (15. yüzyılın başlarındaki "Mamaev katliamının öyküsünde" genellikle pankart teriminin yerini alır) → "bir asadaki kumaş" (daha sonra, 17. yüzyıldan itibaren, aynı anıtın bu anlamının olduğu listeler) kelime, eski kelime işaretinin yerini alır "). Afiş kelimesinin bu anlamda ilk kullanımına 1552 tarihli kroniğinde rastlanmaktadır (Materialy, I, s. 991; SLRYA, 6, s. 47). Ortaçağ metinlerinden örneklere bakın (Kolesov, 1983).

"Temir Aksak'ın Hikâyesi", "Masallar"dan önce ama aynı zamanda 15. yüzyılın başlarında bestelenmiştir. Ve bu metin pankart kelimesini bilmiyor , ancak 'işaret' anlamına gelen terimin kullanılması gereken yerde, isim kelimesi kullanılıyor : eylemle kendisine bir isim kazandırmak . İsim burada - bir takma ad, özel bir ad değil (yaralanması için - bir hırsız baskınında yaralanan topal bir bacak - Tamerlane'nin "adını" aldığı açıklanır). Bir işaret ve işaret olarak isim, biraz sonra afiş, işaret kelimeleri ile aynı anlamda kullanılır . 

Böylece, kronolojik olarak, çağdaş işaret kavramımıza eşdeğer temsilleri daha da derinlemesine inceliyoruz. XV-XVII yüzyıllarda. afiş işarete karşılık geldi ve XIV.Yüzyıla kadar. - isim . Elbette, üç kelimenin tümü - ad, afiş, işaret - tüm özel anlamlarıyla günümüze kadar gelmiştir, ancak ortak anlamlarının gelişiminin tarihi, bu sözlük birimlerinin genel kavramın gelişimindeki farklı anları yansıttığını göstermektedir. "işaret". Sözlük girişlerinin basit bir karşılaştırması, örneğin V. I. Dahl'ın Açıklayıcı Sözlüğünde, anlamın bu gelişiminde, sözcüksel enkarnasyon sırasının tam olarak şu olduğunu gösterir: ad - afiş - işaret . 

Tüm bunlarla birlikte, bir dizi sözcüksel geçiş sunmak için başka bir olasılık daha var. Belirli bir dönemle ilgili kavram (bir isim tarafından ifade edildi) ile fiil formu tarafından ifade edilen onunla ilişkili eylem (“konuşma”, yani bir ifadenin yüklemi) arasındaki fark her zaman kabul edildi. Benzer bir çelişkiyi, znamati adı (en eski metinlerde) ve znamat znamya (18. yüzyıl metinlerinde) gibi kombinasyonlarda bulacağız ; bunlar, znamya fiilinin znamya kelimesinden önce geldiğini ve işaretten önce anlamına geldiğini gösterir. Sözlü biçimde, bir işaret fikri her zaman, nihayet terminolojik anlamın sözlü bir işaretinde resmileştirildiğinden biraz daha erken gelişir. "Anlam" kavramının kendisi, nominal temele değil, sözlü olana geri döner. Anlam, işaretin kendisinden önce kabul edildi.

Gerçekleri karşılaştıralım. Ad sözcüğünün baskın dağıtım çağında , "işaretlemek, belirtmek" anlamının sözel karşılığı olarak, bu ( zaten "özel bir ad atamak" özel anlamını almış olan) sözcük adı değil , kullanılan işaret (ve Eski Slav metinlerinde). Böylece, anlamsal aktarımların sırası aşağıdaki gibidir:

Belirli bir zihinsel eylemin bir yansıması olarak fiil formunun anlamlarındaki içsel bir değişikliğe dayanarak geliştirilen bir adla ifade edilen mantıksal bir kategori olarak kavram, bu durumda dünya bilgisi ile ilişkilidir: tarihsel olarak, gelişimi Bir yargıdaki düşünce, bir kavramın bir terime sabitlenmesinden önce gelir.

sürecin bir kavrama dönüştürülmesinin ardışık aşamalarını belirlemek çok zordur . Bazı gramer değişiklikleriyle, örneğin fiil öneklerinin gramerleştirilmesiyle ilişkilendirilmeleri oldukça olasıdır (tüm Slav dilleri, önekin doğasına bağlı olarak fiil köklerinin anlamındaki farkı gösterir). Belirtmek ve belirtmek, 'bir anlama sahip olmak' genel soyut anlamında örtüşebilir, ancak böyle bir anlam her iki fiil için de ikincildir. Sözcüklerin dilbilgisel ve anlamsal özellikleri ters orantılıdır ve hiç şüphesiz sözcüklerin yeni anlamlarını geliştirme sürecinde birbirlerini etkilemiştir. Rus halk lehçelerinde, işaret sözcüğü, ilk anlamlar olarak almamız gereken özel anlamlarının çoğunu da korur (bkz: Dahl, I, s. 687). Bu anlamda semantik çeşitliliğin sınırı yoktur, çünkü Rus dilinde daha önce bilinen pankart kelimesiyle birlikte bir yer edinen işaret kelimesi , günlük yaşamın sonsuz çeşitlilikte ve çok özel fenomenlerine hizmet eder ve bunların tümü kullanılarak iletilebilir. esasen senkretik kök asalet (hem kelimelerin hem de afişin ve işaretin ortak "iç biçimi"). 

'İşaret' anlamının bir sözlükten diğerine anlamsal geçişleri dizisinde, belirli bir terminoloji belirsizliği ortaya çıkar, anlam bakımından yakın olan başka kelimelerin kullanılması mümkün hale gelir; kısmi eşanlamlılık bile olabilir. Ancak terimlerin eşanlamlılığının olduğu yerde, aslında terimler yoktur. Çünkü kapsamı ve içeriğinin tek gerçek bileşimi olarak anlaşılan bir kavram yoktur.

kelimesinden bayrak kelimesine geçiş döneminde , Eski Slav kelime ismi ile birlikte ve aynı anlamlarda sadece bir işaret değil , aynı zamanda bir asalet. ve biraz sonra ukaz, rozum vb. "Arılar" bir işarettir - bu bir işarettir (iyi huylu işaretler söylemek harika bir şeydir); 'iz' anlamında asalet kelimesi ; işareti '1143'ün altındaki Novgorod Chronicle'da, 1404'ün altındaki Pskov Chronicle'da bulunur (bir kişide bezin şişmesi - vebanın asaleti ). Modern Rus lehçelerinde, özellikle kuzey lehçelerinde, 'işaret, işaret' anlamında hem işaret hem de asalet iyi korunmuştur. Tüm bu kelimeler, görsel olarak ortaya çıkan ve bu nedenle doğrudan gözlem için erişilebilir hale gelen bir şeyi ifade eder. Meta ve ukaz kelimeleri aynı anlamlara sahiptir - 'kanıt; örnek; sertifika; kural, yani somut ve görünür kanıtlarla doğrulanabilen her şey . İşareti düzeltmek için, bilgiyle ilişkili daha derin ve daha temel özellikleri içeren bilmek ve bilmemek fiili kullanılır . Sadece bilinebilen şey ezoterik bilgiye ihtiyaç duymaz. 

Sonuç olarak, XIII yüzyılın sonuna kadar ana dikkat. anlam ve amaçtan oluşan kelime tarafından ifade edilen işaretin anlamını tam olarak ifade eder - bu iki kavram henüz ortaçağ insanının temsilinde ayrılmamıştır. Sadece bir şey için amaçlanan şey anlamına gelir.

Bu nedenle ad ya da işaret sözcükleri yerine sıklıkla akıl sözcüğü kullanılır , bkz. Prens Vasilko'nun hikayesinde 1261'in altındaki " Ipatiev Chronicle" da: ; Şehrin çitinde duran Konstantin, aklınla gör  , ona Vasilko'dan verildi. Bağlam belirsizdir: bu durumda zihin , Rusça eşdeğerinin kısmen ilettiği Yunanca σκοπός 'gözlemci, izci', 'hedef' sözcüğüne karşılık gelir. Ama burada yeni bir anlam da var.

Ortaçağ fikirlerine göre, bir işaret yalnızca bir kelimenin değil (bir kelime bir işaret oluşturmaz), aynı zamanda anlamsal olarak yakın tüm kelimelerin ("işaret" terimiyle ilgili olarak az önce listelenmiştir) ve tüm bu anlamlar, aralarındaki paradigmatik olarak algılanan ilişkilere dayanmaktadır, sanki iç içe geçmiş bir oyuncak bebek ilkesine göre birbirlerine bağlanmışlar, birlikte bir kelimenin eş anlamlarını oluşturuyorlar ve böylece sunulan tüm dizinin özü olarak yeniden yaratıyorlar. Kelimelerin. Belirli bir grubun sözcüklerinden her biri, yalnızca kendisine yönelik belirli bir bağlamda ve yalnızca kendi ilişkilerinin ve bağlantılarının açıkça algılanan bir sisteminde ortaya çıkar, örneğin: yalnızca belirli bir tür içinde veya sınırlı bir sözceleme türünde veya geleneksel olarak kullanılan alıntılarda vb. Bugün bir ortaçağ metnini anlamanın ve yorumlamanın zorluğu tam olarak budur: modern algıda, hemen hemen her kelimenin - Rus dilinin eski kelimesi - çok anlamlı olduğu ortaya çıkar ve ortaçağ kullanımında herhangi bir kelime bağdaştırıcıdır ve yalnızca sözel ortamında açığa çıkar. Eski Rusça kelimenin "çok anlamlılığı", bu "eş anlamlı dizi" nin mevcut tüm sözcük birimlerinin sistemi tarafından yaratılmıştır ve o zaman bize öyle geliyor ki, çok anlamlılık Eski Rus dilinde de vardı. Aslında, Orta Çağ'da çok anlamlılık , ayrıntı gibi diğer ilkelere göre sistemiktir . Bu, her bir sözlü işaretin anlamsal senkretizmini korumayı mümkün kılan şeydi. Bu, başka bir ilke nedeniyle oldu - metin organizasyonu ilkesi: metin bağlamsaldır, anlamın bir biçimi olan sözlü formüllerden oluşur. Formülün biçimi, bütünün anlamından tikel anlamları gerçekleştiren sözel işaretin senkretizmine karşılık gelir. Dilerseniz bu, düşünce etkinliğinde ve metnin gerçekliğinde sembolü yeniden yaratma mekanizmasıdır. Orta çağ sözel işaretlerinin böylesine yansıtılmış bir semantiği, aşağıda göreceğimiz semboller oluşturmak için son derece başarılı bir araç haline geldi.

anlam kelimesinin tüm derin anlamını anlamıyoruz , çalışmasıyla eşzamanlı olarak, ad , bayrak, akıl, kararname, fiil, kelime vb. daha ziyade içerik , yani anlam Hem gösteren hem de gösterilenin iç içe geçtiği, bir şey fikrinin işaretleri ortak bir şey olarak birleştirilir. Bu, tam olarak bir şeyin kendi bakış açısından anlaşılmasıdır: bir kelimenin bir şey fikrinin yerine geçmesi, simgeleştirme ilkesi ve dolayısıyla "şey" in kutsallaştırılmasıdır. Bu pozisyon nominalizm olarak tanımlanır.

Bir şey ve bir kelime fikrinin bölünmezliği, bu kavramı ileten kelimelerin anlamsal senkretizmi ile ilişkilidir. Bu terim henüz oluşturulmamıştır ve Eski Rus döneminin anlamsal-kavramsal eylemlerinde, benzerlerine koşullu atıf yoluyla yalnızca ana hatlarıyla belirtilmiştir. Hemen hemen her kelimenin doğasında bulunan anlamların senkretizmi, "şeyin" kendisinin (özellikle soyut bir anlamı olan kelimelerde) - temsilinde - bölünmezliğini yansıtır. Bu, sözlü düşünmenin olanaklarını sınırladı, ancak aynı zamanda, sözlü işaretin anlamsal senkretizmi, özellikle ortaçağ biliş biçimlerinin gelişmesine katkıda bulundu - kelime ve sanatsal sembol aracılığıyla, hakkındaki fikirlerinin tüm figüratif bütünlüğünde. şeylerin özü. Bir ortaçağ insanı için bir işaret her zaman bir semboldür, yani bazı (örneğin ritüel) eylem veya nesnenin kısaltılmış ve koşullu bir görüntüsüdür. Bu nedenle, böyle bir sembol , kelimenin modern anlamında henüz bir işaret değil , yalnızca bir işaret veya afiştir (olarak tanınırlar). Biliş nesnesine yönelik şiirsel tutum, fenomenlerin anlamının ve içeriğinin mecazi-duyusal temsilleri, hala olduğu gibi, insan bilincini mantıksal kavramın doğruluğundan ve kesinliğinden uzaklaştırıyor. Tamamen "duyusal" bir biliş aygıtı kullanmaya zorlanan bu kişi , yüzeysel malzemeyi değil, tam olarak fenomendeki soyut özü gerçekleştirmeye çalışır. Sonra bir sembol yardımına gelir. Kelimenin ve şeyin gerçekliğinin arkasında, kişi kavramı gördü, çünkü bir imgeye bir sembol dayatmak bir tür kavram yaratıyor: şimdi, sembolün maddi tezahürü yoluyla, kelime aynı zamanda nesnel anlamını da (imge) işaret ediyor . .

Dolayısıyla, 'meta'nın, 'işaret'in özel anlamının kelime adından afiş kelimesine aktarılmasına, gösterge kavramının bu göstergenin somutluğundan bir miktar soyutlanması eşlik etti, göstergenin anlamsal yönüne özel dikkat gösterildi. madde - anlama, kelimenin aklına . Bu her zaman basit bir adlandırma ile değil, herhangi bir temelde rastgele bir atama ile değil, bir nesnenin özelliklerini ortaya çıkarmak için bu tür bir adlandırmanın anlamını bilme ihtiyacı ile ilişkilendirilmiştir .

Afiş kelimesinden işaret kelimesine geçiş sırasında , görünüşe göre, kelime adından kelime afişine geçiş sırasındakiyle aynı çeşitlilikte sözcüksel varyantlar ortaya çıktı ve genellikle bu kelimeler için rastgele değiştirmeler olduğu ortaya çıktı. ortaya çıkan konseptin ana parçası haline geldi. Birden çok türün (hiponimler) genel arka planına karşı hiperonimik bir jenerik gerektiren kavramın gelişiminin mantığı, nihayetinde yana doğru anlamsal sapmaları önledi, böylece Eski Rus dilinin sözcük grubunu oluşturan varyantları. işaret kelimesi bir kenarda kalmış ve günümüze kadar gelmemiştir . Bilimsel bir terim tamamen hiperonimik varyantında oluşturulduğunda, eş anlamlıların özel anlamları gereksiz hale gelir.

Şimdi burada ele alınan üç kelimenin içerik farklılıklarına, Orta Çağ'da nasıl anlaşıldığına ve hepsinin 'işaret-gösterge' ortak anlamını birbirlerine nasıl aktardıklarına işaret edebiliriz.

İsim - afiş - işaret dizisinde , ilk ikisi belirli bir şekilde (eski temelin ortaklığıyla, yani resmi olarak aynı sınıfa ait olarak) ve son ikisi (kökün ortaklığıyla) bağlanır. , yani anlamsal olarak ideal - fikre göre). Zamanla, asıl dikkat terimin biçiminden (eski senkretin ana özelliği) anlambilimine aktarılır: sözcüksel araçlarla yeterli ifade gerektiren yeni bir kavram doğar. Şimdi, her özel durumda kök olmayan morfemlerin yardımıyla aktarılan işaretin bilgiyle ilişkisini değil, kelimenin içeriğini bile belirtmek önemlidir, çünkü içerik gelişmiş bir işaret haline gelmiştir. kavram ve sözlü bir işaretin işareti değil. Şimdi , kelimenin gerçek sözcüksel anlamını belirlemenin önemli olduğu ortaya çıktı . Etimolojik anlamda, isim - afiş - işaret kelimeleri değiştirildiğinde kavramın içeriğindeki değişiklik, biliş süreciyle ilişkili zihinsel eylemlerin ardışık bir değişikliği olarak anlaşılabilir: tüm bu kelimelerin içsel biçimine bakılırsa, nesne sırasıyla, önce '(bilinçle) kavranmış', sonra 'bilinebilir' ve son olarak da tamamen 'bilinen' olarak göründü. Terimi yeniden düşünmenin bu aşamaları, bizim bildiğimiz biliş aşamalarıyla ilişkilidir: isimdeki duyumun somutluğu - afişteki temsilin soyutluğu - göstergedeki kavramın soyutluğu . 

Afiş terimi, bilişin ana biçimi olarak temsil aşamasıyla ilişkilendirildiğinden ve sembolik dünya görüşü ve edebiyatıyla ortaçağ dini ideolojisine karşılık geldiğinden, birçok özel terim ortaya çıktı - insan yaratıcı faaliyetinin çeşitli özel alanlarına hizmet eden kelimeler (imaj, görünüş, yüz, fikir vb. ) . . P.). Birçoğunun Yunanca kelimelerden ödünç alındığını veya kalker olduğunu zaten gördük.

Adın bu belirsizliğinin aksine , bayrak sözcüğü , nitelikleri bir şeyin veya olgunun "işaretleri" olarak değil, işlevleri belirleyerek karakterize etmeyi amaçlayan belirli bir dizi fikri yansıtan saf bir görüntü aktarır. İşaretin tanımına gelince, kendi başına var olur ve bir şey fenomeninin eşdeğeri olarak (ad kelimesi gibi ) ve görüntüsünün bir yansıması olarak değil (kelime afişi gibi ), ama zorunlu olarak bir ve aynı yapının eşdeğer birimlerine ilişkin bir ilişkiler sisteminde. Anlamsal olarak bu, ad-işaretinin içeriğe sahip olduğu, afiş-işaretinin anlamı olduğu ve işaret-işaretinin anlamla karakterize edildiği anlamına gelir . Şey fenomeninin somutluğundan soyut kavrama kademeli olarak çıkarılmasında, zamansal niteliklerin tikellerinden artan bir soyutlama ve bilgi dünyasının bağımsız bir değeri olarak göstergeler sisteminin güçlendirilmesi söz konusudur.

Hayatın farklı anlarında belirli, anlaşılması zor bir kaliteyi bir şeyin veya olgunun özel bir özelliği olarak adlandırmayı mümkün kılan, bir şey veya bir ve aynı kişi dahil olmak üzere birçok isim olabilir . İsim, kişinin kendisi kadar gerçektir, üstelik gelişiminin çeşitli aşamalarında onun temel özelliklerinden biridir; bu, belirli bir yaşa ulaştıktan sonra isimlerin değişmesini açıklar. İsim, taşıyıcısının pozisyonuna, yaşına ve işlevine uygun olmalıdır. Doğumda, savaşçılara girişte, evliliğe girerken, ilk başarıdan sonra - bir kişi her zaman adını değiştirir ve sonunda birçok isim taşır. Şanlı bir isim miras yoluyla aktarılır, utanç verici bir isim unutulmaya çalışılır. 1015'ten sonra Rus prenslerinden çok azı oğullarına Svyatopolk adını vermeye cesaret etti - bu isim, Lanetli lakaplı Prens Vladimir - Svyatopolk'un oğlunun sinsi eylemleri nedeniyle lanetlendi. 15. yüzyıla kadar "yeni Kabil" tarafından işlenen kardeş katli suçunu hatırladı.

Buna karşılık, afiş artık bireysel bir işaret değildir , belirli bir dereceye kadar somutluktan soyutlanmış bazı kolektif işaretleri yansıtır ve bir mülkiyet işareti (belirli bir cinse veya "atölyeye" ait) işlevi görür. Afiş hem kişisel hem de jenerik olabilir, rastgele ve istikrarlı işaretleri birleştirir. Zaten Eski Slav anıtlarında, isim afişinin yokluğunda , işaret ve işaret kelimeleri yaygın olarak kullanılmaktadır . X-XI yüzyılların felsefi metinlerinde. afiş kelimesi geçer ve üstelik 'işaret' anlamındadır; yani, Exarch John'da: "Kulak kısmı, Yunan lovosa kirpisi olarak bilinir ve Slovenya toprakları , biraz utanç verici bir şekilde asılır, diğer kısım, sanki bir bayraksız varmışım gibi bırakılır" (Shestodnev, l.236) - Kulağın üst kısmı isimsiz işaret değildir, çünkü herhangi bir ayırt edici işareti yoktur (örneğin küpe- useryazı ona takılmaz ). Bununla birlikte, afiş kelimesinin bu şekilde kullanılması nadirdir; onunla eşanlamlı bir ilişki içinde, ad ve sözcük sözcükleri bulunur ; genellikle adla anılır ve işaretler "maddi peygamberlik şeylerin ve eylemlerin işaretleri gibidir."

İşaret her zaman bireysel ve tekildir. Özünde, bu, anlamdan ve dolayısıyla genel olarak dilden içsel olarak ayrılmasıyla işaretin kendisinden sinyale (“harap bir sembol” A.F. Losev olarak adlandırılmıştır) bir geçiştir .

İsim şey , “isim dinlenme dünyasıdır” (K. Aksakov) ; tam tersine bir sancak verilir, tanınır, onun yardımıyla tanınır, onun yardımıyla tanınır. Bu gölgeler, manevi kültürün gelişiminin farklı dönemlerinde "işaret teorisi" anlayışında önemli bir farklılık içerir. İşaretin yalnızca kademeli, tabiri caizse "boşalması" değil, aynı zamanda bir bireyin irade ve duygularından kurtulması da vardı. Artık eski anlamda 'sırrı biliyorlar' anlamında bilmiyorlar , ama onu iyi biliniyor olarak kabul ediyorlar . Afiş ve işaretin temsilinin (Potebnya'nın söyleyeceği gibi) asalet fiilinde ifade edilen eyleme olan iç bağımlılığı, terminolojik anlamların bayrak kelimesinden işaret kelimesine aktarılmasının , bu türlerin anlamındaki bir değişiklikle ilişkili olduğunu düşündürür. bilmek, söylemek ve diğerleri gibi kelimeler . vb., Rus dilinde 17. yüzyılın sonunda sona erer.

Çeşitli kelimelerin kabuğunda bir "işaret" fikrinin gelişiminin tüm aşamalarında, bir sözlüğün bir işareti ifade etmek için değiştirilmesi, düşüncenin gelişiminde bir sıçrama olarak temsil edilebilir, çünkü bir dilin gelişimi başlangıçta verilen anlamların yönlendirilmiş bir konuşlandırılması olarak, düşünce biçimleri geliştirmeye hizmet eder. Sözcükte bir değişiklik olmadan ve orijinal anlamlarıyla yalnızca kısmen örtüşen sözcükbirimlerle art arda yer değiştirmeler olmadan, yeni bir kültür kavramının oluşumuyla ilişkili kaymaları zihinlerde sabitlemek zor olacaktır. Kavramın bir tarafından diğerine, bir özelliğinden diğerine sürekli bir dikkat aktarımı vardır. Halihazırda somutlaşmış bir fikir olarak kavram, başka bir kavramla değiştirilmez, ancak bu zamana kadar dil sisteminde zaten hazır olan sözcüksel araçların yardımıyla bilenir.

İşaret gösterimlerinin art arda değişmesi, işaret temsillerinin geliştirilmesinin genel mantığı tarafından da kanıtlanmıştır. Adın pankartla değiştirildiği zamanı not etmek kolaydır - bu, Doğu Slavların tarihinde bir dönüm noktası olan 14. yüzyılın sonudur. Değişimin dış ifadesi, geleneksel Yunanca kelimelerin yorumlanmasıydı. λόγος kelimesinin birçok anlamı vardır ve ilk Slav tercümanlar, metnin anlamını aktarırken, bu kelimenin en az altı anlamını dikkatlice seçtiler ve zorunlu olarak iki ana anlamı - "söz" ve "düşünce" olarak ayırdılar (Peichev, 1977). , s.74). Exarch John, bir kelimeden söz ettiğinde ne demek istediğini sürekli olarak açıklığa kavuşturdu - bu sadece kulağa hoş gelen bir kelime veya içerdiği anlam: "ve kelimeyle tartışmak, daha fazla düşünmek" ('anlam' anlamındaki kelime) . Ancak XIV.Yüzyılda Şamlı John'un "Diyalektik" çevirisinde. λόγος her zaman yalnızca bir 'kelime'dir ve λογικός fiildir ve logos için artık başka bir anlam yoktur. Ancak ad, maddeleşmiş bir sözcük olarak aynı zamanda muğlak hale gelir: hem tikelin ( kendinin ) adı, hem de genelin, bütünün adıdır. Peter bir isimdir, ancak bir kişi bir isimdir ve varlık da bir isimdir ve en genel, kategorik - varlık - aynı zamanda bir isimdir. Aday dizinin karmaşıklığı, tür-cins ilişkilerinin zenginleşmesi, adın ifade gücünü zayıflattı, açıklayıcı özellikler gerekliydi: özel ad, ortak ad, ad, sıfat. Bir işaret olarak ad , artık evrensel ikame işlevini yerine getirmediği için dağıldı. Ayrıca isim eski "özünü" de kaybetmiştir. Herhangi bir maddenin tanımı haline gelen kelime adı , nesnelliğin belirlenmesinde benzersiz olma hakkını kaybetmiştir. Bu zamana kadar düşünce, en soyut varlıklar da dahil olmak üzere her şeyi "nesnelleştirmişti". Bir dilsel ad olarak sözcük, içerik durumunu sürekli olarak değiştirmiştir; bin yıl boyunca sözlü bir işaret fikrinin Doğu Slavlar arasında düzleştiğini söyleyebiliriz: kelime-logos → kelime → lexeme. Sözcük-düşünce, sözcük sözlüğüne basitleştirildi. Bileşimine giderek daha fazla şey-nesne dahil eden, artık adlandırılmayan , ancak işaretlenen ad , öznenin bir işareti haline geldi, bir şey olmaktan çıktı . Önemli olan şey değil, onun ideal kopyasıydı - şeyin sembolü, sözcük pankartı.

Grace'in yerini ihtişam aldı, çünkü verili olmayan , öz olmayan artık adın arkasına gizlenmişti, ad bir şeyin basit bir görüntüsü haline geldi ve onun yerini soyut bir yargıya bıraktı. Görünüm, görünüm, görüntü - şimdi bir isim budur ve sonuç olarak, bu hiç bir isim değil, bir afiş - hafıza için alınan mecazi bir ikame işaretidir.

XIV yüzyılın sonundan itibaren. tipik bir işaret biçimi olarak imge için yeni bir çaba en yüksek gelişimine ulaşır. Görüntünün güzelliği gerekli hale gelir ve mümkün olan her şekilde elde edilir ve "işaretin" özü şimdi burada kendini gösterir. Eski Rus sanatı araştırmacıları, o dönemde “iyi” ve “güzel” arasındaki iç çelişkiden söz ederler (Bychkov, 1977, s. 65 ve devamı). Prens sancakları artık sadece bir kumaş parçası değil, bir sancak. El yazmaları mutlaka dekore edilmiştir, her şey yeni bir kültüre ait olduğu bayrağını alır. Metindeki sıradan harfler bile bir tür gizemli anlam kazanır ve harfler, notasyon işaretleri gibi "afişler" haline gelir. "Afişler" her yerde ve hatasız olarak görünür, zamanın emirlerine uyar: vurgular kelimelerle belirtilir (ilk kez tutarlı bir şekilde 1355'te Metropolitan Alexy tarafından yazılan "Chudovsky Yeni Ahit" te), Novgorod el yazmalarında ilanlar, " okuma hizmet el yazmalarında işaretler ”. Kısmen arkaik, kısmen yapay olarak yaratılmış özel bir yazı türü ortaya çıkıyor - harflerin yeniden düzenlenmesiyle, daha önce bilinmeyen stillerle, güzel ve gizemli bir şekilde sembolik. Harfler belirli bir anlamla düzenlenmiştir, kelimeler arasındaki boşluklar da önemlidir (önceden neredeyse hiç yoktu). Güzel sanatın ilkeleri değişiyor, figürlerin ve nesnelerin bir düzlem üzerindeki dizilişinde yeni bir kompozisyon ortaya çıkıyor, renkli gölgelerin sayısı gelişiyor ve artıyor. Bu zamanın ruhani kültürünün hangi tarafına dokunursak dokunalım, her yerde tek bir genel ilkeyle karşılaşacağız: İmge bir işaret görevi görüyor, şimdi ise görüntü bir bayrak işlevi görüyor .

İsimden pankarta ilk geçişin kronolojik sınırları bunlardır.

Afişten tabelaya geçiş anını zaten düşündük. 17. yüzyılın sonlarından itibaren ve dahası - pozitif bilginin, kesin bilimlerin ve katı mantıksal araştırma ilkelerinin gelişme zamanı. İşaret, bayrakla (ve dolayısıyla mecazi bir işaretle) genetik bir bağlantıyı sürdürürken, dışa, görüntüye değil, anlama odaklanır , anlam . Görüntünün kendisi, görüntü dışı , en yüksek geleneksellik derecesine ulaşır; bir gösterge olması gerektiği gibi soyuttur. Asıl amacı, işaretin somutlaşma biçiminin çok geniş bir yelpazede değişiklik gösterdiğini anlatmaktır. Yeni kültür, işaretin muğlaklığıyla dışsal ifadenin basitliğini gerektirir. İsim somut ve senkretik ise ve afiş tüm soyutluğuna rağmen mecazi olarak sembolikse, işaret özlü ve rasyoneldir. Esnekliği ve dinamizmi reddediyor, hepsi asıl görevi yerine getirmeyi amaçlıyor - yani , belirleme. 

SEMBOL  

Hakikat, kavramların metafiziğinden yana değildir... gerçek, ruhsal bilgiden yanadır... kendisini kavramlarla değil, simgelerle ifade eden.  

Nikolay Berdyaev 

Orta Çağ tarihçileri, bunun sembolik düşüncenin hakimiyeti çağı olduğunu oybirliğiyle iddia ediyorlar. Böyle bir ifade doğrudur ve yalnızca herkes onun hakkında konuştuğu için değil; ama sembolizmi yalnızca Orta Çağ'a kadar genişlettiği için de eksiktir. Her kültür simgelerle yaşar ve yalnızca simgesel olduğu ölçüde bir kültürdür. Her şey bu sembolün ne olduğu ile ilgili - semboller farklı.

Kısaca ifade etmek gerekirse, eski Rus kültürü için bir şeyin sembolik olduğunu, ortaçağ kültürünün bir sembolü daha çok bir kelime olarak anladığını (bu sözlü bir kültürdür) ve modern kültürün esas olarak bir fikri sembolize ettiğini (bir kelimenin ve bir düşüncenin düşüncesinde) not ediyoruz. şey).

Bir isim aynı zamanda bir şeydir, bir kelime aynı zamanda bir bayraktır, yani dar anlamda bir semboldür ve bir gösterge, kavramına göre göstergenin yüklendiği fikirle doğrudan bağlantılıdır. Tek soru, isim ile şeyi, kelime ile bayrağı, işaret ile fikri birbirine bağlayan kültürel hareketin gerçek sıralamasının ne olduğudur. Burada hala net olmayan çok şey var, ancak yalnızca araştırmacıların zihni henüz bu karıktan geçmediği için. Her şey ileride.

Şimdiye kadar bir şey açık: sembol her zaman, öz arayışında güvendikleri "anlamsal üçgenin" tezahüründe aranıyordu. Eski Rus düşüncesi, bir şeyin gerçekliğinden yola çıktı, çünkü bir şey, bir fikir ve bir kelimeyi birleştiriyordu; 15. yüzyıldan kalma Orta Çağ Rusları. öz arayışında, kelimeye güvendi, çünkü kelimede, anlaşılması zor bir fikrin ve çürüyen bir şeyin değişmezliğini koruyan, sonsuza dek verilen tezahürü buldular.

Bunda hiç şüphe yok. Turov'lu Cyril ve Bilge Epiphanius, eşit derecede kelimenin sihirbazlarıydı, metinleri başkalarının ve diğerlerinin yaratmasına yardımcı olan model haline gelen kurnaz ustalardı. Ama metinleri ne kadar farklıydı!

Cyril, ifadelerinde nesnel olarak maddidir, sembolleri doğal ortamda yaşar, Cyril'in kendisi, ekilebilir arazi veya manastır mahallesi, felçlilerin kaynağı veya Kurtarıcı'nın Haçı olsun, her şeyi tam olarak yorumlar. Her şey bir şey hakkında "konuşur" ve onun hakkında söylemek - onu gerekçelendirerek açıklamak - yazarın işidir .

Epiphanius, metni ya farklı köklerden ya da aynı köke dayalı birçok varyanttan yazarak sözel form kalıplarını örer. Kelimenin kökü sonsuzluğun bir sembolüdür, değişmez, kendi içinde yaşar, şimdiye kadar kimsenin bilmediği, unutulmuş ve terk edilmiş yeni anlam tonlarına yol açar.

Ama bütün hayat böyledir. Eski Rus sembolü bir asimilasyon işaretidir, ortaçağ sembolü bir ikame işaretidir. Uzağa gitmeyelim, işte bir tarihçinin tanıklığı (Pavlov-Silvansky, 1910, s. 424-452).

Genellikle Hristiyan ritüellerinin sembolizminden - haç, el, kalp vb. - bahseder ve kitap formüllerinde işlenmiş edebi olarak ilan ederiz; ancak buna paralel olarak, birçok bilim adamının (Afanasiev, Potebnya) eserlerinde ortaya çıkan halk şiirinin sembolizmi de vardı. Pek çok örnek, Eski Rusya'nın yasal yaşamında, nesnel dünyanın bu tür kavramlarının sembolizminin çim gibi olduğunu göstermiştir . ” - sonsuza kadar, sonsuza dek kilise formülüyle birlikte - “ bir günde fidye olmadan ve sonsuza kadar satıldı. "Güç samanı kırar", bir anlaşmanın ihlalinin, yükümlülüklerin reddinin sembolü olarak saman kırma ritüeline bir imadır. "El vurun" veya "el verin" - bir anlaşma yapın. Çim, saman ya da el nasıl belirli bir işin simgesiyse, eldiven, ayakkabı, anahtar, şarap, silah, mızrak ve kılıç da öyledir. Sakal ve saç cesaretin simgesidir. Rusya'da Avrupa ülkelerinde olmayacak hiçbir şey yoktu: ama orada olan her şey vardı. "Eski yasamızda semboller, hayatta kalan birkaç haberden yargılanabileceğinden çok daha önemliydi, çünkü karanlık antik çağları incelerken - Buslaev'in sözleriyle - "antik çağlardan bize gelen sadece birkaç sesi yakalarız" ". (Pavlov-Sylvansky, 1910, s. 452).

Görsel imgeye dayanan “Sembolik algının üzerinde büyüdüğü duyusal temel budur” (Husinga, 1988, s. 222). Bir şeyin ve bir kelimenin anlamsal bağlantısı şarta bağlıdır , benzerlik veya aidiyet ile benzetilirler ve aralarında herhangi bir farklılığa izin vermezler.

anlamı vardır ” (Cassirer, 1944, s. 57), yani bir şeyin işaretlerini o şeyin kendisinden uzaklaştırır veya tam tersine, bir şeye önceden bilinçsiz olan işaretleri atfeder. . Sembol, bir kişiyi ve onunla bağlantılı her şeyi anlamanın anahtarı haline gelir.

Orta Çağ, haklı olarak, sembolün yalnızca şeyden değil, aynı zamanda fikirden de yabancılaştığı bir zaman olarak adlandırılabilir - anlamsal olarak büyüyen kelimede yoğunlaşmıştır . İşte o zaman kültürümüzde “aşk”, “özgürlük”, “vicdan” gibi semboller ortaya çıktı.

Aşk kavramının bir kavram değil, bir sembol olduğunu kanıtlamak çok basit. Bir sembol temelinde, yüklem kısmı olan bir yargı oluşturmak imkansızdır, ancak özne olarak mümkündür. "Aşk... Aşk..." diyebilirsin ama "Sevinç aşktır... Barış aşktır..." diyemezsiniz. bir yargıda, ancak başka bir şeyin yüklemi olamaz. Bu anlamda Aşk, Tanrı tipinin en genel sembolü haline gelir. Analitik bir ifade olarak apostolik "Tanrı Sevgidir" dönüştürülebilir: "Aşk Tanrı'dır!" - burada ifadenin doğrudan ve ters bakış açıları, yeni bir kültürel devrimin (örneğin, "cinsel devrim") formülünü doğurur ve aynı zamanda sembolün kendisinin anlamsal durumunu da değiştirir: artık o bir sembol değildir. , ama sadece bir görüntü, yani bileşenlere ayrıştırılmış bir sembol (“aşk İşte Tanrımız!

bilmek kelimesi örneğinde gördüğümüz gibi, ödünç alma sonucunda elde edilir . Rus dilindeki bu kelime şu anlamsal gelişimden geçti: ilk başta soyut olarak geneldi ve hiçbir şekilde bir şey tarafından "bilinen" her şeyin somutlaştırılmamış bir fikriydi, sonra kelime ortak "bilgiyi" ifade etmeye başladı (çünkü örneğin, komünyon ayinine başlayan herkes bunun anlamını bilir) ve ancak o zaman kelime 17. yüzyılın sonundan itibaren 'bilinç' anlamına gelmeye başladı. ve 'özbilinç', yani aslında özgür bir insanın kişisel vicdanı olarak tanıdığımız şey.

Aslında, kelimenin şimdi analitik olarak vurguladığımız tüm eş anlamları, orijinal Hıristiyan metninde (Havari Pavlus'un mektupları) iz bırakan Yunanca terimin en eski kullanımlarında zaten mevcuttu; daha sonra eski Rus metinlerinde svest kelimesi senkret bir sembol olarak algılanıyordu. Ödünç alınan sembolün anlamının yeni oluşan Slav kelimesinin anlamıyla gelişmesi, entelektüel ve sanatsal açıdan yetenekli birçok kişinin birkaç yüzyıl süren yoğun ruhani çalışmasını gerektirdi . Bilmek , Orta Çağ boyunca nesne-bilinçli bilgiye (bilinç) atıfta bulunarak insan ruhunun ideal alanını belirleyen bir sembol olmuştur . Bir sembolde, imgelerin ve anlamların kendi içindeki ikiliği, birinin diğerinden anlaşılmasını mümkün kılar.

Geleneğe göre, bir sembol mecazi bir kavram olarak analitik bir terimle temsil ediliyorsa, görüntüyü algılamanın psikolojik işleminden kavramın mantıksal eylemlerine geçiş sırası açıkça görülebilir:

görüntü → figüratif kavram  (sembolik resim) → figüratif  kavram → kavram.  

algılanmasına ilişkin eski Rus durumu, mecazi bir kavramla ilişkilendirilir ; Slav kelimesinin sözlü imgesinde algılanan sembollerin Orta Çağ anlayışı zaten mecazi bir kavramdır . Görünüşte, sanki 14. ve 15. yüzyıllar arasında belirleyici bir değişiklik yokmuş gibi, gerçekte maddi dünya ile ideal dünya (alt ve üst) arasındaki ilişkiye bakış açısı değişiyor. Bir görüntü, bir şeyin şeklidir , benzerliğidir, bir kavram, mecazi bile olsa, bir şeyin fikridir ; bilinç, şeylerin gerçekliğinden giderek fikirlerin gerçekliğine doğru uzaklaşıyor, birbirinin yerine geçiyor.

Ortaçağ sözlü sembolü de maddi ikameye kadar gider.

Çapraz - telaffuz yoluyla bile, Mesih'in Slavlaştırılmış adı, kendi terimlerinden oluşan bütün bir zincirin oluşumunun temeli oldu; örneğin, köylü sosyal bir terimken, kültürel bir terim Hristiyan'dır . Hristiyan sembollerinin Slav imgesine anlamsal olarak dayatılmasının bir sonucu olarak, kelimenin anlamsal hacmi, çarmıha gerilenlerin sembolik temsilini ve baharın ateşli alevinde hayata yeniden doğuş idealini temsil eden pagan imgesini birleştirdi. ekinoks: yaz gündönümü gecesi ritüel ateşi ifade eden Slav kökü krѣs- ile diriliş . Güçlü bir doğal enerji dürtüsünün bir sonucu olarak hayati aktivitenin yeniden başlaması, mecazi bir gerekçe ve aynı zamanda Dirilişin Hıristiyan sembolünün bir yorumu haline gelir. Mecazi bir kavram anlaşılır, mecazi bir kavram olur. 

Kase , aynı hayati enerji (veya ıstırabın talihsizliği) şeklinde temsil edilen bir kader sembolüdür. Sembolün kararsızlığı, Hristiyan sembolünün etkisi altında anlamını açıklığa kavuşturan orijinal Slav imajında \u200b\u200bzaten yer almaktadır. Kupa, doğal bütünlükten 'çıkarılmış' (sözcüğün etimonu) bir nesne olarak görünür, kişinin kişisel çabalarının, kendi kaderini yaratıcı yetenek ve çabalarının en iyisine göre seçmesinin sonucu olarak anlaşılır. Hangi bardağın içileceğini kişinin kendisi belirler. “Dolu kâse”, “bu kâse uçup gitsin” ve diğer müjde ifadeleri artık yaratılış süreciyle değil, canlı veya ölü nemle dolu bir kâse kullanma olasılığıyla ilişkilendirilir.

Ortaçağ metninde, bir sembole dayalı, ancak bu sembolü yorumlamak için tasarlanmış, her zaman yeni figüratif ifadelerin sürekli olarak yeniden yaratıldığı fark edilebilir.

XII.Yüzyılda Turovlu Cyril. canavar, yıldız , derinlik , yol vb. gibi kelimelerle farklı bir yapıdaki bağlamlarda karşılaşıyoruz - eski sembolü koruyan geleneksel konuşma formüllerinin zaten dışında. Bir canavar aynı zamanda bir hayvandır (vahşi, yırtıcı hayvan), ancak anlamsal aktarımla 'kötü adam', yani aynı zamanda vahşi ve yırtıcıdır. Böyle bir aktarım olasılığı, kıyamet "canavar" ın sembolik bir görüntüsünü veren kutsal metin tarafından belirlenir. Yıldız hem bir gök cismi hem de bir ışıktır, ama aynı zamanda Beytüllahim Yıldızı, yani akılda hem bir şeyi (gerçek bir yıldız) hem de bir görüntüyü (aydınlatıcı) birleştirmenize izin veren bir semboldür. Tireleme dizisi ve bunun neden olduğu sembolik biçimlerin yer değiştirmesi, belirli bir örnekte görülebilir - derinlik kelimesinin tarihi. 

"Kalbin derinliklerinden" ifadesi, Slavca çevirinin Yunanca orijinalinde John Chrysostom'un ağzında metaforik olmasına rağmen, Slavca çeviri metinde bir metafor değildir. Derinlik, anlaşılmaz bir gizli öz olarak görünür ve Slav metninde bir sembol haline gelir. Daha sonra bu kelime genel anlamının birkaç anlamını geliştirdi: 'yüzeyden dibe olan mesafe → yüzeyden dibe olan mesafenin kapladığı alan → yüzeyden dibe olan mesafeyi dolduran alanın içeriği → yüzeyden dibe (uçurum) kadar olan mesafeyi dolduran alanın içeriğinin gizemli bir şekilde derin ve her zaman anlaşılmayan özü. Slav kelimesinin imgesinden (etymon) Hristiyan metinlerinin sembolüne kadar bir dizi metonimik aktarım anlamsal alanı doldurdu. İmgenin enerjisini artırmak ancak ödünç alınan metaforu "kalbin derinliklerinde" ve gözlerin derinliğini , gözlerin derinliğini , ruhun derinliğini , bilincin derinliğini kopyalayarak mümkün kaldı . yüzyılların derinliği , yeteneğin derinliği vb . Aynı tür ifadeye göre oluşturulmuş, zamanımıza yaklaştıkça daha fazla ve daha cesur ortaya çıkıyor . Bu tür ifadeler artık metafor olarak anlaşılmaktadır, ancak bunlar sembol kaynaklı metaforlardır. Birinin diğerinin yerine geçmesi ve - belirli bağlamlarda - nesne-şeyin oldukça doğru bir temsilinin yaratılması, yani içeriği ve hacmi görüntü ile sembol arasında ayrılmış bir tür kavram vardır. . Slav kelimesinin sözlü görüntüsü, böylesine indirgenmemiş bir kavramın içeriğidir ve sembol, hacmidir.

Kelime, görselde ifade edilen içsel biçimi (etimüs, kavram, prototip vb.) hem mantıksal hem de psikolojik olarak yavaş yavaş bu sembolle örtüştüğü için sembole doğru büyür.

Orijinal sanatsal metin, maddi (nesnel) bir temele dayanan sözlü bir sembolün derin olasılıklarını gösterir. Sembol, ödünç alınmış bir metaforun nihai gelişim derecesi olarak veya tersine, anlamsal olarak senkretik bir Slav kelimesinin açığa çıkarılmamış bir metaforu olarak sunulan ana figüratif araç haline gelir. Orta Çağ'ın simgeleştirici bilinci, biliş sürecinde henüz mantıksal-kavramsal düzeyde gerçekleşmemiş, ancak mecazi düzeyde tamamen değiştirilen bir şey kavramının yerini alan birçok sembol yarattı; "şey" ile "söz", yani şeyin işareti arasında aracılık yapan öğe, şeyin kavramı değil, başka bir şeyin imgesi, yani simge idi. Düşüncenin soyutluğu, aynı zamanda ve bu soyut özelliğin somutlaşmasının somutluğuyla birlikte ortaya çıktı: genel, sembolik olarak somut biçiminde ortaya çıktı ve bu, işaretiyle bir şeyi işaretleyen bayraktır .

"The Tale of Igor's Campaign" yazarının temel amacı, belirli bir anlamlı dizide görünen sembolleri ortaya çıkarmaktı. Bu metnin tükenmezliği, onu analitik olarak, kavramsal olarak, söylem içinde anlamanın imkansız olmasıdır. Örneğin, "şişman" sembolü - esaret veya dünya veya yaşam (başka yorumlar da vardır) olarak nasıl yorumlanırsa yorumlansın, metnin (kavramda) anlaşılmasının olumlu bir sonucu elde edilemez, çünkü Söylemsel sunumdaki simgesel imge, simgesel olarak senkretik olarak ifşa edilmesi gereken bu bağlamdan çıkarılır. Mantıksal olarak bu bir dairedir.

Bir sembolün birden çok anlamsal varyasyona sahip olması, görünüşte iyi bilinen ve oldukça anlaşılır bir metnin farklı bir şekilde anlaşılması olasılığını yaratır. Örneğin, "güneş" sembolü aynı anda hem şehvetli, parlak ve saf bir güneş hem de zihinsel bir güneş, yani hakikat, ahlaki yasa ve "gerçeğin güneşi" olarak yorumlanabilir . Işığın Hıristiyan sembolizmi ve güneşin pagan imgesi bir araya getirilerek yakından ilişkili terimlerde geniş bir çeşitlilik olasılığı verilir; "Kelime" metninde şafak, şafak, ışık, ışık ışık, güneş vb. pagan tanrıların adlarına kadar kullanılır, ancak her zaman karanlığa , kara kuzgun vb.

"The Tale of Igor's Campaign" de üç olası karakter türünü de buluyoruz. Şeyle olan ilişkilerine veya kelimenin nesnel anlamına (kavramın kapsamı) bağlı olarak, büyü, mitolojik ve terminolojik semboller ayırt edilir.

Ses ve rengin büyüsü, görüntüler ve gerçeklik arasında bir bağlantı oluşturur. "Altın" - krallığın veya zenginliğin (veya asaletin vb.) Sembolü - önemli değil, çünkü metalin göreli fiyatı mutlak değerine göre belirlenir ve metnin mecazi içeriği gerçek içeriğine göre belirlenir. . Bu metnin birçok sembolünün gerçekliği sanat tarihçileri ve doğa bilimcileri tarafından kanıtlanmıştır: karartılmış kalkanlar, altın masa, inci ruh, altın kolye, gümüş teller vb. formüllerdeki “figüratif kavramlar” gerçek hacimleri (isimlerle ifade edilir) yansıtır. ) ve kavramların içeriği (sıfatlarla ifade edilir), dolayısıyla nesne ile ilgili olarak bu tür formüller bir sembol oluşturmaz, ancak kelimenin nesnel anlamı ile ilgili olarak da sembollerdir. Doğanın güçleri üzerindeki büyülü etkiler ve onun hikayenin kahramanlarına tepkisi bu sembollerin temelini oluşturur. Özne-nesne ilişkilerinin kaynaşması, bu tür bağlamsal konuşma sembolleri tarafından üretilir.

Mitolojik semboller ikame, asimilasyon veya işaret sembolleridir. Metnin yazarı her seferinde yeni bir karakterde somutlaşmış gibi görünüyor, kendisini onda kişileştiriyor ve modern bir romanda olduğu gibi onun üzerinde durmuyor. Pagan dünyasının iç içe geçmesi ( insan - ağaç - canavar - su ...) bu dünyayı tanımlamanın bir yolu haline gelir. Bir kişinin, nesnenin, olgunun dolaylı olarak adlandırılması, öne çıkarılan parlak (tipik veya ideal) bir özelliğin basitçe belirtilmesiyle doğrudan ve doğrudan adlandırmaya tercih edilir. Velesov'un torunu = Boyan, Dazhbozhi'nin torunları = Ruslar, Osmomysl = Yaroslav, altı kanatlı adamlar = savaşçılar veya prensler. Kahramanların kurda, kargaya, yuvaya, canavara, zegzitsaya, kuğuya, tilkiye, kartala, şahine, bülbüle, turbaya vb. benzetilmesi, özünde yazarın suçladığı aynı kurt adamdır. Prens Vseslav. Çeşitli belaları simgeleyen doğa olayları (rüzgar, güneş, fırtına, bulutlar, yağmur, şimşek, gök gürültüsü, nehirlerin akması vb.) devam eden olayları anlatmak için bir işaret ve arka plan olur.

Bu anıttaki yeni bir sembol türü, aslında kelimenin kendisinin nesnel anlamı ile ilişkili dilbilimsel sembollerdir. Hristiyan metinlerinden ödünç alınan metafor, yeni bir kültürel bağlamda bir sembol haline gelir. "Saf" bir sembolden sadece "bir ağaç düşünülür" gibi ifadeleri anlıyorsak, bu sembollerin gerçek tarihini geri yüklemek mümkündür. Bu tür çalışmalar, herhangi bir sembolik görüntünün geniş anlamını sürekli olarak kanıtlayarak birden fazla kez yapıldı. "Düşünce ağacı" hem "Tanrı'nın sözünün ağacı" (Origen'e göre) hem de mitolojik "hayat ağacı", "bilgi ağacı" ve hatta belirli bir anlamla ilişkili "şiir ağacı" dır. metin (düşünceyi ağaca yaymak için), - her durumda kastedilen "düşünce ağacı" veya (maddi olarak) "düşünceler ağacı" değil, daha çok soyut "zihinsel", yani hayali "fikir ağacı"dır. cins” (bu yorum, belki de bu sembolün karşılık gelen temsilini en doğru şekilde yansıtır).

Bir imge ile bir kavramın (bir kavramın yerine geçen bir imgenin temsili) sözlü bir göstergede birleşimi, The Tale of Igor's Campaign'in tüm poetikasının karakteristiğidir. Terimin kendisi için yeni bir formüle aktarılan gerçekliği, ek, mecazi bir anlamla zenginleştirilir ve böylece bir sembole dönüşür - belirli bir kişinin veya nesnenin belirli bir ritüeli, eylemi veya durumu ile bağlantı kaybolur kaybolmaz .

Maddi dünyanın fenomenlerini soyut olarak genel olan manevi düzenin fenomenlerine çeviren yazar, özünde bir sembol yaratır, çünkü böyle bir sembol, anlatılan eylem tarafından, bu eylemin hikayenin kahramanı tarafından algılanması yoluyla varsayılır: savaşta ekilen kemikler üzüntü vb . Eski Rus dilinin kendisi: içindeki kolektiflik kategorisi henüz dilbilgisel olarak yok edilmedi, bu da tekil biçimde verilen soyut isimlerin doğal bir kişileşmesine neden oldu. Bir sembol, soyut bir niteliğin anlamı olan tek bir isimle değil, bilinçli olarak inşa edilmiş bu tür isimler dizisi tarafından yaratılır; bunlar yalnızca birlikte bağlamsal bir sembol veya birinin çok doğru bir şekilde ifade ettiği gibi "duygusal olarak renklendirilmiş bir kavram" oluşturur.

Bu, düşünmenin gelişimindeki bir sonraki adımı - soyut kavramsal düşünmeye doğru adımı - anlamaya yardımcı olan çok önemli bir tanımdır. Sözlü bir imgeden yoğun bir şekilde kalıplanmış mecazi bir kavram - bir sembol - ancak mecazi biçimde verilen sembolün yorumlanmasıyla "basit" bir kavrama dönüşebilir. Aritmetik olarak basit eylem: mecazi kavram eksi görüntü kavramı verir. Figüratif ve sanatsal metinlerde sembollerin yorumlanması (yani düşüncenin soyut genellemelere doğru hareketi onlardan başlar), sembolü geleneksel temsillerden (kavramların içeriği) kurtarmış ve hacim ve içeriğin katı uyumu içinde yeniden düşünmelerine olanak sağlamıştır. - zaten bu terimin tam anlamıyla kavramlar .

Bir sembolü anlamak, bir kavramın içine girmek, yani sözlü işaretler aracılığıyla, kavramlarla düşünmeyi erişilebilir kılmak demektir.

Bilincin kavramsal işlemlerinin geliştirilmesinde burada açıklanan sıralamanın doğruluğunu onaylayan pek çok dolaylı veri vardır. Biz sadece bu tür gerçeklere dikkat etmiyoruz ama merak ediyorlar. En azından bu, bilgi anıyla ilişkilendirilen bir kişinin sürprizidir.

Bu durumun en eski ifadeleri korunmuştur - merak - biraz hayranlık dokunuşuyla merak, biraz şaşkınlık dokunuşuyla merak -. Chudo-divo sözcüklerine yükselen her iki fiil de kendi adlarına konuşur. Bu, şu ya da bu şekilde "Tanrı'nın dünyası" hedefiyle bağlantılı olarak, dünyanın mecazi güzelliği ve ifade gücü karşısında bir zevktir. Çarpıcı XIV yüzyıldan sonradır. ve sembolik sunumların gizemlerinden izlenimlerin derinliğine (biraz korku dokunuşuyla) saygı gösterir. O zamanın bir hizmet kitabında çok doğru bir şekilde şöyle söylenir: "Ve benim değersizliğime hayret etmeye istekli Mesih'inizi hayal edin" (Skrya, 17, s. 108). Kelimenin tam anlamıyla bir "hit", duygusal veya psikolojik. 16. yüzyıldan itibaren, tüm sembolleri anlayışlarıyla sözlü bir işarette ilişkilendirmek ve tüm bunları akılda temsil etmek gerekli hale geldiğinde merak etmeye başladılar . Niteliklerin sırası: şaşırtıcı - şaşırtıcı - harika - görüntüden figüratif konsepte ve ondan konsepte geçişleri yansıtır. Hepsinin modern karşılığı -ilginç- neyin bilinip keşfedilebileceğine dair bambaşka bir hayret fikrini ifade ediyor. Bu bir hakikat arayışı ya da güzellik-iyilik arzusu değil, bir yararlılık ve pratik ilgi ifadesidir. Yabancı bir kelime, rasyonel olarak düz bir kavramla özel isimlerin tüm zenginliğini kapsar.

OLMAK İÇİN ARAYIN  

Parçalar her zaman bütünlerini varsayar ve ona tabidir.  

Vladimir Solovyov 

Aristoteles ve Hıristiyan takipçilerini izleyen John Exarch, tür ve cins oranını hem ilişkilerin mantıksal bir bağlantısı hem de maddi dünyanın bir gerçekliği olarak anlar, yani: cins 1) düz bir çizgide 'akrabalık', 2) 'başlangıç'tır. ' (doğum - ebeveyn veya doğum yeri tarafından) ve 3) türlerin benzerlik nedeniyle tabi olduğu 'cins'. Kökeni ve benzerliği ile akrabalık, "cinsin" ana özelliğidir. Vid sırasıyla 1) görünüşte 'benzerlik' ve 2) cinse 'tabiiyet'tir (Aristoteles, 1939, s. 54, 56).

Tür ve cins arasındaki ilişkiden bahseden eskiler, her zaman genel olan cins ile başlardı. Yaradılışı idrak etmek Yaratan'a yaklaşmak anlamına geldiğinden, gözleri dünyanın bütünlüğüne dikilmiştir. Her biri küçültülmüş bir biçimde öncekilerin niteliklerini ve özelliklerini tekrarlayan ve sonrakilere yol açan nesnelerin bir derecelendirmesi vardı. Ve kişinin kendisi doğumdan ölüme kadar her zaman aynıdır, dönüşümlerinde beden (yaş) dışında hiçbir şey farklı değildir. İnsan - klan - insanlar - dünya (genel olarak tüm insanlar) - ortaçağ yazarlarının ana endişesi haline gelen ortak bir şeyin farklı biçimleri.

Zaten X yüzyılın Eski Slav çevirisinde. bazı mantıksal incelemeler vardı, örneğin Theodore Presvuter'in varlık ve doğa (genel ve özel), soyut ve somut, genel ve özel arasındaki fark üzerine çalışması - "varlık" ve "doğa" kavramlarının anlamsal senkretizmi burada izin verir terimlerin herhangi bir yorumu.

Her şeyden önce, var olanla, yani birkaç "unsur" temelinde düzenlenen var olanla ilgilidir: su, toprak, hava ve ateş. Varlık en genel kavramdır, Yunanca ουσία 'varlık, varlık'ın tam karşılığıdır, ama aynı zamanda felsefi olarak 'öz'dür. Ve ayrı bir şey ve genel olarak her şey ve her nesne ayrı ayrı ve anlamsal özleri. Var olan, kendi içinde olamayan, ancak zorunlu olarak bir şeyde bulunan, örneğin bedendeki güzellik veya ruhtaki bilgelik gibi, rastlantısalın zıttıdır: çirkin bir beden veya aptal bir ruh tasavvur edilebilir, ama hem beden hem de ruh, ve içinde var olur. kendileri için.. Bilgelik, güzellik gibi tesadüfi bir işarettir, ancak ruh ve beden gerçektir, onlar özdür.

farklı oranlarda varlıkların çeşitli özellikleri yoğunlaşmaktadır . Bunlar zaten içsel özelliklerin ifadesiyle ilişkili belirli farklılıklardır: taş , bitki , hayvan , insan - bunlar doğa isimleridir. Doğaların kalıcı işaretleri vardır: "bedensel - cisimsiz", "zihinsel - ruhsuz", "sözlü - sözsüz", "ölümlü - ölümsüz" vb. İnsan doğası gereği (φύσις) bedensel, ruhsal, sözlü (makul) bir varlıktır. ve ölümlü. Diğer durumlarda olduğu gibi, erken Orta Çağ'ın özelliği, ikili özelliklerin (farklılıkların) korelasyonu ile bu özelliklerin spesifik tezahüründeki derecelendirme arasındaki farktır. Her iki ilke de henüz birbiriyle çelişmiyor. Doğalar ve varlıklar arasında kesin sınırlar yoktur, akışkandırlar ve sürekli hareket halindedirler. Bir durumda bir cins, başka bir karşılaştırmada tür haline gelir ve bunun tersi de geçerlidir. Bazı soyutlamalar, üst cins ("orijinal cins, rekshe sushtie obshte" (İzb. 73, fol. 227v)) ile başlar ve belirli bir ana hatların - türlerin belirli bir belirsizliği ile sona erer. Yalnızca sonsuz bir "doğa" dizisinde, düşüncenin gezinirken üzerinde durduğu referans noktaları ortaya çıkar: maksimum soyutluk düzeyi olarak varolan , derin soyutlama düzeyi olarak doğa , karakteristik somutluk düzeyi olarak benlik . Her üç kelime de Rus dilinde kaldı ve günlük konuşmada bile kullanıldı: özünde, aslında, doğal olarak. Bu, X yüzyılda olduğu anlamına mı geliyor? bu kelimeler sadece felsefi terimler değil, aynı zamanda günlük konuşmada da kullanılıyordu? Zorlu. Felsefi yansıma düzeyinde elde edilenler, ancak zamanla sıradan konuşmaya dahil edildi. İnsanların zihniyeti bu şekilde gelişti.

Bu, düşünmeye ilişkin modern fikirlerden ilk farktır: Düşüncenin hareketi yukarıdan aşağıya, farklı derecelerde türsel ve özel karşıtlıklara doğru gider.

özel düzeye ineriz , bireysel şeylerde ve kişilerde tezahür eden daha fazla "bölünmez mülkiyet" ten söz ederiz.

Ancak modern anlamda bireysellik hala yok. Bu soyutlama düzeyi yoktur, çünkü birey ayrı bir örnektir ve ayrı bir örnek verili olarak yüzeydedir, özünde onun bilgisi gerekli değildir. Bu nedenle, örneğin Petr , bir kişiye atıfta bulunduğu için kişisel bir mülktür , ancak aynı zamanda "mevcut bir şeydir", yani: o bir kişidir ve herhangi bir kişi gibi, tüm belirli özellikler kişiye aittir. Ayrıca o ayrı bir kişidir ve "sadece bir kişi" değil, yani içinde özellikleri bulunan bir kişinin soyut bir "kavramı" değil, gerçek bir kişidir . Bununla birlikte, herhangi bir kişi Petrus adını alabilir , ancak gerçekte herkesin bildiği gibi Petrus yalnızca bir kişidir: "Mesih'in elçisi Celile'li Vitasaida'dan Jonin'in oğlu Simon" (İzb. 73, fol. 228). Sonuç olarak, aslında İsa'nın Petrus (πέτρα 'kaya, uçurum') adını verdiği bu Petrus'tur. Peter ve diğer tüm Peter'lar sahtekar. Özel ve genel, her iki yönde - gerçek (kişi veya nesne) ve ideal (isimler) yönünde konuşlandırılmış niteliklerin karmaşık bir iç içe geçmesini yaratır. Herhangi bir nitelik soyuttur, ancak her şey somuttur ve belirli bir şeyin bir kavramın soyutluğuna yükseldiği noktada, akıl yürütme yoluyla veya daha iyisi, şeyleri çağırarak çözmesi gereken, kavranabilir bir çelişki düğümü bağlanır. onların özel isimleri .

Dolayısıyla, prensipte bireysellik yoktur - sadece kavramda, çünkü kavram da yoktur - bir şeyin cinsi (özü) ve türleri (doğası) içinde bir temsili vardır. Bu, ortaçağ düşüncesi ile modern düşünce türü arasındaki ikinci farktır (türler, somutun dışında cinsler altında toplanır).

Karşılık gelen kelimeler kullanılmasına rağmen, "cins" ve "tür" gibi soyut kavramlar da yoktur. Tür ve cinsiyetin terimler değil, bağdaştırıcı olarak ayrıştırılamaz adlar olduğunu başka örneklerden zaten görmüştük . 1073 yılına ait “İzbornik”teki metinler de buna işaret etmektedir.Mesela görüş hakkında şöyle denilmektedir: “Görünüşün kendi nefsinde bir insan olduğu gibi , Peter'da Paul'de ve prokykh'ta görülmemesi gibi . (diğerleri)” (İzb. 73, l. 235 rev.). Hemen doğum hakkında: "Cins, türlerin ifade edilir (yani, tahminde tanımlanır), türler, cinslerin daha önemli özleridir" (daha özel) (ibid., l. 233v.) ve yalnızca "daha fazla özellik vardır" (ibid. ., sayfa 234).

Bununla birlikte, bu kelimeler felsefi terimler olarak amaçlanan işlevlerini de yerine getirmektedir. Bu, modern düşünme biçimlerinden üçüncü farktır - bu, sembolik biçimlerde düşünülür (sözün soyut anlamı somut aracılığıyla, biri diğerinden anlaşılır). Sözlü bir işaretin mecazi ve sembolik biçimleriyle Slav toprağına aşılanan bir fikir ortaya çıktı, entelektüel faaliyet geleneğini geliştirdi ve kesinlikle mantıksal düşünme türlerinin gelişimini etkiledi. Zaten Peder Theodore'un incelemesinde inanılmaz bir ayrıntı görüyoruz. Varlığın soyutlanmasından bahseden Slav tercüman, "varlık" hangi anlamda anlaşılırsa anlaşılsın, isimleri kullanmayı tercih eder; bu mal, zenginlik , iktisap , ateş , su ve ortak olan her şeydir . Yalnızca olanın ve gerçek olanın bir adı olduğu için gerçek olduğunu belirtmeyi unutmazlar: “kuru ad, amacın adı, basitçe sushtiim olmaktır” (ibid., fol. 222v.). İsim, arkasında bilinmeyen özü gizleyen bir işarettir, var olan, taşınmaz ve ebedi isimde (isim) cisimleşir. Aristotelesçi nominalizm tam olarak sunulur: yalnızca bir isme bürünmüş fikir vardır ve bunun tersi de geçerlidir.

Aksine, doğa tanımları (isimler olarak adlandırılır: insan, sığır, taş vb.) sıfatlarla temsil edilir: kelimeler, ölüm , vb. Genel mülkiyete ek olarak burada genel ve domuz iç içe geçmiştir, tesadüfi bir işaret de olabilir. Bir sıfat aynı zamanda bir isimdir, bir varlığı rastgele tezahüründe sabitleyebilir, ancak burada hatalar ve yanlış anlamalar meydana gelme olasılığı daha yüksektir. 11. yüzyıldan kalmadır. isimler arasından sıfat isimleri (tam) çıkarma işlemi başlar.

Mülkleri oluşturan özelliklere gelince , burada sabit ve kalıcı hiçbir şey yoktur. Herhangi bir mülkün ana özelliği, altıncı, yani hareket ile bağlantılıdır .

Hala nesnenin birliğini koruyan değişen sadece özellikler değil, aynı zamanda nesnenin nitelikleri, boyutları, işlevleri - rastgele, özel ve öngörülemez olanın ana üreticisi olarak hareket. Örneğin, bir kişi yürürken bir başkası güler, çünkü "bir kişinin sadece yürümesi ve kafasının karışması doğaldır (uygundur)" (ibid., fol. 230b). Bu, şeylerin, kişilerin, olayların ve niteliklerinin bir döngüsüdür, onu bir kavramla örtmek zordur, bu nedenle sözlü tasarımı, konuşmanın özel bir bölümünün - fiilin kullanımına tabidir.

Dolayısıyla, maddi dünyanın farklı tezahürleri hakkındaki fikirlerin hiyerarşisi, ana dilbilgisi kelime sınıflarının hiyerarşisinde biriktirilir: isim → isim (sıfat) ve tam katılımcı → fiil. Dolaylı olarak, gramer kelimelerinin bu dağılımı, ortaçağ edebi dilinin birçok özelliğini belirledi; örneğin, her biri konuşmanın ana parçası olarak birini tercih eden stilleri. Orta tarz, kavramı en yakından ifade eden bir isimdir. Değişen gramer biçimlerindeki sıra da gösterge niteliğindedir. XIV.Yüzyılda. İsmin gramer paradigmalarının oluşumu sona erdi, sıfatlarda ve 15. yüzyıldan sonra değişiklikler oldu. fiilin tüm kategorileri ve biçimleri kesin olarak değişir.

1073 tarihli aynı “İzbornik” te de katı bir mantıksal tanım sunulmaktadır: “Cins denilebilir, eğer çeşitli şekillerde konuşulabiliyorsa, tür alt cinstir” (İzb. 73, fol. 227). Halihazırda bildiğimiz nedenlere göre, “cins üç şekilde konuşulur” (üç anlamı vardır) (ibid., l. 227v.), fakat cins her zaman cinstir, oysa türün farklı adları vardır: betimleme, görüntü , vb. ( age . , l. 227v).

John the Exarch, ilişkilerini tamamen aynı şekilde anlıyor.

Çünkü "her şeyin özünün olduğu gibi öz ve tür olarak görülebilmesi için gerçeği aramak felsefeye uygundur" (Shestodnev, fol. 43v.).

En yüksek ırk, "akraba ırk" Tanrı'dır ve üzerinde başka ırk olamaz, çünkü Tanrı var olan her şeyin hem başlangıcı hem de doğuşudur. Tanrı'ya ibadet etmek, her insanı kendi suretinde ve benzerliğinde (benzerlikle) yaratan Akrabalar için bir saygı işaretidir.

En yüksek tür, tek bir örnek, bağımsız bir tür, belirli bir varlık veya şeydir. Bir görüşün yüksekliği, onun somutlaşmasının sınırıdır. Sokrates aşırı bir görüştür.

Aynı zamanda, "cins bir bütündür, tek bir şey bir parçadır ve bir tür hem bir bütündür hem de bir parçadır, ama aynı zamanda bir parça diğerinin bir parçasıdır ve bütün, onu kapsamaz." diğer” (Aristoteles, 1939, s. 60). Yuhanna'daki Slav terimleri farklıdır. Ona göre, birey bir türdür, bir görüntüdür, bir yüzdür, hatta sigara içen bir "biçim, model"dir ve tür bir cins iken , mantıksal bir cins bir kabiledir : insanın tersine, "bir türün" diğer tüm yaratıkları. makul bir ruha sahip olmayan, garip, kirli ve kokuşmuş farklı bir varoluş ve farklı bir tür ve kabile vardır ”(Shestodnev, fol. 209). "Akraba ve kabile" aynı anda iki anlamda kullanılır, orijinal anlamını kısmen korur. Her bitki “cinsine ve benzerliğine göre bu tohumdur, bütün kalabalıktır”, örneğin “toprak kabileler için ot doğurur” (ibid., fol. 75v.-76). "Türlerine göre tohum ekiyorum ve hatta sığır benzerliğinde ne tür bir ot olduğunu söylüyorum" (ibid., fol. 92v.). Tür - görüleni üreten ve gösteren ; "insan türü" (ibid., fol. 98v.) - aynı zamanda bir türdür. "Kabile ağacı" ("kabileler", yani ağaç cinsleri) zeytin, ceviz, incir, elma, selvi, ladin, çam vb.'dir (ibid., fol. 82v.). Bu "kabilelerin" her birinin "(c) sayıları olmayan farklılıkları" vardır. Cins (görünür olan) tür kadar somuttur, aynı zamanda karşılık gelen "türün" - yani cinsin "idesi" dir. Anlayışın senkretizmi belirgindir. Bu, kavramların mantıksal bir takibi değil, sembolik bir görüntüdür.

Cins, bir görüntüden daha soyut bir varlıktır; cins oluşturur, imgeler oluşturur. Yani Tanrı “ve bütün yeme ve nesiller, şekiller ve benzetmeler, sanki bütün bu hayat uğruna farklıydı” (ibid., fol. 211 v.); örneğin, bazıları başlarını aşağıda tutar, diğerleri yukarıda, bazıları sürünür, diğerleri uçar, diğerleri yürür vb . saman, ağaç - hikayenin cinsi, resimler değil . Tanrı şöyle dedi: "Kuş" - bütün aile; Adem - isimler: “Kartal, buzağı, koyun” - ve bunlar imgelerdir ve o (Tanrı) doğumdur ”(ibid., l. 259v.). Cins - üret, görüntüler - türleri oluşturur.

Cins, düz bir çizgide akrabalıktır. Yaklaşan olayları yıldızlardan öğrenenler astrologlar değildir, ancak her şey "türüne göre", "alışılmış olduğu, doğduğu" gibi gider. Prensler "oğul babanın yerine, kardeş kardeşin yerine" gelir (ibid., l. 130).

Cins ve türlere mantıksal bölünme kademeli olarak gerçekleştirilir. Örneğin, bir buğday başağı gövdeye, köke ve taneye bölünür ; bunlar da sırayla küspelere ( kabuklar), tabana (kılçıklar) ve tanenin kendisine ayrılır (ibid., l. 95). Derecelendirme ilkesi, farklılaşmanın kalitesini bulmaya yardımcı olur; ışık ve karanlık arasındaki kontrast (gündüz ve gece arasında) ortadaki işaretlerle belirlenir - duvar (ibid., l. 136). Ne de olsa Tanrı şöyle dedi: "Hafif ol!" - ateş değil, başka bir şey değil, çünkü "ateş" herhangi bir ateşin ortak adıdır ve ışık gökseldir ve maddi değildir, ateş ise "gerçek maddedir" (ibid., l. 7).

Ama her cins aynı zamanda türlerden biridir, tür "doğduğu", yani bir başlangıca sahip olduğu ve görünür olduğu ölçüde. Örneğin, bir meşe hem bir ağaç türü hem de bir cinstir (genel olarak herhangi bir ağaç), "ve meşenin hiçbir farkı yoktur" ve meşe genel olarak bitki örtüsüdür, "yerli cins" faunadır (ibid., l) . .176). Meşe büyüyen bir ağaçtır, ağaç ondan bir malzemedir, örneğin demir gibi diğer malzemelerle birlikte, "aksi takdirde görüntü, rekshe - veya masa veya kapı veya başka bir şey yaratamazlar. - ama bir ağaç var” (ibid., sayfa 21v.).

ikiye böldü : bu düşünceleri ve kelimeleri yaratın (kişi böyledir), ama aynı saçmalık (hayvanlar” (ibid., l. 2b-3) ; 5b) - insanlar, hayvanlar , kuşlar, vb., "dünya ne kadar görünmez olursa olsun, gözlerimiz bizim için görünmez ve doğuştan görünmez değildir" (ibid., l. 84) - doğuştan değil, nitelik olarak (cins ) birbirinden farklıdır .

John'un spesifik olarak "türler" için pek çok sözü vardır, ancak cins ve birey ile ilgili türlerin kendisi belirsizdir. Her varlığın Tanrısı "biçim ve suret, yaratılmadan önce (hatta yaratılıştan önce) vardı" (ibid., fol. 120v.), yani fikir kategorileri olarak cins ve tür, doğa ile birlikte önceden var olur . Tanrı, sözüyle tam olarak türleri yarattı , "onlardan doğurmak için " bireyler (ibid., l. 66), melekler de dahil ve böyle bir yaratığın görünüşünü yalnızca Tanrı bilir (ibid., l. 107).

Şimdi John'un cins-tür ilişkisi anlayışındaki temel farklılığa dikkat çekiyoruz (Kolesov, 2002, s. 290-295).

Her cins aynı zamanda bir türdür, belirli bir cinsin türlerinden biridir. Bir meşe ağacı hem bir cins hem de bir türdür, belirli bir meşe türü bir bireydir. Kademelilik, mantıksal korelasyonlara yol açan akla yatkın bir karakter ilkesi olarak hizmet eder: yüzde ve görüntüde (bireysel) görülenler , -doğum (türler) cinsinden tasarlananlar ve biçimde (cins) adlandırılanlar ayırt edilir. "Matryoshka" türü çekimler, "görüntü"nün aynı anda hem bütün hem de parça olduğu fikrini ifade eder. John the Exarch'ta kademelilik, genel bir kalitenin veya durumun kademeli geçişlerinde "ortalama" rolünü oynayan türleri atlayarak, bireyden cinse (nominalizm) inşa edilir. Aynı şey dilde de geçerlidir. Türlerin cins altına alınması, Slav kelimelerin mecazi anlamlarının gelişmesine neden olur (bu, vid veya cins terimlerinde zaten fark edilir ); bu nedenle, anlam geliştirme mantığı, ancak cins-tür ilişkilerinin tanınmasından sonra dilsel dönüşümler için bir algoritma haline geldi ve bu geliştirme, metonimik aktarımlar (synecdoche) temelinde gerçekleştirildi. Daha fazla ayrıntı için bakınız: Kolesov, 2002.

Kavramların senkretizmi, şeyin bütünlüğüne yönelim ile belirlenir. Mantıksal bağlantılar "cins-birey" (birey doğar ) ilişkisini kapsarken , mecazi ilişkiler "tür-birey"e genişletilir (terimlerin modern anlamında, çünkü John'un türü "cins"tir, vb.). Mantıksal olarak tasavvur edilebilir ve fiilen görünür olan, henüz ortak bir mantıksal karşılıklar dizisine indirgenmemiştir. Doğru, ortak bir noktaları var, mediasten (görüş), gelecekte bu çizgileri bir araya getirecek, ancak şimdi anlamsal mantık ve üslup görüntüler hala paralel olarak gelişmektedir. Önceki denklik çemberi kırılmıştır, ancak genel yönün vektörü henüz bulunamamıştır. Bu nedenle ve özellikle gündelik kelimelerde tür adları cins-tür mantıksal ilişkilerini kavramak için yeterli değildir. Nominalist, onları şeyin içinden arar ve örneğin, eldeki parmaklar için ortak bir adlandırma yoksa bu imkansızdır ( parmak - sadece başparmak, açıklamalı parmak kelimesi - sadece işaret ve orta), vb. .

Ama aynı terimlerle, aynı zamanda, "iç - dış", "öz - fenomen", "oluş - oluş" gibi ilgili ilişkilerin bir ifadesi vardır. anlaşılır ve bu nedenle "bir adı yoktur".

adı yok - dolayısıyla yok.

ÖZELLİKLER ÖZELLİKLER  

En büyüleyici, ama aynı zamanda zor, her zaman çözülemeyen bilmece, iki zıt özelliğin takip ettiği böylesine temel bir özellik bulmaktır, böylece olumsuz özellik, olduğu gibi, aynı madalyonun diğer yüzüdür ...  

Nikolay Lossky 

Aynı soruna, ortaçağ yazıcıları için yetkili bir yazarın - Aristoteles'in aynı takipçisi ve birçok eser için - birincil kaynak olan Şamlı John'un bakış açısından dönelim.

Şamlı Yahya'nın "diyalektiği" bizi hemen şaşırtıyor.

Cins ve türler burada genel ve özelin ikili bir karşıtlığı olarak sunulur ( koleksiyon - kısım , örneğin insan - Petr ), iç ve dış, yani genel ve bu genelin tezahür ettiği birey (öz) ve fenomen). Bu, kurucu üyelerindeki özelliklerin tüm senkretik karmaşıklığında tipik olarak eşgüçlü bir karşıtlıktır.

akraba cinsiyet ) ile ilgili olarak , ikililik ortadan kalkar ve yerini kademeli bir seriye bırakır. Mevcut , varlık türlerine ayrılan bir cinstir , sırayla bireysel varlıklardan oluşur : varlık → insan → Peter. Bizans felsefesinde, öz (ουσία) ve kişi (υπόστασις) arasındaki fark, genel madde-şey kavramıyla birleşmeden önce ancak 4. yüzyılda tanınmaya başlandı (Bychkov, 1977, s. 31). Bundan, orada bile ortak cins (mevcut) ve örneğin (varlık) cinsin ortak karşıtlığında çakıştığı sonucuna varabiliriz . Slav terminolojisinin belirsizliği anlaşılabilir, ancak önemlidir: varlık hem varlık (bireysel) hem de öz (tür) ile ilgili olarak genel olduğu için, doğal eşdeğerliği ortak bir jeneriğin tahsisiyle bir diziye böler. Kademeli seri ayrıca çok özel olarak anlaşılır: → insan → Peter olmak . Felsefe yalnızca genel olanla, yani türsel ve kategorik olanla ilgilendiği için, özel, somut ve bireysel, daha fazla akıl yürütmenin kapsamı dışında kalır. Genelin değil, rastlantısalın öğeleri olan kişisel benlik ilkeleri, ortaçağ düşünürünün ilgi alanını oluşturur. Onun kişisel psikolojisi, kolektif bilincin, kendisini bireysel bir kişilikte tezahür ettiği biçimdeki psikolojisidir - artık yok. Bir sonraki "cinsin" sınırları içindeki "tür" seçiminin işaretleri her zaman ikilidir, çiftler halinde görünür, ancak genel tür-tür farklılıkları zinciri kademeli olarak sunulur:

) ilişkide sunulur: olmadan-, değil- (mahremiyet).

Burada kademeli seri durdurulmalıdır, ancak dallanma devam eder, ancak ayırt edici özelliklere göre değil, belirli türlere göre. Ölümlü ikiye ayrılır:

Ve bu, genel bölünme ilkesini gözeterek, belirli bireylerin belirtileri hakkında sadece söylemek yerine; örneğin, yaşlılık, zayıflık, güzellik vb. (ibid., s. 62) veya bir kişinin beyaz, görevli (yüksek), bilge veya aptal olabileceği gerçeği ( age . , s . 64 ) . Ancak bu işaretler rastgeledir.

Bu iki tür özellik dilsel olarak da farklılık gösterir. Her biri doğru olacak bir dizi ifade oluşturabilirsiniz: kişi bir varlıktır (var olandan, var olandan) ve özünde bir kişi bedenseldir, bir kişi canlandırılmıştır, bir kişi şehvetlidir, bir kişi rasyonel, bir kişi ölümlüdür ; veya, ifadenin sözdizimsel bağlantılarını mantıksal bölünme ilkesine göre genişletmek (türden cinse, cinsin altına girerek): "insan ölümlüdür, çünkü rasyoneldir, çünkü duyusaldır, çünkü o canlandırılmıştır, çünkü özünde cismanidir." Ayırt edici özellikler kategoriktir, çünkü "mevcut" kategorisinden gelirler.

İşaretlerin kategorik doğası gereği zıt ifadeler imkansızdır; insanın ölümsüz ya da hissiz olduğu söylenemez. Bu, - ekiyle işaretlenen özelliğin olumsuz değil, zıt, ancak eşit derecede olumlu bir özellik olduğu eşdeğerlik ilişkilerinin anlamına aykırı olacaktır . Ancak gerçekten olumsuz olan "duyusal olmayan", "sözsüz" vb. "duyulur-duyulmaz" veya "sözlü-sözsüz" genel dizisine girdiğinde, ancak o zaman biçimler olumsuz niteliklerin bir ifadesi haline gelir . .

Sonuç olarak, ortaçağ düşüncesinde "insan ruhsuzdur" gibi ifadeler imkansızdır. Fikrin verdiği kategoriler hiyerarşisi dağılamaz; sağlam durur ve birçok yetkili gösterge tarafından onaylanır. Karşıt ifadelerin imkansızlığı özünde ideolojiktir, dilin olanakları tarafından belirlenmez, sadece dili bu tür özgürlüklerden yasaklar. Bir insanın ruhsuz veya duyarsız olduğunu, hatta ölümsüz olduğunu söylemek, biçimsel mantığı ve dilsel ifade araçlarını aşan sapkın bir düşünceyi ifade etmek demektir. Bu arada, not etmek gerekirse: karmaşık cümle türlerinin, özellikle karmaşık olanların olmaması, yerleşik zihinsel yapıların ötesine geçen bir düşünceyi ifade etmenin gereksizliğiyle açıklanır. Ortaçağ mantığı fikrin ideolojisi tarafından yönetilir . Böyle bir fikri bir kelimeyle değiştirmesine gerek yok .

Ama aksi iddialar yasaksa, tersi, ters iddialar mümkün müdür? "İnsan ölümsüzdür" demek imkansızsa, o zaman basit düşünce "ölümlü insan" ne olacak? "İnsan duyarlıdır" - türleri cins altına almak ve böylece bir göstergenin yüklemi yoluyla "açıklama". "Şehvetli adam" kabul edilebilir bir seçenektir çünkü cins-tür ilişkilerinin hiyerarşisine aykırı değildir ve sapkın sapmalara yol açmaz. Ancak bu seçenek işe yaramaz, herhangi bir yeni bilgi sağlamaz. Bu, zaten bilinen bir şeyin ifadesidir, (orijinal kararda olduğu gibi) bir keşif değil , ortaçağ retorikçilerinin tenezzül etmediği bir totolojidir. Her bir ifadeleri, sanki ilk kez orada doğmuş birer ifadeydi ve daha önce bin defa söylenmesine rağmen evet, “insan şehvetlidir”, “insan ölümlüdür” diye tekrar tekrar ileri sürülüyordu. ”, vb. Bu, karşılık gelen bilinç düzeyini yansıtan Eski Rus konuşmasının özelliği, bizim için olağan şekilde ifade edilebilirse, ortaçağ retoriğinin "bildirici" değil, "kesin olarak" konuştuğu söylenebilir. yargı yoluyla ileri sürüldü ve hazır bir kavram dile getirmedi . Tabii ki, "ölümlü insan" gibi kombinasyonlar çok sayıda mevcuttu - bunlar, metinler tarafından korunan önceki tahminlerin kalıntılarıydı. Ancak, her seferinde başka bir yüklemeye dahil olan tüm kavramın yerini aldılar; burada tanım içeriği ve adı - kavramın kapsamını ifade etti.

Duruma , belirli özelliklerin rasgele işaretlerine dönelim . Kişisel özellikler özeldir ve bu nedenle değişebilir. Filozof yalnızca, kendi görüşüne göre sistemik olan, yani Tanrı-Logos (düşünce) tarafından verilen istikrarlı, genel, türsel özelliklerle ilgilenir. Bunlar, tipik özellikler hiyerarşisinde kendi başlarına var olan niteliklerin özellikleridir . İşaretlerle ilgilenmez , onlar genel ve ebedi olana değil, özel varyasyonlarına işaret eden işaretlerdir. Bir işaret tesadüfidir, çünkü bir mülk değildir, bir bireye “kendi” olarak ait değildir, böyle bir mülkün tüm sahipleriyle ortak bir ilişkinin hakları konusunda onun doğasında var olan organik bir niteliktir. Bir özellikten farklı olarak, bir özellik karşıtı ile değiştirilebilir ve ters sözdizimsel bağlantılar oluşturmalıdır.

Nitelik özü belirler: "bilgelikten sanki bilgelikmiş gibi çağrılmak akıllıcadır" (Bychkov, 1977, s. 232), vb.

İki tür niteliğin - işaretler ve özellikler - temsil ettiği farklılıkların anlamını düşünürseniz, bunların dilsel temellerini belirlemek kolaydır; aralarındaki fark dilin kendisinde yatmaktadır.

Özellikler birbirlerine göredir, genel sıralamada sabittirler. Nitelik belirtileri, kombinasyonlara bağlı olarak değişen, birbirinden bağımsız olarak bulunur. Özellikler ilişkilerdir ve nitelikler kalıcıdır. İşaretlere dil açısından bakarsanız her şey garip bir şekilde alt üst olur. Kendi içinde kararlı, gerçeklikle ilgili kalite belirsizdir, kolayca değişir, tezahürlerinde gerçekten rastgeledir. Gerçekliğin nesneleriyle ilgili olarak karşılaştırmalı olarak bilinen özelliklerin belirsizlikleri netleşir, bunlar karşılıklı ilişkiler sistemine inşa edilmiş gibidirler, tesadüfi değildirler. Birincisi (nitelikler) niteliksel sıfatların yardımıyla, ikincisi (özellikler) - göreceli olanların yardımıyla ifade edilir. Felsefi olarak genel görünen ve özel incelemelerde doğrulanan kategorik nitelikler ayrımı, dilbilimsel kategorilerin derinliklerinde yatmaktadır.

Rastgele niteliklerin dereceleri vardır ve karşıtlık zincirlerine girerler: daha bilge - daha bilge - en bilge, 1073 tarihli "İzbornik" te söylendiği gibi "rekshe vyashtee kötü vyashtee" (l. 232v.-233), yani "en kötü daha kötü" kötüden daha."

Niteliklerin kategorik doğası böyle derecelere izin vermez, bu bir işaret değil, bir ilişkidir. Biri diğerinden "daha bedensel", "daha sözlü" veya "ölü" olamaz. Eski Rus dilinde nitel ve göreceli sıfatlar arasındaki fark açıktır ve sapmalara yol açmaz. Örneğin, nitel olanlar, işaret zamirini ekleyerek tam formlar geliştirmek için kullanılır ve kesin bir makale olarak algılanan, sürekli bir kalite işaretini onaylar: bilge + ve = bilge , vb.

Bu kitabın hükümlerini anlamanın önemli olduğu anlamda, göreli özellikler her zaman eşgüçlü olarak görünür ve niteliksel nitelikler kademeli dereceler geliştirebilir. Proto-Hint-Avrupa dilinde nitel sıfatların yalnızca iki derecesi vardı, yani göreli sıfatlarla aynı eşgüçlü karşıtlıklara dahil edilmişlerdi; eşdeğerlikleri (eş kutuplulukları), farklı köklerden oluştukları gerçeğiyle doğrulanır.

Birçok örnekle gösterilebilir ki, Eski Rus dilinde bir isimden önce bir tanımla yeni kombinasyonların gelişimi tam olarak niteliksel sıfatlarla başlamıştır (Lapteva, 1959; Ukhanov, 1957). 17. yüzyılda ne zaman. edebi dil, günlük Rusça temelinde gelişmeye başladı, "genç dul" gibi eski kombinasyonların yerini tamamen doğrudan kelime sırası aldı: "genç dul". Başpiskopos Avvakum'un “Hayatı” onun tarafından defalarca kopyalandı ve metninde varyanttan varyanta nasıl kelimelerin doğrudan sırasına göre daha fazla kombinasyon olduğunu görebilirsiniz: yeni bir kürk manto verdi → yeni bir kürk manto verdi , iyi insanlar → iyi insanlar vb., yani sağ el, manevi işler, bütün yaz, yaşayan borana, kutsal su . Aksine akraba sıfatları daha çok edat konumundadır: cinlerden öğrenme, suyun yükünden, taş sütun üzerinde, babanın kutsaması, cennet ağacı, Sibirya düzeni vb. (Kolesov, 1976, s. 218) ). Akrabaların göreliliği, şüphesiz mevcut bir nitelik olarak değil, her bir durumda tahmin edici bir bağlantıyla gerekçelendirilmesi gereken bir ilişki olarak algılanıyordu.

İyelik sıfatlarının ikili yapısı, bu sürece biraz gecikmeli olarak dahil olmalarına neden olur. Tek nitelikleri olarak hareket eden belirli bir tutumu yansıtırlar . Aidiyetin anlamını aktarmanın birçok yolu vardı, bazıları daha sonra dilden kayboldu. Örneğin, bir babanın oğluyla olan ilişkisi ("kime kirpi") birkaç şekilde tanımlanabilir. Oğulların babası (datif yakınlık), babadan oğula (genitif yakınlık), oğulların babası veya babanın oğlu (baba) ve daha sonra ayrıca, yakınlığı ifade eden özel son eklerle baba veya evlat sıfat tipinin tam biçimleri . İlk kombinasyondan son kombinasyona doğru, iyelik kipinin tanımlanmış ismine bağımlılık derecesi artar. Datif durumla birleştiğinde ( baba oğullar  sonra baba oğul - kendi başına) her iki kelime de anlam bakımından neredeyse bağımsızdır ve zarar görmeden yeniden düzenlenebilir veya başka biçimlerle değiştirilebilir. Özerklikleri esastır, çünkü belirledikleri gerçeklikler arasındaki gerçek ilişki her an değişebilir; örneğin, oğlunun babasına (kendisinin) geri bildirimi hakkında söylemeniz gerekecek . Genitif aitlik daha istikrarlıdır, çünkü "genitif"in biçimi her şeyden önce aidiyet ilişkisidir. Babasının oğlu veya oğlunun babası artık birbirlerinden kopamazlar ama yine de veraset düzeni anlamında özgürdürler ( babanın oğlu ve babanın oğlu diyebilirsiniz ). Bununla birlikte, kategorik olarak "oğul" ve "baba" özneleri olarak hala her biri kendi başına sunulmaktadır ve yalnızca biçimsel kombinasyonları aidiyet fikrini aktarmaktadır. Aksi takdirde, bir iyelik sıfatı ile birleştirilir. Burada öznenin göstergesi ön plana çıkmakta ve ötekinin bu özne ile olan ilişkisi ilişkinin ikincil bir göstergesi olarak karşımıza çıkmaktadır. Düşünce, tüm bilgi düzeylerinin eşit hacimsel olarak konuşmasına izin vermeyerek, ifadenin perspektifini ekonomik olarak oluşturur. Babanın oğlu → babanın oğlu → babanın oğlu - tüm bunlar, ilişkinin nesnesini vurgulamadan ait olma anlamının farklı derecelerde art arda güçlendirilmesidir.

Ancak tüm bu tür dönüşümler daha sonra yapılacak bir meseledir. 17. yüzyılda. "patrik mahkemesi" veya "patrik mahkemesi" denilebilir - sıfatın uygun şekli ve konumu açısından da fark etmez.

SORUMLULUK REDDİNE DALIŞ  

Dilimizin incelenmesi bize kelimedeki soyut özelliğin ilkel olmadığını gösterecektir.  

Alexander Potebnya 

Sınıflandırma ilkelerine hakim olma sırasının burada açıklananla tamamen aynı olduğu gerçeğinin lehine birkaç ikinci dereceden kanıt bilinmektedir. Fizyologlar ve psikologlar, modern insanın bilgi oluşturan düşünme dizisinde "üç ana ilişki kategorisi" içerdiğini belirtmişlerdir: benzerlik, bir arada var olma ve ardışıklık - düşünce nesnelerinin yalnızca üç ana karşılaştırma biçiminde ortaya çıktığı gerçeğine karşılık gelir: üyeler olarak. mekansal kombinasyonların üyeleri ve zaman içinde ardışık dizilerin üyeleri olarak ilgili grupların veya sınıflandırma sistemlerinin" (Sechenov, 1943, s. 92; ayrıca bkz. s. 139).

İki nesne arasındaki ortak bir bağlantı olarak eşdeğerlik, benzerliği (kimliği) ve bir arada bulunmayı algılayabilir ve tanımlayabilir; aşamalılık, üç ilişki türünü de kapsar, ancak bunları belirli, verili bir aşamalılığın sınırları dışında eşdeğer olarak yeniden üretir. Hem eşdeğerlik (kimliklerin benzerliği) hem de derecelendirme (birlikte var olma), sınıflandırma modellerini uzay ve zamanın herhangi bir noktasından oluşturur ve yalnızca şartlı olarak, örneğin bir kişi veya Tanrı ile ilgili olarak genel kabul görmüş "konumlara" bağlanabilirler. İyi - iyi - kötülük Tanrı'dan yayılır, ancak insanda somutlaşır ve iblislerde etkisiz hale getirilir - ve sonra, iyilik ve zarafetin ve mutluluğun, yani. bilinç ) en iyi fikrinin belirli bir işareti.

Ancak mesele başka bir şekilde de anlaşılabilir. "Gözlemcinin" konumunu (kişiye karşılık gelir) belirlediği için ortadaki bağlantıyı zihinsel olarak atlayabilirsiniz ve böylece orijinal eşdeğerliğe geri dönebilirsiniz, yani nesnel dünyaya olduğu gibi tekrar bakıp öznel olanı ortadan kaldırabilirsiniz. meraklı bir kişinin bakış açısı. Sonra İyi ve Kötü, etik olarak eşit olmasalar da, işlevsel olarak tekrar eşdeğer hale gelirler. İyi (dünyevi) ve iyi (ruhsal) yeniden bir araya getirilebilir, ortak iyilik kavramıyla birleştirilebilir ve daha sonra kötülük, özel bir muhalefetin işaretiyle işaretlenir: kötülük vardır, iyi onunla savaşır.

Üç tür bölünme de eşit derecede olasıdır ve hepsi Orta Çağ'da kullanılmıştır, ancak bu tür tamamen maddi olmayan ilişkilerin seçimine bağlı olarak, ideolojiler, öğretiler ve okullar doğmuştur, her zaman zararsız değildir. Çünkü mahrem karşıtlıkta işaretlenen İyi değil, Kötü'dür.

Önceki iki ilkeden hiçbiri, şu anda sınıflandırılmakta olan bu ilişkiler için nesnel olarak algılanan bir referans noktasına sahip değildi. Bakış açısı, konunun bakışıyla belirlenir ve Orta Çağ'daki birçok şey gibi soyut olarak değil (sıfır yokluk olarak), somut olarak ve her zaman belirli bir değerlendirme ile algılanırdı. Dünyanın Güneş'in etrafında mı yoksa tersine Güneş'in Dünya'nın etrafında mı döndüğü konusundaki tartışma akademik görünüyordu. 15. yüzyıldan sonra bu zaten bir sorun, çünkü dünyayı tanıma sürecinde referans noktası vazgeçilmez bir gereklilik haline geldi. Ortaçağ edebiyatında, sanatta, bilimde her şey eşit derecede olası, tekdüze ve eşit değerde görünüyor. Burada arka plan görünmez, armoni yok, gölgeler birleşiyor, sıfırın değeri bilinmiyor ve bu nedenle her şey eşit derecede önemli görünüyor.

Mahrem karşıtlık, sıfır kavramını sınıflandırıcı referanslara dahil etti ve böylece gerçek dünya için gerekli olan kavranabilir ilişkilerin perspektifini düzenledi.

Ortaçağ hiyerarşisinin tedriciliği, esasen sınırsızdı, sürekli hareket halinde ve sınırların yer değiştirmesi halindeydi; Belirli bir kişinin rütbesi hızla değişebilir ve sık sık değişmiştir. Dolayısıyla maceracıların bolluğu, toplumun sosyal yapısının istikrarsızlığı. Bu nedenle, hiyerarşinin kendisi kişilikte değil, rütbede somutlaştırılır.

Kendini özgür bir kişiliğe yönlendiren modern zamanların hiyerarşisi, mahrem ilişkilere tabidir ve rütbeler genellikle birbirine göre değişir, birbirinin yerine geçebilir ve bu nedenle istikrarsızdır. Aşamalılık hiyerarşisi genellikle istikrar yaratmaktan acizdir, bu onun temel özelliklerinden biridir. Ortaçağ tedriciliği bir ilke geliştirir, ancak böyle bir ilkeye göre inşa edilmiş bir sistem yaratmaz.

Modern dünyadaki ilişkiler, diğer insanlarla olan yüzlerce ve hatta binlerce özel, genellikle her insana oldukça tanıdık gelen ilişkilerden örülmüştür. Her belirli kişinin derecesi, kendisine yöneltilen ve “çok boyutlu muhalefetin belirgin bir üyesi” olarak girdiği toplam mahrem muhalefet miktarı tarafından belirlenir. Ancak katı özel ilişkilerin bütününden, belirli özelliklere göre genel kabul görmüş referans noktalarının varlığında, bir sistem kavramı ortaya çıkar. Mutlak mahremiyetin yaygın olasılığı, bu ilişkinin ana erdemidir. Aslında burada ilişkiler devreye giriyor. 

OLUMSUZ OLARAK ONAY  

Olumsuzluk, yalnızca onun tarafından içsel olarak konulan özel bir mistik biliş yöntemidir ve dışarıdan empoze edilen bir sınır ve sınır değildir.  

Nikolay Berdyaev 

En eski kelimeler arasında, anlamlarına göre, eski düşünce türünün eşdeğerliği fikriyle çelişiyor gibi görünen, esasen özel ilişkilere çok benzeyenler vardır: çift - tek, akçaağaç - akçaağaç değil , akıl delisi . Tarafından işaretlenen üyeyi karakterize eden ve karşı üyede bulunmayan temele dayalı olağan mahremiyet.

Bu çelişki belirgindir.

Zıtlıklar, çelişkiler ve karşıtlıklar hakkındaki genel fikir değiştiğinden, çalışma prensibi karşıtların yardımıyla (eş kutupluluk) değil, çelişkilerin diyalektik olumsuzlaması yoluyla bilgi haline gelir. Ancak dilin eski araçları artık karşıtlar hakkındaki yeni fikirlere karşılık gelmiyordu ve bazı parçacıklar orijinal anlamlarını değiştirmeye başladı. Zamanla, kelimelerin bilinen kökleri ile bağlantı kurarak, bugün planlanan eylemlerin özünü geri yükleyebileceğimiz yeni kelimeler oluşturdular.

En eski proto-dilden bilinen öneklerin tarihini kullanalım. Ana niteliğin ve dolayısıyla başka bir niteliğin belirsizliğini ifade etmiyordu: tanrı olmayan, tanrı olmayan, yani 'fakir' ve bileşik kelimenin orijinal anlamıyla 'fakir', yapan bir kişi. bu niteliğe sahip değil. Çıkarma, eleme ('dan, uzağa, aşağı') kavramı u- ile bağlantılıdır , bu nedenle, sefil, sefil olan aynı yoksuldur, sadece sanki diğer taraftan sunulur: kişisel mülkiyetten yoksun , ondan mahrum. Bez- 'bir şeyin dışında, dışında' anlamına gelir, bu nedenle bezbog , olduğu gibi, bu durumda, prensipte bir kabilenin her üyesine bahşedilen özelliklerden aşırı derecede yoksundur. Bu özellikler en başından beri onda yoktur, çünkü o, Tanrı'nın ve O'nun lütuflarının dışındadır; Bu tür zarafetlerde "zengin", sadece bu özelliğin olmaması nedeniyle değil, bir bütün olarak karşı çıkıyor. Özellikle, bu kelime eski metinlerde Yunanca άϑεος 'ateist-tanrısız' anlamını taşıyordu. Yaşsızlık ve sakatlık da hemen hemen aynıdır, bu nedenle varyantlardan biri dilde kaybolmuştur; bununla birlikte, belirli bir nitelikten yalnızca çıkarılması veya böyle bir niteliğin başlangıçtaki yokluğu her zaman kabul edilmiştir. Zeki olmayan ve deli sonuçta eşit derecede aptaldır, ancak zeki olmayan biraz umut uyandırır, o sadece yetersiz eğitimlidir , oysa delilik en başından tamamen umutsuzdur.

Aynı şekilde, bir hastalık bir zamanlar fiziksel gücünü kaybetmiş, güçlü olmayan değil, şu anda yeterince güçlü olmayan, ancak genel olarak sağlıklı olan kişidir. Bu, yüzün değerlendirilmesini etkilemeyen geçici bir durumdur; bu nedenle burada da sunulan olumsuzlama değil, sadece başka bir özellik (durum). Hastalık bir hastalık değil, özneye yeni bir durum kazandıran bir niteliktir.

Beshchad 'çocuksuz (kadın)', yani bir kişi; kelimede iki parçanın bir birleşimi vardı: bez-çad. Eğer bez- here sadece bir olumsuzlama ise, child-beschad kelimelerinin ilişkisi belirsiz kalacaktır . Her iki durumda da, önümüzde gerçek yüzlerin zıttı var, tek fark, çocuksuzluğun aynı anda hem yüzü hem de o anda öne çıktığı işareti göstermesidir. Kollektifin tersi bu arada çocuk değil çocuk da göstergedir. Elbette dil, bir kişinin geçici durumunu düzeltmez, ancak iki "maddi" zıtlığı karşılaştırarak böyle bir işareti seçer ve aynı zamanda sanki nesnellikten uzaklaşıyormuş gibi, kişilerin soyut özellikleri hakkında ilk fikirleri yaratır. ve şeyler. Soyutluk fikri (işaretler) ve bilincin gelişiminin bu aşamasındaki işaret hala bir araya getirilmiştir: işaret, belirli bir dil gelişimi düzeyinde bilince erişilebilen en yüksek soyutlama derecesidir.

Görünüşe göre, doğru kelimenin seçimi başlangıçta belirli hareket etme becerisiyle belirlendi: y- ile, bez- ile veya değil- ile. Hüner bir yetenektir, homojen bir ortamdan bu şekilde sıyrılan bir şeyin “verildiği” bir insan fikridir. Kardeş olmayan eski kombinasyondan gelen Nestera kelimesi, bir yeğen, yani bir kız kardeş değil, yine de kız kardeşin kanı anlamına geliyordu. Ayrıca içki içmeyenlerden nety , bağımsız hareket etme hakkına sahip olmayan bir yeğendir; yavru, cinsin küçük üyesi.

Modern Slav dillerinde, ana olumsuzlama aracı ve dolayısıyla mahrem muhalefetin ana ifade biçimi haline gelmemiştir . Bunun "saf olumsuzlama"ya dönüşmesinin tarihi öğreticidir.

İlk başta, gördüğümüz gibi, akçaağaç ve akçaağaç olmayan, aralarında özdeşlik olmadığında iki nesnenin benzerliğini aktarır; aynı türden, ancak farklı "önemli" bitkiler - bir ağaç ve bir çalı. Bu denkliktir, çünkü karşıtlık iki temel üzerine kuruludur: nitelik ve büyüklük. İnsanlar - insan olmayanlar, insan özelliklerinin reddi değildir (modern dilde olduğu gibi), ancak ortak bir mülkün özel bir niteliğinin onaylanmasıdır: bunlar aynı zamanda insanlardır, ancak görünüşünü ve şeklini alan küçük orman yaratıklarıdır. kişi.

Dilimizde bunun gibi pek çok örnek vardır; daha çok vardı. Neruh büyük bir akarsu ama yine de bir nehir değil; nebas - onursuz bir kişi - genel kurallara uymayan; kurgu - kurgu, yani eksik gerçek vb. (Markov, 1972). Hiçbir şekilde bir inkar değil , bu özelliğin yorumlanmasında hafif bir sapma yoluyla yeni bir nesnelliğin olumlanması. Eşdeğer bir karşıt arasında bir şey bulma girişimi. Bilinç, farklı ve hatta zıt görünen şeylerde benzerlikler arar. A. A. Potebnya, neklen kelimesine non eklenmesinin kavramı olumlu, ancak zıt bir anlama dönüştürdüğünü savundu (Potebnya, 1968, s. 428). Şanssız, ahlaksız, "yoldan" mahrum kalan değil, diğer yoldan gidendir.

Bir ifadedeki çifte olumsuz, yüklemde olmayan bir olumsuzluk da geç görünür.

, belki de Proto-Slav dilinde bile olmayan önekti , ancak öyle görünüyor ki, yazılı konuşma biçimlerinin gelişimi ile bağlantılı.

Bez- ile en eski kelime kombinasyonları genellikle eksiz sıfatlardır: kılçıksız, başsız, kuyruksuz, kanatsız; izlenim, sıfatların özel bir sıfat eki olmadan doğrudan isimlerden oluşmasıdır. Bu, dilin gelişiminin o anında, adın henüz senkretik olduğu, yani hem nesneyi hem de onun niteliğini eşit (ve aynı anda) ifade ettiği anda, özniteliği şeyden ayırmanın bir yoluydu. Sonra özel özellik adları - sıfatlar oluşturdular:

delilik → sahiplenici delilik → niteliksel delilik; 

bestud → sahiplenici aptallık → niteliksel utanmazlık... 

Zaten bir göstergenin olumsuzlamasını kesin olarak ifade eden son tip sıfatlar, özellikle Yunancadan çevrilmiş metinlerde karşımıza çıkar; Doğu Slavları onları eski Bulgar edebiyatından ödünç aldılar (Obnorsky, 1960, s. 195). Baş harfi ἀ-, ἀν- 'olmayan' kelimeler için Yunanca'dan gelen en eski kalkerler, Slav bez-'yi (öfke, ölümsüzlük vb.) Kullanır ve ancak çok daha sonra - değil-; ikincisi, Rus olumsuzlama biçimi haline geldi. Bezlobiv gibi seçenekler - kötü niyetli değil, umutsuz - güvenilmez, korkusuz - korkusuz vb. Rusya'da uzun süredir vardı (bazıları anlamlarını değiştirerek hayatta kaldı). Kısa bir süre için y- ön eki de yarışmaya katıldı , böylece örnekleri bilinen kademeli karşıtlıklar oluştu:

olmayan- (hiç sahip değil) - y- (yoksun) - olmadan- (yok).

belirli bir temelde ilişkiler geliştirmemiş, ancak nesneleri bu temelde karşılaştırma fikri tarafından kesinlikle benimsenmiş olan özelliklerin iç çelişkisini ifade etmek için bir dayanak noktası arayışı içinde düşünce kaydı .

BOZUKLUKLARIN DERECELERİ  

Mantıkçılar soyutlamalar hakkında konuşabilirler, ancak insan kitlelerinin görüntülere ihtiyacı vardır.  

Thomas Macaulay 

Çalışmamızın önceki kitaplarında, ortaçağ bilincinin, dünyanın yüzeysel figüratif fikrinin üstesinden gelip onu kültürel-sembolik - ideal ile ilişkilendirerek, anlamlı özelliklerini azar azar ayıkladığına dair çok sayıda örneği inceledik. Bilişsel fenomen, nesnel soyutlamayı soyutlamaya yükseltir. Ayrıntıları hatırlatarak bazı örneklere döneceğiz ve şimdi modern analitik düşünceye çekildikleri için soyutlama derecelerinin farkındalığında genel bir sıralama oluşturacağız .

Soyutluğun özü, karakteristik bir özelliğin nesnenin bileşiminden izole edilmesi ve nesnenin kendisinin bir göstergesi olarak hizmet etmesi gerçeğinde yatmaktadır. Uzun zamandır bilinen tamamen metonimik bir düşünce hareketi. Neredeyse tüm antik sözcükler, en somut anlamlarına sahip olsalar bile, bir anlamda soyuttu. Zihinsel dikkat dağıtma eylemi her zaman bilinçte mevcuttur, ancak farklı dönemler soyutlama derecelerinde farklılık gösterir. Uzak ve hatta çok uzak olmayan geçmişin insanlarında var olan dış dünyayı tek kelimeyle ifade etmedeki soyutlama düzeyiyle yetinmezdik.

Süreci ifade eden terimlerin değişmesi tesadüf değil. Eski retorik , ayırmaktan, ayırmaktan bahseder - bu, tıpkı yaprakları gövdeden ayırmak gibi, soyutlama sürecine çok özel bir göndermedir.

XVIII yüzyılın ikinci yarısından itibaren. kitaptan konuşma, dikkat dağıtma, soyut kelimesinin yerini almaya gelir. Anlam, ayırmak veya dikkatini dağıtmakla aynıdır , ancak eylemin kendisinin anlamı önemli hale gelmiştir ve yeni kelimenin statüsü de daha yüksektir. Bu, yüksek stilde bir kelimedir ve terminolojinin, yüksek stilde sözcükler için özel bir tercihi vardır. Kelimenin üslup düzeyi ne kadar yüksek olursa, o kadar çabuk soyut bir anlam kazanır. Barut ve toz, taraf ve ülke, kişisel ve kişisel. Soyutlama terimi, görünüşe göre ilk kez 18. yüzyılın sonunda Radishchev tarafından dile getirildi ve o zamandan beri burada bizi ilgilendiren dilsel sürecin içeriğine yönelik bilinçli bir tutumdan söz edilebilir.

Ancak, 1840'larda. aniden soyut kelimesini ödünç alın ve bu terimle neredeyse açık bir şekilde . "Entelektüel insanları" harekete geçiren sadece girift yabancı kelimelerin sevgisi miydi? Şüpheli. Bildikleri yabancı dillerde konuşan yabancı kelimeler kullandılar, bu tür kelimeleri Rusça konuşmaya boşuna sokmak için hiçbir sebepleri yoktu. Ancak soyutlamanın soyutlukla tam olarak aynı şey olmadığı çoktan anlaşıldı. İkincisinin aksine, soyutlama henüz fenomenler ve nesneler arasındaki mutlak, evrensel bağlantıları ve ilişkileri ifade etmez, soyut bir işareti ifade eder, ancak yine de taşıyıcısına bağlıdır. Bu, Rus dilinde sürecin sözlü tanımlarının geliştirilmesindeki sıra ile gösterilir.

Soyutlamanın gelişimindeki ilk tezahürler, pagan kültüründen geldi. Cins fikri homojendir -ny fenomeni, tekrarlarında veya ritimlerin değişmesinde , genelin kolektif işaretlerinin zihinsel bir soyutlamasını üreten ve onları kolektifliğin gramer kategorisinde sunan belirli bir hareket olan eylem fikrinden kaynaklanır . bѣl, kara, acı, canlı vb. kelimeler , kollektif soyutluklarını açıklayan isimlerden, örneğin beyaz, siyah, acı, yaşamdan daha eski bir kökene sahip terimlerdir. 

Soyutluğun gelişimindeki ikinci aşama, bir fenomen fikri, tezahür eden niteliklerin nesnelliğine yoğunlaştığında , onları metonimik olarak bir süre donmuş bir şey şeklinde gösterdiğinde, düşünce tarafından durdurulan bir hareket anıdır. Hod, kan, aşk ve fiil köklerinden oluşan pek çok benzerleri, yine de kolektif isimler kadar senkretik anlam olarak kalsalar da eylemi nesnelleştirdiler. Aynı anda eylemi, doğasını ve eylemin sonuçlarını ve bazen de böyle bir eylemi gerçekleştiren kişiyi ifade ettiler. Hala bir şeyin kolektivitesidir ve bir özelliğin soyutlanması değildir.

Ancak hareketin nesneleştirilmesi, artık bir şey olarak verilen eylemin temel özelliklerine odaklanmaya yardımcı oldu. Soyutluğun gelişimindeki bu üçüncü aşama, bir nesnenin ideal ve tipik niteliklerinin tanımlanmasına yol açtı ve bunlar daha sonra soyut bir niteliğin adları olarak genelleştirildi. Renk tanımlamalarının tarihi özellikle aydınlatıcıdır. Vaşak - vaşak, kuzgun - kuzgun, tilki - tilki vb. görünüş olarak benzerler. Siyah at artık komon tazı ile aynı değildir ve hız işaretleri de genelleştirilmiştir, farklı hareket nesneleri için önceden belirlenmiş hız tanımlarından çıkarılmıştır: hızlı bir nehir, açık bir şahin, bir tazı atı vb.

Genel nitelikteki soyut özelliklerin vurgulanmasının tüm bu örnekleri, yaşamda, insanların pratik faaliyetlerinde gerçekleştirildi, ancak bunlar kelimelerin tarihine yansıdı ve bu nedenle farkındayız. Kronik tarihimizin başlangıcındaki soyut düşünce düzeyi oldukça yüksekti. Soyut anlamı olan pek çok kelime metinlerde korunmuş ve etimolojik sözlüklerde yeniden oluşturulmuştur (ESSYA; Vasmer ve diğerleri).

Dilbilgisel kelime türleri bile yüksek düzeyde soyut düşünceye işaret eder. Bugün bile bilinen (eş, duvar) *ă-'ye dayanan en son isim çekim türü, özünde kolektif anlam içeren ve dahası, kadınsı olması gerekmeyen isimleri içeriyordu. Yıllıklarda, tekil ad biçimlerinin (kolektif olarak soyut) çoğul fiillerle koordinasyonunun göstergelerini buluyoruz: i rekosha Igor'un kadrosu kelimenin tam anlamıyla "ve dedi ve Igor'a takım" anlamına geliyor. Bir eş, topluluğun topluca dişi ("doğuran") bir parçasıdır, bir hizmetçi genellikle bir vali gibi eril bir kelimedir, vb. Bu vakıfların sınıfı, nesnelleştirilmiş bir eylemin sözlerindeki keskin artış nedeniyle sürekli olarak yenilendi. , yanı sıra ortak bir cinsiyetin isimleri ( obur, , ayyaş , vb.). Ayrıca konu adları arasında nitelikli ad (sıfat) seçimi de aktif olarak yer alıyordu. Eski Rus döneminin (X yüzyıl) başlarında, bir işaret zamiri eklenerek tam (kesin) sıfatlar şekillenmeye başladı. Gelişen soyut anlam tonlarını işaretlemenin ve bunları konuşma pratiğine dahil etmenin mümkün hale geldiği, böylece genel mantıksal düşünme düzeyini yükselten, birbiriyle bağlantılı, giderek daha fazla yeni sonek geliştirildi.

Bununla birlikte, bunlar tamamen soyut işaretler değildi, ancak maddi dünyadan geçici olarak soyutlanmış gibiydiler ve yalnızca sözel kökler, kökenlerinin orijinal somutluğunu bilinçte korumaya yardımcı oldu.

Soyut bir genel oluşturmanın ana yolu karşılaştırmadır; ancak pagan Slavlar, asimilasyonun büyülü gücünü dışsal karşılaştırmaya tercih ettiler, bu nedenle bazen çeşitli şeyleri ortak cins ve sınıflarda birleştirdiler. Herhangi bir karşılaştırma, bir işareti bir şeyden uzaklaştırır ve bu özel işaret bir başkasına atfedilebilir. Ancak bu "öteki", sırayla, yalnızca bir işaretin değil, başka bir işaretin taşıyıcısıdır. Birkaç özelliğin ortak bir kelimede birleşimi bir sembol oluşturur ve benzetme sembolleri aracılığıyla benzerlikleri karşılaştırma olasılığı gelişir.

Tüm isimlerin belirli türlere genelleştirilmesi de birkaç aşamadan geçti. Rus (geçmişte Doğu Slav) dilinin tarihsel grameri, tarihsel metinler aracılığıyla izini sürebileceğimiz üç ana aşamayı birbirinden ayırır.

Tüm isimlerin bir tür sistemde toplandığı en eski baz türleri, bir düzineden fazla olan formların benzerliğine dayanıyordu. *er- (anne, kızı vb.), *es- (kelime - kelime, colo - çark vb.), *ent- (çocuk - çocuklar vb.), *ŭ- (ev) üzerine kuruludur. - ev, oğul - oğul vb.), * ĭ- (kemik - kemik, misafir - misafir, geyik - geyik vb.), * o- (masa - masa vb.) ve verilerle bağlantılı diğerleri bilim adamlarının artık Proto-Slav dilinde *jē- , *jŭ- vb. erkek veya dişi soyundaki akrabalık derecesini, kan veya aile bağıyla, farklı adları belirten *jē- , *jŭ- vb. sebze türleri, dış dünyanın nesneleri, sayıları ve özellikleri. Kendi kök özniteliği tarafından kapsanan bir veya daha fazla ad sınıfının ortaya çıkış sırasını kabaca hayal edebilirsiniz.

Hristiyanlığın Doğu Slavlar tarafından benimsenmesiyle birlikte, tüm bu tür kökler, özellikle gramer cinsiyetleri olarak anlaşılan daha büyük cinsiyetler halinde toplanmaya başladı: eril - nötr - dişil - yaygın. Artık temellerin biçimiyle değil, konuşmadaki işlevleriyle birleşiyorlardı . İsimler bütünlükleriyle zaten çok genel bir sınıfta görünürler, çeşitli soyutlama dereceleri dilbilgisel cinsiyetleriyle olan ilişkilerine göre belirlenir: en soyut olanlar genellikle dişildir, nötr cinsiyet ne kadar az soyutsa, somut adlandırmalara daha yakın olan erildir. isimler. Şimdiye kadar, yabancı kelimeleri ödünç alırken, anlam bakımından belirli kelimeler kaçınılmaz olarak eril çekimde birleşir (salon → salon, ray → ray) ve soyut olanlar dişil isimler arasındadır (örneğin, hastalık isimleri, bilimsel terimler vb. ). Eski Rus dilinde, aynı kelime çeşitli soyut nitelik derecelerinde, yani farklı bir tür biçiminde temsil edilebilir : perde - perde - perde vb. Orta Çağ halkı bulut veya bulut derken, les veya leso, göl veya göl, hiçbir şeyi karıştırmadılar, karıştırmadılar ve hata yapmadılar. Orta Çağ, tartışılan her şeyin sunumunda kademeli dereceleri tam olarak gözlemlediğinden, düşüncelerini akıllarındaki soyutlama derecesine göre ifade ettiler .

15. yüzyıldan sonra sayı kategorisi, sanki önceki genel özelliklerin yerini alan bilincin ön saflarına gelir; soyutlama yavaş yavaş daha soyut dereceler geliştirerek tamamen soyut fikirler oluşturur. Nesnelliğin kategorik özelliği , çeşitli özel ve soyut özellikleri bir araya getirir, zamanımızda tekil isimler ile çoğul isimler arasındaki farkı açık bir karşıtlığa getirir (çoğulda, tek bir çekim paradigması korunmuştur), çünkü örneğin, Ruh biçimleri - ruhlar ve tamamen farklı sözcükleri temsil eden ruhlar  . 

Belirli bir kelimenin diğer kelimelerle istikrarlı bir kombinasyon halinde bağlanması, soyut bir anlamın gelişimini hızlandırır. Senkretik bir kelimenin prensipte tek bir anlamının bağlılığı, onu somutluktan koparır, soyutlar: dünyanın sonu, dünyanın sonu, kötülüğün kökü, okyanusta bir damla, kuş sütü, yeryüzünün tuzu , bir kelime ve bir eylem - iki kelimenin kaynaşmasında, belirli bir ortaklık temelinde, belirli bir terminolojik bütünlük, kelimenin genelleştirilmiş bir belirsizliği ortaya çıkar ve bu kelimeyi çok boyutlu önemliliğin olağan çağrışımlarından çıkarır. Ve bu soyutlamanın görünüşüdür. Bu nedenle, eski zamanlarda (bu tür formüller temelinde ortaya çıkan) sözlerimizi anımsatan pek çok sabit sözlü formül ve deyim vardır. Bu, tamamen tikel ortak anlamların sonsuz akışını durdurmak ve bazılarını evrensellik düzeyine yükseltmek için düşüncenin doğal arzusudur. Ve bu hiç de stilin güzelliği değil, düşüncenin canlı ihtiyacı.

Soyutluğun soyutluğa doğru gelişimi, jenerik-tür ilişkilerinin paralel gelişimi ve jenerik anlamı olan kelimelerin - hipernimler - dile eklenmesiyle ilişkilidir. Belirsiz karakterini yitiren (aynı anda hem bir şeye hem de bir fikre atıfta bulunan) bir sembol bir hiperime dönüştüğü ölçüde, zihinde artık sanatsal temsil aracı olarak sunulmayan kavramlar oluşur (bir sanat eseri gibi). sembol), ancak bir mantıksal düşünme aracı olarak, nesnel dünyadan en soyut biçimde.

Bir dereceye kadar, soyutlamanın gelişiminin kabataslak tanımını şimdi ayrıntılarla destekleyeceğiz. Ancak ön açıklamaları, Hegel'in somut ve soyut düşünme arasındaki farkı gösteren öğretici bir örnekle bitirelim. "Soyut düşünmenin" tam olarak ne anlama geldiği kavramının farklı şekillerde anlaşılabileceği ortaya çıktı. "Saygın bir toplumdayız," dedi filozof alaycı bir tavırla, "mevcut herkesin tam olarak "düşünmenin" ve "soyut"un ne olduğunu bildiğinin varsayıldığı bir toplumdayız. Bu nedenle, geriye sadece kimin soyut düşündüğünü bulmak kalıyor” ki bu elbette önemlidir, çünkü “toplumu kendisiyle uzlaştırmak gerekir, çünkü bir yandan herhangi bir pişmanlık duymadan soyut düşünmeyi ihmal eder ve öte yandan, yüce bir şeymiş gibi, ruhunda ona karşı belirli bir saygı vardır ve küçümsediği için değil, yücelttiği için ondan kaçınır. Daha fazla akıl yürütme sürecinde, soyut düşünen kişinin tam olarak "aydınlanmamış bir kişi değil, eğitimsiz bir kişi" olduğu ortaya çıkıyor - kişiyi düşündüren bir paradoks. Aslında: “Bir katili idama götürüyorlar. Kalabalık için o bir katil ve daha fazlası değil. Bayanlar onun güçlü, yakışıklı ve ilginç bir adam olduğunu belki fark edeceklerdir. Böyle bir açıklama kalabalığı kızdıracak: nasıl yani? Katil yakışıklı mı? Bu kadar kötü düşünmek olur mu, bir katile güzel denilebilir mi? Analiz, artık bir katil olan bu adamın, onu kişiliğinin tüm karmaşıklığı içinde gösterebilecek birçok özellik ve özelliğe sahip olduğunu gösterebilir; dahası, yargılama, şimdi katil olan onu haklı çıkarabilir, çünkü hayatının en başında, son soruşturma gibi bir noktaya götüren olaylar olabilir. "Soyut düşünme" denen şey budur, bir katilde yalnızca tek bir soyut şey görmek - o bir katildir ve böyle bir niteliğe ad vererek onda insanı oluşturan diğer her şeyi yok etmek" (Hegel, 1972). , s. 390; tarafımdan vurgulanmıştır. — V. TO.).

Eski Rus insanı, şimdi göreceğimiz gibi, nesneleri bu kadar rasyonalist bir "soyutlama" derecesine henüz ulaşmamıştı.

DURMUŞ TRAFİK  

Çeşitlilik bilimi, soyutlamaya uygun tekil için değil, göreliliğin dilbilgisel ifadesi olan çoğul için daha uygundur.  

Bloğu İşaretle 

Zaten 10. yüzyılın başında Exarch John'un metinlerinde. artan soyutlamanın ilk aşamasından ikincisine geçiş anını fark ederiz. Örneğin, Altı Gün'de, anlam bakımından eşit derecede kolektif, ancak farklı kökene sahip olan bahçe ve dubie gibi kelimeler sıklıkla kullanılır. Sad sözlü bir isimdir, buradaki kolektiflik , saditi'nin genel eylemine katılıma dayanır . Dubieh ormandaki ağaçlardır, bahçelere dikilmezler ama istedikleri yerde kendileri büyürler. Bu artık insan iradesinin eylemiyle sözlü bir oluşum değil, görünenin ve var olanın bir tanımıdır. Diğer olası biçimler de kolektif olanlara benzer ( sebzeler, ağaçlar ), ancak ne anlam ( üzgün gibi) ne de biçim ve anlam ( dubie gibi ) açısından kolektif değildirler . Bunlar olağan çoğul biçimlerdir. Ağaçlar - bahçeler - dubia sıralarında, sanki düşünceyi şeylerin somutluğundan uzaklaştırıyormuş gibi, bilinç tarafından anlamlı olan genelliğin algılanamaz geçişlerini yansıtır. Çoğul, göreliliğin bir tezahürü olarak görünür, daha sonra nesnelliğe sıkıştırılan düşünce tarafından durdurulan bir eylem verilir ve son olarak, nesnel dünyanın kendisi tarafından bir kişinin dışında sunulan , resmi olarak ifade edilen bir kolektiflik (dubye) ortaya çıktı , faaliyeti ve herhangi bir temas Ve bir kişiye yabancılaşan şey, hemen genelin genelleştirilmiş, ayrılmış, soyut bir işareti haline gelir. 

Yargılamada oldu.

Herhangi bir ifade, her belirli anda (ve istikrarlı bir şekilde değil) kastedilen işaretlerin soyutluk derecesini herhangi bir anda belirlemek mümkün olacak şekilde inşa edildi.

Başlangıçta, teklifin üyelerinin düzeni şimdikinden farklıydı. Karşılaştırmalı araştırmalar, düşüncenin en eski hareketinin şu olduğunu göstermiştir: önce bir isim, sonra bir tanım (birinci yüklem), önce bir fiil (ikinci yüklem) ve yine bir tanım (ikinci yüklemin açıklanması): ışık ışıktır / parlar. hafiftir - A. A. Potebni'nin öğrencilere verdiği derslerin favori bir örneği. Sözcüklerin yer değiştirmesi, düşüncedeki "verili" ile somut bir yargıdan türeyen "yeni"nin, yani belirli bir anlamda, bir şey ve onun, veriliş anında ondan soyutlanmış olan işaretinin sırasını düzenler. iletişim. Tabii ki, resmi olarak, bu tür ifadeler bir şekilde farklı görünüyordu, çünkü geçmişte hem tam sıfatlar hem de zarflar eşit derecede kısa isimlerdi - cinsiyet ve sayı bakımından farklılık gösteren nitelikler: ışık, ışık, ışık - ışık - ve isimler gibi reddedildi . Bununla birlikte, soyut bir işareti ifade eden, anlam açısından parçalara ayrılmamış tam da bu tür isimlerdi.

Fiilin ( ışık gibi zarflar ) tanımları henüz gelişmemişken, ismin soyutluğu mastarın biçimleriyle ifade edilmiştir. Bunun neden olduğu düşüncenin eylemi ve soyutlaması, biçimsel olarak çok az farklıydı: yaşa → yaşa (yaşa), ol → ol , ol, ol → ol ( olmak iyi ) vb. , ve sonra irrasyonel nesnellikten). Dil , sürecin temsilindeki bağlantısı olmadan ve sürecin nesneleştirilmesinin dışında, sürecin fikrini yaratarak, düşünce alanında muazzam bir fetih yaptı ” (Peshkovsky, 1938, s. 142).

Yavaş yavaş, cümlenin olasılıkları değişti, yüklemsel bağlantı, isim-kişiden veya isim-şeyden giderek daha fazla izole hale geldi. Dilbilgisel soyutlama, bir bileşik yüklemde bir bağlantı örneği kullanılarak gösterilebilir. Her zaman mevcut değildi ve filologlar, tutarsız bir yüklemi olan bir ifadenin Eski Rus dilinin bir özelliği olup olmadığını veya Yunanca metnin basit bir çevirisi olup olmadığını tartışıyorlar; Cyril-Konstantin'in İncil çevirisinde "Tanrı'nın kuzusuna bakın", "Anneniz", "Onun adı Nicodemus" vb. Filologlar, konunun zamansal ve zamansız yüklem işaretinin tasarımındaki farklılıktan bahseder. Bağsız hemen hemen tüm yapılar, bir işaret ile taşıyıcısının zamansız bağlantısını ifade eder. Zamandaki bu sabitlik gölgesi, ifadenin kategorik doğasının kipsel anlamı ile ilişkilidir; duygusal olarak ifade edicidir.

Kolektif bir nitelik olarak farklı soyutlama dereceleri başlangıçta farklı cinsiyet veya sayı biçimleriyle ifade edilebilirdi.

Eş gibi isimler başlangıçta kolektiftir, ancak bu mülkleri unutulmuştur ve bazıları, anlamlarında, genel özelliklerin dışında algılanabilir: "sadık hizmetkarım sadık hizmetkarımdır", "öksüz Matryona alnını dövüyor - yetim Ivan'ın alnını dövüyor” , akıllı kafa ve akıllı kafa bile. Dilbilgisel cinsiyet kategorisine kayıtsızlık, kolektifliğin bir ifadesi olarak anlaşıldı ve bu temsilde zaten şüphesiz soyutlama fikri var. İşaret herkese aittir, herkes için geçerlidir.

Aynı şey, genellikle çoğul olan sayı biçimlerinde de oldu. Gerçek anlamdaki ve tekil biçimindeki kelimeler, soyut-kolektiflik fikrini içeriyordu: kan , insanlar , yaşam , pislik - bunların hepsi, zaten belirli bir homojen nitelikler ve durumlar kümesi olarak anlaşılan sayılamayan bir miktardır. Burada hiçbir tekillik yoktur ve çoğul biçim, yalnızca kelimenin tam anlamıyla - somut maddesellikten soyutlama derecesini artırır. "Pisliğin içinde yatıyorlar", "tüm çöpleri dövüyorlar" vb. artık gerçek nesnel anlamla örtüşmüyor. Bu, maddi dünyaya dokunan metonimik bir düşünceden başka bir şey değildir ve bunun düşüncenin hareketiyle mi yoksa şeylerin dönüşümüyle mi ilgili olduğu her zaman net değildir.

Bu, Eski Rus dilinde soyut anlamı ifade etmenin orijinal şeklidir: kelimenin, şeyin tanımıyla ilişkilendirilen gerçek sözcüksel anlamı, dar dilbilgisi biçimlerine uymaz, şey ile kelime arasında bir çelişki gelişir. Kelime bilgisi ve gramer çatışmasında, mevcut gramer biçimleri, henüz bir soyutlama kategorisi olmayan, bir kategori olarak kabul edilmeyen soyutluk fikrini doğurur.

TEK SET  

Soyut bilgi, hazır, kapalı tanımlarla ifade edilen, diğer bir deyişle içeriğini bir nesneden ayıran bilgidir.  

Semyon Frank 

Kolektif isimlerin oluşumu büyük önem taşıyordu. Bu tür adlar, Exarch John'un metinlerinde zaten ele aldığımız yaklaşık aynı türden türlerin tam bir cins temelli genellemesini temsil ediyordu. Tekil biçimindeki kolektif, niteliksel birliklerinde zaten verilmiş olan bir dizi homojen nesneyi ifade ediyordu.

En bilge dilbilimcilerden biri olan A. A. Potebnya, kolektiviteyi "nitel çoğulluk" olarak adlandırdı ve böylece kolektivite ile maddi olarak anlaşılan bir bütün arasındaki temel farkı vurguladı: kolektivite niceliği değil niteliği vurgular. Bu, belirli bir ortak özellikle temsil edilen, farklılaşmamış bir çokluktur. Niteliksel çoğulluk algısı, bilinci tek bir mantıksal temelde sunarak nesnellikten uzaklaştırır.

Yaprak ve yaprak formları, belirli bir dizi şeyi temsil ederken, yaprak ve yaprak formları genel olarak yaprakları temsil eder. Konuşmada ortaya çıkan rn ve rn'e biçimleri , hemen değerlendirici oranlar oluşturur ve yavaş yavaş birbirini dışlar. Gözyaşı kelimesi 18. yüzyıldan beri bilinmektedir. 'yırtılmış giysiler veya ayakkabılar; bir şey yırtılmış'; yırtık 19. yüzyıldan beri bilinmektedir. aynı anlamda ama eylemi ifade eden bir dokunuşla. Her ikisi de anlam bakımından kolektif kelimelerdir, ancak gözyaşı aynı zamanda farklılaşmamış bir kalitenin bir ifade biçimidir, bu nedenle kelimede ek bir anlam gelişir: 19. yüzyıldan kalma. dud aynı zamanda 'toplumun tortusu' anlamına da gelir. Eski Rus dili bu tür genellemelere veya bu tür mecazi anlamlara izin vermez. Eski Rusya'nın etik tercihlerinde insan ve şey kategorik olarak boşanmıştır. Bir şey hakkında hurda, paçavra, hurda vb. diyebilirsiniz ama aynı şeyi bir kişi için söylemek imkansızdır. Bu sonraki biçimlerin bir özelliğini daha not edelim. Eski Rus kolektifleri gibi genel bir ismin adından değil, bir sıfattan (yırtık) oluşurlar, yani hem anlam hem de biçim olarak ikincildirler.

Gerçekten de, eski Rus taşı, tüyü, kömürü, eli, kamış , çivi , canavar , yaprak , varlık, dal , dikenler , gerdanlık , sırık , meşe ve diğerleri. vb., - hepsi , genel bir kök anlamında birleştirilen, somut olarak maddi agregaların belirlenmesi ile bağlantılıdır . Taşlar çok farklı olabilir, ancak bütünlükleri, taşın tam hali olan kama sözcüğüyle ifade edilen bir görüntüde toplanmıştır ; aynısı belirtilen tüm kelimeler için geçerlidir. Bu kolektif bir nesnedir ve yalnızca bu nedenle henüz fikirde tamamlanmış bir soyutlama olarak gerçekleştirilmemiştir. Sadece 16. yüzyıldan sonra mushichio , atamanye , resident - zaten ek isimler, bu nedenle eğitimde ikincil; nesnelerin değil, kişilerin belirlenmesiyle ilişkilendirilirler.

15.-17. yüzyılların Orta Rusya döneminde -ye'deki oluşumların üretkenliği ve kullanımında "bir tür" sıçrama "anlaşılabilir ." (Eselevich, 1976, s. 67). Türsel anlamdaki konu adlarından oluşan yaprak gibi formlar ile düzensiz gibi formlarda zaten konuşmada genelleştirilmiş niteliklerden oluşan formlar temelde farklılık gösterir. İlki soyut bir koleksiyonu temsil eder, ikincisi ise niteliklerin yeni bir soyutlama derecesidir. Bu zaten Büyük Rus dilinin kendisinin bir olgusudur. Eğitim sırası aşağıdaki gibidir:

yırtmak → yırtmak → yırtmak → yırtmak  

eski → eski → eski → eski  

çürümüş → çürümüş → çürümüş → çürümüş  

mutluluk → mutluluk → mutluluk → iyi  

Yukarıdaki kelimelerin her birinin türetilmesi, metonimik olarak bilinen biçimlerden başlayarak bitişik düşünce hareketleriyle belirlendi. Fiillerin türevleri uzun zamandır bilinmektedir: yırtılma , çürüme - 'gözyaşı', 'çürüme' vb. anlamında bir eylem. Rvane yırtılmada hem sözel hem de nominal gövdeyle ilişkilidir ve bu (ilk başta) onun kolektifliğidir . Aynısı , üçüncü çekimin (kemik) adlarıyla ilişkili olan gözyaşı gibi adlar için de geçerlidir . Soyut anlamların oluşumundaki süreklilik şu şekildedir: belirli bir özelliğe ( yırtılmadan yırtılma ) dayalı tek bir küme → kolektif bir küme (yırtılma) → homojen nitelikte bir toplam küme (yırtılmış). Toplu olarak soyutu ifade etmenin en son yolu - tam sıfat - aynı zamanda soyut kavramların bilimsel bir ifadesi haline geldi: iyi ve İyi. 

onun doğasında var olan görüntü oluşturma ilkelerinde de bulunur (Eski Rusça kelimelerin soyut anlamları da mecazi anlamlardır). Bunu ikon sanatının ters perspektifinde gördük. Dünyanın nesnelliği, olduğu gibi, zıt işaretle varsayılır - doğrusal olarak değil, izleyiciden uzaklaşarak, ancak sanki nesnelliğin en uzak sınırları kapalıymış gibi derinleşerek ve bu nedenle tüm nesne tam ve hacimli göründü. tüm çıkıntıları ve yüzleri, tüm komşu olanlardan ayrı. Önemli olan, ikonun parçalarının veya üzerinde tasvir edilen nesnelerin ve kişilerin bölümlerinin oranı değil, nesnelerin benzersizliği ve eksiksizliği içinde kendileridir. Bu, "eşdeğer" bir dünya görüşünün kalıntısıdır, tek fark, düşünceye benzeyen belirsiz olmayan nesnelerin hiyerarşik bir dizisinin zaten bir ortaçağ ikonunda belirmesi ve böylece bunların dış bağlantısının ifade edilmesidir . kademeli ilişkilerin özelliği.

Eski Rus kronikleri ve edebi metinleri, her bir parçanın, onunla ilişkili herhangi bir kahramanın veya olayın önemi ve eksiksizliği ve ayrıca birbirinden göreli olarak kopma ilkesi üzerine inşa edilmiştir. İzlenim şu ki, yazar hikayeye devam etmesine izin verilip verilmeyeceğinden emin değil ve yapacağı her şeyi kısa ve öz bir sunumla tam orada, kesin olarak aktarmaya çalışıyor. Hiyerarşinin birliği, yani kademeliliğin dış bağlantısı, kahramanın fragmanların ortaklığıyla yaratılır - örneğin, bir yaşam metninde. Ama mutlaka değil. XI-XII yüzyılların Rus yaşamlarında. kahramanlar kaybolur ve yenileri ortaya çıkar ve örneğin Boris ve Gleb'e adanmış hagiografik metinlerde anlatılan her şey eşit derecede önemlidir, çok somut ve hatta bazen doğal olarak doğrudur. Burada sadece kahramanların uzamsal hareketleri anlatının bütünlüğünü oluşturur - tıpkı ikon çerçevesinin tahtaya dağılmış figürleri ortak bir sıra halinde toplaması gibi.

Rus, XIV yüzyıldan sonra yaşıyor. artık öyle değiller Hiçbir yerde kaybolmayan kahramanın birliği, özünde tek bir kişiliğin zaman içindeki gelişimini tanımlayan bir dereceli eylemler, görüşler, kararlar, eylemler zinciri oluşturur. Bazen bu, kelimenin tam anlamıyla bir hafta süren olaylar hakkında psikolojik olarak güvenilir bir hikayedir - Innokenty'nin başrahip Pafnuty Borovsky'nin (1477) hayatının son günleri hakkındaki "Notunda" olduğu gibi. Burada önemli olan artık birbirinden zaman ve mekanla ayrılmış olaylar değil, farklı kişiler değil, hikayenin eşit derecede önemli kahramanlarıdır. Kişiliğin gelişimini, sanki içeriden, "kendinden" ve kendi içinde - kendi aracılığıyla, kişisel vizyon perspektifinde tanımlar. XVII yüzyılın ikinci yarısında. Başpiskopos Avvakum, "Hayat" adlı eserinde, Rus hagiografi türünün gelişimini tamamlayacak ve bir azizin hayatıyla ilgili olayların kademeli, sonsuz, kademeli birikimi geleneğini kıracak ve orijinal dualiteye (ikililiğe) geri dönecektir. tür, ancak yeni gerekçelerle. Yazarın gördüğü gibi olamayacak olan "gerçek hayat" gerçeklerinin aksine, meydana gelen ve kasıtlı olarak öznel bir kişilik açısından anlatılan olayların "özel" bir açıklamasını sunacak. .

Aynı şey, örneğin yürüyüş hakkında, çok önemli ve yaygın olan diğer ortaçağ edebiyatı türleri için de söylenebilir. Genelleme biçimlerindeki değişikliği, yani düşüncenin gerçek olaylardan soyutlanmasını yansıtan tüm türler değişti.

Tanımlamanın somutluğu, gerçekten var olan ve gerçekleşen kişilere ve olaylara hitap etmesi, erken ortaçağ edebiyatının özelliği olan bu soyutlama derecelerinin sınırlandırılmasına yol açar. Bu soyutlama kolektiftir. Tiplendirme, somut ve apaçık olanın, tipik ve benzer olayların ve kahramanlarının genelleştirilerek sunulmasına dayanıyordu. Bu, fikirden değil, şeyin somutluğundan bir soyutlamadır. Soyutlamanın gelişiminde yeni bir seviye, 15. yüzyılın başından itibaren fark edilir. Tezahürünün özellikleri, gerçek dünyanın en genel, en soyut işaretlerini kısa süre sonra geleneksel arka plana karşı sunmak için yeni dil araçları geliştiren, iyi bilinen "kelime kıvrımları" tarzında görülebilir. yeni kavramların içeriği olarak semboller . 

İŞARETİN AMACI  

Oluş zamanın temelidir.  

Alexey Losev 

Soyut kavramları ifade eden kelimelerin, bir nesnenin işaretini gösteren sıfatlardan türediği iyi bilinir ve filozoflar bile bu konuda hemfikirdir. İşaretlerin belirli nesnel tezahürlerine göre "toplanmasına" örnekler vererek, bundan bir kereden fazla bahsettik.

İşte "renk" özniteliğinin genelleştirilmesindeki sıra. İlk başta, bunlar tamamen nesnel işaretlerdir: kırmızı - kahverengi-kırmızı (cevher), rdr - kırmızı-kızıl (turp), rys - kırmızı-sarı (vaşak), rus - sarı-kahverengi ( tavşan, yazın tavşan), vb. . - çeşitli telaffuzlarında ortak bir eski köke dayalı seçenekler. Eski Rusya'da bilinen ilk soyutlama düzeyi, dış asimilasyon temelinde kollektif olarak genelleme ile ilişkilidir. Şimdi bahsettiğimiz kırmızı rengin yoğunluğu farklıdır: kırmızı parlaktır ve siyah koyudur (çapraz başvuru chervonets ve kuş kirazı ). Diğer "renkler" de farklıdır: parlak mavi ve koyu siyah, parlak mavi ve koyu gri , vb. Yeni, soyut olarak ideal işaret, gerçekte ne anlama geldiğini göstermediği için zaten sembolik bir anlama sahiptir. Siyah , kuş kirazı meyvelerinin rengidir, kırmızı , kokinealden yapılmış bir boyanın rengidir.

Ton ve parlaklık tanımını bağımsız kelimelere ayırdıktan sonra, kendilerini bununla sınırlamadılar, rengin doygunluğu, saflığı, spektral tona yaklaşımı, yani şeyden daha da soyut olanı ayırt etmeye başladılar. tamamen soyut-kavramsal bir özellik . Kırmızı, siyah, grinin eski tonları yeni gruplarda toplanmaya başladı; Yani, XVI yüzyılın başında. çok renkli kırmızı, genel kırmızı kelimesiyle gösterilmeye başlandı - güzel bir renk, asil bayrağın rengi. İlk olarak, renk özelliklerinin kümülatif çokluğunun bir boyaya soyutlanması, daha sonra gerçeklikten tamamen soyutlanmış, ne gerçek şeyle ne de onun yerine geçen boyayla bağlantılı olmayan tanımlamalar ortaya çıkar. 17. yüzyılın bitkisel ve tıbbi kitaplarını okurken, zaten genelleştirilmiş renk adlandırmalarını görüyoruz - halk kültüründe, renk tanımlamalarını soyutlama süreci kitap geleneğinin gerisinde kalmadı. Bu arada, belirlenen nesneden bir özelliği soyutlama ilkesi, bitkilerin popüler adlarıyla kolayca anlaşılır. Her dilde, halk bilgeliğinin besleyici veya iyileştirici özelliklerine gösterdiği ilgiyle onurlandırdığı, belirli ve aslında küçük bir bitki ve çiçek yelpazesi için binlerce isim vardır. Ancak farklı yerlerde, tamamen rastgele nedenlerle, bu nedenle - ve "çimlerin adı", bir kişi için önemli bir nedenden ötürü rastgele işaretlere dayanarak oluşturulmuş nedenlerle bile değil. Bu nedenle, bir nilüfere yama ( kök bataklık alüvyonundadır), balabolka (su yüzeyinde sarkan bir top), üstesinden gelmek (kök kötü ruhları iyileştirir ve uzaklaştırır), kupava (banyo) (temiz ve güzel) denir. ), sarılığın rengine göre , varoluş biçimine göre , bir bataklık , kuzular vb. Karşılıklı olarak benzer şeylerin örnekleri.

Filozofların görüşleri açıklığa kavuşturulmalıdır: soyut isimler, bir nesnenin işaretlerini ifade eden sıfatlar temelinde ortaya çıkar, ancak yalnızca sıfatlar gelişimlerinde "nesnellik anı" geçtikten sonra - yeni bir kalitenin toplu işaretlerinin nesneleştirilmesi, yani. somut soyutluk Sembolik düşünme koşulları altında başka türlü olamazdı: İdeal, fikri belirleyen, gerçekleşmiş nesnellikte görülüyordu.

Slavofil K. S. Aksakov'un Rusça dilbilgisinde şunları not etmesi tesadüf değildir: “Konunun kademeli olarak bir niteliğe dönüşmesiyle, konunun kademeli olarak özgürleşmesiyle, düşünce hala konuya güvenir; son olarak, nesneden bağımsız genel bağımsız bilgi kavramına gelir ve nitelik kavramına gelir: artık bir nesne yoktur. İşte bir saf kalite. Düşünce ona ve birlikte tek kelimeyle tam manasıyla sıfatlar âlemine ulaşır” (Aksakov, 1880, s. 111).

Önemli olduğu için tekrar söyleyelim.

toplu olarak şeylerin gerçek dünyasının genel işaretlerini geliştirmesi ve böylece etkili bir sembolik düşünce yapısı yaratması açısından önemlidir. Daha sonra kademeli karşıtlıkların gelişimi, özne-isim kombinasyonlarında tanımlanan özellikleri ve nitelikleri sıralayarak, en genel, ideal olarak temel özellikleri izole etme olanağına yol açtı; gerçeğe uygun yaratılmıştır . “Soyut düşünmek göründüğü kadar kolay değil; "soyutluk düzeyinde ustalaşma" süreci, manevi kültürün birçok koşuluyla bağlantılıdır. Bunu yapmak için, her şeyden önce, fenomenleri genel bir perspektifte, birbirleriyle bağlantılı, yani bir yazışmalar sisteminde ve parçalanmamış, bir kısır döngü içinde hareket eden özerk ayrı varlıklar olarak görmeyi öğrenmek gerekiyordu. (Bychkov, 1988, s. 161-163).

Dilbilgisi uzmanları, konuşmanın tüm ana bölümlerinin, belirli fenomenlerin veya nesnelerin herkes tarafından bilinmesini sağlayan işaretlerin tanımlanması (fiil ve daha sonra zarf), belirtilmesi (sıfat) ve sabitlenmesi (isim) ile bir şekilde bağlantılı olduğunu defalarca tartışmışlardır. En geniş ve dolayısıyla en doğru anlamıyla, "bu nedenle, konuşmanın bölümleri , ülke çapındaki ilkel gelişim aşamalarındaki temel düşünme kategorilerinden başka bir şey değildir " (Peshkovsky, 1939, s. 94-95). Bir özelliğin seçimi, gerçekte böyle olmasa da bilince bir nesnenin etkinliği olarak görünür.

Bu, nesnelerin nesnel dünyasından ideal varlıklar alemine doğru gittikçe uzaklaşan bilincin etkinliğidir.

Niteliklerin kalitesiyle ilgili fikirlerin daha da geliştirilmesi, yerleşik sıfat kategorisinin sınırları dahilinde gerçekleştirilir. İşaretlerin "onların" nesnelliğinden giderek daha fazla dikkati dağılıyor, böylece işaret-nitelikler (nitelik sıfatları), işaret-özellikleri (göreceli sıfatlar) ve işaret-ilişkileri (iyelik) ortaya çıkıyor ve gelişiyor.

DISTRACT'IN ÖZGÜLLÜĞÜ  

Soyutlama, geçiş, gelişme, evrim - tüm bunlar, mutlak olmayan, hepsi bir olmayan, mükemmel olmayanın karakteristik tanımlarıdır.  

Evgeny Trubetskoy 

Türler genel olarak toplanır - ciltler dolusu yeni kavram ortaya çıkar; nesnellik göstergelere bölünür -kavramların içerikleri açığa çıkar. Hem cilt hem de içerik, anlamı genişleyen ve hacmi büyüyen ortak bir kelimede toplanır. Sembol, sözlü "afiş" i aşırı doyurdu - içeriden patlamaya ve kesin bir işaret olmaya hazır. Bunun gerçekleşmesi için, soyutlama derecelerinin gelişimine eşlik eden bazı olaylar gerekliydi; bu olaylar, diğer yandan, kolektiflik ve nesnellikten soyutlamaya doğru senkretizmden devam eden soyutlamanın gerçek önemini gösterecekti.

Soyutluk dereceleri artmaya başlar başlamaz, soyut-kolektif anlamların önceki tüm ifade biçimleri somut anlamlar kazanmaya başladı. Paradoksal ama doğrudur: Geleneksel düşünce henüz onları kabul etmeye hazır değilse, soyutlama derecelerindeki artış sonsuz değildir. Aşırı soyutlama dereceleri, sanki zıtlarına dönüşüyormuş gibi, bilinçle ayırt edilen tamamen yeni bir işaret niteliğine yol açar.

Burada Rus dilinde küçücük isimler var. Nispeten yeni kökenli olanların hepsinin "kadınların konuşmasında" yer aldığına inanılıyor.

XVI yüzyıla kadar bu tür sözler. biraz, 16. yüzyıldan. düğümler , ardından 17. yüzyıldan kalma bir mum bilinmektedir . ağaç , Perşembe günü yağmurdan sonra - o zamanın da bir kaydı. 16. yüzyıldan itibaren "kitap dili" günlük konuşmanın sözlerine doymaya başladıkça, metinlerdeki küçültmelerin sayısı artar. Tüm bu tür sözlerin 17. yüzyıldan kalma olması tesadüf değil. atasözleri ve sözler kompozisyonunda geldi; bu tür kelimeler, küçük bir türün poetikasında önemlidir; bunun anlamı, atasözlerinin "konuşanın bir şeye karşı kişisel tutumunu" (A. A. Potebnya) ifade etmesidir, yani henüz herhangi bir büyüklük veya soyutlama derecesi göstermezler. İşte bu kadar çok sap, kafa, bacak, sırt, tereyağı, topaç, kedi, yol vb.Konuşmaya Başpiskopos Avvakum'un pek çok benzer kelimesi var ve sadece isimler değil: kibar, hafif . 

Edebi dilin küçültmeyi ifade etmek için kendi yöntemleri vardı, örneğin, - ets - soneki, ancak bununla ilgili kelimeler her zaman boyutu belirten sıfatlarla birlikte kullanıldı: pencere küçük, daha küçük olanı al, düğümler küçük, karabltlar 12. yüzyılın sonlarına ait el yazmasında küçük, kapılar küçük vb. "Varsayım Koleksiyonu". Nesnenin nesnel küçültülmesi belirtilir , yazarın kişiliğinin açıklamaya girmesi, sanki sonek adını anlaşılır ölçülere "tercüme ediyormuş" gibi nesnenin gerçek boyutunu vurgular. Bu ölçüm sisteminde bir erkek kardeş , erkek kardeş ya da erkek kardeş değil , sadece küçük bir erkek kardeştir. Eşdeğerlikte (temsillerin denkliğinde) al - kardeş veya dira - diraka değerlendirici ortak değerlere yer yoktur; "ekstra" ile bir derecelendirme serisinde görünürler:

delik - delik - delik, iplik - iplik - iplik ...  

18. yüzyılın bilimsel nesir dilinde delik ve delik, iplik ve iplik kelimeleri eşit düzeyde bulunur . damar ve damar hala terim olarak birbirinin yerini alıyor. Hem iplik hem de iplik, ipliğin şeklini aynı şekilde yeniden üretir - küçültme derecelerinin hareketi aşağıdaki gibidir, ancak dizinin son kelimesi hala önceki iki kelimeyle bağlantılıdır, bunların türevsel bağlantısı önemlidir. Kelime oluşturma dizisindeki iletişim, bir ortaçağ paradigmasının rolünü oynar . Hepsi aynı kök kelimeleri birbirine bağlar. Bununla birlikte, üç seçenekten biri gereksiz çıkıyor çünkü küçük bir şeyle aynı kişisel ilişki fikrini ifade ediyor.

telaffuz varyantlarında ( -ch- ve -ts- ) bir -k- eki yardımıyla oluşturulmuştur . Orijinal formlardaki iplik ve iplik şuna benziyordu: nit-yk-a, nit-yk-yk-a. Derecelerin yükseltilmesi şuna benzer bir şekilde devam edebilir: nit-bk-b-k-b-a ve zamanla iplik gibi bir şey elde edersiniz - telaffuzu çok zor. Dil, -k- 'den birini eşdeğer -н- sonekiyle değiştirerek daha başarılı bir biçim kullandı (sıfatlardan!): nit-ък-н-ък-а - nitchonka. Özünde sonsuz olan yeni bir oluşum zinciri ortaya çıktı: bakire - kız - kız - kız; iplik - iplik - iplik - iplik ... İfade araçlarının ortaklığı, prensipte herhangi bir ismin bu tür sonekleri alabilmesine yol açtı, ancak kelimelerin belirsizliği, farklı oldukları özelliklerin vurgulanmasını gerekli kıldı. Hemen hemen herkes, eğitilirken oynadıkları rolü olan küçültmelerin anlamını iddia edebilirdi.

(sicim) kullanılarak gösterilir - bu, son ekin orijinal anlamıdır, konuşmacının kişisel tutumu şu şekilde aktarılır: daha karmaşık bir sonek (dize). Serinin aşamalılığı, hatırladığımız gibi, anında hiyerarşi fikrine yol açar - kelimeler söz konusu olduğunda, bu stil fikridir . Aynı kökten gelen kelimeler “önemli” yüksek üslup ya da basit bir konuşma dili, düşük üslup olarak algılanmaya başlandı. Ve XVIII yüzyılda olduğu gerçeği. hala bir bilim terimi olabilir ( iplik, damar gibi kelimeler), artık aynı kökten gelen orijinal kelimelerle ( iplik, damar ) aynı seviyede duramaz .

Bir kelimede duygusal olarak ifade edici ifade biçimleri, gerçek maddi dünyanın soyut olarak düşünülen dünyaya bir tepkisi olarak doğar. Sözcükleri azalan küçültme sırasına göre sağdan sola sayarken, aynı anda soyutlama derecelerinde bir artış fark ederiz. Bir iplik öznel olarak somuttur - bir iplik daha nesnel olarak somuttur - bir iplik genel olarak bir şeyin anlamını somutlaştırır - bir iplik, anlam bakımından en soyut kelime olur ve bu nedenle bu şekilde kabul edilir . Şiirsel ya da bilimsel bir metinde iplik - ömür, kara - delik gibi ifadeler bulunabilir , ancak bu birleşimlere aynı kökten gelen başka biçimlerin ikame edilmesi mümkün değildir. Ve sonra bir delik ve bir ipliğin sıradan şeyler olduğu, somut ve herkes için tanıdık olduğu, bir delik ve bir ipliğin daha önemli bir şeyi temsil ettiği, sadece iplikler ve delikler için geçerli olmadığı anlaşıldı .

Sıfatlarda da soyutlama dereceleri ortaya çıkar. Farklı eklerin yardımıyla ortak bir kökten varyantlar oluşturuldu:

sığır (sığırla ilgili) - sığır (sığırla ilgili) - sığır (sığırda olduğu gibi);

hayvan (canavarla ilgili, hayvan) - hayvan (canavara ait; örneğin, hayvan sureti ) - hayvan (canavar gibi).

Somut - soyut - soyut, "şey" in somutluğundan bir dizi art arda çıkarmayla ve isimlerle aynı sırayla gerçekleşir: önce, kolektiflik biçiminde soyutlama, sonra - nesnellik ve son olarak, soyutlama kendi içinde görünür. Örneğin, yalnızca soyut hayvani veya acımasız insan davranışı olarak adlandırılabilir.

Bu dizinin geliştirme sürecinde oldukça büyük zincirler ortaya çıkabilir, ancak bunların çoğu gereksiz olduğu için dilden ve konuşmadan kayboldu. Ağrılı - acı verici, divy - harika, aşağılık - aşağılık, sık - kısmi vb.

İki önemli detayı not ediyoruz.

Orijinal sıfatlar, daha spesifik (“uygun”) olduğundan, yüzyıllardır bilinen birçok anlama sahiptir. İlk olarak, soyutlama düzeyi ne kadar yüksek olursa, sıfatın sahip olduğu gerçek (mecazi olmayan) anlamlar o kadar az olur; içeriği daraltır ve kavramın kapsamını genişletir. İkincisi, yeni oluşturulmuş bir kelimenin soyutlama düzeyi ne kadar yüksek olursa, mecazi anlamlarda o kadar sık kullanılır ve yavaş yavaş duygusal olarak ifade edici nitelikte özellikler kazanır, uygun bir üslup sıralaması alır ve bu nedenle etik açıdan önemli bir kelime olarak algılanır: acımasız, hayvani , insani , kısır, harikulade, mutlu, hastalıklı... 

Ancak ortak bir kökten oluşan formlar korunursa ve aralarında ortak bir özelliğe göre belirli bir tutarlı korelasyon oluşturulursa ve bu özellik, daha önce olduğu gibi sadece soyutlama derecelerine göre inşa edilmez, aksi takdirde tamamen yeni türler vurgulanır. ilişkiler, o zaman daha da soyut - sistematik olarak soyut - düşünmenin düzenlenmesi için gerekli türleri belirleme ilkesi elde ederiz. Dil, düşünceye, önemli düşünce kategorileri tarafından vurgulamanın giderek daha fazla yeni işaretlerini dayatır. İyi beslenmiş - tatmin edici, meşgul - eğlenceli, gizli - gizli, anlaşılır - anlaşılır vb. özellik: özne-nesne ilişkileri analitik olarak ikiye ayrılır: ben toktum, yemeğim tok, ben meşgulüm, o meşgul vs. , elbette, eylem konusunun doğasında var. Katılımcı sıfat, soyut bir kavramı ifade etmek için daha az uygundur - somut bir işareti belirtir. Ancak modern dilde işleyen genel mahrem karşıtlıklar sistemi, dile beklenmedik bir şekilde yansıyarak burada da kendini gösteriyor. Ve bu sıfatlar bize bir kez daha soyutlama eyleminin ilkesini gösteriyor: Kelime bir son ek alır almaz, eylemde bulunan kişiden - eylemin öznesinden - sanki yabancılaşmış gibi; şimdi artık bir özne değil, bir nesne, ben değil , benden nesnel, niteliksel ve gerçekçi olarak soyutlanmış öteki.

Burada verilen son örneklerin tümü zaten modern dile ve edebi dile atıfta bulunuyor. Oluşumunun ve gelişiminin özellikleri, kolektiflik yoluyla sunulan ve nesnellik için işaretlenmiş çok özel soyutlama biçimleriyle Eski Rus dilinin özelliklerinden tamamen farklıdır. Ancak eski Rus soyutlama biçimlerinin özelliklerini daha net bir şekilde özetlemek için bu örnekler yararlıdır. Eski çağlarda ilk itici gücü, bugünün zirvesinden itibaren bize soyutlamayı bırakın, artık bize soyut görünmeyen biçimlerde alan sistemin hangi inceliklere kadar geliştiğini gösteriyorlar.

Eski Rusya'nın insanları kendilerine yeterdi, kendilerine yeterdi. Ama onların basitliği olmasaydı, düşüncenin bugünkü karmaşıklığı ve dilin güzelliği de gelişemezdi. Az önce söylenen her şey, kolektif düşüncenin imgeden sembole ve kavrama doğru hareketini anlatıyor. Kavram, soyutlamanın gelişiminin belirli bir aşamasında ortaya çıkar ve semboller ruhumuzu yeniden doldurur doldurmaz kavram tekrar ortadan kalkmaz mı, kim bilir?

DESEN - PARADİGMA  

Avrupa modellerinin peşinde, tarihsel yolumuzdan saptık. Dolayısıyla tüm hatalarımız, tüm sıkıntılarımız.  

Konstantin Kavelin 

Kademeliliğin biçimlerin değişkenliğinin bir ifadesi haline geldiği ve eşdeğerliğin bir kelimenin temel öğeleri arasındaki ilişkilerin ifadesi olduğu konusunda hemfikir olduklarını düşünelim. Adlardaki durum çekim biçimleri bir gradyan oluşturur: stol - stola - tablo ... vb.; kök ve sonun oranı eşdeğerlik yaratır: tablo-a - tablo-y , vb. Kök, kelimenin nesnel anlamını ifade eder - bitiş, metindeki diğer kelimelerle olan ilişkinin ideal anlamını ifade eder. Ve böylece, her durumda, herhangi bir ad için ve dahası, konuşmanın diğer bölümleri için, her durumda - konuşmanın önemli bölümleri.

Dilbilgisi gelişimi, ortaçağ düşünce tarihinde önemli bir andır. Tarihimiz, düşünceyi belirli kavramsal çerçeveler içinde giydiren kategorilerin ve biçimlerin bu kadar gergin gelişimini hiç görmemiştir. Antik çağlardan beri korunan birçok çekim, çekim, metindeki her türlü değişiklik kasıtlı olarak basitleştirildi, cinsiyetlere ve türlere göre gruplandırıldı, hecelerin boylamında ve kısalığında, tonlamada, vurguda, sesli harflerde zorluklar ortadan kaldırıldı. ünsüz varyasyonları ... İçinde Bağlama ve belirli bir çekim türünün parçası olan kelimenin kendisine bağlı olarak, yaklaşık 240 çekim biçimi biliniyordu. Tüm basitleştirmelerin bir sonucu olarak, 17. yüzyılın başlarında. zaten yapılmış olan tanıma oldukça uygun ilişkiler kuruldu: metin formüllerinin benzerlikleri ve benzerlikleri, benzerlik ve farklılığa göre kelimelerin açık bir karşıtlığı ile değiştirildi:

git-y  

id-yeshi  

git-et...  

tablo-b  

masa-a  

masa-at...  

onun  

ona  

...  

dik  

Serin  

Vay...  

paradigmalar çıkarıldı ve gramerlerde oluşturuldu - bundan böyle her bir kelimenin bileşen parçalarına ayrıldığı ve diğer kelimelerden bağımsız olarak kullanılabileceği kalıplara göre - ihtiyaç ortaya çıkar çıkmaz. Herhangi bir kelimenin her formu kendi başına ayrı bir "şey" olarak var olur, çünkü metinde, sonunun edatlarla aynı rolü oynayan eski bağımsız edat kelimelerinin (kök yayıcılar) bir kalıntısı olduğu "hafızasını" tutar: o orman , ancak ormanda - bitiş seçimi edata bağlıdır.

Eski zamanlarda meydana gelen vaka biçimlerinin tutarlı birikimi süreci, insan faaliyetinde ortaya çıkan ilişkileri ifade etmek için bilinç tarafından geliştirilen araçları yansıtıyordu.

Paradigma, bireysel vakaların biçimine ve anlamına sahiptir, ancak tüm ifadenin içeriğini ortaya çıkaracak hiçbir anlamı yoktur. Paradigma kendi kendine çalışır, öğeleri metinden bağımsız olarak değişebilir ve bu yüzyıllardır arka arkaya olmuştur. Ortaçağ düşüncesi, kesin olarak kabul edilen anlama değil, biçime özel önem verdi. Ortaçağ gramerlerinde, durum biçimlerinin sınıflandırılması yaygınlaştı - ilk başta tercüme edilmiş antik gramerlerin etkisi altında (ki bu bize terminoloji de verdi). İlk başta, üç vaka seçildi, sonra dört, sonra beş ve yalnızca 1619'da Melety Smotrytsky, şu anda bilinen son edat durumunu seçti. Yeni bir dil paradigması getirdi, ancak kendisi "dilbilgisi doğru sözdizimi" - metin hakkında konuşmaya devam etti.

Yunanca paradigma kelimesinin birçok anlamı vardır. Böyle bir modelin hem 'modeli, modeli' ve 'misal'i, hem de uygulanmasında bir 'delil' ve taklit edilecek bir 'benzerlik'tir. Bir bütün olarak her şey, yeni bir metin derlerken şu veya bu durumda nasıl ilerleyeceğine dair bir emir-talimattır.

Antik çağdaki örnek metin "birincil metin" idi. Ortaçağ yazarları ayrıca yaratımlarının bu özel türün metninin orijinal "paradigmasına" benzediğinden emin oldular. Kendi paradigmalarıyla yaşıyor, kendileriyle yürüyor, kronikler de vb. Metnin otoriterliği ve "haysiyeti", yani ideal, manevi, ilahi özlere ait olması, modelin öneminin bir göstergesi oldu. paradigma. Ve bu tür varlıkların "Yunanlılardan" ödünç alınması daha iyi olurdu.

XV yüzyılın başından itibaren. kültürümüzün yaratılış anında takip edilmesi gereken kalıp paradigmaya karşı farklı bir tavrı vardır. Hatta bir terim bile vardı - Yunanca παραδείγμα kelimesinin tam bir çeviri-izleme kağıdı - düzen : "düzenlenen" ve "cezalandırılan" (öğretilen). Belirli bir bakış açısından, belirli ayırt edici özelliklere dayanarak toplanan sözel biçimlerdeki bir değişiklik modeli. Pagan zamanlarda, sözlü konuşmanın hakim olduğu bir sesti - kelimeler, gövdenin sonundaki sesin genelliğine göre dağıtılır: dağ - a , ev ( domus ) - kısa ( b sesini verdi ), tablo - o , vb. Formların aşamalılığı "Gerçek" (yani yeni) paradigma, kalite açısından gerçek, farklı köklere sahip, ortak sonlarda birleşen ve zaten yazılı kitap geleneğinde ortak satırlar oluşturan tüm bu tür kelime gruplarından sonra mümkün oldu. çekimlerin. Emirlerin anlamını oluşturan onlardı . 

Kademeli bir dizi olarak böyle bir paradigmanın avantajı, içinde yer alan bireysel vaka biçimlerinin farklı metinler ve sözel formüller üzerine rastgele dağılmamasıdır. Bir paradigmanın oluşumuyla, metnin önceden rastgele ayrıntılarında, sınırları içinde yeni bir anlamın, yeni içeriğin ve anlamın tezahür ettiği katı bir bağlantıya niteliksel bir değişiklik meydana gelir. Artık minimum sayıda paradigma birimi, sınırsız sayıda metne hizmet etme, yol boyunca zaten orijinal metnin örneklerinden bağımsız olan bir ifadede sunulması gereken herhangi bir ilişkiyi yaratma ve ifade etme yeteneğine sahiptir.

İşte yürüyüşler , saygı duyulan bir ortaçağ edebiyatı türü.

Uzun bir yolculuğa çıkan eski bir Rus hacı, yolculuğunu, gördüğü gibi her şeyi sıralayarak, yalnızca iki şeyin tam özellikleriyle anlattı: bu divaların mekansal dağılımı ve karşısına çıkan mucizeler hakkında bilgi titizlikle geliştirildi. yol ve gezginin incelediği manzaralarla ilgili tarihi bilgiler. Bu iki bakış açısı, metnin bir “paradigması” (imgesi) gibi bir şey oluşturur, çünkü mucizeler ve bir diva yolculuğun amacıdır ve aralarındaki mesafelerin kesin göstergeleri, yolculuğun gerekçesi, olası durumlar için bir referanstır. takipçiler. Hayırsever işler yapmanın zorluğuyla ilişkili bir duyguyla gizli bir sarhoşluğun yanı sıra.

Gezginin kendisi hegumen Daniel tarafından anlatılan, bildiğimiz yolculuklardan ilki 1200 civarında gerçekleşti. Daha sonra yolculuklar diğer hacılar tarafından tekrarlandı ve 17. yüzyıla kadar böyle devam etti, ancak bunlar neredeyse aynı kelimelerle anlatıldı. başrahip Daniel'in "birincil metninde" sunuldu.

Mesafe ölçüleri günlük ve belirlidir: iki ok uçuşu, üç günlük yolculuk, iki arşın veya birkaç adım ... Kimin adımları ve hangi ok belirsiz. Bu tür doğruluk her zaman somuttur ve bu nedenle geriye yalnızca doğruluk görünümü kalır. Burada mesafeler ve hacimler hakkında bilgi yok, sadece mecazi bir izlenim ifade ediliyor, hatta nihayet kutsal yerlere ulaşan bitkin bir gezginin okuyucularını bu konuda bilgilendirmek için Kutsal Kabir'in ölçülerini kişisel olarak ölçtüğü hissi bile. . Her öğe kendi başına ayrı ayrı var olur. Somutluk, parçalanma, görünürlük, nesnelerin ikili çekimleri (bir şehirden diğerine ve oradan şuraya) - tüm bunlar, hemen orada, hemen, yerinde verilen eski ifade biçimlerinin kalıntılarıdır. , yolculuğun uzunluğunu henüz unutmamış olan adam. Böyle bir sunum genellikle fiiller kullanılmadan, birbiriyle içsel olarak ilgisiz olan gerçeklerin ve şeylerin basit bir şekilde sıralanmasıyla sunulur. Açıklama, o uzamsal perspektifte, gerçekte göründüğü gibi, her birinin kendi değeri olan şeyler dünyasının tüm somutluğunda verilir ve - bunun hakkında söylemeyi unutmayın! ..

Athanasius Nikitin, dönüşünün hemen ardından 1472'de Hindistan'a yaptığı yolculuğu anlattı. Tanımının genel ilkesi temelde aynıdır: olayların ve yerlerin gerçek sıralarında uzamsal açılımı, ancak yazarın iç vizyonu çoktan değişmiştir. O başka bir zamanın adamı. Sergisindeki çeşitli bölümler birbirinden ayrılmış ve kendi başlarına önemli olarak verilmiştir; sıraları, kahraman-yazarın düşüncesinin duygu ve gelişimindeki bir artışın eşlik ettiği, yolun giderek karmaşıklaşan dereceleri olarak anlaşılabilir. Pek çok ayrıntı, bunun Athanasius'un geçtiği yolların basit bir açıklaması olmadığını, bir tür doğum sancısı olduğunu gösteriyor. Bireysel bölümleri, kahramanın talihsizliklerinin ortak bir zincirinde birleştiren ayrıntılar var; örneğin, bu, Nikitin'in satışa çıkardığı ata sürekli bir göndermedir. Günlük ayrıntılar aracılığıyla, ilerledikçe artan zorluklar gösterilir. Hikayenin genel özü, tüm bölümlerini bir bütün halinde bir araya getiren kompozisyonu, 16. yüzyıldan itibaren anlatıda önemli bir farklılık haline gelir. Bu nedenle, yabancı ülkelerdeki Rus büyükelçilerinin açıklamaları ("makale listeleri") her zaman, anlatının kopmuş iplerini bir arada tutan, bölümden bölüme geçen ana fikri içerir.

Aynı şey tarihi yazılar için de geçerlidir. Eski tarihler ("Geçmiş Yılların Hikayesi", vb.), Herhangi bir "düzen" ile bağlantılı olmayan, rastgele nitelikteki hikayeler, efsaneler ve hava durumu kayıtlarının bir koleksiyonudur - paradigma yoktur. 12. yüzyıldan itibaren yürüyüşlerde olduğu gibi, derecelere ve türlere göre dağıtılmayan homojen bir olay akışının sunulduğu çeviri tarihçelerini biliyoruz : önem, değer, nadirlik, güzellik veya başka bir şey. Yalnızca harici olarak birleştirilirler - genellikle hileli olan kronolojiye göre. 16. yüzyıldan itibaren burada durum değişti. Bu dönemde derlenen kronograflar, başka bir düşünce türünün, yani kademeli düşüncenin tüm özelliklerini taşıyor. Artık olaylar-olgular yan yana kalıplanmış değil, bunların sunumu ve seçimi zaten hepsinde ortak olan belirli bir fikre tabidir. Tarihçinin çalışma sayfalarına düzensiz bir şekilde dağılmış değiller, ancak yazarın fikrini haklı çıkarmak için dikkatlice toplanmışlar. Antik çağın ansiklopedik işletmeleri, aynı rastgele ve tamamen dışsal işaretlerle birleştirilmiştir. Alfabe kitabı, çeşitli şeyler ve fenomenler hakkında rastgele bir bilgi koleksiyonu olarak başladı (ancak kelimede, isimde gösteriliyor), birleştirmenin tek resmi yolu, kelimeleri alfabetik olarak ve hatta o zaman bile yalnızca ilk harfle takip etmekti. kelime (yani, kesinlikle alfabetik olarak değil).

Bu nedenle, en eski tanımlamalar, gerçekliğin gerçeklerini yorumlamada öznel ve duygusaldır, gerçeklerin iç mantığından hareket etmezler; sunumlarında düşünce, kendi içinde dış birliğin mecazi bir düzenlemesi haline gelen ikincil bir şeye tutunur: Nikitin'in atı, kronograflardaki kraliyet gücü fikri, alfabetik sözlüklerdeki alfabetik sıra. Çeşitli gerçeklerin listelerinde ve metnin verililiğinde, hepsinin eşit derecede önemli olduğu ortaya çıkıyor, sunumun eşdeğerliğine göre eşdeğerler. Aradaki fark, en eski metinlerin olayların gerçek gidişatını yansıtmasıdır ve yazar, kendi takdirine bağlı olarak, eylemin çeşitli anlarını verilen fikre göre yeniden düzenleyebilir. metin. 15. yüzyılın ortalarından sonra yazılan metinlerde derecelendirme hala tamamen dışsal bir niteliktedir, derecelendirme dizilerinde sunulan gerçeklerin değeri yalnızca belirli bir metnin sınırları içinde önemlidir, onun dışında veya nesnel olarak değil. Bu bir tür peri masalı, çünkü efsane aynı peri masalından doğdu. Anlatı değerleri yazardan yabancılaşmaz ve yine de özneldir. Ancak öznellik ilkesi çoktan değişti. Bu, şimdi, yalnızca şu anda duyumla belirli bir algının öznelliği değil, "metnin" parçalanmasının bir sonucu olarak ortaya çıkan anlamların belirsizliğinin öznel bir tezahürüdür: dilin metaforlaştırılması, dilin sembolik algılanması. durum vb. Kademeli algıda, yazar artık seyahat ettiği alanı ayağıyla ve gördüklerini eliyle ölçmüyor, ancak daha da öznel, çünkü etrafındaki her şeyi kendi içeriğiyle ölçüyor. ruhu ve bilincinin gelişme derecesi. Yazar şimdi bile metnin sınırlarının, onu zaten birden çok kez tanımlanmış ve takdir edilmiş gerçekleri biriktirmeye devam etmeye zorlayan modelin ötesine geçemez.

Olumsuz karşıtlık, yani fenomenleri çiftler halinde karşılaştırarak esasen anlamsal, nesnel olarak var olan özellikleri ortaya çıkarma olasılığı, çok daha sonra dil paradigmasını ortaya çıkarmayı ve böylece metnin kapalı geleneğinin biraz üzerine çıkmayı mümkün kıldı. Ve dünyadaki gerçeğin evrensel bir bağlantısı olarak paradigma, düşüncede (metinde değil, kişisel düşüncede) sözlü işaretler aracılığıyla yoğunlaşmıştır, artık yalnız bir gezginin hissi veya fikri ile bağlantılı değildir. Tanrı'nın dünyası, ancak gerçekliğin mantıksal kavramsal bilgisiyle.

GERÇEK  

Niteliksel tanımı söz konusu olamaz; çünkü her şey veya her şeyin temeli olduğundan, özel bir şey olamaz, özel bir niteliksel içeriğe sahip olamaz.  

Semyon Frank 

Çevreleyen gerçekliği, temsilinde, hafızasında, konuşmasında yavaş yavaş kavrayan bir kişi, sanki bu tür bir gerçekliğin bireysel unsurlarını, aralarındaki iç bağlantıları, değişim ve gelişme yasalarını sonsuza kadar yakalıyormuş gibi, öğrendiklerini kelimede düzeltir. , insanların karşılıklı ilişkileri ve sözde somutlaşan, bir sır olmaktan çıkan doğanın sırları, gerçeğe dönüşür. Eski insan için isim vermek, bilmek demekti. Bugün hiçbir şey değişmedi: bilimler kelime terimleriyle inceleniyor ve yeni bir şey keşfedildiğinde onu kendi adıyla anıyorlar. Bir şeye bir isim verdiğinizde, hemen hem erişilebilir hem de anlaşılır hale gelir. Binlerce yıldır insanlar zihinsel stresten muzdariptir, ancak stres terimini icat eden adam bunun için Nobel Ödülü kazandı.

Adın ve fenomenin karşılıklı temasındaki birleşimi, dokunmak fiilinin neden birçok dilde aynı anda 'konuşmak' anlamına geldiğini açıklıyor. Şimdi bile böyle bir anlam bağlantısını hatırlıyoruz: "Bir sohbette her şeye hafifçe dokunmak kolaydır ..." dedi Puşkin. Ve dokun ve konuş. Bu kadim bağlantının iyi bilinen bir gerekçesi var, çünkü sadece bilinen şey isimlendirilebilir.

İyi bir isim tesadüfen gelmez; dilin kendisinde, yeni bir olgunun ya da şeyin doğduğu zaten elde edilmiş bilginin bütününde yatar. Söz, hayata paralel olarak gelişir, gerçekliğinde gerçeğe karşılık gelir. Dil evliliği kaçırmayacak, başarısız seçeneği reddedecek, konuşmanın sunduğu seçenekleri iyice tartacak ve yalnızca çeşitli durumlarda test ettikten sonra yeni bir kelimeyi dolaşıma sokacaktır. Toplumun ve düşüncenin gelişimini yansıttıkları ölçüde, kelimelerin anlamlarının gelişim mekanizmasının izini sürmek ilginçtir.

Rusçada hemen hemen her isim bu tür işlemlerin konusu olabilir; Burada birden çok kez bahsedilen bir kelimeyle başlayalım: gerçeklik. 

Modern sözlükler, bu kelimede en fazla üç morfem parçasını ayırır: gerçeklik veya gerçeklik. Pek çok ekin konuşmadan ve belki de köklerden kaybolmasından sonra, yapay olarak yaratılan bu kelimeyi bugün böyle görüyoruz. Aslında kelimenin kökeni gereği yedi morfem, bir kök ve altı ek vardır.

Dizilerine sondan başlayalım - köke ulaşmak için son ekleri seçmek daha kolay.

Bunlardan ilki olan -ost-, kökün son derece soyut anlamını taşıyan bir ismin son ekidir. Bu evrenselliğin soyut bir özelliğidir. Kitap eki , zaten 11. yüzyılda olmasına rağmen, Kilise Slav dilinden (konuşma dili varyantı -a'dan ) geldi. katipler tarafından Rusça olarak da kullanılmaya başlandı. Bu eke sahip isimler sıfatlardan oluşur; bu nedenle, gerçek- kısım -н- temelinde eski bir sıfat eki vardır ve bu da Slavcada yaygındır; hayatta kaldı ve tüm Slav dillerinde kullanılıyor.

Bir sonraki ek de anlaşılır: - tel-, böylece konuşmamızda kaybolan gerçek kelimesi , tanıdığımız inşaatçı veya öğretmene benzer . Bu eke sahip kelimeler biraz beceriksiz, ağır ve şaşılacak bir şey yok: bu ek bize kitap dilinden geldi ve çok erken bir zamanda bir karaktere işaret eden iki eski ekten oluşuyor. Bugün öğretmen kelimesi bize basit ve alışılmış bir şekilde Rusça görünüyorsa, bu yalnızca yaygınlığından ve ayrıca belirli öğretilerin, çoğu zaman sapkın olanların kurucularını değil, insanları tanıdığımız öğretmenler olarak adlandırdığımız için. Deystvitel kelimesi gereksiz olarak ortadan kalktı, yerini başka bir fiil kökünden oluşan Rusça deystvotel kelimesi aldı : deystvo-tel. 

-tel ekini bağımsız olarak kabul edersek , stres altında -stv- ve -tel arasında duran -ve- ekini de ayırmamız gerekir : gerçeklik. Tabii ki -tel- karakterinin eki , uch-i-t fiilinden oluşan olağan öğretmen kelimesinde olduğu gibi fiil köküne eklenmelidir . Eyleme geçmenin orijinal biçiminin yerini uzun süredir eylem kelimesi almıştır , ancak bunun izleri tamamen tezahür etmiştir.

Bir sonraki -sv- eki aynı zamanda ismin bir ekidir ve uzun süredir ait olma anlamı ile ilişkilendirilmiştir, iyelik sıfatları oluşturmak için kullanılır: neighbour-stv-o ve neighbour-sky. İsimleri hem sıfatlardan hem de isimlerden oluşturur ve bu nedenle çok eskidir. Ve zor.

dei parçamız kaldı ve onu gerçek, eski form dei ile yazmanın zamanı geldi . 

Doer aynı zamanda aktörün aynı ekiyle ve ayrıca deya-ty'nin kökü olan fiil kökünden gelen tanıdık bir kelimedir. Antik çağda çok yaygın bir fiil ve 'çalışmak' anlamına geliyor. Ama... Daha önce sık sık söylerdik ve şimdi bile bazen konuşuyoruz, kendimizin inanmadığımız bir başkasının konuşmasını aktarıyoruz: "Dedi" - bir de parçacığıyla . Böylece burada verilen kelimelerin toplamının orijinal kökünü bulduk: de-. Bize ne zaman geldiğini, ondan kaç kelime oluştuğunu hayal etmek bile zor: hem işimiz hem de figür ve gerçeklik ve ayrıca koymak ( "bir şeyle ne yapmalı?"), Ve giyinmek ve hatta umut etmek ki bu elbette herkes için de geçerli, hiç ayrılmadan.

Tüm eski fiil kökleri gibi, dѣ- anlamlarında birkaç fikri aynı anda birleştirdi: "Diyorum - dokunuyorum - yapıyorum". Ve söylüyorum ve söylüyorum, eylemsiz söz eylem değildir, ama sözsüz eylem hiçbir şeydir. Çünkü bildiğimiz gibi, adlandırmak yapmaktır.

Sözlerimize tekrar bakalım. Her biri bir anlam ifade eden uzun bir morfem dizisi, yüzyıllar boyunca kendi bünyesine yeni anlamlar kazandıran kıvrımlı kelimenin bütünlüğüne kendinden bir şeyler katar. Kökten başlayarak bakarsanız, o zaman olan budur.

Konuşmanın farklı bölümleri birbirinin yerine geçerek kelimemizde bir morfemler zinciri oluşturur: fiil dѣ- → fiil dѣi- → isim eylemi- → fiil eylemi- → isim eylemi- → sıfat eylemi- → isim gerçekliği. Dikkat edelim: eski zamanlarda eylem olması gerektiği gibi sözlü biçimde ifade edilir, ancak zamanla eylem, eylem ve yapma fikri, sanki kendini yabancılaştırıyormuş gibi giderek daha ısrarcı hale gelir. eylemin kendisi, somut yapmaktan, etkinliğin belirli tezahürlerinden soyutlanır, felsefi evrensele yükselir.addaki adlandırmalar gerçekliktir . Yol boyunca, fiil kökünün orijinal, çok özel, özel anlamları silinir; her seferinde yeni bir ekin eklenmesiyle alt metne giriyor gibi görünüyorlar. Sözümüzün yaratılışının başlangıcında olduğu gibi artık "yapıldı - dokunuldu - konuşuldu" değil, sadece var olan . Kelimede yaratmaya izin veren Tanrı'nın gücü fikriyle artık hiçbir şey yok (bu -tel- eki ile belirtildi ); Yavaş yavaş, kelimenin yaratıldığı zaman temelinde bulunan eylemin, etkinliğin anlamı da soldu. Kökün orijinal belirsizliğini (semantik senkretizmi) katman katman kaldıran insanlar, onu kullanan insanlar ana sözlü çekirdeğin anlamını açıklığa kavuşturarak onu bir terim haline getirdiler. Anlamın doğruluğu, ekler düzeltilerek sağlandı ve bu, kökün genel anlamının genişliği pahasına yapıldı.

Başka bir şey de önemlidir: bizim sözümüzde, Rus ve Kilise Slav dillerinin morfemleri sırayla, ortak Slav de- ve de-i- → kitap eylemi- → Rus eylemi- → kitap eylemi- → Rus gerçekliği - → kitap gerçekliği. Buradaki dikkatli "kitapçı" tanımı, eğitimin belirli bir yapaylığına, eklerin kaynağının belirsizliğine işaret ediyor. Genel olarak, kelime, pişirme ve doldurmanın dönüşümlü olarak yapıldığı katmanlı bir pastaya benzer. Ve bu, hem günlük konuşma hem de yüksek kitap sevgisi anlamında eşit derecede akıcı olan kitapçı insanların kelimenin yaratılmasında yer aldığı anlamına gelir. Biri düşünceler geliştikçe ortaya çıkan soyut anlamları ifade etmek için, diğeri ise yeni oluşturulmuş bir kelimeyi bir dizi tanıdık Rusça kelimeye eklemek için gereklidir. Fikir ve nesnellik, sanki ifadelerinde yarışırcasına birbirlerine güvenirler ve böylece yeni sözcüklerin ne soyutluğa uçmasını ne de nesnel dünyanın viskozitesinde boğulmasını engellerler. Bu örnekte "iki dilin" işbirliği açıkça görülüyor ve 18. yüzyılda. bu temelde modern Rus edebi dili yaratıldı.

Ama eski kökü giderek daha fazla yeni ekle güçlendirmek neden gerekliydi? Heves? Kaza? Fazla mı?.. Aynı kelimeleri tarihsel hareketlerinde ele alırsak, birdenbire oluşmadıkları ortaya çıkıyor. Belirli düşünce ve bilgi tonlarını ifade etmek için en hayati ihtiyaca göre oluşturuldukları için yavaş yavaş Rusça konuşmaya girerler. Bir heves değil, tesadüf değil, aşırılık değil.

Çocuklar fiili , 10. yüzyıldan kalma en eski metinlerde bulunur, ancak de parçacığı 1530'dan sonra ortaya çıkar, bu da 16. yüzyılda olduğu anlamına gelir. Fiil çocuklar , ifadesiz ve dahası belirsiz olarak ortadan kayboldu, ondan eylem fiilleri olan do ve deyati'yi oluşturdu . Deyati ve do fiilleri 11. yüzyıldan beri bulunsa da artık 'konuşmak - dokunmak' anlamında değil, 'iş' anlamında kullanılmaktadır. Burada sözlü kökün anlamının ilk genelleştirilmesi meydana geldi: eylem aynı zamanda bir eylem ifadesidir, ancak yine de çok somuttur, insan etkinliğiyle bağlantılıdır, ancak eylem, eylem adları , etkinliğin daha genel bir tanımını, genel olarak herhangi bir etkinliği vermiştir. Bunlardan biri, bilinmeyen yüksek güçlerin eylemini ifade eder ve Rusça biçimde ifade edilen diğer başarı, sıradan insanlar tarafından gerçekleştirilebilir . Görünüşe göre, günlük Rusça ile edebi ve kitap dili, ortak bir temelden yaklaşık olarak aynı anlama sahip tamamen farklı isimler oluşturuyorlarsa, hala birbirinden bağımsız olarak gelişiyor. Aslında yeni koşullarda ve yeni araçlarda, fiili fiil ve fiil hakkında düşünme olarak birbiriyle tutarlı olan fikir (eylem) ile olayın ( eylem ) önemli bir karşıtlığı ana hatlarıyla çizilir.

Bir savaşı 'askeri harekât' anlamında tanımlamak için kitapvari eylem sözcüğü ancak 1556'da kullanıldı ve yalnızca 1672'de teatral eylemlere atıfta bulunmak için kullanıldı. Bir askeri harekat ile onun teatral performansını birleştiren ortak nokta, birçok özel vakanın askeri harekat tiyatrosunda veya sahnede bir araya gelmesidir. Kolektivite soyutlama olarak anlaşılır ve bu nedenle anlam olarak soyut bir kelime gerektirir. Ama göksel eylemin yeryüzüne inip yerini askeri veya teatral "eğlenceye" bırakması için ne kadar zaman geçti - beş yüzyıl geçti!

"Gerçek" ve "eylem" biçimleri daha sonra ortaya çıktı. Bu kelimeler Eski Slav dilinde yoktur, 12. yüzyıldan kalma Eski Rus metinlerinde bulunurlar. Vladimir Monomakh'ın çağdaşlarından biri ona yazdığı bir mektupta prensi ruhla karşılaştırdı: "Siz, prens, valiler, hizmetkarlarınız, tüm topraklarda hareket ediyorsunuz, ancak ruh - vücutta beş hizmetkarıyla veya daha doğrusu beş hizmetkarıyla hareket ediyor. duyular." Önemli bir gösterge: sadece Tanrı veya bir kişi hareket edemez, örneğin ruh gibi soyut nitelikler de hareket edebilir. Ve ruh hareket eder, ama bir şey yapamaz ve bu, somut olarak maddi yapmak ile soyut olarak kibirli hareket etmek arasındaki farktır. 

XV yüzyılın sonunda. gerçek kelimesi görünür , ancak bizim için alışılmadık bir anlamda; bu tanımın türetildiği fail gibi basitçe 'yapmaktır' . Gerçeğe karşılık gelmiyor, ancak yalnızca aktif, harekete geçebiliyor. Yüksek derecede soyutlama hala algılanamaz. Eylemde yapılanlar gerçektir. Ayrıca bir kişinin, gerçekten hareket edebilen birinin bir göstergesi var. İnsan, eylemde bulunabilen ve harekete geçebilen gerçek güçtür. Son eklerle biçimsel dağıtım zincirinin tamamı, eylem, eylem ve gerçekliğin bitişikliğine göre metonimik olarak düzenlenen düşünce dizisine nazikçe uyar.

Sadece XVII yüzyılın sonunda. gerçek tanımı , "gerçekte" var olan gerçek fikrini ifade etmeye başlar ; çünkü eylemi gerçek, gerçek bir eyleme dönüştüren sadece oyuncudur. Ama aynı zamanda bu özellik, eylem olarak fiilin taşıyıcısı ve icracısı olan kişiye çoktan yabancılaşmış ve kişinin dışında bulunan bir şeyi ifade etmeye başlamıştır. 17. yüzyılda insanların dünya görüşünde devrim niteliğinde bir değişiklik. toplumun gelişimi ile ilişkili; gerçekliğe karşı yeni bir tavır belirledi. Açıklığa kavuştuğu üzere, gerçeklik yalnızca insanda bulunmaz, öyle ki doğanın merkezi insan değildir. Eylemler - işlevler - gerçekliğin kendisi.

XVIII yüzyılın ortalarında. 19. yüzyılın başlarına kadar bitmiş halde görünür ve sözümüz gerçektir . sadece 'etkinlik' veya 'eylem olasılığı' anlamına gelir. Radishchev yeni doğmuş bir bebek hakkında şöyle yazıyor: "Beynin gerçeklik olmadan olması imkansızdır", yani hareketsiz.

1830'larda çeşitli eleştirel incelemelerde, kelime giderek artan bir şekilde yeni bir anlamda kullanılmaktadır. Şimdi gerçeklik , duygularımız ve irademiz ne olursa olsun gerçekten var olan şeydir; dünyanın gerçek varlığı, tek kelimeyle "çevreleyen gerçeklik". Ve yüzyıllar boyunca sıkıştırılmış bir biçimde birikmiş tüm morfemler, gerçeklik kelimesini kullandığımızda her zaman aklımızda olan önemli bir mesaj taşırlar : maddeyle ilgili olarak , eylem kelimede somutlaşır, belirli bir sonuç (eylem) yaratır . sonucu gerçek dünyayla ilişkilendirilebilen ve duygularımızın gerçekten doğru olup olmadığını veya hakikat yanılsaması ve gerçek dünyaya karşılık gelip gelmediğini kontrol edebilen insan etkinliği (aktör) . Böylesine becerikli bir kelimenin kurucu kısımlarında, kökün tüm birincil anlamları korunur, analitik olarak soneklerle ayrılır. Dei - (de-) kelimesinde verilen madde ile bir ilişki olarak ve ardından kişisel ve sosyal ilişkilerin karşılığında sunulan maddenin kendisinin farklı tonları.

Kelime-fiile yansıyan bilginin başlangıç noktası olarak eylem ; bireysel-kişisel bir eylemde dünyanın bilincinde olan bir biliş öznesi olarak aktör ; kişinin duygularına ve zihnine olan güvenin sınırı ve sınırı olarak çevreleyen dünyanın genel bir özelliği olarak geçerlidir ; Benim dışımda nesnel olarak var olan, eylemle üstesinden gelinebilen , söze tabi kılınan ve böylece gerçek olarak bilinen her şeyin genel formülü olarak gerçeklik . 

Alışılmış ve basit ek zincirlerinde, tüm bilgi yolu, bilincin gelişimi şifrelenir - 10. yüzyılın barbarından, sırlarıyla çevreleyen dünya tarafından korkutulmuş, modern insana, çevreleyen gerçekliğe boyun eğdiriyor .

Yol boyunca, muhakememizde, yorum gerektiren birkaç yazışma ortaya çıktı. Konumuzla doğrudan ilgili değiller - bilincin oluşumunun eski Rus dönemi, ancak konunun özünün algılanmasına yardımcı olabilirler.

Gerçek, var olan, çevreleyen gerçeklik kelimelerinden bahsediyoruz .

Çevre insan gerçeği, bununla ilgili. Duyularla erişilebilir olan ve kişisel deneyimle doğrulanan. Bu , daha önceki kitaplarda birden çok kez bahsedilen dünyanın aynısıdır : görüşümüze sunulan beyaz ışık . Gerçeklik fikrinin etrafındaki dünya olarak gelişmesi sadece Rus zihniyetinde değil; Almanca'da 'gerçeklik' fikri de 'dünya' fikriyle bağlantılıdır.

Bilincimizden ayrı var olan . 18. yüzyılda. gerçeklik kavramı kısa bir süre için Fransızca réalité kelimesinden anlamsal bir aydınger kağıdı olan esaslık kelimesiyle aktarıldı ; ama yine de rekabette, varoluşun "özünün" değil "eylem" fikrinin hakim olduğu kendi gerçeklik versiyonu kazandı : sadece olmak değil , yapmak . Kelimenin içeriği, bir ortaçağ sembolünden bahsettiğimiz şekliyle, dönüştürülmüş bilinç biçiminin tüm dizisini yansıtır. Gerçekten de, de- ve dei- biçimleri senkretik figüratiflik anını yansıtır, eylemlerin yayılması - / deistvi- / deitel , figüratif bir kavramın (asimilasyon sembolü) gelişimi ile ilişkilidir ve soyut sıfat dei - y - bir figüratif kavram (ikame sembolü) ve yalnızca gerçeklik terimi, sembolik bir dizinin bir kavrama dönüşmesindeki bütünlüğü haklı olarak yansıtır.

Sonunda, gerçeklik. Bazen gerçeklik kelimesinin bu gerçeği iletmek için oluşturulduğuna inanılır . Dünyanın geçmişine yaptığımız gezi, Rus zihniyetinin bu önemli felsefi kavrama yönelik kendi hareketiyle karakterize edildiğini gösteriyor. Gerçeklik kelimesi, gerçeklik kelimesinin tam olarak yürürlüğe girmesinden neredeyse bir buçuk asır sonra sözlüklerde yer almaktadır . Buna ek olarak gerçeklik, makul olma fikri, nesnel gerçekliğe uygunluk fikri ile ilişkilidir, yani, belirli bir durumda aktif bir eylem olarak Rus düşüncesinin ve sözünün ne ilettiğine dair tamamen entelektüel bir anlayışı temsil eder. Rus filozoflar için gerçeğin, gerçeğin, gerçeklik fikrinin zihinsel bir yansıması olarak kalmasının nedeni budur . Slav kelimesi en soyut -ost- ekiyle kapandığında , yerini Latince gerçeklik terimi aldı . Sıfatlarla yapılan modern bilimsel açıklamalar, dünyanın gerçekliğinden ve onunla ilgili fikrin gerçekliğinden bahseder ve aralarındaki boşlukta, pek çok kişiye göründüğü gibi, aslında çok önemli olan gereksiz tanımlar vardır: "nesnel gerçeklik" bir görüntüde verilen düşünülebilir bir varlıktır; "gerçek gerçeklik" - kavramda verilen gerçek varlık; "nesnel gerçeklik", bir sembolle verilen kavranabilir gerçektir (Frank, 1956). Ne dersen de, felsefe yine de sözün dokunuşuyla ve sözün içinde derindir.

Batı Avrupa ortaçağ geleneğinin "evrensel" olarak anladığı şey, modern düşüncede "gerçek" anlayışıyla özdeş çıktı (Bibler, 1988, s. 149). Rus terimleriyle bu böyle değil. Maddi dünyanın çevreleyen gerçekliği ve bir kişinin düşüncelerindeki içsel olasılıkları birbiriyle ilişkilendirilmelidir ve bu yalnızca eylemde, eylemde, eylemde mümkündür.

Olasılıklar gerçekte değil, gerçekte gerçekleşir.

ALTINCI BÖLÜM BİLGİ 

Yaratıcı bir eylem olarak felsefi bilgi bir aşk evliliğidir.

Nikolay Berdyaev

OLMANIN ÖZÜ  

Bizim için dünya bir süreçse, o zaman bir ortaçağ insanı için dünya tamamlanmış bir sonuçtur.  

Petr Bitsilli 

Filozoflar, insanlarda mantıksal kategorilerin oluşumunun ardışık aşamalarını bu şekilde tanımlar.

İlk olarak, hareket bilinç tarafından algılanır ve algılanır ve daha sonra, hareketin gerçekleştiği alan temelinde. Bundan sonra, zaman kategorisinin yavaş yavaş ortaya çıktığı belirli dönüşümlerle uzayda hareketin bağımlılığı kurulur . Aynı zamanda (aynı zamanda), nesnenin hareketsiz maddi biçiminde bir bilgisi vardır, bunun sonucunda niteliği ve bir süre sonra niceliği belirlenir ; niteliğin niceliği ölçü ve derece hakkında fikir verir . Tüm bu kategorilerin etkileşimi, gerçek ilişkilerde bastırılmaları, yavaş yavaş neden kategorisine ve ardından hedefe götürür, çünkü belirli bir zaman diliminde hareketin yönü bir hedefi ima eder. Doğanın ve toplumun varoluşunun tüm düzenliliklerinin birliğini ve bağlantısını ortaya koyan hukuk kategorisi , çok gelişmiş bir mantıksal düşüncenin ürünüdür ve modern bilimsel bilginin oluşumu sırasında ortaya çıkar. Her şeye sahipmiş gibi görünen eski Yunanlılar bile, νόμος 'otlak' kelimesi dışında kanun için hiçbir kelimeye sahip değildi. 'Otlak' → 'ikamet' → 'gelenek, eğilim' → 'hukuk' anlamlarının gelişimi bir yüzyıldan fazla bir sürede gerçekleşti. Slav eşdeğeri kelimeyle ilişkilendirilir kon , ilkel , daha sonra bahsedeceğimiz - bu, biliş, düzen, sıra, sınır bilgisi dahil her şeyin nihai özelliğidir. Söz konusu olan, her şeyin başlangıcı ama aynı zamanda mutlak sonudur. Diğer dillerde ise hukuk kavramı tamamen farklı imgeler içermektedir; Latince'de lex 'hukuk ' *legh 'yalan söylemek' köküne kadar gider ve bu aynı zamanda her şeyin temelinin bir göstergesidir. Birçok Slav dili, orijinal za-kon-b kelimesinin ara anlamlarından bazılarını korudu : ya 'gelenek' - atalardan geldi ya da 'inanç' - görünmezi bilme yeteneği ya da 'itiraf' kendi yasasında barındırdığı gizemi ifade etmeye yardımcı olur.

Eski Kilise Slavcası, Kilise Slavcası ve Eski Rus hukuku , insan hayatını ve faaliyetini belirli eylemlerle sınırlayan, bir kişinin suçlu haline geldiği aşan bir yargı kurumudur . Doğa yasası bile ( hukuktur ), hukukun üstünlüğünün gönüllü olarak kurulması olarak anlaşıldı. Bu tür yasalar da Tanrı tarafından konulduğu için nesnel yasayı hala göremiyorlar. Dini fikir, sınırlarının ötesine geçmeye yönelik tüm girişimlerin ağıt yaktığı attır .

Bir doğa kanunu olarak hukuk (fenomenler arasındaki bağlantı ve ilişkiler) ancak 17. yüzyıldan beri tanınmakta ve bilimsel bilgiye derin ve istikrarlı bir ilgi uyandırmaktadır.

sebep ve amaç kategorileri henüz bağımsız kategoriler olarak seçilmemiştir. Ortaçağ insanının nedeni ve amacı önceden bilinir, Kutsal Yazılarda belirtilir, sorgulanmaz ve tartışmaya konu olmazlar.

Hukuk kategorisi bugün dünyanın en genel farklılıklarıyla kavranmasıyla sona ermektedir. Karşılıklı olarak insan bilgisi kategorileri üreten bu zincirin başlangıcında, doğal olarak bugün modern felsefe tarafından varlık olarak tanımlanan bir başkası vardır. 

İnanılmaz bir şey. Kendisini çevreleyen doğadan ayırmak ve ona karşı çıkmak için, bir kişinin dünyanın nesnelliğini, insan organizmasının varoluşunda dünyanın somuttan kopukluğunu fark etmesi gerekiyordu. Modern kavramlarda varlık , bilinç, duyum ve düşünceden farkıyla doğa, madde, dış dünya, nesnel gerçekliktir.

Friedrich Engels, "maddenin kendi başına saf bir düşünce yaratımı ve bir soyutlama olduğu" açık olmasına rağmen, insan bunu çok erken fark etti. Uçsuz bucaksız dünyanın özünün en soyut fikri (imgesi) . Eskilerin hiçbir zaman böyle bir fikri ve kavramı yoktu ve bir ortaçağ insanı bile, onlardan herhangi bir kategorik kök çıkarmadan dünyayı tüm detaylarıyla somut olarak algıladı.

Doğru, Platon gibi eski düşünürler varlık hakkında konuştular ve eski Slav tercümanları bu katılımcıyı kendi dillerinde, ontolojimiz olan Yunanca τα όντα'yı çevirmek için başarıyla buldular . Ancak bu hiç de madde değil , daha çok "varlık", dünyada var olan her şey. Eski Slav metinlerinde, varlık kelimesinin yerini bazen gelen kelimelerin eşanlamlısı olan varlık kelimesi alır , aynı anlamda 'varlık', yani varoluş anlamına gelir (Slovnik, 4, s. 411). .

varlık ve varlık kelimelerinin olmadığı söylenmelidir . En yakın öğrencileri olan Cyril ve Methodius bu kelimeleri kullanmadı - buna gerek yoktu. Ancak yüz yıl sonra, 10. yüzyılın ortalarında, Bulgar tercümanlar bu kelimeleri zaten özgürce kullanıyorlardı.

Kelime aynı anda iki Yunanca kelimenin yerini alıyor : το ειναι 'olmak' ve γένεσις 'başlangıç, köken', bazen 'yaratılış' - oluşum. Ve her yaratılış, “yokluktan varlığa kendi iradesiyle her şeyi yaratan” (εξ ουκ όντων εις το ειναι) (Slovnik, 1, s. 156) Tanrı ile bağlantılıdır. Kitabın adı η βίβλος γενέσεως - "Başlangıçlar Kitabı" - Slav çevirmenler onu şu şekilde değiştirdiler: "Yaratılış Kitabı".

Dolayısıyla varlık, ilk Yunan filozoflarına göre anlaşıldı: O hiçbir şekilde madde değildir ve hatta varoluş bile değildir, sadece bir nesil, bir başlangıçtır. Ama varolan zaten 'öz' anlamı ile ilişkilendirilmiştir. 1073'te Eski Bulgarca orijinalinden kopyalanan Rus koleksiyonu şu tanımı veriyor:

“Var olan, kendi kendine gerçekleşen, başka hiçbir şeyin olmasını gerektirmeyen, yani kendi içinde ve başka bir varlıkta olmayan bir şeydir ve biz ... sanki tesadüfen ... Vücut sonuçta bir varlıktır, ve bir görüntü bir şanstır; ruh varlıktır ve bilgelik şanstır" - varlık rastlantısalın zıttıdır, bu nedenle varlık bir olgunun özsel bir işaretidir, özüdür (Yunanca ουσία sözcüğüyle) veya metnimizin belirttiği gibi: "Mevcut olan bir şeydir. kendi başına belirlenen, varlığı için başka hiçbir şey gerektirmeyen, yani tesadüfi bir varlık gibi başka bir varlıkta değil, kendi içinde olan bir şey. Örneğin beden bir varlıktır ve biçim (onun görüntüsü) tesadüfidir; ruh bir varlıktır ve (tezahürü) bilgelik tesadüfidir” (Yurchenko, 1988 , s. 78 ). Ortaçağ sunumunda Aristoteles'in eserlerine dayanan kavramlar, bir şeyin var olduğuna göre kendi özüne sahip olduğunu öne sürer (Popovich, 1979 , s. 159 ); çoğul demetinden oluşum, yani öz, özel bir soyutlama derecesi gerektirir - öyleyse kolektif çoğulluk soyutlamadır. Eski metinlerde varlığı ifade etmek için bu kökten farklı oluşumlar kullanılır: olmak , olmak , olmak. Uzun bir süre, kendilerinin henüz bilmedikleri bir fenomenin belirsizliği olarak bilinçlerinden sürekli uzaklaşan, henüz ustalaşmamış kavramı en doğru şekilde aktarabilecek bir biçim seçtiler. Onlar için açık olan tek şey, var olanın, her şeyin özünün ruhta yattığı ve ruhun Tanrı ile bağlantılı olduğudur. Aksi takdirde, ortaçağ bilgesi anlayamazdı, çünkü onun görüşüne göre var olan, özne ve nesnenin ayırt edilemezliği ile bağlantılıdır (Kamchatnov, 1982 , s. 109 ) ve Tanrı, aralarında bir bağlantı rolü oynadı. Erişebileceği en yüksek soyutlama derecesi, her özün yoğunlaştığı ve var olan her şeyin temsil edildiği, kişilerarası ve dünyevi bir varlık olan Tanrı fikridir .

Bu tür çevirilerle Slav edebiyatına giren Yunan bilgeliğinin bu zirvesi, aynı zamanda entelektüel gelişimin çıkmaz sokak haline geldi. Tanrı ile bağlantılı olduğu için, artık düşünecek bir şey kalmadığı anlamına gelir. Ek olarak, başkasının bilgeliği, binlerce kez açıklanıp yorumlansa bile, dünyevi bilgi - "dış bilgelik" hakkında söyledikleri gibi, hala ödünç alınmış bilgeliktir.

Yunanca kelimelerin karşılıklarını bulmalarına rağmen genel dolaşıma sokmadılar, konuşma düşüncesine dahil etmediler ve uzun süre hem varlık hem de varoluş hoş yabancılar olarak kaldılar. Bu her zaman, ana dillerinde henüz “düşünme” yoluyla içsel bir anlam biçimi (kavramın içeriği) almamış ve bu biçimi onunla ilişkili gerçeklerin bütünlüğü fikriyle ilişkilendirmemiş yeni kelimelerle olur. (kendi kavram kapsamlarını geliştirmediler). Tüm Eski Rus dönemi boyunca, Doğu Slav yazarları kelimeleri kendileri kullanmadılar.

Daha fazla hikaye öngörerek, felsefi terminolojinin bu özelliğini not ediyoruz: yasa, varlık, varlık vb. bize Kilise Slav dilinden, önce Yunanca metinlerin çevirilerinde ve sonra Güney Slav yazarlarının açıklamalarında geldi, ancak Slavların kendi deneyimlerini yansıtan, aynı kökenli Slav kelimelerinin iç anlamından çıkarılan ortak anlamlar kazanana kadar bu tür kelimelere içsel bir ihtiyaç yoktur.

Örneğin, hayat. Zaten form, Slav kelimesinin eskiliğini gösterir. Bu, özellikle unutma biçimi tarafından korunan katılımcı biçimdir . Tüm Hint-Avrupa dilleri, 'varlık', 'oluş' (epik) veya özellikle 'barınma', 'bitki' (boş) vb . Anlamlarıyla benzer katılımcı oluşumlara sahipti . Diğer Slav dillerinde aynı şey: Sırpça batak 'öz, varlık', Slovence bitek 'varlık', Çekçe byt 'varlık, varoluş', Lehçe byt 'durum, varlık'. Eski Rus dilinde byt - "mal, mülk", aynı zamanda varoluşun maddi koşullarının çok özel bir göstergesidir. (e) ve byt kelimeleri, 12. yüzyıldan sonra kullanımda oldukça sık karıştırıldı. En genel anlamı 'var olmak, olmak' olan bir fiilden oluşturulmuş, antik çağda zaten soyut bir anlamı vardı ve fiilin kendi anlamlarında zaman içinde meydana gelen değişiklikler, fiil oluşumlarının anlamının üzerine bindirildi. Anlamın semantik baskınlığı kalınlaştı ve kendini belirgin bir şekilde ifade etti: (e) olmak maddi bir varlıktır. Ama şu anda varlıktan - "madde, öz" söz ederken aklımızda olan şey tam olarak budur.

Öz, varlık, varlık, ortaya çıkan ve hatta yaratılmış, yani gelişme sürecinde, hareket halinde verilmiş olarak algılanır. Üstelik yaşam gibi varlık da kendi elleriyle yaratılabilir. Kendi ellerimle... geliştirme aşamasında... hareket halinde...

UZAYDA NOKTA  

... bir kişi, acilen doğrudan yeniden üretim gerektiren tamamen uzamsal temsillerle her taraftan kalabalıktı.  

Hugo Schuhardt 

Aristoteles ortaçağ bilgelerine emretti ya da basitçe açıktı, ancak zamanın aynı bedenlerin hareketinin temel bir özelliği olması gibi, uzayın bedenlerden ayrılamaz olduğu ifadesiyle her zaman karşılaşacağız. Daha sonra, diğer özellikler bilinç tarafından seçildi - uzay için eylemler, bir olaylar akışı olarak süreç - zaman için. Modern analitik bilinç, birçok alanı birbirinden ayırır: duyusal olarak algılanan, gerçekten var olan, soyut-sembolik (entelektüel), vb.

Mitolojik alan, gerçek dünyayla ilişkili, ancak onunla aynı olmayan, dünyanın bir görüntüsüdür. Gerçek mekanın işaretleri - eylem, olayların meydana geldiği bir noktadan diğerine hareket - diğer şeylerin yanı sıra ideal işaretlerle doldurulur (Melnikova, 1998, s. 11-13), çünkü “duyusal algıda üç Öklid özelliği yoktur. uzay — sonsuzluk, süreklilik ve tekdüzelik” (Steblin-Kamensky, 1976, s. 32).

Sözlü imgeler ideal olarak "duyusal alan"ın eksikliklerini giderir. Boşlukların genişlikleri, sonsuzluk (modern görüntü: "sınırsız genişlikler"), süreklilik ("gerilirler") ve tekdüzelik fikrini ifade eder - örneğin, gün kelimesinin orijinal anlamında 'hareketle örülmüş ( akım ) tek bir malzemeden' Rus dilinde buna benzer pek çok sözlü imge vardır ve bunların anlamlarının tam anlamıyla anlaşıldığı zamana “mitolojik” denir.

Bu uzay birdir ve her noktada kendisine eşittir - bütün bir parçadır ve her parça kendi bütünüdür. Mekân kapalı ve sınırlıdır, kendi merkezi vardır ve çevresinde düşmanca alanlar uzanır (Melnikova, 1998, s. 12-15). Bilinada ve peri masalında mekan sadece olay anında belirir ve dolaysız, duyusal olarak algılanan bir gerçeklik olarak tanımlanır; uzay kategorik olarak düşünülemez - sadece diğer şeylerle birlikte var olan bir "şey"dir. Hayal edilemez, yalnızca gözlemlenebilir ve değeri açısından, tüm belirli “uzaylar” belirsizdir. Her şeyin tesadüfen meydana geldiği kutsal mekanlar vardır : köprü, dağ, nehir, orman... (Adonyeva, 2000, s. 71-72). Başpiskopos Avvakum'un “Hayatını” okuduğunuzda, hayatta yaşadığı her şeyin Avvakum ile “olduğu” antik çağlardan gelen aynı “kutsal” yerlere rastlarsınız. Nehirde, ormanlarda, dağlarda, dolu tanelerinde, zindanda olaylar "başına gelir". Ve bu tür "uzmanlaşmış" alanların hissinde hiçbir şey değişmez. Her zaman en başından beri nasıllarsa aynılar. Sonsuzdurlar, çünkü uzayın genişliği zamana değil sonsuzluğa tekabül eder. Her şeyin olması gereken yer orası . Zaten yolda yolcuyu bekleyen gerçekleşecek.

Eski Rus "Yolculuklarının" mekansal özellikleri de belirlidir, yol boyunca karşılaşılan genel mucizeler dizisinde listelenmiştir. Boşluklar parçalanıyor çünkü her biri tamamen farklı şeylerle dolu. Ve yalnızca yazarın bakış açısı onları birleştirebilir, bütünlüklerini tipolojik olarak "evrensel kişinin görüşü" olarak temsil eder (Adon'eva, 2000, s. 64).

Bu bir kuşbakışı, yukarıdan ve biraz yandan bir görünüm, uzak ama gözlem nesnelerine açık bir ilgi ile.

XIII.Yüzyılın başında. "Rus Topraklarının Yıkımına İlişkin Söz" kitabının yazarı, Rus'u şu şekilde tanımlıyor: "Ah, Rus ülkesi parlak ve güzel bir şekilde dekore edilmiş! Ve birçok güzellik sizi şaşırttı: birçok göl, nehir ve yerel hazineler, dağlar, sarp tepeler, yüksek meşe ağaçları, saf tarlalar, harika hayvanlar, çeşitli kuşlar, korkusuz büyük şehirler, harika köyler, bağlar (bahçeler), kilise evleri...” (Sözler yok oldu, s. 154).

Savaşta başını öne eğmiş, ruhu yükselen bir savaşçı gibi, sevgili küçük tarafına son kez göz gezdirerek veda ediyor. Ve bu bir varsayım değil: The Lay, kilise yazarlarının kutsanmış prens hakkındaki metinden çıkardıkları Alexander Nevsky'nin Yaşamına bir giriş olarak kabul ediliyor.

Ancak pagan uzay tapınması, Rod-and-not nasıl korunursa korunsun, Hristiyan uzay fikri giderek daha fazla güç kazanıyor. Altı Gün, dünyanın yaratılışının altı gününü ayrıntılı olarak anlatıyor, kozmografiler bu dünyanın görünen hatlarını temsil ediyor ve yürüyüşler onların kutsal yerlerini anlatıyor. Dünyanın bütünlüğü duygusu, Hıristiyanlığın getirdiği yeni bir duygudur (Melnikova, 1998, s. 214). Kilise Babaları, dikkatlerine tek bir kutsal yer bırakmazlar, onları azizler kültüyle yeni bir ışıkla kutsarlar ve onları Hıristiyan iyiliğiyle tanıştırırlar.

yeri ile Hıristiyan kozmosu arasındaki çelişki, ahenkli bir dünyanın düzeni ile rastgele özel, kaos olarak algılanıyor. Uzay, maddi dünyada değil, ideal bir şekilde kalıplanmıştır.

İki tür "uzay", tek bir ortak türde birleşti : Genişlikler, uzam haline geldi.

kronotopu , orijinal senkretizmde sunulan bir uzay-zaman, bir Rus dışarıda olma modeli, görünüşünü pagan ve Hıristiyan uzay hakkındaki yaratıcı dövüş sanatlarına borçlu olan Eski Rusya'dan gelen bir fikir. , zaman ve hareket. En eski kelimelerin tarihindeki birçok örnekte, bu tür fikirlerin gelişmesi nedeniyle anlam akışının izini sürmek mümkündür.

Se-tk-i - hareket olarak gün (mevcut), boşluk olarak (so-tk-an), zaman olarak ("gündüz ve gece - gündüz"). Zamanın uzaya ve uzayın zamana karşılıklı akışı, yaşamın birçok koşulu tarafından belirlendi. Eski Rus kültürü araştırmacıları, kültürün gelişmesi için belirli bir sanat türünün baskınlığının önemine defalarca dikkat çekmişlerdir: müziğe ve şiire olan ilgi alanı zamana, resme olan ilgi zamanı uzaya dönüştürür. Rusya'nın genişlikleri her zaman mekanın önceliğinin maddi bir iddiası olarak hizmet etti, tıpkı kelimeye duyulan aşk gibi, mekansal özelliklerin evrenselliği, artık kötü şöhretli "Haziran ayında bir yer" gibi en günlük, hatta kaba sözlerde sürekli olarak yeniden yaratılıyor. ”, ilişkilerin tüm çeşitliliğini somut uzamsal olanlara indirgemede.

Bununla birlikte, XX yüzyılın Rus filozofları. tutarsız bir şekilde Rus zihniyetinin zamanı uzaydan ürettiğini (Nikolai Berdyaev) veya tersine, zamanı zamandan ördüğünü (Semyon Frank) iddia ederek çelişkiye düştü.

Gerçek şu ki, dünyanın bir noktasında ne zaman ne de mekan vardır.

Ama bütün bunlar çok soyut, genel olarak her şey .

Bir yerde bir nesne (veya kişi) hayal edin ve konumunu tanımlayın. Bir tür "uzayda iplik", matematiksel anlamda bir nokta: bir kum tanesi olabilir ama aynı zamanda bir kaya da olabilir.

bize bakıyor . Eski Rus kavramında öyle değil, sadece bir kişi bir yüzle duruyor ve o zaman bile yüz açıksa. Bir ortaçağ gözlemcisi için yüz, ön kısmın boş alanı olan yanaktır. Yüzünü çevirerek görünmez oluyorsun: "Ve yüzüme vur ve yüzümü geri çevir" (Stefan, s. 101).

Öznenin bir yüzü değil , bir cephesi vardır, bir zamanlar 'geçerek, geçerek' anlamına gelen ama çok geçmeden anlamını 'önce, önce, önce' olarak değiştiren bir sözcük. Beni nesneden ayıran belirli bir alan aracılığıyla , nesnenin kendisinden önce olanı hissediyorum, zihinsel olarak ona ulaşıyorum. Görünüşe göre, bir zamanlar 'önce, ön' anlamına gelen başka kelimeler de vardı.

Gözlemcinin karşısındaki bir yüzün veya nesnenin uzaydaki yerleşiminin aktarımındaki çeşitli gölgeler ayrı bir önem taşıyordu. Bu, dilde "karşıt" (önümde yer alan) fikrini aktaran kaç kelimenin korunduğuna ve o zaman bile sadece edat rolünü oynamaya başladıkları için değerlendirilebilir: prez 'karşı' , 'bölünmüş ( ön kısmı görüyorum )', 'yanlara karşı ', yaklaşık 'için ( yerine)' vb. (Potebnya, 1881, s. 12).

Böyle bir kelime düzdür, Yunanca πρόμος 'ön, baş' veya bazı Cermen anlamlarında 'ön, ileri' ile aynı kökten gelir. Eski Rusça metinlerde pryat , 'yakın, önünde' anlamına gelir; hala anlamını koruyor, ancak daha önce / önce kelimesinin baskısı altında . Slavcaya yapılan en eski çevirilerde "doğru bana", "bana karşı" ve bazı listelerde "önümde" ifadesine karşılık gelir (Evseev, 1905, s. 142). Hegumen Daniel, “Yolculuk” adlı eserinde şöyle der: “Ve doğudan, duvardaki yüz, Mesih'i çarmıha germek için bir musie (mozaik) ile yazılmıştır, kurnazca ve harikulade, sanki canlı ve acı içinde ve yüce, sanki o zamandı” (İgum. Daniel., s. 20-21). Vurgulanan kelime "tıpkı canlı gibi" olarak çevrilmiştir (PLDR, 1980, s. 161), ki bu yanlıştır. XII.Yüzyılda düz veya düz . 'doğrudan, ara dereceler olmadan' veya 'karşısında bulunan' anlamına geliyordu. Tamamen uzamsal, yargılayıcı olmayan zarf (SLRYA, 21, s. 27-28). 12. yüzyıla ait “Kırık Sualleri”nin muammalı metninde de aynısı vardır: “Ve yanan dane doğru, söz, sinapr” (Kırık, s. 30), yani “fakat hardal tanesi dedi ki, kesinlikle hardal” (Yunanca σίναπι kelimesi kullanılmıştır).

O zaman cismin uzayda gerildiğini, kenarları olduğunu ya da tarafları olduğunu görürüz. Rusça kelime tarafı Slavca ülke kelimesinden farklıdır ; nesnenin tarafı , uzayın ülkesi . Ve uzayın kendisi "yanlarda" açılan bir şeydir. Aynı köke sahip kelimeler uzay, esneme ve eski zamanlarda στέρνον 'göğüs, düzlem' ve eski Almanca stirna kelimesi 'alın' aynı köke yükselmiştir. Görünüşe göre "kenar", 11. yüzyılda düşündüğüm nesnenin sağ-sol tarafı değil, farklı yönlere yayılmış kendi düzlemine sahip bir yarım olan "ön taraf". Bir insan her şeyi yüz yüze karşılar - kafa kafaya, etrafa bakacak zamanı yoktur. Bu, eski "yan" fikriydi: her şey orada, bakışlarımın altında. 

Bok kelimesi de anlam olarak modern olandan farklıydı; sadece 'sopa, kanca, sopa' ya da onun gibi bir şey. "Eller kalçada" - her iki tarafta (bir kişinin) bazı "çubuklarını" içeren orijinal görüntünün aktarımı.

Arkasında ne olduğu görünmüyor. Bir kişinin arka tarafı - arkadan bir görünüm; arka uçta, popo ise mirasçının arkadan alacağı mirastır ve velinimetinden arta kalan servet olarak ondan sonradır. Zad - 'uzakta, yana' ve hiç de açık bir şekilde 'geri' değil. Daha ziyade 'arka taraf', birliklerin arkası veya dönüş yolculuğu gibi (SkRYa, 5, s. 177). Ve burada mekansal düzenleme, hareketin orijinal anlamı ile kelime tarafından aktarılır. "Ve imparator, sözü ve geri testi kabul et, gerçeği ara" (Flavius, s. 230) - haberi aldı ve tüm son olayları kendi bakış açısından inceledi.

Bununla birlikte, antik çağda olduğu gibi burada da aynı şeyin adlandırılmasında farklılıklar vardır. Spesifik farklılıklar, uzaya yerleştirilmiş belirli bir nesnenin hükümlerinin özel doğası tarafından belirlenir. Exarch John'un "Shestodnev"inde, "ön kısım" - "arka kısım" karşıtlığını buluyoruz (örneğin, "arka kısım" "örgülü" (Shestodnev, fol. 219b); bir şekilde olabilir sol veya sakız tarafı , genellikle sol ve sağ taraftan bahsedilmesine rağmen öğlen veya kuzey de bir taraftır, ancak örneğin bir "arka" taraf yoktur. Taraf , el gibi boşlukla bağlantılıdır - ama zaten içeride kişiyle ilişki (yan gibi ) , oysa parça tamamen nesneldir ve bir yönü değil, bir şeyi temsil eder.

Hareketin yönünü tam olarak aktarmanın önemi, yeni sözlerin ortaya çıkmasını gerektirdi - çünkü eskileri sabit bir "uzaydaki noktanın" kenarlarının belirlenmesi haline geldi veya tersine, zamanın anlamını kendilerinden geliştirdi. Sonuçta, hareket sadece uzayda değil, zamanda da gerçekleşir. Ön ve eski kelimeleri aynı köke sahiptir. Mekansal hareket fikriyle ilişkili düzinelerce tanım var.

O-beş veya Vs-beş - topuklarının yönünde, 'geri' ve dolayısıyla 'tekrar'. Nikon'un Pandekts'inin Eski Rusça çevirisinde, " birinin görkemine (hemen) geri dönün" (Pandekts, fol. 336v). - yine Bulgarca . Yine kelimesi çok geç bir oluşumdur, Eski Rus dilinde yoktur. Çok soyut ve dahası, geri dönüşün tamamen geçici bir göstergesi.

Değişen "ön - arka" tonlarının çeşitliliği şaşırtıcı. Bugün mekansal özelliklerin belirlenmesiyle hiçbir ilgisi olmayan kelimeler var. Örneğin, prok kelimesi pro-k olarak , yani 'ileriye dönük'; bkz. per-kos *per-kos. Rus lehçelerinde prok , 'gelecek yıl', yani ileri ve gelecek için 'sonsuza kadar' anlamına gelir; eski Rusça kelime prok - 'gelecek için kalıntı', dolayısıyla gelecek ve uzakta ve diğer 'herkes, herkes' ve hatta anlamını tamamen değiştiren dayanıklı tanımı: 'diğer' → 'sonraki' → "gelecek" → "kalıcı" (1450'den beri) → "güçlü" (Materialy, III, s. 1606).

Ek olarak, her öğenin herhangi bir kenarda biten bir kenarı vardır. Ancak bu kelime ya sahili ya da bir şeyin sonunu ifade ediyordu. Kont kelimesinin kendisi, kon 'kenar - (bir nesnenin) başlangıcı veya sonu' kelimesinden gelir . Kon ve kenar , nesneyi uzayda sınırlar, ancak zaman, uzayın devamı olarak anlaşılırsa kısmen zamanda.

Uç ve kenar farklıdır. Bir "nihai ülke" olabilir (ibid., fol. 52v.), ancak uç taraf bulunmaz. Exarch John, dünya hakkında konuşurken, "atlarını herhangi bir şekilde bükmesi imkansız - sanki kenarlar cennetin özüymüş gibi, o zaman yargıda bir mesafeye sahip olmak eşittir" (Shestodnev, l. 52), diyor Exarch kenarların aşırı (son) olduğu ve her zaman uçlarla - sınırlarla örtüşmediği. Kozma Indikoplov ayrıca "dünyaya sahip olmanın sonunun" olduğuna ve cennetin orada bulunduğuna, "gökyüzünün kenarlarının ... dünyanın kenarının birlikte satın alınabileceği yere" inanıyor (Kozma, s. 48, 50). Eski Novgorod semtleri , merkezden çevreye ve merkeze göre yer alan uçlardır . Uzatılmış bir çizgideki kenarlar son değildir; bu nedenle, savaştan önceki ordu el kelimesiyle belirlenir (sağ veya sol el alayı ). Kanunsuzlar "beslemenin bir kopyasının sonu" (Igor'un Şarkısı) - çıplak bir noktayla. Sonu her zaman keskin, kenarı geniş. D.S. Likhachev (1950, s. 383) metne ilişkin bir tefsirde Eski Rus dilinde end kelimesinin sadece 'son' değil, aynı zamanda 'end' (sınır) anlamına geldiğini de kaydetmiştir ; Polovtsian Rusya'ya en yakın toprak, yani başlangıcı .

Kelimelerin başlangıcı ve bitişi ortak bir köktür, ancak başlangıç, eylemin gelişimi ile ilişkilidir (eski bir son ek bunu gösterir) ve son, küçük bir önemsizlik anlamına gelen küçültücü bir son ek ile karmaşıklaşır - bu, o kadar da değil anlamına gelir. eylemin önemli sonucu.

Başlangıçlar ve bitişler sorunu, herhangi bir dünya görüşünde, herhangi bir kültür için özel bir öneme sahiptir. Hıristiyanlık sonu, putperestlik başlangıcı işaret eder; şu veya bu gerçeğin değerine bağlı olarak, tam olarak bu tür kelimelerle karakterize edilir. En azından, "başı ve sonu olmayan" şeytani krallıktan ve aksine her şeyin sonsuzlukta olduğu, ancak hiçbir boşluğun olmadığı cennetten uzaklaşmak için. “İsa dedi: Sonu aramak için başlangıcı mı açtın? Çünkü başlangıç neredeyse, son da orada olacaktır. Başlangıçta durup sonu bilecek ve ölümü tatmayacak olana ne mutlu” (Ev. Thomas'tan; Trofimova, 1972, s. 372). Bu nedenle, Şamlı John'un sözlerini tekrarlayan Exarch John, şöyle diyor: "Evet, ilk meyvelerin nereden geldiği, nerede bittiği bilinmiyor, ochrtal olsa bile, o zaman başı ve sonu olmadan konuşamazsınız" ( Shestodnev, l. 3 rev.).

Bir zamanlar 'kenar' ile aynı özel ve dar (özel) anlamlara sahip olan diğer kelimeleri bir kenara bırakalım. Kayboldular. Uzg kelimesi, dümenci kitaplarının Slav çevirilerinde hala kullanılmaktadır (“ düğümün kalan kısmı bir burunla bağlanacaktır” - Materials, III, s. 1169).

Uzaydaki bir nesnenin daha kesin tanımları da eşit derecede eskidir: üst - alt, geniş - dar , küçük - büyük , derin - yüksek , kısa - uzun "uzun" vb. aynı anlam, örneğin: uzay ölçümlerinin yapıldığı insan elinin hareketinin bir sonucu olarak dar 'sıkıştırılmış', geniş 'açık', derin 'oyuk' vb. Tüm bu kelimeler, bir nesnenin uzaydaki yerini değil, yalnızca niteliklerini gösterdikleri için zamanın belirlenmesiyle ilişkili değildir. Geçici "boyutlar" için başka kelimeler kullanılmaya başlandı, bazen bunların yerine "uzaysal" geldi. Uzun kelimesi "uzun" zamanı belirtmek için kullanılmaya başladığında , konu tanımı için yeni bir tane alındı - uzun. 

Aynı şey, nesnenin niteliğini belirten diğer sözcüklerde de oldu.

Örneğin, 'yuvarlak' anlamına gelen eski bir kelime, yalnızca uzamsal sınırları belirtmek için hayatta kaldı: obl. Göksel küre obla, obla sütunlar vs. Voblamız aynı kelime ile anılır. Zamansal tanımlamalar mekansal tanımlamalardan ayrılmaya başladığında, “yuvarlak zamanı” belirtebilecek yeni bir kelimeye ihtiyaç duyuldu. Bu kelime , yeni bir çağın başında Almanlardan ödünç alınan bir dairedir . Ancak XI yüzyılın metinlerinde. obl ve krugl kelimelerinin anlamları zaten karışmıştı, ancak eski Rus yazarlar vicdanlı bir şekilde onları birbirine karşı çıkarmaya çalıştı. 10. yüzyılda Exarch John aynı zamanda “bir bulut ve yuvarlak bir gök cismi” olabilir (Shestodnev, l. 48) ve “bölgede ve yuvarlak bir cisimde” sıvılar akmaz (ibid., l. 42); gökyüzünün kendisi bir oblo (ibid., fol. 48v.), "tüm bulutlu dairenin görüntüsü" (ibid., fol. 53v.). Daire daha büyük veya daha küçük olabilir (ibid., fol. 54 rev.), böylece yuvarlaklık derecesi sabit olmaz. Uçların kenarları olduğu gibi, dairenin de bir alanı vardır . Üstelik “ çok varsa sonu yoktur; bir yargı bulutu (be) varsa , o zaman atı nerede? (ibid., sayfa 153v.). Bir dairenin ana hatları çizilebilir, ancak ana hatları yoktur. Yani yeryüzü tek bir yerde durmaz, “n’ etrafında dolanmak” (ibid., fol. 123v.), bir daire içinde yürür. Bedensel olarak yanan daire idealdir; daire - "hantal" bir şekle sahip bir halka ( *ob-vülъ'dan ). Bir kişi “geleceğin her tarafını, her tarafını görebilir, çünkü daire onun için açıktır” (ibid., fol. 3 rev.). Her bedenin "küresel ve bedensel çevreleri" vardır (ibid., l. 107). Kozma İndikoplov'da "bölgenin taşı", "yuvarlak biçimli cennet"in karşıtıdır: "imge yuvarlaktır, anlayınca gökyüzü sizdedir" (Kozma, s. 61, 52, 41).

Genel olarak, Eski Rus sisteminin henüz jenerik anlam terimleri, mevcut kelimeler arasından anlam bakımından belirli hipernimler geliştirmediği söylenebilir. Mekansal özellik, olduğu gibi, kendi nitelikleri tarafından belirlenen nesnenin kendisinden kaynaklanır. Hipernimler de gelişmez çünkü sembolik düşünme koşulları altında kelimeler mecazi anlamlar kazanır, bazen onları terminolojik olarak kullanır. "Badana badanalı bir serf", haklarından mahrum bırakılmış hayatında tam, yani "yuvarlak bir serf" dir. "Tüm yıl boyunca" veya "yuvarlak masa" gibi modern mecazi anlamlarla karşılaştırıldığında, eski Rus anlam aktarımı türlerinden farkı göreceğiz.

Ortaçağ metonimi, malzemenin tanımlarını (bölge - - yuvarlaklık) kullandı ve modern metafor , aynı uzamsal özelliğin ideal (daire - - daire) tarafını kullandı. Her iki durumda da daire-yuvarlaklığın olası diğer tanımlarıyla herhangi bir bağlantı yoktur (örneğin, *ban 'dışbükey-içbükey daire' kelimesiyle ; banka kelimesiyle karşılaştırın ).

Özel anlamlara sahip yalnızca iki kelimenin tercih edilmesi, Eski Rus adlandırmalarının bir hiperime doğru geliştiğini, ancak türsel anlamı olan bir kelimenin rolünü, aynı anda belirli bir anlamı olan kelimelerden biri tarafından oynandığını göstermektedir. Aslında 17. yüzyıldan önce olması gerektiği gibi.

Konu dağıtıcı -d- tarafından genişletilen edatlar , bazı edatsal (yerel) anlamları korurken adlar olarak genelleştirilebilir. Tüm edatlar değil, ancak bazıları ve hangilerinin olduğu önemlidir: pere-db, arka-db, po-db (sobanın altında); na-d bir isim olmadı. Bir şeyin özü olarak yalnızca üç düzlem algılanıyordu: ön kısım, arka kısım ve dupa (dupina 'delik', karş. içi boş) gibi somut olarak anlamlı sözcüklerin yardımıyla açıklanan boşluklardan da farklı olan alt kısım. , vadi, karanlık, dip vb. Yukarı doğru yön, tam olarak hareket yönü veya en azından ideal biçimi - bir bakış olarak nesnelleştirilmez (gerçekleştirilmez). Zirvenin açıklığı doğası gereği kutsaldır, sözlü örtüsüyle kişi kendini uçurumdan, arkadan ve her ihtimale karşı - bir kalkanla - önde korur. Büyüyor. Hem tapınakların kubbeleriyle hem de muhteşem atasözleriyle büyür. Fiillerin ön eki olarak, alt kelimesini kullanmaya başladılar - ( aşağıdan atmak, aşağıdan ayrılmak vb.) ve sadece onu; kırma hareketi ne yukarıya, ne geriye ne de ileriye yöneliktir. Ek anlam tonlarından arınmış "Çıplak" hareket aşağı doğru yönlendirilir; ileri ve yukarı hareket , çabalama olarak belirtilir : sanki baş aşağı - ileri veya şapkanızı kırmış gibi. Strim - 'düz' ve tam olarak 'tamamen'.

Slavların "cephe" fikriyle değil, "tepe" fikriyle hakim olması önemlidir. John Exarch, insan kafasını dikkatlice tanımlıyor; üç bölümden oluşur - başın önü , arkası (arka-ok arkası), vrahın ortasında ve "üst" "ve kenarı (şakak, yanak) denir, alın vardır ” (Shestodnev, l. 213). Başın tepesinde bulunan yüz - "iki gözün arasında alın " olan yüz ve boynun "arkası" örgülüdür . Ayrıca "ağaçlarla büyümüş vrahov dağları" (ibid., fol. 102b) ve ayrıca tepe, taç, çatı, kubbeler vb. 102), üst kelimede , Orta Çağ'ın mantıksal olarak doğru tür ilişkileri geliştirdiği ve geliştirdiği, bunları dilde ifade ettiği açıktır . Bu durumda, hareket ve eylemin zamansal özelliklerinin tahsisi ile birlikte genel mekan kavramları oluşturulmuştur.

ALAN HACMİ  

Uzayın hakikati zamandır; böylece uzay zaman olur.  

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Uzay-zaman ilişkilerinin senkretizminin uzamsal oryantasyon kelimelerinin anlamlarında uzun süre korunması şu düşünceyi akla getiriyor: Slavlar dünyayı tüm koordinatlarının nesnel birliği içinde algıladılar mı?

Böyle bir varsayım yapılmıştır; ancak uzayın üç boyutlu temsili, uzayı da varsayar - “üç boyutlu değil, dört boyutlu” (Rybakov, 1987, s. 556). Dört parçalı kompozisyonun temeli bir daire değil, dört tarafa da yönlendirilmiş bir haçtır. B. A. Rybakov, 1412'deki katlama biçiminde, böyle bir "Eski Rus alanı" taraması gösterdi:

Yükseklik ve derinlik, aynı zamanda enlem ve uzunluk (boylam) bir kişi tarafından kendisinden ölçülmüştür, böylece kendisini hacmin merkezine yerleştirmiştir. Etrafındaki her şey , kendisinin üzerinde bulunduğu haçın çaprazlığından oluşan , onun haçı hakkında oldu .

ve genişliği olduğu kesin olarak söylenir, ancak içindeki en önemli şey skorun tutulduğu merkezin odak noktasıdır: “çivi ile orta”! Altı Gün'de kutsal değil, gündelik şeyler anlatılır; üç boyutludurlar, "intikamları, genişlikleri ve derinlikleriyle" ayırt edilirler (Shestodnev, l. 69v.). Yükseklikleri yok. İnsan vücudu bile "üç kat gergindir, kalınlık olsa bile uzunluk, genişlik ve derinliğe sahip olma olasılığı daha yüksektir" (İlahiyat, s. 190 ve devamı). John of Damascus'un (Exarch John'un kaynaklarından biri) "Dialectics" çevirisinde, vücudun "üç mesafeye sahip olduğu söylenir: uzunluk, genişlik, derinlik, daha fazla sağlamlık" (İlahiyat, s. 160). Kalınlık veya kalınlık, derinliğin özel (gerçek) tezahürlerinden biri olarak sunulur.

Genişlik, genişlik, genişlik - bir boşluk işareti, ferahlık. Dolayısıyla mecazi anlamda denizin genişliği , zenginlik vb . Rus lehçelerinde shiroi 'saf, açık'; "temiz alan" - açık alan.

Uzunluk , uzunluk - ferahlık, zamanın bir işaretine dönüşüyor (zaman her zaman sürer , uzundur ) ; bunlar ortak kökten gelen kelimelerdir: *dül-g- ve *dül-in- (ESSYA, 5, s. 208-209), ilgili tüm Slav dilleri 'süre' değil 'uzunluk' anlamını gösterir.

yükseklik , yükseklik - özel (yüksek) bir kalitenin işareti.

Derinlik, derinlik ( kalınlık , kalınlık ) - hacim; tercüme metinlerde 'özlülük'ün mecazi anlamı mümkündür: "tek bir Cumartesi sabahı derindir" (seçenek: çok erken ) veya "derin testlerle" (Golden Jet, s. 177 = ακριβώς 'kesinlikle, son derece; büyük güçlükle') . Böyle bir hacim, dördüncü bir boyut olarak görünür - bir bütün olarak alınan üç boyuttan oluşan bir set.

Bütün, ortak bir görüntü düzleminde parçalarıyla eşit olarak verilir. Synecdoche, cins aynı anda ve türlerden biri olarak sunulduğunda, ana hesaplama yöntemi haline geldi . Sonunda, Üçlü Birlik aynı zamanda üç Kişinin bileşimi ve ayrılmazlıkları ve ayrılamazlıkları bakımından üçünün bütünlüğüdür.

Dünya tüm boyutlarıyla birdir, ancak dünyanın bazı bölümlerinin belirli yerleri vardır. 

Gökyüzünün altındaki yükseklik veya yükseklik - gökyüzüne,

Derinlik, derinlik - aki deniz - uçuruma,

Tüm dünya üzerinde geniş genişlik, -

üç yüz yıl önce kaydedilmiş bir destanda söylenmiştir. Hava, su ve toprak, yüksekliğin, derinliğin ve genişliğin somutlaşmış halidir. Ve birincil unsurlar doktrini, mekanın yapılanmasıyla yakından bağlantılıdır; tipolojik gerçekler buna işaret etmektedir (Lisevich, 1969).

Pagan Rus, 11. yüzyıla üçlü bir tanım sistemiyle girdi: Doğu, Güney, Batı. Hristiyanlaştırma, önce dünyanın dört bölümünü ayırmaya ve ardından merkezin tahsisi ve Aristotelesçi "öz" - eter algısıyla beş terimli bir sisteme odaklandı.

Bir yer, Orta Çağ'da öğretildiği gibi, vücudun işgal ettiği alanın bir parçasıdır. Sözcük antik *mēt- 'yemek yerine' veya *meit -'sınır sütunu (kazık)'a kadar gider (ESSL, 18, s. 205). Son etimoloji, kelimeyi bir başka kelimeye bağlar: yerde göze çarpan bir işaret olarak meta , metati 'fırlatma'. Ortaçağın mutlak otoritesi Aristoteles için yer, “çevreleyen cismin ilk taşınmaz sınırı”dır, mekâna yalnızca kendisine özgü özel bir güç bahşedilmiştir (Gaidenko, 1980, s. 322).

Prost'un 'açık' tanımıyla bağıntılı olarak uzayların genişlemesinin aksine , 'yer' zaman içinde bir işaretlemeyi ima eder; "burada ve şimdi" referans noktasıdır.

Her türden eski Rus metinleri, bir yerin , bir şeyin özel bir işlevle belirlenen uzamsal-zamansal niteliklerinin bir kombinasyonu olarak algılandığını göstermektedir. XVI.Yüzyılda "düğün töreni". düğün töreninde gelin ve damadın nasıl "yere götürüldüğünü" anlatır; düğüne katılan tüm katılımcıların kendi özel yerleri vardır ve herhangi bir anda "yerlerde" konum, belirli bir görevin yerine getirilmesiyle ilişkilendirilir. Birçok eski kelimeyi koruyan modern Rus lehçeleri, kendi bahçelerini, orman avlanma alanlarını, kişisel işlerini, belirli bir kişiye ait bir şeyi (örneğin, bir yatak veya bir bardak) vb. "Yersiz gelin, portoksuz damat" atasözü yoksulluğun olağanüstü derecesini vurgular. Kolektif anlamda yer çokluk demekti: “Dün insanlar ne yerdi!” — "Eko yer büyüdü!" - "Çileklerin eko yeri!". Mekân madde olur, çünkü mekân belli bir görevin ifası ile bağlantılıdır ve maddenin olduğu yerde zaman akar. "Bencil bir yer değil: eko bir yer! .. yerden bir saat geçti ...".

Eski Rus metinlerinde yer, çoğunlukla tam olarak 'konum' ama aynı zamanda ' alan'dır (The Tale of Bygone Years'da), Yunancadan çevirilerde de 'şehir' (Teoloji, s. 113; darkafalı - kasaba halkı), sonra ' arazi ' (1315 tarihli Moskova mektubu) veya 'bölge' (devletler - 14. yüzyılın sonundan itibaren).

Zaman anlamında, kelime (yıllıklara göre) 1074'ten beri bilinmektedir: “O manastır ... Boldin Tepelerinde ve bu yere kadar” (Lavr. let., l. 193). Zaman ve mekan burada hala birleştirilir, ancak "şimdiye kadar", "o yerden", şimdilik vb. Gibi sabit ve yaygın formüllerde kökün tipik zamansal anlamı sunulur. “Sevgiden bir baba olarak hâlâ aynı yere sahibiz!” (Ipat. yıl., s. 573). 1435 yılı altındaki Moskova tarihçesinde: "Aynı yaz, bahar ılıktı, ancak yaz soğuk ve yağışlıydı ve oradan hiçbir hayat doğmadı" (Yermol. let., s. 149). Oldukça uzun bir süre - "o zamandan beri" konu tartışılmadı. Başpiskopos Avvakum'un genellikle “bir yer bir yıl uzadı” gibi ifadeleri vardır; ancak 19. yüzyılda aynı formüllerle. Gleb Uspensky'nin kahramanları da onu kullanıyor.

"Uzayın hakikati" olarak zaman, uzamsal boyutların biçimini değiştirir. Eski Rus kültürü, "burada ve şimdi" tüm yönlendirme yöntemlerinde zaten ustalaştı.

Vizyonun iki aşamalı bir süreç olduğunu hatırlamakta fayda var. İlk olarak, dış uzayın retina üzerinde düzlemsel ve hatta ters iki boyutlu bir görüntüsü oluşturulur. Sonra, zihinde, dış uzayın bir görüntüsü yeniden yaratılır (uzay uzaya dönüşür) ve şimdi üç boyutlu ve üç boyutlu görünür, bir perspektif oluşturur, yani nesnelerin gerçek ilişkisinde konu satırını görür. . Bir kişi, yüzyıllar boyunca bilgi adına bilincini geliştirmesi anlamında gelişir, çünkü buna paralel olarak beyin gelişir, dil gelişir ve düşünce ve kelime, çevreleyen dünyanın birçok tonunu anlamaya yardımcı olur.

İlk olarak, "hareket eder - hareket etmez" i belirlemek gerekiyordu ve diğer her şey önemsiz görünüyordu; daha sonra bir sonraki adım "uzak - yakın", "çok - az", "iyi - kötü" vb. doğuştan") zihnin şemaları.

Doğu Slavlar arasında bu sürecin gelişmesinde Eski Rus dönemi, “yer” in değerlendirilmesinden ibaretti ve bir perspektif geliştirmede, uzaydaki nesneler ile bunların göreceli değerleri arasında bir ilişkiler sistemi kuruldu. Buna paralel olarak, karmaşık bir fiil zamanları sisteminin geliştirilmesi konuşmacının bakış açısını ortaya çıkardı, bu yüzden burada da dünyaya bakan bir kişinin bakış açısı inşa edildi.

Eski Rus sanatında ve genel olarak Orta Çağ Avrupa'sında ters perspektif hakimdi (gözün gördüğü gibi), bugün dünyayı doğrusal, doğrudan bir perspektifte görüyoruz (beynin gördüğü gibi). Algı derinliği arka plana, harekete ve renge kadar uzanır. Bizim için raylar, gerçekte her zaman birbirine paralel olsalar da ufukta birleşiyor. Uzaktaki büyük nesneler azalır, evin cephesi arka duvarını kaplar. Uzaktaki nesneleri böyle görürüz.

Eski Rus ters perspektifi, yakın nesneleri bu şekilde görmemiz açısından farklıdır. Örneğin, elimizdeki bir kitap bize yakın olduğundan daha uzak bir kenarla daha geniş görünür. Anlık görüş her zaman bu perspektifte ortaya çıkar. Bir kişi kişisel olarak çok az ve dahası sınırlı bir alanda görür. Böylece psikolojik olarak haklı, görüş alanına düşen her nesnenin kendi perspektifinde olduğu ortaya çıktı, nesnellikten soyutlanan mekan fikriyle bağlantılı değil, kendi içinde önemli görünüyordu. Bu, dışarıdan bir gözlemcinin değil, evrensel bir bütünün parçası olarak hareket halinde olan olaylara katılan bir kişinin bakış açısıdır (Florensky, 1999; Raushenbakh, 1986). Bunu Eski Rusya'nın panoramasının açıklamasında gördük: yazar, tasvir edilen alanın içinde, şeylerin kalınlığında merkezde. Tasvirle değil, benzetmeyle anlatır çünkü kendisi anlattığına benzetilir.

İşte 1057 tarihli Eski Rus el yazması Ostromir İncili'ni açan bir minyatür. Bir katip masada yazıyor, diğeri işten başını kaldırıyor ama çalışma yeri tüm detaylarıyla doğru bir şekilde çizilmiş . Ustanın koltuğu yandan gösteriliyor - yeterli gibi görünüyor, ama hayır: hemen yukarıdan tasvir ediliyor , koltuğun yanından. Aksi takdirde, gözümüzün önünde ne olduğu belirsiz olurdu - ya sadece bir çöp sepetiyse! Çalışma masaları düz ve hafifçe yana doğru gösterilirken aynı zamanda yukarıdan dağıtılır: üzerlerinde bulunan nesneleri göstermek gerekir. Ancak bu nesneler yine kendi perspektiflerinde yazılmıştır: üstte bir defter ve bir pusula ve üç boyutlu bir nesne olarak kutu yine aynı anda üç bakış açısından sunulmuştur. Aynısı yazma standı için de geçerlidir: sanatçının kağıda yeniden yazılan metni nasıl göstermeye çalıştığını yukarıdan görebilirsiniz. Ve yazan meslektaş elini büktü, bu yüzden yazma sürecini bir defterde bile değil, özel zorluklar sunan bir parşömende göstermek istiyor.

Her öğe, birinden diğerine bakıldığında çalışırken görülebilmesi için kendi yerinde gösterilmelidir. Görüntünün her bir parçası, diğerlerinden bağımsız olarak var olur - nesnel olarak, ancak genel olarak, işlevlerinde "yerler" ile dolu yakın bir alanın ayrılmaz bir görüntüsüdür. Tasvir edilenin mantığı açık olmasına rağmen, nesneler yan yana duruyor gibi görünüyor, dışa doğru birbiriyle ilişkili değil: bir el yazısı atölyesi. Yalnızca bu planın tipik nesneleri seçilir, sanatçı, sözcükleri anlama sürecine dahil ederek imgelerle düşünür. Hareket göstermelidir - ve işte olayların tersi: oturmaktan daha yüksek bir yerden yükselmek, vb.

Radziwill'in 14. yüzyılın sonlarına ait tarihçesinin kopyası. - XIII.Yüzyıl listesinin bir kopyası. (yaklaşık 1212) ve minyatürlerinde neredeyse 12. yüzyıla ait görüntüler korunmuştur. Eski bir Rus adamı görüyoruz. İnsan figürleri kısa, iri başlı, orantısız olarak küçük bacaklara ve büyük ellere sahip; büyük alınlar, düz uzun burunlar, küçük kama şeklindeki sakallar, alt göz kapakları olmayan gözler “üstten” bir görünümde noktalar olarak sunulur. Aynı temsil ilkesi: işlev açısından önemsiz olan parçaların azaltılmasıyla, boş nokta ve yukarıdan aşağıya. Başlar açık, giysiler uzun kollu (zanaatkarlar kısa elbiseler giyiyor), jestler her zaman görüntünün anlamı ile gerekçelendiriliyor: avuç içi aşağı doğru uzanmış bir el - bir konuşmada veya bir konuşmanın sonunda bir emir veya alçakgönüllülük. anlaşma - eller avuç içi ile uzatılır. Yüzler çarpıcı: gülümseyerek kurnazlar, zekiler, bazen kötülükle, dünyaya özel bir merakla bakıyorlar, ancak genel olarak çok saf yürekliler, kötülük ve aldatma olmadan. Atlar küçük ama yeleleri ve kuyrukları olan destansı kahramanlar gibi güçlü ve aynı zamanda büyük ağızlıkların sırıtışında kötü niyetli. Bu, sanatçının bir deri bir kemik kalmış dürüst veya vahşi hayvanları tasvir edemeyeceği anlamına gelmez - ve burada böyleleri var, ancak kabile arkadaşlarını (ve hatta düşmanlarını) aynen böyle görüyor. Manzaralar oldukça şartlı olarak tasvir edilmiştir - dağlar kulübe çatılarına benziyor, birbirini dolduruyor - öne çıkanlar tam olarak "yerler" ve dağ yamaçları değil, bunlar "geometrik yanaklar", dağlar değil. Bütün, parçalarıyla tasvir edilmiştir (bir orman yerine - bir ev yerine bir ağaç - sadece bir giriş). İnsan ve dünya bir bütündür, dünyadaki doğal fenomenler ve olaylar eşittir ve eşdeğerdir (Artsikhovsky, 1932; Podobedova, 1965).

Eski Rus simgesi de boyanmıştır; herhangi bir şey böyle algılanır . Çünkü bilginin asıl konusu, hacimsel niteliğindeki şeydir. Domostroy'da fincan, kap, tabak, giysi ve diğer ev eşyalarının türleri özenle anlatılmış ve bu türleri genelleştiren jenerik anlamlı kelimeler hiçbir yerde kullanılmamıştır. Türler somut olarak maddidir, kendi bakış açılarına göre verilirken, cins bir düşünce genellemesi, maddi dünyanın dışında olan ve bir kişiye ait bir fikirdir. Yeryüzüne rastgele dağılmış "şeylerin" "yerlerinden" toplanması, ortaçağ bilincinin ana eseridir. Ortak bir bakış açısından - gözlemci-yazar - görülebilen her şeyin konsantrasyonu idealdir; Orta Çağ'ın sonunda bu gerçekleştiğinde, ideal "insan dışı" görüntüye aktarılır, görünen her şeyin dünyayı değerlendiren bir kişinin görüşüne tabi olduğu doğrudan bir perspektif açılır. Bu öznel bir bakış açısıdır, mümkündür, çünkü dilsel düşünme biçimlerinde özne (biliş) kendisini nesneden (kavrama) ayırmıştır, artık kendisini onun bir parçası (bir bütün olarak bir parça) olarak temsil etmemektedir. ). Diyalektik dönüşümün paradoksu, bu durumda "uzay" kategorisi örneğinde: dünyanın zihinde nesneleştirilmesi, yansıyan biçimlerinin insan kişiliğinde yoğunlaşmasından geçer. Nesneleştirme özneldir. Rasyonellik düzeyi ne kadar yüksek olursa, herhangi bir değerlendirme o kadar öznel olur. Ortaçağ Rus düşüncesi, Batı'da olduğu gibi tehlikeli çizgiyi aşmadı.

Yeni eğilimlerin en eksiksiz ve canlı bir şekilde görüldüğü, genellikle Yunancadan tercüme edilen o dönemin dönüm noktası olan eserlerine dönersek, bunu XIV. Yüzyıldan sonra görebiliriz. Rus'ta her iki perspektif de zaten biliniyor, ancak farklı bir işlevde. Bunlardan biri kutsaldır (arkaik - tersi olarak), diğeri doğrusaldır, dünyevi olarak algılanır. "Areopagitic" in tanımlayıcı ifadeleri, ters perspektifin Tanrı'nın Logos-Söz'de açıklanan dünyaya bakış açısı olduğunu ve doğrusal olanın dünya aracılığıyla Tanrı'ya bakış açımız olduğunu anlamayı mümkün kılar. bilincimiz tarafından inşa edilmiş ve sözcük biriminde ifade edilmiştir (Kolesov, 1991 ). Ters perspektifte, nesne ortaya çıkar - doğrusal perspektifte, bize öyle geliyor.

Birbiriyle rekabet eden ve zenginleştiren bu iki bakış açısı, bu çalışmanın önceki ciltlerinde kısmen ele alınan birçok kültür ve bilim olgusuna yansıyan, dünya bilgisinde bilincin gelişimini sürdürdü. Bir Rus, bir kelimede birleştirerek hem şeyi hem de şeyin fikrini aynı anda iki odaklı görüşle görebildi.

Böylece, bilişin ana kategorisi olarak mekan, yavaş yavaş hareketinin enerjisini kaybeder, belirli bir şemada ölür, çünkü zaman kategorisi zaten bağımsız bir kategori olarak ortaya çıkmıştır ve şimdi uzay yalnızca nesnelliktir (içeriği), ve hareket değil (biçimi). Doğrusal perspektif, iki boyutlu bir görüntü düzlemini üç boyutlu bir düzleme dönüştürerek, gözlemcinin bakış açısından perspektifi derinleştirir.

Eski Rusya'nın dört boyutlu dünyasını metonimik bitişiklik ilkesi üzerine birlikte inşa eden iki eşdeğer karşıtlığın yerini, mecazi benzerlikler ilkesi üzerine inşa edilmiş ortak kademeli bir karşıtlık alır. Kademeli muhalefet gelişir, kişilerin "yerlerdeki" düzenini dönüştürür: önden arkaya - sosyal, sağdan sola - haklar hiyerarşisi, yukarıdan aşağıya - yetkililer.

Levha düzleminde hacmi iletmek zordur. "Yerleri" dünyanın bazı bölgelerine dağıtmak daha da zordur. Kozma Indikoplova'nın (l. 28) "Hıristiyan Topografyası" el yazmasında nasıl sunulduğu aşağıda açıklanmıştır:

Apilioti doğu rüzgarıdır, Zephyr batıdır. Cosma Yunanistan'ın adını vermiyor, orada - merkezde ( Orta Dünya , bkz. Akdeniz). Gökyüzü dönüyor, ancak dünya "dairesel" değil ve esasen ölçülemez (ibid.). Güney, güneybatı ve güneydoğu aynı düzlemde temsil edilir (aynı şey kuzey için de geçerlidir); paralel olarak ilerlerler, yalnızca bilinmeyen "yerler" ile sınırlı bir açık alan olarak görünürler. Metinde, kuzey ve gece yarısı, güney ve öğlen yakınlarda belirtilir , batı ve doğu, güneş ve hakim rüzgarlar tarafından belirlenir.

Önümüzde, en çeşitli somut yönelim türlerinden soyutlanmış, kolektif biçiminde soyut olarak önerilen bir temsil var. Dolayısıyla mekanik nitelikteki bazı tutarsızlıklar. Zaman (hasat, yani sonbahar, kış) mekanla birleştirilir, çünkü zaten hareketten yoksun nesnellik sunulur. Yön, hakim rüzgarlara veya bu alanda yaşayan insanlara göre adlandırılır.

Bakış açısı henüz geliştirilmemiştir. Kuzey - güney, merkezkaç olarak "izleyiciden" işaretlenir; batı - doğu - merkezcil, belki de rüzgarlar sistemin "içinde" estiği için. Burada nesnel ve öznel bir noktada birleşiyor ve indirgenemez paralel çizgiler halinde uzuyordu.

Her şey baş aşağı: üst altta ve sağ solda ve bunun tersi de geçerli. Böylece, gerçek görüşe uygun olarak, alt vurgulanır ve tuzlamanın dairesel hareketi (güneşe göre) doğudan, yani tam olarak sola bir referans gerektirir.

Geçmiş Yılların Hikayesi'nde, Slav kabilelerinin ve komşularının konumu bu şekilde, ancak merkezden (Kiev) birkaç eşmerkezli çevrede anlatılıyor: Polyane - Derevlyans - Dregovichi - (Novgorod) Slovenler - Polochans - Krivichi, sonra kuzeyde daha dar bir daire içinde - Radimichi - Vyatichi - hepsi - ölçüm - murom, güneyden kuzeye aynı yay üzerinde, Bug boyunca dulebler , velynyans, sokaklar ve Dinyester boyunca tivertsi . Ana, ikinci ve ek daire; Kiev'e bağımlılık derecesinde farklılık gösterirler: birincisi bağımlıdır, ikincisi nispeten bağımlıdır, üçüncüsü hiçbir şekilde bağımlı değildir, ancak Slavlar da orada yaşamaktadır. Bunlar daireler değil, iyi bilinen bir ilkeye göre iç içe geçmiş halkalardır ve Slavia uzayının çekirdeğini oluşturan şeyin küçük daire olduğu inancı (efsane düzeyinde) korunur; Prens Svyatoslav, üçüncü yüzüğün toprakları hakkında "yani benim ülkemin ortası" diyor (Lavr. Let., fol. 67).

Bir asır sonra, aynı şeyi 1238 ile 1246 yılları arasında bir Kievli tarafından yazılan "Rus topraklarının yok edilmesiyle ilgili Söz" de buluyoruz. Kuzey-Doğu Rusya'nın şehirlerinden birinde. Burada dünya panoraması, komşu ülkeler-halklar (devletler değil) işaret edilerek genişletilir. Panorama, merkezden (otselѣ) aşağıdan yukarıya ve soldan sağa bir bakışla çizilir: güneybatıda Macarlar- Ugrian'dan, ardından batıda Polonyalılar -Çahlar , kuzeybatıda Yatvyaz ve Litvanyalı , ardından Almanlara giden yol ("mavi denizin çok ötesinde "- İskandinavlar) ve kuzey Korela'ya daha yakın, "pisliğin toymitsi olduğu yer" - Kuzey'in kolları boyunca paganlar. Dvina - Ustyug , güneye bir dönüşle, Bulgarların Volga halkları , Burtas, Cheremis (Mari), Vyada, Mordva - ve güneyde biter - Tsesaregorodsky kur Manuil'in hüküm sürdüğü yer. Burası tamamen yabancı bir ülke.

Orta Çağ Avrupa dillerinde, Doğu ve Güney “ön taraf”, Batı ve Kuzey “arka taraf” - bu, ileri ve geri hareket yönünün seçildiği modeldir (Pershina, 1975). Orta Çağ, genel geçiş çizgisini kuzeyden güneye veya doğudan batıya değil, zorunlu olarak bir ortak merkezden yana doğru daireler halinde görür ; yukarı ve aşağı ve sola ve sağa doğru dikey olarak yerleştirilmiş bir haç ile somutlaştırılmış dört vektör vardır (Danilova, 1976, s. 159). Haritadaki boşlukların yerleşimi de ideolojik bir gerekçeye sahip olabilir. Ortaçağ haritaları Doğu ve Güney'e yöneliktir ve bunlar Haçlıların hedefleridir (Melnikova, 1998, s. 20).

14. yüzyılın sonunda, Kulikovo Muharebesi'nden sonra, 350 "Rus" şehrinin bir listesi derlendi - "Ve bunlar, yakın ve uzak Rus şehrinin isimleri." Ve burada tamamen farklı bir açıklama ilkesi var; şehirler mekansal bir bakış açısıyla değil, devlet-politik bir bakış açısıyla, yani "maddi olarak" değil, iyi bilinen bir "fikre" göre tanımlanır. Şehirler, sekiz bölge (Kiev, Smolensk, vb.) için ayrı ayrı listelenmiştir; listelerin içinde, listeler daha önce olduğu gibi bir daire içinde değil, ya nehir boyunca (hatlar) ya da genellikle parçalanmış, bazen zıplayarak, çünkü önce taş kaleler veya önemli merkezler listelenir, sonra geri kalanı , vesaire.

HAREKETE GEÇ  

Bir daire içinde hareket etmek, aynı anda hem hareket etmek hem de durmak demektir.  

Alexey Losev 

Eski Rus bilimsel ideolojisinin Hıristiyanlaştırılmış Aristoteles'e dayandığını ve "Aristoteles'in fiziksel programının ana içeriği ve amacının" hareket olduğunu unutmayalım (Gaidenko, 1980, s. 93). Az önce bahsettiğimiz varlık sorunuyla ilgili olarak şöyle devam ediyor: "Başka yerlerde olduğu gibi ve burada da şeyleri kökenlerinden itibaren gelişim halinde düşündüğümüzde doğru fikri elde edeceğiz" (çeviren A. F. Losev (Losev, 1975 , s. 14), seçimlerim - V. K). "Ve burada, başka yerlerde olduğu gibi, kuramsal inşanın en iyi yolu, nesnelerin birincil oluşumunu dikkate almak olacaktır" (Aristoteles, 1976-83, 4, s. 377). Bir ve aynı metin farklı bir şekilde yorumlanır, ancak Losev'de Aristotelesçi olarak da yorumlanır. Oluşum anından itibaren şeylerin gelişmesinden bahsediyoruz. Aynı yerde Losev, ideal olarak doğru hareketin özünden bahseder (Platon'a göre): hareket daireseldir, bir kişinin etrafında gerçekten görülebilen harekettir, bu nedenle yalnızca bu tür hareket mantıksal olarak kusursuz olarak algılanmıştır.

Antik çağda genel olarak herhangi bir hareket, sözde tematik olmayan türün (temeli olmayan bir kök) parçası olan bir fiil ile belirtilirdi; Eski Slav dilinde -jьd- köküdür . Fiil, ne geçmişle ne de şimdiki-gelecekle bağlantılı olmayan sürekli bir hareket aktarıyordu ( git - şimdiki zaman, git - geçmiş 1. tekil şahıs şeklinde); seyrinin doğasını belirtmeden bir eylemdi. Genel olarak hareket, sadece hareket. Distribütör -d- burada hareketi ifade eden başka bir fiile benzetilerek ortaya çıktı: hareket et, yürü - zaten hareketin sadece bacaklarla değil, aynı zamanda at sırtında da mümkün olduğu o günlerde. hod- kökü, sit ( *sed- ) fiiliyle ilişkilidir ve başlangıçta 'bir vagonda otururken hareket etmek' anlamına gelir; dolayısıyla yürüme ve oturma olarak çatallanma . Son fiiller en yeni dilbilgisi sınıfına dahil edilmiştir ve oldukça geç ortaya çıkmıştır, ancak yine de tarih öncesi (okuma yazma öncesi) zamanlardadır.

Bu fiiller, ortak bir özellik tarafından birleştirildi: eşit derecede uzun vadeli aralıksız bir eylemi gösteriyorlardı. Hareket sürekli ve amansızdır. Ve herhangi bir uzun vadeli eylem, zorunlu olarak şimdiki zamanı, eylem konusunun zamanını kapsar. Aynı hareketi geçmiş zaman biçiminde ifade etmek gerektiğinde, Slavlar zaten sahip oldukları kökü kullandılar , ancak farklı bir telaffuzda (sözlü konuşmada seslerin değişmesi çok önemlidir): shd, shl, vb. . (gitti). Bunlar, geçmişte hareket fikrini betimsel olarak aktaran katılımcılardır, bunun gibi bir şey: o yürüyordu (veya yürüyor ) . Kesin konuşmak gerekirse, bu henüz bir kategori olarak geçmiş zamanın bir ifadesi değildir.

Daha sonra, sonsuz uzun bir eylemi ifade eden fiiller gider ve yürür, diğer fiillerden daha uzun süre onları eşitleyen güce - geçmiş zamanın kategorileri - direnir. Geçmiş zamanın dilbilgisel biçimi olan geniş zaman, evrensel eylemiyle onları kucakladığında, fiillerimiz ve görünüşümüz farklıydı. Her şeyden önce, aorist formu, go fiiline atandı : id , en eski basit geniş zamanın formudur ve daha sonraki "sigmatik" geniş zaman eki ile gider (daha sonra eşleştirilmiş fiil ona göre ayarlandı: idoh ). Ve o zamandan beri, bu fiillerdeki tüm gramer değişiklikleri yaygındı, buna idoh - hatta 'gitti' - 'yürüdü' gibi görünüş karşıtlıklarını ifade etmek için olanlar da dahil. Bu tür değişiklikler zaten Eski Rus dilinde gerçekleşti.

Aynı zamanda, anlamlarınızı genişletin . Git - 'bir yol aç', 'hareket et', hareketin konusu ne olursa olsun, örneğin "gider" ve nehir yatağı: "ve o gölden büyük bir nehir akar ..." Yürümek, bir çok mecazi anlam kazanır . kelime, zaten başlangıçta çok anlamlı. "Ve çiftler ve kızlar yedi yaşına kadar çıplak gezerler ... ve onların (Hindular) limonları ve ormanda yürüyen maymunları vardır" (Hod. Af. Nikit., 1472), ilk durumda 'kalırlar' , ikinci - ' bulunur'. Sadece ayaklarınızın yardımıyla yürüyebilirsiniz, ancak "sokaktaki hayvanlar yürür" (ibid.). Kendi anlamlarıyla birçok istikrarlı kombinasyon ortaya çıkıyor: "yolda yürümek" - birine eşlik etmek, "krediye gitmek" - ödünç almak, "şirkette yürümek" - yemin etmek, "buna göre yürümek" - gözlemlemek. Aksine, sadece bir kez evlendikleri varsayıldığından, sadece bir koca ile evlenilebilir .

Git fiili, "borçlu olmak, takip etmek" (ona uygun olanı) ve yürümek - "harekete geçmek", örneğin yasal mektupların olağan formüllerinde "balta ve pulluğun gittiği yere" - eş anlamlarını geliştirir. zaten çalıştıkları yerler.

Şimdi genel anlamdaki iki fiil arasındaki tüm farkları toplarsak, farklar gramer ve anlamsaldır, gitmek fiilinin "aday" olduğu, yalnızca bir eylemi, adlandırmayı ve yürümenin bir fiil olduğunu gösterir. tabiri caizse saf haliyle süreci yansıtan hareketi tasvir eder.

Ama "yürüme" kategorisinden değil, "hareket" kategorisinden bahsediyoruz. Çeşitli hareket türlerini ve türlerini ifade eden yeni fiiller dile sürekli giriyordu. Birçoğu, anlam bakımından çok dar olduğundan, üslup varyantlarına girdi, diğerleri ise tam tersine, bu tür fiillerin genel sistemindeki sıralamalarını yükseltti. Stupiti - adım, tırman - tırman, akış - akış, ѣhati - sürüş. .. Bunlar ve benzerleri, eylemin değişen niteliğini göstermek gerektiğinde çeşitli özel açıklamalarda git - git fiillerinin yerini alır. Anlam bakımından özeldirler ve zorunlu olarak dil sistemine geç girişlerini gösteren görünüş çiftlerine sahiptirler.

Tüm bu tür fiilleri orijinal anlamlarıyla karşılaştırdığımızda, eski zamanlarda konuşmacının "hareket organını" ve onunla ilişkili hareket ortamını (uzayını) belirtmesinin önemli olduğunu hemen anlıyoruz. Ayaklarınız yerde yürüyün , kanatlarınızla havada uçun , suda yüzün ve mutlaka paletlerin yardımıyla değil. Ancak yerde ( suda gezinmek ) veya karanlıkta ( yürümek ) veya yerde olmasa da, ancak bacakların yardımı olmadan ( sürünmek ) veya kanatların yardımıyla ayak hareketi belirtileri olabilir. ancak rüzgarda ( parite ) vb. Yılanlar “yere sıçrayan, gök kubbede süzülen kuşlar, suda yüzen balıklar ve havada yüzen kuşlar aynı şekilde, ancak elma tek mülküdür. ikisi de…” (Shestodnev, l. 165b).

Kendilerine ek olarak, Slavlar aynı anlama gelen birkaç Kilise Slavcası kelime aldı. Örneğin, çamurlu gitmek fiiline tamamen karşılık gelir ve sonra fiilleri üslup amaçları için çeşitlendirmek, yani tartışmaya bir değerlendirme getirmek mümkün hale gelir. Ek kelimelere başvurmadan açıklamayı kişisel bir bakış açısıyla güçlendirin.

12. yüzyılda Turovlu Cyril Mesih'in buluşmasını anlatır: yaşlılar hızla yürür, gençler kısa süre sonra kaçar ve bebekler "kanat gibi" süzülür . Mamai Savaşı Masalı'nda, Dmitry ve Mamai arasındaki fark, birinin gelmesi, diğerinin gelmesi vb.

Ne belirli işlevlerdeki açık ayrımlar, ne de üslupsal karakterin ince tonları, hareketin belirli tanımlamalarının sınırlarının ötesine geçecek ve böylelikle hareketin parçalanmış göstergelerini bu şekilde birleştirecek bir kategorinin genel bir göstergesini geliştirmeyi mümkün kılmadı.

Böyle bir işaret, asıl hareketin dışından gelen bir işaret olacaktı; hızın, yani boyutsal derecelerinde uzay ve zaman arasındaki ilişkinin bir işareti haline geldi. Hıza yeniden yönelme, kategorinin geliştirilmesinde önemli bir andı ve Eski Rus metinleri, hızlı hareketle ilişkili olayların açıklamasında bu anları özellikle dikkatli bir şekilde geliştirir: potokosha, run , vb. 12. yüzyılda Daniil Zatochnik, tekrar ediyor Kötü eşlerle ilgili meşhur aforizmayı şöyle yazmıştır: "Üç ihtiyaç içindeydim, iki ihtiyaçtan kurtuldum, ama kötü eşten kurtulamıyorum"(İki beladan saklandım ama alamıyorum) kötü eşten uzak!). Skorokhod ilk olarak techets olarak adlandırıldı ve XIV.Yüzyıldan sonra. bir haberci, ancak kaçak herkesten daha hızlı kaçar , koşucularla hiçbir ilgisi yoktur,

O zaman bu türden ana ilk fiiller rollerini oynadılar - gitmek ve yürümek. Daha önce eylem konusunun ifadesine veya hareketin doğasına kayıtsız oldukları gibi, şimdi de hareket hızının işaretine kesinlikle kayıtsızlar. Başka bir deyişle, bu ayırt edici özelliklere göre tüm belirli hareket fiillerine soyut karşılıklar olarak hareket ederler. Bunlar hareketsiz ve her zaman kendi iç hareket işaretlerini ifade eden fiillerdir .

onunla ilişkilendirilen hareket kelimesi ön plana çıkıyor. 

Tüm Slav dilleri fiil hareketini korur , ancak anlamları diller arasında değişir. "Atmak", "dokunmak", "kazanmak", "kaldırmak", "taşımak (ağır bir şey)" vb. Hareket teriminin kendisi Kilise Slav dilinden geldi; 'yeniden hareket'in özel anlamında hareket ettiği. Eski Rus metinlerinde anlam olarak bu kadar soyut bir kelime yoktur, ancak ilk tercüme edilen dilbilgisi eserlerinde aşağıdaki gibi ifadeler vardır (netlik için çeviride): “Zaman ancak bir dizi dünya bileşeni vardır, her hareketi ölçer: yıldızlar ve hayvanlar ve benzerleri; dolayısıyla eylem fiilde." Çeviri yapılırken, anlamı netleştirmek için metnin neredeyse tüm kelimelerinin değiştirilmesi gerekiyordu, ancak vurgulanan kelimeler gerçekti. Hareket zamanla ölçülür (hız işaretinin "kaldırılması"), zaman ise (uzayda) dünyayı oluşturan bir dizi nesnedir. Tanımda birkaç kategori birbirine yapıştırılmıştır: varlık - hareket - uzay - zaman. Ancak, ifadenin orijinal kaynağı olan John of Damascus'un işaret ettiği gibi, bir şekilde farklılık gösteriyorlar. Gerçekte, metnin kendisi 14. yüzyılın sonunda güney Slavlardan çevrilmiştir, hiçbir şekilde eski Rus yazarların bilgi düzeyini gösteremez. Bununla birlikte, o zamana kadar ortaçağ uzmanlarının zaman, mekan ve hareket fikrine hakim olduklarını da onaylıyor. Ve önemli olan, hareket her zaman eylemdir; fiil ile iletilir. "Hareket, Aristoteles cümlesiyle konuşulur" - Şamlı John'un "Diyalektiğinde". Ve teklif, bu kelimelerin en geniş anlamıyla bir hareket, bir geçiş, bir değişikliktir. Slav kelimesinin anlamı da karakteristiktir: edat , konunun başlangıcını işaret eden “yalan söyleme”, hareketsizlik, yeniden konumlandırmanın kesilmesidir . Bilinç, hareketin başlangıcını ana özelliği olarak, hareketin bir ürünü, oluşumu olarak seçer . 

Aristoteles zamanından beri dört tür hareketin tanımına, bu kategoriyle ilgilenen tüm düşünürlerde rastlarız. Eski Rus yazarlar bunu 14. yüzyılın sonundaki Areopagitic'in Slavca çevirisinden biliyorlardı. (Prokhorov, 1987, s. 20). Exarch John hareketi dairesel, doğrusal ve çok yönlü olarak tanımlar, Aristoteles'e göre Areopagite Dionysius, bu doğum ve ölüm - büyüme ve azalma - kalite değişikliği - "yerden yere" harekettir. Tam olarak karşıt olan ve gerçekleşen eşdeğer karşıtlar. Ama bunlar açıklanmıyor. Tefsirde ancak üçüncü bir özün dahil edilmesiyle açıklanabilir - ki bu, her zaman varlıkların varlık nedenidir .

YOL-YOL  

Rus unsuru ovaya yayılmıştır, daima sonsuza gider.  

Nikolay Berdyaev

Bir Rus atasözü “Yolun olduğu yerde patika vardır” der. Ancak Hegel, hareketin uzay ve zamanın bir kombinasyonundan oluştuğunu savundu ... Epik kahraman sürekli hareket halindedir, hareket eder, ancak eylemleri bizimkine çok az benzer, her halükarda bunlar, bütün olarak tamamlanmış ve bağımsız eylemler değildir. art arda değişen hareketler, ancak yalnızca toplamda genel bir eylemi oluşturan özel operasyonlardaki bir değişiklik. "Atı dizginler" eyleminin tüm anları gerçek sıralarında listelenir, ardından aynı şey kahramanın "sahaya" gidişinin, düşmanla buluşmasının vb. Açıklamasında olur. Dünya birçok ayrıntıdan oluşur ve her biri olayların genel sıralamasında önemlidir - çünkü her biri kendi özel niteliğiyle nesnelleştirilir ve kendi özel varlığıyla bütün için gereklidir. Bir şeyi atlarsanız, kahramanın sabah erkenden yola çıktığı hedeften bahsetmeye bile gerek yok, nedenler ve sonuçlar arasındaki bağlantı kaybolacaktır.

Bu tam olarak eylem algısıydı - ortaçağ Avrupa'sında ve eski Rus günlük yaşamında da hareket. Emeklilik destanı, parçalara bölünmüş bir dünya fikrini yansıtır; onları birleştiren bir fikri hala yoktur.

Destansı kahramanın hareketi yolda gerçekleştirilir. Genel olarak yol, hikayenin en önemli özelliğidir. Yol olmadan destan olmaz; kahraman için varoluşunun alanıdır.

Kelimenin genel anlamına göre, eski zamanlarda yol , yolla (Slavlar ve Baltlar arasında), denizle (Yunanlılar arasında) ve köprüyle (Romalılar arasında) ilişkilendirilebilecek bir şeydi. ) ve geçitle (Ermeniler arasında). Bilim adamları, eski kelimedeki bu tür bir ortak anlam dağılımını hesaba katarak, yol kelimesinin sadece uzayın değil, aynı zamanda üstesinden gelmek için gerekli bir tür emeğin , ilerleme tehlikesinin de tanımlanmasıyla ilişkili olduğu sonucuna vardılar. BT. Sadece yol boyunca yürümek değil, düşmanca arazide geçiş ve bununla ilişkili üstesinden gelme: yolculuk. Yerli kabilesinin sınırlarının ötesine geçen gezgin, her türlü zorluk ve sıkıntıyla karşılaştı.

Bir kişinin yaşam yollarından bahsetmek gerektiğinde, Eski Rusya'da gerçek yol ile ölüm yolu arasındaki farkı özellikle vurguladılar. Bir azize olması gerektiği gibi etobur Yılanı vuran Muzaffer George, hemen "herkese kurtuluşu ve doğru yolu öğretiyor" (Mucize George, s. 524). Her zaman, kutsal bir yer (hakkında) söz konusu olduğunda, yol olmadığı ortaya çıkar - bir yol vardır (Hegumen Daniel). Kelimenin kendisi , oldukça geç ortaya çıkan, ilk başta basit bir kombinasyondu: yürüyerek, yürüyerek vb.; yüce bir sözle, bir yolculukla ve yüce bir adla, bir yolla. İsmin mecazi anlamları (gerçek yol), orijinal doğrudan anlamı ile iç içe geçmiştir, ancak bu kitap dilinde olmuştur.

Günlük konuşmada, yol kelimesi daha tanıdık bir stzya'ya karşılık geliyordu , Güney Slav metinlerinde yol kelimesini karşılayan Eski Rus yazarlar tarafından tercih edildi .

Yolun kendisi tezahürlerinde sonsuzdur ve görevi yerine getirmek için "başka bir yol", yerine getirilmesi için başka bir olasılık olması oldukça olasıdır. Yol değil, patika bir fırsattır . Ortaçağ yazarı, ne tür bir yolu kastettiğini belirtmeden ailenin babasına "Çocuklarınızı cezalandırın ve kendi yolunuzla öğretin" diyor. Çünkü bunun iyi ve doğru bir yol olduğu herkes için açıktır. Yol iyi bir fırsattır .

Yol bir harekettir , bir harekettir ve bu nedenle mutlaka gerçek bir yol boyunca olması gerekmez. Komutan, askerleri "dar yollar boyunca ve orman boyunca" - geçitler ve çalılıklar arasından gönderdi. Yunanca οδός kelimesi bazen yol , bazen yürüyüş olarak çevrilmiştir ve Yunanca'da hem yol hem de yol boyunca hareket ve ulaşım aracı anlamına gelir. Bir yılan "yolda otururken atın bacağını tutar" ise, bu sürüngenin yolda, yerde, binicinin yolunda oturduğu açıktır. "Bilge Kitovras'ın Hikayesi" nde sitem ediyorlar: "Kocanı neden yolda sarhoş ettin?" - Bir ayyaşın uzanması daha iyi olur. "Yoldan çekil" - hata yapmak, yoldan çekilmemek. Bu nedenle "kavşak" ifadesi mümkün olur ve kavşakta kahraman üzerinde yazıt bulunan bir taşla karşılaşır; ayrıca yolsuzluk kelimesi de var - herhangi bir yolun olmaması; ancak, çok sonra, çapkın ve çapkın aynı kalitede karakterler oldukları ortaya çıkıyor: hayattan amaçsız, içsel bir yol olmadan geçiyorlar . 

Patika ve patika, aynı patika ve yol tanımlamalarının ikinci seviyesini oluşturur. "Yolda yürümek" veya "hayatın yolu" gibi modern, zamana bağlı ifadeler, bu kelimelerin orijinal anlamını ortaya koymaktadır.

yol ve yol kelimelerinin yirmiye kadar özel anlamını listeler , bunlar ana dörde indirgenebilir: "hareket amaçlı bir kara şeridi" → "bunun üzerinde hareket" → "bu hareketin yönü" → 'yöntem, bu tür bir hareketin anlamı (fırsat veya süreç)'. Yeni Ahit metinlerinin çevirilerinde, ilk iki anlam daha çok yol kelimesiyle aktarılır ( konuşma dilinde olduğu ve Rusça telaffuzla sunulduğu için nadiren kullanılır) ve ikinci ve üçüncü anlamlar daha çok kelimenin kullanımıyla ilişkilendirilir. genellikle çok yaygın olan yol . Yol kelimesinin mecazi anlamı yoktur (soyut veya sembolik), yol kelimesinde bu anlamlar bol miktarda bulunur ve genellikle kurtuluş yolu, doğruluk yolu, hakikat yolu vb. gibi soyut adlarla birleştirilir. metinler buna katkıda bulunur, bkz.: "Yaz yol, hakikat ve hayattır (yaşam). Ancak gündelik bağlamlarla ilişkilendirilen mecazi anlamlar da bir o kadar yaygın. Her yol iyidir, çünkü yönlendirilmiştir , bu nedenle değerli olan her zaman iyidir ( 'fayda' olarak yol 1409'dan beri bilinmektedir (SLFR, 21, s. 67-68)) ve yolsuz olmak tam bir düzensizlik içinde olmak.

Başlangıçta, görünüşe göre, adlandırılmış dört kelimenin her birinin kendi özel anlamı vardı. Yol, hareketin geçtiği arazi şerididir (ve belirli bir amacı olan herhangi bir hareket bir yoldur ), yol ise yolu işaretleyen arazi şeridi boyunca hareketin yönüdür (kırık iz ). Özel kelimelerin tüm özel anlamları, sonunda genel anlamın bir hiperimi haline geldi: yol. Sadece bu kelime, bir zamanlar organize bir alanda belirli hareket işaretlerini ifade eden Slav kelimelerin ortak anlamlarını içerir.

Eski Rus metinlerinde, yol tam olarak şudur: en inanılmaz ahlaki ve sosyal sonuçların dokunduğu atamada uzamsal yönelimin bir göstergesidir. Novgorodiyanlar prenslerine "yolu göstermeye" karar verirlerse, ondan dışarı çıkmasını istediler (hedef belirlendi). Ve aynı prens şerefsiz bir savaş başlatırsa, aynı Novgorodiyanlar şöyle diyecekler: "Şeytan daha sık savaşacak" ve prens "hiçbir yolu olmayacak" - iyi şanslar, başarı. Dolayısıyla, Rus destanlarının patika yolu sadece bir geçiş yolu değil, aynı zamanda ahlaksız servet şövalyelerinin yoludur.

Bu, uzaydaki harekettir ve uzay, onu dolduran şeyler biçiminde uzun süre algılanır (maddileştirilir). Kahramanın eylemleri ise yoldaki (seyahat süresi) zamansal bir hareket perspektifi yaratır, böylece uzay fikri fark edilmeden zaman fikrine geçer. Kahraman yolunu yıllar ve günlerle ölçer. Düşmanı sadece şimdiki zamandayken, o hem şimdide hem de geçmişte olabilir. Bu yüzden düşman çok büyük ve korkunç, bir canavar. Hareketsiz çünkü yolu yok ve yolun kenarında bir blok gibi dondu.

Mekân kelimesi hem bir alan (yer), hem uzam hem de belirli bir hareket sevinci sağlayabilen genişliktir ve aynı kelimenin Rusça şekli metinlerde genişlik ve özgürlüğü aktarmaya yakın bir anlamda kullanılmıştır. mekansal ortak anlam. "Köylü için alan bir kaledir, ancak pis için sıkılık vardır" (Ipat. Years., 1251'in altında). Hristiyanlar hürriyetin genişliğinden, kafirler ise esaretin darlığından güç alırlar. Tek kelimeyle, uzayda, zamanda ve belirli bir ahlaki imada. Ve genişleme mesafe ile bağlantılıdır.

Birçok ortaçağ eserinin kompozisyonu, zamanda bir yolculuk olarak inşa edilmiştir. "Yolculuklar", "Hayat" kadar tipik bir türdür, ancak kronotopta farklılık gösterirler. "Yaşam", arkasında insan varoluşunun uzayının gizlendiği ( krono-topos ) zamanda bir yolculuktur; "Yürüyüş" - arkasında zamanın gizlendiği uzayda hareket ( topo-chronos ).

1470'lerde her iki tür için de tipik olan iki metin derlendi: Innokenty'nin Borovsky Manastırı'nın kurucusu hegumen Pafnuty'nin hayatının son günlerine ilişkin "Notu" ve Afanasy Nikitin'in "Üç Denizin Ötesine Yolculuk"; 1477'de Innocent ile kahramanı ölür, 1472'de Athanasius ile kendisi ölür.

Anlatının sınıra sıkıştırılmış zaman diliminde (Mayıs başı haftası), Innokenty uzayı gösterir. insan ruhu, Athanasius dünya yüzünde yaptığı gezintilerde zamanı gösterir. ruhun cesareti. "Uzay-zaman" sapkınlığı, bu kategorilerin belirli bir kaynaşmasını ve aynı zamanda karşılıklı geçişlerini, birinin diğerine gelişimini gösteren gerçekçi bir betimlemede ifade eder. Türlerin yeniden düşünülmesi, uzaktan, ideolojik tutumlardaki bir değişiklikle (Aristotelesçi "adcılık"tan neoplatonik "gerçekçiliğe geçiş") ve aynı zamanda türlerin kendilerinin gelişmesiyle belirlendi. Bugün üslup olarak anladığımız şeyin, Orta Çağ'da üslupları ayırt ettiği de unutulmamalıdır .

17. yüzyılda Başpiskopos Avvakum eski Rus geleneğine hitap ederken çok değişti; metinlerin yaratılmasında yenilikçi oldu. Innocent ve Athanasius'tan üç asır sonra, yaşama ve yürüme türlerini birleştirerek, "yaşam yolu" nun ayrıntılı bir metaforunu yaratarak, tüm içeriğiyle, "dar yol" un kapalı alanında müjde sembolünü ortaya çıkardı. bu dünya". Bu, "yol geniş" ile "yol dar" arasındaki karşıtlıktır. Zaman ve mekan burada farklıdır, ancak yaşamın tersine çevrilebilir yüklemleri olarak sunulur. "Zamanın sonu" dünya görüşü aslında zaman fikrini ortadan kaldırıyor. "Hayat"ta böyle bir zaman yoktur, hikâyenin kahramanı için aylar, yıllar bir gün gibidir ve burada tam olarak zamanın uzunluğunu gösteren kelimeler yoktur.

Ama aynı zamanda boşluk da yok. Yazar, uzaktaki Dauria'nın yüksek göğünün altında bile, bir "sıkışmış yer" hissi yaşıyor ve geçitlerin "darlıkları" ona her yönden baskı yapıyor; tam bir nefes için hava yok - her şey eziyor ve eziyor, sıkıştırıyor, güç sadece kederli bir iç çekiş için kalıyor ve Avvakum bunu hissediyor: Köpeklerin ortasında, bir tavşan gibi, Mesih İsa için endişeleniyor ”(Zhit. Avvak., fol. 53v.). Manevi olarak fethedilmemiş, manevi olarak uzlaşmaz olan Avvakum, kendisini geçitlere, hapishaneye, çukura, mahzenlere, Pustozersk'in "köprüsüne" sürüyor.

, bir "yer" (cennette Habakkuk'u bekleyen bir odanın tanımı) ve gerçekten "dar" (sıkışık) bir yer - bir hapishane çukuru fikriyle açıkça tezat oluşturuyor :

(1) “İki melek geldi ve beni aldı ve dar bir yoldan götürdüler ... Sonra beni parlak bir yere getirdiler: meskenler ve mahalleler duruyor ... herkesten daha fazla, kırmızı parlıyor ... ve çok daha kırmızı ” (ibid., l. 95 cilt-96).

(2) “Onlar da üzerimize toprak yağdırdılar. Yerde bir boru ve yere yakın başka bir boru toplar ve dört kilidin arkasına ortak bir çitin yakınında toplanır; bir adamla birlikte on muhafız zindanı koruyor” (l. 82).

İlk durumda hava ve özgürlük, ışık ve meleklerin parıltısı; arazi ve özgürlük eksikliği - ikincisinde, kesin olarak belirtilen sayıda bekçi bulunan çitler ve kaleler.

İdeal küre (1) üç ana fikri öne çıkarır: yol, yer, ışık ve yazarın gergin anlatımında bunlar böyle gelişir.

Yol her şeyden önce 'yol'dur.

Yol kelimesi, 'bir arazi şeridi' (burada bir yol bile, age, l. 51v.) ve 'yol boyunca hareket' anlamlarında kullanılır : "ve yolun ne kadar muhtaç olduğu, hepsi konuşur çok" (ibid., l.6) , "ama beni bayılttı, her şeyimi çaldı ve yol için ekmek vermedi" (ibid., l.17).

Her iki anlamı tek bir metinde birleştirmek mümkündür, o zaman metonimik bir aktarım göze çarpmaktadır: “I-de, Tanrı'ya boyun eğip dışarı çıktım, kapıya geldim ama kapı açık! Sanırım yolu başardım ... dünyaya, de deliryum uzakta [kovalamaca başlar], ben yolun yanında hezeyanım ”(ibid., fol. 67v.). Yol kelimesinin esas olan ikinci anlamıdır : “Ve ben yolun ortasındayken [yani. yani yol], bitkinim ... ve sarhoş olduğum yüzümde yolun ortasındaki kayışa düşeceğim ”(ibid., sayfa 104-104v.).

Yol kelimesi 'yol boyunca seyahat' ('yol boyunca arabaları ve suyu ve sanmiyi sürükleyin' (l. 27v.) ve 'hareket yönü' (taygada dolaşırken Avvakum bir adama göründü) anlamlarında kullanılır. bir rüyadaki adam, 've kutsandı ve hangi yöne gideceğini gösterdi; o, zıpladı, sevindi ve yola çıktı " (ibid., fol. 52).

"Hayat" ta hareketi ifade eden fiiller neredeyse her zaman konuşma dilindedir: sürüklendi, portajlar boyunca sürüklendi, ileri doğru dolaşacağız, karamelleşeceğiz, her şekilde sallanacağız, Moskova'ya geldim, ellerimde süründüm, kıyıya yuvarlandım, atladım doksan mil vb. Bu tür fiillerin arka planına karşı, isimlerin kesinliği anlamlıdır. İsimler, fiillerin eylemde neyi temsil ettiğini özetler. Her biri hakkında ayrı ayrı konuşabiliriz çünkü fiil, Eski Rus dilinde konuşmanın ana kısmıdır. Büyük ölçüde fiillerin anlamlarının belirli ve mecazi olması nedeniyle, ifadenin özünü, netliğini ve eksiksizliğini yaratan fiil biçimidir - yüklemdir. A. A. Potebnya, hepsinin " eski tırmanış gibi, şimdi tek bir yavaş hareketle sınırlı olan hızlı bile olsa sadece yürümek anlamına gelebileceğini" söyledi (Potebnya, 1989, s. 322).

Eski bir Rus sözcesinin konuşma alanına fiil biçimleri yerleştirme ilkesini bu fiil üzerinde görebiliriz.

Kökün asıl anlamına göre tırmanmak fiili, alçak, düz ve düz bir boşlukta hareket etme fikrini ifade ediyordu (ESSYA, 15, s. 36-38). Köken olarak, fiil yalan kelimesine yakındır . Tırmanma, 'yavaşça sürünmek (veya tırmanmak), bir engeli aşmak' anlamına gelir, ancak istikrarlı ve ısrarlı bir şekilde. Düşünürseniz, bugün bile bu fiil alt metinde bu anlamı korumaktadır. Eski Rus dilinde, fiilin ana anlamları üçtür: 'tırmanmak' - 'sürünmek' - 'tırmanmak'. "Ratsi bir tırmanış söyleyecek" (Shestodnev, l. 172 v.) - kerevit geri tırmanıyor ( geriye doğru - geriye doğru hareket et). Her "sürünme" yere tırmanır ama dört ayaklılar yürür (SkRYA, 8, s. 162-163). Köprünün altından geçerler, tırmanırlar - tırmanırlar - dağa tırmanırlar. Tarih sözlüğünde ilk anlam 'git'tir ama bu bir yanlış anlamadır. Aslında , ya tırmanın ya da tırmanın. Örnekler buna işaret ediyor. 1156'da şu tavsiyede bulundular: "Ve haç, türbeye tırmanan herkes için öpülmeye değerdir" (Kırık, s. 30). Tarz, yüksek bir kelime ile çeviri gerektirir ve bir kelime tırmanmaz . Ancak böyle bir okuma için gerekçeler var. Gerçek şu ki, özel anlam dışında her "hareket fiili", anlambiliminde "git, hareket et" genel anlamını içeriyordu. Habakkuk tarafından kullanılan tüm fiiller de bu anlamı içermektedir. Çünkü eski Rus notasyon sistemi tam olarak bu konuda farklılık gösterir: her tür aynı zamanda bir cinstir ve cins bir fikir olduğu için cins ayrı ayrı temsil edilmez.  ve fikir anlamdan daha yüksektir. Yeni zaman, bağımsız kelimelerin jenerik (hiperonimler) olarak öne çıkmasıyla başladı.

Avvakum, sürekli hareket halindeki durma noktalarını odanın doğası gereği değil ( açıklamanın durumuna göre kulübe , döşeme gibi kelimeler nadirdir), "avlu" ve "yer" in belirsiz bir göstergesiyle tanımlar. Mahkeme her zaman tanımla belirtilir, yer belirsizdir, karş.: “patrik avlusunda” (Zhit. Avvak., fol. 62v.), “avlumun ötesinde” (ibid., fol. 56v.), “bizi farklı bir duruma soktular” (ibid., fol. 73v.)...

Mekân, bir patika-yolun olmayışıdır ama hiç bir amaç değildir, bir hareketin sonu değil, sonsuz hareketler içinde başka bir konaklama noktasıdır. Tarihsel sözlükler, kelimenin temel anlamlarını belirtir: 1 - 'belli sınırlı yer, mekanın parçası'; 2 - 'alan, bölge, arazi'; 3 — "bir amaç için özel olarak donatılmış yer"; 4 - 'hizmet yeri; sosyal durum'; 5 — 'zaman, zaman'; diğer anlamlar Avvakum tarafından karşılanmadı.

Kelimenin ilk anlamı genellikle bir işaret zamiriyle belirtilir: Avvakum başarılı bir şekilde avlandı ve voyvoda bundan yararlanmaya karar verdi - “beni o yerden bayılttı ve tuzaklarını o yere kurmamı emretti ve bana , alay ve azarlayarak, geçitte ineklerin ve keçilerin gezindiği bir yeri işaret etti ... (dua ederek) O susuz yerde o balığı bana ver, aptal utansın ... ve aynı yere ağ ördükten sonra sürükledi eve zorla balık tutuyor ve eski yerimizde Tanrı Pashkov'a balık vermiyor ... Ve farklı bir yerde balık avlıyor ”(ibid., sayfalar 102, 103v.).

İkinci anlam 'yer'dir: "Ama sürgünden başka bir yere taşındılar" (ibid., fol. 14), "ve o yerin sakinleri uğurlanıyor..." (ibid., fol. 17v.), vesaire.

"Özel donanımlı yer"in anlamı (genellikle ritüel) "hükümdar yeri terk etti"dir (ibid., fol. 27v.); "ve yaklaştıktan sonra onları (kıyafetleri) hissettim ve eskisi gibi aynı yerde asılı duruyorlar" (ibid., fol. 98) (yerlerinde).

Anlamı '(iş) yeri' - [Moskova'ya kaçtıktan sonra] "beni eski yere gönderdiler ve ben de kendimi sürükledim" (ibid., l. 18), "beni yavaş yavaş oradan uzaklaştırdılar, ama Moskova'ya sürüklendim" (ibid., fol. 20v.).

Geçici anlam, geleneksel türün istikrarlı kombinasyonlarında kendini gösterir: "ve o yerden bütün gece dua ederdim" (ibid., l. 13), "hükümdar beni o yerden tanımaya başladı" (ibid., l. 18), "ve oradan barıştılar" (ibid., fol. 47v.), "ve kanıt için yaşlı adamla oturuyorum ..." (ibid., fol. 89).

Diğer bir karşıtlık, karşılıklı ilişkilerinde patika-yol, yer-avlu görünümüyle ilgilidir. Avvakum bir rüyada kendisine yaklaşan bir gemi görüyor: “Altınla süslenmiş değil, çeşitli güzelliklerle bezenmiş - kırmızı, beyaz, mavi, siyah ve kül, insanın güzelliğini ve nezaketini zapt edemediği; genç adam hükmetmek için otururken kıçta zekiydi” (ibid., fol. 15v.). Bu sembolik bağlamda “güzellik-nezaket”, daha sonra çokça ve ısrarla konuşulan “renkliliğin” karşıtıdır. "Yetkililerle aynı, rengarenk ve siyah" (ibid., l. 59v.), "ve ben onların sürülerini, şehrin etrafındaki rengarenk şekilli hayvanları kınadım" (ibid., l. 61), "ve senin Ortodoksluk, Türk Magmet'in şiddetinden alacalı hale geldi” (ibid., fol. 71). "Çeşitlilik"in karanlık ve siyahla hiçbir ilgisi yoktur. Siyah da düz bir renktir, bunda yanlış bir şey yoktur: “kazlar ve ördekler havada süzülüyor ... kırmızı tüyler; orada kuzgunlar siyah ve kargalar gri” (ibid., fol. 32v.). Pistrj kelimesi, psati kelimesiyle aynı köke sahiptir - yapay bir şekilde parlak bir şekilde boyanmış bir şey, her zaman "nezaket" statüsüne sahip olmayan (öncelikle sağlık ve tazelik) dış güzelliğin yanlış bir resmidir. Güzellik, doğal iyilik ve güzelliğin bir tezahürü olarak alacalılığa karşıdır: "ve bahçelerdeki çimenler kırmızı (güzel), renkli (çiçek açan) ve hoş kokulu (güzel kokulu) yeşildir" (ibid., fol. 54v.); "Üzerindeki cüppeler çok parlak ve çok kırmızıydı" (ibid., fol. 16).

Avvakum, yaratıcı faaliyetinde, oldukça uygun bir şekilde sık sık bahsettiği ve alıntı yaptığı Areopagite Dionysius'un ilkelerini savundu. Büyük Rus zihniyetinin oluşumunda büyük etkisi olan bu ilahiyatçının Neoplatonik fikirleri, aynı olayları anlatırken, aynı anda hem bedensel-maddi tezahürlerin hem de canlı dokusunu aynı anda aktarma ihtiyacını tek bir metinde doğrudan önerdi. "göbek" ve "yaşam" ın soyut-ideal yükselişleri. Hem konuşma dilindeki saçmalıkların hem de yüce İncil ifadelerinin eşzamanlı kullanımı olan "stillerin karıştırılmasına" yol açan bu ihtiyaçtı . Ancak Avvakum'un burada açıklanan metinlerinin özelliği özellikle önemlidir: stil ve normların bir karışımının arka planına karşı, çeşitli kaynaklardan gelen yakın anlamlı kelimelerin anlamsal bir farklılığı vardır ve "yüksek" sözcükleri soyut olarak ebedi bir doğanın mecazi anlamlarıyla dolu ve konuşma dilindeki yazışmaları, gerçek planlarının doğasında var olan belirsizliği koruyor .

Rus düşüncesine dünyayı kavramak için yeni araçlar sağlayan, yavaş yavaş kategoriler halinde yoğunlaşan bu ince düşünce tonlarını anlama ve aktarmanın "yol yolu" budur.

SAĞ VE SOL  

Aşırı sağ ve aşırı sol, tek ve aynı karanlık unsur olarak birleşiyor.  

Semyon Frank 

Bir kişinin veya nesnenin uzaydaki konumu, varlığının temel bir işaretiydi. Bu aynı zamanda işaret zamirleri sisteminde de görülmektedir.

Bu , en yakın, birinci derece, hatta söylenebilir - kendim; o ikinci derecedir, bir tür uzaklaştırmadır, ama yine de görünürde, sen muhatapsın; çok uzakta, görünmüyor, denizin dibine kaldırıldı - diğer tarafta sisler içinde. Bir kişinin ve bir nesnenin uzaydaki konumunu ifade etmenin başka yolları da vardı ve bunların hepsi, uzamsal özelliklerin incelik noktasına kadar geliştirildiğini gösteriyor.

desny - shuii kelimeleriyle ifade edildi . Slav ile ilgili diller, bu kelimelerin hareket yönünü ("sağ" - "sol") aktardığını ve sağ - sol kelimelerinin hareketin doğasını ("düz" - "eğri" veya "çarpık") ifade ettiğini göstermektedir. ). Başlangıç noktasının hareket olması ve bu tür hareketin yönü ve doğası arasındaki farkın yol ve yol kelimelerinin anlamı ile tutarlı olması önemlidir . 

Bir eylem aynı zamanda bir harekettir, bir eylemdir, ancak ahlaki niteliktedir. Fiziksel eyleme benzetilerek sakız ve sağ sözcükleri 'doğru, adil', shuii ve left ise 'yanlış, adaletsiz' anlamlarıyla ilişkilendirilmeye başlandı . Hareketin hem yönü hem de doğası tek bir şeyde çakıştı: ya yanlış bir şekilde çarpık ya da haklı olarak doğru. Bu çok uzun zaman önce oldu, ancak eski Rusça konuşma kullanımında, bu iki çiftin ahlaki ve değerlendirici ortak anlamları onları daha da yakınlaştırdı. Bir ortaçağ yazarı, kendi zamanında doğru olanın düz olduğunu doğrulayarak, "Ve ne sağa ne de diğerine sapmayın, sağdan uçan bir ok gibi " tavsiyesinde bulunur . Ayrıca sol, virajlı yol hem sağa hem de sola çıkabiliyordu. Şimdi, kelimelerin soyut bir kolektif anlam düzeyinde bir miktar karıştırılmasından sonra, birleştiler ve karşılıklı değişimleri etkilemeye başladılar. Sağdakinin sakız olduğu ve soldakinin shui olduğu anlaşıldı . 

Doğu Slavları tarafından yazılan Eski Rusça metinlerde doğru ve doğru kelimelerinin birbirinden bağımsız kullanımına rastlıyoruz. Kiev-Pechersk Patericon'da "sağda olacak": sağda olacak. "Desnaya Ülkesinde" - "Olga'nın Hayatı" nda: sağ tarafta. "The Tale of Boris and Gleb" de "sağ el için": sağ el için. Desny - hala haklı.

Aksine, Prens Vladimir'in hayatı, prensin "doğru inanç için" verdiği mücadeleyi anlatıyor; Prensin "tüzüğü", "yanlış yargıyı" kınıyor; Vladimir Monomakh öğretisinde şöyle der: "Ne doğru ne de sahtekar öldür." Her durumda, hak doğrudur, adildir.

11-12. Yüzyılların çevrilmiş metinlerinde. sakız kelimesi aynı anlamda 'doğru, adil' olarak kullanılır: “Diş etlerinde efendisin kabul et, diş etlerinin sesi sana söylendi, gözlerin tihama sana baktı ... ve rѣhom: Adil yargıç! (Başarılı Sat., l. 278a). Birinci durumda doğru olan adildir, ikinci durumda doğrudur, doğrudur.

Eski Rusça metinleri okurken, hem "imanın doğru ışığı" hem de "Tanrı'nın doğru yasası" ve "doğru işler" ve iyi insanların "doğru ışığı" ile tanışacağız. Aksine soldaki eğridir , kötüdür, sahtedir. “Gothonill'den sonra, soldaki yargıç Avod 70 yaşındaydı” (Georg. Amart., s. 113). Düşmanın bile "sol düzenlemesine" (Pandekty, l. 67), yani kötülük yapmasına izin verilmemelidir.

Ama zaten X yüzyılda. ilk ihlal, ilişkilerin orantılı netliğini istila eder. İlişkiler sisteminde çarpık: sakız ve 'sağ' ve 'doğru' ve sadece ' sol '. Hıristiyan edebiyatı için çok önemli olan sembolik alt metin kaybolmuştur. Shuiy kelimesinin yerini giderek artan bir şekilde left kelimesi alıyor ve sonunda shuiy tamamen kullanımdan kalkıyor. Shuytsa 'sol el' kelimesi korunmuş, sıfatın kendisi ortadan kalkmıştır. Eski Rusça'da yalnızca yeni bir kombinasyon bilinmektedir, soldaki sağdakine karşıdır . 

doğru ) doğdu ve soyut "doğruluk" fikrinden hiç de değil. Sakız kelimesi hemen doğru kelimesiyle değiştirilmedi , çünkü doğru düzdür ve sadece doğru değildir. Doğrudan ve doğru arasındaki farkı anlamak gerekiyordu (her açık sözlülük doğru değildir), özellikle doğrudan kelimesinin anlamları arasında 'doğru, dürüst' de olduğu için. Anlamsal anlamda, sağ kelimesi sakız kelimesini "destekledi" , çünkü sırayla, düz kelimesi tarafından "desteklendi" . Tüm bunlar, ortak bir jeneriğin yokluğunda farklı "türlerin" tanımlarıdır:

düz 'ön' → düz ve bu nedenle

sağ 'düz' → sağ, bunun sonucunda

doğru olan, doğru olan olmak zorundaydı . 

Antik çağda bağımsız kelimelere (=şeyler) yerleştirilen şey, mümkün olan en fazla sayıda ilgili "şey"i kapsamaya başlayan soyut işaretler halinde yeniden gruplandı.

Ve bugün, Rusça konuşan bir kişi artık neden birincinin ön, önün düz ve düz - sağ ve sağın - sağ ve sağın - doğru (yani nesnel olarak güvenilir) olduğunu düşünmüyor. Metonimik etkileşimlerinde kelimelerin anlamındaki çoklu değişiklikler, jenerik adlandırmaların katı bir mantıksal yapısını geliştirdi.

, Alman Düzeni toprakları ile Novgorod sınırları arasındaki sınırlar belirtilmiştir : Sipariş] yarısı, Norov nehrinin sol tarafında, ayrıca yerin prensine ... Novgorod yarısına, Norov nehrinin sağ tarafına adım atmayın . Moskova tüzüklerinde, 1404 tüzüğünden başlayarak benzer bir "sağ - sol" oranı bulunur. 15. yüzyılın başlarında. doğru ve doğru kelimelerinin anlamı arasında tam bir tutarsızlık iyi bilindiği gibi yansıtılmaktadır.

sağ kelimesi kullanılıyordu . XII.Yüzyılın başındaki "Geçmiş Yılların Hikayesi" nde. savaş sırasında "Varanglıları ortaya, Kyyan'ın sağ tarafına ve Novgorodiyanları sol kanada yerleştiren" prens hakkında söylenir. Ve daha sonra, 15. yüzyıla kadar, sağ kelimesi sakız kelimesinin yerini aldı , ancak çok nadiren. O dönemden günümüze ulaşan anıtlarda sağ kelimesi 700'den fazla kez ve sadece 20 durumda 'sağda bulunan' anlamında kullanılmaktadır. Aynı zamanda, ortadaki tutum sürekli olarak dikkate alınır: nehrin akışına, konuşlandırılmış orduya, sınıra, yola. Sağ taraf, sağ el, sağ kanattan bahsediyoruz (Ivan III'ün askeri reformları: Sorokoletov, 1970, s. 141). Sağ, merkezle ortak ilişkilerinde solla ilişkilidir. Bu bağlantının dışında hak yoktur. Bununla birlikte, anlam geliştirmenin daha ileri bir yolu özetlenmiştir. Eski uzamsal olarak doğru o taraf yerine - o taraf , vb., sol tarafın aksine sağ taraf hakkında daha genel, ahlaki yönelimli bir fikir ortaya çıktı. Tanımlamanın ayrıntılarını anlamak için, ortaçağ insanı onlara toplu bir mekansal yerleştirme fikri şeklinde bir sınırlama getirdi.

Sağ taraf onun için en önemli olanıdır. Bir pagan için bu, aktif, yol gösterici, adil ve dahası erkek tarafıdır; Hıristiyanlar için bu kutsanmış taraftır. Vladimir Dal, ünlü "Açıklayıcı Sözlüğünde" kelimelerin anlamını şu şekilde açıklıyor: "Soldaki , vaftiz edilmemiş bir elden sağdakinin aksine shuy." Eğer sakız o kadar önemli bir kelimeyse ki, karşı tarafa muhalefet onunla başladı, bu muhalefet tarafı önemli bir işaretle damgasını vurduğu için uzun süre kaldı. 16. yüzyılda. Muhalefetin olumsuz bir üyesi olarak "sol" un genel anlamı kesinlikle hissedildi. Lehçe'den tercüme edilen bahçecilik kılavuzunda, bahçenin kuzey, gölgeli kısmına sol denir , oraya gölgeyi seven bitkiler dikilmelidir: "gece yarısına kadar, solda yetim" - solda, güneşte değil , kötü bir yerde (Naziratel, l. 165v. ).

Sağ ve sol arasındaki sınırların koşulluluğu hakkında fikirlerin geliştirilmesiyle (yön seçimi, Slavların güven duymadığı bakış açısı ve "orta" ile belirlenir) ve "sol" alındı bağımsız olarak önemli bir unsur olarak sistemdeki yeri. Modern sözlüklerde bu fikir yansıtılır: "Sol, vücudun kalbin olduğu tarafında bulunur" ve "sağ, solun karşısındadır." Modern görüşte sol, sağdan daha önemlidir, düşünce tarafından anlamsal ve sosyal olarak dinamik ve ifade edici olarak işaretlenir (Mikhailovskaya, 1964; Ivanov ve Toporov, 1965; Kolesov, 1978).

Böylece genel olarak ifade edilebilecek önemli bir değişim sona erdi.

1. Slav karşıtlığı desny - shuiy'de üç anlamın tümü mevcuttur: "sağ - sol", "düz - eğri", "adil - yanlış".

2. Eski Rus sakız karşıtlığında - sol, yalnızca birinci ve üçüncü anlamlar mevcuttur; şuiy kelimesinin sol ile değiştirilmesi olgusu, ilk iki anlamın ortaklaşa benzer 'sağ = düz' ve 'sol = eğri' olarak çakışmasına yol açtı.

3. Eski Rus karşıtlığında sağ - sol , yalnızca biri korunur, ancak bunun için en önemli anlam 'sağ - sol'dur, çünkü orijinal anlamların üçte biri başka kelimelere geçmiştir, ancak günlük metinlere göre günümüze kadar kalmıştır. 18. yüzyıl ( doğru kelimede ).

Anlamdaki her yeni somutlaşma, anlamlardan birinin susturulmasıyla ve ardından onu ifade eden sözlüğün ortadan kaldırılmasıyla ilişkilendirilmiştir. Önce shuiy ayrılır , sonra diş eti - her seferinde sistem sadece ortak anlamı değil, aynı zamanda enkarne olan biçimini de azaltır.

Uzamsal dönüm noktası mantıksal olarak tanımlanır.

ZAMAN ZAMAN  

Newtoncu uzay, zaman ve madde kavramları sezgisel veriler değildir. Kültür ve dil tarafından verilirler. Newton onları bu kaynaklardan aldı.  

Benjamin Whorf 

Rus dilinin malzemesi de dahil olmak üzere, zaman ve ifade biçimleri hakkında çok şey yazıldı (Likhachev, 1963; Vsevolodova, 1975; Kolesov, 1976; Muryanov, 1978; Reichenbach, 1985; Trubnikov, 1987; Yakovleva, 1994). ; Zvezdova, 1996 vb.). Dünyalılar her zaman zamanlar hakkında konuşmayı sevmişlerdir.

“Dünyalılar her şeyi açıklamayı severler, bu olayın neden böyle olduğunu ve başka türlü olmadığını açıklarlar, hatta bir olayın nasıl önlenebileceğini veya neden olunabileceğini bile söylerler. Ama ben bir Tralfamadorian'ım ve zamanı, sizin Rocky Dağları'ndaki tek bir sıradağları aynı anda gördüğünüz gibi görüyorum. Her zaman zaman vardır. Kalıcıdır. Açıklanamaz veya tahmin edilemez. Nasılsa öyle. Adım adım düşünün ve bizim sadece kehribar içindeki böcekler olduğumuzu anlayacaksınız ”(Kurt Vonnegut).

Bir uzaylıya atfedilen Amerikalı bir bilim kurgu yazarının romanında böyle bir zaman anlayışı, özünde, her şeyi, her şeyi, ebedi diziyi ve süreyi kucaklayan, genel bir kategori olarak modern bir zaman fikridir.

Ancak, antik ve ortaçağ insanları zamanı tam da bu şekilde algılıyordu. Zaman (zaman), hem bitmiş, hem kalıcı hem de ebedi olan her türlü süre için ortak bir terimdir. Zaman - 'vertun', * vert-men - döndürmek fiiliyle aynı kök . Zaman geçmez ama geri gelir. Aynı ve aynı değil. Büyük ölçüde bir kültür yaratımıdır, çünkü bir zaman duygusuyla ilişkilendirilir. Hafıza geçmişi geri getirir ve fanteziler geleceği çizer. İnsanın zihnindeki orijinal Logos'un, yer (isim) ve zaman fikrini (fiil ) daha doğru ve kesin bir şekilde ifade etmek için bir isme ve bir fiile ayrıldığı uzun zamandır not edilmiştir. ); bu da zamanın bir zamanlar uzay olarak algılandığını ve birçok eski dilde zaman ve mekanın böyle bir çakışmasının izlerinin korunduğunu göstermektedir (Müller, 1887, s. 241). Uzayda dikkatlice dağıtılmış bir olaylar dizisi değilse, Eski Slavca ve Eski Rusça fiil zamanları nelerdir?

Ve adların kökenlerine göre ekleri, tıpkı zamansal anlamın kökenine göre fiil ekleri gibi, tüm mekansal anlamlara sahiptir. Sözlü konuşmada gerekli olan adlar ve fiiller arasında ayrım yapmanın birçok "saf" yolu vardı ve bunların çoğu kalıntılar şeklinde hayatta kaldı. Örneğin, bir kelimenin kökündeki uzun ve kısa ünlülerin ardalanması. Ana dilin kategorileri ve biçimleri aracılığıyla, psikologların "psikolojik saat" de dahil olmak üzere "zaman içgüdüsünün büyümesi" olarak anladıkları ve kültür tarihçilerinin "zamanın soyutlandıkça kademeli olarak öznelleştirilmesi süreci" (Steblin) olarak adlandırdıkları şey. -Kamensky, 1976, s.54) .

En genel biçimde, Orta Çağ'ın zaman özelliği hakkındaki fikirler, bir ortaçağ insanının bilincine veya faaliyetine şu ya da bu şekilde yansıyan üç eşdeğer karşıtlıkla tanımlanabilir. Terimlerinin belirsizliği sayesinde, "zaman" kategorisinin tür ve işlevlerinin karışıklığının meslekten olmayan kişiyi soktuğu psikolojik tuzaklardan ustaca kurtulan dil olmasaydı, bu kavramlar kafasını karıştırabilirdi.

(a) varlığında nesnel olarak var olan gerçek, maddi zaman ile öznenin kendisinin değişebilirliğine dair basit bir duyumla zihinde kavranan öznel zamanın karşıtlığıyla bağlantılıdır : burada Ben gencim - ve burada zaten yaşlıyım (b). Karşıtlık, tamamen maddi ilişkilerdeki ve dolayısıyla tamamen mekansal ilişkilerdeki nicel farklılıklara dayanır; temel ölçü birimi bile - gün - iki aşamalı hareketler vardır: gündüz - gece , gündüz - gece ... Bu tür zamanın hareket şekli, bir daire içinde kayan tekrarlanan döngülerdir; A.F. Losev'in belirttiği gibi, böyle bir zaman algısıyla aynı anda hem dinamik hem de statiktir (başlangıç noktasına dönüş, son aynı zamanda başlangıçtır ). Böylesine esasen pagan bir zaman fikri, 14. yüzyıla kadar Eski Rusya tarafından biliniyordu.

İkinci ikiye katlama, niteliksel farklılıklara dayanır ve bu nedenle dikey boyunca bir hareket olarak sunulur: somut gündelik zaman (c), kutsal, dolgunluğu ve durağanlığıyla her şeyi kapsayan (d) . Özellikle bir Hıristiyan için daha önemli olan, kutsanmış - kutsal zamandır (Gurevich, 1972; 1981), bugünden geleceğe yönlendirilir - antik çağ için tamamen düşünülemez, fikrini üreten ve geliştiren bir durum. gelecek zaman ("pagan zamanı" şu andan geçmişe yönlendirilir: atalar , büyükbabalar vb.). Avrupa'da 13. yüzyıldan itibaren yeni bir zaman fikri gelişmektedir ve Aristoteles'in bazı ifadelerine dayanmaktadır. Ancak çok daha önce, 5. yüzyılda, Blessed Augustine, zamanı bir kişinin anısı (d) ve dünyanın zamanı, dünya ile ve dünyadaki zaman (c) olarak ayırdı: "eğer her şey hareketsiz olsaydı, o zaman olurdu. vakit kaybetme” (Mayorov, 1979, s. 292). Aristoteles, zamanın sonsuza dek geçmişe ve geleceğe gittiğini söylüyor, ancak zamanın da bir sonu var - ortada, aslında zaman değil, yalnızca zaman için bir referans noktası olan "şimdi" nin olduğu yer: geleceğin başlangıcı ve geçmişin sonudur, böylece zaman hala bir daire olarak algılanır, ancak Aristoteles'in kendisi için bu bir daire değil, bir döngüdür ; "şimdi" noktası, bir zamanın sonu ve diğerinin başlangıcıdır (Aristoteles, 1939, 3, s. 179 ve devamı). Exarch John, bu konudaki Bizans kaynaklarını takip ederek zamanların ilişkisini tam olarak böyle anlatıyor (Kolesov, 2002, s. 292-294). "Shestodnev" inin etkisi olmadan, Rusya'da benzer bir zaman fikri gelişiyor, ilk olarak ödünç alınan konuşma formülleri düzeyinde, sayıyla giderek artan bir şekilde ("derin tutku" veya "düşük zaman" gibi) ).

15. yüzyıldan itibaren bu zaman fikri yayılıyor ve dilde bile bu kalitenin - zamanın - farklı derecelerini ayırt etmeye yardımcı olan birçok sözel ve gramer biçimi var. Bu bölümün ana birimine değindiğimizde bunları daha ayrıntılı olarak ele alacağız - yıl ; uygun veya uygun zaman.

Üçüncü ikiye katlama, olduğu gibi, zamanın niceliksel ve niteliksel özelliklerini birleştirerek onları zamanda (e) hareket enerjisi veya sonsuzlukta (e) yaşam gücü olarak temsil eder. Çevrilen Dioptra metinlerinde, böyle bir zaman anlayışı G. M. Prokhorov (1987, s. 73-86) tarafından tanımlanmıştır. "Kendinden tahrikli zaman" vektör zamanı haline gelir, çünkü bu bakış açısını miras alan Slavofiller olarak, zaman onun gelişiminde bir güçtür (bilinçte bu, öğelerin mecazi bir bağlantısıdır), uzay ise kombinasyonlarında bir güçtür ( metonimik bağlantılar) (Khomyakov, 1905, I, s. 325). Bu geri dönüşü olmayan eylem enerjisi, kapalı ve uyuşuk şemalardan, dairelerden ve dikeylerden çoktan uzaklaşmıştır; yeni zamanlar getirir ve tüm tarihleri yerine getirir. İlk ikiye katlamada, geçmiş fiil zamanlarının sistemi özellikle zenginse ve ikincisinde - şimdiki zaman, şimdi gelecek zaman fikri, dilek-düzenlerinin belirsiz modalitelerinden kalınlaşıyor. Bütün bunlar örneklerle gösterilecek, ancak şimdi bu ikiye katlamanın ana biriminin yüzyıl kelimesi olduğunu not ediyoruz - güç ve güç. Vѣk "her zaman" anlamına gelir: "sonsuzluk olmayacak, sonsuzluk yoktu ama sonsuzluk var " (Hegel 2, s. 54), her zaman şimdiki zamanda gerçekleşir. Areopagite'nin Slav çevirisinde şöyle denir: "ve gerçekten sonsuza dek, her zamanki gibi, kendisi doğrudur, aynıdır ve her zaman konuşur" (Areopagite, s. 402) - çünkü, her zaman var olan [Tanrı] her zaman yaşar kendi içinde - bu ve sonsuzluk var. Ve "akıllı (zihinsel) yüzyıllarda , bu şehvetli bir yaz " (ibid., l. 518); geçicidir - dünyevi zamandır.

zamansal ve zamansal kuyunun tanımları arasındaki fark bu farkı aktarır. "Vremenny Yıllarının Hikayesi", hayatın geçen yıllarıyla ilgili bir hikayedir, "geçici" - geçici değil, kararsızdır (Zvezdova, 1996, s. 31).

Üç tür ikili karşıtlık, dünyevi ve göksel arasındaki ilişkiyi, ortaçağ "gerçekçiliğinin" doğasında bulunan şeyler ve fikirleri yansıtır; ikiye katlama, nicel, nitel ve enerji boyutlarında belirli bir özellik dallanmasını aktarır:

objektif zaman a bilinçle hiçbir bağlantısı yoktur b için zamanı değerlendiren _ ve d ve içinde anlar _ ve e  . 

İlk ikiye katlama, uzayda hareket algısına dayanarak genel zaman fikrinin ortaya çıktığı anı temsil eder; ikinci ikiye katlama, zamanın etkisiyle belirlenen koşullar ve bağlantılar fikrine yol açar; maddi dünyadan gittikçe uzaklaşan üçüncü ikiye katlama, bir kategori olarak ideal olarak soyut zaman kavramları yaratır. Ebedi olan malzemeyi belirler, bu nedenle bilgi etik değerlendirmeye dayanır ve onu takip eder. Eski Rus zaman fikri hala tamamen maddidir , orta çağ sözlü bir güçtür , modern zaman ise ebedi olanın fikridir . Vasily Rozanov, "Ruslar her zaman sonsuzluğu arar," dedi, "ona 'sonsuzluğu' verin." Zamanın farkındalığı dizisinde Avrupa zihniyetinin oluşumu kendini gösterir; örneğin, "zamanın boyutları -şimdiki zaman , gelecek ve geçmiş- görünüşün oluşumudur " (Hegel 2, s. 56), bilinç , sınır işaretlerini zamanın gerçekliğine dayatır. Tarihçi, "ortaçağ zamanının antik çağın döngüsel zamanından ve modern zamanların yerel zamanından farklı olduğunu" öne sürer (Kuznetsov, 1979, s. 88). Apokrif "Meryem Ana'nın Eziyetler İçinde Yürümesi" ve eski Rus hacıların yürüyüşlerinde farklı "zamanlar" sunulur, ancak bunlar doğaları gereği yakındır, çünkü eşit derecede bütündürler ve kompozisyonlara ve anlara bölünmezler. Eylem enerjisiyle yüklenirler - bir durumda güç, diğerinde güç. Ve sadece 17. yüzyılda ve özellikle 18. yüzyılda. zamanın sınırı fikri (uzayın yanı sıra) gelişir , yani bir noktaya ve bir ana yaklaştıkça eklemlenmesi (ibid., s. 114). Gün ve yıl, anların tozlarına ezilmedi, ancak "çağların" maksimumu, minimum anların getirilmesini gerektiriyordu.

Tabii ki, bu yeniden yapılanmaya dayalı saf bir şemadır. Ek olarak, aynı zamanda insanlar zaman konusunda farklı görüşler ileri sürdüler - pragmatik olarak aktif (a = b), etik açıdan değerli ( c = d) veya mantıksal olarak anlaşılır (e = f). Katlamalar mutlaktır ve eşdeğer (eşdeğer) oldukları için zaman içinde değişmezler ; bir karşı terimin yokluğu, parçalarının göreliliği içindeki karşıtlığı yok eder, bu da zamanın o-bilincinin ortadan kalkacağı anlamına gelir. Ancak kendi içinde, dallanma temelde kararsızdır, Orta Çağ'da var olanı genelin bir bütünlüğü olarak - bir sembol olarak analitik olarak temsil ediyor gibi görünmektedir.

Bu bütünün yaklaşık sınırlarını, örneğin eski Rus metinlerindeki temsilinde belirleyelim (Likhachev, 1967). Buradaki zaman, olayların korelasyonudur ve zamansızlık, anlatının zaman kadar önemli bir unsurudur. “Başka bir deyişle, folklorda yazarın kişiliği tarafından belirlenen zamansal bir perspektif yoktur, tıpkı ortaçağ sanatında sanatçının doğayı gözlemleyen sabit gözünün konumu tarafından belirlenen bir mekansal perspektif olmadığı gibi. Burada ve orada, perspektifin yokluğu, yaratıcının kişiliğinin yokluğuyla belirlenir, sanki eseriyle yakın ve istikrarlı bir kaynaşma içindedir” (ibid., s. 243). Yazarın yaratılışıyla kaynaşması, bir ortaçağ insanının doğal ortamından yabancılaşmamasına benzer: bu doğa değil , ama doğa. Her iki durumda da özne-nesne ilişkisi tam olarak gelişmemiştir, her eylemde, sözde ve düşüncede bir kişi-parça ve dünya-bütünün metonimik (in synecdoche) bağlantısı bir arada bulunur. Dil, dünyanın bir parçası olarak kişinin bu farkındalığına katkıda bulunur. Ve bu, dilbilimsel düşüncenin gelişiminde daha eski bir aşama değildir, çünkü öznenin durumu değil, nesnenin durumu (genitif) olan “ergative sistem” in arkaik dillerinde olduğu gibi (aday) ) önce gelir, dikkate alınacak kararda aktörü temsil eder. Bununla birlikte, bu, örneğin sözlü ses kategorisinde, özne ve nesnenin doğasında açık bir karşıtlığı olan tamamen modern bir dil türü değildir. Aynı dilbilimsel yapı niteliği, (düşüncedeki) şeyin ve onun sözcükteki gösteriminin ikincil bir mesele gibi göründüğü nominalizme uzun süre bağlı kalmayı açıklar. Ancak, bunun hakkında zaten konuştuk.

Eski Rus sanatının yasası, görüntünün bütünlüğü yasasıdır (Likhachev, 1967, s. 256). Bütünlük, tamamen ayrılmaz bir şeyin kategorisidir . Olay baştan sona anlatılır ve bu nedenle hikayede zaman tek yönlüdür, yine objektif olarak sunulan olayların tamamlanmasında kapanır. Her büyük işin kendi bitiş zamanı vardır; jenerik değil tür olarak temsil edilir. Bu, zamanın soyutlanması değil, sürenin somutluğudur. Ayrıntılar referansla, ipucuyla - sembolik olarak, yani ideal bir işarete işaret edilerek tasvir edilir. Ve bunun neden olduğu anlaşılabilir. İdeal işaret, görüntüdeki ortak bir bütünün başka türlü dağılmış parçalarını birleştirmeye yardımcı olur, tek tek şeyleri değil (açıklamada - olaylarda), ancak bütünlüklerinden oluşan dünyayı, sırayla daha genel bir bütünlüğün parçası olarak görünür - Evren. Aslında bu geçici bile değil, tamamen mekansal bir dönüm noktası. Şey ve dünya, insan ve beyaz ışık ... vb. - hem parça bütün olarak hem de birbirlerinden bağımsız tözler olarak var olurlar ve onları sözde ve düşüncede bulunmalarıyla ancak bir aracılığıyla bağlamak mümkündür. sembolik detay: birinden bahsederken diğerini kastediyoruz.

Zaman-olaylar, zaman kategorisinin idealliğinde yoğunlaşır. Zaten kronik, destanlardan daha sonraki bir zaman algısı düzeyini temsil ediyor. Destansı zaman ve tarihsel zaman, kronik metinlerde kesişir; kronik "nedensel ilişkilerin düzensiz ritmini" reddediyor - onun için önemli olan zamandır (Likhachev, 1967, s. 269). Başka bir deyişle, önemli olan kişilerin ve onlarla ilişkili olayların sırası değildir, aksine, tüm çeşitlilikleri akışkan zaman fikrine gömülüdür ve onun tarafından belirlenir. Açıklamanın önüne bir şey değil, bir fikir geliyor. Chronicle süresi kapalı değil, açık ve devam ettirilebilir. Chronicle'ın sayfalarında "boş yıllar" işaretlenmiştir, ancak bu "yılların" olayları anlatılmamıştır: kayda değer hiçbir şey olmamıştır. Annalistik dilin sözdizimi bile anlamlıdır: oluşturma yapıları karmaşık cümlelere üstün gelir (ibid., s. 274) ve bu da anlaşılabilir bir durumdur. Olay, sanki birbirini bağlıyormuş gibi, ancak akışlarının sırasını düşüncede bağlamadan, bir dizi zaman içinde anlatılır. Mitolojik zamanın varlığını bir kez daha hatırlatan D.S. Likhachev, epik zamanın tarihsel zamana yenildiğini söylüyor.

Muhtemelen, mitolojik zaman algısının tüm eski halkların özelliği olduğunu söylemek gerekli değildir. Arkaik Yunanlılar da “zaman ve içerdikleri olaylar arasında olağan ayrım”a sahip değillerdi... Her bir ayrı hikayenin... kendi iç sekansı vardır ve onu sonraki hikayelere bağlayan temel bir unsur içerir; başka herhangi bir şeye indirgenmiş" - mitolojik zaman ve bir işaret veya bir öğe değil, "zamansal yapılar" (Hübner, 1994, s. 310). Her insan kendini tözsel varlığının belirli zamanında , yani yaşamın süresi ve sonluluğunda bulur, "ve sonsuzluk kelimesi - eon - başlangıçta tam olarak "yaşam süresi" anlamına geliyordu (ibid.). Bu , sağlıklı bir insanın "bütünlüğü ve birliği" içindeki yaşam sınırını ifade eden Slav adı vѣk ile tam bir yazışmadır : adam, u-vech-ny - "bütün bir yüzyıl" ve "bir yüzyıldan yoksun" ( "göz kapakları nedir, insanlar böyledir") .

Slavlar gibi, tüm Hint-Avrupa halkları arasında, mitolojik zaman mutlak başlangıca özel bir dikkat gerektiriyordu, döngüsel bir karaktere sahipti ve kutsal olarak saygı görüyordu. Zaman, bir dizi başka şeyde bir şey olarak ortaya çıktı, ancak yalnızca bu diğerlerinin önemli özelliği olarak ortaya çıkmasında. Böyle bir zaman, fanilerin geçmişten geleceğe akan, şimdiki zamanı tek bir bütün halinde bir araya getirmesi zor olan sayısız parçaya bölen dünyevi, "günlük" zamanıyla tezat oluşturur, çünkü bunlar birçok özel eylemle, olayla ilişkilendirilir. ve şeyler - “böylece Yunanlılar için (örneğin - VK) dünyevi zaman yalnızca kutsaldan türetilmiştir ve bu nedenle ikincildir (ibid., s. 312). Bilimsel bilgi, dünyevi zamanın farkına varılmasıyla gelişmeye başladı. Ama eğer mitolojik zaman "elbette süreksiz ve tersine çevrilebilirse, o zaman ne geçmişin ve geleceğin şimdiki zamana keskin bir karşıtlığı ne de bunların net bir ayrımı mümkündür" (Steblin-Kamensky, 1976, s. 44) ve her biri kendi zamanında edinilen olaylar arasındaki nedensel ilişkilerin tam olarak anlaşılmaması.

Ancak betimlemenin zamansal perspektifinde bir değişiklik gerektiren türler de vardı. Yaşamlarda ya da vaazlarda şimdiki zaman ve geçmiş zaman birbiriyle kesişir, ifadedeki zaman dizisinin kadim kuralı, şimdiki andan itibaren kişisel bir bakış açısını ifade etme ihtiyacı nedeniyle yıkılır ve şimdi bütün fiil zamanları sistemi zaten değişiyor. Başpiskopos Avvakum'da ne mitolojik olanın izolasyonunu ne de tarihsel zamanın sürekliliğini buluyoruz, anlatıcının "içsel zamanı" hakim, konuşma anı - şimdiki zaman (Likhachev) açısından olayların ve gerçeklerin öznel psikolojik düzenlemesi , 1967, s. 303-305). Dilde genel olarak zamanla ilgili yeni fikirler geliştirildi.

Aynı olay XI'de, XIV'de veya XVII yüzyılda. farklı şekillerde tarif edilebilir. Yıllıklarda Bilge Yaroslav ile Yaropolk arasındaki savaşın, "Mamaev Savaşı Hikayesi" ndeki Kulikovo Savaşı'nın, savaşların - 17. yüzyılın herhangi bir askeri hikayesinde açıklaması. - zamanın işlevlerinin oranındaki değişiklikleri gösterin - hareket alanı ve çağdaşlar tarafından değerlendirilmelerinde.

En eski açıklamalar, kelimenin tam anlamıyla, soyut olarak evrensel kategorileri genelleştiren Kutsal tarih gerçekleriyle doludur; çeşitli alametlerin (geleceğin pagan vizyonu) zemininde ebedi değerleri ( her zaman olduğu gibi şimdi değerlendirme için ) temsil ederler . Burada geçmiş ve gelecek, tarif edilen şimdiki zamanın dar alanını olduğu gibi kapatıyor.

"Masal" da alametler hala anlatılıyor ve tarihin gerçeklerine yapılan atıflar yalnızca Dmitry ve Metropolitan Cyprian'ın kendi konuşmalarında sunuluyor, kendilerini gerçek olaylardan uzaklaştırarak yüksek bir açıklama tarzına girdiler. 17. yüzyılın masalları betimlemeler artık dış desteklere ihtiyaç duymaz, edebi dil sistemi, anlatının tüm zaman dilimlerini aynı anda tek ve aynı metinde gösterecek kadar gelişmiştir, burada ideal olarak ebedi olana göndermeler de dahildir. Açıklama yöntemlerinin nasıl daha karmaşık hale geldiği ve sürekli gelişen konuşma yapılarının buna nasıl yardımcı olduğu dikkat çekicidir.

Ancak, bir kavramı diğeriyle değiştirmiyor muyuz? "Zaman"ın ontolojik kategorisinden bahsetmişken, onun yerine "sanatsal zaman" kavramını koymuyor muyuz?

Böyle bir tehlike var.

Zaman biyolojik ("vücudun biyolojik saati"), sosyal, tarihsel olabilir ve aynı zamanda sanatsal zaman da olabilir - betimlemelerin ve yansımaların zamanı. Ayrıca, “dil zamanı” da olabilir. Dilbilimciler kesinlikle bundan bahsediyor. Ne de olsa, “madde yapısının özel bir düzeyi olarak dilin kendisi, zaman ve mekanın bir özellikler sistemini temsil eder ” (Zvezdova, 1996, s. 4). Bütün bunlar, "zaman" genel cinsine göre türlerdir . Biyolojik ve sosyal zaman maddi olarak tezahür eder, tarihsel ve sanatsal zaman idealdir, dilsel zaman sözlü olarak tezahür eder. Birini diğerinin yerine koyamazsınız ama birini diğeriyle açıklamak mümkündür. Kutsal zaman, bir vektörün yokluğunda uzam, sonsuzluk ve süreklilik işaretlerinde açığa çıkar; gerçek zaman uzundur, uzatılmıştır, geri alınamaz.

Eski Rus' sembolik olarak iki kez yaşıyor. Dilbilimsel geleneğe göre zamanın ilk yönelimi, şimdiden geçmişe (atalar kültü) ve Hıristiyan kanonlarına göre, şimdiden geleceğe ("dünyanın sonu" eskatolojisi) doğrudur. Zaman fikri, tıpkı Exarch John'un metinlerinde gördüğümüz gibi ikiye bölünmüştür:

Bir ortaçağ entelektüelinin zihnindeki tür-tür ilişkileri, özne ve nesne ilişkileri olarak yansıtılır ve bu tür ilişkiler dilbilgisi açısından henüz çok gelişmemiştir.

ZAMAN BOŞLUĞU  

Dolayısıyla dünya, zamanın farklı yoğunluklarından oluşan bir sistemdir.  

Alexey Losev

Tarihçiler haklı olarak zamanın anlamının uzamsal tanımlamalardan kaynaklandığına işaret ediyor, ancak ilk başta zamanın yönleri kaotik bir şekilde belirsizdi. Şimdiki zaman, geçmişe ve geleceğe konuşlandırılmıştır, ancak her biri bağımsız olarak var olur ve olaya göre yeniden düzenlenebilir. Burada ve şimdi vardır ve o bir ve aynıdır.

Popüler hayal gücünde geniş alanların hızla aşılması, kaybolan zamanla ilişkilendirildi. Zaman durdu, dondu, yok - çünkü uzaysal koordinatlarla besleniyor. Destanlarda da öyle, peri masallarında da, ortaçağ metinlerinde de öyle. Novgorod'lu John'un bir iblisle Kudüs'e yolculuğu anında gerçekleşir: o sadece oradaydı - ve şimdi gözle görülemiyor. Hız arttıkça zaman daralır ama zaman daraldıkça uzay da küçülür. Kulikovo Muharebesi, insanların, hayvanların, elementlerin, silahların, teçhizatın maddi bedenleriyle kesinlikle doymuş bir alan olarak tanımlanıyor ve bu haliyle zaman içinde uzamış gibi görünüyor. Hiç bitmeyecek gibi görünüyor, uzay boşaltılana kadar bitemez. "Tale" de "saatler", aşırı kalabalık alanın bu dış işaretine ("sanki zapt edemiyormuşsunuz gibi") sürekli bir dönüşle doğru bir şekilde belirtilir. Artık yeterli “alan” kalmadığında zaman, alanın sıkışmasının mükemmel bir işaretidir.

Dilin dilbilgisi bile değil, ayrı - eski - kesin ve zarf sözcükleri, düşüncenin uzaydaki konumundan bir zaman dizisine algılanamaz geçişlerini gösterebilir.

Örneğin, bizim için iyi bilinen prv- (ve) ilk-a'dan. 

Birincisi bir model, bir gelenek, ne olduğu ve bu nedenle şanlı ve güzel. “Evet, ona ilk kıyafetleri giydir ve ona altın bir yüzük ver” (Oruç, s. 6) ve genel olarak kaç kişi yaşıyor, “ikinci bir kışlık ve yazlık giysi yok!” (Pandects, l. 308). İkincisinin artık değerlendirici bir değeri yoktur ve "ilk" her zaman en iyisidir: "İşte kardeşler, her şeyden önce bu emri yerine getirin!" (Luka).

Birincisi, şimdi ve burada onların arasındaydı, ikincisi olacak. 

İlki eskisidir. En eski ilgili Slav dilleri, kelimede 'eski' ve 'ön' anlamlarının birleşimini ilk önce gösterir. Tarihçiler, "Kiev'de ilk prensi kimin başlattığı" konusunda endişeliler; bu "ilk" te bir miktar sabitlik, değişmezlik, bu kelimeyle Yunanca αεί zarfı "her zaman, sürekli, şimdiye kadar" çevrilir. Pandekts'in Rusça çevirisinde ilk olan , Bulgarca eski ve hatta eskidir (Pandekts, l. 192, 238, 318), ancak eski olan da daha eskidir ve bunu Yunanca πρωτος 'ilk, yaşlı' çevirirken görüyoruz. , ilk' kelimeler daha iyi ve daha eskidir; özgürce birbirlerinin yerine geçerek, uzam-zamansal ilişkilerin bölünmezliğini ifade ederler. Kiev-Pechersk Manastırı'nın görkemi hakkında şöyle söylenir: "her şeyin hükümdarı ve her şeyden önce şeref" (Pech. Paterik, s. 20), bazı listelerde "her şeyden daha eski". Kahraman suyu yönlendirerek bir hendek kazdı ve aynı şekilde "kayınvalidenin suyunu ilk yoldan geçirdi". Burası ilk yer mi? Bunlar Rus tarihinin ilk prensleri mi? Kim bilir... onlar sadece eğrinin önündeler.

On ikinci yüzyıldan sonraki metinler eski ve ön kelimeler kullanımda nadiren karıştırılır ve Ruslar için ilk kelime daha karakteristiktir ve Slav eski için; mekansal ve zamansal özellikler yavaş yavaş boşanır. "Bu dünyada zengin olmak tatlıdır: Birincisi baldan tatlıdır, sonuncusu acı safradır" "Arı" okuyucusunu teselli eder. "Birinci ve son" sorunu, "ön ve arka" sorununa dönüşür. “ Nikon Chernogorets Pandects” çevirisinde (12. yüzyılın sonu), “ Arılar ” çevirisinde (XIII. ) öndeki geleceğe karşılık gelir (karşılık gelen Yunanca kelimenin çevirisinin Bulgarca versiyonunda ): "Imzhe güçlü bir şekilde iyi şeyler talep eder ve önceden bilir" (= "geleceği düşünün") (Speransky, 1904, s. 18).

Yani başlangıç noktasında karşımıza iki dönemlik bir anlatının mitolojik fikri çıkıyor; çok somut olarak, basitçe birbiri ile birleştirilerek, olgular ve nesneler arasındaki bağlantı ve onları ayıran özellikler kavranır. İşte kutupların, sonsuz uyumluluklarında ve özünde çok yakın olan ve her şeyin olağan sırasını izleyen karşıtlıklarının genel zıtlığı: birincisi öyleydi, ikincisi onu takip ediyor ... biri arkada, diğeri bu zinciri kapatıyor, çünkü üçüncü yok Vtor (oh ), Sanskritçe vitaralar ile aynı kökten gelen bir kelimedir 'daha ileriye giden', genel olarak, daha ileri, zaten birinciden kopuk. Alayın yönünü gerçekten yansıtan, modern fikirlerden temelde farklı olan ve "ileride" olanın gelecekte olduğunu söyleyen düz bir dizi dizisi.

ikinci , hem biri (kendinde) hem de diğeridir, birinci değildir ama yerleştirildiği noktaya döndüğünde birinci olacağından emindir. Gökyüzünde dolaşan ve çevrelerini tanımlayan güneş için de durum böyledir. İkincisi, doğrudan bir perspektifte yapmasa da, sanki tersine yapıyormuş gibi birinciye devam ediyor: o kişi ileri atıldı, geri çekildi ve ileri döndü. Birinci ve ikinci, yalnızca düşüncede - geçmişin bir modeli olarak ve böyle bir modele göre gerçekleştirilen yeni bir eylem olarak karşı çıkıyor. Biri olmadan diğeri olmaz, birinin yokluğu diğerini yok eder.

Arkadaş(lar) ikinci olmaktan çok uzaktır, birinciyle aynıdır, öteki kelimesinin görünüşü sanki ikinciyi birinciden, birinciden “keser”. "Birinci" ve "ikinci" kabile yaşamı için uygundu, ikincisi aynı cinsin bir üyesi, "benimle aynı". "Diğer", dostane ilişkilere göre geldi - bu, bir arkadaşı akraba sayısına dahil etmenin yeni bir ilişkisi. Benzerlikte diğeri birinciye, eylem ve anlam bakımından ikinciye eşittir. Karşılık gelen kelimeler - ikincisi ve diğeri - birbirinin yerini almaya başladı.

Ama yine de, "öteki" geleneksel "birinci ve ikinci" zincirine girerek onu kırar, ama kendi başına değil, kendi çiftiyle, diğeriyle birlikte . Bir diğeri , ilk başta aynı "birinci" dir (jin- "bir" anlamına gelir), bu da "ikinci" oldu . Birinci ve ikincinin yer değiştirebildikleri (dairenin herhangi bir kısmı gibi) sıkı bağlantısı daha da kopuyor, ancak tarihimizin tüm eski Rus dönemi boyunca yalnızca iki bağımsız çift görüyoruz: ilk - ikinci , diğer - diğer . Ama şimdi çeşitli yakın anlamlı kelimelerle semantik kesişme olasılığı var: birincisi ve diğeri, bu ve diğeri, diğeri ve ikincisi... hepsi yeni işaretler ve detaylar. Birincisi (kökün anlamına uygun olarak) bu, liderin basit bir göstergesidir, sanki "başlangıçtan" ( baştan , baştan, eski zamanlardan - attan hareketin başlangıç noktasından , başlangıç) - ve bu ikinci (oh); o zaman genel olarak herkes görünür (mutlaka yakın olanlar değil) - bu bir arkadaş veya bir başkasıdır, belirli bir anlamda ve kısmen "kişinin"; nihayet, işe giren tek önemli kişi - bir diğeri , ilk olan, diğerlerini temsil eden aynı kişi. Bu, ilk olmayanın, ben olmayanın, uzamsal olarak çok yönlü, hem sola hem sağa ve arkasına bakan yüzüdür - bir zamanlar diğeri ile birinci arasında ortaya çıkan çelişkileri ortadan kaldırır . Dil tarafından biriken çok katmanlı formlar, yüzlerin uzayda genişlemesini yansıtır, her biri ikinci, diğeri ve diğeri eskisi gibi birinci cephe olarak kalabilir . Kişilerin ve nesnelerin uzaydaki yerleşimi, zaman içindeki sıralamaları olarak görünür. Dünya genişledi, insan düşüncesi gelişti, dil gerekli formları ve kategorileri oluşturdu.

Ve burada da doğrudan perspektif, tersinin yerini almıştır.

SÜRE EKLENMESİ  

Zaman sonsuzluk kadar anlaşılmazdır, çünkü sonsuzluk gibidir.  

Semyon Frank 

Yeni Çağ'ın Avrupa - Newtoncu - kavramları için, herhangi bir "zaman" hem mutlak hem de görecelidir. Mutlak zaman eşit olarak akar ve süre olarak adlandırılır; harici hiçbir şeyle bağlantılı olmayan "içsel zamandır". Göreceli zaman, zahiri ve sıradan, değişkendir ve duyular tarafından kendi ölçülerinde - saat, gün, yıl - kavranır. Bu düşünceyi daha fazla geliştirmeden, iyi bilinen bir gerçeği vurgulayalım: tüm Batı Avrupa dilleri, zaman dizisinin kurallarına uyan ve mutlak ve göreceli zamanlar arasında ayrım yapan karmaşık bir fiil zamanları sistemine sahiptir.

Antik zaman mefhumu bize garip gelebilir. Hem nesnel olarak mutlak hem de dışsal olarak görecelidir.

Zaman fikri somut olduğu sürece, olaylarla dolu bir mekan olarak algılanır, eylemin kendisi zamanın özüdür; aslında zamanıdır. Eylemin süresini ve içsel karakterini tam olarak değerlendirmek önemlidir ve hatta genel zaman kavramı bile, olduğu gibi, ortak bir eylemin çeşitli olaylarının karşılaştırılmasından ortaya çıkar. O zaman şimdiki zaman geçmişe zıttır, çünkü her eylem ya tamamlanmıştır ya da henüz tamamlanmamıştır. Tüm eski diller, zaman fikrinin bu özelliğine işaret eder: eylemin tamamlanmasıyla kısa süre, bitmemiş eylemin süresine zıttır. Eski konuşma düşüncesinin karakteristiği olan tipik bir eşgüçlü karşıtlık. Üçüncü bir zaman yoktur, zıt çiftlere yönelen bilinçle açılamaz; geçmiş, bugün kadar gerçektir; bu zamanlar zıt ama eşdeğerdir. Zaman fikri ilk kez iki eşit türde bir cins olarak karşımıza çıkıyor. Çemberini geçen geçmiş, şimdiye geri döner ve şimdiki zaman, geçmişe doğru bir top halinde açılır. Olayların gelişimini eylemle gösterebilmek için birden fazla aktör ve en az iki kez olması gerekir.

Eski Slav dili, tamlığı ve süreyi ifade eden iki fiil köküne sahiptir ve bunlar eski bilincin mutlak biçimleridir. Geniş zamanın (mastar) kökü tamamlanmış fikrini ifade eder, şimdiki zamanın kökü ise devam eden zaman fikrini ifade eder. Olayın zamanının kendisi ifade edilir; zva-khb, call-y veya zhi-khb, live-y - aynı şey değil, ancak her iki durumda da 1. tekil şahıs. Bir isimde "yaşam" fikrini genelleştirmek gerektiğinde, zhizn veya zhi-t-yo (hayatı bir gerçek olarak yaşamak) biçimleri bir temelden, diğer yandan viv-otb ( böyle bir canlının öznesi, hayatın içinde ikamet eden bir canlı). Gerçekten var olmak, şimdiki zamanda yer almak - es kökü ile , açık olmayan geçmişte meydana gelmek - bi- kökü ile gösterilir . Kökler birçok dilde korunmuştur, Rusça'da bunlar fiillerdir ve . İşte 'bilmek' anlamındaki en eski fiil ve Slavcadaki iki eski biçimi: vѣm - şimdi ve bu nedenle uzun, vѣdѣ - geçmişte ve zaten tamamlanmış (menşeine göre tüm eksiksizlik de geçmiştir) bu form eski bir mükemmeldir). Fiil şekillerinde değişmeler başlayınca bunların ikisi de eşit olarak şimdiki zamanın 1 . ama eski biçim gerçekten de modal bir parçacık haline geldi , sonuçta bu, inanç anlamını aldı (bil! bil!).

Şimdinin süresi ve geçmişin anlıklığı, ben şimdiyim ve o geçmiş ve sadece ben - ben burada, şimdi, şimdiki zamandayım. "Ben", Benliğin farklı varoluş biçimleri olarak eylemin konusuna ve nesnesine ayrılır: şimdi ve sonra. Geçmiş eksiksiz, kolayca görülebilir ve mantıksal kavrayışa uygun görünür. Ağırlıklı olarak zaman olarak algılanan geçmiş zaman kipiydi. Şimdiki zaman mevcuttur, etkilenebilir, görseldir. Şimdiki zaman, duygu ve hislerin zamanıdır, bilgi ile doludur, geçmiş zaman ise zihin tarafından tanınır , sözde düşünülür. Gelecek söz konusu değildir: Gelecek irade ve sezgiyle bilinemez ve bu nedenle tezahürlerinde modaldır. Gelecek zaman için bir temel yoktu; bağımsız olarak seçilmemişti. Konuşma anı, geçmişin uç noktasını geleceğe belirsiz bir çizgi ile bağlar ve bu nedenle şimdiki zaman her zaman kalıcıdır. Bu, gerçek şimdiki zamanın zaferinin, sürekliliğinin kanıtının, sonsuzluğunun inancının mutlu bir zamanıdır.

Eylemin kendisine ek olarak, gerçekleştirilmesinin yan koşulları ve eylem konusunun eyleme karşı tutumu her zaman dikkate alınmalıdır. Aynı sözlü kök, telaffuzdaki ses farklılıklarına bağlı olarak, ayrıca eylemin niteliğinin anlamını, doğasını da gösterir. İşte 'uyanık tutmak' anlamına gelen kökün dört biçimi:

buditi, motivasyon (nedensel) anlamında bir eylemi, gözlemlemek uzun bir eylemi (durativ), bnuti (vzbnuti) bir miktar kalite, keskin bir eylem (inchoative) edinme (veya kaybetme) anını belirtir,

bedeti, genel olarak birkaç değerin çakışma durumunu belirtir - belirsiz bir süre (stative).

niteliklerinin bu tür iki düzine kadar tanımı vardır , bunlar herhangi bir eylemin doğasını tutarlı bir şekilde netleştirir ve bunun sonucunda eylem de somut görünür. Bizden önce, henüz bir soyutlamaya (cins) - zamana yükselmemiş olan tonlardaki duyusal olarak algılanan farklılıklar bir araya toplanmıştır. Eylem gerçekleştiği sürece zaman devam eder. Zaman, eylemin ölçüsüdür.

Zaman dilimlerinin eylemin içsel karakterinden (süre, dolaysızlık vb.) yalıtılması, zamanın düzeylerini ve soyutlamalarını geliştirerek yavaş yavaş gerçekleşti. Eski zaman duygusu, zaman kategorisinde değil, Slav fiil formu kategorisinde daha doğru bir şekilde ifade edilir. Olayın ve eylemin nesnel zamanı, onun hakkında konuşan kişinin bakış açısı değil.

Avrupa'da üçüncü kez keşif Orta Çağ'da gerçekleşti; gelecek zamanın keşfi Avrupalıya üçüncü bir boyut ve doğrudan bir bakış açısı sundu (Kuznetsov, 1979, s. 104).

Tıpkı Rusya'daki gibi.

Düşünürseniz, çok yakın zamanda.

ZAMANIN DERİLERİ  

Yıl daha kısa olsaydı, daha hızlı yaşar ve daha hızlı ölürdük.  

J. Draper

Zamanın belirlenmesi, dilin tüm düzeylerinde mümkündür. Bir kelimeyle gösterilen belirli bir zaman olabilir ve genel olarak zamanın gramer kategorisiyle ifade edilen soyut bir ifadesi olabilir. Zamanların en eski tanımları somuttur ve basit bir hareket göstergesiyle - varoluş uzayındaki zamanın ana tezahürü olan doğal fenomenlerle ilişkilendirilir. Bunu zaten zaman kelimesi örneğinde görmüştük . Zaman, doğal tekrarlardan oluşan bir çemberde döner, bir çarktır , bir kader çarkıdır - gizemli ve baştan çıkarıcı bir Kolo .

Zamanın günlere, haftalara ve aylara bölünmesi, 10. yüzyılın sonunda Rusya'ya geldi. Yunanistan'dan. Keşişler ve hükümdarlar için kesin tarihlere göre planlanmış bir yaşam gerekli ve önemli hale geldi. Eski zamanlardan beri Slavlar, birbiriyle bağlantılı gece ve gündüz, yaz ve kış, yıl ve saat, kader ve parça, yüzyıl ve zamanı zıtlaştırdı. 

Yüzyıl kelimesi zamanla bağlantılıdır, ancak doğal dünyayı değil, insanın kendisini ifade eder. İlgili Slav dillerinde, kelimenin kökü 'yaşamın gücü, eylem, mücadele' anlamını taşır ve eski Slav metinlerinde kelimenin bu anlamının onayını buluruz: hayat sürülerden (ayrıca) söz edilir . bir asır, binlerce yıl - bir asır birdir "ve dahası, dirilişten sonra "şeytan bir asrın sürülerinden söz edilecek - yaz değil, kai'nin yaz kısmı değil ", yani zamanın sonsuzluğu, ki bu bir yüzyıl (Shestodnev , l. 101). Bin yıl öyle bir sonsuzluk gibi görünüyor ki, ortak bir sözcükle anılıyorlar.

Kaya ve parça da bağlantılıdır, bugün bile böyle bir bağlantı tanınmaktadır. Kader ve u-parçası aynıdır - 'kader' ve kader fikri, karanlık güçler tarafından çağrılan, kaba ve iradeli büyücülükle ilişkilendirilirdi. Rock , s-rock'ına geliyor , önceden belirlenmiş (nehirden-nehre) bir kaderin vücut bulmuş hali olarak bir kurban aramak için ("rock bir kafa arıyor") dünyayı dolaşıyor. Daha sonra, bazı Slav dilleri kelimeyi saat için kullandı, bkz. Ukraynaca kelime rik. Ruslar arasında, anlam olarak hoş olmayan kelimeler, günlük yaşam olaylarını belirtmeye başlamadı, kaderin orijinal anlamlarını insanın kontrolünün ötesinde korudular.

Yıl kelimesi, özetleme zamanını belirtmek için kullanıldı. Bir yıl ve şimdi, işin iyi yapıldığı anlamına gelir. Güney ve batı Slavları, kelimeyi eski anlamında 'zamanı, tatil (olgunluk), sonuç' anlamında tuttular. Saat kelimesi , yürütme sürecinde beklenen bazı hareketlerin sonucu olan sonucun anlamını da aktardı. Bir saat, hızlı (anlık) bir işlem gerçekleştirmek için ek bir süredir. “Çünkü zaman eğlence için bir saattir” şu şekilde anlaşılabilir: iş hiç durmadan döner - eğlence için kısa bir mühlet verilir. Bir zamanlar yaratıcıları tarafından içine konulan atasözünün anlamı budur. Zaman uzun bir harekettir, bir saat anlıktır ve hareket herhangi bir şekilde anlaşılabilir: bu, bir tırtılın çilek yaprağı boyunca hareketi ve bunun için gerekli olan zamandır. Hareket-zaman olarak hız, zaman ve hareket ayrımından daha önemlidir. Tüm Hint-Avrupa dillerinde, hareket, yürüme, koşma ve hatta güneş ile ilişkilendirilen zaman anlamına gelen kelimeler, Slavlar tarafından gökyüzündeki görkemli ilerlemesine dayanarak mecazi olarak adlandırılmıştır: Yarilo kökünden * jar- from Hint-Avrupa *ei- 'gitmek' (Parshina, 1975, s. 15). (Daha muhtemel - *iou- 'yanma'dan.) A. A. Potebnya nükteli bir şekilde tanrı ve saat kelimelerinin bizim bildiğimiz bekle (goditi dilinde) ve chayati-kayati fiillerine geri döndüğünü ileri sürdü ; fonetik olarak ve köklerin anlamına göre çok makuldür (Potebnya, 1878, s. 364). Ancak XI yüzyılın Eski Slav el yazmasında. (Mariinsky Gospel) "zamanın saatlerinde" ifadesi, "zamanın kesilmesinde" olarak çevrilir ve "saat" in, tahta bir etiket üzerindeki bir çentikle maddi olarak ifade edilen "taranmış" bir zaman parçası olduğunu öne sürer (Yakobson, 1958, s.298). Her şey, bir zaman diliminin kadim algısının, dolaylı olarak sembolik bir nesne aracılığıyla veya doğrudan beklenen ve uygun bir zaman olarak nasıl sunulacağına bağlıdır.

Gündüz ve gece, kış ve yaz gelince, burada her şey daha basit. Slavların hayatı hava, güneş ve yağışla bağlantılıdır. Gündüz ve gece, yaz ve kış birbirinden o kadar farklı ki, onları ortak bir şeye bağlamak ve tek bir isim vermek zordu. Bu nedenle, gün kelimesi ancak 16. yüzyılın sonunda ve modern anlamda yıl kelimesi sadece biraz önce ortaya çıktı. Bazı Rus lehçelerinde, alacakaranlığa hala günler denir - gündüz ve gecenin birleştiği, kapandığı, birleştiği zaman (su-t'k-i, dokuma kelimesine geri döner ). Gün kelimesi yerine ' gündüz ve gece bir arada' kelimesini kullandılar . Kelimenin belirsizliği istenmeyen bir durumdu: gündüz ve gündüz saatleri ve çalışma saatleri ve 24 saat ve seyahat süresi ve güney (öğlen güneş güneydedir), vb. Gündüz ve gece arasındaki gerçek farklar (ışık ve karanlık), uzun süre pratik değeri olmayan koşullu takvim birlikteliklerinden daha önemli görünüyordu.

Yaz ve kış arasındaki karşıtlık, yağmur ve kar ile ilişkilendirilir. Yaz yağışlı mevsim, kış ise karlı mevsimdir. Mevsimlerin isimlerinden sadece bu iki kelime çeşitli anlamlarda karşımıza çıkıyor. Yaz ve yaz saati ve güney yönü ve belirli bir yaşam süresi (şu kadar yıl) ve bir yıl; kış - sadece kış zamanı değil, aynı zamanda kuzey yönü, kar, soğuk , üşüme vb . ama sıcak. Ve günün daha önce günün parlak, çalışan kısmından sonra adlandırıldığı gibi , 15. yüzyıla kadar bir bütün olarak yıl. Rus kroniklerinde yıllara göre hesaplandı . " Böyle bir yaz , Polovtsy Rusya'ya saldırdı ..." - ve bu sonbaharda veya kışın oldu.

Yıllıklarda hiç zaman yoktur, sadece bir arada yaşama vardır. Burada şimdiki zaman yoktur , geçmişteki olaylar anlatılır, gelecek ise son zamanlar olarak sunulur. Biri çoktan geçti, diğeri bekleniyor. Ortaçağ Hıristiyanı geleceği birlikte bilmez ve bilmez , bilir . "Böyle bir zaman görüşüyle benmerkezciliğe yer yoktur" (Lepakhin, 2000, s. 229) ve bu bir şekilde rahatlatıcı. Anlatılan olayların mevcut gidişatı değil, kutsanmış anlayışları, "kutsal bir kronotop" veya V. Lepakhin'in dediği gibi bir eonotopos olduğunda, bir tarihçinin veya kahramanlarının benmerkezciliği ne olabilir ? Kutsal tarih çerçevesine yazılanlar ancak bu şekilde kavranabilir.

Modern düşünce türünden fark göze çarpıyor. Tür terimlerinden biri, rastgele bir seçimde değil, genel bir terim olarak işlev görür. Jenerik, insan faaliyetinin aktif, pratik yönü ile ilişkili bir tanımdır. John the Exarch, cins-tür kombinasyonlarının yapımında tam olarak bu adlandırma yöntemini kullandı (Kolesov, 2002, s. 294).

Bu arada, tüm kelimelerimizin anlamı yavaş yavaş değişti; anlamlarını daralttılar veya genişlettiler, yeniden düşündüler, değerlerini netleştirdiler, mecazi anlatımlarını veya kullanım sıklıklarını değiştirdiler. Ancak ortak bir noktaları da vardı: tüm anlamsal dönüşümler, bir karşılıklı ilişkiler sistemi tarafından belirlenen genel bir yönde gerçekleşti. Ve bir kelimenin anlamındaki veya kullanımındaki en ufak bir sapma bile komşulara yansıtılamazdı. Görsel olarak, anlam hareketinin genel yönü şu şekilde temsil edilebilir:

Bu anlamların her biri için eski metinlerden bir alıntı bulabilirsiniz. Sadece anlamların değişim anları, bizim sözlerimizde birbiriyle örtüşmeyebilir; bazen birkaç değer aynı anda bir arada bulunur. 1/24 gün değerindeki bir saat, 365 gün değerindeki bir yıldan daha eski bir zamandan bilinmektedir. Ve tanrı ve rok kelimeleri aynı anlama gelmeye başladı ve karşılıklı olarak birbirlerinin yerini aldı: Rus yılında , Ukrayna'da r_k. Her durumda, anlamların gelişimi kolektif olarak genelden özele doğru ilerler. İlk olarak, hareketin ve hareket zamanının birleştirildiği bölünmemiş dünya fikrinden, zaman, olayın bağımsız bir kalitesi olarak - çeşitli özel versiyonlarda (konum 1) seçilir. Zamanın sonlu olduğu fikri ortaya çıktığında (bir kişinin iradesiyle tahsis edilen bölümlerinin tamamlanması), "zamanların" her biri kendi özel "terimini" (konum 2) alır, her iki tarafta da bir sınırla sınırlıdır, bu daha sonra tamamen belirli bir "uzunluk" süre (konum 3 ) ayırmanıza izin verir. Ve belirli ve gerçek bir zaman "aralığının" (konum 4) tahsis edilmesi (ve belirlenmesi) için yalnızca bir adım kalır. Yaş veya kader kavramı zaten mecazi anlamlar veya hatta dilin diğer anlam sistemlerinde (5. ve 6. konumlar) yer alan tamamen farklı kelimelerdir.

Diğer durumlarda olduğu gibi, burada da zamanlar ve terimler hakkındaki halk fikirleri ile çeviri literatürden oldukça erken alınmış kitap kavramları arasında ayrım yapılmalıdır. Zaten X yüzyılda. Slavlar, yüzyılın bin yıl olduğunu, günün bir gün olduğunu ve mevsimlerin ilkbahar - yaz - sonbahar - kış olduğunu biliyorlardı (Shestodnev, fol. 20 rev., 27, 27 rev., 28), çünkü Tanrı zamanı böldü " günlere, yazlara ve yıllara bölünmüştür” (ibid., fol. 115v.), üstelik yaz , güneşin hareketi ile belirlenir (ibid., fol. 144v.) ve yıllar, ekonomik amaçlara uygun “yılların” parçalarıdır. . Örneğin, "hasat yılı" sonbahardır, pasaj ilkbahardır, ancak " saatlik ihtiyacın ne kadar hızlı olduğunu bilmek daha iyi değildir " (ibid., fol. 125 rev.), bu çok kesirli bir zaman dilimidir. Bu arada, leto-pisei'nin yılları yıllara göre belirtme geleneği , neredeyse pagan zamanların tamamen pratik ihtiyaçlarını ifade ediyor.

Bununla birlikte, belirsiz bir şekilde genel ve aslında çok özel tanımlamalardan oluşan eski pagan sistemi dağıldı. Eski Rus günlük kültürüne 2. ve 3. seviyelerde yansıyan yeni bir sistem oluşturuldu. Unutmayalım ki, manastır yaşamında "saatler" tamamen farklı bir anlama sahipti ve keşişlerin pratik ihtiyaçları tarafından belirlendi; her zaman dünyevi saatlere denk gelmiyorlardı. Eski anıtlarda, tanrı ve godina sözcüklerinin bir saati, saat sözcüğünün ise bir dakikayı belirttiği pek çok duruma rastlarız. Ve modern Ukrayna dilinde yılın kökü korunmuştur, godina kelimesi oradaki saat anlamına gelir. Eski Rus "Boris ve Gleb Masalı" nda kahraman "erken uyandı ve yılın sabah olduğunu gördü." Sabah saati? sabah zamanı? sabah zamanı? Tüm modern gösterimler, bu belirsiz ifadeyi çevirmek için eşit derecede uygundur. XIV'ün sonunda - XV yüzyılın başı. zamanları ve tarihleri ifade eden kelimelerin oranı çok tuhaf bir şekilde değişebilir. Bilge Epiphanius'ta, zamanın derecelerine göre hem toplu olarak genel hem de azalan bağlamlarla karşılaşırız. Bir yanda: "Ömrünün sonu gelip de geliş vakti gelip de ölüm vakti gelince..." ve diğer yanda: " son benim başıma gelecek, ve gün gelecek ve saat gelecek ve yıl gelecek ... "(Hayat. Stefan, s. 81, 82). Hem dışarıdan betimlemede hem de azizin kendi konuşmasında, y-yılı-beşinci anı (topluca sembolik anlamda bir dakika) belirten tekillik eki ile birlikte, azizin kendi konuşmasında da aynı şekilde “godina” kelimesi kullanılmıştır . Diğer tüm gösterimler ya bir artış ( yaz - yüzyıl - yıl ) ya da ( gün - saat - yıl ) açısından tutarlı bir düşüş gösterir .

Tarihçi bize hem "yılların" hem de "günlerin" "yıllara" dahil edilmesinin nedenini açıklıyor. Aziz, yeryüzünde yaşarken, bölünmez ve tüm dünyevi varoluşa kayıtsız olarak geçicilik içinde kalır (Lepakhin, 2000, s. 242) ve yıllık olan her şey onun içinde yıllıktır . Ne de olsa, "Kutsal Tarihin zamanı kelimenin tam anlamıyla sonsuzlukla" emprenye edilmiştir "(ibid., s. 223) ve bu anlaşılabilir bir durumdur: terimlerle ayırt edilmez, içinde tarih yoktur. "16. yüzyılın sonundan beri zamanın sonsuzluğa girişi." “Hikayeye açıklayıcılık ve tutarlılık getiren” günlük yaşamın ayrıntılarıyla azizin çevresi aracılığıyla gösterilir. Zamanı sonsuzluğa taşır” (ibid., s. 217). Bunu dünyevi zamanları ve tarihleri yaşayarak tamamen retorik olarak ebediyete başvuran Başrahip Avvakum'un metinlerinde görmekteyiz.

BÖLÜM YEDİ. SONLAR VE BAŞLANGIÇLAR 

... söz konusu olan kelimeler değil, kavramlar ve gerçek değerlendirmelerdir ...

Petr Struve

EYLEM ZAMANI  

Bu nedenle, zamanın akışının sürekliliği ancak geçmiş şimdide var olduğu sürece mümkündür; zamanın akışının devamlılığını algılamak, onu sonsuzluk şeklinde tefekkür etmektir.  

Evgeny Trubetskoy

Bağımsız Slav halklarının ayrılması sırasında Slav dili tarafından biriktirilen karmaşık fiil zamanları sistemi, rastgele konuşma ihtiyaçlarıyla ilişkili mekanik bir karmaşık yapılar kümesi değildi. Karşılıklı bağlantılarında ve gerçek koşulluluklarında eylemin derin, istikrarlı zamansal özelliklerini yansıtıyordu. Bu tür yapılar kesinlikle Slavların zamanla ilgili fikrini ifade ediyor. Bunu anlamak için, orijinal Eski Rus metninde, özellikle de zamanın ince işaretleri olmadan yapamayan bilinçli olarak organize edilmiş bir şiirsel metinde, algılanamayacak kadar anlaşılmaz anlam çizgilerinin izini sürmek gerekir. Tarihsel metinlerde zaman daha uzundu ve eylemler daha kapsamlıydı.

11. yüzyılın sonunun metnini, o zamanlar aziz ilan edilen ilk Rus azizleri olan Boris ve Gleb hakkında şiirsel bir paroemi okuması okuyalım. Özgün eser, zamanının dilindeki geçici biçimler sistemini yansıtır; hem şiirsel hem de 1015'in gerçek olaylarını anlatıyor.

Prens Vladimir'in ölümünden sonra oğlu Svyatopolk, Kiev masasındaki rakiplerini - baba tarafından birer birer ortadan kaldırır. O sırada Novgorod'da hüküm süren Vladimir'in başka bir oğlu Yaroslav bunu öğrenir. Okuma başlar:

“ Yaroslav'yı babası ölmüş gibi duymak ve Svyatopolk Kiev'de kardeşini döverek oturuyordu : Boris'i çoktan öldürmüş ve yemek için Gleba'ya göndermişti ; ve baban ve erkek kardeşin [Boris] için üzül, Alta'da [nehir] Boris'i ve Smyadyn'de Dinyeper'da Gleba'yı öldür . Velm Yaroslav , babasını ve erkek kardeşini [zaten her ikisi de: ikili bir sayı biçimi] omuz silkti ve Yeni Şehir'i çağırdı ve onlara şöyle dedi : “Kardeşlerim, canım! Babam öldü ve Svyatopolk Kiev'de kardeşini döverek oturuyor ”- çünkü o sırada Novogorodtsy'ye [tartışmada] kızmıştı ve ona Svyatopolk konusunda yardım etmek bile istemiyordu ... "

Olayların tanımında şimdiki zamanın biçimleri yoktur, bunlara ihtiyaç yoktur. Metnin yazıldığı an ile ilgili olarak geçmişte yaşanan olaylar. Şimdiki zaman biçimlerinin yokluğu, çeşitli geçmiş zaman biçimlerindeki anlamlar arasında kesin bir ayrım yapılmasını zorunlu kılar.

Metnin ritmik düzeni, belirli ifadelerin ve kelimelerin tekrarı ile dışa doğru belirlenir; ve eski deyişteki ritim bir zaman serisi oluşturur, çünkü olayların gerçek sırası her zaman onların yeniden inşasıyla örtüşmez. Ve omuz silkti ... ve çağırdı ... ve konuştu ... - sıra gerçek şu şeyi yansıtıyor: olayı kişisel olarak deneyimledikten sonra ( fiil ile sya yerine si formu bunu gösterir), Bilge Yaroslav kasaba halkını aradı ve anlattı onlara bir şey. Formların ve üstü aynı tesadüf: öl ... burada ... Bu sıra da gerçek: önce baba öldü ve ancak o zaman oğul tahtını aldı. Her iki işlem de tamamlandı. Geçmişte tamamlanan gerçek bir eylem, tüm geçişlilik derecelerine karşı nötr olan basit geçmiş zaman kipiyle aktarılır . Basit bir eylem ifadesi, zamanın en soyut ifadesi, bazı biçimlerde (burada olduğu gibi) fiil köküne eşit, herhangi bir biçim karmaşası olmadan. Şimdiki zaman gibi, zaman kipi de vakanüvisler ve hukuk metinlerini derleyenler tarafından çok sevilen mutlak bir zamandır. İfadenin sağlamlığı ve bilginin doğruluğuna duyulan sevgi, zamanın kullanımının doğasında vardır. Antik geçmiş zamanlar sisteminde, geniş zaman tek güvenilir geçmiş zamandır.

Bilge Yaroslav, Lanetli Svyatopolk'a karşıdır (daha sonra ona Pogano alayı denildi ) ve her biri eylemlerinde başka biriyle ilişkilidir. "Yaroslav'yı babası ölmüş gibi duymak" - bir ifade, ancak iki düşünce. Karakterler farklıdır, bu nedenle her iki eylem de geçmiş katılımcı formuyla tanımlanır. "Svyatopolk Kiev'de oturuyor, kardeşini dövüyor" - yalnızca Svyatopolk hareket ediyor ve her iki eylem de neredeyse anında gerçekleşiyor - mevcut katılımcı kullanılıyor. Eylemi hareket halindeki bir "şey" olarak sabitleyen katılımcı tarafından ikincil bir eylem iletilir. Bir tuval üzerinde değişen yoğunluktaki noktalar gibi, ortaçlar ya zamansal perspektifi derinleştirir ya da tam tersine geçmişte meydana gelen tüm farklılıkların gölgelerini ortadan kaldırır. Burada katılımcılar gerçektir ve bu formlardaki rehin ile fark, ifadeyi daha da karmaşık hale getirir. Çok uzun bir süre, modern ulaçların oluşma zamanı olan 15. yüzyıla kadar, katılımcı biçimler yardımcı fiil görevi gördü; nominal formlara ait olmaları , eylemin kalitesini belirlemeyi mümkün kıldı .

Uly' gibi biçimler de kökene göre katılımcılardı, ancak her zaman yalnızca gerçektiler, edilgen bir ses biçimine sahip değillerdi ve bu nedenle geçmiş zamanın tanımlayıcı biçimlerini - mükemmel ve çok mükemmel - oluşturmak için kullanılmaya başlandı. Bunlar özellikle Slav neoplazmalarıdır, tarihsel olarak yakın zamanda ortaya çıkmışlardır. Proto-Slav'da anlamları bağlama göre belirlendi (bileşik yüklemler olarak hareket ettiler) ve ancak 10. yüzyıldan sonra. belirsiz sözdizimsel biçim, geçmiş zamanın anlamı ile bağımsız bir gramer kategorisi haline geldi . Zamanın bu göreli biçimlerinin yardımıyla zaman perspektifi daha da derinleştirildi ve ifadenin uzamsal perspektifinde farklı şekilde yönlendirilmiş eylemlerin geniş bir karşıtlığı tarafından temsil edildi. Zaman geriye, geçmişe doğru eğilir - eski Rus ikonlarında olduğu gibi aynı ters perspektif.

Metnimizin iki biçimini karşılaştıralım: "Ben zaten öldürdüm ... ve yemeye gönderdim." İlk olarak, hikayenin olayından önceki bir eylemin komisyonu anlatılır (o anda Svyatopolk zaten oturuyordu ) ve ardından, bir protokol tekrarında, aynı olay basitçe söylenir: öldür. Daha önce bir kardeşi öldürdü (artı mükemmel - eylem geçmiş andan önce tamamlandı), ardından diğerine suikastçılar gönderdi (mükemmel - eylem şimdiki andan önce tamamlandı). Geniş zaman, gösteri eylemini mükemmelleştirdiğini belirtir. Yardımcı fiil bѣ, ana eylemi geçmişteki bir anla birleştirir ve öldürülen kısa katılımcı , eylemin kendisini anlatır. Eylem sunumda analitik olarak ikiye ayrılır, geçmişteki bir eylem ile bir durum arasındaki -yine geçmişteki- bir karşıtlık olarak görünür. Vladimir öldü - bu, olayın bir ifadesidir, babam öldü Yaroslav'nın doğrudan konuşmasında (bazı listelerde bir grupla daha eski bir ölüm şekli vardır ), Yaroslav ayrıca eylemlerin birbirine anlamlı bağımlılığını da kurar. Svyatopolk'un eylemleri babasının durumu, Yaroslav'nın eylemleri ise Svyatopolk'un eylemleri tarafından belirlendi. Anlatılan olaylar, bir anlamda nedensel bir bağlantı olarak sunulur, ancak yalnızca öyle görünür. Aslında, tüm olaylar tamamen harici bir şekilde bağlantılıdır - açıklamada; daha çok bir durum-sonuç ilişkisidir. Ancak olayların karşılıklı bağlantısı açıktır ve mevcut kurgular bunu çok iyi ifade etmektedir. Bir eylemin sonuçlarını geçmişte ve bugüne göre göstermek önemlidir ve bir eylemin sonucu ancak betimsel olarak, tamlamalar yardımıyla aktarılabilir.

Gözümüzün önünde aksiyon başka bir anlatım planına geçiyor. "Dikkatli ol... ve istememek" de geçmiş zamanın biçimleridir, ancak geçmişteki eylemi, süresini ve sonuçlarını resimli olarak tasvir eden mükemmeller değildir, eylemi belirten aorist değil - bu kusurlu. Basit geçmiş zaman, çok anlamlı ve resimsel (zaman zamanının aksine) ve hatta tipik Rus biçimlerinde sunulur: Kilise Slavcası bѣashe, hothohu gibi görünürdü . Novgorodiyanlar, iş söz konusu olduğunda yüksek bir stil kullanmadılar. Şimdiki -т ekinin eklenmesi, kusurlu olanın anlamını ortaya çıkarır: "geçmişte (uzun) şimdiki zamandır". Geçmiş zaman olarak (biçim olarak, son ekle ortak bir aoristtir), kusurlu, içsel olarak şimdiki zamanın ifadesiyle ilişkilendirilmiştir, çünkü eskilerin temsilindeki süre, somut-duyusal enkarnasyonundaki şimdiki zamandır. Yalnızca şimdiki zaman sürer, geçmiş sonucu üretir; gelecek bilinmiyor.

Modern Batı Avrupa dillerinin karakteristik özelliği olan zaman dizilişi, Eski Rusça'da da aynı şekilde sıkı bir şekilde gözlemlendi. Ana cümlede geçmiş zamanın mutlak formu kullanılıyorsa - geniş zaman, ifadenin ona bağlı kısımlarında, şimdiki zaman yerine kusur kullanılmalıdır (bu göreceli zamandır). Birbirinden bağımsız olarak dışarıdan verilen zaman aralıklarının kayan derecelendirmesi, eski metnin iç anlamını oluşturur, farklı zamanlarda gerçek olayların hareketini katı bir düşünce-hikaye dizisinde aktarır.

Yaroslav, dilbilgisi biçimlerini seçerek, dış koşulların etkisi altında eylemlerini gerçekleştirmeye zorlanan pasif bir kişi olarak gösterilir. Açıklamanın tamamı Yaroslav açısından verilmiştir. Orta Çağ için çok tipik bir olay anlayışı: Negatif kahraman davranır, dürüst düşünce ve deneyime odaklanır . Duydum - üzüldüm, üzgünüm - ve dedi ki ... Bu yüzden kazanan çıkıyor. Ahlaki açıdan kazanan eylem-şey değil, söz-düşüncedir. Kendi başlarına, bağımsız olarak, kendi mekan ve zamanlarında, kahramanın düşüncelerinde var olan olaylar ve olgular, u-kelime bağlantılarına bağlanır.

Tüm hikaye, parçalı, dışa bağlı durumlardan örülmüştür, animasyon sekansları, ara çerçeveler çıkarılarak oluşturulmuştur. Bazen ortaya çıkarlar (tarih, Yaroslav'a üzücü haberler veren iki erkek kardeşin kız kardeşi Predslava'dan bahseder), ancak bu gerekli değildir. Yaroslav'nın durumunu tanımlayan kelimelerin temel önemini vurgulayan yardımcı kelimeler oraya buraya dağılmıştır: si yalnızca deneyim fiilleriyle kullanılır, bu nedenle bu eylemle ilgili değildir ( sya olmalıdır ); sad o... , ama szhalis po... da önemli bir farktır, o edatı bir olayı belli belirsiz pasif bir bakış açısından verir ve po edatı yoğun durumu eylem kipliğine değiştirir. Yaroslav şoktan uyandı ve harekete geçmeye hazır. "Babası öldü" ve "ona hiçbir şekilde yardım etmek istemiyorum" - işaret zamirinin aynı yönelme hali, eyaletteki "datif aidiyet" (= onun ) - ve seçilen nesnenin durumu arasında ayrım yapar . eylem. Sayının çeşitli değişikliklerinden zaten bahsetmiştik (bir erkek kardeş - iki erkek kardeş - genel olarak erkek kardeşler). Büyüyen biçimlerin değişimi, Yaroslav'nın yansıması anında cinayet zincirinin nasıl durdurulduğunu gösteriyor. Tek kelimeyle, burada tesadüfi veya gereksiz hiçbir şey yoktur; açıklama sınıra kadar özlü, ancak kaç tane "sanki" tekrar!

Ortaçağ yazarı, olayları ve bunlara katılan kişileri tam da böyle bir projeksiyonda görür. Özellikle. Pitoresk. Dinamik olarak.

GELECEK ZAMANLAR  

Gelecek henüz var olmadığı için, hiç kimse zihninde gelecekle ilgili fikirler oluşturamaz; ama şu anda meydana gelen fenomenlerin ardından gelenlere insanlar gelecek diyor.  

Thomas hobbes 

Zamanla ilgili eski fikirlerin göze çarpan bir özelliği: geçmiş zaman ayrıntılı olarak işlenir, ancak gelecekten söz edilmez. Uygulamadaki yeri, modern bir insana zamanın dışında görünebilecek kavramlar tarafından işgal edilmiştir. Kader, kader, kader - mistik bir şey, ama şimdiki zamanın ötesinde - gelecekte yatan kesinlikle irrasyoneldir. Konuşulur, ölçülür ve önceden belirlenir.

Geçmişi biliyoruz, gelecek bilinmiyor - kavranabilir mi? Pekala, eğer bir cadıysanız, bu sizin için de mevcuttur, ancak yalnızca kesinlikle bir cadıysanız. Şu anda zaten acı çekme korkusuyla bunu herkes kabul etmiyor.

Bununla birlikte, gelecek eşiktedir, kendisini zamansal dairenin (Kolo) sisli kıvrımlarında ve dönüşlerinde gösterir ve yavaş yavaş düşüncenin vücut bulmuş hali olarak kelimede somutlaşır.

Şimdiki zamanda devam eden eylem bir nokta ile ... geleceğe mi çevriliyor? Pagan bilinci, algısının ters perspektifiyle buna katılmayacak. Şimdiki zaman geçmişe döner, çünkü şimdi olmayan her şey geçmiştir. Böyle bir temsilde gelecek, şimdi ile geçmiş arasındaki ebedi bağın ihlali, halkanın kırılmasıdır; gelecek her şeyin ve herkesin ihlalidir. Bu nedenle, hem peri masalı hem de ortaçağ metinleri, istisnai nitelikteki olayları, bir daire içindeki olağan hareketten sapan anormallikleri anlatır. Putperestler, kelimede gelecekteki eylemlerin anlamını anlamaya çalışarak tahmin ediyorlar; Hıristiyanlar, eskatolojik kehanetlerinde topluca bitiş zamanlarından bahseder. Dahası, ortaçağ bilgeleri ve hümanistler, arzulanan geleceği gerçek bir şimdi olarak tanımlayan ütopyalar yaratırlar. Bu yüzden ütopyalar gerçek görünür çünkü onlar şimdinin bir parçasıdır, özünde aynıdır, gerçekliktir. Evet, ek olarak, uzamsal bir boyutta ( u-topos - yer yok), zamanla hiç ilgili değil.

Gelecek fikri, kültürün gelişiminin bir gerçeğidir. Eski zamanlarda, her şey açıktı: sonbahar, uzun bir yazdan sonra gelecekti - ve bu, hem kolektif hem de soyut olarak düşüncede geçmiş olan gelecek ; Sonuçta, birden fazla sonbahar yaşadım. Bu anlamda sonbahar beklentisi, bir fikir olarak geçmişe ve yalnızca gerçekten - geleceğe dönüş. Yalnızca düşünmede niteliksel bir sıçrama, yinelenen döngüyü kırabilir. Dünyanın sonu, hem şimdiki zamana hem de geçmişe göre mutlak gelecek. Ancak bu tür bir "gelecek" net değildir ve hatta bir "ikinci geliş", yani bir öncekinin tekrarı olarak tasdik edilmektedir. Gelecek, beklendiği gibi, kehanet edildiği gibi ve her zaman arzu edildiği gibi değil, modalite açısından algılanır. Geleceğin kipliği belirsizdir ve bu, gelecek zaman hakkındaki ortaçağ fikirleri ile bizim modern fikirlerimiz arasındaki niteliksel farktır. Gelecek, gereklilik, arzu edilirlik, beklenti vb. kipliklerinde mevcuttur.

Ayrıca geçmişte, diğer "dönüş" anlarıyla bağlantılı olmayan bir an vardı. Bu, ortaçağ Altı Gün tarafından tanımlandığı şekliyle, örneğin aynı dünyanın yaratılış, yaratılış, oluşum anıdır. İşte kademelilikte aynı kırılma, niteliksel bir sıçrama, her şeyin başında duran bir patlama. Bu da ortaçağ düşünürünün dikkatini dağıtır ama bunlar aynı zamanda geçmişin modal gölgeleridir. Aksi olamaz, çünkü zamanın temsili, onun bir "dönüş" olarak adlandırılmasıyla ilişkilendirilir.

Zamanın döngüsel temsili geçmişi üretmeyi amaçlar ve burada hafıza ilk sırada yer alır. Ancak hafızanın yanı sıra bir de içgüdü vardır, "genel olarak geleceğe yönelik bir içgüdü" ve idealler üretir (Cassirer, 1944, s. 53). Gelecek zaman fikrinin oluşumu, bilincin soyut temsillerinin gelişmesiydi.

E. Cassirer, gelecek zamanın temsilinde üç derece arasındaki farkı başarıyla göstermiştir (ibid., s. 43); yorumu şu şekilde ifade edilebilir:

Gelecek geçmiş gibidir - hafızada - gerçektir;

Şimdiki - eylem halindeki - gelecek mantıklıdır;

Gelecek olarak gelecek - hayal gücünde - semboliktir.

Gerçekten de, Eski Slav ve Eski Rus söz sistemleri, ilk iki türün tanımlayıcı biçimlerini içeriyordu. A. A. Potebnya tarafından dikkatli ve kapsamlı bir şekilde öznel veya nesnel “belirsiz eğilim” olarak tanımlandılar (Potebnya, 1958, s. 335-430).

Bu hem "geçmişte gelecek" hem de kendi içinde şimdiki zamanın bir biçimidir ("basit gelecek"): anlamlı bir anlamda, tamamlanmamış fiil eylemi basitçe tanımlar ve tamamlama fiilinin gücü vardır. karar, irade, düzen), eski dillerde (örneğin, Yunanca) gelecek zamanın rolünü oynayan sözde "desideratifler" ile dışa doğru çakışıyor. Kipsel olarak renklendirilen her şey, dikkati şimdiki andan geleceğe kaydırır, anlamı sınırlayıcı ve koşulsuzdur: Gidiyorum - ve gideceğim, yapacağım - ve yapacağım ... Ama bu çiftlerden ikincisi daha sonra oldu fiil kategorisinin oluşumu ile bağlantılı olarak gelecek zamanın biçimleri, on beşinci yüzyıldan daha erken değildir. Ondan önce, aynı şimdiki zamanla, ancak bazı ince farklılıklar vardı. Özellikle, X yüzyılın Eski Slav çevirilerinde. Slavlar, Yunanca gelecek zamanı şimdiki mükemmel formun fiil formuyla ve kusurlu Yunancayı kusurlu formun şimdiki zamanı ile çevirdiler. Dileğin kipliği, olmak istiyorum - olmak istiyorum gibi betimleyici kiplerde (yüklemler) sunulur . Svyatoslav savaş çığlığı attığında - gitmek istiyorum! - düşmanlarını duydular, bunun ancak gelecekte olacağını umarak rahatlamadılar. Zaten onlara doğru ilerliyordu.

Bir kategori olarak geleceğin - Orta Çağ'ın sembolik zamanı - oluşması uzun zaman aldı. Geleceğin düşünce ve dil kategorisi oldukça geç kalmıştır. 1237'de, Galiçyalı Daniil hakkında kronik raporlar: "Kholm'da Danilo'ya geleceği anlatmak ona geldi" (Ipat. Years., L. 262v.) - gelecekteki katılımcıyla sözdizimsel dolaşımda şöyle belirtilir: "o Kholmsk'taydı ” ; geçmişin olduğu kadar geleceğin de ifadesidir. 16. yüzyılın ortalarındaki "Domostroy" da. ileride olan zaten gelecek olarak anlaşılmaktadır ve her mal sahibi bugün bile bununla ilgilenmelidir, şimdiki zamanda: "Ve ileride, diğerleri işe yarayacak" (masadan kalanlar gelecekte işe yarayacak). Geçmişten geleceğe zamanın tersine çevrilmesi hala şimdiki zamanla bağlantılıdır. Bir asır sonra, Eski İnananlar böylesine "gerçekten şehvetli", sonsuz bir zamanı kullanmaya çalışıyorlar ve bu nedenle Mesih için eski dua formülünü kullandılar: "Onun krallığının sonu yok", böylece Nikon sapkınlığına itiraz ettiler (aynısı duanın bir kısmı farklı okundu: "Onun krallığının sonu olmayacak." XVII.Yüzyılda hakim olanın aksine. Sembolik geleceği gerçek şimdiki zamana karşı koyan Eski İnananlar, ortaçağ normuna bağlı kalıyorlar.

Şimdiki zaman hiç de zaman değildir, duyumdaki bir eylem tarzıdır ; geçmiş de henüz zaman değildir - hafızada verilen olayın görüntüsüdür. Zaman döndürücünün unsurları, onun parçaları olarak bizim konseptimizde zaman değildir . Soyut zaman fikri, gerçek bir ideal olarak geleceğin hayalinde somutlaşır. X yüzyılda John Exarch için. tam da böyle bir gelecek fikri bir cins , geçmişin ve bugünün tür olduğu (Kolesov, 2002, s. 293). Kilise tarihçisi, ortaçağ sembolik düşüncesinin özel bir ilkeyi, "ikoniklik ilkesi - Prototipin ikili birliği ve imge ... göksel ve dünyevi" olduğunu gösteriyor (Lepakhin, 2000, s. 233). Cins ve türlerden bahsediyoruz, ortaçağ insanı meseleyi farklı anlıyor: cins Prototip'tir ve yalnızca türler, varlığın mevcudiyetinde onu aynı kelimeyle işaretlenmiş varlıkların görüntüleri olarak somutlaştırır.

Ancak vektör zaman kavramı geliştiğinde, şimdiki zaman tamamen ortadan kalkar. Eğer daha önce "şimdiki zaman" mükemmel bir zamansa (çünkü kalıcıdır ) , yeni zaman kavramlarının oluşumuyla birlikte bir noktaya, bir ana kadar küçülür, öncesinde geçmiş ve ötesinde geçmiş vardır. gelecek.

Eski Slav dilinde geleceğin sözlü ifadesinin gözle görülür izleri aldatıcıdır. İşte Eski Slav metinlerinde bulunan nadir bir form - eski. Gerçek bir ayin gibi görünüyor ve geleceği ifade ediyor. Ama biçim olarak gelecek zamanla bir ilgisi yoktur. Ne de olsa, dinle-sh-ayt veya duy-sh-it fiillerinde gelecek zamanın anlamını tanımıyoruz ve yine de bunlardaki sonek, bu garip öncekiyle aynıdır : -sh-, artan - - - ( -s- ) ile Hear-sh-aet if-sh- to -mu gibi slu-ti için de geçerlidir . Dışarıdan "tanınmış" olanı duymak ve dinlemek isterim .

Eski Hint-Avrupa dillerinde -s- eki arzuyu ifade etmeye hizmet ediyordu . Gelecek zamanın soyut bir fikri yoktu, tamamen farklı bir şey vardı: erişilemeyen geleceğe girme arzusu. Daha sonra, aynı katılımcının biçimi değişti (doğru bir şekilde şimdiki zamana göre oluşturulmuştur): "gelecekteki bir hikaye" (İskenderiye, s. 39). Arzu edilen kelimeler sonunda, esas olarak gelecekteki olaylara uygulanan ve ya arzulandıkları için ya da beklendikleri için yerine getirilmesi beklenen bir dilek kipi oluşturdu. Kişisel arzu, zamanın gerçek hareketlerinden ve onu dolduran olaylardan ayrıdır. Bu, gelecek zamanın kategorisini anlamaya yönelik sadece bir adımdır. Tekrar eden olayların sihirli çemberinin geleceği yoktur. Sadece inanç ve arzu bu çemberden çıkıp geleceğe nüfuz edebilir.

Zaman kategorisinin ötesine geçersek mesele daha da netleşir. Gelişimlerindeki mevcut fiil ruh halleri - gösterge niteliğinde, dilek kipi, zorunluluk - aynı zamanda bilincin gelişimindeki belirli aşamaları da yansıtır. Gösterge, gerçek olayların sunumu için uygundur, bu nedenle yüzyıllardır neredeyse hiç değişmemiştir; zaman kategorisinin bilinçli gerçek bir öz olarak geliştiği yer burasıdır . Eğilimlerin geri kalanı değişti. Slav dillerinde artık ortadan kaybolan belirli bir "arzu edilen" ruh hali, "motive edici", "şartlı" ve diğerleri vardı.

Tarih öncesi zamanlarda bile, Slavlar eski arzu edilen ruh halini (optative) zorunlu hale getirdiler, eski arzunun biçimlerini iradelerini ifade etmek için kullandılar. Bir istek olarak kişinin kendisine yönelttiği şey, bir başkasına gönderilen bir emir haline geldi. Tüm akım git! ya da git! (eski biçimler - git! git! ) bir zamanlar kişisel isteklerin geçici bir ifadesiydi. Gerçek - kategorik - zorunluluk Slav dillerinde korunmamıştır.

Koşullu ruh hali aynı zamanda önceki dilekle de ilişkilidir. Az bim shdl 'giderdim' gibi formlarda , iki zihinsel ana ilişkin mesaj yoğunlaşmıştır. Birincisi, gitmek fiilinin anlamı ile bağlantılıdır (hareket etmekten bahsediyoruz), ikincisi - "arzu edilen" biçimde kullanılan yardımcı fiil olmak ile bağlantılıdır. Aslında, 'gitmek istiyorum'.

düşünce kategorisi olarak sunulduğunu söylemek mümkün müdür ? Slavlar için asıl mesele bu değildi, kişisel isteklere özel önem vermeye başladılar. Ve karşılık gelen biçimler, kategori düzeyinden belirli sözcüksel tanımlamalara inerek daha düşük dilbilimsel düşünme düzeylerine taşındı. Aynı zamanda, nesnel olarak gerçek ilişkiler alanından ahlaki ve etik ilişkiler alanına geçtiler. Kategorik düzeyde, gerçek bir eylem gerçek olmayan bir eylemin karşıtıdır veya olası bir eylem (komut) adı verilen bir eylemin karşıtıdır. Dilbilgisi kategorilerinin böyle bir dönüşümünde, aktif insan faaliyetinin sonucu görülebilir.

"Arzu" kategorisine ve arzu edilen ruh haline gelince, yeni düşünme biçimleri, geleceğin arzu edilirliğinin geleceğin kendisi olduğunun farkına varılmasına yol açtı, öznel algısını ifade eden biçimlerin gereksiz olduğu ortaya çıktı. Ve gösterge havasında bir yer buldu.

Şimdiki (zaman) teriminin kendisi , 16. yüzyılın başında anlaşılan Latince bir gramer teriminin Slavcaya çevirisidir; 17. yüzyıl listesine göre 1535 tarihli metinde bilinmektedir.

Eski Rus dilindeki katılımcıların belirsizliği dikkat çekicidir. Katılımcı (eril) aşılamanın orijinal biçimi , 'mevcut' ve aynı zamanda 'gelecek', yani gelecek ve 'sonraki', yani şimdiye en yakın anlamına gelir. O gün ısrar etmeyi seviyorum - gelecek ve aynı zamanda çoktan geldi. Aynı anda mevcut ve geliyor . "Gerçek ölüm kaçmayacak!" 11. yüzyılın Menaion'unda. Yunanca τον ενεστωτα 'ileri'ye karşılık gelir (SkRYa, 10, s. 270-272). Bu kelimenin birçok anlamı tarihsel sözlükte sunulmuştur: hem "sıradaki" ("bu gece onun için tekrar uyuyacağım") hem de "yetişen (hatta tehdit eden!)" ("günahlarımız için hepsi bize gerçekten kızgın" ) ve tabii ki 'mevcut, mevcut'. Bu katılımcıdaki gelecek zamanın anlamı, şimdiki zamanın anlamı ile birleştirilir - tıpkı I do / I will do gibi fiil formlarında olduğu gibi. 

Eylemin (olayın) kendisiyle ilgili olarak, biçimlerin dağılımı olan bitenin gerçekliğini gösterdi; örneğin, bazı Eski Kilise Slav metinlerinde bulunan geçmiş katılımcı , eylemin şimdiki zamanını ifade eder ve şimdiki zaman katılımcısı, gelecek zaman fikrini ifade eder (Sözlük, II, s. 319, 320). Yalnızca her şeyin önemli olduğu böyle belirsiz bir form dağılımı: hem biçim hem de kökün anlamı ve bağlam ve zaman döndürücünün izlenimlerini aktarırken mümkündür. Aynı zamanda, anlam bakımından benzer olan diğerleriyle tesadüfler vardı. En eski Slav el yazmalarından birinde, 10. yüzyıla ait Zograf İncili'nde, olağan metinde garip bir değişiklik buluyoruz: Yunanca " Gerçek ekmeğimiz ... bize bugün ver" (ibid.). τον έπιούσιον 'günlük', genellikle günlük forma karşılık gelir . 

Bu tür kelimelerin her birinin sembolik statüsünün, değerlendirici ahlaki nitelikte mecazi anlamların gelişmesine yol açtığını ekliyoruz. Bu gidişat içinde şimdinin gerçek, gerçek, doğal olduğu ancak 16. yüzyıldan itibaren anlaşılmıştır. (ayrıca 'ana' anlamında).

ZAMAN ALGILAMASI  

Geçmiş gitti, gelecek gelmedi. Şimdiki zaman, var olmayan geçmiş ile var olmayan gelecek arasında çok küçük bir temas noktasıdır. Zaman arkamızda, zaman önümüzde, bizimle değil.  

Lev Tolstoy

Fiil biçimlerinin ve şahıs zamirlerinin tarihi, zamanla ilgili fikirlerin dilde şekillendiği ölçüde gelişimini bize gösterecektir.

Modern Rusçada, konuşma anı ve konuşmacının kişisel noktası, zamanların sırasını belirler: geçmiş - şimdiki zaman - gelecek. Bu zamanlar eşdeğer değildir, çünkü bir kişinin öznel zamanı ve eylemin kendisinin nesnel anı (görünüm kategorisi tarafından ifade edilir) ifadede koşulsuz olarak konjuge edilmez. "Şimdiki" zaman içinde, eylem sürer, ancak bitmez: Yaptım-yaptım - yapacağım-yapacağım-yapacağım. Fiilin kişisel biçimindeki basit gelecek, şimdiki zamanla çakışır ve bu doğaldır, çünkü şimdiki zaman gelecek zamandır ; gerçek eyleme göre aynı zamanlardır, ancak konuşmacı tarafından değerlendirilmelerine göre farklı "zamanlardır".

Fiil zamanları arasındaki fark, cinsiyet ve kişinin karşıtlığıdır. Geçmiş zamanda, oyunculuk yapan kişinin jenerik tanımları vardır, ancak kişinin kendisinin bir göstergesi yoktur; Şimdiki ve gelecekte, aktörü belirtmek önemlidir, burada rol alıyorlar veya oynayacaklar, ancak jenerik farklılıklar önemsiz:

yaptı / yaptı  

yaptı / yaptı  

yaptı / yaptı  

Yapmak  

yapmak  

yapmak  

yapacağım  

Yapmak  

yapacak  

Şimdiki zaman ve şimdiki zaman , geçmişteki akrabalıklarını kanıtlayarak burada biçimsel olarak çakışıyor.

Ancak Slav yanlılarından biri olan Konstantin Aksakov'un bir keresinde Rusça fiil hakkında şunları söylemesi tesadüf değildi: "Geçmiş zaman eylem değildir ve şimdiki zaman zaman değildir." Tipik bir Rus "dolu" zaman fikri. Geçmiş zamanın modern biçimleri, eski mükemmelin ( yaz esm dѣlal ) kalıntılarıdır ; mükemmelin anlamı, şimdiki zaman için geçmiş eylemin ("kim yaptı") sonuçlarını belirtmekten ibarettir ( is ). Eski Rusça geçmiş zaman, eylemin kendisini değil, sonucun bir işaretini ifade ediyordu ve konuşmacının bakış açısıyla yönlendiriliyordu. Geçmişin nesnel zamanı, konuşma anından itibaren öznel olarak anlatılır. Bu tür ifadelerin insanmerkezciliği açıktır.

Bir ortaçağ insanından farkı da dikkat çekicidir: Olayların gerçek zamanını, kendi tahminlerini dayatmadan tahmin etti.

Üçüncü fark, kişinin kategorisiyle ilgilidir. 1. kişinin biçimi, sözlü konuşmada telaffuzla bile, çoğu sözlü kökte ayrılır ve 2. ve 3. kişilerin biçimleriyle karşılaştırılır: koş - koş, koş, aşk - aşk, aşk, vb. kendisi için uygun bir konuşma anı belirleyen konuşmacı, diğer insanların arka planında açıkça öne çıkıyor. 1. şahıs formunun önemi, onun yardımıyla (şahıs zamiri çıkarılarak) kesin -kişisel cümlelerin oluşturulması gerçeğiyle de doğrulanır : "Sanırım bunu yarın yapabilirim." 2. ve 3. kişinin biçimleri süresiz olarak kişisel ("daha sessiz gidersin - devam edeceksin") ve genelleştirilmiş kişisel ("sonbaharda tavukları sayarlar") oluşturur. "Üçüncü" kişi fikrine ne kadar yakınsa, dinleyen kişi (2) veya hakkında konuşulan kişi (3) tarafından yönetilen bir eylem fikri o kadar soyut (genelleştirilmiş) olur.

Bu kategoriler ve formlar arasında başka farklılıklar da vardır, ancak bazı ifadeler için zaten belirtilenler yeterlidir.

Açıklamalar bunlar.

Konuşmacının yüzü, yani 1. kişi, konuşma anını ve sözcenin başlangıç noktasını belirler. Karşılık gelen formlar, sözce akışında bu tür formların kaybolmaması için özel özelliklerle işaretlenmiştir.

Geçmişin derinliklerine inerek, bugün öznel kişisel temsilimizde soyut zaman fikrini ifade ettiğimiz kategorilerin ve biçimlerin nasıl yavaş yavaş kaybolduğunu göreceğiz. Ve fikrin kendisi, kendisiyle ilişkilendirilen eylemin somutluğunda giderek daha fazla somutlaşıyor gibi görünüyor. Eylem, onunla ilgili bakış açısından daha önemli görünüyordu, bu nedenle, zaman hakkındaki eski Rus fikirleri ile modern fikirler arasındaki farkı belirlemek mümkün olacaktı. Şey, şey fikrinden daha önemlidir.

Zamanın anlatım tabiatının değişmesi dilde birçok dönüşüme yol açmıştır.

Sözel biçim kategorisi, yalnızca 17. yüzyılın sonunda yalnızca ayrı anlamsal kelime gruplarına (eylem, hareket fiilleri ve anlam bakımından belirli diğerleri) kadar genişleyerek gelişti. Bu, XVII yüzyıla kadar olduğu anlamına gelir. gelecek zaman fikri, bir dil kategorisi olarak nihai resmiyetini henüz almamıştır. İfade biçimleri korunmuştur ve özellikle halk dilinde “yapacağım”, “yapacağım”, “yapmak istiyorum”, “yapmaya başlayacağım”, “yapmalıyım” ve basitçe : “Ben biçeceğim!”.

Şimdiki an devam edebilirdi ama aynı zamanda hemen, hemen sona erebilirdi. Eylemin özel süresini vurgulamak için -yva- (yudumlamak) türündeki ekler fiil gövdesinin bileşimine dahil edilmeye başlandı . Spesifik farklılıklar yerine, fiil gövdeleri farklı eylem biçimlerini ifade etmeye başladı ve her fiil kökü büyük ölçüde değişebilir. Bir eylemin belirlenmesi ve değerlendirilmesi resmi olarak birbirinden ayrıldı ve şimdi bağımsız sözel kategoriler olarak sunuluyor: zaman ve görünüş. Eylem kipleri, özel anlamsal kelime grupları olarak ayırt edilir.

Antik çağda dünya görüşü böyleydi: fiil biçimi eylemi kendi kendine yeterliliği içinde ifade ediyordu ve şey ve eylem insana özel önemlerini dikte ediyordu. Zamanın hareketini yönlendiren insanın düşüncesi değildi, zamanlar ve şeyler kendi boyutlarında yaşıyorlardı. Simgenin görüntüsüne dönebilirsiniz; onda olduğu gibi ifadede de perspektifi (direkt) oluşturan gözlemcinin bakış açısı değildir, fakat her nesne ve en küçük hareket diğerlerinden bağımsız olarak gözlemciye gerçek işaretiyle (ters perspektif) yaklaşır.

Aynı durum geçmiş zamanlar için de geçerlidir. Geçmiş zamanın pek çok biçimi vardı: bir aorist, bir kusurlu, iki mükemmel ve bileşik bileşik biçim, şu ya da bu şekilde geçmişteki diğer eylemlerle ilişkili olarak geçmiş bir eylemi ifade ediyor . Zamanlar dizisinin kuralları, eylem biçimlerini diğer eylemlere bağlı olarak ve gerçekte nasıl ilerlediklerine göre düzenledi. Bunun modern kavramda "zaman" bile olmadığını, daha çok her eylemin yerini bulduğu (Svyatopolk'un vahşet hikayesinde olduğu gibi) geçmişin alanı olduğunu zaten fark ettik.

Geçmiş, gelecekten daha önemli görünüyordu, geçmişte yaşamın köküdür. Kutsal, ebedi ve dünyevi, günlük zaman da kesinlikle ayırt edilir. Geniş zaman, ideal zamanın bir ifadesi haline gelir çünkü anlatıda, herhangi bir son ekle karmaşık olmayan pek çok biçimde saf bir fiil köküdür. İki zaman kavramı arasında özünde sınır ortadan kalkar. Eski Rusça'da, zaman yoktur, çünkü varlıkları, değişim-eylemlerindeki şeylerin alanı tarafından engellenir. Modern dilde, gerçek zaman kavramı, zamanların öznel izlenimi tarafından engellendiği için "zaman yok" da vardır.

Her zaman zamanda daha doğru bir şekilde gezinmenize yardımcı olacak ek kelimeler kullanmanız gerekir. Sadece sözlü formlarda değil, sıvı vektör zamanı fikri de geliştirildi. Zarf formları özellikle önemlidir - fiil için tanımlar.

“ Geçen akşam oldu , dündü ; ne olacak sabah , bugünün yaklaştığı, bu yüzden - yarın "( sabah için kombinasyondan )" diyoruz F. I. Buslaev. Hareket halindeyken, sürekli değişen ifade biçimleri olmasına rağmen, şimdiki zaman yoktur. Bugün ile ilgili olarak , bu gündür , bir zarf olarak bugün ; bugün hiç değil , ama 'bu gün', zaman olarak en yakın, sadece bu, bu, dün olan , herkesin bugünü var . Zamanın girdabında kadim bir duygunun tadı var. Bugün, bugünün eylemlerinin özelliklerinden genelleştirilmiş ve soyutlanmış , artık bu belirli günle ilişkili değil. Bugün oldukça erken ortaya çıktı, bu, kombinasyon biçimlerindeki bir değişiklikle gösteriliyor. İsim günü , bir paradigmadan diğerine geçerek ilgi halinin biçimini değiştirdi; zarf kombinasyonunun biçimi de değişti: bugün → bugün → bugün (13. yüzyıldan beri).

Akşam dündü ve bugün çoktan bitti ; bugünün gelecekte bir devamı var - bu , bugünün gittiği sabah . Bu nedenle yarın diyoruz ve zaman uzayında olması gereken tek sırayla sabahtan sonra gelecek . Tomorrow 16. yüzyıldan beri ortaya çıkmıştır, ancak Tomorrow'un orijinal hali 'yarın' anlamında da kullanılabilir. "Bana bugünü verme, yarın şehri terk edeceğim" (Kasım yılları, 1216) - "bu gün bana dokunma, yarın kendimi terk edeceğim."

Dün ve yarın , köklerinin orijinal anlamlarıyla çok yakından ilişkilidir ve birçok metin, ortak kullanımda, bugün veya bugünü birbirine bağlamadan yapabileceklerini göstermektedir . İşte 14. yüzyıldaki bir komplonun açıklaması: "Gelin için damat istemiyorsun ama ben akşamı getiriyorum ve sabahları ona getiriyorum, başka ne varsa": getirdiler gelini damadın evine ve ancak ertesi gün bir çeyiz getirdiler.

Eşli formüller, fiildeki zaman kategorisinin ifadesinde olduğu gibi, ortak bir zaman dizisinde sıralanmıştır ve şimdi, görünüşünü ortaçağ ilkesine borçlu olduğumuz üç terimli bir formülümüz var. Kademeli: dün - bugün - yarın .

Sonra - şimdi - sonra.  

O zaman kelime, olması gerektiği gibi, biçim olarak çok eskidir: Sonuçta, bu geçmişin bir göstergesidir. Şimdi to-prvo'dan ' o ilk, ilk' ve herhangi bir anlama geliyordu: ve 'hemen şimdi' ve 'sonra' ve 'şimdi'. İlk kez , şimdi 1172'nin altındaki Ipatiev Chronicle metninde şimdi modern bir biçim haline geldi ve anlamı belirsiz olan ("o zaman geri dönen ilk alay") şimdi zarfını değiştirdi. "Geçmiş Yılların Hikayesi", Prens Vladimir'in 988'de Korsun'da vaftizini anlatıyor. Vladimir, Tanrı'nın iradesiyle kör oldu ve vaftizin onu "iyileştirmesi" gerekiyordu; ve piskopos ellerini prense koyar koymaz, "boşuna (anında) iyileşme" deneyimleyerek "abye (hemen) görmeye başladı"; ve "Öyleyse gerçek Tanrı'yı ilk kez görüyorum!" diyerek Tanrı'yı yüceltin. Zarf, burada sözcüklerin orijinal birleşiminin - "ilk kez" ve aynı zamanda - "şimdi" anlamını korur. Görmek ve görmek fiillerinin bu hikâyedeki karşılıklı ilişkilerindeki sembolik yorumu aşikardır. Önce o sonra' ifadesine geri dönen kombinasyonun ilk önce 'sonra' olduğunu eklemek yersiz olmaz (Materialy, 2, s. 1768). 11.-12. yüzyıl metinleri. "hemen şimdi" anlamını verin: 1114'ün altındaki aynı Ipatiev Chronicle'da ve hatta daha önce, o kadar genç olduğu söylenen kahramanı hakkında "Kutsal Aptal Andrei'nin Hayatı" nın Eski Rusça çevirisinde vardı - sadece sakal belirtildi) (Materialy, III, s. 950). Görünüşe göre, zarftaki 'şimdi'nin yeni anlamı yavaş yavaş gelişir ve nihayet değiştirilmiş bir biçimde şekillenir: o zaman önce → şimdi → şimdi (ikincisi, fonetik nedenlerle, 12. yüzyılın sonundan önce ortaya çıkmış olamaz) . Dolayısıyla, anlamların gelişim sırası şu şekildedir: 'o zaman' → 'hemen şimdi' → 'şimdi'. Anlamın hareketi, geçmişten günümüze gelen ana geçişe işaret eder. Geçmiş zaman, şimdinin alanına giriyor, ancak gelecekten hala söz edilmiyor.

Biçime gelince tom , zaten bir edatın dolaylı bir zamir biçimiyle birleşimi, zarfın 14. yüzyıldan daha önce ortaya çıkmadığını gösterir, her halükarda, torunları kelimesi zaten bulunur .

torun (Dazhbozhi'nin torunları), yani özellikle birbirini izleyen nesiller olarak aktarıldı . 

Birçok Hint-Avrupa dilinde, Eski Rusça'da olduğu gibi, zaman ve mekanda zihinsel bir yerleştirme modeli vardır - "uzayda cephe - zamanda geçmiş." Daha önce olan ileridedir (aynı sözlü kök). Eski Rus metinlerinde bu açıkça sunulmaktadır. Aynı hareket için doğrudan perspektifte - zaman, ters - uzayda. Önce boşluk, sonra zaman.

Böylece gelecek fikri yavaş yavaş dil bilincine girerek düşüncenin gelişimi için yeni bakış açıları getirir. Her şeyden önce, bütün bir olaylar zincirinin sonu olarak ahir zaman hakkındaki kadim fikirler çökmüş olmalı, çünkü geleceğin sonsuz olduğu varsayılıyor. Eski modal "dileklerin" iletilmesinde önemli olan şey buydu: sonsuzdurlar! Geleceğin sonsuzluğunu kabul ederek, böylece geçmişin sonsuz derinliğini varsayarız: geçmişte olan her şeyin, değişen derecelerde antik çağın geçmişi olduğu ortaya çıktı. Böylece, geçmiş zamanların sisteminin tamamen uzamsal sıkılığı kendi perspektifini kazanır - bundan sonra geçmişteki her yerin bu kadar dikkatli bir şekilde tanımlanmasına duyulan ihtiyaç ortadan kalkar. Geçmiş zaman sistemi tek bir forma, bağlantıyı kaybetmiş eski mükemmele sıkıştırılmıştır: yaz am prishdl → yaz prishl → Geldim - sana selamlarla ... 

Grafik olarak, sayfa düzleminde, açıklanan tüm değişiklikler oldukça doğru bir şekilde gösterilebilir. Zaman çemberi bir vektör çizgisine dönüşür, bu Orta Çağ boyunca olur; formların değişikliklerinde karşılıklı bağımlılığı açıkça görülmektedir:

Dönüşümlerde en anlamlı olanı: tutarlı bir şekilde uzaklaştırma, yabancılaştırma, şimdiki zamandan "geri", geçmişe geri çekilme; geçmiş zamanlar değişimin "malzemesi", zamanın "idesi"nin baskısı altındaki "şey" haline gelir. Diyagramda daire içindeki oklar, zaman sıralaması kuralına göre zamanların birbirine bağımlılığını göstermektedir. "Dilek" kipi, yeni bir vektör çizgisi lehine kaldırılır, ancak soldan sağa düz bir çizgide değil, aşağıdan yukarıya (yukarı kapalı değil!), Düşüncenin ideal olarak yüksek olana hareketinde . Mükemmellik açısından "geleceğin" dahil edilmesiyle bağlantılı olarak "şimdiki"nin bir düzleşmesi var. Bu arada, sistemin yıkımının ilk anı tam da mükemmelin parçalanmasıdır, çünkü biçimsel olarak şimdiki zamanla bağlantılıdır. Ancak bu zaten tartışılmıştır ve döngüsel bir düşünce hareketinde ona tekrar dönmenin bir anlamı yoktur.

Bunun yerine, geleneksel Slav kültürünün uzamsal ve zamansal sembollerini değer yönelimleriyle ilişkili olarak genel bir şemada birleştirelim. O şöyle görünüyor:

Tarafların modern dağılımına kıyasla ilişkilerin "tersine çevrilmesi", şu veya bu sembolik bağlamı değerlendiren kişi tarafından değil, doğal gerçeklik açısından, "şey" açısından açıklanır . Sembolü değerlendirmek imkansızdır: hayatın kendisi kadar gerçektir.

KALİTE  

Nesneden kademeli olarak özgürleşmeyle, nesnenin kademeli olarak bir niteliğe dönüşmesiyle, düşünce hala nesneye güvenir.  

Konstantin Aksakov

Eski Rus kalite kavramı, 10. yüzyılın başlarında tanımlanmıştır. ve Exarch John'un çevirilerinde verilmiştir. Her şey “bir mülkiyet niteliğidir, bir rekshe bir mülktür, onu aforoz eder ve ayırır” (Shestodnev, l. 70v.). - Nitelik, bir nesneyi diğer nesnelerden belirli - tipik - bir işaretle ayırır; yani ateş ılıktır, suyun nemliliği ve soğukluğu vardır ("jelatinlik"), ancak ateşe sıcaklık denmez , ancak su jelatinliktir , isimlerini korurlar: su, ateş . Nitelikler kendi başlarına mevcut değildir, çünkü "böyle olamaz" (ibid., l. 71), her zaman bir şeyin bileşimine girerler, onların işaretidir, ateşe ateş denir ve ancak o zaman nitelikleri ortaya çıkar: sıcak ve kurudur ( age, l. 73). Allah her meyveyi “ve suretleri ve kaliteli tatları” yaratmıştır (ibid., fol. 82v.) ve dünyadaki her şeyin kendine has bir kalitesi vardır. Su bir isim olmasına rağmen , suyun kendisi kelime ile değil, suyun kalitesi ile tanınır, çünkü su “kendi kalitesidir, daha fazla öğrenciye sahip olunmalıdır ve hava nemdir, ateş sıcaklıktır, bu doğru tür stuhiya, görüntüye göre katlanmış, sözlü düşünce , öz görünür ”(ibid., fol. 89), çünkü bedensel olan her şey doğuştan gelen niteliklerine göre duyular tarafından algılanabilir (“duyguya tabi”). Düşünce biçiminde tezahür eden, şeyin özgüllüğünü ("öz görünür") somutlaştıran niteliklerdir:

"Söz ve eylem" birlikte "düşünce imajını" doğurur.

Niteliklerin kavranması, bir şeyin ("beden") tipik özelliklerinin, ideal "imgesinde", yani düşüncede kelime aracılığıyla izole edilmesinden oluşur. Bu, şeyin bütünlüğünden yola çıkan ve şey fikrini kelimedeki ifadesiyle zihinsel olarak koordine etmesi gereken ortaçağ nominalistinin konumudur. Dorostol Savaşı'ndan (971) önce Svyatoslav yemin ettiğinde: "Altın gibi altın olalım!" (Lavr. yıl., fol. 87), - konuşmasında altının tipik bir işareti ne metalin rengi ne de kalitesi olarak verilmiyor. Burası kelimenin tam anlamıyla, ancak bir iddiayla (“Altın gibi sarı olalım !”) Tercüme edilmiş olsa da, askeri yeminin sembolik anlamı burada göze çarpıyor. Altın sadece sarı değildir ve Svyatoslav'ın kendisini saf altınla karşılaştırması tipik değildir.

gözleme tabi tutulan "şey" de Orta Çağ'ın tipik bir niteliğinin - kalite - tipik olarak tanımlanmasına defalarca değindik .

En eski renk tanımları özeldir, ad onların "gövdesi" ile ilişkilendirilir; bir şey ve niteliği, nesneler olarak eşit olarak algılanır , çünkü "nitelik, bir şeyin ruhudur" (Potebnya, 1968, s. 23). Örneğin, kırmızı tonlar etrafa dağılmıştır: turp, tavşan, rdyan, cevher, vaşak ... - hepsi aynı fiil kökü, ancak farklı doğal tezahürlerle ilgili olarak ; ayrıca grinin tonları: dik, siv, zekr, modr, boncuklar, mavi vb. Bir kertenkelenin hızı, bir atın hızı, bir nehir akıntısının hızı, bir şahinin netliği ... - bunların tümü, tam olarak (ve yalnızca) bir kertenkelenin, bir atın tipik işaretleriyle ilişkili özel hız tanımlamalarıdır. , bir nehir, bir şahin vb. İyi bir adam ve güzel bir bakire, aynı gençlik (isimde) ve sağlık (tanımda) işareti tarafından belirlenir , ancak cinsiyetlerini ve cinsiyet niteliklerini farklı şekillerde ifade ederler. . Ve bunun gibi, kendimizi tekrar etmeyelim.

Bu tür nitelikler senkretiktir, çünkü belirli bir şeyin işlevsel açıdan önemli tüm özelliklerini özümserler. Bu nedenle, renk tanımları aynı anda, bir şeyin belirli bir nesne sınıfına (fiziksel olarak - farklı bir ışık dalga boyu) ait olduğunun bir işareti olarak bir güç göstergesi (ton), ışığa göre bir özellik olarak parlaklık (farklı bir miktarda yansıyan) içerir. ışık) ve halihazırda genelleştirilmiş bir rengin doygunluğu ( beyaz safsızlıklardan arınmışlık - renk kalitesi ) olarak. “Rengin üç boyutluluğu” henüz analitik özelliklerinde gerçekleştirilmedi, belki de neden, nitelik ve niceliğin soyutluğu bilinç tarafından bağımsız kategorilerin bir yansıması olarak henüz seçilmediğinden.

15. yüzyıldan sonra ana bilişsel süreç, kavramın içeriğinin sözel göstergede seçilmesi, yani şeyin kendisi değil, “fikrin” tanımıdır. Bu an , şeyin gerçek niteliği temelinde bir işaretin tasavvuru olarak tanımlandı (Kolesov, 2002, s. 83-97, 239-243, 336-342, 406). İsim-sözcükten başlayarak, bir şey fikrini ve o şeyin kendisini birleştirmeye çalışan ortaçağ "gerçekçisinin" konumu budur. Konuya bu yaklaşımın teorik temelleri, Areopagitic'in çevrilmiş metinlerinde atılmıştır.

Artık somut kümelerin belirli ilişkilere, türlere ve sınıflara genelleştirilmesi vardı. Dünya, benzerliklere ve benzerliklere göre nesne gruplarında toplanır. Örneğin, renk adlarında, kırmızının tüm tonları açık ve koyu tonların ( kırmızı ve siyah ) ve ardından doygunluğun ( 16. yüzyılın ortalarında kırmızı kelimesinde genelleştirilmiş ) belirlenmesinde toplanır . Rengin parlaklığı en son öne çıkıyor, nicel özelliklerin en anlamlı olduğu ortaya çıktı ve uzun süre bağımsız kelimeler kullanılarak belirlendi (örneğin: koyu için mavi , ışık için masmavi ). Aynısı, hız işaretiyle ilişkili kavramların tarihi için de geçerlidir: hızlı - hareketin hızı, hızlı - hareketin zamanı vb. "Özelliklerin" kaldırılması, dili kelimelerle ve düşünceyle zenginleştirerek yavaş yavaş gerçekleşir. kavramlarla.

Ortaçağ metinlerinde, dış dünyanın içsel olarak bağlantılı (içten, yani düşünce , bilinç) kavrayışında birçok tesadüf buluruz. Dolayısıyla, üç renk işareti ve bunların bilinç tarafından kademeli olarak tahsis edilmesi, sıfat türlerinin ortaya çıkma sırası ile ilişkilidir. İyelik sıfatları (rengin gücünü ifade eder) bir göreli sıfatlar sınıfı (rengin parlaklığı) geliştirir ve bunlardan en soyut nitelikli sıfatlar (renk doygunluğu) oluşturulur (cf.: Potebnya, 1968, s. 383 ff., 414 vb.). Demir - demire ait → demirle ilgili → demir gibi ; kelimenin henüz resmen ayrılmamış olan üç anlamı da aynı anda bir arada var olabilir. "Igor'un Kampanyasının Hikayesi" ne yansıyan bu durumdur; burada "demir plaklardan", yani demirden yapılmış zırhlar giymiş ve bu nedenle demir kadar güçlü savaşçılardan bahsediyor (Sl.-ref., 1, s. 75-76).

XII.Yüzyılın metinlerinde. anlamların ilk senkretizmi açıkça ifade edilir. Kirill Turovsky'de hemen hemen her sıfat, onu sembolik anlamda kullanmaya yardımcı olan üçlü bir anlam içerir. Örneğin, dünyevi 'dünyaya ait' tanımı , yani dünyevi ("dünyevi haysiyet ve Mnish rütbesi hakkında bir kelime"; Kir. Tur., s. 348) - onunla ilişkili "dünyayla ilgili" , yani dünya ("İsa'nın kendisi için dünyevi yerlerde yemek yemeyi seçti"; agy.) - mecazi olarak barışçıl ("ve imanla denizden [dünyevi] geç, yani bir şeyin dünyevi hayatını unut", agy. , s.356). Kirill , kökeni itibariyle iyelik, kullanımda göreli ve sembolik ikame işlevinde niteliksel olan - ьsk - ekli sıfatları tercih eder .

Sıfatların kategorik dönüşümü, "üç boyutlulukları", "rengin sırrını ortaya çıkarmaya" (yalnızca rengin değil) katkıda bulunmaya başladı, böylece bugün yazar zaten oldukça bilinçli bir şekilde gözlem nesnesindeki rengi, yoğunluğu ve yansıtmayı vurguluyor. görülen. “Pallada” Fırkateyni'nde Ivan Goncharov ıstakoz hakkında: “sırt mavi, iki yüzlü, parlak; boynu, sanki ipekten yapılmış gibi, kahverengi çizgili en saf vahşi renktedir”; köpekbalığı hakkında: "sırt kısmı mor tonlu koyu mavi ve göbeği sanki kalın bir şekilde tebeşirle boyanmış gibi parlak beyaz." Üç boyutlu "renk" alanı mecazi ve doğru bir şekilde anlatılmıştır. Ama bizim zamanımızda, şimdi.

Eski Rus dilinde, yeni renk tanımlarının geliştirilmesine yardımcı olan iki eğilim ortaya çıktı (ve sadece onlar değil!).

İlki, nitel sıfatların oluşumunun bulunan ilkesiyle ilgilidir. Ahududu - ahududu rengi = kıpkırmızı renk (sahiplik) → kıpkırmızı çiçek (göreceli) → kıpkırmızı gün batımı (karşılaştırmaya dayalı mecazi bir sıfat) → kıpkırmızı çınlama (önceki adımda tanımlanan ideal bir özellik: niteliksel). Bu örnekte, XVII-XVIII yüzyıllar. kavramın içeriğinin fikir oluşturma sürecinde nasıl belirlendiği ve ardından bağlamsal yeniden düşünülmesinde böyle bir kavramın ciltlerinin nasıl doldurulduğu görülebilir . Tipik bir özelliğin öne çıkarıldığı 15. yüzyılın aksine, şimdi metaforik bağlantılar, kavramın içeriğinin bir uğrağı olarak ideal özelliği oluşturmaya yardımcı oluyor.

İkinci eğilim, Slavlar için geleneksel kelimelerin anlambiliminde yankılanan birincisine derinden eşlik ediyor. Şimdiye kadar, beyaz kelimesi orijinal kökün iç anlamını koruyor, ancak aynı zamanda çok anlamlı hale geldi. Bir niteliğin sahipleniciliği, bir göstergenin göreliliği ve bir özelliğin niteliği, deyim yerindeyse, sözcük içinde gelişmiştir:

Çizgiler - düşüncenin orijinal hareketini gösterir, ----- çizgiler kelimenin modern anlamsal hiyerarşisini temsil eder (Kolesov, 1983a).

Şeyler dünyasının fikirler dünyası tarafından böylesine bir karmaşıklığı, sonunda, düşüncelere doğru hareket eden, giderek daha fazla önce bir gözlem nesnesine dönüşen (özne ve nesnenin karşıtlığı gelişir ve güçlenir) maddi dünyadan yabancılaşmaya yol açtı . ) ve zamanımızda kullanım nesnelerinin tamamen soyut bir dünyası haline geldi.

Doğal olarak, dünyayı insan bilincinden uzaklaştıran böyle bir süreç, dünya ile insan arasındaki ilişkinin ahlaki yönünü de değiştirdi. Özne, nesnel dünyanın - girişimin nesnesi - sadece bir parçası olarak sunulduğunda ve bunlar dünyanın eşit derecede ortak bir parçası olduğunda ve dünyaya karşı tutum, "doğayı fethetmek" gerektiğinden tamamen farklı olduğunda , taciz nesnesi olarak sunuldu. Tanrı dünyanın merkezinde olduğu sürece, kuşkusuz iyidir , ama eğer "Tanrı öldüyse!" Nimet ne olacak?

Nezaket kavramı değişiyor. İlk başta, nadir olabilecek ideal bir yaşam kalitesi gibi görünse de, var olduğu her zaman bilinir. Sadece başkaları için olsa bile. Dil, zaten bildiğimiz tanımlamalar dizisinde, gelecek nesillerin yararına düşünce düğümleri örer.

Şimdiye kadar iyi ve iyi eşdeğerdir ve onlarla birlikte iyi (o) ve iyi (onlar) da mümkündür, kalite bir madde olarak algılanır, maddi olarak onun tarafından belirlenir ve bu bağlantıyı kesintisiz bir atama halkasında somutlaştırır. : iyi (e) iyi . Burada her şey eşit derecede somuttur ve aynı zamanda soyut olarak sunulur. Mal , örneğin bir mülkle aynıdır , bir klanın veya bir bireyin malıdır. Ama aynı zamanda, her iyi şey iyi, gerekli, sağlam bir sahipliktir. Niteliğin madde ile bağlantısı hala gerçekleşmektedir, çünkü nitelik maddenin bir parçasıdır. Bununla birlikte, bu tür bir iyilik kısmen artık iyi değildir - örneğin iyiden farklı olarak somut olarak maddidir , ideal olarak kendi içinde tasarlandı.

İyi sıfatının belirli bir biçiminin oluşumu , özünden zaten soyutlanmış saf bir göstergeyi vurgular; ispatlayıcı - ve . Tam (pronominal) biçimlerin gramer genellemesi 10. yüzyıldan önce gerçekleşmez, ancak bir kategoriye dönüşmeleri 13. yüzyıla kadar uzun zaman alır. Aynı zamanda, karakteristiktir: her şeyden önce, göreceli olanlardan biraz gecikme ile nitel olanlardan tam formlar oluşturulurken, sahiplenici olanlar uzun süre yeni (soyut) bir kaliteye teslim olmaz. Nedeni de açık: Bir şeye ait olmak, bu niteliğin somutluğunu koruyor. İyi biçimin soyutluğu, biçimi anlam bakımından olabildiğince somut kılar . İyi birden fazla malzeme olabilir ve sadece iyi olmayabilir. 12. yüzyılda iyi bilinen Turovlu Cyril'in metinlerinde ima edilen Vladimir Monomakh'ın Öğretilerinde mülk kadar iyiden bahsedilir.

Tam sıfat yeni ortak anlamlar kazanır, ancak bunlar yine de belirli bağlamlarla ilişkilendirilir. İyi insanlar, iyi bir çoban, iyi bir prens olabilir ama bu işaret kendi başına var olmaz; ancak niteliklerinin bir isimde genelleştirilmesinden sonra mümkün olur: nezaket (bir şeyin kalitesi) → nezaket (bir ruhun kalitesi).

Ve bu durumda soyut niteliğin kavram düzeyine nasıl yükseldiğini, yalnızca bir isim biçimini aldığını görüyoruz. Nazik bir insan (içerik + kavramın kapsamı) gibi ortaçağ figüratif kavramlarının analitikliği (“ikiye katlama”), bütünleşik hipernim nezaketinde genelleştirilmiş bir 'tür' anlamı ile değiştirilir. 

MİKTAR  

Diyalektik ilerleme ilkesi: gelişme sürecinde dil, duyusal şeylerin ifadesine ne kadar dalmışsa, duyusaldan ruhsal kurtuluş sürecine o kadar etkili bir şekilde katkıda bulunur.  

Ernst Cassirer

Avrupa kültüründe simgesel biçimlerin tarihini inceleyen bir filozofun bu sözü şu sözlerle sona erer: "Ölçülebilir maddi şeyler aracılığıyla, ilk sunumlarında ne kadar duyusal, somut ve sınırlı olsalar da, yeni bir biçim geliştiren ve dildir dil. sayıya uyan yeni bir mantıksal güç » (Cassirer, 1970, s. 228). Ve sadece nicelik kategorisi görünüşünü kelimeye borçlu değildir - genel olarak her kategori sembol-sözcüğün sınırları içinde tasavvur edilebilir şekilde doğar ve şekillenir. Ve kelimenin sembolik statüsü Orta Çağ'ın en önemli farkıdır.

Bu kitapta açıklanan tüm bilişsel süreçler "nitelik" ve "nicelik" kategorilerinde birleşir. Ve soyutlama derecelerinin gelişimi ve eşdeğerlikten mahrem karşıtlıklara geçiş ve cins-tür metonimik, kavramsal metaforik farklılıklar - burada isim ve işaret hakkındaki fikirlerin gelişimi de dahil olmak üzere her şey. Antik kalite, adında bir şeyin işareti olarak ifade edilir ( rud - cevher ), ortaçağ aynı şeyin sembolü olarak bir afişle temsil edilir ( kırmızı - renk dolaylı olarak boya ile işaretlenir), modern olan, soyut bir kavramı ifade eden bir işarettir ( kırmızı - sadece güzel). İşaret - özellik - kalite, bunlar nesnel dünyadan düşünce dünyasına (ancak sanal değil) tam soyutlama yolundaki niteliklerin özellikleridir.

Genelleştirilmiş bir fikir olarak nitelik, kavramın içeriğinin sınırları içinde gelişirse, nicelik onun hacmini temsil eder.

Aristoteles'ten bilgece sözler alan Kilise Babalarının çevrilmiş metinleri aracılığıyla Slavlar, miktarın büyüklük ve sayı olduğunu biliyorlardı. Büyüklük bütünlüğü içinde süreklidir, dışardan tezahür eder ve ölçülebilir: kriteri ölçüdür. Sayı, parçalarında ayrıktır, içeriden (nesneden) açığa çıkar, ancak hesapta ölçülebilir. Ayrık ve sürekli olanın diyalektiği, işaretlerde değil, ciltlerde mümkündür, ancak aynı zamanda, özellikle Orta Çağ tarafından değer verilen, tamamen mantıksal bir bağlantıdır: aynı anda hem parça hem de bütün, varlığın bütünlüğü olarak tek bir ciltte. var olan. "Bir şeyin varlığının ölçüsü, onun birliğinin ölçüsüdür" - Aurelius Augustine'in bu sözleri, dünya algısının anlamını yansıtıyordu (Mayorov, 1979, s. 291).

Mantıksal bir kategori olarak niceliğin soyut düzeylerinin, ülkemizde 15. yüzyıldan sonra bile, Büyük Rus "gerçekçiliğinin" verimli zihinsel ortamında oldukça geç geliştiği açıktır. Bu, Avrupa dillerinden ve Latince'den yapılan çevirilerle kolaylaştırıldı; sayı fikri, şeylerin somutluğu ile ilişkilendirildi ve kombinasyonlarının bir sonucu olarak, genel "nicelik" kategorisi, yaklaşık olarak "kalite" kategorisiyle aynı şekilde gerçekleşti (Kolesov, 1991, s. 231). ve devamı).

Tarihçilere göre, sayı fikri, insan tarafından alınan en eski soyut kavramdır, ancak sayıyı ikinin ötesine genişletmek, sayısal serinin soyutlanması yolundaki en zor görev haline gelmiştir - kutsallığı hakkında pek çok efsane bilinmektedir. sayılar ve onları anlamanın zorluğu. Bu yöndeki ana "devrim", sayısal ölçülerin soyutlanmasında o kadar önemli olan sıfırın "icadı" idi ki, sıfırın Arapça adı olan cifr, tüm sayısal işaretleri belirtmeye hizmet etmeye başladı (Lafargue, 1931, s. 55). İçeriğinde sıfır, diğer tüm sayılardan daha zengindir - ne pozitif ne de negatif, sıfır diğer sayıları yok eder. Bu aynı anda hem başlangıç hem de son, zaman kavramında ortadan kaldırılmaya çalışılan aynı daire-halkadır. Nicelik kategorisinin gelişimindeki sıra derinlemesine ve eksiksiz olarak incelenmiştir. Anlayışının ön koşulu, zaman ve uzaydaki çok sayıda tek boyutlu nesnenin doğrudan duyusal izlenimleriydi. Uzayda, nesneler metonimik olarak bir arada var olurlar; zaman içinde benzerlik içinde izlerler. Kümelerin eşzamanlı algılanma eşiği 7 ± 2 sayısını geçmez; dolayısıyla 7 sayısının kutsallığı.

İlk soyutlama anı, birden beşe veya ona kadar, bilinç tarafından ayırt edilen eşit sayıda somut nesne kümelerinin oluşturulmasından oluşur. Slavlar arasında en eski sistem beşten oluşuyordu: birden dörde kadar isimler - cinsiyete göre değişen sıfatlar; beş - bir isim, cinsiyete göre değişmedi, sayımı bitirdiler. Daha sonraki sistem on etrafında düzenlenmiştir: on adı, beşten dokuza kadar olan adlardan farklı bir çekim sistemindedir . Ancak "Sullet öncesi" muhteşem zamanlarda hayal gücünü çeken en eski kesim, iki sayısıydı . İkili sayının özel kategorisi neredeyse 14. yüzyıla kadar korunmuştur ve şimdi bile kalıntılarda mevcuttur.

Aynı zamanda, sayının nesneden soyutlandığı sayıya eşdeğer bir nesne izole edildi. Rakamların anlamından da anlaşılacağı gibi, odin - *oinos- - 'Ben (kendim)' anlamına gelen bir işaret zamiridir. Buna karşılık, ben - sen (bir ve çok) sen - her zaman "iki" (Hint-Avrupa dillerinde ortak bir kök; bazen 'çok' olarak etimolojikleştirilir). evlenmek ayrıca bir - diğer ilişkisi hakkında bildiklerimiz . İkili sayı kategorisi dilbilgisi düzeyine kadar gelişmiştir, hem tekil hem de (daha sonra) çoğul ile zıtlık oluşturan çekim ve çekim biçimlerine sahiptir.

Somut nesnel dünya, genellemelerin maddi cisimleşmesi haline geldi. Beş , daha kolay olan bileklerdir . Uzunlukları ölçmek için ayak ölçüleri ve yükseklikleri ölçmek için el ölçüleri (vershok, açıklık, dirsek). Her şey uzun zamandır biliniyor ve herkes için açık. "Matematiksel işlemler özünde bir kişi için herhangi bir yeni zihinsel olasılık açmaz" (Sechenov, 1943, s. 193).

Dilbilgisinde sayı kategorisinin oluşumu, soyutluğun gelişiminde bir aşama oldu. I. A. Baudouin de Courtenay, sebepsiz yere, hesabın dva - duo adının ortaya çıkmasıyla ortaya çıktığını varsaydı.  

Ancak kategorinin gelişiminin üçüncü aşaması, tam da Orta Çağ'da gerçekleştirilir. Sayı olarak düşünülen soyut bir nicelik belirir. İkili sayının ara kategorisi kayboluyor, kolektivite derecelerindeki önceki farklılıkları da içeren çoğul kategorisi geliştiriliyor (Eselevich, 1979). Çoğulluk fikri ilk olarak kolektif bir çoğulluk olarak sunulur. Eski Rusça metinler eşanlamlı ifadeler olarak “sonsuz bir sayı almak”, “sayı değil”, “çok fazla sayıda”, “sayılarının çokluğu”, “sayısız sayıda” vb. sayı" - en yüksek ölçü (Live. Vas. Nov., s. 572).

Ek olarak, genelleştirilmiş somut soyut tekile karşıt olduğu için çoğul tekile karşıttır. Günümüzde tek rakamlı isimler oldukça mümkündür: Kutsal Ruh, ruh ve ruhlar, ama sadece ruhlar. 

Pek çok örnek kullanarak ve bir kereden fazla kullanarak, dile yansıyan uzay-zaman ilişkilerinin gelişimini zaten tanımladık ( uzayda ilk , zamanda ilk , vb.). Sıra sayılarının oluşumu, bilinçli nitelik (sıra) ve nicelik (nicel) kategorilerinin dağılımına karşılık gelir. Zamanımızla ilgili olarak, Slav sayılabilir isimler yavaş yavaş tüm gramer özelliklerini (cinsiyet, sayı, şimdi çift durum) kaybetti ve aslında yalnızca bağlam içinde sunuluyor. Rakamlar, Rus zihniyetinin ihmali nedeniyle değil, sadece sayı kategorisi konuşmanın diğer birçok bölümünün genel bir kategorisi haline geldiği için, sayı fikri anlamsal olarak farklılaştığı için, konuşmanın bağımsız bir parçası haline gelmedi. konuşmanın ayrı bir bölümünü oluşturmak için gerekçe kaldı.

KALİTELERİN HESAPLANMASI  

Genel olarak, nesneler zihinde gerçekte olduğu gibi değil, bir şekilde daha dışbükey, daha parlak, daha pitoresk olarak tanımlanır.  

Vladimir Sologub

Eski Rus dünyası kavramların değil, şeylerin dünyasıdır. Daha önce, sık sık söylendi: kendiliğinden materyalizm, ama bu bile doğru değil. Her şeyin arkasında bir fikir gizliydi, bir şeyin kıvrımlarında ve derinliklerinde gizliydi ve sadece bir kelime böyle bir fikri çıkarabilir, bir şeyin anlamını eyleminde anlayabilirdi .

Zaman da öyleydi, bu “dönücü” hayatın dışında ve hiçbir şey olmadan düşünülemezdi. Bilgili bir keşiş, sayıları seven Kirik Novgorodets, 1136'da, en uzun aralıklarından ("Adem'den"), fark edilmeden akan, günlük yaşamda ve telaşta kaybolan, kaybolacak kadar küçük, kesirli olanlara kadar zamanın akışını rakamlarla anlatıyor .

günü bilmiyor . İç içe geçmiş gece ve gündüz onun için hiç “gün” değildir. "Herkes biliyor ve ben de bir günde 12 saat ve gecede aynı sayı olduğunu bildireceğim" (Simonov, 1980, s. 100). Gündüz ve gece farklı varlıklardır ve mevsime ve enleme göre kalite ve süre bakımından sürekli değişirler. Kiev veya Novgorod'da bir gün farklı "günler" ve geceler farklı. 16. yüzyılda Muskovit devletine katıldıktan sonra bile. Novgorodianlar, 12. yüzyılda anlatılan "değişken saat geleneğini" (ibid., s. 96) izlediler. bir ortaçağ şehir sakininin iş ve ekonomik yaşamının iyi bilinen bir geleneği olarak. Bu sistem eskidir ve Novgorodiyanlar antik çağın derecesini bir sadakat garantisi olarak gördüler. Kırık'ın eski Rus sisteminde "yus küçük" harfinin 900 sayısını gösterdiğini söylemek yeterlidir (14. yüzyıldan itibaren bu rolde "c" harfi ile değiştirilmiştir); bu harf, 10. yüzyılın başlarında Doğu Slavların telaffuzunda kaybolan belirli bir burun sesini ifade ediyordu. (harfin kendisi "I" harfine dönüşmüştür). Evet ve hakkında pek çok ciddi makale yazılan gizemli kelime doksan , alfabeden kaybolan “derv” harfi ile sayılarda belirtilmiştir.

Zamanı düşünceyle değil, eylemle, eylemle "taranan" saatle sayma, bu sayım öncelikle sözlü olarak yapılır ve ikincisi, belirli sayma teknikleri temelinde.

Bize ulaşan karmaşık sayılardan sözlü olarak ne düşündüklerini biliyoruz: onbir , oniki , vb. Bunlar bire on , ikiye on ( koymak ) gibi eski kombinasyonlardır . Sonra iki-on, üç-on vs. Onlardan önce birlikler, sanki takip edenin ters perspektifinde. Kırık bunları şöyle yazmıştı: BI = 2 + 10 = 12. 12, “gündüz” ve “gece”nin birimidir, katları özel bir onurdur. Gün, zamanın temel birimidir; bu yüzden her aziz için ölüm günü önemli ve onurlandırılır, yıl değil. 5 - Her zaman yanınızda olan elin beş parmağı, ancak bilgeliği sevenler ve "sözde kesirli" hakkında her şeyi öğrenmek isteyenler için Kırık diyor ki: her gün 60 kesirli saat var, çünkü 12 ile çarpıyoruz saate 5 kesirli saat - ayrıca gece. Kesirli bölünmüş zaman aralıkları yedinci dereceye kadar ve “gündüz” de bunların 937 bini (“gece aynı sayı”) vardır. Bunlar saniyeler veya milisaniyeler değil, zamanın "kesirleri"dir (ibid., s. 72), yani sanki maddeleşmiş süspansiyonlar, parçalar, amel parçaları, zaman içinde düşen şeyler ve olaylar; 5'in çokluğu açıktır: kutsal bir sayı. Orta Çağ'daki sayısal dünyanın uyumu, tam olarak sayıların çokluğuna dayanmaktadır (Kirillin, 1987, s. 83).

Böyle bir dünya sadece "maddi" değil, aynı zamanda dinamiktir, tekrarlarla, "güncellemelerle" gelişir, diyor Kırık. Gökyüzü her 80 yılda bir güncellenir, su - 70, deniz - 60, dünya - 40. Zaman hala daire içindedir ve en büyük "daire" 532 yıldır ve hala güneş, ay ve hayatın aktığı diğer dönemler vardır. insanlar ve devletler.

Modern bilim adamları, ortaçağ sayımının bilimsel sorunları, zaman kavramı ve astronomik "hileler" hakkında çok şey yazdılar (Rainov, 1940; Simonov, 1977). Nasıl saydılar, neye güvendiler, neden saydılar - tüm bunlar iyi biliniyor. Ancak, bir ortaçağ insanının zihninde herhangi bir tsifiri'nin ruhani özünü oluşturan bu ideal sayı oranları her zaman bir kenara bırakılmıştır. 16. yüzyılın yabancıları Rus tüccarların farklı çeşitlerde erik çukurları için bir hesabı olduğunu gördünüz mü - ancak muhasebe hesaplarındaki "çukurlar" aynı değil mi? Nesnelerden ve verilerden soyutlanan sayılar hakkındaki düşünce hareketini soyut bir şekilde anlamak daha önemlidir. Ama 17. yüzyılın "Aritmetiği" bile. bireysel elmalar ve satın alınan kumaş metre ile uğraşın.

Sayının sembolik anlamı, soyutu kutsalın belirli bir biçimi olarak sunarak ideal özünü korur.

Sayıların sembolizmi Pisagorcular, Kutsanmış Augustine ve Batılı mistikler tarafından birçok kez tanımlanmıştır. Ancak bununla ilgili fikirlerin çoğu, Orta Çağ'ın tüm Avrupalıları için ortaktır. “Genel olarak mistisizme ve özel olarak sayısal ilişkilerin kutsallaştırılmasına yönelik ortaçağ bilincinin eğilimi” iyi bilinmektedir (Kirillin, 1987, s. 81). Biri mükemmelliğin simgesi, teslis tamlık ve bütünlük, beş evlilik birliği, yedi dünyayı yöneten ilke ... insan sayısı” ve sayısız eser okuyucularına kafadaki yedi deliği, insan yaşamının yedi çağını, yedi erdemi ve yedi ölümcül günahı sürekli hatırlatır. Tüm bunlar, insan vücudunun her yedi yılda bir "yenilendiği" inancına kadar, maddi dünyanın, gökkuşağının yedi renginin, yedi müzik tonunun (notaların), haftanın yedi gününün ve diğer şeylerin bir yansımasıdır. .

Orta Çağ'da varlığın uyumlu bir özü olarak algılanan şey, gerçekte maddi yaşamın simetrisinin bilincine yansıdığı ortaya çıktı. Soyutlama düzeyi henüz soyutluğa ulaşmamıştır. Ama insanlar bunu henüz bilmiyordu.

NEDEN  

Fenomenler arasındaki sözde nedensel bağlantı, hayal gücünün icat ettiği bir kavramdır.  

Pamfil Yurkeviç

Orta Çağ, modern anlamda ne sebep ne de amaç bilir. Akıl ve amaç, iradenin nesnesine doğru ortak hareketinde bulunur . Sebebi kılıç-en'den , amaç kılıç-en'e . Eski şarap kelimesinin anlamlarındaki muğlaklık hem bir nedeni hem de nihai bir nedeni, bir hedefi akla getirir. Bu nedenle, sözcük oldukça erken bir tarihte Hıristiyan etik eş-anlamlarını alır. Ne olursa olsun, geçmişe giden her şeyde bir suçluluk vardır . Kelimenin anlamsal tarihi, nesnel bir nedenden değil, verilen zararın sorumluluk derecesinden bahsettiğimizi gösteriyor . Gerçeği bastıran etik, başlangıçların başlangıcı fikrini kelimeden kaldırır.

Şarap kelimesinin 'akıl' anlamında geçtiği yer Kilise Slavcasıdır . Bu kısmen, şarabın Yunanca αιτία - 'suç' ve 'sebep' kelimesine karşılık geldiği tercüme edilmiş metinlerin anlamından kaynaklanmaktadır . Günlük ve iş metinlerinde sebebinden bahsetmek mümkün değil. Pravda Russkaya'da, XI yüzyıl. "Usta bile bir neden için satın almayı yener (servely), o zaman suçluluk yoktur" - neden açıktır, ancak suçluluk yoktur. Ancak Bulgar tercümanlar zaten 10. yüzyılda. Tanrı'nın "varlığın başlangıcı ve hatası olduğunu" yazdı. Suçluluk başlangıç tarafından belirlenir ve bir suçluluk çağrışımı taşır. Eski Rus dilinde suçluluk bir hatadır, bir yanılsamadır, intikam gerektiren bir günahtır - kaçınılmaz sonuçlarıdır. Litvanca vaipa 'hatası' ve Rus savaşı ile aynı kökten gelen bir kelime. 

Ve yıllıklarda, tam da söz konusu olaylar ile kişiler arasındaki nedensel ilişkiler ifade edilmediği için "zaman yoktur". Ne de olsa, 17. yüzyılda "zaman nedenden sonuca akar" notu düşülmüştür. Leibniz; ve bir zamanlar belirlenmiş sınırlar içinde ortaçağ zaman çemberleri, hareket ve dinlenmenin ideal uyumluluğunu gerçekleştirerek - sonsuzluk.

Bazı parçacıklar, artık nedensel bağlaçlarla çevrilebilen metinlerde yaygın olarak kullanılmaktadır, ancak yalnızca, bize göründüğü gibi, anlatılan olaylar, burada açıklanan diğerleriyle nedensel ilişkilerle bağlantılı olduğu için. Çok sık bo sadece bo (çünkü) değil , aynı zamanda bo (ubo) ve bugün her zaman net olmayan çeşitli anlam tonlarına sahip diğer bileşiklerdir. Bu, düşüncelerin bileşiminin birlikte itaatinden daha önemli olduğu ve benzerliğin farklılıklardan daha önemli olduğu bir notasyon sistemidir.

Düşüncede nedensel ilişkilere karşı böyle bir tutum sadece Rusya'da değil. Ve Orta Çağ'da Batı'da "neden kavramının yerini koşul kavramı almıştır", çünkü "yargılama yetisinde genel bir zayıflama" vardır (Husinga, 1992, s. 271, 273). Yargılama yetisi, imanın talepleriyle boğulur: nedenler tabletlere yazılır, amaç belirtilir ve her birinin suçluluk derecesi kesin olarak ölçülür.

yeniden yaratılış dizisinde bulunabilir , ancak olaylar fikrinin nedeni kavranamaz; bu tür nedenler, belirli eylemlerin yatay bağlantısında değil, ilahi prototiplerinin dikey karşılıklarına göre ortaya çıkar (Gurevich, 1984, s. 303).

Ancak bu, insanların nedenleri düşünmediği anlamına gelmez. Etnologlar, zaten ilkel insanda var olan bir tür "nedensellik içgüdüsü" hakkında birçok kez konuştular. Sonra her şey, etrafındaki her şeyin tabi olduğu belirli bir bilinçli irade ile açıklandı ; varoluş nedenlerine dair mitolojik fikir.

Sebep ve amaç, düşüncenin son kategorileridir, nihayet yalnızca 18. yüzyılda bu terimle seçildiler ve tanımlandılar. Ve evet, hala bir kafa karışıklığı var. Lomonosov şöyle tanımlar: "Sebebi son , her şeyin onun için var olduğu veya olduğu", ama amaç bu mu? "Köken , her şeyin geldiği ve kendi varlığına sahip olduğu başlangıçtır " - bir neden gibi görünüyor (Lomonosov, 7, s. 31, 30). Nedeni son ve başlangıç olarak tanımlayan Lomonosov , neden ve amaç, zaman gibi vektör gerilimine tabi olmasına rağmen, bunları eski moda bir şekilde bir daire içinde birleştirir. Vladimir Dahl'ın sözlüğündeki tanımlarda sebep , başlangıçla, kaynakla, hatta “suçluluk” ile, amaç ise “nihai arzu, özlem, niyet” ile ilişkilendirilir, yani gelecek zaman gibi, şöyle görünür: bir modalite.

Ancak, terimler şunlardır: neden ve amaç. Sebep, belli bir mertebeye , düzene göre sebep olmanın sonucu olarak anlaşılır . Amaç , üstelik Almanlardan ödünç alınan hileli bir Lehçe kelimedir. Ancak Doğu Slavların nedeni ve amacı hakkında somut ve organik bir fikir de günlük düzeyde mevcuttu. Bu sadece pratik faaliyetin doğal bir gerekliliği olarak kabul edilemez, aynı zamanda bazı varsayımlara dayanarak yeniden inşa edilebilir.

A. A. Potebnya, “nedensel bir ilişki karşılaştırmadan doğar” dedi ve zamanının filozofları, neden kavramının şüphesiz olasılık teorisi temelinde türetildiğini savundu (Hartman, 1873, s. 201). Birinin diğeriyle karşılaştırılması gerçekten maddidir, olasılık, gerçekleştirilmiş deneyim temelinde yapmacıktır ve bilinçsizdir . Eski Rusya'nın özelliği ne olabilir? olasılık teorisi ?

Sözlü olarak ifade edilen bir terim nedeni olan hemen hemen tüm dillerde , karşılık gelen kelime , 'fırlatma', 'sallama', 'dövme' veya Slavlar arasında olduğu gibi, 'yapma' anlamına gelen eski bir fiile geri döner ( pri -çene-iti ). Aktif eylem, "neden" in temelini oluşturur ve orijinal anlam, düzen veya eylem tarzı fikridir. Slavlar arasında, bu anlamın kökü çeneydi , çok belirsizdi: hem düzen, hem yöntem, hem de itaat, kural, derece, görüntü, anlam, zaman ve hatta (muhtemelen orijinal) anlam anlamına gelir. "dokumada iplik". Figüratif belirsizlik, tam bir hiperonim teriminin derlenmesini engeller, ancak anlamların dizisi gizli bir şekilde, düşüncenin belirli bir düzende ve bilinen bir şekilde hareketten gelişimini, mekansal tabiiyet ve görüntü (görünüm) yoluyla zamansal özelliklere (v t) yansıtır. çene - 'o zaman'), ancak hala ve uzamsal boyutlarda dökülmüş olmasına rağmen ("konum" un anlamları korunur - yüksek bir rütbe, "topluluk", vb.). Bu, hem zaman hem de yer ve rütbe ve aynı anda bir dizidir, bu da ortaçağ "akılının" doğası hakkında bir fikir verir: sırasını, zaman ve mekanda uygun sırayla takip eden ve hangi , bu nedenle keşfedilebilir, ancak yalnızca tüm diziler zinciri, tüm tabiiyetler hiyerarşisi ve özellikle şeyler, kişiler ve olaylar arasındaki tüm olası bağlantılar dikkate alındığında. Ve bunun anlamı ... orijinal görünümde, bu , cha-la'nın başından sonuna kadar sırayı yönlendiren aynı daire halkasıdır (ortak kök). Hareket, uzam ve zaman, "neden" kavramının kurucu anları olarak zaten kök anlamında, karşılıklı karşılıklarında, sanki henüz tanımlanmamış, ancak zaten tezahür etmiş bir neden parlıyor gibi içeriliyor . Çenj kelimesinin 'akıl' anlamında kullanılmış olması mümkündür , ancak gelişigüzel bir şekilde. Dilde "sebebin açığa çıkması" henüz gerçekleşmemiştir.

Tarihi sözlüklerin malzemeleri, kelimenin 16. yüzyılın sonlarından itibaren 'düzen' anlamına geldiğini gösteriyor, 1599'da şöyle yazıyordu: “Ve Şah Abbas başlamak için yeni sebepler emretmezdi”, olduğu gibi hareket ederek (СРЯ, 20, s.78). Bu, kelimenin doğrudan anlamıdır - 'belirli nedenlere göre düzen', yeni eylemlere ihtiyaç duymaya yol açan bir tür neden. 17. yüzyılda Grigory Kotoshikhin Rusya'da "ve diğer birçok tür ve yüksek (cinse göre. - V.K.) aileler olduğunu, ancak henüz bir nedenden dolayı (onurluluğa) gelmediklerini (karşılık gelen rütbeler yoktur), yetersiz hizmet için değil" ( Kotoshikhin , s.23). Bu tür asil insanlar henüz "yerlerde" ve rütbelerde "resmi rütbelerini" geçmediler - ve onların zamanı da gelmedi.

Lomonosov gibi, bir sebep devam etmek için bir sebeptir. Şeylerde "yaşıyor" ve akla tabi değil. Kullanımda ortaya çıkan yeni bir anlamın açıklığa kavuşturulması gerektiğinde ise bilinen kelimelerin anlamları altına alınır. XVII yüzyılın "Kitap, Yunan Alfabesinin fiili" nde. "sebep suçluluk ya da suçluluktur" (СРЯ, 20, s. 78).

Sebebi anlamak ve kategoriyi terimle vurgulamak için ayrıca bir eyleme ihtiyaç vardır ve eylem fiil formu tarafından iletilir. Sebep - düzenleyin veya şimdi söyleyeceğimiz gibi düzenleyin. Keşfetmek değil, yani yapmak , yaratmak. Bu bir düşünce sorunu değil, bir gerçeklik sorunudur; şeyler, fikirler değil.

"Neden" düşüncesine giden yolda çeşitli düşünce hareketleri vardı.

14. yüzyıldan sonra çevrilmiş dilbilgisi çalışmaları Rus'ta yayınlandı. Çeviri yaparken, Yunancaya ve daha sonra Latince'ye karşılık gelen gramer terimlerini oluşturmak gerekiyordu. Örneğin, bir zamir veya bir "artı" bir ismin önündeyse, bunlar aslidir , yani sıralarında "resmi" kelimenin önündedirler. Hizmet kelimeleri isimden sonraysa, ikincildirler , yani ana kelimeyi takip etmezler, ancak basitçe ona tabidirler ( alt , alt, hiyerarşinin en alt seviyesidir). Hiyerarşinin henüz soldan sağa konuşlandırılmadığı, ancak gerçek maddi tabiiyet içinde anlaşıldığı anlaşılmaktadır. Ne olduğu , “önce” ( pred-met ) olarak gerçekleştirildi ve ne olacağı her zaman altında, koşullar zincirinde hala bilinmiyor.

Bunu modern anlayışla karşılaştıralım: kompozisyon , mantıksal olarak doğru olan boyun eğmeye karşıdır , her iki bağlantı da ortak bir özellikle tanımlanır. Ama on beşinci yüzyılda önce - ve altında, genel bir sıralama olarak uyumsuzdur ( önce ve sonra olmalıdır ). Böyle bir mantığın eyleminin bir sonucu olarak, metnin dizisi (düşünce dizisini yansıtan), neyin neyin önce geldiğini söylemenin zaten mümkün olduğu, ancak hangi nedensel ilişkide olduğunu anlamak hala imkansız olan parçalara ayrılır. bu “ne” bulunur.

akıl teriminin bize Rusya'dan daha önce yaratıldığı Polonya dilinden geldiğini iddia ediyorlar (Latince causa'nın çevirisi ). Terimler, yaratılmaktansa ödünç alınma olasılığı daha yüksektir, bu nedenle somut olarak daha az duyusal ortak anlamlar taşırlar. Ancak bu durumda, borçlanma olmayabilirdi. Lehçe przyczyna sözcüğü , 17. yüzyılın sonundaki kitapsal otoritesiyle Rusça akıl terimini destekleyebilmiştir . Kök chin- 'nin anlam dizisinden zaten takip eden ve hatta neden olma eylemiyle tazelenen neden kavramı, Doğu Slavlarına aşinaydı. Başka bir şey de, Polonya etkisi altında, bir nedenin eyleminin, nedenin anlaşılması olarak kabul edilmesidir. Kelimenin kullanımının en eski örneği 1479 yılına kadar uzanıyor ve Polonyalılarla olan ilişkileri tam olarak yansıtan bir tüzükte bulunuyor: “Ivashka'dan bir sebep vardı” - 'başlangıç', 'başlangıç' ve bizim için bir sebep değil. kelimenin anlamı. Davadan belirli bir Ivashka sorumlu .

Aynı anlamda başka bir kelime kullanıldı: pri-tk-a . Prytknuti fiili Eski Rus dilinde 'kanıtlamak' anlamında ortaya çıkar. Örneğin, "hizmete bağlı kalmazsanız" (bunu tanıklarla kanıtlamazsanız), o zaman iftiranın bedelini ödeyeceksiniz. 'Tökezlemek, tanışmak' fiilinin özel anlamı. Sözel kök chin-'deki ile aynı iç dokuma görüntüsü. Ek olarak, bir mesel bir halkadır, bir mesel bir alegori örneğidir: hem kanıt hem de bilmece birlikte. "Nikon Chernogorets Pandekts" in (XII.Yüzyıl) Eski Rusça çevirisinde, metnin Bulgarca versiyonunda tanıklığa , yani bilinen vakalara dayalı kanıtlara karşılık gelen benzetme kelimesi kullanılır (Pandekts, fol .208, 356b, vb.). Örnek benzetmeler zaten (Mesih tarafından) söylendi, bu nedenle "bir benzetmenin gerçekleşmesi uygun" (Pech. Paterik, s. 112) bir zorunluluktur. Suçluluk, sıkıntıların kaynağına dair öznel bir duygu olarak ortaya çıkıyorsa, o zaman benzetme onların gerekçesi ve açıklamasıdır. Sebepleri Allah'ın dilemesiyle dolaylı olarak açıklamak, (diğer hatasından kaynaklanan) sebep ile sonuç arasındaki benim zaten deneyimlediğim çelişkiyi ortadan kaldırdı.

Modern halk lehçelerinde, herhangi bir akın , hastalık ve talihsizlik (ayrıca kişisel suçluluk ) gerektiren kasıtsız bir kazadır. Sebebi bilinmediği için düşmanca bir kişinin nazarının, iftirasının, antipatisinin etkisinden şüphelenilir. Bilinmeyen bir sebep, ama yine de kedere neden olabilecek bir sebep. Kalbine yapıştı, işkence gördü, neden - bilinmiyor: "Ama kol onu tanıyor!" "Hastalık benzetmesinin ne olduğunu kim bilebilir: o, görüyorsun, dediler, yalan söylemeye ve küfretmeye devam etti" (küfür) - elinde olan buydu. Bu, bir asır önce Rus Kuzeyinde kaydedildi.

Muhakememizde, nedenin her zaman beklenmedik, gizemli (ortaya çıkarılması gerekir), birinin buna neden olduğunu ve sonuçlarının nahoş olduğunu anlamak önemlidir. Şeyler ve eylemler içinde olduğu gibi bir nedeni varsayan tamamen duyusal algı. Ancak neden belirlenmeli, bilinmeli ve neden bir kategori olarak büyük bir gecikmeyle idrak edilmelidir. Akış ve neden , ancak özne ile eylem nesnesi arasında dilde açık mantıksal ilişkiler oluşturulduktan ve zaman fikri bir vektör olay dizisi olarak ortaya çıktıktan sonra zihinsel bir neden haline geldi. Rus dilinin tarihine bakılırsa, bu 17. yüzyıldan önce olmadı. Dikkatli bir Hegel V.I. okuyucusu, "O zamandan beri binlerce yıl geçti" diye yazdı. Lenin, “her şeyin bağlantısı”, “nedenler zinciri” fikri nasıl doğdu. İnsan düşüncesi tarihinde bu nedenlerin nasıl anlaşıldığına dair bir karşılaştırma, tartışılmaz bir şekilde kanıtlayıcı olan bir bilgi teorisi verecektir.

Ama her şeyden önce, benzerliklerdeki "kısır" tekrarlar ve kombinasyonlar döngüsünü kırmak gerekiyordu. Başında bir sonu ve sonunda bir başlangıcı olan yüzüğü kırın. Zamanla - o zaman bir hafta - eklem gibi bir başlangıca veya sona bölünmeyen bir gün , metal bir halka söyleyin . 12. yüzyıla ait Eski Rus İncillerindeki kayıtlar ilgi çekicidir; Burada haftaları bölmek için üç olasılık belirtilmiştir: Pazartesiden Pazara, Cumartesiden Pazartesiye, Pazardan Cumartesiye. Cumartesi - Pazar - Pazartesi - bu süre zarfında "halkaları söyle" olmalıdır. Hafta kelimesi yapmaktan hiç gerekli değildir (boş bir dinlenme günü Pazar'dır: “Meli, Emelya, senin haftan!”), fiil ile bir bağlantı mümkündür bölme , yani o gün biten bir zaman dilimini vurgulayın gelir Eylem-neden ile onun farkındalık-suçunun aynı şey olmadığını anlamak için halkayı kırmak ve ortaçağ hiyerarşisinin çemberinin ötesine geçmek gerekiyordu. Ancak asıl şey yapılmıştır: hem akıl hem de suçluluk, özellikle duyusal olarak değil (örneğin, dokumadaki bir iplik gibi), oldukça soyut olarak anlaşılır.

A. A. Potebnya'ya göre Rus davası , sebep (aktörün adı), sebep (bu kişinin bir eylemi gerçekleştirmesi) ve sebeptir (tamamlanmış, yani sonuç): “Eylemin olaya yansıması. nesne, öznenin eyleminden kaynaklanır.” Bütün bunlar ortak bir eylemde birleştirildiği ve akış sözcüğünde temsil edildiği sürece , elimizde bir terim değil, duyumun bir tanımı var. Ama duygu doğru. Dilin diğer gerçekleri de bu izlenimi desteklemektedir.

Sebebini kavrarken sorduğumuz soru da geç kökenlidir. Neden ve neden tam 15. yüzyılda ortaya çıkıyorlar: henüz Pravda Russkaya'da değil, 15. yüzyılın Pskov Yargı Tüzüğü'ndeler. bu nedenle kombinasyon bilinmektedir (bu nedenle). Soru henüz teoride sorulmadı ve cevabı hazır.

amacın da gerçekleştirilmesi gerekiyordu .

nedenin akınla tesadüfi ilişkisinin , neden kelimesinin halk etimolojisine yol açtığı söylenmeli ve biraz ironi olmadan değil . Sebep, söylenen, hayal edilen, sonradan anlaşılandır. Nikolai Berdyaev, Rus zihniyeti için akıl kategorisinin gerekli olmadığına inanıyordu ve hatta bu kelimeyi bir neden olarak yazdı, geriye dönüp bakıldığında nedenler aradığımızı ve bu nedenle onları kendi bütünlüğü içinde bulduğunuzdan asla emin olamayacağınızı ima etti . .

Kategori ifadesi ile ilgili kelimelerin sunum sırasında:

suçluluk → pri-tk-a → sebep-a, üçüncüsünde ilk ikisinin - soyut olarak kitapsı ve somut, günlük - sentezini görebiliriz. Aynı zamanda, suçluluk , olayların gerçek nedenleriyle hiçbir ilgisi olmayan, etkin olmayan, öznel olarak içsel bir "neden" olarak diğer ikisinin karşısına çıkar. Akış özneldir, ancak dışsaldır, dışarıdan gelir; sebep hem dışsal, hem etkili hem de dahası nesneldir. Kategoriyi ifade edecek kelime değişikliğinde, dünyada insanların iradesi dışında işleyen sebeplerin anlamını nesnelleştirme arzusu göze çarpmaktadır.

HEDEF  

Daha yüksek bilinç veya içsel benlik saygısı, bir kişiyi hedefinde aktif bir katılımcı olarak tüm dünya süreciyle belirli bir ilişkiye sokar.  

Vladimir Solovyov

Sebep (ve Slavlar ve yasa arasında ) baştan geldiği, konunun kaynağı tarafından belirlendiği gibi, hedef de hareketin sonundadır, ancak artık başlangıca bağlı değildir. Hedeflere aktif eylemde de ulaşılır. Bir zamanlar son anlamına gelen Yunanca τέλος 'hedef' kelimesi, 'başarmak' fiili τέλλω ile ilişkilidir. Aynı durum Cermen ve Slav dilleri için de geçerlidir. Delya 'için, uğrunda' iş kelimesine geri döner .

atın aynı anda hem başlangıç hem de son olması gibi , başlangıçta hem nedeni hem de hedefi bölmek de öyle. Ve sadece Slavlar arasında değil. Romalılar arasında - 'yanında' - 'nedeniyle' - 'uğruna'. Uzay - sebep - amaç. Causa - 'sebep' ve 'için, uğruna'. Akıl ve amaç bir arada. Tüm Hint-Avrupa dilleri bu düşünce durumuna ihanet eder: amaç nedensellikte doğar, çünkü nihai neden amaçtır. Orta Çağ'ın çok saygı duyduğu Aristoteles ile amaç bir niyet değil, bir sınırdır. Aristoteles'in öğrettiği dört neden vardır: varlığın özü (bir şeyin böyle olmasının temeli), madde (bir şeyin temeli), hareketin başlangıcı (bir şeyin bilindiği) ve bir şeyin kendisi için var olduğu şey. , ve iyi, “çünkü iyi, tüm ortaya çıkış ve hareketin amacıdır ”, “ve bu sınırdır, çünkü amaç sınırdır” (Aristoteles, 1976-83, 2, s.3). Bu fikir, Şamlı John'un metinlerinin çevirilerinde Eski Rus tarafından bilinmektedir.

Kilise Babaları tarafından benimsenen bu tür kavramlara göre, neden ve amaç, hareketin özünü oluşturan hareketin içine örülmüştür, ancak hareketin kendisi neden ve amacın bir koşuludur . Hedefin eski tanımlarının altında yatan bir koşul, bir anlaşma fikridir.

Amaç ve durum - bu kelimeler Eski Rus dilinde değildir ve uzun süre olmayacaktır. Doğru, Rus lehçelerinde kökten gelen, "bağlamak, dokumak" anlamına gelen koşullu "başlamış kumaş" kelimesi vardır , ancak bunun "koşul" kategorisiyle hiçbir ilgisi yoktur. Genel olarak, bir koşulun ne olduğu hala belirsizdi: neyin üzerinde anlaşmaya varıldığı (öznel olarak) veya bir şeyin ortaya çıkmasına neyin sebep olduğu (nesnel olarak). Soruyu bu şekilde ortaya koymak yanlıştır, çünkü özne-nesne ilişkisi öznel ve nesnel olanın ayırt edilebileceği ölçüde gelişmemiştir. Orta Çağ'daki neden-sonuç ilişkileri kavramlarının anlamı budur. Aynı anda şartlandırılmış ve şartlandırılmışlardır.

Söz burada çok önemlidir. Söz aracılığıyla bir anlaşma yapıldı, tüm bağlar ve ilişkiler sözle sabitlendi.

İçin ve aşkına edatları (Lozbe, 1968; Kolesov, 1977) Rusça'da neden-amaç ilişkilerinin bir ifadesi haline geldi .

Rada, 'ilgilenmekten memnun ' fiiliyle ilgili bir kelimenin vaka şeklidir . Ve eski Rus eylemi için - yapmaktan. Hem özen hem de tatmin aynı şekilde bir tür başlangıca neden olur .

Bir sebep, bir vesile, bir koşul, bir başlangıç ve temel tip “uzay” da dahil olmak üzere nedenselliğin diğer tezahür türlerini içeren ideal bir cinstir. Yapmaktan nedensel ayırma ve süreden uzamsal ayırma eşit olarak çağdaş for'u verdi (bkz . causa 'için' ve causa 'eylem' kelimesindeki Latince paralellik ( ESSYA, 4, s. 234)). Ancak fiil kökünün orijinal anlamı, modern ifadelerde de hissedilir: ne için? - ne zevkle, ne için? - sorun ne.

Delya ve sake (arkaik formlar delma ve radma ) edat değil, edattı, ana kelimenin ardından duruyorlardı. Cyril ve Methodius uğruna tercih etti , öğrencileri kayıtsızca aşk ve tapu için ve 10. yüzyılın Bulgaristan'ında kullandılar. ağırlıklı olarak iş için kullanılır . XI yüzyılın ortasındayken. Slav okuryazarlığının merkezi Kiev'e taşındı, yerel vakanüvisler ve tercümanlar uğruna tercih edildi ve demokratik Novgorod ortamında "iş gibi" eylemi kullandılar. 

Kesin olarak, "akıl" veya "amaç" ın anlamı tüm kombinasyonda yer alıyordu, bir edat-edat böyle bir anlama sahip değildi. Bunun uğruna, uğruna , uğruna, ne için veya daha özel günahlar uğruna, dargınlık uğruna , vb. Gibi kombinasyonlar yaygındır. Yunan formülleri ve kitap kökenlidir. Orta Çağ yazıcıları, yerli araçlarının yardımıyla, karşılık gelen Yunanca ifadeleri betimsel olarak aktarmaya çalıştılar. Ve Slav formülü açısından, kızgınlık delya gibi ifadeler hem bir sonuç, hem bir koşul hem de bir neden içerir.

for, for, from, about gibi uzamsal anlamı olan edatlar kullanılmıştır. Sebep, koşul veya amaç, arkasında, önünde, yakınında veya yakınında konum dizileri olarak tanımlanmaktadır. açıklama konusundan çok uzak değil: günahlarımız için, günahımıza göre, hakaret için vb. XV. Yüzyılın Moskova yıllıklarında. aynı bağlantıyı ifade etmek için farklı dilbilgisel araçlar kullanılır: "tüm bunlar bizim günahlarımız içindi" (Moscow let., l. 113), çünkü çok günahtan ağırlaştılar" (ibid., l. 213v.) ve olağan kitap kombinasyonları edebi formüller uğruna edat ile . Muhtemel hedef anlam burada delya edatının yardımıyla açıklanmaktadır : “Oğlunun cemaatini yaptığı iş için elinden alın” (ibid., fol. 117 v.) “ve kendisi Koyun aletlerine gider. onun eylemi” (ibid., fol. 119). Bu anlamda Radi, 1223'ün altındaki girişte ve delya - 1164'ün altındaki girişte belirtilmiştir. Hedef anlamındaki daha önceki kronik metinler de Rusça uzamsal edatları kullanır; yani, Ipatiev Chronicle'da "Rus toprakları için ölüyoruz" (Ipat. Years., fol. 172v.) - "Rus delya land" (ibid., fol. 133v.); "Sana Kiev hakkında yardım edeceğim" (ibid., fol. 117 - Kiev'i al) - "Galiç'e git, Yaroslav yardım delya" (ibid., fol. 207).

Bazı metinlerde, ortaklaşa (Yunanca orijinaline göre) nedensel bir hedef anlamı ileten yardımcı kelime kombinasyonlarının arkaik biçimleri vardı: aynı uzamsal anlam edatlarına sahip kalıntılarla aynı değil, aynı değil , ancak yapay distribütörler, açıklayıcı zamirler ve aynı olumsuz parçacıklarla kombinasyon halinde . 

Edatların avantajı açıktır. Belirli mekansal tanımlamalarla bağlantılarını tamamen kaybettiler, "sıra" fikri "düzen" anlamı haline geldi. Mantıksal ilişkilerin aktarımında, bilinç tarafından onaylanan yeni bağlantı düzeyini daha katı bir şekilde yansıtırlar. Doğru, 17. yüzyılın sonuna kadar. muğlaklıklarını korurlar, neden, amaç ve koşul anlamlarını birbirine bağlarlar.

Eski Rusça'da bu yaygındır. 1177'de Vladimir Prensi Vsevolod, asi kasaba halkının iadesini talep etmesi nedeniyle bazı destekçilerini bir süre hapse atmak zorunda kaldı. Tarih yazarı şunları not eder: "İsyan yatışsın diye insanlara onları kesmelerini emretti" (Lavr. yıllar., fol. 130v.). Ve cironun kendisinin hala nedensel bir anlamı olmasına rağmen, insanlar ve delya ifadesinin hedef anlamda kullanıldığını gösterir; aynı zamanda burada bir de şart var: Olayların faillerinin geçici olarak tutuklanmasıyla ilgili isyan çıktı .

Zamanla, her iki edat anlam ve işlev bakımından farklılaştı. Delya genellikle eylemde bulunabilen kişileri ifade eden animasyonlu isimlerle birlikte kullanılır ( sana delya , Yaroslava delya ); sake , diğer durumlarda kısmen nedensel bir değeri koruyarak kalır ( hız uğruna tazı ). Eylem, eylemin üreticisine ve eylem tarzının araçlarının hatırına tekabül eder. Bu bir şey - "Yaroslav delya" - onun için, başka bir şey - "Tanrı aşkına!" - Allah aşkına.

Önceki edatların dağılımı, aynı zamanda gerçekleşmekte olan canlılık kategorisinin gelişmesiyle ve yargı cümlesinde ifade edilen eylemin etkin öznesi ile edilgen nesnesi arasındaki giderek artan ayrımla bağıntılıdır. Düşüncenin nedensel ilişkiler doğrultusunda gelişimi cümle sınırları içinde, eylemin gerçek durumunu yansıtan bir bağlamda gerçekleşmiştir.

Edatların anlamlarında süregelen değişiklikleri işaretler gibi dilbilgisel ve fonetik sadeleştirmeler meydana gelir. Eski zamir biçimleri yenileriyle değiştirilir. "Sorun ne?" - o zaman dediler ve burada sadece sebebin bir göstergesi ('neden'); "ne için?" - XII.Yüzyıldan itibaren konuşmaya başladılar ve işte "neden" nedeni ve "ne uğruna" hedefi. Aynı zamanda, edatlar edat haline gelir. "Akıl uğruna aptallık" türünün yeni bir kombinasyonunda, artık bir edat değil, aynı zamanda bir edat da değil, olduğu gibi, birinden diğerine geçiş, gelecekteki mülkün bir göstergesi: " zihinsel aptallık uğruna."

Bu tür ikili ifadeler gösterge niteliğindedir. Geçişli karakterleri, tanımın (bir kavramın içeriğinin ifadesi olarak bir sıfat), kavramın bilinen bir kapsamının (bir isim tarafından ifade edilen - halihazırda mevcut olan ) arka planına karşı yüklem çabasıyla ayırt edilmesi gerçeğinde yatmaktadır. özel anlamları).

Özel bir şey görünmüyor: edat bir edat haline geliyor. Ancak bunun arkasında, olaylar dizisini belirli bir düzende oluşturan, onları sıralayan düşünce hareketi yatar . Burada yerel dilin etkisi yadsınamaz. Basit bir konuşmada edatlar yoktu, sadece edatlar vardı ve aynı anlama geliyorlar: bir misafiri paylaşmak - bir misafir hakkında: bir misafir için, onun iyiliği için. XVI yüzyılın "Domostroy" da bile. "Misafir için süt mantarı hazırlayın", yani aniden ortaya çıkabilecek misafirler için.

Ek olarak, gelecek zaman kategorisi gelişiyor ve şimdi neden ve sonucun yanı sıra yalnızca geçmişte, başlangıçta amaç ve koşulların birleşimi artık yok. Amaç, nedene özgürce yabancılaştırılır, bu geleceğin anlamı ve gerekçesi olarak geleceğe aktarılır. Hedef, artık nihai neden olarak kabul edildiği için geleceğe yerleştirilmiştir . Togo 'çünkü' geçmişte yatan sebeptir, 'hatırına' bölmek gelecekte sebeptir, yani amaçtır.

Ve düşünce sürecinin genel çizgisine uyan günlük konuşma kombinasyonları da nedensel ilişkileri ifade edebilen sözel bloklar halinde oluşturuldu:

bunun için → bunun için söylüyorum ... - halk dilinde;  

bu yüzden → bu yüzden söylüyorum ... - günlük konuşmada;  

bundan → bu yüzden söylüyorum ... - modası geçmiş.  

Günlük konuşma biçimleri hedef birliğine dönüşmedi, ancak kitap kombinasyonlarının hedef birliğine dönüşmesine yardımcı oldular.

Böylece 13. yüzyıldan sonra genelleştirilmiş (kolektif) neden fikrinden, yavaş yavaş bağımsız kategoriler ortaya çıktı ve bunlardan "amaç" kategorisi en önemlisi oldu. Bir nesnenin uzaydaki konumu, sonunda böyle bir varoluşun amacı sorusunu gündeme getirmek için bir neden düşüncesine ve varlığıyla ilişkili koşullara yol açtı.

Fikir olgunlaştı, dilin gramer araçları mevcut, ancak terim hala eksik. Eski Cermen dilinde 'bakmak (gözleriyle gördüklerine)' anlamına gelen (ne eksik ne fazla) hedef sözcüğünün geldiği yer burasıdır . Slavlar arasında eşit derecede spesifik bir "hedef" , hem bir işaret hem de bir nesne olan bir meta idi . 

ETKİLERİN VE NEDENLERİN DURUMU  

... belirli bir koşul altında bir etkinin gerekliliğini ifade eden bir neden kavramı.  

Immanuel Kant

Tüm söylenenlerden şu sonuç çıkıyor: Ortaçağ insanının olaylar zinciriyle ilgilenmesinin nedeni değil, ilk olayın gerçekleştiği koşullar ortaya çıktı. Böyle bir "sebep", Eski Rus dilinin kusursuzluğuna tam bir benzetmedir. Mükemmel, geçmişte yapılan ve bugün için önemli olan bir eylemin sonucunu ifade eder. Dolayısıyla sebep kendi içinde değil, şu anda verilen gelecekteki eylemlerin bir koşulu olarak önemlidir. Bugün, geçmişin önemini örter, geleceği hazırlar.

Bu nedenle, en eski mantıksal bağlantı koşullu bir bağlantı olarak kabul edilebilir - ancak, zamanın ötesinde, böyle bir bağlantının gelişiminin başlangıç noktasını belirlemek zordur.

chto ve yako gibi açıklayıcı anlamı olan bağlaçlardır . Bunu bir şey hakkında uzun bir ifade takip eder ve ara sıra birisi zamiriyle kesilir: 

1) ... kendi insanlarının müzayedede olduğunu, o insanlara haraç ödediğini ...  

2) ... müzayededeki insanlarının ayrıldığını, aksi takdirde haraca ihtiyaçları yoktur ...  

3) ... ve o insanlara, halkları ayrıldı diyerek verin ...  

4) ... ve kavminin dağıldığını, aksi takdirde haraçlarıma ihtiyaçları yoktur ...  

5) ... halkı, haraçlarıma ihtiyaç duymadıkları için dağıldı ...  

Düşünce türlerinin gelişimine uygun olarak gelişen, giderek daha karmaşık bir biçim. Başlangıçta belirsiz, yanlış yerleştirilmiş, başarısız bir şekilde kullanılmış yardımcı kelimeler ne, o ve ne ... "Saf boyun eğme" fikri ortaya çıkar ve tesadüfen kendini gösterir, ifadenin bir kısmının diğerine bağlı olduğu bilinci, onun tarafından belirlenir, ona hizmet eder. Basit bir ifadeden, konunun özünün bir açıklamasından , üçüncü örnekte olduğu gibi, boyun eğme fikrinin bir filizi patlar: "ve o insanlara ver," dedi, "insanlarının sahip olduğu dağınık, dağılmış." Hangi? Ne? belirsizdir, ancak sunumun anlamı basit açıklamanın (mesajın) ötesine geçmediği için önemli değildir.

4. ve 5. ifadelerde, zaten daha fazla bağlayıcı düşünce bağı var: ne ... farklı ... İki yardımcı kelimenin kombinasyonu, beklenmedik bir şekilde, tüm ifadenin niteliksel olarak yeni bir anlamını, bizim koşullu olanımıza yakın hale getiriyor. Aslında, bu hiç bir koşul değil, sadece eylem için dışsal bir nedendir ve eylem taahhüt edilir, taahhüt edilmez. Yine de 4. cümle günümüz diline şu şekilde çevrilebilir: "Halkları dağıldığına göre, benim vermeme ihtiyaçları yok."

Ama inşaat ne kadar kırılgan, sanki sadece bu durum için bir araya getirilmiş gibi. Onu tersine çevirmeye, "ana" ve "alt" kelimesini değiştirmeye veya basitçe müttefik kelimeyi kaldırmaya değer ve sonuç olarak durum tersine döner: "Halkları dağıldı, bu yüzden benim vermeme ihtiyaçları yok. ”

Henüz dilbilgisel yapılar ağı tarafından kapsanmayan bilinç akışında, neden-sonuç ilişkileri, koşullar ve sonuçlar parlıyor. Somut ve kesin, yalnızca belirli bir ifadeye uygundur. Herhangi bir sebep veya amaçtan söz edilemez.

Eski Rusça metinden bir örnek aldık ve o dönemde yaygın olan yapılara göre değiştirdik. Elbette örnek, mantıksal düşünceyi inşa etme yollarında "çaresizliğe" tanıklık etmez; aynı zamanda bizim çağdaş hayır-hayırımız ve aynı şekilde kafası karışmış bir şekilde söyleyecektir. Günlük konuşmada her şey mümkündür ve her şey olmuştur. Düşüncenin sunumunun edebi biçimlerinden bahsediyoruz.

Açıklayıcı kombinasyonlardan, herhangi bir ifadenin evrensel özelliği temelinde - zaman - bir koşul fikri ve ardından bir sonuç yavaş yavaş ortaya çıkar. Ne de olsa zaman, geçmişten geleceğe şimdiki zamandan geçen bir vektör olaylar zinciri olarak anlaşılırsa, geçmişin gelecek için bir koşul olabileceği ve geleceğin geçmişin bir sonucu olacağı açıktır. Parçalara ayrılan zaman, zaman içinde kaynaşmış olayların ayrılmasını gerektirir.

Slav dillerindeki en eski yan tümce türleri koşullu ve ilgili tavizlerdir. Eski Rus dilinde yaygın olarak kullanılırlar ve Eski Kilise Slav metinlerinde cömertçe temsil edilirler. Olayların sözlü bağlantısı, kelime-yanin tarafından iyi hissedilir ve onun tarafından kelimelerle ifade edilir . 

Bu tür bağlantıları ifade etmek için tipik bir birlik, Kilise Slavcası asche veya Eski Rus yache'dir ; her ikisi de ат emir kipi ile işaret zamiri e (je) 'nin birleşiminden gelir . Bu nedenle, "a (için) istiyor", "a olacak" veya teoremin sunumunda olduğu gibi: "Verilsin ..." olarak müttefik kelime asche'nin orijinal anlamı . Gelecek zaman fikrinde her koşul yer aldığı için varsayımsal ya da arzu edilir olarak sunulur. Vladimir Monomakh hakkında 1097'nin altındaki "Laurentian Chronicle" da: "Birini bir gürültüde veya bir boşlukta görürseniz, kınamayın, ama herkes sevgiyi takın" - kimseyi sakinliğe getirdi. Eylemin zamanı geçmiştir, ancak durumu her zamanki gibi zamanın dışında sunulur, mümkün olduğu kadar anlamını korur.

Veya koşulun başarısız olduğu bilindiğinde imkansız:

"Kiy bir taşıyıcı olsaydı, Tsaryugorod'a gitmezdi," diyor tarihçi, Kiev'in kurucusunun bir prens değil, Dinyeper'da basit bir taşıyıcı olduğu yönündeki hikayeleri çürüterek sitemle. Dilek kipinin kullanımı, düşünceyi gerçek olmayanın yeni bir düzlemine aktarır, ancak koşulun kendisi kalır. Koşullu bağlaçların kullanımının evrenselliğine bakılırsa, zaten belirli bir bağlamla ilişkili olmayan belirli bir genel anlama sahiptirler. Gerçek hayattaki bağlantıların kategorik bir temsilini yansıtırlar.

Tavizler de aynı derecede gelişmiştir. 11. yüzyılın "Pravda Russkaya" sında: "Ve evin geçimini sağlayan kişi için 12 Grivna (iyi), ancak bir serf veya bir cüppe olmanız gerekir."

Diyalogda koşullu cümleler belirdi. Yabancı durum benim sonucumdur. Günlük konuşmada bir soru doğar, ardından bir cevap gelir; bir kuzey tüzüğünde ifade edildiği gibi sadece bir soru ve bir cevap:

Nikita, bira içer misin?

"İçelim ve vedalaşalım..."

Bira var - hadi içelim ve dağılalım. Doğaçlama yollarla, genellikle basit bağlaçlar veya zamirler, ana cümle, günlük konuşmada olağan olduğu gibi, düşünceleri ifade etmek için farklı seçeneklerle ayırt edilir:

"Sen, Nikita, bira iç, sonra içip vedalaşacağız ..."

"İçelim, biranız var mı ..." vb.

Orta Çağ boyunca, doğrudan belirli metinlerden çıkarılan ve genellikle gelecek zaman fikriyle bağlantılı olarak ifade edilen koşullu ve imtiyazlı bağlaçların birikimi devam etti:

ama 16. yüzyılın ortalarından ... hangi kişi çıktı (olacak).  

ama 16. yüzyılın sonundan ... bir kişi var mı?  

ama eğer ..., yani, eğer, eğer.  

Sonuç olarak, önceki tümce dizileri, tıpkı perspektifsiz bir çizim gibi, yavaş yavaş böyle bir perspektif ortaya koyar ve bunu dilbilimsel düşünceye her zamankinden daha kesin sözdizimsel biçimlerde empoze eder. Aynı zamanda, her şeyden önce, mantıksal sonucun ilk kısmı ortaya çıkar ve dilbilgisi olarak, olaylar dizisinin başlangıcında, geçmişte veya günümüzde, ancak geleceğe gitmeden neyin olması gerektiği veya olması gerektiği üzerinde çalışılır. . Bu, koşullu bağlantıların çok uzun zaman önce, gelecek kategorisi belirsiz modalitelerden ortaya çıkmadan önce ortaya çıktığını ve şekillendiğini doğrular.

, anlamın belirli bir sözdizimsel yapıda tasarlanmasını gerektiren anlamın anlam olduğunu göstermektedir ; mantıksal biçim, dilin düşünme ihtiyaçlarını açık ve kusursuz bir ifade biçimiyle karşılayabildiğinden çok daha önce tanınır ve kullanılır.

Bununla birlikte, genel bir kategori olarak, soyut düşünmenin sınırı olarak, bu tür kategorilerin tümü, bilinç tarafından henüz tüm incelikleriyle işlenmemiştir. Avrupa dillerinde nedensellik genellikle oldukça geç gelişmiştir; oluşumları modern bilimsel düşüncenin gelişmesine yol açtı . İngiliz pozitivist J. St. “Evrensel nedensellik yasasını” kuran Mill (“nedensel ilişkilerin incelenmesi için metodoloji”) 1830-1841'de yazılmıştır. O zaman bile İngiliz, olaylar dizisinden yola çıkarak sebebi, başlangıcı olan bir gerçek olarak anladı . Ortaçağ için bu kelime ile ifade edilen durum budur.

Ayrıca, yalnızca bir eylemin ifadesi, mantıksal bir işlemin maddi temeli olabilir. Yalnızca bir zamanlar bağımsız olan sözel biçimlerin kalıntılarından yeni akraba sözcükler oluşur. Çünkü yalnızca fiil, dilde öne çıkan, hem koşulun hem de sonucunun kabul edildiği temelde zaman fikrini aktarabilir.

Zarf ekleri, Eski Rus dilinde de iyi bilinmektedir. Elbette, bölünmemiş bir ortak anlamlar dizisine sahip birçok antik yapı kalıntısı da vardır, ancak belirli bir anlamı ifade etmeye yönelik bazı girişimler vardır. İşte kronik metinlerden bazı örnekler; açıklamalarından sonuçlarının netleştiği bir dizi olay:

ve duman güçlü bir kötülükse, [ yani ] dumanın içinde bir kişiyi göremezsiniz - özel bir kelimeyle güçlendirildiğinde, sonuç güncellenir:

sadece şiddetli bir şekilde yanmak, [ ki ] bir kasırga ile, keder suyundaki ateş sıcaktır - genel boyun eğme ölçüsü, birlikten önce şu şekilde yoğunlaşır : ve sonra yağmur, sanki günler açık değilmiş gibi bulunur ve kombinasyonu son iki yapı, sonuç fikrini açıklığa kavuşturuyor:

sadece  karanlık harikaydı beğenmek  Bir erkeğin yüzünü görmemek için önünüzde iki sazhen.  

Yako , eksik olan da dahil olmak üzere birçok sendikanın yerini alıyor. 

Koşul ve sonuç cümleleri için ortak olan şey, Eski Rus dilinde daha çok anlamsal ilişkilerle bağlanmış olmaları, dilin biçimsel parantezlerini çözmemiş olmalarıydı. Orta Çağ boyunca, yaratılanlar kesinlikle bu tür resmi diş telleriydi. 17. yüzyılda yüze kadar farklı türde birleşim ve akraba sözcük sayabilirsiniz.

Bununla birlikte, koşul-sonuç, kendi bağlantılarında, neden-sonuç ilişkisinin dış tarafıdır. Koşul ve sonuç, tek bir zaman dizisinde birleştirilen (veya anlatıcı tarafından sahnelenen) olayların ön karakterizasyonu ile ilgilidir. Sebep ve amaç - aynı ilişkinin içsel, temel tarafı, Eski Rusya'da henüz dillerinin kategorilerinde belirtilemez. Ya da istemiyorlar. İstemiyorlar çünkü bu, gerçek ilişkiler sorununu bir dizi zihinsel, öznel deneyime, özünde aynı şeye çevirecektir. Koşul ve sonuçla ilgili olarak, neden ve amaç kesinlikle daha yüksek bir soyutlama düzeyidir ve kişinin bir olgunun derin özüne nüfuz etmesine olanak tanır. Burada, sonucun inşa edildiği basit bir alt ve ana cümlecik hareketi ile idare edemezsiniz; tıpkı yako ve chto gibi ilgi zamirlerinin çok az kullanılması gibi . Bugün bile, modern nedensel yapıları dikkatlice tanımlayan dilbilimci, fenomenler dünyasını yansıtan gerçeği, diziyi yansıtıyor. Her şeyden önce, sonuç ortaya çıkar (burada ve şimdi ortaya çıktığı kadar açık ve somut); daha sonra, sonuçla birlikte , sonucun gerçekleştiği koşul, koşulu doğuran neden ortaya çıkar ve ancak tüm nedenin kendisi netleştikten sonra . Bugün bilimsel bilgiyi doğru bir şekilde aktarmaya hizmet eden konuşma kalıpları bu sırada oluşur.

Ancak Orta Çağ boyunca sözdizimsel modeller bu sırayla oluşturuldu. Peri masalı olay örgüleri, ortaçağ düşüncesinin neden ve sonucu doğrudan bağımlılıklarında hiçbir şekilde bağlamadığını göstermektedir (Adonyeva, 1999, s. 41-44). Bir kahramanın motive edilmemiş eylemi nedendir, bununla ilişkili olay sonuçtur. Sebep, başkası tarafından yapılan şeydir ve sonuçları kendiniz çözersiniz. Özne-nesne ilişkileri biçimsel olarak ve düşünce olarak ayrılmaz, her zaman şimdinin uzamında kalabalıktır, herhangi bir durum benzersiz ve somuttur - bilinmez, çünkü bilinir . Sebebi size verilmiştir - mümkün olanın kipliğinde var olan bir güçtür; gerçek gücün - amacın aksine - bir "potansiyel güç" dür (Wundt, 1902, s. 175).

Konuşma düşüncesinin gelişiminin Eski Rus dönemi, geçmişin hatırasıyla korunan "nedeni" ve "başlangıçları" ortaya çıkarma zamanıdır; XV. yüzyıldan itibaren Orta Rus dönemi. - mevcutta sunulan "koşulların" kayıt zamanı. Ancak 17. yüzyılda, ortaya çıkan gelecek zaman kipi kategorisinin koşulları altında, gerçekleştirilmiş "hedefler" olarak "nedenlerin" ideal özüne nüfuz etmek mümkün hale gelir. A. A. Potebnya, sözdizimsel yapıların gelişiminin birçok örneğini kullanarak, modern nedensellik (nedensellik) fikrinin çeşitli kaynaklardan - fenomenlerin zamansal dizisinden, benzerliklerin ve benzerliklerin farkındalığından, karşılaştırmadan ve işaretlerden kaynaklandığını gösterdi. , vb. (Potebnya, 1968 , s. 504 ve devamı) Maddi dünyanın dış fenomenlerinden içsel ideal öze.

Maceracı hedefler 15. yüzyıldan beri gelişmektedir. (Lavrov, 1941); kombinasyon ilk olarak bu zamanın "Moscow Chronicle Code" da dilek kipinin bir parçası olarak görünür: evet, her neyse. Ancak daha sık olarak, hedef ilişkiler belirsiz ve çok anlamlı, esasen "açıklayıcı" bir birliğin yardımıyla eski şekilde ifade edilir . Başpiskopos Avvakum öğretilerinde şöyle diyecektir: "Ruh, cinsel barış tarafından bastırılması gereken bir oyuncak değildir!" Bir asır önce, Domostroy'da, aynı hedef ilişki dilek kipiyle, yani aslında aynı zamanda açıklayıcı, ancak belirsiz bir kip dokunuşuyla aktarılmıştı: "Karınıza her türlü iğne işi öğretin ... nasıl pişirileceğini ve pişirileceğini bilirdi." kendisi . ” “ Başka bir birliğe katılarak , onunla birlikte hedefin belirsiz anlamını bildirir” (Potebnya, 1958, s. 424). Uzun bir süre, dilek kipinin "Rus biçimi" kendi içinde hedef anlamında hareket etti: böylece gelsinler → gelsinler. Ve hedef ilişkisinin burada sunulup sunulmadığını, yoksa belirsiz bir uygulama olasılığının gerçek olmayan bir yansıması olarak verilen arzu kipliği içinde hâlâ algılanıp algılanmadığını söylemek zordur.

Hedef kategorinin amacına ulaşmanın güvenilmezliği yaratmaz.

Ancak düşüncenin gelişimindeki sıra açıkça ortaya çıkıyor.

İlkelerin hareketi ve koşulların uzamı nihayet evrensel içsel nedenlerin zamanına teslim oldu. 

DÜŞÜNCE TAVSİYESİ  

Göreceğiz ... eleştirel düşüncenin ilk doğuşu, çevreyi eleştirel bir şekilde anlamaya yönelik ilk girişim.  

Alexey Peshkovsky

1093 yıl. Kiev Prensi Vsevolod'un ölümünden sonra, halefleri Vladimir ve Svyatopolk arasında çekişme başladı. "Volodimer şöyle düşünmeye başladı: "Babamın masasına oturursam, o zaman sanki babasının önünde bir masa varmış gibi imamı Svyatopolk ile alın" (ve bu nedenle tahta Vladimir Monomakh değil Svyatopolk hak kazanır) . Svyatopolk aynı şeyle meşgul: "Yaşlı babanın müfrezesiyle düşünmedim", yakın savaşçılarından oluşan bir konsey topladı ve ... oturuyorlar, düşünüyorlar, düşünüyorlar

Bu arada, vahşi göçebeler kar elde etmeye karar vererek Rus'a akın etti. Prensler hala oturuyor, düşünüyor ... düşünüyor. "Akıl sahipleri" (akıl sahipleri) derler ki: "Savaşmayın, askeriniz az." "Düşüncesiz adamlar", aksine: "Git prens!" Uzun konuşmalardan sonra tüm prensler bir araya geldi: Svyatopolk, Vladimir ve genç Rostislav. Düşmanlar nehrin karşısında zaten görülüyor ve prensler ... "Takımınızı tavsiye için aradıktan sonra ... ve düşünmeye başladım." Bazıları nehrin sağ tarafında, diğerleri solunda yürümek ister. Hiçbir şeye karar vermeden herkes istediği gibi gitti.

Ve Polovtsy - önce Svyatopolk'u yendi, sonra Vladimir'i ele geçirdi ve şiddetli bir azarlama oldu, 26 Mayıs'ta genç Rostislav, kardeşinin önünde Stugna Nehri'ndeki selde boğuluyordu. Polovtsy, Rus'u kuşattı. Üzüntü ve sıkıntı.

Hikayenin kahramanlarının eylemleri - düşünüyorlar. Düşünmeyi düşündüm - tavsiyede bulunmak için. Prensler tek başlarına, ortaklaşa ve danışmanların huzurunda meditasyon yaparlar. 11. yüzyılda bunun için hangi dilin kullanılabileceğini hayal ederseniz, çok önemli ve karmaşık bir süreç. "Zihinsel göz" ile o zamanki "düşünceyi" hayal edelim.

Vladimir'in düşüncelerinin sırası: "Babamın tahtına oturursam, o zaman Svyatopolk ile savaşmak zorunda kalacağım, çünkü bu tahttan önce babasına aitti." Katı nedensel ilişkiler; ama bu sadece modern dile çeviride. Asche ve yako çok anlamlıdır ve yako ayrıca bir zarf ve tanım olabilir. Bunlar, kullanım açısından kitap sözcükleridir, yetkin bir yazar tarafından, yıllık sunumda, prensinin "düzensiz" konuşmasını edebi olarak bitirirken kullanılabilirler. Bazen böyle bir konuşma yıllıklarda sona erer ve oldukça geç. 1472 yılında tüccar-gezgin Hindistan izlenimlerini şöyle yazmıştır: “Burada bir Hint ülkesi var ve insanlar başları açık, göğüsleri açık ve saçları tek örgü halinde örülmüş olarak dolaşıyor. .. ve birçok çocukları var ve erkekler ve kadınlar çıplak ve siyah, nereye gidersem gideyim, bazen insanlar beni takip ediyor, birçok insan beyaz adama hayret ediyor ”(Khozhd. Af. Nikit., s. 448, 450).

Açıklama akışından, bizim açımızdan olması gereken cümleleri ve türlerini ayırmak zordur. Noktalama işaretlerinin olmaması önemsizdir: Afanasy'nin kelimeleri de her zaman ayrılmamıştır. Burada ' diğer ' bizim 'o'muzdur , ancak ' öteki' kelimesiyle bağıntılıdır ve 'a' ve 'a ' ve 'a' eşit derecede birliğimizi ' ve' ifade eder, çünkü bağlayıcı ve olumsuz arasında hiçbir fark yoktur. Basitçe - bağlantı, birlik .

Öneri, düşüncede "bağlayıcı çaba" ile yaratıldı: izlenimler ve kuvvetler yeterli olduğu sürece, mümkün olduğu kadar bağlanın. Bu bir bağlılıktır, bir kompozisyon değildir ve dahası, bir düşüncenin diğerine tabi kılınması değildir. Bileşik cümleler, ancak bileşik cümleler şekillendiğinde tanımlanmaya başlandı ve bunlar oldukça uzun bir süre, hatta Orta Çağ boyunca oluşturuldu.

Bir ifadede neyin önemli olup neyin olmadığı belirsiz kaldığında, bu garip bakış açısı değişikliği işte budur. Burada her şey eşit derecede önemlidir. Bir kişi zaten konuştuğu için, bunun gerekli olduğu ve sözlü bir biçime giren düşüncenin olgunlaştığı anlamına gelir.

Bu düşünce tek taraflıydı ama açıktı, sonuçları özlü ama mecazi olarak ifade ediliyor. Sözcükler üst üste binmeden, çıkıntı yapmadan, diğer tüm sözcükleri engellemeden birbirini takip eder. Tıpkı bugünkü konuşma dilinde olduğu gibi.

Eski Rus düşünce ifadesindeki ikinci fark, düşünce akışındaki ifadeyi değiştirirsek netleşecektir: "İmamın ordusunu Svyatopolk ile alın - babamın masasına oturacağım" - ilişki ayna gibi değişti. Şimdi ilk cümle "şartlı", ikincisi ise asıl cümle: "Svyatopolk ile savaşırsam babamın tahtına oturacağım." Metonimik bitişiklikte birbirini takip etme sırası, düşüncenin doğasını belirler. "Eğer" aynı zamanda eski metinle bir ilişki olarak düşünülür ve "imam almak" konuya modal bir giriştir, modern "söylemeliyim" gibi bir şey - ve bu gelecek zaman mı? İstiyorum - söylüyorum. Metonimik olarak düzenlenmiş ifadelerin bitişikliği , yargılamanın mantığını yansıtır.

Eski Rus yargıları arasındaki üçüncü fark, ilk ikisi ile bağlantılıdır. Cümle içindeki kelime bağlantıları, konuşmada bugün bildiğimiz ölçüde gelişmemişti. Bitişiklik (hızlı gidiyorum) hiç fark edilmiyor, anlaşma (baba evi) resmen belirsiz, aynı “komşuluk” ve yönetim (baba evi) anlamlarına göre çeşitli vaka biçimlerinin basit bir şekilde takip edilmesi. ifade. "Kiev'e İde", "Kiev'e ayakta" - ismin datif ve yerel halleri kendi içlerinde önemlidir, o zamana kadar burada edat gerekli değildi. 15. yüzyılda, edat olmayan arkaik durum biçimleri soyut olarak kategorik ilişkileri ifade etmeye başladığında ve yeni edat-durum biçimleri giderek artan bir şekilde somut-maddi ilişkilerin tanımlanmasıyla ilişkilendirildiğinde gerekliydi: “Iti Kyevu” - Kiev'e doğru ilerleyin ve “Kiev'e git” - Kiev şehrine yaklaşın; "kış yaşanmıştır" kışı atlatmaktır ve "kış hakkında konuşmak" belirli, belirli bir kış mevsimi hakkındadır. Yön ve yer belirleme durumları öncelikle uzamsal-zamansal ilişkileri ifade ettiler ve bu nedenle adlarından saf bir ilişkinin soyutlamasına doğru hareket ederek birçok zarfın ortaya çıkmasına neden oldular: ev, ara sıra, aşağıda, ortada ve yüzlerce başka. Dili fiilin tanımlarıyla dolduran zarflar, bitişiklik ilişkisini yarattı.

Arkaik, yarı unutulmuş formların yenilenmesine sürekli hazır olma ve yeni formlar yaratma yeteneği, değişen hayata duyarlı Rusça konuşmanın hayat veren bir özelliğidir. Bunun için farklı araçlar vardı. Formda belirli bir aralığa yerleştirilen herhangi bir kelime kombinasyonu, yargı türlerini çoğaltabilir ve ifadeye ince anlam gölgeleri katabilirdi. "Mum yakan bir mum yar" - kelimeleri yeniden düzenleyin veya modern düşünceye daha aşina olan kombinasyonları oluşturun - ve ifadeler şimdiden çoğalıyor: "Mumun yar olduğu bir mum", "ateşli balmumundan bir mum", "o mum balmumu yar” .. Düşünce, aynı sayısal olarak sınırlı ifade biçimlerine sabitlenmez, ancak dünyanın “imgesi ve benzerliği” olarak görünen çok renkli biçimlere plastik ve esnek bir şekilde uyar.

Ara sıra kaydedilen günlük konuşmada, anlaşmayı veya kontrolü tespit etmek zordur. Sözcük başka bir sözcüğün yanına yerleştirilmiştir ve dil senkretik bir yapıya sahip olduğu için aralarındaki bağlantı açıktır: her formun kendisi diğer sözcüklerle bir bağlantıyı gösterir. İşte çoğaltmayacağımız örnekler.

"Pişirmek için lahana yaprakları", şu şekilde aktarılabilen bağımsız bir cümledir: "lahana yapraklarını pişirin".

"Dip boyunca kıyı boyunca ilerleyin" - "kıyı boyunca aşağı inin."

İki örnek arasındaki benzerlik, aynı düşünce hareket biçimini yansıtmalarıdır. Bir ortaçağ insanı için, bir şeyin parçası, bütünden ayrı, kendi başına var olamaz ve bu nedenle zihninde öne çıkmaz. Bu yüzden "lahana yaprağı" (pişir) dediler, "lahana yaprağı" (yönetim) veya "lahana yaprağı" (koordinasyon) değil. Her şey birleştirildi: lahana yaprakları, lahananın kendisi ve lahana kafasındaki lahana yaprakları. Bir şey, düşünce versiyonunda parçalara ayrılamaz. Bir şeyin ayrılmazlığı sözlü ve gramer olarak bölünmez. Kıyı (dağlar) ve kıyı bir bütün olarak parçalanmadığı için.

Yasaktır.

Peki bu durumda yönetişim ve uyum nedir? Burada kelimeler birbirine bitişiktir ve birbirlerine bağlı olarak biçimlerine göre uyum içindedirler . Kontrol ve bitişiklik değil, tam olarak anlaşma, özneyi ve yüklemi birçok eski yapıda birbirine bağladı, iki isim ya adayda, sonra suçlayıcıda, sonra tamlamada, vb., "ikinci durumda" eşit olarak temsil edildiğinde. . "Inii, sanki Kiy bir taşıyıcıymış gibi cahilce daha kaba ...". Modern düşünce, aday özne ile araçsal yüklem arasında ayrım yapar ("Kiy bir taşıyıcıydı"). "Onları bir prens yap" - ikinci suçlayıcı da yaratıcı oldu: "Onlar için genç bir adam prens yaptım." Anlaşma, diğer tüm kelime bağlantılarını bastırır. Benzerlikler ve benzerlikler mantığı budur.

Yalnızca nesneler ve eylemler değil, aynı zamanda aktörler de tek bir yargının alanına girebilir. Turgenev, eski metinlerde çok sık kullanılan "datif bağımsız" ın arkaik yapısını kullanarak şakacı bir mesajda "Baharda Tanrı'ya sevineceğim" diyor. Böyle bir durumda hem yazar hem de Tanrı aynı safta yer almakta ve tamamen aynı şekilde hareket etmektedir: “ Allah izin verirse baharda [ben] geleceğim.” Eylemi gerçek (maddi) içeriğine göre değil, konuşmacının bakış açısından tanımlamanın mümkün hale geldiği yeni yapılar geliştiriliyor. Ve konuşmacının bakış açısı, mantıksal olarak doğrulanmış düşünce konumudur.

Sözdizimsel ilişkilerin senkretizmi, bölünmemiş düşüncenin genel senkretizmini yansıtır. Dil, dikkatli ve kademeli olarak bir temsilin diğerine mantıksal bağımlılığını ifade etmenin yollarını arar. Uzun bir süre için kelime sırası böyle bir olasılıktı. Genellikle genel bir şeyi ifade eden ve düşünceye her zaman bir "şey" olarak verilen bileşimin en önemli sözcüğü en başa konur ; daha sonra, bu genelin bir bölümünü ifade eden ve bu nedenle düşüncenin yüklem çabasına katılan ve cümlede bir yüklem haline gelen ikincil bir kelimeyi takip eder. Ancak her "verilen" zaten biliniyor - geçmişte kaldı. Referans noktaları olarak başlangıç ve geçmiş önemlidir. Sonuçta büyük bir önermeyi temsil ediyorlar.

Ancak sonucun kendisi bir dizi ayrı önermeden oluşmaz. Bir bütün olarak, bazı parçalarında - belirli bir yargıda - bulunur.

"Kürk mantoları dikmek için satın alınan iplikler" - kürk mantoları dikmek için satın alınan iplikler. Eylem (dikiş) ve eylemin nesnesi (kürk manto), yargının eşit unsurları olarak hareket eder. Önümüzde, olduğu gibi, paralel bir düşünce hareketi, etrafındaki her şeyi emen ve hepsini ortak bir eşdeğer biçimler dizisi halinde inşa eden karmaşık bir tasım var: 101 yıl 6 Moskova rublesi. Saman tırmıklanmalı (kürek çekme), samanlıklara süpürülmeli ( fırlatma ) ve çıkarılmalıdır ( sürme ) - eylem ve nesnesi birleştirilir. "Röle için hasat için" - röle için hasat için (su çayırları); parça ve bütün birleştirilir. "Saman için kürek çekmek için ... 101 yıldır" başlı başına bir eylemdir, eylemin süresi aynıdır, eylemin nesnesi yine kendi içindedir. Modern algı tamamen farklıdır, ifadenin mantıklı bir perspektifi ortaya çıktı: "... [7] 101 yıl boyunca bayrak yarışının yanı sıra kürek çekme, fırlatma ve saman toplama için" (1593). Ama bir sözcedeki her şey eşit derecede önemliyse ve tüm sözcükler için ortak bir bahane seçilecek kadar önemliyse, sözcenin ifadesiz bir düzleminden söz etmek mümkün müdür? Aksine, ortaçağ insanı dünyayı hem açık hem de dışbükey olarak görür.

Bununla birlikte, bu grafik olarak net, siyah-beyaz dünya, önünde bir tür darmadağınık biçimde görünür, kişiler ve nesneler arasındaki, nesneler ve eylemler arasındaki, nitelikler ve nesneler arasındaki iç bağlantılar bir şekilde belirsizdir ve aralarındaki tüm bağlantılar yaklaşık olarak iletilir ve tanımlayıcı olarak. Bu tür bağlantılar henüz genel bir bilgi olgusu haline gelmemiştir, çünkü henüz dilin alt metnine girmemişlerdir. Dilbilgisi açısından doğru değiller. Bu yüzden atalarımızın çok sakar olduğuna küstahça inanarak onları "görmüyoruz".

Ama zamanımıza hareketin başlangıç noktası olan Antik Rusya'dan bahsediyoruz. Orta Çağ, yeni düşünme biçimlerinin ortaya çıktığı, geliştiği ve her yerde gelişmiş dilin kategorilerinde ve biçimlerinde onaylandığı zamandır. Başlangıç konumunda, bir bütün olarak ele alındığında, düşüncenin mekansal düzenlemesini, sözcenin başlangıcının önemli olduğu ve her "verilen"in kendi başına, diğerlerinin dışında tezahür ettiği bir dizi kelime, kombinasyon ve cümle olarak görüyoruz. - perspektif tersine çevrilir, hareket yavaştır, ancak konuşma parlaktır, çünkü onda mecazi sembol hala kuru kavramın yerini alır. Karmaşık konuşmada, tek bir söyleyiş kipinde özetlenmeyen birkaç yüklem merkezi vardır.

17. yüzyılda ifadenin mantıksal temeli ve içinde birleştirilen temsiller zaten sözlü olarak ifade edilmiştir. Bu, dolaylı verilerle değerlendirilebilir, ancak oldukça kesindir.

Örneğin, kelime sırasına göre değişen tutuma göre. 17. yüzyılda sadece bir cümlede değil, aynı zamanda geleneksel olarak sabit bir ifadede de kelime sırası beklenmedik bir yönde gelişti. Birkaç yıl boyunca Başpiskopos Avvakum, Hayatının birkaç versiyonunu yazdı. Avvakum, sanki metnini ezbere biliyor ve hafızasından geri yüklüyormuş gibi, olayların sunumunu ve yüzlerin özelliklerini neredeyse hiç değiştirmeden, yeniden yazarken dikkatlice düzenledi. Metin sadece üslup güzellikleri uğruna değiştirilmedi, ancak bu da mevcut. Avvakum en tutarlı şekilde bir sıfatın yerini bir isim ile değiştirir. Şuydu: "Yeni bir kürk manto ve şapka verdim", "Bütün yaz acı çektim" vb. - "Yeni bir kürk manto verdim", "Bütün yaz acı çektim" oldu; şuydu: "şeytanın öğretisi", "cennet ağacı", "taş sütun üzerinde", vb. - "şeytanın öğretisi", "cennet ağacı", "taş sütun üzerinde" oldu.

Niteliksel bir sıfat, kavramın içeriği için önemli olan bir özelliği belirtir ve ismiyle birlikte, kavramın temelini ( içerik + hacim = yeni + kürk ) analitik olarak ifade eder. Göreceli ve özellikle iyelik sıfatları, değişken, geçici bir işaret taşır ve bu nedenle daha fazla tahmin edilebilirliğe sahiptir ve ismin arkasına yerleştirildiklerinde gizli bir yargıyı ifade ederler ( ağaç - cennet ; ikincil bir bağlantıda kullanılabilir: cennet ağacı ). Kavram ile yargı arasındaki tutarsızlık açıktır ve zeki yazar, dilin bu özelliğini çeşitli mantıksal ilişkileri ifade etmek için kullanır. Avvakum diğer durumlarda metinde aynı permütasyonları yapar (Kolesov, 1991).

Aynı süreç halk metinlerine de yansımıştır. Toplu olarak, kompozisyonda bölünmemiş bir yargıya sahip betimleyici yapılar, dilbilgisi biçimlerinin gelişimi ve varyasyonundaki mantıksal konturlarını netleştirir. "Mum yar" ve "mum ateşli" veya "mum ateşli balmumu", bir kavramın ifadesi ile bir yargı arasındaki aynı tutarsızlıkta farklılık gösterir. Hem tahmin derecesinde (yargıya yakınlık) hem de kesinliğin doğasında (kavramın içeriğinin ifadesine yakınlık) farklılık gösterirler.

Anlam ve biçim açısından belirsiz bir şekilde senkretik olan ifade, kompozisyonunda - birbiri ardına - cümlenin çeşitli öğelerini seçer; aynı zamanda paralel olarak bir yargı oluşturur ve buradan yavaş yavaş kullanıma hazır (sözlü olarak ifade edilen) kavramları seçer.

Ancak bu, önceki geliştirme aşamasında Eski Rus sözdiziminin - günlük konuşmanın sözdiziminin - çok kötü olduğu anlamına mı geliyor? Hayır, sadece modern sözdiziminden farklı. Sonuçta, belirli bir ifade gevşekliğinin ortaçağ bilincinin en önemli, ideolojik ayarlarıyla tutarlı olduğu zaten açıktır: burada hem ifadenin ters perspektifi (her nesne ve onunla ilgili düşünceler ayrıdır) hem de anlamı eylemlerin ifadesinde geçmiş , parça ve bütün birleştirilir, kavramın yerini simgesel görüntü alır , "imge ve benzerlik" ilkesine göre uyum ve kompozisyon hakim olur ve düşüncenin yüklem çabası henüz ifade kipliği ile koordineli değildir. , modern bir cümlede olduğu gibi birlik oluşturmuyor. Tahmin merkezi (fiil - yüklem), verilen düşüncede takip eden yeniyi iletir; Eski Rusça söyleyişte nesnel olarak verilmiştir. Modalite, böylesine yeni bir şeye karşı öznel olarak kişisel bir tutumdur, ancak bir ortaçağ insanı, yargısına göre, gerçekte olanla yalnızca "hissettiği" arasında her zaman ayrım yapar.

Yabancı dilbilimciler, sözde bir düşünceyi açıkça ifade edemeyen modern bir Rus cümlesinin mantıksal yetersizliğinden bahsetmeyi severler. Bu tür konuşmalar cehalete dayalıdır. Rusça cümlelerin kompozisyonunun tarihi, Rus dilinin farklı görevlerle karşı karşıya olduğunu ve düşünceyi organize etmek için farklı olanaklara sahip olduğunu göstermektedir. Dil, Rus düşüncesine karşılık gelen bunu seçti.

Rus sözdizimi tarihinin dikkate değer bir araştırmacısı (Tarlanov, 1999) 14. yüzyıldan başlayarak nasıl olduğunu gösterdi. ve özellikle on beşinci ve on altıncı yüzyıllarda. Rus basit cümlesi, mantıksal bir yargının açık bir şekilde sunulmasının biçimsel araçlarını geliştirdi; 17. yüzyıldan özünde katlanmış sonuçlar olan çeşitli karmaşık cümleler gelişmeye başladı. Bu tasımlarda, her zaman büyük bir öncül yoktur, çünkü sözcenin gerçek olayında somut olarak sunulur (veya ortak bir doğrudur) - önermelerin mantığı olarak örtükler . "Sokrates ölümlüdür, çünkü o bir erkektir" - Rus yazarın tercüme edilen "Mantık" ta karşılaştığı kıyasa karşı tutumu böyledir:

"Her insan ölümlüdür / Sokrates insandır / Sokrates ölümlüdür."

sistemlerine - oluşturulmasına yol açtı . "Subjektif" bakış açısı, yedi farklı ifade türünde ifade edilebilir:

Tavukları sayıyorum - tamamen mantıklı bir önerme (iki parçalı).

Tavukları sayıyorum - kesinlikle kişisel (belirli kişi - 1.).

Sayarsın, tavukları sayarsın ... - süresiz kişisel (2. kişi).

Tavuklar sonbaharda sayılır - genelleştirilmiş-kişisel (soyut 3. kişi).

Tavukların sayılamayan - kişiliksiz olduğu söylenir.  

Tavukları saymak kolay bir iş değil - nesnel bir yöntem.  

Tavuklar harika ! - öznitelik mutlak olarak sunulur.

"Kişisel olmayan bir cümle, gerçekte kendi içinde var olmayan bir şeyi gerçekçi bir şekilde temsil eder - bu tam olarak özden soyutlanan işarettir" (Tarlanov, 1999, s. 88) ve konuşan özneden. Ve yeni işaret, bir şeyin özünü anlamada ana şeydir. Bu, Rus "gerçekçi" için tipiktir: dünyanın özünde veya konunun düşüncesinde değil, ancak kelimede, yeni bilgi ve yeni biliş biçimleri doğar.

Orta Çağ'ın 12. yüzyıldan 17. yüzyıla kadar bizim için yarattığı modern Rus dilinin katı basit cümle sistemi, sonuçta, bir yargıyı ifade etmenin farklı yollarıdır ve bu tür tüm cümlelerin toplamı bir paradigma olarak görünür . ideal düşünce işaretlerini gerçeğe dönüştüren bir model . Tek bileşenli kişisel , bilgisizliğin nesnellik derecesini aktarır ve her türden kişisel olmayan cümleler, niteliklerin değerlendirilmesini ve halihazırda alınan bilginin gerçeğinin ölçüsünü netleştirir. Tahmin edilebilirlik ve kiplik boşanmıştır; konuşmacı, sanki yargıyı fikir ve şeyin kelimeyle ortak ilişkilerinde anlaşmasına getiriyormuş gibi, ifadeyi fikir-düşünce ( bilgisizlik ) ve nesne-şey ( bilgi ) ile ilişkilendirebilir. Ve sonra fikir ile şey arasındaki bağlantının zaten sözlü olarak ifade edildiği iki parçalı bir cümle devreye giriyor. İfadeler sisteminde, "eylemin kaçınılmazlığında nesnelliğin ölçüsü" sürekli olarak yeniden yaratılır ve Rus ifadesi için karakteristik olmayan öznenin çıkıntısı, "fikrin öznelliği ile değiştirilir" (ibid., s. 113, 66). Yazar, "etnik olarak belirlenmiş bir cümle türü ... popüler dünya görüşünün en önemli biçimi olarak Rus dilinin doğal özelliklerinden biri" geliştirerek karşı karşıya olduğumuz sonuçlarında kuşkusuz haklıdır. "cümlenin parçalara ayrılmış, farklılaştırılmış, genellikle yaklaşık ve örtülü bir öznel temsilinden oluşur" (ibid., s. 72).

Açıklamamızı bitirirken aynı yazarın sözlerini ekliyoruz: “Orta Çağ'ın sonunda Rus dili, diğer tüm Hint-Avrupa dillerine kıyasla ... çok ileri gitmişti. Bu nedenle, en yeni Rusça sözdiziminin temel olarak ortak Slav veya Eski Rusça düzeyinde kaldığı iddiaları” (ibid., s. 193) reddedilmelidir.

Objektif bir gözlemci tarafından söylendi ve doğru söylendi.

Bu kitabın konusu buydu.

Eski kelimenin bilgeliği, Tanrı gibi, ancak apofatik olarak - olumsuzlamalarındaki işaretleri onaylayarak tanımlanabilir: tükenmezlik, yanılmazlık, yok edilemezlik, kaçınılmazlık, öngörülemezlik ... Sözcük, bir zamanlar içine daldığı zamanların ruhunu taşır. ve aynı zamanda , tazeliğinde, belki de insanlara - bilge insanlara - içinde gizli bir sembol, canlı bir görüntü ve doğru bir kavram olarak hizmet edeceği umudunu içerir.

Söz bir semboldür ve semboller sonsuza kadar yaşar.

ÇÖZÜM 

Kapsamlı bir sentez için yerine getirilmemiş arzusunda Orta Çağ'ın büyüklüğü ve trajedisi.  

Lev Karsavın

Açıklamamızın konusundan sapar ve Slavlara komşu ülkelerde ve topraklarda gelişen fikirlere bakarsak, dünya ve düşünce hakkındaki fikirlerin gelişme yönü ve aşamalarında, en azından bunlar arasında tam bir benzerlik buluruz. Slavlarla aynı kültür aşamasında duran ve aynı zamanda onlarla aynı zamanda tarihin sınırlarına ulaşan halklar - örneğin Almanlar arasında. Bunu kitapta daha fazla sunum bütünlüğü için yapmıyoruz, çünkü her sistem bireyseldir ve tamamen kapalıdır; kendisi için oldukça net konuşuyor. Ayrıca, sıkıcı tekrarlardan kaçınır. Aynı gelenekler, aynı inançlar, aynı düzeyde dil ve düşünce gelişimi, kültürel deneyimlerin ortaklığını anlamaya yardımcı olur. Ancak en önemli şey, gerçek hayata ek olarak, insanlıkta her zaman derin bir entelektüel gücün geliştiğine, onu bu hayatın bilgisine götürdüğüne ve onu - bilincinin ve yeteneklerinin en iyisine - dönüştürdüğüne olan inançtır.

Eski Rusya'da kategoriler şimdikiyle aynıdır, ancak içerikleri farklıdır, özellikle maddidir: hareket değil , hareket, nesneler ve kişilerle dolu açık alanlar olarak uzay, bir daire içinde sonlu sayıda olay olarak zaman. tekrarlar, dış koşulları, tezahürlerini gösterebilir . Her şeyin kendi niteliği vardır, ancak bir bütün olarak alındığında tüm maddi dünya, niteliklerin birliği içinde tasarlanır ve şimdi bu nitelikler, nesnelerden soyutlanmış, nesnelerden çıkarılmış, dış özellikler olarak verilmiştir, henüz içsel nitelikler olarak verilmemiştir. fenomenler. Kantitatif bir ölçü henüz nesnellik dışında soyut bir sayı hakkında fikir vermez. Zaman (bir daire değil, bir vektör) hakkındaki değişen fikirlere ve dönüşen “koşul-sonuç” ilişkilerine dayanarak, neden ve amaç kategorileri ortaya çıkar ve geliştirilir.

Hedef hala belirsiz bir şey ve hareket tarzı ve hareket edilecek yön ve yolu gerektiren gereklilik ve seçimin nedeni. Her şey oradadır ve eğer her şey oradaysa, o zaman hiçbir şey kesin değildir. Ortaçağ otoritesi Aristoteles bile, yalnızca hedefin arzu edilir olduğu için hareket ettiği gerçeğinden söz etti .

Kişinin kendi iradesi ve arzusu, sonunda Tanrı'nın irade ve arzusunun yerini alır, nihai hedef, Tanrı'nın iradesinin yerini mevcut olanın amacına bırakır; onu eyleme çağıran insanın gücü haline geldi. Yerden yükselen bir kişi, kendi işlerini halletmek için gözlerini gökten indirdi. Bir insanı çevreleyen her şey hakkındaki fikirlerde artan bir "insanlaşma" vardı.

Eski Rus düşüncesinin gerçek dünyanın temel özelliklerini genelleştirme yönündeki tüm hareketlerini hatırlatarak, Slav dilinin kategorilerinde düşüncenin gelişim sırası, Büyük Kıyas olarak - kademeli olarak dönüştürülen bir "sonuç" olarak tanımlanabilir. her türlü zihinsel aktivite.

15. yüzyılda Eski Slav ve Eski Rus maddi işaretlerin belirsiz somutluğu. modern zamanlarda soyut genel anlam kavramlarına (hiperonimi) dönüştürmek için ideal (soyut) bir karaktere sahip katı bir ikili karşıtlıklar sistemi ile değiştirilir.

Hem renk atamaları örneğinde hem de birçok etik kavramda ve duyguların gerçek düzenlemelerinde tanımlanmasında düşüncenin genelleştirici doğasının böyle bir hareketini gördük; korku, neşe, kahkaha ve keder deneyimindeki çeşitli gölgeler, genellikle korku ve dehşet, aşk ve şefkat, neşe ve eğlence gibi ikili formüllerde yansıtılan açık ikili karşıtlıklara indirgenir. Bunlar henüz genel bir anlamın hiperonimleri değildir, belirli özelliklerin orijinal dağılımıyla bir bağlantıyı korurlar, ancak aynı zamanda genelleştirilirler, harici (işlevsel) bir özelliğe işaret ederek belirli bir şeyden soyutlanırlar. Bagryan ve kızıl, bir şeyin doğal rengine göre değil, boyaya göre bir renk tanımıdır; birinin diğeriyle belirlenmesi bir semboldür. Sembol, tipik ayırt edici özelliklerinde bir şeyin daha önce baskın olan görüntüsünün yerini alır. Sembol kavramdan uzaktır, semboldeki özelliğin genelleştirilmesi figüratiftir (“figüratif kavram”); kavram olan bir hipernim değildir ve yakında mantıksal bir kavram olarak görünmeyecek.

"Tasım" inşa edilmiştir.

çeşitliliği içinde verili olan maddi dünyanın gerçekliğini yansıtır ; ama maddi olarak değil, görüntülerde verilir. Bu, iyi bilinen bir veri olarak sunulan büyük bir önermedir . . Burada da bir koleksiyon şeklinde sunulan bir soyutlama vardır. Maddi dünyayı anlama süreci, sözlü işaretler dünyasına dalması gelişiyor - görevi şeyin adlandırılması olan zihinselleştirme .  

XV yüzyılın başından itibaren. ortak olanın iki tezahürünün tipik bir ortaçağ korelasyonu vardır: neşe aynı zamanda eğlencedir, aşk aynı zamanda şefkattir, korku aynı zamanda dehşettir, gerçek aynı zamanda hakikattir. Göksel ve dünyevi, ruhsal ve bedensel, kutsal ve dünyevi olan, belirli bağlamlarda birbirinin yerine geçerek, bu dünyayı bilinçte ikiye katlar ve bu, düşünce hareketini yönlendiren Hıristiyan ideolojisi tarafından böyle belirlenir . verilen ilişkiler paradigması. Burada hem bir olan hem de olmayan, o ve o olmayan, bilinçte kaçan gerçeklik ve aynı zamanda gerçeklik olan sembolün soyutluğu sunulur. Küçük öncül, şeyler dünyasından değil, fikirler dünyasından gelir ve aynı terimlerin belirlenmesinde mevcut terimlerin toplam miktarını yeniden dağıtır. Bu , görevi adın algılanması olan bir fikirdir . 

Sonuç verilmez ve verilmez , yaratılır -verilir-o soyut bir amaca götüren genel düşünce gerilimi. Modern bilimsel terim - anlamsal olarak hipernim - zaten sembolden yabancılaşmıştır, çünkü evrensel anlaşılırlık noktasına kadar genelleştirilmiştir (soyutlanmıştır): bu, kelimede değerli tanımlar verilebilecek bir kavramdır. Sözcük-fikrin o maddi dünyayla sözcük sözcük tutarlı bir özdeşliği vardır , bu zaten sözcükte yansır ve fikirde sınanır: kavram eyleme çevrilir.  

İdeal dönüşümlerin tarihsel dizisi, dünya kültürünün biçimlerinden biri haline gelen bir kültür yarattı. Ancak modern araştırmacının, örneğin Büyük Kıyas'ın yorumlanmasında karşılaştığı görev, belki de Aristoteles'in zamanından beri hiçbir şekilde değişmedi: anlamak için , orta terimi bulmanız gerekir. kıyas. Bir şey genellikle bilinir, ancak herhangi bir sözlükte onun hakkında bir kelime bulabiliriz - 15. yüzyılda bir zamanlar dünyanın sırlarını ortaya çıkarmak için iki varlığı birbirine bağlayan fikir (sembol) nedir? dünyevi bir şeyin özü, özünün yüce idealinde mi?

Şey ile kelime arasındaki ince bağları koparmamaya çalışarak kitaplarımızda benzer "orta üyeler" ifşa ettik.

KISALTMALAR 

VYa - Dilbilim soruları. M., 1952 ve sonrası.

G. - Gorsky A. V., Nevostruev K. I. Moskova Sinodal Kütüphanesi'nin Slav el yazmalarının açıklaması. departman II. Bölüm 1. M., 1859.

ZHMNP - Halk Eğitim Bakanlığı Dergisi. SPb.

İzv. ORYAS - Rus Dili ve Edebiyatı Bölümü İzvestiya. SPb., 1896 ve sonrası.

LOII - Rusya Bilimler Akademisi Tarih Enstitüsü'nün St. Petersburg (Leningrad) şubesi.

NDVSh - Yüksek Okulun bilimsel raporları. M.

RNL - Rusya Ulusal Kütüphanesi (St. Petersburg).

OLDP - Eski Edebiyatı Sevenler Derneği.

Anıtlar - Vazgeçilen Rus edebiyatının anıtları // N. S. Tikhonravov tarafından derlenmiş ve yayınlanmıştır. SPb., 1863. T. I; M., 1866. T. II.

PDPI - Eski yazı ve sanat anıtları. SPb.

PLDR - Eski Rus edebiyatı anıtları: 12 ciltte. M., 1978-1994.

PSRL - Rus kroniklerinin eksiksiz koleksiyonu. Petersburg; M.

Pstrl - Eski Rus edebiyatının anıtları. Sorun. 3. St.Petersburg, 1862.

RAS - Rusya Bilimler Akademisi.

RIB - Rus Tarihi Kütüphanesi, ed. Arkeoloji Komisyonu.

Doygunluk. ORYAS - Rus Dili ve Edebiyatı Kürsüsü Koleksiyonu. SPb., 1867 ve sonrası.

TODRL - "Puşkin Evi" Eski Rus Edebiyatı Bölümü Tutanakları, L .; SPb.

CHOIDR - Rus Tarihi ve Eski Eserler Derneği'nde Okumalar. M.

AfSlPh - Slavische Philologie arşivi. Berlin.

KAYNAKÇA

SÖZLÜKLER  

Dal -Dal V.I. Yaşayan Büyük Rus Dilinin Açıklayıcı Sözlüğü. M., 1880-1882. T.I-IV.

Kochin - Kochin G. E. Eski Rusya'nın terminolojik sözlüğü için materyaller. M.; L., 1937.

Kelime dağarcığı - Daniil Zatochnik'in "Dua" adlı eserinin kelime dağarcığı ve deyimi. L., 1981.

Malzemeler - Sreznevsky I. I. Eski Rus Dili Sözlüğü için Malzemeler. SPb., 1893-1912. T.I-III.

Polikarpov - Polikarpov F. Üç Dilli Sözlük. M., 1704.

CAP II - Rus Akademisi Sözlüğü. SPb., 1790. T. II.

Skaryna - Sloўnik mova Skaryna. Minsk, 1977. T. I.

Sözlük - Slovnik jazyka staroslovtyského. Praha, 1966ff.

SLRYA - 11-17. Yüzyılların Rus dili sözlüğü. M., 1975 ve diğerleri.

sl.-ref. - Sözlük referans kitabı "Igor'un Kampanyası Hakkında Sözler". L., 1965-1984. Sorun. 1-6.

SRNG - Rus halk lehçeleri sözlüğü L., 1965 ve diğerleri.

Vasmer — Vasmer M . Rus dilinin etimolojik sözlüğü. M., 1964-1973. 1-4.

ESSYA - Slav dillerinin etimolojik sözlüğü. Proto-Slav sözlük fonu. M., 1974 ve sonrası.

KAYNAKLAR  

Akir, Grigoriev A.D. Bilge Akira'nın Hikayesi. 1-2. M., 1913.

İskenderiye - Rus kronograflarından Istrin V. M. İskenderiye. M., 1883. S. 5-128.

Andr. Bogol. - Andrei Bogolyubsky // PSRL cinayetinin hikayesi. D., 1926. S. 367-371. 1.

Ap. ben, Ap. III - Diriliş G. Eski Slav Havarisi. Sergiev Posad. 1892. Sayı. BEN; Sorun. III.

Areopagite - "Areopagitic" // Menaion Cheti'nin Eski Slavca çevirisi. 1-3 Ekim. SPb., 1888.

İlahiyat - Bodyansky O. M. St. Şamlı John, Bulgaristan Exarch John'un çevirisinde // CHOIDR. 1877. Kitap. 4, s. 1-69.

Fesleğen - Yunanistan kralı Basil krallığı için ceza başkanları // Eski Rusya'nın bilge sözü. M., 1989. S. 77-87.

George. - Aziz George'un eziyeti // Anıtlar. T. 2. S. 100-111.

George. Amart. - Istrin V. M. George Mnich'in geçici ve mecazi kitapları - Eski Slav-Rusça çeviride George Amartol'un Chronicle'ı. TI Sf. [1920]; T.II [1922]; III [1930].

Devgen. - Speransky M.N. Devgen'in gösterisi. Sayfa, 1922.

Dioptra, G. M. Prokhorov, 14. ve 15. yüzyılların çeviri ve Rus edebiyatı anıtları. D., 1987. S. 201-285.

Domostroy - Domostroy. M., 1991.

Ep. Belgor. - Belgorod Piskoposu Gregory, övgüye değer bir kelime // Izv. ORYAS, 1903. VIII. Kitap. 2.S.70-75.

Yermol. yıl. - XV yüzyılın Ermolinskaya tarihçesi. // PSRL. SPb., 1910. T. XXIII.

Esif - Esif'in çocuklara ve kardeşlere mektubu // Izv. ORAS. 1903. VIII. Kitap. 2. S. 59-65.

doğal - Gavryushin N.K. Eski Rus incelemesi "İnsan doğası üzerine" // Eski Rusya'nın doğal-bilimsel temsili. M., 1988. S. 223-227.

Esther - Meshchersky N. A. Eski Rusça Çeviride Esther Kitabı // Mat. ve Slav çalışmaları üzerine mesajlar. 13. Szeged, 1978, s. 7-24.

Efr. dümenci - Beneshevich E. N. XIV unvanlarının Eski Slav Pilotu yorumsuz. SPb., 1906. T.I.

Hayatları. Avvak. - Başpiskopos Avvakum'un Hayatı // Pustozersky koleksiyonu. D., 1975. S. 9-80.

Hayatları. Avr. Küçük. - Rozanov S.P. Babamız Avramy'nin hayatı ve sabrı [Smolensky, akıl. 1219]. Sf., 1913. S. 1-24.

Hayatları. Alex. Nevsk. - Mansikka V. Alexander Nevsky'nin Hayatı. SPb., 1913. S. 1-10.

Hayatları. Andr. - Kutsal Aptal Andrei'nin Hayatı // Sreznevsky I.I. Az bilinen ve bilinmeyen anıtlar hakkında bilgi ve notlar. SPb., 1897. S. 149-184.

Hayatları. Sen. Yeni - Vilinsky S. G. Rus Edebiyatında Yeni Vasily'nin Hayatı. Bölüm 2 (Rusça baskının metinleri). Odessa, 1913.

Hayatları. Aslanlar. - Titov A. A. Rostov Piskoposu Leonty'nin Hayatı. SPb., 1893. S. 1-35.

Hayatları. Nicholas - Leonid. Aziz Nicholas Başpiskoposunun Hayatı ve Mucizeleri. Mur-Lycian Wonderworker // PDPI. SPb., 1881. S. 15-93. T-34.

Hayatları. Sergius - Yaşıyor. Radonezh Sergius, Bilge Epiphanius tarafından yazılmıştır // PLDR: XIV - ser. 15. yüzyıl M., 1981. S. 256-428.

Hayatları. Stephen, Prokhorov G. M. St. Perm'li Stephen. SPb., 1995. S. 5-262.

Gemi hukuku. - Kısa bir baskının insanları tarafından yargı yasası. M., 1961.

Zlatostruy, Malinin V. Zlatostruy'un XII. Yüzyılın el yazmasına göre incelenmesi. Kiev, 1878.

İgum. Daniil - Venevitinov M. A. Daniil Rusky'nin 1106-1107'de başrahip diyarından hayatı ve yürüyüşü. // Ortodoks Filistin koleksiyonu. SPb., 1885. Sayı. 3; 9.

İzb. 73 - 1073'te Büyük Dük Svyatoslav Yaroslavich'in İzbornik'i Yunanca ve Latince metinlerle. M., 1883.

İzb. 76 - 1076 İzbornik. M., 1965.

Dışlanmış - Rahiplere, dışlanmış hakkında bir açıklama ile tövbe hakkında talimat // Cts. ORAS. SPb., 1876. S. 328-339. T.15.

Hilarion - Rozov N. N. Hilarion'un eserlerinin sinodal listesi - 11. yüzyılın Rus yazarı. // Slavya. Praha, 1963. Cilt 32. Seš 2. S. 152-175.

Innokenty - Innokenty'nin Pafnuty Borovsky'nin son günleri hakkındaki hikayesi // PLDR: sn. zemin. 15. yüzyıl M., 1982. S. 478-512.

Ipat. yıl. - Ipatiev kroniklerin listesi // PSRL. T. 2. Sf., 1923.

Cyrus. Tur. - 12. yüzyıl Rus yazarı Cyril of Turov'un yazıları. // Sukhomlinov M. I. Kont A. S. Uvarov'un El Yazmaları. SPb., 1858. T. 2. S. 1-136.

Kirik - Kirikovo'yu Sorgulamak // Pavlov A. Canon Yasası Anıtları // RIB. SPb., 1880. T 6. S. 83-102.

Kirill — Metropolitan Cyril II tüzüğünde Vladimir Katedrali'nin tanımları [1274] // RIB. SPb., 1880. S. 83-102. 6.

Cyril Tur. - Eremin I.P. Kirill Turovsky'nin edebi mirası // TODRL. 1956. S, 340-361. T.XII; 1957. Cilt XIII. sayfa 409-426; 1958. T. XV. sayfa 331-348.

Klim. - Nikolsky N.K. 12. yüzyıl yazarı Kliment Smolyatich'in edebi eserleri hakkında. SPb., 1892, s. 103-136.

Kozma - Kozma Indikoplov'un kitabı. SPb., 1886.

Kotoshikhin - Grigory Kotoshikhin tarafından 1665-1667'de yazılmış Rusya üzerine modern bir makale. SPb., 1906 (4. baskı).

Defne. yıl. - Laurentian kronik listesi (1377) // PSRL. L., 1926. T. I. Sayı. 1-3.

Luke - Bugoslavsky S. A. Öğretim ep. 15-17. Yüzyılların el yazmalarına göre Luke Zhidyaty. // Izv. ORAS. 1913. T. 18. Kitap. 2. S. 196-237.

Lucidarius - Bu kitabın adı Lucidarius, yani Aydınlatıcı, aynı zamanda yorumdan da söz ediyor // Rus Edebiyatı ve Antik Çağ Günlükleri. M., 1859. T. I. Otd. II. 41-66.

Dualar - Cyril of Turov'un Duaları // El Yazması sn. zemin. 13. yüzyıl Yaroslavl. müze, n 15481 [Ed.: Rogachevskaya E. B. Cyril of Turov'un dua döngüsü. M., 1999. S. 91-197].

Monomakh - Laurentian Chronicle of 1377'ye göre Vladimir Monomakh tarafından "Talimat" (sayfa 78a-85) // PSRL. L., 1926. T. I. S. 240-256.

Moskova yıl. 15. yüzyılın sonlarına ait Moskova Chronicle. // PSRL. M; L., 1949. T. XXV.

Gözetmen - Gözetmen. M., 1973.

Nicephorus - Kiev Metropoliti Nicephorus'tan Tüm Rusya Prensi Volodimer'e Mesaj // K. Kalaidovich tarafından yayınlanan XII. M., 1821. S. 153-163.

Nikola - Krutova M.S. Aziz Nicholas the Wonderworker, eski Rus yazısıyla. M., 1997.

Nil - Borovkova-Maikov M. S. Nil Sorsky "Gelenek" ve "Tüzük". SPb., 1912. S. 1-91.

Nifont - Nifont'un Hayatı // Vygoleksinsky koleksiyonu. M., 1977. S. 69-133.

kasım yıl. - Kıdemli ve genç sürümlerin Novgorod First Chronicle'ı. M; L., 1950. S. 15-100.

Düzeltme Üzerine — Daha Önce Basılmış Menaion Kitaplarının Düzeltilmesi Üzerine // NDPI. 1883.

temsilci Ve hakkında. - 1080-1089'da Metropolitan II. John'un kanonik cevapları. // KABURGA. SPb., 1880. T. 6. C, 1-20.

Pandects - 12. yüzyıl çevirisinde Karadağ Nikon'un Pandects. // XIV.Yüzyıl Koleksiyonunun El Yazması. RNB. Hava durumu, koll. 267 (Bulgar baskısına göre tutarsızlıklarla birlikte: el yazması LOII 1356, XV. yüzyıl).

Pech. patericon - Abramovich D. I. Kiev-Pechersk paterikon. Kiev, 1930.

Masal - Ryazan'ın Yıkımının Hikayesi, Batu // PLDR: XIV - ser. 15. yüzyıl M., 1981. S. 230-242.

Pososhkov - Pososhkov I. T. Babanın vasiyeti. SPb., 1893.

Oruç - Petukhov E.V. Büyük Perhiz Pazar Günlerindeki Eski Öğretiler // Cmt. ORAS. SPb., 1886. T. 40. S. 1-30.

Kese. - Pokrovsky F.I. Toplanan kutsal kitaplardan sözler // Izv. ORAS. SPb., 1907. T. 12. Kitap. 1.S.221-233.

Kese. Musa - Başrahip Musa'nın zamansız sarhoşluk hakkında öğretilmesi // Sobolevsky A.I. Eski Rus edebiyatı üzerine materyaller ve notlar / Izv. ORAS. SPb., 1912. T. 17. Kitap. 3. S.77-78.

Vesaire. Rusça - Karsky E.F. En eski listeye göre Rus Gerçeği. L., 1930. S. 26-62.

Arı Semenov V. XIV yüzyılın parşömen listesinde Eski Rus Arısı. SPb., 1892.

Radziwill. yıl. - Radziwillovskaya veya Koenigsberg, kronik. El yazmasının fotomekanik reprodüksiyonu // OLDP. SPb., 1902. T. 118.

Senkronizasyon baba. - Sina paterikonu (XI yüzyıl). M., 1967.

Masal. Bor. ve Gleb. - Abramovich D. I. Sts'nin Hayatı. şehitler Boris ve Gleb ve onlara hizmet. Sf., 1916. S. 27-66.

Masal. Kitovras - Kitovras'ın Hikayesi // Pstrl. Sorun. 3. S.51-52. Masal. Anne. - Mamaev savaşının efsanesi // Kulikovo Muharebesi hakkında efsaneler ve hikayeler. L., 1982. S. 25-48.

Sl. Igor - Igor'un alayı hakkında birkaç kelime.

Sl. ölü. - Begunov Yu.K. XIII.Yüzyıl Rus Edebiyatı Anıtı "Rus Topraklarının Ölümü Hakkındaki Söz." M; L., 1965. S. 154-157.

Solomon - Kral Süleyman hakkında masallar ve masallar // Pstrl. Sorun. 3. S.51-57.

Sof. — Leonid. Tsargradlı Sophia efsanesi // PDPI. 1889. Sayı. 79.

Stefan - Surozhlu Stefan'ın Hayatı // V. G. Vasilevski'nin Bildirileri. Sf., 1913. T. 3. S. 77-102.

Damızlık. tüzük - Studian Tüzüğü'nün Eski Rusça çevirisi (XI yüzyıl) // Lisitsyn M. İlk Slav Rusça tipikon. SPb., 1911. S. 173 vd.

akşam yemeği eller - Severyanov S. Suprasl el yazması (XI yüzyıl). SPb., 1904.

Başarı Doygunluk. - XII-XIII yüzyılların varsayım koleksiyonu. M., 1971.

Charter Vlad. - Prens Vladimir Tüzüğü / 1519 Pilotlarının El Yazması // RNB, Solovetsk. koleksiyon, 476. L. 421v.-422.

Fevronia - Dmitrieva R.P. Peter ve Fevronia'nın Hikayesi. L., 1979.

Theodosius - Theodosius of the Caves'in Öğretileri (XI yüzyıl) // Chagovets V.A. St. Feodosia / Kiev Üniversitesi, haberler. Kiev, 1901, No. 12. T. 41. Ek. S.I-XXIII.

Flavius \u200b\u200b- Meshchersky N.A. Josephus Flavius tarafından Eski Rusça çeviride "Yahudi Savaşı Tarihi". M; L., 1958.

Hod. Af. Nikit. - Afanasy Nikitin'in Üç Denizin Ötesine Yolculuğu. M; L., 1958. S. 11-30.

Okuma - Boris ve Gleb hakkında okuma // Abramovich D.I. Sts'nin hayatları. Şehitler Boris ve Gleb. Sf., 1916. S. 1-26.

Mucize Georg. - George'un yılanla ilgili mucizesi // PLDR: XII. M., 1981. S. 520-526.

Shestodnev - Bodyansky O. M. "Shestodnev", Bulgaristan Exarch John // CHOIDR tarafından derlenmiştir. 1879. Kitap. 3. S. 1-254 (ed.: Shestodnev John Exarch of Bulgaria. M., 1998'e göre bazı açıklamalar).

EDEBİYAT  

Adonyeva, 2000 — Adonyeva S. B. Masal metni ve geleneksel kültür. SPb., 2000.

Aksakov, 1880 —Aksakov K. S. Rus dilbilgisi deneyimi. M., 1880.

Areopagitiki, 1994 - Areopagite Dionysius. İlahi isimler hakkında. Mistik teoloji üzerine. SPb., 1994.

Areopagitiki, 1997 - Areopagite Dionysius. Göksel hiyerarşi hakkında. SPb., 1997.

Aristoteles, 1939 - Aristoteles. Kategoriler. M., 1939.

Aristoteles, 1976-83 - Aristoteles. Kompozisyon: 4 cilt halinde. M., 1976-1983.

Arutyunova, 1976 - Arutyunova N. D. Önerisi ve anlamı. M., 1976.

Artsikhovsky, 1932 - Artsikhovsky A.V. Koenigsberg el yazmasının minyatürleri // Izvestiya gos. Acad. maddi kültürün tarihi. L., 1932. T. XIV. Sorun. 2. S.3-38.

Afanasiev, 1865 - Afanasiev A. N. Slavların doğa üzerine şiirsel görüşleri. M., 1865. T. İ.

Berdyaev, 1985 - Berdyaev N. A. Yaratıcılığın anlamı. Paris, 1985.

Bechtel , 1879 Weimar, 1879.

İncilci, 1988 - İncilci Ahlaka Karşı. Kültür. Modernlik. M., 1988.

Bitsilli, 1995 — Bitsilli P. M. Ortaçağ kültürünün unsurları. [1919]. M., 1995.

Bogdanov, 1910 - Bogdanov A. A. Büyük fetişizmin düşüşü. M., 1910.

Baudouin de Courtenay, 1872 - Baudouin de Courtenay I.A. Eski Slav çevirisinin dilinin incelenmesi // ZhMNP. 1872, Kasım sayfa 342-363.

Bondar, 1990 — Bondar S.V. 1073 ve 1076 İzborniklerinin felsefi ve ideolojik içeriği. Kiev, 1990.

Bruner, 1977 - Bruner J. Bilgi psikolojisi. M., 1977.

Buslaev, 1940 - Buslaev F. I. Ulusal dilin öğretilmesi üzerine. M., 1940 (1990'da yeniden yayınlandı).

Bychkov, 1973 — Bychkov VV Bizans estetiği kategorisi olarak görüntü // Bizans Vremya. M., 1973. T. 34. S. 151-168.

Bychkov, 1977 - Bychkov V. V. Bizans estetiği. M., 1977.

Bychkov, 1988 - Bychkov V.V. Eski Rusya'nın estetik bilinci. M., 1988.

Wagner, 1980 — Wagner G.K. Sembolden gerçekliğe. M., 1980.

Vasiliev, 1981 - Vasiliev L. M. Rus fiilinin anlambilimi. M., 1981.

Vaulina, 1988 — Vaulina S. S. Rus dilinde kipliği ifade etme araçlarının evrimi (XI-XVII yüzyıllar). L., 1988.

Vinogradov, 1968 — Vinogradov VV Modern dünyada Rus dili // Modern dünyada Rus dili. M., 1968.

Vinogradova, 1964 — Vinogradova VN 11. ve 14. yüzyılların Eski Rus dilinde olmayan ve olmayan öneklerle soyut isimlerin oluşumu . // Eski Rus dilinin tarihsel sözlükbilimi üzerine araştırma. M., 1964. S. 218-244.

Vsevolodova, 1975 — Vsevolodova M. V. Modern Rusçada geçici ilişkileri ifade etme yolları. M., 1975.

Vsevolodova, Parshukova, 1973 — Vsevolodova M. V. , Parshukova 3. G. Mekansal ilişkileri ifade etme yolları. M., 1973.

Wundt, 1902 - Wundt V. Felsefe sistemi. SPb., 1902.

Gaidenko, 1980 - Gaidenko P.P. Bilim kavramının evrimi. İlk bilimsel programların oluşumu ve gelişimi. M., 1980.

Gaidenko, Smirnov, 1989 - Gaidenko P.P. , Smirnov G.A. Orta Çağ'da Batı Avrupa bilimi. M., 1989.

Hartman, 1873 — Hartman E. Dünya sürecinin özü. M., 1873.

Hegel, 1975, 2 - Hegel G.V. F. Felsefi Bilimler Ansiklopedisi. Doğa felsefesi. M., 1975. T.2.

Gogol, 1992 - Gogol N.V. Arkadaşlarla yazışmalardan seçilmiş pasajlar // Gogol N.V. Manevi nesir. M., 1992.

Gorsky, 1988 - Gorsky V.S. Kiev Rus XI kültüründe felsefi fikirler - XII yüzyılın başları. Kiev, 1988.

Gurevich, 1972 - Gurevich A.Ya.Ortaçağ kültürü kategorileri. M., 1972.

Gurevich, 1981 - Gurevich A.Ya.Ortaçağ halk kültürünün sorunları. M., 1981.

Danilova, 1976 — Danilova I. E. Orta Çağ ve erken Rönesans resminde zaman kategorisi üzerine // Orta Çağ ve Rönesans kültür tarihinden. M., 1976.

Durnovo, 1925 - Durnovo N. N. İncil metinlerinin Eski Slav diline eski çevirileri konusunda // Izv. ORİJİNAL. Sf., 1925. Cilt. 30. S. 353-429.

Yevseev, 1905 - Yevseev I. BEN. Eski Slav çevirisinde peygamber Daniel'in kitabı. M., 1905.

Yeselevich, 1979 — Yeselevich I. E. Rusça'da kolektiflik kategorisinin tarihinden. Kazan, 1979.

Zamaleev, 1987 — Zamaleev A. F. Ortaçağ Rusya'sında felsefi düşünce. D., 1987.

Zvezdova, 1996 — Zvezdova G. V. Tarihsel ve İşlevsel Yönlerden Rus Nominal Zamansallığı. Voronej, 1996.

İvanov, Toporov, 1965 - İvanov Vyach. Vs., Toporov VN Slav dili göstergebilimsel sistemleri modelleme. M., 1965.

Ivin, 1970 — Ivin A. A. Tahmin mantığının temelleri. M., 1970.

Kalaidovich, 1824 - Kalaidovich K.F. Bulgaristan'ın John Exarch. M., 1824.

Kazakova, 1980 - Kazakova N. A. 15-16. Yüzyılların Rus yazılarında Batı Avrupa. L., 1980.

Kamçatnov, 1982 - Kamçatnov A. M. 1073'te Svyatoslav'ın İzbornik'inde felsefi terminoloji // Rusça konuşma. 1982. 4 numara.

Karsavin, 1915 — Karsavin L.P. 12. ve 13. yüzyıllarda ortaçağ dindarlığının temelleri. [1915]. SPb., 1997.

Karsavin, 1995 - Karsavin L.P. Orta Çağ Kültürü. Kiev, 1995.

Cassirer, 1944 - Cassirer E. İnsan Üzerine Deneme Üzerine. İnsan Kültürü Felsefesine Giriş. New Haven, 1944.

Cassirer, 1970, I - Cassirer E. Sembolik Formların Felsefesi. I. Dil. New Haven, 1970.

Kegler , 1975 Bern, 1975.

Kirillin, 1987 - Kirillin V. M. 16. yüzyılın eski Rus efsanelerindeki sayıların sembolizmi // Eski Rusya'nın doğa bilimleri temsilleri. M., 1988. S. 76-110.

Klyuchevsky, 1968 - Klyuchevsky V. O. Mektupları. Günlükler. Tarihle ilgili aforizmalar ve düşünceler. M., 1968.

Kovtun, 1963 - Kovtun L. S. Orta Çağ Rus sözlükbilimi. L., 1963.

Kolesov, 1974 - Kolesov VV 17. yüzyılın edebi dilinde sözcüksel varyasyon // Doğu Slav dillerinin tarihsel sözlükbilimi ve sözlükbilimi sorunları. M., 1974. S. 130-137.

Kolesov, 1975 — Kolesov V. V. Avvakum ve Epiphanius imzalarının dilsel ve üslup özellikleri // Pustozersky koleksiyonu. D., 1975. S. 210-228.

Kolesov, 1977 - Kolesov V. V. Delya - Eski Rus edebi dilinde aşk // Rus tarihsel sözlükbilimi ve sözlükbilimi. L., 1977. Sayı. 2. S.24-38.

Kolesov, 1978 — Kolesov V. V. Sağ — sol // Anlambilim soruları. Kaliningrad, 1978. S. 28-38.

Kolesov, 1983 - Kolesov V.V. İsim - afiş - işaret // Slav dilleri ve edebiyatlarının karşılaştırmalı ve tipolojik çalışmaları. L., 1983. S. 24-40.

Kolesov, 1983a - Kolesov V. V. Bely // Rus tarihsel sözlükbilimi ve sözlükbilimi. L., 1983. Sayı. 3. S. 8-16.

Kolesov, 1989 - Kolesov V. V. Eski Rusya'nın edebi dili. L., 1989.

Kolesov, 1991 — Kolesov V. V. Orta Çağ Doğu Slavları arasında dilbilimsel fikirlerin gelişimi // Dilbilimsel öğretilerin tarihi. Geç Orta Çağ. SPb., 1991. S. 208-254.

Kolesov, 1991a — Kolesov V.V. 11-17. ve Yunan kültürü. Kiev, 1991. S. 210-219.

Kolesov, 19916 - Kolesov V.V. 17. yüzyıl Rus edebi dilinde kelime sırası. // Slav Filolojisi. Riga, 1991, s. 18-25.

Kolesov, 2002 — Kolesov V. V. Rusça kelimenin felsefesi. SPb., 2002.

Kuznetsov, 1979 — Kuznetsov B. G. Rönesans'ın fikirleri ve imgeleri. M., 1979.

Lavrov, 1941 - Lavrov B. V. Eski Rus dilinde şartlı ve imtiyazlı cümleler. M; L., 1941.

Lapteva, 1959 — Lapteva O. A. Eski Rus tek sıfat sıfatının yeri // Slav Dilbilimi. M., 1959. S. 98-112.

Lafargue, 1931 - Lafargue P. Çalışır. M; L., 1931. T. III.

Lepakhin, 2000 — Lepakhin V. M. İkon ve ikoniklik. Szeged, 2000.

Lisevich, 1969 — Lisevich I. S. Çin mitolojisinde dünyayı modellemek ve beş temel unsur doktrini // Doğu edebiyatlarının teorik sorunları. M., 1969. S. 262-268.

Likhachev, 1950 — Likhachev D.S. Tarihsel ve coğrafi yorumlar // Geçmiş Yılların Hikayesi. M; L., 1950. T.2.

Likhachev, 1963 - Likhachev D.S. Eski Rusya'nın edebi türler sistemi // Slav edebiyatı. Sovyet delegasyonunun V. Uluslararası Slavcılar Kongresi'ne sunduğu raporlar. M., 1963. S. 47-70.

Likhachev, 1967 - Likhachev D. S. Eski Rus Edebiyatının Şiirleri. L., 1967.

Lozbe, 1968 - Lozbe M. Delya edatı, Eski Rus dilinde // Rus dilinde etimolojik çalışmalar için bir edattır . Sorun. IV. M., 1968. S. 75-89.

Lomonosov, 1952, 7 - Lomonosov M. V. Komple İşler. M; L., 1952. T.7.

Lomtev, 1956 - Lomtev T.P. Rus dilinin tarihsel sözdizimi üzerine denemeler. M., 1956.

Losev, 1993 - Losev A. F. Antik sembolizm ve mitoloji üzerine yazılar. M., 1993.

Losev, 1994 - Losev A.F. Eski estetiğin tarihi. Sofistler - Sokrates - Platon. M., 1994.

Losev, 1998 - Losev A. F. Rönesans Estetiği. M., 1998.

Maiorov, 1979 — Maiorov G. G. Ortaçağ felsefesinin oluşumu. M., 1979.

Markov, 1972 — Markov V. M. Rusça olmayan ön ekli isimlerin bir türetme anlamında // Rusça kelime oluşumu teorisi ve tarihi ile ilgili sorular. Kazan, 1972. S. 30-31.

Matkhauzerova, 1976 - Matkhauzerova St. Kelime sanatının eski Rus teorileri. Prag, 1976.

Melnikova, 1998 — Melnikova N. A. Dünyanın görüntüsü. M., 1998.

Milkov, 1988 - Milkov V.V. Eski Rus düşüncesinde senkretizm // Orta Çağ yurtsever sosyal düşüncesi. Kiev, 1988.

Mikhailova, 1999 - Mikhailova T.V. 17. yüzyılın Sorunlar Zamanı hikayelerinin dilinde değerlendirici anlambilimi ifade etmenin ortaçağ yolları: Tezin özeti. ... şeker. Philol. Bilimler. SPb., 1999.

Mikhailovskaya, 1964 - Mikhailovskaya N. G. 11-17. Yüzyılların Rusçasında sağ - sakız - sol - shui sıfatları . // Eski Rus dilinin tarihsel sözlükbilimi üzerine araştırma. M., 1964. S. 43-58.

Mikhailovskaya, 1974 — Mikhailovskaya N. G. Eski Rusça metinde kelimenin anlamının anlaşılması üzerine // VYa. 1974. Sayı 5. S. 87-95.

Muryanov, 1978 — Muryanov M. F. Zaman (kavram ve kelime) // VYa. 1978. 2 numara. s. 52-66.

Müller, 1891 - Müller Maks. Düşünce Bilimi. SPb., 1891.

Neisser, 1981 - Neisser W. Biliş ve gerçeklik. M., 1981.

Nechunaeva, 1987 - Nechunaeva N.A. Menaine Metninin Sözlüksel Yönü // Eski Rusya'nın Edebi Dili. L., 1986.

Nichik, 1978 - Nichik V. M. 17. yüzyılın sonları - 18. yüzyılın başlarındaki Rus felsefesi tarihinden. Kiev, 1978.

Noiret, 1925 - Noiret L. Emek aracı ve insani gelişme tarihindeki önemi. Kiev, 1925.

Pavlov-Silvansky, 1910 - Pavlov-Silvansky N.P. İşleri. SPb., 1910. Cilt II (yeniden yayınlandı: Rusya'da Feodalizm. M., 1988).

Peychev, 1977 - Peychev B. Simeonov koleksiyonundaki felsefi inceleme (1073). Sofya, 1977.

Pershina, 1975 - Pershina N. A. Mekansal ve zamansal temsillerin karşılıklı bağlantılarını yansıtan Hint-Avrupa etimolojileri: Tezin özeti. dis. ... şeker. Philol. Bilimler. L., 1975.

Peshkovsky, 1938 - Peshkovsky A. M. Bilimsel kapsamda Rusça sözdizimi. M., 1938.

Pimenova, 2000 — Pimenova M. V. Eski Rusça metinde estetik değerlendirme: Tezin özeti. dis. ... Dr. Philol. Bilimler. SPb., 2000.

Podobedova , 1965 - Podobedova O.I. Rus tarihi el yazmalarının minyatürleri. M., 1965.

Popov, Styazhkin, 1974 — Popov P. S., Styazhkin N. I. Antik çağlardan Rönesans'a kadar mantıksal fikirlerin gelişimi. M., 1974.

Popovich, 1979 — Popovich M.V. Kültürel ve tarihsel bağlamda mantıksal fikirlerin gelişimi üzerine deneme. Kiev, 1979.

Potebnya, 1876 - Potebnya A. A. Rus dilinin seslerinin tarihi üzerine. Voronej, 1876.

Potebnya, 1878 - Potebnya AA über einige Erscheinungsarten des slavischen Palatalismus // AfSlPh. Berlin, 1878. Bd. III. S.358-381.

Potebnya, 1881 - Potebnya A. A. Etimolojik ve diğer notlar. Voronej, 1881.

Potebnya, 1958 - Potebnya A. A. Rusça dilbilgisi üzerine notlardan. M., 1958. T.I-II.

Potebnya, 1968 - Potebnya A. A. Rusça dilbilgisi üzerine notlardan. M., 1968. T.III.

Potebnya, 1976 — Potebnya A. A. Estetik ve poetika. M., 1976.

Potebnya, 1989 - Potebnya A. A. Söz ve efsane. M., 1989.

Prokhorov, 1987 - Prokhorov G. M. XIV-XV yüzyılların çevrilmiş ve Rus edebiyatının anıtları. L., 1987.

Raynov, 1940 — Rainov T. 11-17. yüzyıllarda Rusya'da bilim. M; L., 1940.

Raushenbakh, 1986 — Raushenbakh B.V. Güzel sanatlarda perspektif sistemleri. Genel perspektif teorisi. M., 1986.

Reichenbach, 1985 - Reichenbach G. Uzay ve zaman felsefesi. M., 1985.

Rybakov, 1987 - Rybakov B. A. Eski Rusya'nın Paganizmi. M., 1987.

Sergeev, 1972 — Sergeev F.P. 11-17. yüzyıllarda Rus uluslararası hukuk terminolojisi. Kişinev, 1972.

Sechenov, 1943 - Sechenov I. M. Düşüncenin Unsurları. M., 1943.

Simonov, 1977 — Simonov R. A. Eski Rusya'nın Matematiksel Düşüncesi. M., 1977.

Simonov, 1980 - Simonov R. A. Kirik-Novgorod. M., 1980.

Simonov, Styazhkin, 1977 — Simonov R. A., Styazhkin N. I. Eski Rus metinleri “Kitap, sözlü Mantık” ve “Aviasaf'ın Mantığı” // NDVSh'nin tarihsel incelemesi. Felsefe. 1977. Sayı 5. S. 132-141.

Sokolov, 1979 — Sokolov VV Ortaçağ felsefesi. M., 1979.

Sokolova, 1957 - Sokolova M.A. 16. yüzyılın ticari anıtlarının dili üzerine yazılar. L., 1957.

Sorokoletov, 1970 - Sorokoletov F.P. Rusça askeri kelime dağarcığının tarihi. L., 1970.

Speransky, 1904 - Speransky M.N. Sözlerin çeviri koleksiyonları. M., 1904.

Steblin-Kamensky, 1976 - Steblin-Kamensky M. I. Efsane. L., 1976.

Tarlanov, 1999 - Tarlanov 3. K. Etnofilozofi ile ilişkisinde Rus cümlesinin tipolojisinin oluşumu. Petrozavodsk, 1999.

Toporov, 1963 - Toporov V.N. Slav düşüncesinin etimolojisine // Etimoloji. M., 1963. S. 3-13.

Toporov, 1975 - Toporov V.N. Prusya dili. T. I. Sözlük: A-D. M., 1975.

Toporov, 1980 - Toporov V.N. Eski Yunan Σοφία hakkında bir kez daha: kelimenin kökeni ve iç anlamı // Metnin yapısı. M., 1980. S. 148-173.

Trofimova, 1972 — Trofimova M.K. Nag-Hammada el yazmalarından // Antik ve modernite. M., 1972.

Trubnikov, 1987 — Trubnikov N. N. İnsan varoluşunun zamanı. M., 1987.

Ukhanov, 1957 — Ukhanov G.P. Nitelikli ifadelerin tarihi üzerine // Uch. uygulama. Kalininsk. ped. in-ta. Kalinin, 1957. T. 19. Sayı. 2.S.31-76.

Florensky, 1990 - Florensky P. A. Sütunu ve gerçeğin doğrulanması. M., 1990.

Florensky, 1999 - Florensky P.A. İşleri. M., 1999. T. 3. Sayı. 1.

Freidenberg, 1978 - Freidenberg O. M. Antik çağın efsanesi ve edebiyatı. M., 1978.

Huizinga, 1988 — Huizinga J. Orta Çağın Sonbaharı. M., 1988.

Huizinga, 1992 - Huizinga J. Homo ludens. M., 1992.

Chomsky, 1972 - Chomsky N. Dil ve düşünme. M., 1972.

Khomyakov, 1905, I - Khomyakov A. S. Çalışır. M., 1905. T. İ.

Huebner, 1994 — Huebner K. Bilimsel Aklın Eleştirisi. M., 1994.

Tsakalidi, 1982 - Tsakalidi T. G. 11-14. Yüzyılların Eski Slav dilinde genel olumsuz yapılar. Soyut diss. ... şeker. Philol. Bilimler. L., 1982.

Chernin, 1987 - Chernin A. D. Zamanın Fiziği. M., 1987.

Ericsson, 1967 — Eriksson G. Köle sözcük dağarcığıyla ararken oğlunu kullanmaya başladı . 1967.

Yurkevich, 1990 - Yurkevich P. D. Felsefi eserler. M., 1990.

Yurchenko , 1988 - Yurchenko A.I. 1073 İzbornik. Ana eski Rus felsefi terimlerinin yorumlanması // VYa. 1988. Sayı 2. S. 75-90.

Yagich, 1889 - Yagich I.V. Rus dilinin tarihi üzerine eleştirel notlar. SPb., 1889.

Jakobsson, 1958 - Jakobsson A. Slav č asъ // Scando-Slavica ışığında zaman kavramının gelişimi . 1958. Cilt IV.

Yakovleva, 1994 — Yakovleva E. S. Dünyanın Rus dili resminin parçaları (uzay, zaman ve algı modelleri). M., 1994.

FİLOLOJİ VE KÜLTÜR

Vladimir Viktoroviç Kolesov

Eski Rus': Kelimenin Mirası Kelimenin Bilgeliği

Dördüncü kitabın "Antik Rusya": Sözdeki Miras" içeriği, maddi dünyayla ilişkili, bir düşünce geliştirme süreci olarak verilen ve eski kelimeye eşit derecede tam olarak yansıyan ebedi fikirlerin dünyasıdır.

Yazar, Rus dili, tarihi ve kültürü alanında tanınmış bir uzman olan St. Petersburg Devlet Üniversitesi profesörü V. V. Kolesov, ortaçağ kültürünün iç gelişiminin mantığını inceliyor ve temel özelliklerini Rus ulusal bilincinin görünümü.

Okuyucu, ortaçağ dünya algısının ve bilişinin temel ilkelerinin hem modern kavramsal hem de antik pagan temsillerinden-imgelerinden nasıl ve neden kesin bir şekilde farklı olduğunu öğrenecektir.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar