ARTHUR MACHEN'İN SİMYASAL TİNKÜRÜ

Bunlarada Bakarsınız

 

Yuri Stefanov, Anton Nesterov

 

Karanlık metinlerin nota ihtiyacı vardır.

John Donne[1]

 

Yuvarlak Masalarından uzak tutmak istediklerinde açıkça konuşurlardı. " [2]Yüzyılımızda Felsefe Taşı'nı elde etmeyi ve dönüşümü başarmayı başardığı söylenen gizemli simyacı Fulcanelli'nin bu sözü, Arthur için oldukça geçerlidir. Machen.

Gündelik edebiyat işçisi, gazete muhabiri ve hikaye anlatıcısı, bunlar olmadan yüzyılımızın herhangi bir İngiliz düzyazı antolojisi eksik görünür, yarı eğitimli öğrenci ve ortaçağ el yazmaları uzmanı, Kara Sanatlarda usta ve erdemli bir Hıristiyan, Yüksek Kilise'nin bir destekçisi - tüm bu hipostazlar bu gizemli adamda anlaşılmaz bir şekilde birleşti.

Çağdaşlar için, özellikle "ezoterik" hiçbir şeyin olmadığı "Büyük Tanrı Pan" öyküsü olan tek bir kitabın yazarı olarak kaldı. Yani, neo-paganizme ve estetizme olan tutkusuyla döneme bir övgü. Doğru, dergiler Machen'in hikayelerini isteyerek yayınladılar - "ürkütücü renkleri" için, ancak bu tür yayınların okuyucuları Machen'in metinlerinin karmaşık sembolizmi, bunların simya geleneğiyle bağlantıları vb. okuduktan sonra.

O yıllarda çok az kişi "Arthur Machen'in, kafası ilk elden aldığı tuhaf ortaçağ okültizmi bilgisiyle dolu, eskimiş eskimiş parşömenleri ve fareler tarafından kemirilmiş büyü kitaplarını inceleyerek gerçekten klasik eserler yarattığını" tahmin etti.[3]

Arthur Llewelyn Jones - bu, yazarın gerçek adıdır - 1863'te, Kral Arthur'un efsanevi Camelot'unun bulunduğu yerde ortaya çıkan Karlion'un aynısı olan Karlionna-Ask kasabasında doğdu. O gerçekten Logra Krallığı'nın, manevi İngiltere'nin, büyük işlerin ve hatta daha büyük efsanelerin İngiltere'sinin yerlisiydi. İngiltere'nin Claudius tarafından fethinden sonra (esas olarak Hadrian döneminde) inşa edilen Roma villaları ve tahkimatı burada Galler'de günümüze kadar ulaşmıştır, burada ve bugün - çarpıtılmış ve bozulmuş bir biçimde de olsa - Druid uygulamaları canlıdır ve burada, Glastonbury'de İngiltere'nin baş rahipleri geldi - Havari Philip ve Arimathea'lı Joseph'in müritleri ve daha sonra - Galler'in hamisi St. David ve Canterbury'li Augustine.

Tüm bunlar Machen tarafından çocukluğundan beri emildi - ve bu eski güzel şarabı gerçekten yudumlayanlar, artık akıl sağlığı ve pratik deneyim duygusuyla modernitenin sıvı suyundan memnun olamayacaklar. 1874'te genç Arthur Llewelyn Jones, Hereford Katedral Okulu'na girdi, ancak altı ay sonra ailesi onu oradan almak zorunda kaldı: Ailenin eğitim için ödeyecek hiçbir şeyi olmadığı ortaya çıktı. Sonra baba garip bir adım atmaya karar verir: soyadını, Arthur'un anne tarafından büyükannesinin soyadı olan Machen olarak değiştirir ve dokunan yaşlı akraba, torununun eğitimi için ödeme yapmayı kabul eder. Uzun süre ödemek zorunda değil: 1880'de, isyan ruhu dışında, Arthur Machen okulu bıraktı, ancak ondan çok temel bir dil bilgisi - Latince, Yunanca ve Fransızca - ve iyi bir fikir öğrendi. teolojinin temellerinden. Sonbaharda Londra'ya gider ve burada Londra Kraliyet Tıp Koleji'nde Cerrahi Bölümü'ne girmeye çalışır. Ancak, bu kazançlı ve mistik olmaktan uzak alan Machen'in kaderi değildi. Asla neşteri eline alması gerekmedi. Beden anatomisinin incelenmesi değil, ruhun başkalaşımlarının - ve patolojilerinin - kavranması Machen'i cezbeder. Sınavlara hazırlanmak yerine, Demeter'in kadim gizemlerinin özünü ortaya çıkaran ve tabii ki girişte başarısız olan "Eleusinia" şiirini yazar. (Bir yıl sonra, genç şair, masrafları kendisine ait olmak üzere bu "şaheserin" 100 nüshasını yayınladı, ancak kısa süre sonra şiirde hayal kırıklığına uğrayarak, kitapseverlerin zevkine göre yalnızca iki nüsha bırakarak tüm baskıyı yok etti.)

Gençliğin Londra'yı fethetme arzusu başarısızlıkla sonuçlanır - Machen, kısa süre sonra şansını tekrar denemek için şerefsizce memleketine döner. Londra'nın, Dostoyevski'nin Petersburg'undaki mistisizme benzeyen kendi mistisizmi vardır. Arthur Machen, garip işlerde dolaşırken, en ucuz yeşil çaydan daha da ucuza siyah tütüne kadar hayatta kalırken ve nasıl gittikçe yapışkan bir umutsuzluk, yoksulluk, donuk bir irade ve hayal gücü uyuşukluğuyla sarmalandığını hissederek kendi deneyimlerinden tam olarak biliyordu. Etraftaki dünya, Dante'nin Cehenneminin alt halkaları gibi baskıcı, yoğun ve baskıcı hale gelir.

Machen kurtuluşu işte bulmaya çalışır ve felsefi bir inceleme yazmak için oturur - Burton'ın ünlü Melankoli Anatomisi gibi bir şey. Machen tarafından yaratılan Tütünün Anatomisi ona büyük bir düşünürün şanını getirmedi - ama ona daha pratik bir şey verdi. Machen, bu kitabın taslağını eklemeye çalışırken yayıncı George Redway ile tanıştı. Başlangıç olarak, genç adama Margaret of Navarre tarafından "Heptameron" u çevirmesini teklif etti. [4]Ara sıra yapılan bir sözleşme, uzun vadeli bir işbirliğine dönüşür. Machen, Redway için Casanova ve de Verville'i tercüme ediyor, nadir el yazmalarının kataloglarını derliyor ve onlara cazip önsözler sağlıyor. Daha sonra bu önsözlerden bazıları güzel hikayelere dönüşecek.

Machen yavaş yavaş kendisi için edebi bir itibar kazanıyor. Oscar Wilde'ın çevresine üye olur, 1894'te üstlendiği "The Great God Pan" öyküsünün yayınlanması, Aubrey Beardsley'in eserinin kapağında yer alır ... "Pan" ile aynı kitapta Machen "Gizli Işık" adlı kısa öyküsünü yayınladı.

"Işık", bilmenin üç yolu hakkında harika bir hikaye. Bunlardan birine takılıp kalan, "sarsılmaz bir akıl sağlığına sahip, gizemli ve açıklanamaz olana yenik düşen ve paradokslara karşı doğuştan bir tiksinti duyan" genç bir beyefendi olan Charles Salisbury idi. İkinci yolu, Machen'in kendisi gibi yoksulluk içinde olsa da, tüm umutlarını edebiyata bağlamış, yetenekli ve zarif bir adam olan arkadaşı Dyson izler. Üçüncü yol, "varlığı insanların büyük çoğunluğu için kendi içinde bir gizem olan özel bir tür bilgi için çabalayan Dr. Black tarafından seçildi ... bu gizli bilgiye giden yol ölümcül, çünkü yol açıyor. öyle alanlara öyle ki, onları düşünmek bile insan aklını ürpertiyor" . Tedbirli akılcılık, hayatın bütününe nüfuz eden şiirsel bir bakış açısı - ve ne pahasına olursa olsun bilinç dünyası ile madde dünyası arasındaki "büyük uçurumu" aşmak için intihara meyilli bir arzu - bunlar insanın önünde uzanan üç yoldur.

Salisbury, yalnızca kendi sağlığıyla ilgili endişelerle meşgul olan ve "aşk ve spor temalarının iç içe geçtiği" romanlar okuyan bir "alışkanlık adamı" dır. Hikayedeki rolü, Dyson'ın tuhaf ifşaatlarını dinlemesi ve arkadaşının tüm varlığını ele geçiren gizemin çözümünün şifrelendiği rastgele bırakılmış bir not alması gerçeğiyle sınırlıdır. Not ona "aptalca bir kafiye", "bariz saçmalık", "mutlak saçmalık" gibi görünüyor. Bilinç alanındaki paradoksların reddi, "sahte yazar" Dyson'ın büyük bir parlaklıkla sergilediği, dünyevi bir muhakeme yetersizliğine yol açar. Yazarın Salisbury imajında, 20. yüzyılda başarısızlığını tamamen kanıtlamış olan rasyonalist düşüncenin özünü çürüttüğünü ve alay ettiğini söylemek pek de abartı olmaz. Peki ya Machen'in ikizi Dyson? Aksiyon ilerledikçe, yavaş yavaş "mistik dedektif" rolüne alışır, Machen'in Altın Şafak'taki kardeşi Algernon Blackwood'un hikayelerinde John Silens'in "Sessiz John" bu kadar başarılı bir şekilde oynadığı rolün aynısı. Dyson, Dr. Black'in ya da daha doğrusu dönüştüğü "büzülmüş ve acınası yaratığın" dilenci sığınağına girer. Doktora ve bitki örtüsüyle yaşadığı -nemli, çürüme kokusunu soluduğu- mahalleye ve bu yerlerin uğursuz dumanlarına, çürüme kokusuna doygun odasına benziyordu. Black'in eskiden yaşadığı Harlesden mahallesine "ölüler şehri" denmesi tesadüf değil: şu ya da bu şekilde temas kurduğu her şey ölülüğün izini taşıyor. Aslında, "Paracelsus veya Rosicrucians'ın en çılgın fantezilerinin banal bir bilimsel teori gibi görüneceği" ile karşılaştırıldığında, konuğun önünde fikirlerini geliştirmeye devam etmesine rağmen doktor çoktan ölmüştür. "Benden duyduklarınız," diye yayınlıyor, "sadece bir kabuk, gerçek bilginin bir kabuğu, bu da ölüm anlamına geliyor ve bu, ona hakim olanlar için ölümden daha korkunç."

Ölüme eşdeğer bilgi veya ölümden daha kötü bir şey - bu, Dr. Black'in "hammaddeye ihtiyaç duyulan - yaşamın bir parçacığı" olduğu küfürlü deneylerinin sonucudur. Karısını "insanlıktan çıkaran", değerli bir taşa dönüşen ruhunu elinden alan doktorun kendisi erkek olmaktan çıktı ...

Edebi eserlerle geçimini sağlama ihtiyacı, Machen'in sık sık aynı olay örgüsüne geri dönmesine, onları biraz değiştirmesine veya rafine etmesine, bazen büyük şeylerin parçalarını kısa öykülere "dönüştürerek" yayınlamasına neden olur - ancak metinleri koyarsanız bu tür yan yana, arkalarındaki mesajın olağanüstü belirsizliği ortaya çıkacaktır. Bunun en çarpıcı örneklerinden biri "Üç Sahtekar" romanıdır. Kitabın adı, Musa, Mesih ve Muhammed'in dünyaya mutluluktan çok keder getirdiğini ve bu nedenle Mutlak'ın sözcüsü olamayacaklarını belirten aynı adlı ortaçağ incelemesine atıfta bulunuyor. Bugüne kadar fazlasıyla tartışmalı olan incelemenin yazarı, özellikle, Masonluğun bazı kollarının temsilcilerinin atıfta bulunmayı sevdikleri Sicilya Kralı Hohenstaufen'li II. Frederick'e (1194-1250) atfedilmiştir. Birkaç ürkütücü mistik hikayeyi birbirine bağlayan romanın olay örgüsü düğümü, imparator Tiberius'un emriyle atılan ve tek bir nüsha halinde korunan bir altın madeni para avıdır, çünkü "inanılmaz bir şans eseri, tüm seri düştü. pota ve sadece bir madeni para hayatta kaldı . " Madalyonun arka yüzünde "Victoria", "zafer" kelimesinin basıldığına dikkat edin. Sahip olma susuzluğuna takıntılı bir nadirlik koleksiyoncusu, bu kalıntıyı elde etmek için hiçbir şeyden vazgeçmez ... Dıştan bakıldığında, her şey oldukça mantıklı görünüyor, bir "ama" için değilse ... Pontus'lu Tiberius Pilatus döneminde, Nasıralı İsa çarmıha gerildi, üçüncü gün “ölümü çiğneyerek” dirildi. Böylece Tiberius'un hükümdarlığında zaferlerin en büyüğü kazanıldı - ölüme karşı kazanılan zafer. Öte yandan, ateşli potadaki tüm madeni para serisinin yukarıda belirtilen imhası, "mason kardeşliği" nin kurucusu Hiram'ın "ateşli tarafından vaftiz" anlamına gelen "büyük dökümü" hakkındaki Masonik efsaneyi akla getiriyor. yazı tipi". Her iki durumda da, "bozulabilir" in bozulmaz hale gelmesinden bahsediyoruz. Yani inanç ve ölümsüzlük hakkında.

Ancak, öyle görünüyor ki, girişin ardından eklenen kısa öykü - "Karanlık Vadinin Hikayesi" - böyle bir yorumu toza çeviriyor. Konusu çok yüzeysel ve dedektif, Conan Doyle'un taklidini anımsatıyor ... Bununla birlikte, Sherlock Holmes'un yaratıcısının tüm maneviyat tutkusuyla o kadar basit olmaktan çok uzak olduğunu not ediyoruz. Bununla birlikte, başka bir şeyle ilgileniyoruz - bu kısa öyküde sessiz görünen belirsiz bir tema. Machen bize garip bir alış ve satış sahnesi çiziyor:

“Aşağı baktığımda, kayayı yarım daire şeklinde çevreleyen yaklaşık yirmi kişilik bir kalabalık gördüm. Londra genelevlerinde bulunabilenlerden daha kötü yerel kötü adamlar tanıyordum; arkalarında cinayetler ve daha da korkunç günahlar vardı. Bu kalabalığın karşısında Bay Smith vardı. Önünde, genellikle yiyecek dükkanlarında kullanılanlar gibi büyük ölçeklerin monte edildiği, yerden çıkıntı yapan alçak bir kaya vardı. Bay Smith'in sesini duyduğumda kalbim buz tuttu.

Altın için hayat! diye haykırdı. Altın için hayat! Düşmanın kanı ve hayatı - bir pound altın için!

Çemberden bir adam çıktı. Elini kaldırdı ve hemen en yakın komşusu parlak bir nesneyi tartıya fırlattı. Ölçekler aşağı indi ve Smith adamın kulağına bir şeyler fısıldadı.

Karanlık vadideki gizemli pazarlığın o “Karanlıklar diyarı, gölgenin karanlığı nedir ” olmadığını anlamak için burada İncil'deki şu sözü hatırlamakta fayda var: “... her bedenin ruhu kendi kanıdır”. [5]ölümün, hiçbir aygıtın olmadığı, karanlık olduğu , karanlığın kendisi gibi”? [6]ruhun şeytana satılmasıdır. Ona göre - İngiliz soyadı için "Smith", "demirci" anlamına gelir. Ve Avrupa folklorunda, demirci genellikle kötü ruhlarla ilişkilendirilirdi, çünkü "ateş unsuru üzerindeki gücü ve özellikle metalleri sihirli bir şekilde dönüştürme yeteneği, ona tartışmasız bir şekilde bir büyücü olarak ün kazandırdı." [7]Üstelik birçok İngiliz masalında şeytan doğrudan "Kara Demirci" olarak anılır. "Kuyumcu", Alman edebiyatında da Usta Leonhard'ın unvanlarından biridir. Demircilik tanrısı Yunan Hephaestus'un da gökten (eğer tam olarak - Olympus'tan) atılan chtonic özellikleri vardır ve bunun sonucunda topallamıştır. Machen'in kısa öyküsünün kahramanı, değerli bir soyağacından daha fazlasına sahiptir.

Bu durumda, öfkeli bir kalabalık talihsiz sekreteri kazıkta yakmaya hazır olduğunda, linç sahnesi de kesin bir anlam kazanır. Aslında, Yeremya'nın hakkında söylediği Molek'e yapılan ateşli kurbandan bahsediyoruz: “Molek'in onuruna oğullarını ve kızlarını ateşten geçirmek için Hinnom oğulları vadisinde Baal için tapınaklar inşa ettiler. ” Altın açlığı [8], Orta Çağ'da şeytanın isimlerinden biri haline gelen Baal ile doğrudan bağlantılı olan altın buzağının hizmetine yol açar ...[9]

Ve burada okuyucu haykırmak istiyor: "Dur!" Ne de olsa sekreterin hikayesi tamamen bir kurgu! Sadece Dyson'ın dikkatini konunun gerçek özünden, madeni parayı çalan zavallı genç adamdan uzaklaştırmak için söylendi. Bununla birlikte, bir gazete notuyla nasıl olunur? Anlatıcının sözlerini desteklemek için "saçmalık" sunduğu gerçek bir gazete makalesi mi? Oldukça somut bir gerçeklik tuvalinin üzerine ürkütücü ve mantıksız bir hikaye bindirilir (en azından romanda).

Machen, dostane mektuplarından birinde, harap olmuş taşra kilisesindeki sunağın üzerindeki yazının kendisini şok ettiğini belirtti: "Görünmez burada ve sizi çağırıyor." [10]Yorum, algılama yeteneğine bağlıdır. “Her türlü muamma, ihtişam, güzellik, zevk -hayır, bize vahyedilir, gözümüze sunulur, duyumumuzla anlaşılır, duyusal ve fiziksel olarak- önümüze dikilebilir ve yine de görülebilen ve erişilebilen Nesne veya Nesneler. algı, garip bir şekilde bizden kaçıyor: Bakıyoruz ve görmüyoruz, Peder Elizar'ın "Düğün Şarkısı"nı vahşilerin Beethoven'ın senfonilerini dinleyebileceği gibi dinliyoruz, anlatılmamış hazinelerle uğraşmaya hazır hırsızların açgözlülüğüyle uğraşıyoruz. eski bir mücevheri dökümhaneye atmak; Son olarak, dünyaları yaratan Büyük Kitabı, The Book of Tasty and Sağlıklı Yemek'teki bir tarif gibi okuyoruz," diye yazıyor Machen, "Gizli Mucize" öyküsünde. Sonuçları bekleyelim. Sadece böyle bir okumayla, tüm Karanlık Vadi Hikayesi'nin ihlal edilen bir güven - ihlal edilen bir söz hakkında bir hikayeye dönüştüğünü not ediyoruz. Ama şeytanın muğlaklık ustası olduğu gerçeğini de gözden kaçırmayalım...

İlginç bir şekilde, genç bir beyefendinin artık bir insanla hiçbir ilgisi olmayan bir yaratığa dönüşmesinin hikayesi olan Beyaz Tozun Hikayesi, Machen iki kez yayınladı - ayrı bir roman ve The Three Impostors'ın bir bölümü olarak. Bu metinlerin birbirinden hiçbir farkı yok... final hariç. The Shining Pyramid koleksiyonuna dahil olan kısa öyküde Dyson, genç bir beyefendinin (kızın soyadı) kız kardeşi olan talihsiz (ve ondan oldukça yorgun) Bayan Lester'a yardım edemediğinden bahsediyor. biraz değişmiş), eğiliyor - ve sonra Bayan Lester'ın bakışları, sanki yanlışlıkla cadılar meclisinin şarabı olan Vinum Sabbati'yi tatmış olan erkek kardeşinin işaretlendiği cehennem markasını saklıyormuş gibi Dyson'ın bileğinin bağlı olduğu mendile düşüyor.

“Dyson odasına girdikten sonra şifonyerin yanına gitti, dibinde bütün gece boşuna onu bekleyen bir tutam beyaz toz bulunan bardağa kısaca baktı ve sonra içini çekerek saatinden bir saat çıkardı. yelek cebi. Gece yarısından önce daha çok zaman vardı ve bununla ne yapılacağına karar vermek gerekiyordu. [11]Böylece cehennem komünyonu, kafasını kendi işi dışında başka bir şeye sokan aşırı meraklı bir züppenin dikkatini başka yöne çevirmek için tasarlanmış boş bir kurgu değil, korkunç bir gerçeklik olarak ortaya çıkıyor.

Ve renkli masallar anlatan kırık kız, ezoterik geleneğin derinliklerine "garip bir şekilde" aşinadır.

Sebt gününün, zina, oburluk, dans ve Şeytan'a tapınmayla kendilerini şımarttıkları bir seks partisi olduğu yönünde popüler bir görüş vardır. Bu görüş, 1669'da La Aille-de-Puy'daki süreç sırasında Normandiya'dan bir kırsal papazın verdiği ifade gibi, 15-17. tüm kitaplarda, her zamanda ve tüm halklar arasında hakkında yazılmış olanın aynısı. Cadılar vücutlarına merhem sürdüler ve boynuzlu uzun bir adam onları bacadan çıkardı. Genelde yaptıklarını yaptılar: "zevk" diyerek dans ettiler, çocukların cesetlerini küçük parçalara ayırdılar, yılanlarla birlikte aynı kazanda kaynattılar, zulüm yapmak için özel bir şeytani toz aldılar, kanlarıyla imzaladılar. efendileri olan şeytanla anlaşma..[12]

Ancak "Şabat" kelimesi İbranice "Şabat" kelimesinden gelir - Cumartesi, hakkında şöyle söylenir: "Ve yedinci gün Tanrı yaptığı işlerini bitirdi ve yaptığı tüm işlerden yedinci günde dinlendi. ." [13]Cumartesi, Rab'bin yaratılışının tamamlanmasıdır, "... bu nedenle Rab Şabat gününü kutsadı ve kutsadı" [14]çünkü Cumartesi, Yahudiler arasında bir tatildi.

Bu durumda, kara ritüelin adı - "sabbat" - Kozmos Kaos'a indirgendiğinde en derin tersine çevirmeyi gösterir. Bu sadece günaha düşmek değil, aynı zamanda dünyanın özüne, "Yaratılışın açılımına" tecavüzdür.

Yaratılış kitabı, başlangıçta dünyanın "biçimsiz ve boş olduğunu ve enginlerin yüzünde karanlık olduğunu ve Tanrı'nın Ruhu'nun suların üzerinde gezindiğini" söylüyor. Yaradılışın temel ilkesi olan [15]materia prima'yı tanımlayan simyacılar, bunun "dünyanın rahminde toprakla karıştırılmış toprak suyu ve sulu toprak" olduğuna dikkat çekiyorlar.[16]

Ama Machen'in talihsiz kahramanının Vinum Sabbati ile bir araya geldiğinde neye dönüştüğünü hatırlayalım: “...canlı bir şey iki ateşli gözle bana baktı, etrafında korkum kadar şekilsiz bir şey sallandı. <...> Yerde siyah, viskoz, pis kokulu bir pislik sallanıyordu. İğrenç bir şekilde ayrıştı, eridi ve zonkladı, kaynayan katran gibi yağlı kabarcıklarla köpürdü.

Daha önce alıntıladığımız Irenaeus Philaletes, Lumen de Lumine (Işıktan Işık) adlı incelemesinde şöyle yazar: gradum - belirsiz olandan tanımlanamaz olana, düşünülemeyenden, çünkü düşünce sınırlarının altında olduğu için, neye düşünülemez çünkü düşünceyi aşar. Algının tüm sınırlarının altında kalan şey, ürkütücü, tarif edilemez bir karanlıktır. Sihirde buna tenebrae activae , aktif karanlık denir ve etkisi soğuktur, vb. Çünkü karanlık, soğuğun ifadesi, görünüşü, özü ve ilkesidir, tıpkı ışığın ısının yüzü, ilkesi ve kaynağı olması gibi. . Tüm anlayışı aşan şey, bir tür sonsuz, erişilemez alev veya ışıktır.” [17]Simya açıklamalarının dili, modern okuyucu için kolay değildir. Ama gelenek tarafından kutsanmış başka bir paralele atıfta bulunursak belki daha açık hale gelecektir. Tibet Ölüler Kitabı Bardo Thodol'da ölüm, etin toprağa dönmesi anlamında değil, kozmik elementlerin art arda birbiri içinde çözünmesi ve her birinin kozmosa dağılması süreci olarak tanımlanır. elementlerin bu "geçişleri" belirli bir bedenden ayrılma aşamasına karşılık gelir, böylece sürecin sonunda insanda tezahür eden mikro kozmos, tıpkı Evren'in yok olduğu gibi, yok olur. “Duygulardaki ölüm belirtileri şu şekildedir: Dünyanın Soğuk Suya daldırılması. Yük, soğukla dolu, dalma. Soğukluk ve kurşun birikmesi; Su Ateşe dönüşür. Sıcağa, sonra soğuğa atar; Ateş Havaya dönüşür. Boşlukta sönen kıvılcımların patlaması ve parçalanması. Bizi ölüm anına hazırlayan, karşılıklı değişen unsurlardır.[18]

Gördüğümüz gibi, Machen birincil maddeye, birincil kaosa inişle ilgilenir. Meclis uygulamalarının amacı da budur. Shakespeare'de Banquo'nun kendisine ve Macbeth'e görünen cadıları hatırladığını hatırlayalım: "Dünya su gibi baloncuklar üfler." [19]Evrenin özüne yönelik şiddet, ona saygısızlık, yaratılışın tacı ve mührü olan insanın doğasının yok edilmesinden kaynaklanmaktadır. "Bir bardak suya atılan birkaç beyaz toz tanesinin gücüyle, hayati madde açıldı, bir kişinin üçlü hipostası parçalandı ve her birimizin içinde hassas bir şekilde uykuda olan sürünen sürüngen, somut, bağımsız, ete bürünmüş varlık. Ve sonra, gece yarısı saatte, cennet ağacı hakkındaki mitlerde sıkıcı bir şekilde bahsedilen ilk günaha düşme eylemi yeniden oynandı.

İnsanın üçlü hipostazına işaret eden Machen, kökenini Raymond Lull, Pico della Mirandola ve Marsilio Ficino'ya borçlu olan sözde "Avrupa Kabalası" öğretisini aklında tutuyor. Bu yazarlara göre, bir kişinin üç bileşeni vardır: pasif, su elementi - Nefeş, ateşli, aktif element - Ruach ve tüm canlıların doğasında bulunan hayat veren bir ilke - Neshama vardır. (Gerçek Kabala'da bu terimlerin biraz farklı bir anlamı vardır. [20]) Kelimenin tam anlamıyla Neshama "nefes" anlamına gelir. Ayin sırasında şu şarkı söylendiğinde: "Bırakın her nefes Rab'bi yüceltsin!" ya da mezmur şöyle dediğinde: "... onlar bedendir, giden ve geri gelmeyen nefestir", [21]Neşama'dan bahsediyoruz.

Irenaeus Philalethes, “Kapana kısılmış Fare Adam” adlı incelemesinde şunları yazar: “İnsan ruhunun Ruach ve Nefesh gibi iki kısımdan oluştuğu söylenir. Ama söyle bana, Bay bunlar farklı mı? Benim evlilik analojimden kastınız nedir? Bu ilkelerden birinin erkek, diğerinin dişi olduğunu söylemedim mi ve daha büyük bir fark olabilir mi?[22]

Machen'in ilk eserlerinde - "Büyük Tanrı Pan" ve "Gizli Işık" hikayeleri - cehennemin kapısı bir neşter dalgasıyla çözüldü: beyin ameliyatı, bilinci cehennemi güçlere açtı. Günah fiziksel bir yapıya sahipti, bir kişinin bedensel bileşimi istismara maruz kaldı. Beyaz Tozun Öyküsü'nde, ruh tabakalaştığında, Ruah'ı veya Nefeş'i dışsal bir şey olarak ifşa ettiğinde, tüm tiksintiyle başka bir günah ortaya çıkar: "Orada, gecenin en ölü saatinde, Şabat'ın şarabı, bu Kâse of Evil hazırlandı ve yeni din değiştirenlere sunuldu. Şeytani komünyonu yediler ve onu tadan herkesin yanında aniden bir refakatçi belirdi - en tatlı rüyanın fantezilerinden daha sofistike ve daha keskin mutluluk vaat eden, doğaüstü cazibeyle büyüleyici bir görüntü. Bu tür şeyler hakkında yazmak zordur ve esas olarak, bu baştan çıkarıcı görüntünün hiçbir şekilde bir halüsinasyon olmadığı, ancak ne kadar korkunç olursa olsun, kişinin kendisinin bir parçası olduğu için.

Machen'in Altın Şafak Hermetik Tarikatı'ndaki kardeşi Charles Williams, [23]en iyi romanları Cehenneme İniş'te kötülüğün aynı gizemleri hakkında şunları yazdı: “Rab'bin ihtişamı ovadaki şehirler Sodom'a düştü - ve o diğer şehir Bugün Sodom hakkında neredeyse her şeyi biliyoruz, ama belki başka bir şehir hakkında daha fazlasını biliyoruz. Bir erkek bir erkeği sevebilir ve bir kadın bir kadını sevebilir, ama ne olursa olsun, aşıktırlar, konuşurlar, dudaklarından kelimeler çıkar - ve Gomora sokaklarının ne kadar sessiz olduğunu biliyor musunuz? Yol arkadaşı kendi hayaleti olanların, suya yansımayan, yansımayan hayaletlerin yüzlerini sonsuza dek yansıtan göletleri gördünüz mü? Gomora sevenler oldukça memnun; zorluklarımızı bilmiyorlar. Duyguların değişkenliğini ne umursarlar - en azından sonunda şehrin sakinlerinin üzerine Şan'ın ateşli yağmuru düşene kadar - çünkü değişme yeteneklerini kaybettiler, sadece cehennem korkusu vardı. Oh, oldukça tek eşliler! ve çocuk sahibi olmamak... doğum yoktur, sadece ikinci bir ölüm vardır. Seven ile sevilen arasında fark yoktur; her biri kendi hayranlığından kendini doğurdu, kendi başlarına yaşadılar, kendi içlerinde eğlendiler, kendilerini tükettiler - kendi iyilikleri için, çünkü yaratmak Rab'bin merhametinin bir eylemidir ve onlar yaratmayı istemediler . [24]

Tüm söylenenlerden sonra, romanın canavarca sonu o kadar da beklenmedik görünmüyor. "Kelimenin eski, asil anlamıyla bir bilim adamı"nın yolunu seçen -yani, dünyanın tamamıyla ilgili gerçek bilgiyi arayan- genç bir adam, cehennem güçlerinin kurbanı olur, çünkü ona rehberlik eden kişi Karanlıklar Prensi'nin oyuncağı ruh tarafından değil, zihin olarak ortaya çıkıyor. İkincisi, "şaşırtıcı derecede geniş bir bilgiye" sahip olan ve neredeyse her zaman İngiliz Kütüphanesi'ndeki genç adamın yanındaki okuma masasını işgal eden "rahatsız ve yardımsever yaşlı bir beyefendi" olarak tasvir edilir. Portre neredeyse kanoniktir. Ve ışık, neşe ve ölümsüzlük kazanmanın haksız yollarını arzulayanlar, yalnızca, romanın son sahnesine bakılırsa, bedenine servis edilen kara ayin ritüellerinden birinde kurban rolüne mahkumdur. cehennem antikacısının yardımcıları tarafından talihsiz Joseph Wallace.

Başka bir şey daha ilginç. Dr. Lipsius'un genç adamı başlattığı öğreti, sloganı "Vivez joyeus!" olan öğreti. - "Oynarken yaşa!" - o kadar baştan çıkarıcı ve orjiastik uygulamalar - bir kişinin "aynı anda korkunç eğlencenin öznesi ve nesnesi haline gelmesi" - utanç vericidir, ancak bunları bilen kişi onları asla reddedemez ve şaşırtıcı bir şekilde Aleister Crowley'in büyülü uygulamalarına benzer. Yirmili yıllarda "Büyük Canavar" adını alan bu "20. yüzyılın en ünlü kara büyücüsü", sakinleri kara büyü ritüellerinin en aşırı biçimlerini uygulayan Sicilya, Cefalu'da Thelema Manastırı'nı kurdu. cinsel büyü özel bir rol oynadı. Manastırın girişinin üzerinde, Rabelais tarafından Gargantua ve Pantagruel'den bir söz yazılıydı: "Ne istersen yap" (bu arada, "Tanrı Şehri Üzerine" incelemesinde öğreten Kutsanmış Augustine'e yükselerek: "Tanrıyı Sev" , ve istediğini yap").

Ancak gerçekte Machen, Crowley ile yalnızca birkaç yıl sonra, 1899'da (doğruluk önemliyse - 21 Kasım), Avallaunius adı altında, Altın Şafak Hermetik Düzeninin İsis-Urania Tapınağı'na katıldığında karşılaştı. üçüncü - sekizinci (3 ° - 8 °) inisiyasyonlar. [25]O zamanlar hırslı ve başarısız bir sanatçı ve yazar olan Crowley, bir yıl önce bu inisiyatif organizasyonun bir üyesi olmuştu. [26]Altın Şafak'ın tarihi oldukça çelişkilidir: burada Keltizm Hristiyanlıkla iç içe geçmişti ve doğrudan Satanizm onlara hemen karşı çıktı. Bu, çeşitli ezoterik toplumların derinliklerinde, "Süpermen idealini İnsanoğlu idealine tercih etme eğilimini göstermişlerse" birden fazla kez oldu. [27]Altın Şafak'ta Crowley'nin şeytani çizgisi, "sol yol", bir zamanlar Isis-Urania Tapınağının "İmparatoru" nun hiçbir ilgisi olmayan şair William Butler Yeats olmasına rağmen sonunda kazandı. satanizm [28]_

Bununla birlikte, deneyimsiz olanlar için Dawn, öncelikle Crowley'in siyah uygulamalarıyla ilişkilendirildi. Bu nedenle, Benson'un Shakespeare Tiyatrosu grubundaki Arthur Machen ile ortak çalışmasını - ve 1901'den 1909'a kadar Machen'in sadece edebiyatta değil, aynı zamanda tiyatro alanında da çalıştığını - hatırlayan Lady Benson'ın şunları yazması şaşırtıcı değil: İle ilgili olarak: Arthur Machen, yolumda tanıştığım ve şeytanın ne olduğunu gerçekten anlayan tek kişinin o olduğunu her zaman hissetmişimdir. Bu nedenle, mahkeme sihirbazı Bollingbroke rolünü oynaması gerektiğinde (Henry IV'ün yapımından bahsediyoruz - Yaklaşık Yazarlar), bunun gerçekten iyi bir karar olduğunu hissettim, çünkü ne kadar derinden olduğunu biliyordum. gençliğindeki Machen, Orta Çağ'da uygulanan Kara sanatlarının gizemlerine nüfuz etti.[29]

Altın Şafak'ın gerçek, belgelenmiş tarihi, 8 Aralık 1888'de Londra reklam ve bilgi dergisi "Notlar ve Sorgular" da, hala bir toplum olup olmadığıyla ilgilenen belirli bir Gustav Mommsen'den gelen bir mektubun ortaya çıkmasıyla başlar. Eliphas Levi'nin üyesi olduğu iddia edilen, Londra'da "1810 civarında" kurulan Kabala "Chabrah Zeher Aur Bokher" yandaşları. Birkaç ay sonra, Şubat 1889'da dergi, meraklı okuyucuya "Eliphas Levi'nin okült bilgisini borçlu olduğu The Order of Mystics <…> İngiltere'de hala faal olduğunu bildirmek için acele etti. Masonik bir tarikat değildir ve gizli bilgi araştırmasına yönelmiş kadın ve erkek arasında ayrım yapmaz. Tarikata üyelik derin bir gizlilik içinde tutulur; Tarikat üyeleri için bir miktar İbranice bilgisi zorunludur, ancak tüm çalışmalar ve uygulamalar o kadar derin ve karmaşıktır ki, Tarikat üyeliği sınırlıdır ve faaliyetleri genel halkı ilgilendirmez. Bu örgütün gerçek adı yalnızca inisiyelere açıklanır ve üyesi olmayan ancak varlığını duymuş olan birkaç kişi, "GD'nin Hermetik öğrencileri" olarak adlandırılan birini bilir. [30]En ilginci, bu yanıtı derleyen William Wynn Westcott, Londra adresinin ilanın altına yerleştirilmesini sağladı. Seksenlerin sonlarında, yalnızca Londra'da yaklaşık iki düzine Hermetik ve Teosofik tarikat ve topluluk varken, İngiliz toplumunu saran mistik coşku atmosferinde, bu küçük duyuru bazı çevrelerde gerçek bir patlama yarattı: o zaman, Madame Blavatsky ve Anna Kingsford'un takipçileri ve her türden okültistler arasında son derece yüksekti ve bu nedenle "yüksek bilgi" arayanlar, bu "bilgelik elmasını" "kesen" gizli organizasyonu görmezden gelemezlerdi.

Mesleği doktor ve mesleğe göre okültist olan William Wynn Westcott, o zamana kadar bir dizi Gül Haç ve Mason inisiyasyonu almayı başardı, ancak "gizleyiciler" arasında özel bir yetkiye sahip değildi. SRIA'da (Anglia'da Societas Rosicrutiana) Magus Superior derecesini elde etti, Anna Kingsford Hermetik Derneği'nin bir üyesiydi ... Ancak, 1887'de belirli bir rahip, Rev. SRI tanıdığı A. Samuel L. Mathers'ın yardımıyla anahtarı bulmayı başarır. Metnin İngilizce yazıldığı ve bir dizi inisiyasyon ritüelinin açıklamasını içerdiği ortaya çıktı. Aynı zamanda, Westcott'un yazışmaya girdiği Almanya'daki belirli bir ustanın adresi bildirilir. Alman muhabir, inisiyatif adının Sapiens Dominabitur Astris (Yıldızlara Tabi Bilgelik) olduğunu ve deşifre edilen metnin içeriğini bildiğini bildirdi . Kısa süre sonra adını dünyaya ifşa eden Alman muhabire göre - Anna Sprengel - Westcott'tan önce, el yazması belli bir İngiliz'e aitti ve anavatanında "Die Goldene" düzeninin bir kolu olan Hermanibus Tapınağı'nı kurma hakkına sahipti. Ardışık zinciri 15. yüzyılın inisiyelerine kadar uzanan Dammerung". Tarikatın "ana örgütü", Frau Sprengel'in de üyesi olduğu Alman Aşk, Yaşam, Işık Tapınağı idi. Ondan uygun talimatlar ve yetki alan Westcott, Mathers ve Woodman'dan oluşan üçlü hükümdarlık (ikincisi bunda çok önemsiz bir rol oynar) Tarikatın üçüncü tapınağını - Altın Hermetik Tarikatı'nın İsis-Urania Tapınağı'nı kurar. Dış dünyada şafak.

Bu hikayenin gerçeği hakkındaki anlaşmazlıklar (tüm çeşitli versiyonlarında) şimdiye kadar azalmadı. Bu nedenle, Masonluk tarihi uzmanı ve Kraliyet Masonik Ansiklopedisi'nin (1877) yazarı Kenneth Mackenzie, Isis-Urania Tapınağı'nın ortaya çıktığı sırada bile, gizemli metnin Westcott tarafından yazıldığını duyurdu ve 1781'deki Mason ayinlerinden birinin "yeniden yazılması" idi. El yazmasında bulunan Güçlerin isimleri, Kraliçe Elizabeth'in ünlü astrolog, simyacı ve matematikçisi John Dee'nin yazılarından ödünç alınmış olabilir. Ama en önemlisi, el yazmasının İncil alıntılarının 17. yüzyılda yaratılan Kutsal Yazıların onaylı versiyonuna karşılık gelmesi endişe vericiydi. İngiliz mistik John Lead.

Machen, "Uzak ve Yakın Şeyler" anılarında, "Şifreli El Yazması" başlıklı bölümde, metinde şeffaf "Akşam Yıldızı" başlığı altında görünen Tarikat'ın ortaya çıkışına ilişkin yorumunu veriyor:

“Akşam Yıldızı, Eski İngilizcede “stum” veya “stumed” - “sahtecilik”, “sahte madeni para” olarak adlandırılan şeydi. Oluşumunun gerçek tarihi en erken 1880-1885 olabilir. 'Şifreli El Yazması', 1809 tarihli bir filigranla kağıda yazılmıştı, mürekkebi zamanla solmuş gibi görünüyordu. 1809'da yaşayan tek bir kişi el yazmasının ne anlattığını bilemezdi, çünkü yirmi yıl sonra tek bir kişi bunu bilmiyordu. Kuşkusuz, tüm hikaye seksenlerin başındaki tipik sahtekarlıklardan biridir. Kökeni üzerinde duranlar, Masonluk hakkında bir fikir sahibi olmuş olmalı; ama okült sahtekarlığın kendisi o kadar ustaca "piyasaya sürüldü" ki - bundan en ufak bir şüphem yok - ve bugüne kadar gizemli bir şekilde ayakta kalıyor. Bununla birlikte, gizemde her zaman tuhaf bir çekicilik vardır; ve sonunda kimse bundan zarar görmedi."[31]

Her ne olursa olsun, Mart 1888'de ilkbahar ekinoksunda, aralarında ünlü filozofun kız kardeşi Mina Bergson'un da bulunduğu ve kısa süre sonra Mathers'ın karısı olan Mina Bergson'un da bulunduğu ilk dokuz üye Tarikat'a giriş yaptı.

Altın Şafak'a giderek daha fazla taraftar katılıyor, aralarında şunlar da var: şair W. B. Yeats, yazarlar Algernon Blackwood, [32]Dion Fortune [33](şair Ezra Pound'un kayınvalidesi, Olivia Shakespeare'in iyi bir arkadaşı), [34]Evelyn Underhill, [35]Başkan Kraliyet Akademisi Gerald Kelly, [36]Bernard Shaw'ın sevgili aktrisi Florence Farr, [37]Yeats'in ilham perisi [38], büyük yazar [39]Maud Gon'un eşi Constance Mary Wilde...[40]

1892'ye kadar, Tarikat üyeleri, hermetik bilimleri inceleyerek ve herhangi bir büyülü uygulamaya başvurmadan, yalnızca manevi felsefe ile uğraşıyorlardı. Mathers'ın Yeats'e açıkladığı gibi, "Size yalnızca semboller veriyoruz ... çünkü özgürlüğünüze saygı duyuyoruz."[41]

Tarikatın üyeleri birkaç sınıfa veya dereceye ayrıldı. En düşük derece Neophyte (0° - 0°) idi, ardından Arayıcı (1° - 10°), Düşünen (2° - 9°), Yapan (3° - 8°) ve Filozof (4° - 7°) geldi. ) . İnisiyasyonun bir sonraki ikinci aşaması, Adept Minor Master (5° - 6°), Adept Grand Master (6° - 5°) ve Grand Adept (7° - 4°) derecelerinin geçişini sağladı. İnisiyasyonun üçüncü aşaması, yalnızca astral düzlemde var olan Gizli Rehberler tarafından işgal edildi: Tapınağın Efendisi, Büyücü ve En Kutsal Olmayan (Impiissimus). Derecelerin her biri, Kabalistik ağacın Sefirotlarından birine karşılık geliyordu.

Tarikata giren bir neofil, kendisini, faaliyetleri üç lider tarafından kontrol edilen tapınağın bir üyesi olarak buldu: İmparator, Şansölye (sekreter olarak hareket eden) ve Praemonstrator (Tarikat üyelerinin çalışmasını takip eden) hermetik bilimler ve ritüellerin doğru uygulanması). Ritüellerin uygulayıcıları, Eleusis gizemlerinin yapısını tekrarlayan bir hiyerarşiye tabiydiler - onlar için Hierophant, Hierarch, Hegemon, Herald, Sacrificer ve Torchbearer'ın inisiyasyonları tanıtıldı.[42]

Machen, Yapıcı'nın inisiyasyonunu aldı. (Yeats ve Blackwood'a Filozof derecesi verildiğine dikkat edin.) Şafak belgeleri arasında, Filozof derecesine ulaşanlar için Neofitten Yapana kadar ilgili aşamaların ustaları tarafından çalışılması amaçlanan konuların listeleri vardır. düzenlenmiş herhangi bir çalışmadan muaf tutulmuştur.

Arthur Machen olarak da bilinen Kardeş Avallaunius'un tanıdığı varsayılan 26 konu arasında şunları buluyoruz: simya sembolizminin genel teorisi ve çeşitli yönleri, gezegen sembollerinin kökeni ve oluşumu, Kabalistik Sefira arasındaki yirmi iki ilişki. ağaç ve bunların İbrani alfabesinin 22 harfiyle bağlantısı, Yetzirah dünyasının otuz iki yönü, ruhun üç bileşeninin Kabalistik isimleri, Meleklerin isimleri, Olimpos gezegen ruhlarının isimleri, Tarot güverte, tılsımların sembolleri ve kökenleri, jeomantik figürlerin Dahilerinin isimleri vb.[43]

Şafak uygulamalarında özellikle önemli olan, Tattva kartları üzerine yapılan meditasyon sırasında yapılan astral yolculuklardı. Bu kartlar sembolik olarak beş elementi kişileştirir: sarı kare, aşı, toprağa karşılık gelir; gümüş hilal, Apas, Suya; mavi daire, Vayu, - Hava; kırmızı üçgen Tejas, Ateş içindir; ve siyah yumurta, Akasha, Ruh'a. Bu sembollerin otuz birleşimleri, elementlerin tüm çeşitliliğiyle kavranmasını mümkün kılmakta ve çeşitli vizyonlara neden olmaktadır. Böylece, Vayu'nun mavi çemberinin Priviti'nin sarı meydanına dayatılması, Dünya'nın elementlerinin tezahürünü en hareketli, aktif yönü vb [44]. "Ritüel U: Küçük Dünyanın Gizli Bilgisi veya İnsan olan Mikrokozmos" olarak adlandırılan kartlar:

“Düşünce ışını uygun Algı Küresine yönlendirilmeden önce, ustanın eylemde bulunmak istediği Sembol, Yer, yön veya düzlem bilgisi gereklidir; daha sonra, NefeŞ Algı Küresinin (Yaşam Özü Olarak Ruh) saflaştırılmış Astral Işığını eylem için bir destek olarak kullanarak, zihinsel ışın yaydan çıkan bir ok gibi dışarı doğru gönderilir ve Algı Küresinin dönüşünü delip geçer. , istenilen amaca yönlendirilir. Ona ulaştıktan sonra, Alt İrade, aydınlanmış Yüksek İrade tarafından desteklenen ve Manevi Bilinç aracılığıyla hareket ederek düşünce ışınını yansıtan Astral Işık Küresini oluşturur; Astral Işık küresi kısmen Nefesh, kısmen de kişinin kendi çevresi nedeniyle oluşur…” [45]Bu “Çalışma Talimatları”nın bez dili ciltler anlatır – genel olarak ritüel büyünün çok karakteristik dili. Ancak, görünüşe göre, yaratıcı insanları ilk etapta çeken Dawn'ın bu uygulamalarıydı. Gerçek şu ki, Tarikat onlara "hayal gücünü genişletmek" için özel teknikler teklif etti.

Şafak'ın ustalarına verdiği talimatlardan biri, "İrade Sihirli Hayal Gücüne güvenmiyorsa güçsüzdür" diyor. - Herhangi bir büyülü operasyonda, eylemleri birleştiği için her iki yeteneğimiz de yardıma çağrılmalıdır. Dahası, gerçekten büyülü bir etki ancak İrade Hayal Gücünü takip ettiğinde elde edilir. <...> Hayal gücünün kendisi çaresizdir, yalnızca farklı varoluş süreleri verilen görüntüler yaratır ve bunlar İrade tarafından canlandırılmadıkları ve yönlendirilmedikleri sürece bir hiçtir. Ancak bu iki gücün eylemi koordine edildiğinde ve Hayal gücü imgeler yarattığında ve İrade onları yönetip kullandığında - o zaman ve ancak o zaman gerçekten harika bir büyülü etki elde edilir.[46]

Altın Şafak'ın ustalarına gerçekte ne verdiği hakkında sonsuza kadar tartışılabilir. Ancak, Tarikat'tan geçen birkaç yazarda aynı görüntülerin bazı tekrarları insanı meraklandırıyor. Kasenin Şafak ritüellerinde özel bir rol oynadığı biliniyor - bu, Tarikat tarihinin tüm araştırmacıları tarafından not edildi ve Şafak'tan önce veya sonra, damarla yapılan manipülasyonlara böyle bir değer verilmediğini vurguladı. büyü. Bundan sonra, Kutsal Kâse motifinin, Şafak çevresine ait en çeşitli yazarlar arasında garip bir şekilde ısrarla tekrarlanması pek de şaşırtıcı görünmeyecektir. Kutsal Kupa, C. Williams'ın "Cennette Savaş" adlı romanına adanmıştır, Kâse, Blackwood'un hikayelerinde yanıp söner. Machen'in "Gizli Zafer" ve "Büyük Dönüş" Kâse'yi anlatır. Aynı zamanda, farklı yazarlar tarafından Kutsal Kadeh'in tanımlarının tüm farklılığına rağmen, bu metinlerin her birinin arkasında deneyimin açıklanamaz bir özgünlük duygusu vardır. Bu nedir - Orijinali benzerlik yoluyla anlamak? İnisiyeler için mevcut olan aynı bilgi kaynaklarını mı kullanıyorsunuz?

Her ne olursa olsun, Zarya'nın varlığının başlangıcında belirtilen hedeflerin aksine, giderek daha fazla büyülü uygulamalara kaydığı söylenmelidir. Bir tür "referans noktası", Mathers'ın dünyada daha çok Dr. Thyssen olarak tanınan belirli bir erkek kardeş Lux ex Tenebris'e (Karanlıktan Işık) Paris'e yaptığı ziyarettir . Gezi 1891 sonbaharında gerçekleşti ve Aralık ayında Tarikatın tüm yapısı ve faaliyetleri, Mathers'a "rafine" hiyerarşi ve çok kasvetli bir tanım sağlayan "Parisli inisiyeler" tarafından önerilen modele göre yeniden düzenlendi. ritüeller. O andan itibaren Düzen, Dış ve İç çemberlere ayrılır. Ve Dış Çemberin üyeleri "sadece" gizli bilimlerin sembolizmini incelediyse, o zaman İç Çember, özellikle Mathers ve Crowley, kendilerini ritüel büyüye adadılar.

Yeats'in hakkında "çok şey öğrendiğini, ancak hiçbir zaman gerçek bilgi sahibi biri olamadığını" söylediği Mathers'ın kendisi, canlı bir hayal gücüne - ve iğrenç bir zevke" sahipti, belki de tam olarak zamanında kavramadan "bilgi" susuzluğunun kurbanı oldu. üzerinde durduğu yolun tehlikesi. Ve 1902'nin sonunda, kendisi ve Crowley arasında, ağızları köpürerek birbirlerini "yazım hasarı" ve kara büyü eylemleriyle suçladıklarında (Umberto Eco'nun "Foucault Sarkacı" ndan bir parodi sahnesi geliyor) skandal bir çatışmanın ortaya çıkması gerçeği. akıl, iki okültistin işleri çözdüğü), [47]bir aldatıcıdan çok aldatıldığını gösterir, ancak bu, düşüşünde uçuruma sürüklediği kişilerin sorumluluğundan onu kurtarmaz ...

1903'te Tarikat bölündü: Hristiyan bir yönelime bağlı kalan ve Satanizm ile hiçbir ilgisi olmasını istemeyen Yeats, resmi olarak Şafak'ın liderlerinden biri olmasına rağmen giderek daha fazla "dans eden" Mathers'ın görevden alınmasını istiyor. "Büyük Canavar" Crowley'in melodisiyle. Bununla birlikte, aynı zamanda, Düzen'den birkaç grup daha öne çıkıyor. 1904'te Arthur Machen, namı diğer Avallaunius, Temple of Isis-Urania'dan "RR et A.S.'nin Bağımsız ve Arınmış Düzeni"ne transfer oldu. 7 Kasım 1903'te Dawn'ın yedi üyesi (Algernon Blackwood dahil) tarafından kurulan Arthur Edward White, Tarikattan memnun değildi ve Mathers, Crowley ve Yeats arasındaki bir hesaplaşmaya saplandı. Çok geçmeden Machen, Zarya'nın faaliyetlerinden tamamen emekli olur. Daha sonra hayatının bu dönemini değerlendirerek şunu fark edecek: “Teşkilat'a katıldığımda, zaman zaman alışılmadık bir şekilde eğlenme fırsatı elde etmekten daha fazlasını arzuladığımı söylemeliyim ... bir dizi garip deneyim - bu günlerde bana tuhaf geliyorlar - çünkü bedenim, zihnim ve ruhum bunlara dahil oldu ve herkesin hakkında bir şeyler duyduğu ama kimsenin bir şey bilmediği Tarikat'ın bir rehber olabileceğine inandım. yolumda, bu garip olaylara ışık tut. Ama belirttiğim gibi yanılmışım; "Akşam Yıldızı" (Machan, Şafak'ı doğrudan aramamayı tercih ediyor. - Yaklaşık Yazarlar) yolumu tek bir ışık huzmesi ile aydınlatmadı, ”diyor Machan, o dönemde tasavvufla ilgilenen Conan Doyle ile yaptığı konuşmalardan birinde. .[48]

Simya, astroloji ve kabalistik üzerine pek çok çalışmanın yayınlandığı Walford Antiquary'nin editörüyken tanıştığı "gizli bilimler" konusundaki bilgisini Zara Machen'e borçlu olmadığının kanıtı, Machen'in Teşkilat'a girmesinden önce 1899'da yazılan "Beyaz İnsanlar" hikayesi. Hermetik incelemeleri okurken (ve çoğu, bazen tek bir nüsha halinde bulunan Machen, 1884-1888'de eski aile kitaplıklarını varlıklı müşterilerin emriyle söküp kataloglarken de karşılaştı), eski Galler efsanelerine hayranlık ve iyi bir bilgi tüm bunlar bu küçük hikayede bir araya geldi, belki de Machen'in en başarılı eseri. The Secret Glory romanının önsözünde, çalışmasının yöntemini formüle etme girişiminde, Eatanswill Gazzette'den belirli bir eleştirmenin bir editör tarafından Çin metafiziği üzerine bir makale yazması için nasıl görevlendirildiğine dair iyi bilinen bir anekdotu yeniden anlatıyor. Eleştirmen, makalenin konusunu tanımak için Encyclopædia Britannica'yı inceledi. “M harfiyle ansiklopediyi açarak metafiziğin ne olduğunu okudu, K harfiyle açarak Çin'i okudu ve sonra bu şekilde edindiği bilgileri birleştirdi!”[49]

"Beyaz Adamlar" adı, "Beyaz Hanımlar" - "Bin Fionn" dan sıklıkla söz edilen Kelt efsanelerine atıfta bulunur. Rezervuarların sakinleri olan ve ölümlülere güzel kadınlar kılığında görünen bu doğaüstü yaratıklar, ölüm dünyasıyla ilişkilendirilir. [50]Seçtiklerine bilgelik, gelecek öngörüsü bahşederler, ama sonunda öyle ya da böyle onları ölüme götürürler. Beyaz Hanımlar hakkındaki efsanelerin yankıları, Yuvarlak Masa'nın ölümüne neden olan karısı Guinevere - "Gwenhwyfar" - "Beyaz Hayalet" anlamına geldiği için Kral Arthur hakkındaki döngüde açıkça duyulabilir. [51]İrlanda ve Galler'in birçok kırsal bölgesinde, yas belirtisi olarak beyaz giysiler giyme geleneğinin günümüze kadar geldiğini unutmayın. Karakteristik olarak, Galler efsanelerinden birinde, Lox Gur'un Beyaz Leydisi her yedi yılda bir kendisine bir insan kurban edilmesini talep ederdi. Birçok araştırmacı, bu efsaneleri, eski zamanlarda İrlanda'da ortaya çıkan Tanrıça Danu'nun - Tuatu de Danaan'ın büyülü kabileleri hakkındaki fikirlerle ilişkilendirir.[52]

Gelişleri “Mag Tuired Muharebesi” destanında şöyle anlatılır: “Şimdi Connemara olarak adlandırılan Korku Belgatan'da karaya çıkar çıkmaz gemilerini yaktılar, böylece vasiyetlerinde olmasın. onlara geri çekil. Gemilerden çıkan yanma ve duman daha sonra yakındaki karaları ve gökyüzünü sardı. O zamandan beri, Tanrıça Kabilelerinin dumanlı bulutlardan ortaya çıktığına inanmak adettendi . [53]Ve "Yüzen Kepek" destanında şu pasajla karşılaşıyoruz: [54]"Aralarında, kökeni en bilgili insanlar tarafından bile bilinmeyen tanrılar (Tuatha Dee ocus Ande) değil, Tanrıça Danu'nun Kabileleri ve diğerleri var, ama onlar aklın gücüne ve bu kabilenin sahip olduğu tüm bilgilerdeki mükemmelliğe göre, sanki cennetten kovulanlara aitmiş gibi onlara inanın. [55]İki pasaj karşılaştırıldığında, ortaçağ Hıristiyan İrlanda'sında Tanrıça Danu'nun kabilelerinin dışlanmış meleklerle ilişkilendirildiği kolayca görülebilir.

Ve sonra, "beyaz kadınlardan" gizemli öğrenmeyi anlatan "Yeşil Kitap"ın, "Günah, ecstasy ve bilgi edinme girişimidir" ifadesinin hemen ardından eski bürodan gün ışığına çıkarılması şaşırtıcı değil. sadece meleklere yakışır, bu nedenle insan böyle bir girişimde bulunarak sonunda bir şeytan olur. <...> Aziz, kaybettiği hediyeyi geri kazanmanın peşindedir; günahkar, asla kendisine ait olmayan bir şeyi almaya çalışıyor. Diğer bir deyişle düşüşü tekrarlıyor.”

Hikayenin isimsiz kahramanının günlüğünü okuduktan sonra Cotgrave, "Çok garip bir hikaye" diyor. Münzevi Ambrose, "Görüyorsunuz," diye yanıtlıyor, "Bütün el yazmasının, yüzyıldan yüzyıla gelenek tarafından desteklenen "açık giriş" yollarına yapılan göndermelerle dolu olduğuna inanıyorum. <...> Görünüşe göre simya çalışmalarını ihmal mi ettin? Yazık, çünkü içindeki sembolizm her halükarda dikkat çekici, ayrıca bu konudaki bazı eserlere aşina olsaydınız, size bu el yazmasında size çok şey açıklayacak bazı pasajları hatırlatabilirdim.

Elbette, "bu konuda" kapsamlı bir bilgi birikimimiz ve hatta simya pratiğiyle tanışmamızla övünemeyiz. Ancak Büyük Eser'in "Beyaz İnsanlara" yansıyan sembolizmi hakkında birkaç söz söylemek bize gereksiz görünmüyor. Machen, "Mucize ruhtan gelir" diye yazıyor; simya, mistik ve büyü incelemeleriyle tanışmak, "yaratıcılık ve mucize yaratmanın" büyülü mekaniğini ancak bir dereceye kadar açıklığa kavuşturabilir.

"Yeşil kitap"ın ilk sayfalarında "Beyaz törenler, Yeşil törenler, Kızıl törenler" geçiyor. Yazar, büyük olasılıkla, atanor içine yerleştirilen materia prima'nın "yeşil aslanın kanı" olarak adlandırılan kutsal ateşin yardımıyla ısıtılmasıyla başlayan simya sürecinin aşamalarını kasıtlı olarak yeniden düzenler. tüm sırların bilgisinin anahtarı", "yaşayan ve ışık saçan ruh." Belki de, bu gizemli ısı ve ışık kaynağını çok somut olarak anlayan modern bir simyacı, İlk Maddeyi çim suyu ve çiy ile "beslemeyi" tavsiye ediyor. [56]Hermes Trismegistus'a atfedilen Büyük Eser'deki en kısa talimatın Zümrüt Tablet olarak adlandırılması dikkat çekicidir. Machen'in genç kahramanının günlüğü olan Yeşil Kitap, Beyaz ve Kızıl törenlere giriş niteliğindeki "her türlü sırla dolu" bir tür "zümrüt tablet" olarak kabul edilebilir.

Gerçek bir simya incelemesinde olması gerektiği gibi, "yeşil defter" yorumlanması zor olan birçok eksiklik ve ipucu içerir. Gizemli "Chian dili" hala bir şekilde Helena Blavatsky tarafından çevrildiği iddia edilen "Stans of Dzyan" ile ilişkilendirilebilirse ve "Tol Deol" tepesinin adı "Tel Sheol", "Cehennem Tepesi" olarak deşifre edilebilirse, o zaman "Aklo harfleri" veya "vulas" ın ne olduğunu yeterli doğrulukla belirlemenin mümkün olması pek olası değildir. Ve bu pek gerekli değil: Sonuçta, bu tür ayrıntılar olmadan metin, yetersiz ifade ve sihir havasını kaybederdi.

Simya sürecinin üç ana aşaması Nigredo, Albedo, Rubedo, yani Karartma, Beyazlatma ve Kızarıklık olarak adlandırılır. "İşlemsel" spagyry'de, bu aşamalardan ilki, ilkel maddenin hermetik "çürümesine" ve "çürümesine", ikincisi kurşunun gümüşe dönüştürülmesi için bir tozun elde edilmesine, üçüncüsü ise elde edilmesine karşılık gelir. birçok mucizevi özelliği olan Felsefe Taşı. Bu aşamalar, simyacının kendisinin dönüşüm ve aydınlanma aşamalarına karşılık gelir. İlk madde gibi, daha sonra "diriltilmesi" için sembolik olarak "ölmesi" gerekir, müjde tahılı gibi: "Eğer toprağa düşen bir buğday tanesi ölmezse, o zaman sadece bir tane kalır; ve ölürse çok meyve verecektir.” [57]Julius Evola, “Usta” diye yazıyor, “inisiyasyon literatüründe bahsedilen Işığı görmeden önce karanlıkta, ölümün dehşetinde ve titremesinde dolaşmaya ve gezinmeye hazırlanmalıdır. Elementler alemini geçmek, ölümün sınırlarına ulaşmak ve Proserpina'nın eşiğini geçmek zorundadır. [58]Ancak Işığı kazanmadan önce, inisiyasyona götüren iki yoldan birini seçmelidir - simya incelemelerinde bunlara "kuru" ve "ıslak" denir. Birinde "suda yandıklarını", diğerinde "alevlerde yıkandıklarını" söylüyor. "Kuru yolu" seçen kişi, kendi insani tutkularının yardımıyla kendi tutkularının üstesinden gelmelidir; bu yol doğuştan gelen asalet, irade ve tabii ki inisiyasyon merkezlerinden birinde uygun doktrin eğitimi gerektirir "Islak yol" a gelince, gelecekteki ustanın asıl amacı, yoksun bırakılan bilincin netliğini korumaktır - çünkü bir süre - "düzeltici" , yani bedenler. Her iki yol da zordur ve Machen'in kahramanı her ikisinden de geçti, ancak ölümüne geldi, çünkü "Gizli Işık" ta söylendiği gibi "gizli bilgiye giden yol ölümcüldür".

"O gün," diye yazıyor günlüğüne, "yeni bir rota izledim ve bir dere beni bilmediğim bir yere götürdü. <…> Yolun uzun, çok uzun olduğu ortaya çıktı. Bana sonsuzluktan beri yürüyormuşum gibi geldi ve sonra yol, içinde sadece dar bir delik olan bir tünel gibi bir çalılık duvarı tarafından engellendi. Muhtemelen orada bir dere akıyordu, ama kurudu ve dibi kayalıktı ve üstte iç içe geçmiş, ışığın girmesine izin vermeyen çalılar.

Bu "tünel", klinik ölüm yaşayıp canlılar dünyasına geri dönen insanların içinden geçip gittikleri "dar bir geçit" gibidir. "Tamamen karanlık bir boşluktaydım", sözde bunlardan biri öldü. "Açıklaması zor ama bir boşlukta hareket ediyormuşum gibi hissettim. Ancak her şeyi anladım. Kendimi havasız bir silindirin içinde gibi hissettim. Garip bir duyguydu, sanki yarı burada yarı başka bir yerdeymişsiniz gibi...” [59]Machen'in karakteri onun “karanlıkta dolaşıp dolaşmasını” benzer bir şekilde anlatıyor: “Okuduğu yıldızlardan birinin üzerine düştüğünü” hissetti. orada her şey öldü ve hava yok ve rüzgar esmiyor. “Dünyanın sonuna ulaşmış gibiydim” diye devam ediyor. - <…>. "Burada her şey, sönmüş ışığın ve güneşin altında kurumuş suyun gittiği Vran krallığı dışında, bu duvarın arkasında hiçbir şey olamazmış gibi görünüyordu." Muhtemelen onun için "ölümün sınırları" böyleydi, Nigredo'su böyleydi.

Onları geçtikten sonra inisiyasyon yolculuğuna devam ediyor ve kendini derin ve kasvetli bir çukurda buluyor: "Yukarıda sadece gri, ağır bir gökyüzü ve çukurun duvarları vardı - gerisi kaybolmuş gibiydi ve şimdi hiçbir şey kalmadı. bütün dünyada ama bu çukurda. Gece yarısının köründe ay dibini aydınlattığında ve yukarıda rüzgar inlediğinde, kötü ruhlarla, hareket eden gölgelerle ve solgun hayaletlerle dolu olması gerektiğini düşündüm. Bu çukur bir mezardan başka bir şey değildir ve gerçek olup olmaması zerre kadar önemli değildir, yaşanan her şey sadece canlı taşların ve yılan gibi ağaçların ülkesinde bir rüyada dolaşan bir kıza görünür. Rüya duyumlarımız ve izlenimlerimiz bazen parlaklık ve güç açısından "gündüz" algılarından hiçbir şekilde aşağı değildir, hatta onları aşar. "Değişen bilinç" tarafından üretilen görüntüler daha da esnek ve inandırıcıdır ve bu büyücülük öyküsünün tüm atmosferi, küçük kahramanın bilincinin öbür dünyanın derinliklerine doğru ilerledikçe değiştiğini, yavaş yavaş "" armağanını kazandığını öne sürer. ikinci görüş” veya tercih ederseniz ruh görüşü. Daha sonra adım attığı "ıslak yol", "kuru" yoldan daha kolay değil ama sonunda perinin yaşadığı veya yaşaması gereken dereden "canlı ve renkli" su içmeyi başardı. Bu suyun tadı hafif, altın rengi bir şarap gibiydi; büyülü "komünyon" un tanımı hikayede iki kez daha tekrarlanır. Onu krallığına çekmek için beyaz bir geyiğe dönüşen peri kraliçesi tarafından genç avcıya bu tür şarapla dolu altın bir bardak sunulur. Bu şarap, Tol Deol tepesindeki meclisin katılımcıları tarafından içiliyor ve "... onu tadanların hiçbiri" diye açıklıyor yazar, "artık eskisi gibi değildi." Perilerin içkisi kişiliğin değişmesine neden olur, ancak bu dönüşüm veya daha doğrusu sahiplenme, böyle bir dönüşümden geçmiş olanlar için pek iyiye işaret etmez: "yere düştüler, çığlık attılar ve kriz geçiriyormuş gibi savaştılar" ve "bu muhteşem şarabı tekrar içtim, putlar yaptım ve onlara tapındım."

"Gizli koruda" kız, perilerin kraliçesi Beyaz Tanrıça'nın heykeline rastladı, tökezledi - ve ondan yayılan çekiciliği ve aynı zamanda ölümcül bir tehdidi hissederek hemen uzaklaştı. İnisiyasyon gezilerinin sonucu bir "bilge taşı" değil, eski bir idol, "yüzyıllar boyunca siyaha dönmeyen, aksine beyaza dönüşen bir taştan yapılmış bir Roma işi heykeli" idi. ve parlıyor ... Orta Çağ'da çok eski bir geleneğin takipçileri onu amaçlarınız için kullanmaya başladı. Meclisin canavarca bir ayinine karışmıştı."

Kız, oraya geri dönmek zorunda kalacağını bildiği halde gizli tepeden kaçar. Beyaz Tanrıça onun gücünü asla kaybetmesine izin vermeyecektir. "Perilerin kim olduğunu anladım," diye hatırlıyor gezgin, tuhaf dünyalar aracılığıyla, "Onlarla her yerde buluşabileceğimi fark ettim ve bana her zaman yardım edecekler ve her zaman onları aramalıyım ve onları en alışılmadık şekilde bulacağım. biçimler ve kılıklar”. Beyaz Tanrıça, ya "nazik kara gözleri olan güzel bir hanımefendi" kılığında ya da eski bir resimden bir perisi kılığında karşısına çıkar ya da kıza garip hikayeler anlatan bir dadıya dönüşür: ".. değildi" t Dadım aynı beyaz kadın, çünkü o da aynı beyaz ve güzeldi ve aynı koyu gözleri ve siyah saçları vardı ... "

Ancak Beyaz Tanrıça'nın ana enkarnasyonu, elbette, büyülü ışığıyla hikayenin tüm alanını dolduran aydır. "Her şey için ayın suçlanabileceğini düşündüm"; "Yuvarlak bir tepenin üzerinden yükselen büyük beyaz bir ay gördüm"; "Tol Deol dedikleri yerin üzerinde ay yükseldi"; ay bir geyiğe dönüşür, "beyaz ve parlak", ay sadece kahramanın ruhunu değil, tüm evreni büyüsüne boyun eğdirir: "ağaçların ve çimenlerin beyaz olduğu ve beyaz tepelerin aya yükseldiği yer, ve soğuk beyaz bir rüzgar esti”.

Ay tanrıçası üç farklı kılıkta üçlüdür. Bu aynı zamanda ölüler, hayaletler ve mezarlar arasında gece avının lideri olan şeytani Hekate'dir - dadının kızı korkuttuğu ve gerçekte içine düştüğü "ölülerle kara çukuru" hatırlayalım. veya bir rüyada. Bu, köpeklerini Actaeon'a salan ve yıkanırken gözetleme cüretinde bulunan avcı kadın Artemis'tir. Ve son olarak, Ovid'in yazdığı gibi, "dünyanın uğuldadığı ve mezar gölgelerinin çıktığı" parlak Selena. Ek olarak, ay ya bir kız (yeni ay) ya da olgun bir kadın (dolunay) ya da yaşlı bir kadın (hasar) şeklinde görünür. Bu enkarnasyonlardan ilki hikayenin genç kahramanının kendisi, ikincisi perilerin kraliçesi beyaz hanımefendi, taliplerini büyücülük büyüleriyle yok eden eklenen peri masalındaki yılanların hanımı, üçüncüsü yaşlı dadı, hikaye anlatıcısı ve büyücü “bizi iki yıldan fazla bir süre önce terk eden ve hiç kimse ona ne olduğunu ya da nereye gittiğini bilmiyor. Bununla birlikte, dikkatli okuyucu, "dadı" nın neden hikayenin sayfalarından kaybolduğunu anlamalıdır - üç gece boyunca (insan yaşamının standartlarına göre üç yıl), çıplak gözle görülemeyen kara bir aya dönüşür.

"Yeşil kitabın" neredeyse en sonunda, sanki geçerken kızın sihirli göle nasıl baktığı ve oradaki yansımasını görünce kendisinin Beyaz Tanrıça olduğunu anladığı söyleniyor. "Ve titriyordum, çünkü bu bilgi bana başka şeyler de gösterdi." Yıllar boyunca taşınmak ve sonsuza kadar mutlu olmak için bu kadar uzun süre beklememek istiyordu. Gizemli rezervuara üçüncü ziyaretinde, karanlık su perisi Alala belirir ve havuzdaki suyu ateşe çevirir... Kız "suda yanar" ve "alevler tarafından yıkanır", böylece her iki simya yolunu da tamamlar - "kuru" ve "ıslak". Şu andan itibaren, artık yaşayanların dünyasına geri dönmüyor. Bir yıl sonra zehri alır ve Ambrose onu "tam da bu kadar endişeyle tarif ettiği yerde idolün önünde secde ederken" bulur.

Ambrose heykeli kırar; bunu hatırlatarak, "yanlışlıkla - ya da sanki şans eseri - bu heykelin beyaz parlaklığı gösterilenlerin, oraya ikinci kez gittiklerinde kesinlikle gözlerini bağladıklarını" şart koşuyor.

Aslında, Machen i'leri noktalıyor. Kuşkusuz İsis'in yüzünü gizleyen heykelinden bahsediyoruz. Apuleian "Altın Eşek" in kahramanına görünen İsis, kendisi hakkında şöyle diyor: "Ben doğal şeylerin ebeveyniyim, tüm elementlerin metresiyim, ebedi zaman öncesi nesil, tanrılar arasında en yücesiyim. ölülerin ruhlarının metresi, göksel varlıklar arasında ilk, dalgası masmavi göğün mahzenine, denizin şifalı nefesine, yeraltı dünyasının yaslı sessizliğine tabi olan tüm tanrı ve tanrıçaların tek sureti . Çeşitli isimler altındaki tek özüm, Evren tarafından onurlandırılır. Orada ilk doğan Frigler bana tanrıların Pessinous annesi derler, burada Attika doğumlular bana Minerva Cecropic derler, burada Pomeranyalı Kıbrıslılar bana Pathian Venüs derler, Giritli okçular bana Dictia'lı Diana derler... Eleusisliler bana Ceres derler, antik tanrıça, bazıları Juno, diğerleri Bellona, şu Hekate… Ne zaman , yaşam yolculuğunu tamamladığında, cehenneme ineceksin, o zaman orada, bu yeraltı yarım dairesinde, beni Acheront'un karanlığını aydınlatırken, üzerinde hüküm sürerken göreceksin . Stygian çölleri ... "[60]

Bazen İsis heykelleri, merkezinde inisiyenin bilginin tamlığını kazanmasının beklendiği bir labirent olan bir sarmal işaretiyle süslendi. [61]Ama hikayenin kahramanının garip bir manzarada dolaşmasını hatırlayalım: “Yukarıdan taşların ana hatlarını ayırt edemedim ama kaç tanesini ve ne kadar uzağa uzandıklarını gördüm. Taş grupları belirli bir düzende düzenlenmiş, çizimler ve desenler oluşturmuştu <...> ama şimdi bana hepsi oturduğum yerin etrafında kapanmış gibi geldi ve ne kadar uzun bakarsam dev daireleri o kadar net görüyordum. büyüyen ve artan taşların. Sanırım çok uzun baktım, çünkü bana hepsi dev bir tekerlek gibi hareket ediyor ve dönüyormuş gibi geldi ve ben de ortada oturuyor ve onlarla birlikte dönüyordum.

Labirentin tanrıçası, gizli bilgi veren, ölülerin metresi, Acheront'un karanlığını aydınlatan - bir kutupta, diğerinde - parlak Daylighter - Lucifer'i takip eden ve kovulan Hıristiyan geleneğinin devrilmiş melekleri Karanlığın içine. Ancak simyacılar tekrarladılar: "Sabah yıldızına hayran olan, sonsuza dek anlam görme yeteneğini kaybetti, çünkü bu sahte ışıkla büyülendi ve uçuruma atıldı ... Hermetik yıldıza her şeyden önce sanatın aynasında hayran kalınır, veya Merkür, onu çok daha mütevazı bir şekilde parladığı kimyasal gökyüzünde keşfetmeden önce [62]. [63]Yolun çoğuna Ruhun zirvesine gidebilirsiniz - ve son anda dönüşün olmadığı uçuruma düşebilirsiniz.

“Yeşil Defter”de anlatılan “çok garip hikâye”, aslında karşı-inisiyasyonun, altüst olmuş bir inisiyasyonun hikâyesidir. Bu hikayenin kahramanının, eşi Leydi Evelyn tarafından işlenen "şaşırtıcı ve korkunç" şeyleri yapacak zamanı yoktu. Kendini, "bir insanın ruhunu nasıl çıkarabileceğiniz, saklayabileceğiniz ve istediğiniz kadar geri vermeyeceğiniz ve ruhsuz bedenin duygu ve düşüncelerden yoksun, amaçsızca dolaşacağı" konusunda oldukça masum poltergeist egzersizlerle ve soyut bilgilerle sınırladı. ." Ama tıpkı "The Inner Light"tan Dr. Black'in "ölüm anlamına gelen gerçek bilgi" uğruna karısından "varlığın zeminini" alması gibi, kendi ruhu da Tanrıça tarafından ondan "çekildi".

"Beyaz İnsanlar", Machen'in belki de en "güzel" virtüöz eserlerinden biridir. Ancak Machen'in metinlerinin edebi bitişinden bahsedecek olursak, akla "Düşler Tepesi" romanı gelir. "İngiliz edebiyatının en çökmekte olan eseri" unvanını almasına şaşmamalı.[64]

Lord Alfred Douglas, romanın yayınlanmasından hemen sonra çıkan incelemesinde şöyle yazdı: “Bu kitabın güzelliğinde günahkâr bir şeyler var. Tuhaf bir orkide gibidir, rengi acı verecek kadar keskin ve aynı zamanda iticidir ve kokusu dayanılmaz derecede tatlıdır ve insanı adeta bilinçsizleştirir. Bu kitabın acımasızlığı, içinde sunulan tasvirlerin en acımasızından çok daha vahşi...

Kendini zehirleyen acının ihtişamına korkunç bir ayin gibidir, acı müziğe ayarlanmış, her notası katı bir şekilde ayarlanmıştır: melodi gerçekten dayanılmaz hale gelir, çünkü her cümle mükemmellik için bilenmiştir ve modülasyonlar emsalsizdir. Kontrpuan temalarıyla son uzun bölüm, kendi türünde benzersiz, emsalsiz bir nesirdir. [65](Bu, Thomas Mann'ın kırk yıl sonra Adrian Leverkühn'ün müziğinin nasıl olması gerektiğini düşünerek okuduğu eleştiri mi?)

The Hill of Dreams'in dünya edebiyatı tarihinde "dünyanın simyasının" gizemine adanmış saf bir meta-roman denemesine yönelik ilk girişim olduğu konusunda uzun uzun ve aynı zamanda verimli bir şekilde spekülasyon yapmak mümkün olacaktır. Maturin'in Keşişi'nden De Quincey'nin Afyon Kullanan Bir İngiliz'in İtiraflarına ve ardından Machen'e.

İkincisi, biraz daha ayrıntılı olarak özetlenmelidir, çünkü De Quincey adı sürekli olarak Düşler Tepesi'nde ortaya çıkıyor. 19. yüzyıl için "Bir İngilizin İtirafları ..." tam olarak Gotik bir roman olarak algılanıyordu . 1834'te ortaya çıkan Rusça çeviride, yazarlığının, Gotik her şeyi kitlesel olarak kişileştiren Maturin'e atfedilmesi oldukça karakteristiktir . [66]Ancak Gotik roman türünün kendisi, gelişi Fransız Devrimi tarafından müjdelenen "kalabalık çağı"nın başlangıcına kültürel bilincin bir tepkisi olarak ortaya çıktı. Pleblerin dehşeti ve cehennemin dehşetine olan ilginin artması zaman içinde çok fazla çakışıyor: bunlar sadece aynı madalyonun farklı yüzleri. [67]Gotik roman, şehir uygarlığından doğan korkuları ve fantezileri ortaya çıkardı. Ve De Quincey, bir sonraki adımı atarak şunu söyleme cesaretini buldu: Bu hayaletler ve fanteziler her birimizin içinde pusuda. Uyuşturucu zehirlenmesi sırasında akılda beliren öfkeli bir şehirli kalabalık ve korkunç maske dizileri - her ikisi de, kentsel "varlığımızın" iğdiş edilmiş rasyonalizmi ve maneviyat eksikliği için bir ödemedir. Ve eğer klasik "kara" Radcliffe romanlarının kahramanları şatoların veya vahşi ormanların kasvetli galerilerinde dolaşıyorsa ve De Quincey'nin romanındaki anlatıcı afyon çılgınlığının arka sokaklarında dolaşıp bir adamın kafesine sürülen bir adamın klostrofobisini yaşıyorsa. Machen'in Düşler Tepesi'nde her iki motifin nasıl bir araya getirildiğini görüyoruz: fantezilerinin kuşattığı kahraman, ona "sıradanlık çağında yaratılmış bedeni ve ruhu tüketen bir cehennem" gibi görünen şehirde dolaşıyor. , büyük Dante tarafından değil, ucuz bir müteahhit tarafından inşa edilmiş bir yeraltı dünyası.

Ancak romanın kendisi hakkında birkaç söz söylemenin zamanı geldi. The Hill of Dreams'in önsözünde Machen, kahramanın beden değil ruh olduğu bir roman olan kendi Robinson Crusoe'sunu yazmaya karar verdiğini itiraf ediyor. [68]“Yapmam gereken şeyin tam olarak bu olduğu sonucuna vardım” diyor ve “yalnızlık, korku, kopukluk temasını ele almaya karar verdim; ama kahramanım ıssız bir adada değil, Londra'nın vahşi doğasında yalnızlığın acısını çekmek zorunda kaldı. Lucian, insansı yaratıklardan oluşan bir kalabalık dışında "Düşler Tepesi"nin tek kahramanıdır - ona "gri bir çarşafın üzerinde koşan gri gölgeler" gibi görünürler - ve kadın muadili - sevgili, ilham kaynağı ve katil, sahnedeki ortak aksiyon sırasında çeşitli maskeler denenen hayaletimsi bir tiyatro. Denilebilir ki Lucian, Machen'in (ve kendisinin) hayal gücüyle 19. yüzyılın sonlarına taşınan, aynı hayal gücünün gücüyle yeraltındaki zindanını "bir" zindana dönüştürmeye çalışan ünlü Platonik mağaranın tutsaklarından biridir. lüks villalar, gölgeli bahçeler, büyülü bir ritim mozaik zeminler, gizemli bir desenle noktalı kalın pahalı perdeler ile mistik bir şehir. Mağaranın tutsakları, ateşin duvarlarına düşürdüğü gölgelerden başka bir şey görmezler; Lucian, adının anlamına tam olarak uygun olarak, ışığa doğru bakmaya cesaret eder.

"Modern okültizm üzerine epeyce kitap okudu ve bu kitaplarda yazılanların bir kısmını ezberledi." İnisiyenin çevredeki gerçekliği yok edebileceği ve daha yüksek alanlara gidebileceği söylendi. Bunun için kendi iç dünyanızı değiştirmeniz yeterli. Bu büyülü eylemi gerçekleştiren Lucian, Platon'un gölge tiyatrosunun yalnızca bir seyircisi olmaktan çıkar, kendi büyülü eyleminin bir oyun yazarı, oyuncusu ve tefekkürü olur. Londra'nın ortasındaki bir "ıssız adada" Robinson Crusoe olarak, bir afyon aşığı De Quincey olarak, "güneşte özgürce uzanan esmer bir faun" olarak, el yazmalarını tuhaf süslemelerle süsleyen bir ortaçağ yazarı olarak reenkarne olur. simyacıların Büyük Eserinin kadim sırrını açığa çıkardı, "Günlük hayatın dilenci bir perdesi altında, büyüleyici anların hazinesi, hayatın tüm renklerinin odağı, dünyevi pislikten arındırılmış ve saklanmış gerçek altını tanımayı öğrendi. değerli bir kapta.

Bu arada, Lucian'ın var olma hakkını inkar ettiği "gerçek" gerçeklikte, "azar azar ama istikrarlı bir şekilde modern dikdörtgen konutları yeryüzünden silerek, Silures şehrini parlaklık ve görkemle dolu yeniden inşa ederek", çevredekiler ona giderek daha fazla "aptal sığır", "gerçek eşek" diyor. Ve bu saldırgan takma adlar tesadüfi değildir. Ne de olsa, anlatının ön sahnesinde oynadığı Lucian'ın ana rolü, Apuleius'un Metamorfozlar veya Altın Eşek romanındaki Lucius'un rolüdür. "Düşler Tepesi"nin en başında, "bir peri masalının kahramanı gibi, keşfettiği muhteşem ülkeye bakarak korkusuzca ilerlediği" söylenir. Zamanla, bu var olmayan ülke onun için o kadar inandırıcı bir gerçek haline gelir ki, bazen antik tiyatrodaki performanslarda yer alır - önünde Daphnis ve Chloe ve Altın Eşek'ten sahneler açılır. Apuleius, Lucius'un şehvetle (ve riskli büyülü deneyler için can atarak) insan görünümünü kaybettiğini ve bir eşeğe dönüştüğünü söylüyor. Metresi, "Böyle bir dönüşümün çaresinin yakında olması iyi," diye teselli ediyor. "Sonuçta, senin için gülleri çiğnemen yeterli - ve eşeğin görünümünü bir kenara atacak ve hemen benim Lucius'uma döneceksin." [69]Ancak metamorfoz süreci ertelenir ve eşek Lucius, İsis rahibinin elinden pembe bir çelengi kabul etmeden ve onu yiyip bir adam olmadan önce, kötü şöhretli "başlangıç denemelerinin" neler olduğunu kendi derisinde deneyimlemek zorundadır. Tekrar. Eşek insandaki cehaletin, şehvetin ve şeytaniliğin sembolüdür, gül yeniden doğuşu ve gizemlere başlamayı temsil eder. Azinus adında bir rahip, yani bir eşek, alter ego Lucius, deneyiminin anlamını şöyle açıklıyor: “Kör kader, bilmeden sana daha kötü tehlikelerle eziyet ederek gerçek mutluluğa götürdü ... tanrıça, var ölümlü kazaya yer yok. Kaderin sizi hırsızlara, vahşi hayvanlara, köleliğe, her yöne giden acımasız yollara, her gün ölüm beklentisine maruz bırakmasının ne yararı oldu? Şimdi başka bir kader sizi koruması altına aldı, ama çoktan gördünüz, ışığı diğer tanrıları bile aydınlatıyor.[70]

Apuleius'un romanından Lucian'ın prototipi, "en kötü tehlikeleri" geçtikten sonra, Gül ile iletişim kurar, onunla tek bir bütün halinde birleşir, burada hayvan doğası ilahi takdir tarafından alt edilir, tam anlamıyla bir adam olur. kelime. Lucian başka bir konudur. Maddi dünyanın prangalarından kurtuluşu, "sıcaktan bitkin düşen kan kırmızısı güllerin havayı, aşkın kendisi gibi gizemli ve güçlü bir aromayla doldurduğu" fantezisinin diktiği Avallon bahçeleri kadar yanıltıcıdır. Bu bahçelerde çok fazla mistik gül kokulu, erotik "dua kitabının" tarlalarında çok bereketli bir şekilde çiçek açıyorlar. Aziz gibi Juan de la Cruz, Lucian "ardıç dallarını göğsünden aldı, yere serdi ve geceliğini çıkararak çıplak vücudunu bu dikenler ve sert kozalaklar yatağına koydu." Ama St. Juan, "kişinin en büyük tehlikeden olduğu gibi vizyonlardan ve vahiylerden kaçması gerektiğini" öğretti [71]ve Lucian için, teni utandırmak, "gerçek dünyayı" döndürme büyülü eyleminde bir yardımcıydı. "Emin olmak istiyorsak," diye yazdı St. Juan, "yanlış yolda gitmiyoruz, gözlerimizi kapatmalı ve kendimizi ruh için kendisinden ve her canlıdan bir sığınak görevi gören karanlığa mahkum etmeliyiz." [72]Lucian, "her gülün bir alev olduğu ve ondan dönüşün olmadığı" o gizli bahçeye çekildi.

"Dream Hill", her dönüşünde yeni bir şekil ve renk kombinasyonunun göze açıldığı, bizi anında Londra'nın gri alacakaranlığından antik çağın "parlayan dünyasına" veya Dream Hill'in eteği - kızıl gün batımı gökyüzüne karşı siyah bir tümsek. Bu dünyaların her birinin kendi renk şeması ve ilişkili sembolizmi vardır.

Ünlü Keltolog S. Shkunaev, "İrlanda geleneğinin renk sembolizminde" diye yazıyor, "kırmızı renk, özellikle o veya bu dünyayla ilişkilendirilen karakterler uğursuz, şeytani tonlarda boyandığında, her zaman diğer dünyayla ilişkilendiriliyordu. Derg - kırmızı - sıfatı genellikle mitolojik isimlere dahil edildi ... Aksine, "kutsanmış adalar" ile ilişkilendirilen diğer dünya, genellikle yeşil (veya beyaz ve siyahın kontrastı) ile işaretlendi.[73]

The Hill of Dreams'de bu tür bir sembolizm, romanın anlamsal çerçevesi olmasa da, bir varlık seviyesinden diğerine geçişleri işaretleyen kompozisyonel bir "işaretleme", yardımıyla bir tanımlama işaretleri sistemi olarak hizmet eder. okuyucu, anlatının çok yönlü uzamsal-zamansal yapılarında daha kolay gezinebilir. Bu anlamda romanın ilk cümlesi anlamlıdır: "Gökyüzü parlıyordu, sanki orada, gökyüzünde kocaman bir fırının kapağı açılmıştı." Sayfadan sayfaya "kızıl alev", "göksel ateş", "mor büyücülük" yansımaları; oyunları, diğer renk sıçramalarının ve aynı gölgedeki lekelerin taşmasıyla karmaşıklaşıyor - Lucian'ın vücudunda "kan kırmızısı akıntısı", "kan kırmızısı güller", "koyu pembe şarap", "kırmızı yaralar", işkence ardıç dallı eti ve hatta aşk çılgınlığını yücelten el yazmasındaki ilk harflerin boyasının temelini oluşturan "kırmızı kil" ...

Bu kıvılcımların ve damlaların her biri, "küçük gösteriş fuarına" katılanların algısına erişilemeyen, bir başkalık dünyasına açılan küçük bir boşluk veya büyük bir açıklıktır - Lucian'a "bir sürü şişman sinek, vızıldayan ve çimenlerin arasında yatan bir parça çürük et için telaşlanıyor." Hayal gücünün derinliklerinde kök salmış "Avallon Bahçeleri", gökkuşağının tüm renkleriyle parlıyor: "Defne yapraklarında yeşim serinliği gizlendi; kırmızı, altın rengi, mavi ve beyaz çiçeklerle dolu bahçeler, kocaman bir opal gibi güneş ışığının pusunda parıldadı; nehir eski altından bir kurdeleye benziyordu.” Kelt efsanelerinden ölümsüzler adası Magical Avalon, manevi ve maddi donukluk diyarı Londra'nın tam tersidir. Yazar buna "buzlu bir çöl" ve "gri bir boşluk" diyor, onu terk edilmiş bir pagan tapınağıyla karşılaştırıyor: "Bu saatlerde Londra, korkunç bir törenin yapıldığı devasa gri bir tapınağa dönüştü. Büyücülerin taş sunakları, içlerinden birinin önderliğindeki merkezin etrafına halka halka dolandı ve karşılaşılan her yeni halka bir inisiyasyondu ve her yeni inisiyasyon bir kayıp anlamına geliyordu. Belki de gri kayaların ülkesinde kaybolmuştur?

Bir başka simgesel renk tonu da, roman kahramanının rüyalarındaki çok renkli Avallon'a değil, aynı nedenle "yeşil" ya da "beyaz" olarak adlandırılan bu efsanevi adanın geleneksel lakaplarına karşılık gelen beyazlıktır. Yeşil renk, uhreviliği, aşkınlığı ifade eder (eski Mısır'da bile, o zamanlar yerleşik dünyanın sınırı olan Kızıldeniz'e "Büyük Yeşillik" deniyordu). Beyazlık, tutkuların ve günahların kabuğundan kurtulmuş insan ruhunun aydınlanmasına tekabül eder. Lucian'ın tırmanmayı sevdiği tepenin tepesinde, yaşlı Morgan'ın kızı Annie ile yaşadığı "Beyaz Çiftlik'in duvarları parlıyordu". Romanda ilk kez bir tepenin yakınındaki bir yol ayrımında belirir: "karanlık bir çitten beyaz bir şey ayrıldı, yanından geçti ve yoğunlaşan alacakaranlığın gizemli alacakaranlığında kayboldu, güneşin son ışınlarının kızıllığıyla hafifçe renklendi. güneş." Machen renk kontrastlarını vurgular: beyaz bir figür ve aydınlatılmış gökyüzüne karşı siyah meşe silüetleri. Annie Morgan'ın yer aldığı ikinci sahne, "soğuk bir Aralık gecesinde huzur, güvenlik ve sıcaklığın tadını çıkararak şekerleme yapabileceğiniz" eski Beyaz Çiftlik'te geçiyor. Babası elma ağaçları ve elmalar hakkında konuşmaya başlarken Annie, Snapper'a yeşilimsi elma şarabı ikram eder. Ve tüm bunlar hiçbir şekilde "geçip giden", Machen'in büyülü dünyalarında yeri olmayan anlamsız ayrıntılar değildir. Burada çok fazla çarpıcı sembolik paralellik var.

Morgana veya Morrigana (çapraz başvuru Rus "veba", "pus", "karanlık" ve "pus") Kelt ölüm ve yeraltı tanrıçası olarak adlandırılıyordu; aslında genç Bayan Morgan'ın adı da aynı. Breton efsanelerinde tanrıça Anna'nın ölülerin halkına komuta ettiğini hatırlarsak, kişisel adı da önemlidir - Anaon ve diğer dünyanın Galce adı Annon'dur . [74]Morgana, White Island'ın sahibi, Annie Morgan White Farm'da yaşıyor. "Avallon" adı abal veya afal (elma) kelimesinden gelir - White Farm elmalarıyla ünlüdür. Annie'nin babası, "Büyükbabam savaş sırasında elma dikmişti ve o zamanlar elmaları ondan daha iyi kimse bilemezdi" diyor. Peri Morgana'nın elmaları, Hesperides'in elmalarına benzer - onlar okült bilginin ve ölümsüzlüğün meyveleridir. Ayrıca Avrupa'nın birçok halkının folklorunda bir kızın bir erkeğe getirdiği elma, aşk ilanı anlamına gelir. Ve son olarak Morgana, ölümcül şekilde yaralanan Kral Arthur'u büyülü bir sarayda dinlendiği Avallon adasına götürür.

Annie-Anna-Morgana, "The Hill of Dreams" sayfalarında farklı ama tanınabilir kılıklarda görünür. Bu aynı zamanda basit bir çiftçinin kızı, ancak "şaşırtıcı derecede soluk teni", "parlak, sanki bir şeyle renklendirilmiş gibi dudaklar, siyah saçlar ve dipsiz, titreyen gözler" Gumilyov'un "Dragon" şiirinden şu satırları hatırlıyor: "Dudakları ölüm hassas ve beyaz genç yüzü." Bu, Lucian'ın hayal gücünün yarattığı "çıplak, neredeyse ruhani kadın figürü" - parlak kolları yaralı bir şövalyenin boynuna dolanmış, sevgilisi, dünyanın peşinden koştuğu, göğsünde huzuru bulmuş, avuç içleri cömertçe içindekilere doğru uzanmış. merhamet ihtiyacı ... ". "Ona Avallon bahçelerini hayata uyandıran sihri öğretti," simyasal bilgeliğin vücut bulmuş haliydi, "sarayın kapalı girişini ona açan sihirli anahtar." [75]Ve o "Kraliyet Kraliçesi", Londra'daki sarhoş bir seks partisinin ortasında gaz lambasının altında gecenin güzelliği, "şaşırtıcı bir şekilde eski ustaların portrelerine benzeyen" bir güzellik. Annie, gizemli kadın doğasının ve hatta hayatın kendisinin bir sembolü ve somutlaşmış halidir, ancak öte yandan, "bu kadının karşısında ölüm ona göründü."

Romanın sonunda ortaya çıktı: "Muhteşem bronz saçları sırtından aşağı döküldü, yanakları alevlendi, gözleri hayalet gibi parladı." Bir zamanlar sokakta Lucian'a seslenen yürüyen bir kız gibi iki damla su gibiydi. Yazar, her ikisini de içinde ateşin titrediği hareketli mermer heykellerle karşılaştırır. İlki hakkında şöyle yazıyor: "Konuştuğunda, titreyen kırmızı bir alev parladı ve yüzünde söndü. Kız gururla başını salladı ve bir heykel gibi dondu, bronz saçları yontulmuş kulağının yanında hafifçe kıvrılmıştı. İkincisi, yanında bir lamba taşıyarak sessizce ölmekte olan Lucian'ın odasına gizlice girer: Psyche-soul'un bir elinde bir lamba ve elinde bir hançerle Apuleius'un Metamorfozlarından o sahneyi olduğu gibi kendi tarzında oynar. Cupid'in yatağının üzerindeki diğer kıvrımlar: "... Lucian'ın üzerine eğildiğinde, koyu gözlerinde parlak bir alev parladı ve boynunun etrafındaki hafif bukleler, mermer bir heykeli süsleyen altın halkalar gibi görünüyordu.

"Düşler Tepesi" nin finali ve romanın diğer bölümleri kesin bir yoruma uygun değildir ve buna ihtiyacı yoktur. "Canlandırılan heykel" kaba bir jargonla konuşuyor: "kafasına almış", "hilelerin hepsi böyle", "ölmek üzere"; arkadaşına Lucian'ın birikimlerini ona bıraktığını bildirir; hemen onu patilemeye başlar. Bütün bunlardan, bir sokak yabancısının Lucian'ı davet ettiği "şabat" ın kaba bir aşk ilişkisine ya da daha az sıradan bir evliliğe dönüştüğü sonucuna varmak mümkün görünüyor.

Ancak başka bir okuma da mümkündür. Herakleitos, "İnsan gecenin ışığıdır: sabah parlar, akşam söner" dedi. Romanda anlatılan Lucian'ın tüm hayatı, iki alev parlaması arasındaki bu kısa aralığa sığar: hikayenin başında ve sonunda, Lucian'ın üzerinde kıpkırmızı bir parıltı parlar, "sanki gökyüzünde bir yerde devasa bir amortisör fırın açıldı.” Ve kendisi böyle bir kader yaratmadı mı? Lucian'ın adı, kendi kendini tüketen ve uğursuz olsa bile, onun ışık ve ateşle ortak doğasının kanıtıdır. İsim lüks, ışın, ışık olarak çevrilir. Lucere fiili , ışımak, parlamak, parlamak, parlamak anlamına gelir. Fakat düşmüş melek Lucifer isminin de aynı kökten geldiğini unutmayalım. Machen, "Lucian kara büyünün tutsağı oldu," diye hatırlatıyor bize. "<…> İblisle az önce bir araya geldiğinden emindi - ya da neredeyse emindi."

Lucian tüm hayatı boyunca yakar - ya çileci istismarlar yaparak ya da çalışarak kendine işkence ederek ya da bir şişe lacivert camdan narkotik bir ilacı emerek - Avallon bahçelerindeki muadili koyu mavi kaselerdir, "derinlik ve netlik, onların renk yazın kendisiyle rekabet edebilirdi." gökyüzü ve kadehin sapından kenarına koldaki damarlar gibi dallanarak camın kalınlığında güçlü sarı lekeler parlıyordu. Ölüm döşeğindeki hezeyanda, Annie ile tekrar karşılaştığını hayal eder. Ateşli evlilikleri, devasa taşlardan oluşan sonsuz çevrelerde gerçekleşir - bu hem bir pagan tapınağı hem de modern Londra, "bedeni ve ruhu tüketen anlamsız, iğrenç bir cehennem." Öyleyse, bu "gri boşlukta" sonsuza kadar çürümektense sonsuz bir aleve dönüşmek daha iyi değil mi? "Ona sarıldı - ama aynı anda Annie'nin göğsünden alevler çıktı. Lucian gözlerini indirdi ve bedeninin de alevler içinde kaldığını gördü. Ve bu yangının asla sönmeyeceğini anladı.”

Bir rüyadan uyandı - bu uyanışa neyin sebep olduğu onun için kayıtsız olmalı: Vücuduna damlayan Psyche lambasından çıkan sıcak yağ veya aşk ve ölüm tanrıçası bir sokak sürtüğünün kullandığı yanan bir gaz lambası olsun. , eski püskü odasına girdi.

"Her gülün bir alev olduğu gizemli bahçeye" bir güve gibi uçan Lucian, edebi başyapıtını tamamlamayı başaramadı: "insanın bazen tek bir kelimeyi tahmin edebileceği umutsuz karalamalarla kaplı yalnızca bir yığın sayfa kaldı. ” Yaratıcılığının enerjisinin tamamı veya neredeyse tamamı, onun için "gerçekliğin" yerini alan zihinsel imgelerin Lucifer ateşinde yandı. The Hill of Dreams'in yazarı daha mutlu çıktı, kara ve kırmızı büyünün esaretinden kaçmayı başardı, aksi takdirde Avallon'un çok renkli büyülü bahçelerine giremezdik.

... Altın Şafak'ın çöküşünden birkaç yıl sonra Arthur White'a gönderilen mektuplardan birinde Machen şöyle diyor: “Artık aylar ve sabbatlar için hiçbir istek duymuyorum. Orijinal Hıristiyanlığa geri dönüyorum."[76]

The Secret Glory romanının önsözünde bu çağrı hakkında birkaç söz vardır: daha doğrusu, bu olağanüstü efsaneler dizisinin yönlerinden biri. Kutsal Kâse efsanesinin, çağımızın 5.-7. yüzyıllarında İngiltere'de var olan ve ortadan kaybolan Kelt Kilisesi ile bağlantısını keşfetmeyi başardım; ve Hıristiyanlık tarihinin sisli ve belirsiz bölgelerinde alışılmadık ve büyüleyici bir yolculuğa çıktım ... tehlikelerle dolu bir denizde bir yolculuktu, herkes tarafından unutulmuş büyülü bir ülkeye hac ziyaretiydi ... "

Hac yolculuğunun sonucu, Kutsal Kâse'nin hikayesiyle bağlantılı bütün bir döngüydü: "Büyük Dönüş" (1915) hikayesi, Son Akşam Yemeği Kupası üzerine birkaç makale, "Gizli Zafer" romanı (1924) ve Romanın ana kahramanının, Galler dağlarında gizlenmiş Kutsal Kadeh Muhafızları ile bağlantılı bir Kelt ailesinin soyundan gelen Ambrose Meyrick olduğu bir dizi öykü (1923 dolaylarında). O, Kâse'yi koruyan Hıristiyan dürüstlerin büyük zincirinin sonuncusu olur: İlahi Takdir'in iradesine itaat eden Ambrose, Mucizevi gemiyi Asya'ya teslim eder ve orada onu "sonsuza kadar nasıl saklayacağını bilenlerin ellerine verir. Kötülük dünyasından gelen kadeh." Avrupa'ya dönen Ambrose, "ya Türkler ya da Kürtler tarafından işlenen" bir katliamın kurbanı olur ve çarmıhta şehit olur.

Büyük Dönüş, Birinci Dünya Savaşı sırasında Galler'de nasıl bir mucize olduğunu anlatıyor: Küçük bir köyde, eski zamanlardan beri Kâse'nin bekçileri olan üç aziz ortaya çıktı.

"Gizli Mucize" öyküsü, Ambrose Meyrick'in yazdığı sözde bir makaleyi anlatıyor ve gerçek mucizelerin sürekli olarak gözlerimizin önüne sunulduğunu, ancak onları fark etmediğimizi belirtiyor.

Son olarak, "In convertendo", Meyrick'in "Kelt Kilisesi" tarihiyle bağlantılı büyülü gelenekleri ilk öğrendiği zamanki gençliğini anlatır.

Neredeyse on yılı birbirinden ayıran metinler arasında pek çok doğrudan paralellik varken, bir dizi motifin ısrarla tekrarı, Machen'in zaman zaman derinden hissedilen, ancak ifadeye uygun olmayan bir şeyi ifade etmeye çalıştığını ve bu nedenle yeni ve yeni bir girişimde bulundu.[77]

Kâse efsanesi, Arimathea'lı Joseph'in çarmıha gerilmiş Mesih'in yaralarından akan kanı Son Akşam Yemeği sırasında Efkaristiya için bir kap olarak hizmet eden bir kadehe topladığını söyleyen apokrif Nikodemus İncili'ne kadar uzanır.

O zamandan beri dünyada saklanan Kurtarıcı'nın kanını taşıyan bu Kadeh, insanlığa bahşedilen hazinelerin en büyüğüdür.

Efsanenin iç anlamını, 1555'te Viyana'da yayınlanan Rabbimiz İsa Mesih'in Kutsal İncil Kitabı'ndaki gravürden anlamak kolaydır. Gravür, [78]St. John, yaraları Sephiroth Ağacı'na yansıtılan çarmıha gerilmiş Mesih'i düşünürken. Longinus'un mızrağının açtığı yara, iki sephiroth'a karşılık gelir - Güneş şeklinde tasvir edilen ve Malhut Ağacı'nın (Krallık) dibinde bulunan ve kupa - yani Kâse ile sembolize edilen Teferet (İhtişam) . Hristiyan Kabala dilindeki gravür, Kalbin Kalbi olan Tepheret'in, Mesih'in Ruhunu içeren kanına - Evrenin merkezi ve kalbi - tekabül ettiğini ve Malhut'un İlahi Olan'ın maddi dünyadaki varlığını - Adem oğullarını temizleyen kurban kanı.

Sephira Kabalistiğinde Malhut, İlahi planın gerçekleşmesidir ve enkarnasyon yönü buna karşılık gelir. Malkut'u ayrı ayrı değil, veçheleri içinde ele alırsak, o zaman ufkun arkasına gizlenmiş Güneş gibidir; [79]Lyada'dan Haham Shneur-Zalman, "Malhut Gizliliktir, Eyn Sof'un Işığını gizler, O kutsanmış olsun, böylece zaman ve mekan daha alttakiler için bile varlıklarını kaybetmesin" diye öğretir. [80]Kabala'nın amacı, Rab'den uzaklaşan bu sefirayı "aydınlatmak", onu manevi mükemmelliği simgeleyen görünmez on birinci sephira Daat'a taşımaktır.

Bu nedenle, Kâse'nin edinilmesi, insanda kendi içinde gizli olan ilahi ilkenin "aydınlanmasıdır" - tanrılaştırma, ruha gerçek vaftiz. Ve bu nedenle, dünyadan gizlenen Kutsal Kadehi çok fazla maddi olarak anlamamak gerekir.

Ama efsanenin kendisine geri dönelim... "Chronicle of Pseudo-Dexter"a göre, "kutsal Lazarus ve Magdalene, Marsella, Maximus ve değerli decurion Arimathea'lı Joseph'e karşı kin besleyen Kudüs sakinleri, ve daha birçokları, onları dümensiz ve yelkensiz bir gemiye bindirip sürgüne gönderdi; aynısı, Rab'bin izniyle, kudretli okyanusu geçerek Marsilya kıyılarına hiçbir zarar görmeden ulaştı.[81]

Ancak Joseph, Galya'ya yerleşmeye mahkum değildi. Havari Philip, İngiltere'de Hıristiyanlığı vaaz etmek için gönderilen on iki havarinin başına onu koyar. Bazı kaynaklar, seçimin Joseph'e düştüğünü, çünkü bir tüccar olarak daha önce bu toprakları iş için ziyaret ettiğini belirtiyor. (Bu doğru olsun ya da olmasın, bu tür seyahatlerin olasılığının oldukça gerçek olduğuna dikkat edin: hem Yahudiye hem de Britanya tek bir imparatorluğun - Pax Romana - parçasıydı - bu nedenle Kudüslü bir tüccar pekala mal - büyük olasılıkla teneke - herhangi bir yere gidebilirdi. Galler'de.)

1130'da yazılan "De Gestis Regum Angliae" adlı kronikte, "İngiliz Krallarının İşleri Üzerine", zamanının en bilgili insanı olan Malmesbury'li William, Philip'in müritlerinden bahseder ve "o zaman olmaz" der [82]. hepsi gerçekle çelişiyor: Havari Philip Galyalılara vaaz verdiyse (ikinci kitabın dördüncü bölümünde Freculf yazdığı gibi), vaaz tohumlarını okyanusun ötesine de ektiğine inanılabilir. Ama boş masallar anlatarak okuyucuları kandırıyormuşum gibi görünmesin diye, çelişkili bilgileri bir kenara bırakarak, doğruluğu şüphe götürmeyen bir eylem hikayesine geçeceğim. [83]Görünüşe göre tarihçi son derece ölçülü, ayrıca Arimathea'li Joseph hakkında tek kelime bahsetmiyor. Biri için değilse de: tüm paragraf, İngiliz kralı Lucius'un isteği üzerine (ve burada her şey Wilhelm'in gördüğü ve güvenilebileceği kaynaklara dayanmaktadır!) Papa Eleuther'in elçileri (176-189 yıl) gerçeğiyle başlar. ) İngiltere'ye Glastonbury'ye geldi .) ve orada Meryem Ana'ya adanmış bir kilise dikildi. Ve ardından garip bir hüküm gelir: "Sunt et illae non exiguae fideiliterae in nonnulis locis repertae ad hanc sententiam," Ecclesiam Glastoniae non fecerunt aliorum hominum manus sed ipsi discipuli Christi win aedificaverunt"—"Bununla birlikte, bazı yerlerde güvenilir kanıtlar bulundu [84]"Glastonbury'deki kilise başka insanların elleriyle değil, İsa'nın müritleri tarafından inşa edildi" diyenler. Mesih'in öğrencileri, Philip değil! Üstelik hem deliller hem de nerede bulundukları belirsiz ve isteksizce söyleniyor.

Ve sonra garip şeyler olmaya başlar. "İngiliz krallarının yaptıkları üzerine" tarihi yazılmıştır. Ve sonra Glastonbury manastırının rahipleri William'ı kendisi tarafından bilinmeyen bazı belgelerle tanışmaya davet ediyor. Bu Glastonbury Manastırı'nın versiyonu. Wilhelm daveti kabul eder. Manastır arşivleriyle çalışmış olması kurgu değil. Ve ondan sonra, Wilhelm neredeyse tüm hikayeyi yeniden yazıyor!

"De Antiquitate Glastoniensis Ecclesiae" - "Glastonbury'deki kilisenin eskiliği üzerine" adlı eserine göre, Meryem Ana'nın Göğe Kabulü'nden (MS 63) on beşinci yılda, Arimathea'lı Joseph on iki havarisiyle Britanya'ya gelir ve Kral'dan Yeni bir inancı kabul etmeyi reddeden, ancak yaşam tarzlarına saygı duyan Arvigarus, Glastonbury'deki tepenin eteğindeki Inis Vitrin'de bir arazi - bir hediye. Sonra iki pagan kral daha kendilerinden bir parça toprak ekler, böylece Britanya'nın on iki ilk Hıristiyanının "her biri tenha bir sığınağa" sahip olur. Başmelek Cebrail ona görünür ve yeri işaret ederek, üzerine bir "ağaç dalları kilisesi" dikilmesini emreder (Machen'in "In convertendo" hikayesinden gizemli kilisenin kalıntılarını gizleyen "yoğun kül büyümesini" hatırlayın). Kâse ile ilgili romanın teması üzerine bir açıklama!). Kilise, Tanrı'nın Annesinin onuruna kutsanmalıdır, çünkü Mesih'in Kendisi böyle istemiştir. Bundan sonra, Tanrı'nın Annesi sık sık keşişlere göründü ve ayrıca mucizevi bir şekilde onlara yaşam için gerekli her şeyi getirdi. Ve ancak o zaman Kral Lucius ve Papa'nın habercileriyle olan komployu takip eder.[85]

"Glastonbury'deki kilisenin eskiliği üzerine" kroniği yaklaşık 1135'te yazılmıştır. Ancak, orijinal el yazması manastırın yangını sırasında yok olmuştur. Eski kilise gibi. Ve hayatta kalan kopyalar, en erken 1240 yılına kadar uzanıyor. Buna dayanarak, tüm hikayenin, kronik yazarının ölümünden sonra manastırın rahipleri tarafından "yazıldığına" inanılıyor. İyi niyetle ama...[86]

Şimdi Britanya'nın diğer ucuna hızla ilerleyin. 1130 civarında (ileride göreceğimiz gibi garip bir rastlantı), Galler'deki Handaflı keşiş Geoffrey (Galfridius), altıncı yüzyılda yaşamış olan Aziz Teilo'nun hayatını bir vaaz şeklinde kaleme alır. Machen'in Ebedi Dönüşünde (ve Gizli Zafer) Kâse'nin koruyucusu olan Aziz Teilo. Güney Galler'de çok saygı gören (ve takvime dahil edilen - 9 Şubat'ta kutlanan) bu azizin tek belgesel sözü, St. Clade. Bu hayattan, Penally kasabasında doğan Teilo'nun Pembrokeshire'daki Tenby'de büyüdüğünü ve keşiş olmadan önce Eliud olarak adlandırıldığını öğreniyoruz. O bir öğrenciydi St. Dubricius (hayatı oldukça ayrıntılı ve gerçeklere dayanan) ve sonra - belirli bir Paulinus (muhtemelen - hakkında da çok şey bilinen St. Paul Aurelian). Ardından Teilo, St. Aziz olarak kabul edildikten sonra Galler'in koruyucusu olan David. (İlginç bir şekilde, 14. yüzyılda Aziz David'in kalıntıları katedralden Glastonbury'deki Miniv'e aktarıldı.) St. David Teilo, bazı gizemlerle örtülü ve sıradan bir hac yolculuğuna pek benzemeyen Kudüs'e bir yolculuğa çıkar. Hepsinden önemlisi, bu yolculuğun hikayesi, St.Petersburg yolculuğunun büyülü efsanesini anımsatıyor. Brendan. [87]Britanya'ya dönen Teilo, St. Samson ve "Dol'dan Kai'ye üç mil boyunca uzanan büyük bir meyve bahçesi diktiler ve bu bahçe hala onların isimleriyle anılıyor" (işte buradalar, Avallon bahçeleri!). [88]Yedi yıl sonra Teilo, yakında öleceği Galler'e döner.[89]

Kilise geleneği böyledir - oldukça garip ve belirsiz. Ve göze çarpan, Aziz'in bağlantısı çok net değil. Glastonbury'den Teilo, St. David.

Bir an için St. Arimathea'lı Joseph. Glastonbury rahiplerine göre Joseph Kâse'yi Britanya'ya getirdi. Bu, Robert de Boron'un 12. yüzyılın sonunda yazdığı Arimathea'lı Joseph adlı romanı tarafından da doğrulanmaktadır. [90]Manastır efsanesine göre, Kutsal Kadeh Glastonbury Pınarı'nda saklanmıştı.

Şimdi, yüzyılımızın başına kadar Galler, Pembrokeshire'ın kuzeyindeki Landale Lwydart'ta bir Aziz Teilo pınarı kültü olduğunu belirtelim. Bu kaynaktan gelen su tüm rahatsızlıkları ve hastalıkları iyileştirdi (bunlar Kâse'nin aynı özellikleridir), kaynağında evde depolanan Aziz Teilo'nun kafatasından içerseniz, uzun süredir bir ailenin doğrudan torunu tarafından getirilir. büyülü bir pınarın yakınında yaşadı (Kutsal Geminin Koruyucularının kesintisiz bir zinciri!). Ünlü folklorcu Rhys bu kafatasını elinde tutuyordu. Celtic Folklore adlı kitabında yazdığı gibi, "Kaplumbağalar hakkında pek bir şey bilmiyorum ama onların kalın, sağlam bir kafatasının kapağı olduklarından oldukça eminim." [91](Kafatası 1927'de kayboldu - Machen'in Gizli Zaferi yayınlandıktan üç yıl sonra. [92]) Kuşkusuz burada "teolojik olarak doğru" kilise geleneğiyle değil, popüler Hıristiyanlıkla uğraşıyoruz, ancak Kutsal Kâse acele efsanesiyle paralellik gözler.

Ve Kâse'nin manastır efsanesinin ve garip ve çok eski bir azizin anısının dirilişinin aynı anda 12. yüzyılın ilk üçte birinde oluşması gerçekten tesadüf mü? Bunların arkasında ortak bir komplo var mı?

Kısmen, böylesine ortak bir komplo, Kelt kilisesinin tarihiydi. İlk Hıristiyanların ikinci yüzyılın başında İngiltere ve İrlanda'da ortaya çıktıklarına dair kanıtlarımız var. N. e. Bu nedenle, 208'de Tertullian ve 230'da Origen, imparatorluğun uzak kuzeybatı eyaletlerinde yaşayanların önemli bir kısmının Hristiyan inancına dönüştüğünü, ancak bazı çöl ve vahşi bölgelerde Tanrı'nın sözünün vaazını duymadıklarını yazıyor. Üç İngiliz piskoposun, Eborius of York, Restitutus of London ve Adelphius of Lincoln'ün 314'te Arles Konseyi'nde hazır bulunduğu belgelenmiştir ve bundan bu zamana kadar adadaki Hıristiyan topluluklarının çok önemli olduğu sonucuna varılabilir. . [93]Kutsal Tarih'te Sulpicius Severus, 359'daki Ariminum Konseyinde, 400 kilise hiyerarşisi arasında, "kendi imkanları olmayan ve meslektaşlarının bağışlarıyla yaşamak istemeyen Britanyalılardan en az üç piskopos olduğunu yazıyor. Sever, bununla bağlantılı olarak "onların yoksulluğuna böyle bir bağlılığın onda derin bir saygı uyandırdığını" belirtiyor. [94]Kelt Kilisesi tarihinde çok şey açıklayacağı için bu ayrıntıya dikkat edelim. Atfedilen St. İrlanda'nın vaftizcisi Patrick'e de İtiraflar'da, 432 civarında göreviyle adaya geldiğinde, beklendiği gibi, ülke nüfusunun önemsiz de olsa bir kısmının Mesih'e inandığını bulduğunu anlatılır. Aynı zamanda, Kelt Hristiyanlığının özelliği, kıtada olduğu gibi piskoposluklara değil, manastırlara dayanmasıydı: İrlanda'da büyük ölçüde, kıtasal modele odaklanma olasılığı daha yüksek olan Galler'de. daha az oranda. Her halükarda, Galler'de kilise teşkilatının Roma modeline daha uygun olduğunu görüyoruz, çünkü Galler'in ruhani yaşamı, otoritelerine dayanan azizler ve dürüstler tarafından değil, yerel piskoposlar tarafından yönetiliyor. bölgesel toplulukların başında yer alırlar. [95]Ama hem orada hem de orada, Mesih'i kabul edenler, hayatlarını gerçekten O'na adadılar, gayretle ve sevinçle Kurtarıcı'ya hizmet ederek, yoksulluk ve çilecilik yemini ettiler. Kelt kilisesine "azizler kilisesi" denmesine şaşmamalı. Keltler belki de Avrupa'daki inancın en gayretli vaizleri oldular, Kelt misyonerleri Kiev'e bile ulaştı. [96]Ancak aynı zamanda Kelt Kilisesi, diğer Hıristiyan kiliselerinden izole değilse de belirli bir özerkliği elinde tuttu. Özellikle, Paschal döngüsünü 84 yıllık bir zaman aralığına dayandıran Sulpicius Severus'un hesaplamalarına dayanarak farklı hesaplarken, Batı'nın diğer tüm kiliseleri 5. yüzyılın sonunda kullanılıyordu. İskenderiye Anatoly'nin 532 yıllık döngüsü. Bu fark aslında tamamen biçimseldi, ancak İrlanda ve Galler Kilisesi'nin ilk azizlerinin ve kurucularının gelenek ve göreneklerini şevkle koruduğunu, her türlü yeniliği ve değişikliği reddettiğini gösteriyor. Manastırların bolluğu, ilgili efsanelerin ve ritüellerin on yıllar boyunca bozulmamış bir biçimde aktarılmasını keşişten keşişe mümkün kıldı.

Papa Gregory tarafından Angles'a bir görev için gönderilen Saint Augustine of Canterbury'nin 597'de Kent'e gelişi statükoyu değiştirdi. Augustine, yerel yöneticileri kolayca Hıristiyanlığa çevirdi ve bizzat Papa'nın bir elçisi olarak hareket ederek, dağınık toplulukların başında bulunan yerel piskoposların Katolik Kilisesi uygulamasını tamamen benimseyerek otoritesine boyun eğmeleri konusunda ısrar etmeye başladı. 603'te Augustine, Kelt Kilisesi'nin hiyerarşileriyle bir araya geldi. Sonraki olayları anlamak için, çobanı Augustine olan Kent nüfusunun Keltlerin eski düşmanları olan Saksonlardan oluştuğunu hesaba katmak gerekir. Buna ek olarak, Augustine, Kelt Kilisesi'nin eski ve zamana saygı duyulan Paskalya hesaplama yöntemini terk etmesini ve bir yabancı olarak getirdiği yeni Paskalya döngüsünü kabul etmesini istedi. Yine de buna rağmen Kelt Kilisesi'nin temsilcileri yeni bir başkanı kabul etmeye hazırdı. Saygıdeğer Bede'nin anlattığı efsaneye göre, Augustine ile buluşmaya giderken, Galler ve İrlanda hiyerarşileri tavsiye için belirli bir kutsal münzeviye başvurdular. Cevap verdi: “Augustine Tanrı'dan geldiyse, onu takip edin. Rabbimiz, bize boyunduruğunu koyduğunu ve bize Kendi katından öğüt verdiğini, çünkü O, iyi kalpli ve merhametlidir, demiştir. Ve eğer Augustine nazik ve merhametliyse, bu, Rab'bin boyunduruğunu kendi üzerine koyduğu ve aynı boyunduruğun altına sizin boyunlarınızı da getireceği anlamına gelir. Kendini kibirli ve kibirli biri olarak gösteriyorsa, o zaman Allah'tan gelmemiş demektir. Buluşma noktasına ilk varan kişi olmasını sağlayın. Ve yaklaştığınızda ayağa kalkar ve sizinle karşılaşırsa, sözlerini dikkatle dinleyin. Ama kalkıp size selam vermezse, onun sözlerine aldırmayın.” Augustine, tahtta oturan gelenleri karşıladı. "Gelenler de şiddetli bir öfkeyle doldular ve ona karşı kibirli davrandılar ve söylediği her şeyi yalanladılar." [97]Ardından Augustine, "İngilizler, Angles modelinden sonra Yaşam Tarzı itirafını kabul etmezlerse, İngiliz kılıcıyla ölümü bulacaklarını" duyurdu. [98]Lanetin yerine getirilmesi uzun sürmedi: Augustine'in 613'teki ölümünden birkaç yıl sonra, Galli soyluların çiçeği ve birçok "kilise insanı" Chester savaşında kralın birlikleri tarafından öldürüldü. Northumbria'nın. İnatçı Kelt kilisesi yavaş yavaş geriledi ve aslında sekizinci yüzyılda varlığı tamamen sona erdi. Böylece, doğrudan orijinal Hıristiyanlığa kadar uzanan en parlak geleneklerden biri sona erer ve bu gelenekte açık canlı anlamlarla dolu olanların çoğu, belirsiz, heyecan verici efsaneler haline gelir. Kâse hakkındaki efsanelerin 12. yüzyılın ilk üçte birinden itibaren yeniden ortaya çıktığını not edelim. Yani, Fatih William'ın birliklerinin İngiltere'ye gelişinden ve 1066'da Hastings Savaşı'nda Anglo-Saksonların yenilgisinden yaklaşık bir asır sonra. Popüler inanışın aksine, "Norman Fethi" aslında ülkenin orijinal Kelt nüfusunun hakları. William'la birlikte gelen şövalyelerin çoğu, yerlerini Anglo-Saksonlar alana kadar uzun süredir İngiliz topraklarına sahip olan Kelt ailelerinin torunlarıydı. Hastings'teki zaferi Malmesbury'li William'ın günlüklerinden ayıran yarım yüzyıl, bir tür "Kelt rönesansının" olgunlaşması için gerekli olan zaman dilimiydi. Ve onunla birlikte - ama farklı bir biçimde - Kelt Kilisesi'nin gelenek ve görenekleri, aralarında Arimathea Joseph'in de anıldığı ilk Hıristiyanlardan doğrudan miras aldığını iddia eden hayat buldu. Kâse'nin muhafızları da Kelt azizleri olmalıydı. Ve Aziz Teilo'nun kafatası hakkındaki efsane gibi onlarla ilişkili efsaneler, Kupa'nın bir sembol olarak mı yoksa fiziksel varlığı olarak mı algılandığına bakılmaksızın, böyle bir ifadenin bazı temelleri olduğuna tanıklık ediyor. Ve bu tür efsanelerin tuhaflığı, arkalarında belirli bir gerçekliğin gizlendiğini gösteriyor - saf fantezi tarafından üretilen hikayeler, çok daha pürüzsüz. Her halükarda, Kâse hakkındaki mantık bir anlam ifade ediyorsa, kutsal kap, Kral Arthur ve Yuvarlak Masa Şövalyeleri ile değil, öncelikle Kelt Kilisesi ile ilişkilendirilmelidir.

Machen'in yaptığı. Lantrisant'ta ortaya çıkan Kâse, üç Kelt azizi tarafından korunmuştur: St. Teilo, St. Davut ve St. Ilarem. Robert de Boron'un daha önce bahsedilen romanında, üç kişinin "Kutsal Üçlü'nün alegorik bir anlamında (signifiance et demonstrance de la benedite Trinite)" Kâse'nin koruyucuları olarak adlandırıldığına dikkat edin. [99]Aynı zamanda Machen, St. Teilo, "yansıtılmış sular boyunca Zion'dan getirdi." Ayna suları, "St.Petersburg'un Yüzmesi" ndeki göksel cam adayı anımsatıyor. Brendan." Ortaçağ efsanelerinden birine göre, Kutsal Kâse'nin Lucifer'in alnını süsleyen ve düşüş sırasında onun tarafından kaybolan devasa bir zümrütten oyulduğuna dikkat edin. Yeryüzü cennetinde Adem'e emanet edildi, ancak düşüşün ardından insanlığın atası bu hazineyi kaybetti. Bununla birlikte, Seth, Cennete girmeyi ve daha sonra gizli koruyucular tarafından Son Akşam Yemeği Kadehi ve Rab'bin Kanının kabı haline gelene kadar aktarılan kutsal kabı çıkarmayı başardı. [100]İngiltere'den ayrılan Kutsal Toprakların sularının camsı yüzeyi ile Dünya Cenneti arasındaki paralellik açıktır. Başka bir şey daha ilginç. "Tristan ve Isolde"nin daha sonraki iki versiyonunda - Strasbourg'lu Gottfried'in bir mısra versiyonu ve İskandinavya "Tristram ve Isonda Efsanesi" - teselli edici köpek Ptikru'dan bahsederiz. (Köpeğin Fransızca "adına" bakılırsa, her iki versiyon da bazı Fransız orijinallerine dayanmaktadır.)

Saga'nın 61. Bölümü, "<bu> köpeğin kürkünün rengi, kişinin ona hangi taraftan baktığını değiştirdi ve bu rengi kelimelerle adlandırmak ve tüm tonlarını hafızada tutmak imkansızdı. <…> Bu köpek Pauline Adasındandı <i.e. e.-Avallon>, Dük'e bir elf kadın tarafından takdim edildi. <...> Kendini özgür hisseden köpek başını salladı ve boynundaki çıngırak o kadar harika çınladı ki Tristram'ın kederi anında dağıldı ve sevgilisini unuttu, kalbindeki tüm üzüntüler silindi ve düşünemiyor başka bir şey, köpeği sonsuza kadar sevmek istiyorum. <...> Bu çıngırak o kadar güçlü ki, çınlamasını duyan herkes hasretten hemen iyileşti. Sevinç doldu ve kişi tek bir şey istedi - bu harika çınlamayı sonsuza kadar dinlemek.[101]

Gottfried of Strasbourg versiyonunda, bölüm. XXV teselli köpeğinin sahibinin, onu Avallon'dan bir periden alan Galli Dük Gilan olduğu belirtilir.

Kesin olarak, köpeğin büyülü özellikleri, acı çeken herkesi teselli eden ve ruhun tüm kederini ve bitkinliğini iyileştiren Kutsal Kâse'ye atfedilenlere karşılık gelir. Önümüzde folklor tarafından kırılan aynı kutsal kap motifi var. Ancak The Great Return'de Machen'de karşılaştığımız Kâse efsanesine dönüşmesi de aynı derecede şaşırtıcı değil:

“Kalabalıktan sadece birkaçı, sunaktan çıkan üç 'yabancıyı' gördü… Parlak, kan kırmızısı cüppeler giymişlerdi. Biri önde durmuş, batıya bakıyor, bir zil çalıyordu. Bu çınlamayı duyanlar, ormandaki tüm kuşların, tüm deniz sularının, ağaçlardaki tüm yaprakların ve yüksek kayaların üzerindeki tüm rüzgarların seslerini harika çanın sesine eklediğinden emin olurlar. İkincisi, bir zamanlar "Safir" olarak adlandırılan ve gökyüzü ve deniz gibiydi, durmadan renklerini değiştiren (italiklerimiz - A. N., Yu. S. ) ve büyülü bir karışım olan sunağın kayıp levhasını elinde tuttu. altın ve gümüş. Ve üçüncüsü, ocağın üzerine kırmızı alev ve kurban kanıyla dolu bir kase kaldırdı.

Kâse'nin dönüşüne mucizeler ve işaretler eşlik eder: tedavi edilemez derecede hasta bir kız iyileşir, yeminli düşmanlar barış yapmak için acele eder, Protestan kilisesi tütsü kokusuyla doludur, ufukta bir yerlerden ilahi müzik duyulur, sıradan denizciler, tüm denizi ve gökyüzünü dolduran, yıldızları ve uzak kıyının ana hatlarını gölgede bırakan devasa bir “ateşli gül” görürler. Gizli Bilgi tarafından yönlendirilen bilgeler, ortaçağ simyacılarının bahsettiğine benzer bir şeyde.

Ruhun alevi, bir insandaki yozlaşmayı yakar, onu başlangıçta kendisi için amaçlanan yüksekliğe yükseltir. Ancak cehennemi bilmeden ve ruhunda yaşamadan cennet durumuna yükselemez. Simyacılar "yukarı çıkan yol ve aşağı giden yol aynı yoldur" diye öğrettiler. Bazen simya elyazmalarında "Dönüşümde" terimi bulunur - "Dönüşüm sürecinde", "Geri". Bu, "Gizli Zafer" romanının bir tür "özeti" olan Kâse hakkındaki başka bir Machen hikayesinin adıdır. Dante'nin sembolizmine dayanan bir hikaye. Machen'in kahramanı, Komedi'de Dante'nin yolunu tekrarlar - Cehennemden Araf'a yükselir - ve dahası yukarı doğru. "In convertendo"nun renk düzeni ve topografyası, "Komedi"ye yapılan sayısız göndermelerle dolu.

Hikayenin başında bulunan kasabanın adı - Lupton - bir kurt olan "lupus" tan gelir. Dante'yi cehennemin açık ağzına iten dişi kurttur. Komedi'de açgözlülüğü ve bencilliği sembolize ediyor - ama aynı zamanda, kişisel çıkar uğruna çağrısını değiştiren kilise, Mesih'in Gelini olmaktan çıktı ve Canavar'ın karısı oldu. Kıyamet'te bahsedilmiştir.[102]

Kirlenmiş toprakları olan Lupton'un kıpkırmızı, çorak manzarası, evrenin tam olarak hangi alanının burada sembolik olarak tanımlandığından oldukça açık bir şekilde bahsediyor. Ve hikayenin (ve The Secret Glory'nin) kahramanı Ambrose Meyrick'in "saatlerce üzerinde durduğu" köprü, şüphesiz Dante'nin Komedyasının kafirlerin bulunduğu Cehennemin altıncı çemberi olan Deet'e götürdüğü köprülerden biridir.

Ve eğer Lupton Cehenneme karşılık geliyorsa, "In convertendo" nun ikinci bölümünün manzarası Araf ile ilişkilidir. Demiryolu hattı boyunca akan dere, şaşırtıcı bir şekilde, Matilda ve Dante'nin farklı kıyılarda uzun süre yürüdükleri, şair onları ayıran bariyeri geçmeye cesaret edemeyene kadar konuştuğu bir dereye benziyor ...

Ve Komedi'nin yazarının Araf Dağı'na yükselmesi gibi, zirvesine - Dünyevi Cennet'e - ulaştıktan sonra ateş küresine taşınmak için, Machen'in hikayesinden gizemli hacılar Michael Dağı'nın tepesinden Başmelek dünyadan uzaklaşıyor ...

Ve bu "düzeltmelerde", çağrışımlarda, Machen'in bir sanatçı olarak becerisi kendini gösterir. Bütünüyle ustalaştığı "kelimenin simyası", nesirinin sayfalarında uzun süredir unutulmuş efsanelerin ve geleneklerin belirsiz, yarı silinmiş görüntülerini, "gizemli bilimin" aşırı şematik formüllerini yeniden canlandırmasına izin verdi. "yaşayan bir mucizeye" dönüştü. "Ruhtan gelen" bir mucize.

 

A. Nesterov, Yu Stefanov

 

 

 

---

[1]Açıklama içermeyen belirsiz koyu renkli metin. John Donn.

[2] Fulcanelli. Gotik katedrallerin sırları. M., 1996. S. 85.

[3] Yıldız Vincent. Gömülü Sezarlar. Chicago, 1923. Sayfa 1.

[4]Rusça konuşan okuyucu, kitapta "Heptameron" dan parçalar bulabilir: Yeni eğlenceli ve eğlenceli sohbetler. M., 1990. S. 266–465.

[5]Bir aslan. 17:14.

[6]İş. 10:22.

[7] Eliade M. Şamanizm. Londra, 1988. S. 472. Ayrıntılar için bakınız: Eliade M. Demirciler ve Simyacılar / Eliade M. Asiatic Alchemy. M., 1998. S. 140–269.

[8]Yer. 32:35.

[9]Bakınız: Ref. 32.

[10] Tatlı Welsey D. Arthur Machen. NY, 1964. S. 107.

[11] Machen A. Büyük Tanrı Pan. M. Bundan sonra, bu koleksiyonda yer alan A. Machen'in eserlerinden alıntı yapılırken, bibliyografik referans tam olarak verilmemiştir.

[12] Hart R. Büyücülük Tarihi / Rönesans Demonolojisi. M 1996 S. 342.

[13]Gen. 2:2.

[14]Ref. 20:11.

[15]Gen. 1:2.

[16] Vaughan Thomas (Eirenaeus Philaletha). Lumen de Lumine / Thomas Vaughan'ın çalışması (ed. AE White). New York, 1964. S. 270.

[17]age. S.269.

[18]Bardo Thodol / Uyku ve ölüm diyarında. M., 1991. S. 18.

[19] Shakespeare W. Macbeth. Perde 1, sahne 3. Başına. B. Pasternak. Shakespeare: "Suyun olduğu gibi, dünyanın da baloncukları vardır."

[20]Bakınız: Sholem G. Yahudi mistisizmindeki ana akımlar. T. 2. Kudüs, 1984. S. 222, 224.

[21]Ps. 77:39.

[22] Vaughan Thomas / Thomas Vaughan'ın eseri. Ed. kaydeden Alan Rudrum Oxford, 1984. S. 273.

[23]J. R. R. Tolkien ve C. S. Lewis'in arkadaşı olan Charles Williams, uygulamalarına dayanarak Altın Şafak Hermetik Cemiyeti'nin çöküşünden sonra A. E. White tarafından kurulan Gül Haç Kardeşliği'nin bir üyesiydi. Gilbert RA Altın Şafak Arkadaşı. Wellingborough, 1986. S. IX.

[24] William Charles. Cehenneme iniş. Londra, 1975. S. 174. Per. A. Nesterova.

[25] Gilbert RA Altın Şafak Arkadaşı. Wellingborough, 1986. S. 160. The Magicians of the Golden Dawn'da Howe Ellic. A Documentary history of a Magic Order 1887-1923 (York Beach, 1972), Machen'in Tarikata 1900'de girişini garip bir şekilde yanlış anlar (s. 285).

[26]26 Kasım 1898'de girdi. İthaf adı Perdurabo'dur (“dayanacağım” - lat.).

[27]Tarot Kartları Üzerine Meditasyonlar veya Hristiyan Hermetizmi / Urania'da Yolculuk. 2–3, 1993. S. 27.

[28]Demon est Deus inversus adı altında Şafak'a girdi (“Şeytan, Tanrı'nın ayna görüntüsüdür” - lat .). Tarikat üyelerinin siciline 78 numara ile girdi. 18 Kasım 1893'te İkinci Derecenin inisiyasyonunu aldı. 27 Nisan 1900, Isis-Urania Tapınağı'nın "İmparatoru" olur. Aslında 1903'te gerçekleşen Şafak'ın dağılmasından sonra, ondan ayrılan Stella Matutina (Sabah Yıldızı) tarikatının başına geçti (Bundan önce Yeats'in bir dizi başka topluluktan geçtiğini unutmayın. bu tip: 1885'te Dublin'deki Hermetik Cemiyeti'nin kurucularından biriydi ve 1888'den itibaren Teosofi Cemiyeti'nin Ezoterik Bölümü'nün bir üyesiydi. Bakınız: Gilbert R.A. Golden Dawn, Twilight of the Magicians, Wellingborough, 1983, s. .46-48.)

[29] Benson Constance. Başlıca Oyuncular: Bensonian Memories. Londra, 1926. S. 163.

[30] Gilbert RA Altın Şafak. Büyücülerin Alacakaranlığı. Wellingborought, 1983, s. 25–26.

[31] Machen A. Yakın ve Uzak Şeyler. New York, 1923. S. 153.

[32]30 Ekim 1900'de Düzene girdi, ithaf adı - Umbram fugit veritas ("Gerçek gölgelerden kaçar" - lat.). 16 Nisan 1904'te Tarikat'tan ayrıldı.

[33]Kesin giriş tarihi bilinmiyor. Okült incelemelerinde ve romanlarında, özellikle Rusça tercümesi bulunan "Psişik Kendini Savunma" ve "Ayın Çocuğu" kitaplarında anlatılan bir dizi uygulamanın doğrudan Altın Şafak'a kadar uzandığına inanılıyor.

[34]Olivia Shakespeare'in Florence Farr ile de arkadaş canlısı olduğunu unutmayın - hatta "eski Mısır havasına sahip" iki oyunu birlikte yazdılar: Farr Florence ve Shakespear Olivia . Hator'un Bakışı ve Altın Şahin Mabedi. Groydon, 1901.

[35]17 Haziran 1904'te A. E. White'ın "Bağımsız ve Reform Düzeni" ne girdi. İthaf adı - Quaerens lucem ("Işığı Aramak" - lat). Yüzyılın başında "gizem romanları" İngiltere'de büyük başarı elde etti. // Tarikat ritüellerinin açıklaması (esas olarak - varlığının son yılları, Machen'in aşina olabileceğinden biraz farklı) bakınız: Regardie Israel. Altın Şafak. cilt 1–2. New York, 1969; Torrens RG Altın Şafak'ın Gizli Ritüelleri. Londra, 1972.

[36]Kelly, İsis Tapınağı olarak bilinen Tarikat'ın Edinburgh şubesinin bir üyesiydi. İthaf adı Eritis similes Deo'dur ("Tanrı gibi ol" - lat).

[37]Sapientia Sapienti dono data ("Bilgeye verilen bilgelik" - lat) adı altında girdi , bir yıl sonra 5 ° - 6 ° inisiyasyon aldı. Zara'da en çok pratik simyaya düşkündü ve bu, Kabalizme yönelen Mathers'ın onaylanmamasına neden oldu.

[38]Şafak arşivlerinde saklanan Tarikat üyelerinin "kayıt listeleri" kitapta bulunabilir: Gilbert RA Altın Şafak. Büyücülerin Alacakaranlığı. Wellingborough, 1983. Yazarlar Sax Romer ve Ruthven Todd'un genellikle Tarikat üyeleri arasında yer aldığına dikkat edin, ancak bununla ilgili hiçbir belgesel kanıt yoktur. Ünlü Dracula'nın yazarı Bram Stoker da Zara'nın bir üyesi değildi, ancak Edinburgh şubesinin "İmparatoru" olan ünlü ortaçağ hukuku uzmanı John W. Brody-Innz'in yakın arkadaşıydı. düzenin. Arthur Conan Doyle neredeyse Tarikat'ın bir üyesi olacaktı: Pullen-Barry onu Şafak'a katılmaya davet etti, ancak saygıdeğer lord ruhçulukla uğraşmayı tercih etti. Bakınız: Soap Doyle A. Early Psychic Experiences / Pearson's Magazine. Mart 1924, s. 201–214.

[39]13 Kasım 1888'de girdi. İthaf adı Qui patitur vincit'tir (“Hasta kazanır” - lat).

[40]13 Kasım 1891'de girildi. İthaf adı - Per ingem ad lucem ("Ateşin içinden - ışığa" - lat).

[41] Conan Doyle A. Erken Psişik Deneyimler/Pearson's Magazine. Mart 1924. S. 209.

[42]Tarikatın ritüellerinin bir açıklaması için (esas olarak varlığının son yıllarında, Machen'in aşina olabileceğinden biraz farklı), bakınız: Regardie Israel . Altın Şafak. cilt 1–2. New York, 1969; Torrens RG Altın Şafak'ın Gizli Ritüelleri. Londra, 1972.

[43] Gilbert RA Altın Şafak Arkadaşı. Wellingborough, 1986, s. 92–93.

[44] King F, Skinner S. Yüksek Büyü Teknikleri. Londra, 1981, s. 54–59.

[45] Gilbert RA Altın Şafak. Büyücülerin Alacakaranlığı. Wellingborough, 1983.

[46] İsrail'e bakın. Altın Şafak. cilt 1. New York, 1969. S.178.

[47] Эко У. Маятник Фуко. Гл. 46 / Amerikan Pediatri Akademisi Dergisi, Sayı 7, 1995. С. 129–131

[48] Sayfalar Doyle A. Erken Psişik Deneyimler / Pearson's Magazine. Mart, 1924. S.209.

[49]Machen A. Gizli Zafer'e Önsöz . New York, 1925. S. XII.

[50] Campbell Joseph. Tanrı'nın Maskesi. VI İlkel mitoloji. Londra, 1991.

[51]Kelt Ülkelerinde Peri İnancı. Oxford, 1911. S.211.

[52]age. S. 174. Ayrıca bakınız: Briggs Kathrine. Periler Sözlüğü. Bungay, 1977. S. 430.

[53]Ortaçağ İrlanda'sının gelenekleri ve mitleri. M., 1991. S. 33.

[54]12. bölümün bir parçasından bahsediyoruz - birçok yorumcu burayı daha sonraki bir enterpolasyon olarak görüyor ve bu parçanın özellikle A. Smirnov'un Rusça konuşan okuyucunun erişebileceği çevirisinde çıkarıldığı temelinde.

[55]Mabinogion ve Leicester'ın Kırmızı Kitabı'nın ilk bilimsel baskısını hazırlayan Kelt mitolojisinin en büyük uzmanlarından biri olan John Rhys'in sunduğu bu parçanın yorumundan faydalandık. Bakınız: Rhys J. Kelt Folkloru. Galli ve Manix. cilt II. Oxford, 1901. S. 618.

[56] Barbault A. L'or du millieme matin. Paris, 1972.

[57]İçinde. 12:24.

[58] Evola J. Hermetique geleneği. Paris, 1968. S. 129. - Evola burada Apuleius'un Metamorfozlarından (Kh. XI, bölüm 23) ünlü pasajı yeniden anlatıyor.

[59]Ölümden sonra yaşam. M., 1990. S. 12.

[60] Apuleius. Metamorfozlar veya Altın Eşek, XI, 5-6 / Apuleius. "Metamorfozlar" ve diğer yazılar. M., 1988. S. 287–289.

[61] Campbell Joseph. Tanrı'nın Maskeleri. VI İlkel mitoloji. Londra, 1991, s. 62–71.

[62]Bu sözler üzerine kafa yorulduğunda, Yeats'in inisiyasyon adının anlamını kavramak kolaydır: Demon est Deus inversus - Şafak'a girerken üstlendiği "Şeytan, Tanrı'nın ayna görüntüsüdür".

[63] Canselle E. Fulcanelli / Fulcanelli'nin Gotik Katedrallerin Sırları kitabının ikinci baskısına önsöz. Gotik katedrallerin sırları. M., 1996. S. 15.

[64] Casamin Madeleine L. Lc Roman ve Angleterre'de Fikirler. cilt II. L'Antiintel-Iectualisme ve L'Esthetisme: 1880–1900. Paris, 1935. S. 260.

[65]Akademi. LXXII. 16 Mart 1907. S. 273–274.

[66] Kondratiev V. Şairlerin Tanıklığı / De Quincey Thomas. Afyon kullanan bir İngiliz'in itirafları. M., 1994. S. 136–137.

[67]İsim: Byrd Max. The Madhouse, the Whorehouse ve the Convent / Partisan Review, 44 (1977). S. 268–278; Le Tellier Robert. Yoğunlaşan Bir Kötülük Vizyonu: Gotik Roman (1764–1820). Salzburg, 1980; Paulson Ronald. Gotik Kurgu ve Fransız Devrimi / ELH 48 (1981). S. 532–554; Bahisçi David. Terör Edebiyatı. Londra, 1980.

[68]Bir başka dikkate değer paralellik: Robinson, bir Protestan şevkiyle, konumunun tüm zorluklarını ve avantajlarını günlüğünde titizlikle sayıyor, De Quincey, bir günde alınan laudanum damlalarını sayıyor ve Machen'in Lucian'ı, başarı oranını tahmin ediyor. ve kreasyonlarında başarısız pasajlar. Edebiyatta bir “milli gelenek” böyle yaratılır.

[69] Apuleius. Metamorfozlar veya Altın Eşek, XI, 5-6 / Apuleius. "Metamorfozlar" ve diğer yazılar. M., 1988. S. 156.

[70]Orada. S.293.

[71] Merezhkovsky D.S. İspanyol mistikleri. Brüksel, 1988, s.221.

[72]Orada.

[73] Shkunaev S. Kualnge'den bir boğanın kaçırılması. M., 1985. S. 458.

[74] Bzaz A. Ölüm efsanesi. Paris, 1968. S. 133; Dünya halklarının mitleri. T. 2. M., 1992. S. 317.

[75]Philaletes'in "Kralın Kapalı Sarayına Açık Giriş" (1667) adlı ünlü incelemesine bir gönderme.

[76]Cit. Machen A. Le cachet noir'den alıntılanmıştır . Paris, 1968. S. 12.

[77]Machen'in Altın Şafak arkadaşı A. E. White'ın 30'larda Kâse üzerine geniş bir çalışma yayınladığına dikkat edin: Beyaz A. E. Kutsal Kâse, efsaneleri ve sembolizmi. Londra, 1933. P. Guénon'un bu çalışma hakkındaki incelemesi şu adreste bulunabilir : Genome R. Symbols of kutsal bilim. M., 1997. S. 51–67.

[78]Liber Sacrosancti Evangelii de Iesu Christo Domino ve Deo Nostro. Viyana, 1555. Yeniden basıldığı yer: Matthews John. Kase. Ebedi arayışı. Londra, 1994. S. 38.

[79] Haham Şimon. Zohar'dan parçalar. M., 1994. S. 266.

[80] Lyada'dan Shneur-Zalman. Likutey Amarim. Vilnius, 1990, s.393.

[81]Cit. yazan: Alexander Mark. İngiliz Folkloru, Mit ve Efsaneler. Londra, 1982. S. 14.

[82]Modern araştırmacılar gibi, William da tüm İngiltere'yi dolaştı ve manastır arşivlerinde çalışarak tarihi için malzeme topladı.

[83]"Hayır, gerçeklerden çok uzak; çünkü Havari Philip Galyalılara vaaz verdiyse (Freculpus'un ikinci kitabın dördüncü bölümünde söylediği gibi), onun okyanusun ötesine konuşma tohumlarını da ektiğine inanılabilir. Ancak muhalifler aracılığıyla okuyucunun beklentilerini aldattığı görülmemek için, çelişenleri ortada bırakarak, sağlam gerçeklerin amellerini anlatmak. Malmesbury'li William. İngiltere Krallarının İşleri. V. 1. Ford. 1964. S 32.

[84]Orada yedi.

[85] Harika. patoloji. 179, 1681–1734. Paris, 1855.

[86]İsim: Trehamer RF Glastonbury Efsaneleri. Bristol, 1967. S. 25–40.

[87]Bakınız: Denis O'Donoghue (ed.). Gezgin Aziz Brendan'ın Yaşamları ve Efsaneleri. Felintachc, 1994.

[88] Walsh W. (ed.). Azizlerin Yaşamları. Welwood, 1985. S. 42.

[89]Ayrıntılar için Evans D.S. Galli Azizlerin Yaşamları'na bakın. Gardiff, 1971. S. 162-206.

[90]Bakınız: Veselovsky A. N. Kutsal Kâse efsanesinin oluştuğu yer / Malory Thomas. Arthur'un ölümü. T. 3. M., 1991. S. 61.

[91] Rhys J. Kelt Folkloru. Galli ve Manix. cilt I. Oxford, 1901. S. 398.

[92]İngiliz Folkloru, Mitleri ve Efsaneleri. NY, 1977. S. 392.

[93] Umman Charles Efendim. A. Norman Fethinden Önce İngiltere Tarihi. Londra, 1994. S. 180.

[94] Umman Charles Efendim. Norman Fethinden Önce İngiltere Tarihi. Londra, 1994. S. 181.

[95]age. S.180.

[96] Shkunaev S. Ortaçağ İrlanda'sının İrlanda Geleneklerinin / Geleneklerinin ve Mitlerinin Kahramanları ve Koruyucuları. M., 1991. S. 9.

[97] Saygıdeğer Bede. İngiltere'nin Kilise Tarihi. Kitap II, bölüm. 10.

[98] Umman Charles Efendim. Norman Fethinden Önce İngiltere Tarihi. Londra, 1994. S. 180.

[99]Bakınız: Veselovsky A. N. Kutsal Kâse efsanesinin oluştuğu yer / Malory Thomas. Arthur'un ölümü. T. 3. M., 1991. S. 270.

[100] Guénon R. Dünyanın kralı. Felsefe Soruları. 3, 1993. s. 110–112.

[101]Tristram ve Ysonda Efsanesi / Tristan ve Iseult Efsanesi. M., 1976. S. 271.

[102]açık 17:18.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar