Hintli şamanların sırları

Yuri STUKALIN

SİLONA SAHİP

Hintli şamanların sırları

Moskova 2010

Stukalin Yu.V.

Güçlendirilmiş. Hintli şamanların Sırları / Yuri Stukalin. - M. : ENAS, 2010. - 272 s. - (Diğer hikaye).

Kuzey Amerika Kızılderililerinin şamanik ve büyücülük uygulamalarının ayrıntılı bir açıklaması, kitabın içeriği ve özel değeridir. Bir şamanın yardımı kapsamlıdır: hastalıkları ve yaralanmaları tedavi etmek, hava durumunu ve geleceği tahmin etmek, kayıp insanları ve şeyleri aramak, bir düşmanı uzaktan öldürmek veya yaralamak, kabilenin ortak iyiliği için ön koşullar yaratmak...

Kitap, yabancı bilim adamları tarafından yürütülen ciddi Hint şamanizm araştırmalarına dayanmaktadır.

İçindekiler

Dün ve bugün Şamanizm 7

ŞAMAN GÜCÜNÜN DOĞASI VE KAYNAKLARI 31

ŞAMANLARIN GÜCÜ - HAYIRLI 57

Şamanların ve törenlerin gücü 57

Şamanlar ve aralarındaki farklar. Güç elde etmenin yolları. Güç seni bulur. Güç buluyorsun. Yetkinin başka bir kişiye devri Yetkinin benimsenmesiyle ilgili yükümlülükler ve tehlikeler. Şaman ile gücünün kaynağı arasındaki bağlantı. Koruyucu ruhun ve doğaüstü gücün işlevleri. Şaman törenlerinin karmaşıklığı. Shamai töreninin aşamaları

Hintli şamanların tahmin teknikleri 91

Askeri kehanet ve tahminler. Yaşam beklentisi hakkında kehanet. Kayıp insanları, hayvanları ve şeyleri arayın. Trans halindeki tahminler. Sioux cadı taşları. Rüyalar ve yorumları

Bedeni ve ruhu iyileştirmeye yönelik şamanik uygulamalar 114

Hastalıkların nedenleri ve teşhisi. Şaman ve şaman törenlerine itiraz. Şaman törenlerinin psikoterapötik etkisi. Winnebag şamanının dua ile şifa töreni. büyülü temsiller. "Hastalığın nedenlerini" vücuttan emerek tedavi. Şamanların diğer şifa yöntemleri. Yaralanma ve yaraların tedavisi. Şaman ilaçları. bitki kullanımı

BÜYÜCÜLERİN GÜCÜ - KÖTÜLÜK İÇİN 212

Büyücülük ve ondan korunma 212

Büyücüler, farklılıkları ve davranış nedenleri. Büyücülerin yöntemleri ve uygulamaları. Zehir büyüsü. Büyücülük büyücüleri. Sihirli oklar gönderiyor. İradeyi bastıran büyücülük. Büyücülüğün etkisinin belirtileri. Büyücülerin etkisine karşı korunma yöntemleri. Büyücüleri tespit etme yöntemleri. Bir şaman ve bir büyücü arasındaki "Savaş". Büyü kurbanlarının tedavisi. Büyücü ve şamanın yakınları için tehlike. Büyücülerin cezası. Büyücülüğe karşı Hintli tutum

Kaynakça 264

Dinimizin her bölümünün kendi gücü ve amaçları vardır. Her millet kendi ilkelerine göre yaşar. Dengeli oldukları için bu ilkeleri karıştıramazsınız. Bu dengeyi bozmak saygısızlıktır ve çok tehlikelidir. Ve bu nedenle yasak... Öğrenilecek çok şey var ve öğrenmek çok zor. Bu yüzden aramızda çok az gerçek şaman var, sadece seçilmiş birkaç kişi var. Bu dengenin nasıl sağlandığını bilmeyen bir insan için şaman taklidi yapmak çok ama çok tehlikelidir. Bu, güçlere büyük saygısızlığın bir tezahürüdür ve herhangi bir kişiye ve sözde öğrettiği kişilere, doğaya ve etrafındaki her şeye onarılamaz zararlar verebilir. Bu son derece tehlikelidir.

(Matthew King, Sioux Indian)

Şamanizm dün ve bugün

Hint şamanizmi üzerine çok sayıda İngilizce literatürün varlığına rağmen, bu konuyu derinlemesine incelemeye başlayan bir kişi, kesinlikle çoğu kaynağın güvenilirliği sorunuyla karşı karşıya kalacaktır. 20. yüzyılın ikinci yarısından günümüze Amerika Birleşik Devletleri'nde yayınlanan çalışmaların büyük bir kısmı, yalnızca amacı "gizli bilgiyi" hızlı ve kolay bir şekilde elde etmek olan ortalama sıradan insanın zevkleri için tasarlanmamıştır, aynı zamanda Amerikan Kızılderililerinin ruhani geleneğiyle veya şamanizm ve doğaüstü güçlere sahip olma gibi yönlerle hiçbir ilgisi yoktur.

Birkaç yıl önce, NAE'nin (Kızılderili Yaşlıları) yıllık toplantısında, bir dizi Kızılderili kabilesinin liderleri bu eğilimi kınayan bir kararı kabul ettiler: "Son 20 yılda, Amerika'da yeni bir endüstrinin doğuşuna tanık olduk. Amerika Birleşik Devletleri. Amerikan Kızılderili Spiritüalizmi olarak bilinen bu kazançlı girişim, Carlos Castaneda, Jay Marks (Jamake Highwater) ve Lynn Andrews gibi Kızılderili olmayanlar tarafından üstlenilen çok sayıda edebi aldatmacayla başladı." Carlos Castaneda'nın çalışmalarıyla ilgili olarak, bir Sioux Kızılderilisi olan Profesör Vine Deloria, Jr., pek çok araştırmacının görüşünü çok doğru bir şekilde yansıttı ve "LSD aldıktan sonra 'seyahat etmek' ile Hint kültüründen çok daha fazla ilgilendiklerini" belirtti. Beyaz sahtekarlara ek olarak, Güneş Ayı (Güneş Ayı) gibi çok çeşitli Kızılderili yazarlar vardır. Volley Black Elk ve diğerleri, ancak yazıları, Hint gereçleriyle yüzeysel olarak tatlandırılmış, Doğu kültürleri ve astrolojiden alınan fikirlerin bir karışımından başka bir şey değildir. Bugün Hint fal kartlarını, Hintli şamanların astrolojik tahminlerini ve modern ticaretin diğer icatlarını bile satın alabilirsiniz.

Son yıllarda, Kızılderililerin kendilerinin plastik şamanlar veya şimmenler dediği çok sayıda beyaz şamanın ortaya çıkması şaşırtıcı değildir . Gazetelerde ve internet sitelerinde, sadece Alaska'dan Tierra del Fuego'ya kadar Amerika kıtasından Moskova ve St. ve onları "gerçek şamanlar" haline getirin. Ve öğrencilerinin, gerçekten gerçek şamanların ustalaşmasının uzun yıllar aldığı bilgileri bu kadar kısa sürede edinmenin nasıl mümkün olduğuna dair soruları yok.

Şaman, koruyucu bir ruh tarafından kendisine ve diğer insanların yararına kullanılan doğaüstü yeteneklere (güç) sahip (seçilmiş) bir kişidir . Boc - bir şaman, koruyucu ruhuyla bir bağlantı kurarak, öngörülen törenleri ve ritüelleri gerçekleştirerek, vücuda özel renk uygulayarak ve ayrıca belirli muskaların varlığından dolayı bu yetenekleri kullanabilir. Bir şaman, koruyucu ruhunun bilgisi ve onayıyla gücü başka bir kişiye devredebilir.

Büyücü, temel ihtiyaçlarını karşılamak ve diğer insanlara zarar vermek için kullandığı doğaüstü yeteneklere (güç) sahip bir koruyucu ruh tarafından bahşedilen (seçilen) kişidir . Büyücü, tıpkı şaman gibi, önceden belirlenmiş bir törenin icrası yoluyla koruyucu ruhuyla bir bağlantı kurarak bu yetenekleri kullanabilir. Büyücülerin yöntemleri bazı durumlarda şamanlarınkinden farklıdır. Büyücü, koruyucu ruhunun bilgisi ve rızasıyla gücü başka bir kişiye devredebilir.

Koruyucu ruh, gücün kaynağıdır. Gücü olan, onu bir kişiye aktarabilen ve aynı zamanda onu himayesine alabilen doğaüstü varlıklardan biri.

1 Shame-man - İngilizce'den, utanç (utanç, rezalet) ve dokunun (adam).

kişinin belirli tören ve yasakları yerine getirmesi koşuluyla fiziksel koruma. Koruyucu ruhlar geçmiş ve gelecek, yaşam ve ölüm, hastalık ve sağlık hakkında bilgiye sahiptir. Zor zamanlarda bir kişinin yardımına koşabilecekleri gibi, bir şaman aracılığıyla hastalıkları da iyileştirebilirler.

Güç - sıradan insanların özelliği olmayan doğaüstü yetenekler; koruyucu ruhunun bilgisi ve rızası ile koruyucu ruhu veya şaman tarafından bir kişiye iletilir.

Tören , şarkılardan, dualardan, belirli renklendirme türlerinden vb. Sonuç olarak, kişi koruyucu ruhuyla bağlantı kurma ve ondan doğaüstü güç alma yeteneği kazanır.

Bir ritüel, bir törenin herhangi bir parçasıdır.

Vizyon, bir kişinin kendisine görünen koruyucu ruhtan büyülü koruma ve doğaüstü gücün yanı sıra bir tören, muska ve ilgili yasakları aldığı ve bu sayede sağlanan korumayı ve gücü kullanabildiği bir trans halidir. patron ruhu tarafından.

Hristiyanlık, Budizm veya Yahudilikle ilgilenen makul bir kişi, iki haftalık bir seminerde okuduktan sonra onu piskopos, lama veya haham yapacak birine para verir mi? Zorlu. Ancak birkaç hafta içinde gerçek şaman olmak isteyen daha fazla insan var. Kızılderililerin tavrı, Nisqually'li bir kadın olan Jennette McCloud'un sözleriyle güzel bir şekilde ifade ediliyor: “Birdenbire ortalıkta dolaşan ve şaman olduklarını ve size 50 dolara törenleri öğreteceklerini iddia eden çok sayıda vicdansız aptal vardı. Bu sadece kötü değil, aynı zamanda müstehcen de... Bu insanlar sözde kayıp ve umutsuz, gerçekten sefil görünüyorlar ve yaşlı bir adam onlara acıyabilir. Ve bu insanlar cömertliğinin karşılığını nasıl ödeyecek? Ruhani bir liderle 15 dakikalık iletişimden sonra, kendilerini "sertifikalı" şamanlar olarak kabul ederler ve para için "doğru sözü yayarlar"... Hatta bazıları kendilerini çeşitli Hint halklarının "resmi ruhani temsilcileri" ilan ediyor. Dhyani Iwahu gibi insanlardan bahsediyorum^[1] ve Lynn Andrews. İğrenç... Aramızda aynısını yapan Kızılderililer var. Sunny Bear, Black Elk Volley ve çabuk para bulabilirlerse kendi annelerini satmaya hazır olan diğerleri var ... Onlar yozlaşmış hırsızlar ve bunu kendileri de biliyorlar. Bu nedenle, geleneksel toplantılarımızda ve toplantılarımızda asla bir Güneş Ayısı veya onun gibi bir şey görmeyeceksiniz.”

Ve yine de, Yerli Amerikalıların ruhani kültürü üzerine iş yapmaya yönelik sayısız girişime rağmen, 19. yüzyılın sonunda etnologlar ve tarihçiler tarafından Kızılderili şamanizmiyle ilgili ciddi araştırmalar yapılmaya başlandı ve bu güne kadar devam ediyor. Bununla birlikte, bu çalışmalar, kural olarak, "gizli şaman bilgisi" ni anlamsız arayanlar tarafından fark edilmez.

19. yüzyılın sonlarında Kızılderililerin yaşam biçimindeki değişiklik, medeniyetin etkisi ve ABD hükümetinin sert politikası, birçok geleneksel görüşün zorla reddedilmesine ve unutulmaya yüz tutmasına yol açtı. Yine de bazı araştırmacılar, eski gelenekçileri kırmızı derili şamanların yöntemleri hakkında konuşmaya ikna etmeyi başardılar. James Walker, Mart 1914'te önde gelen Sioux şamanlarından birini "Onları tanıyan eski Kızılderililer yakında dünyamızı terk edecekler" diye teşvik etti. "Ve genç Kızılderililer onları tanımadıkları için sonsuza dek kaybolacaklar. Korunması için onları yazmak istiyorum, böylece gençliğiniz onları okuyabilir.

Geçmişte Amerikan Kızılderililerinin şamanik ve büyücülük uygulamaları hakkında güvenilir bilgi almak inanılmaz derecede zordu ve bugün de aynı durum devam ediyor. Ve bunun nedeni sadece topluluklarının kapalılığı değil. Birincisi, bugün Kızılderililer beyaz insanlarla doğaüstü güçler hakkında konuşmuyorlar, alay edilmek istemiyorlar ve haksız hurafelerle suçlanıyorlar. İkincisi, bu bilgi gizli ve kutsaldır ve inisiye olmayanlar arasında yayılması, daha yüksek güçler tarafından cezalandırılma tehdidinde bulunur. 1926-1927'de Kuzey Paiute arasında araştırma yapan Isabelle Kelly şöyle yazdı: "Maalesef şamanlar, bilgi ifşa edilirse kendilerini ciddi hastalık ve ölümün beklediği görüşündedir ve bu nedenle Kızılderililerin konuşkan olmaması şaşırtıcı değildir. ." Ayrıca, 19. yüzyılın sonlarında, George Grinnell^[2] çok haklı olarak şunları kaydetti: "Çalışılması diğer insanların soyut inançlarıyla ilgili olanlardan daha zor bir konu yoktur. Hem dinsel inançları hem de hurafe dediğimiz şey hakkında hemşehrilerinden bile net bilgi almak kolay değil. Ve eğer dilini konuştuğumuz, eğitim ve yaşam deneyimleri bizimkine benzeyen medeni insanlarda böyleyse, o zaman yabancı bir ırkın inançlarını, yabancı bir dili konuşan ve tamamen farklı gelenekleri, yetiştirilme tarzlarını anlamak ne kadar zordur. ve görünümler.

Bununla birlikte, antropologlar ve etnologlar bazen sadece Kızılderililerden şamanizm hakkında gerekli bilgileri almakla kalmayıp, bu tür törenlere katılmayı da başarmışlar ve bu da ciddi bilimsel yayınlarla sonuçlanmıştır. Ancak bu durumda bile, birçok araştırmacının önce şamanların güvenini kazanması ve çoğu zaman onlardan biri olması gerekiyordu. Örneğin, James Walker, Sioux Kızılderililerinin şamanistik ritüelleri ve dini inançları hakkında tam bilgi edinmeden önce, uzun bir yol kat etti ve Wichasha Wakans ^[3] saflarına girdi .Aynı şekilde Frank Cushing, Zuni Kızılderilileri arasında paha biçilmez bilgiler toplamayı başardı. Ancak bu durumda bile bilginin bir kısmı şamanların "kişisel mülkiyeti" olarak kaldı. Sioux yaşlıları 1896'da James Walker'a şunları söyledi: "Sanki onlara katılmak isteyen bir Siouxymuşsun gibi sana törenleri anlatacağız. Ancak şamanların gizlice icra ettikleri kısımlar hakkında sessiz kalacağız. Sioux yaşlı adam George Sabre bu gizliliğin nedenini şöyle açıkladı: "Size sıradan insanların ve savaşçıların törenlerini anlatabilirim ama size şamanların törenlerini anlatmaya korkuyorum." Sioux şamanı Küçük Rana onu yineledi: "Sana Bizon'dan (onun ruhundan) bahsedebilirim ama Rüzgar'dan (onun ruhundan) bahsedemem çünkü o benim şamanik sırrım." Kızılderililerin inançlarına göre sırrın ifşa edilmesi, ani ölüme kadar ve dahil olmak üzere daha yüksek güçler tarafından derhal cezalandırılmasını gerektiriyordu.

Daha yüksek güçlerin gazabına uğrama korkusuna ek olarak, Yerli Amerikalıların kutsal bilgilerini yabancılarla paylaşma konusundaki isteksizliklerinin başka bir ağır ama çok banal nedeni var - alay ve ilkel vahşet suçlamaları. Nitekim bugün hala var olan birçok Hint inanışı, Batı kültürüne sahip bir kişiye saçma sapan batıl inançlar gibi görünür, ancak unutmayın ki, "hurafe" kavramı, birçok dini inanç gibi, "halkınızın inandığı, ancak inanmadığınız şey" olarak tanımlanabilir. inan bana". Bir beyaz adamın on üçüncü olmaktan, Cuma günü bir yolculuğa çıkmaktan, yoldan geçen kara kedilerden çekinmekten, iyi şans için kapıya at nalı asmaktan vb. korkması Kızılderililere daha az eğlenceli gelmiyor. mükemmel bir eğitim almış, başka bir kültürden insanların aptalca ayinlerine gülüyor,

Batı kültüründen pek çok insan, her zaman şamanist uygulamaları, insanları iyileştirme yetenekleri ve diğer açıklanamayan yetenekleri hakkında şüpheci olan batıl inançlı vahşilerin yanılgıları olarak ele aldı.

Bu tutumun iki ana nedeni şunlardı:

Şamanların çok sayıda Hıristiyan misyonere sert muhalefeti.
Şamanlara maruz kalan hastaların ölüm vakaları.

İlk nedenle ilgili olarak, hiçbir şey söylemeye değmez, çünkü tarih, Hıristiyan dininin haç ve kılıçla dikildiği birçok örneği saklar. İkinci nedenle ilgili olarak, birkaç soru sormak yeterlidir: Modern doktorlar, en son donanıma rağmen hastalıkları her zaman doğru teşhis ediyor mu, reçete ettikleri tedavi her zaman yardımcı oluyor mu ve modern tıp tüm rahatsızlıklarla baş edebiliyor mu? Bu soruların cevaplarının tüm okuyucular için aynı olacağını düşünüyorum. Ancak bu, Batı tıbbının olanaklarını sorgulatıyor mu? Sonra başka bir soru ortaya çıkıyor. İnsanlar yüzyıllardır yardım için onlara başvurduysa, bedeni ve ruhu iyileştirmeye yönelik bir dizi yerli uygulamanın etkinliğini sorgulamak ne kadar meşru? Bir Oto Kızılderilisi dedi ki:

- Hintli bir doktorun (şaman) beyaz bir doktordan çok az farkı vardır. Daha sonra kendisine ödeme yapılacağı bilgiyi elde etmek için para ödüyor. Kötü bir doktor (şaman) ise ve iyileştiremiyorsa kimse ona dönmez.

Sertleşmiş şüpheciler arasında bile, yüksek eğitimli beyaz doktorlar tarafından reddedilen, ciddi şekilde hasta ve yaralı Kızılderililer için şamanlar tarafından garip tedaviler yapıldığını bildiren insanlar vardı. Çoğu durumda, şamanlar yalnızca kendi kabile üyelerine değil, aynı zamanda beyazlara da davranmada çok başarılıydı ve Amerika kıtasının bazı bölgelerinde, ilk beyaz yerleşimciler 19. yüzyılın ortalarına kadar genellikle tamamen Hintli şamanlara bağımlıydılar. . O zamanın beyaz nüfusu arasında, sözde Hintli doktorlar çok popülerdi - bilgilerini kırmızı tenli şamanlardan alan beyaz insanlar. Kızılderililer tarafından kullanılan pek çok bitki artık Batı tıbbının bir parçasıdır ve Batı tıbbına uygun olmayan bazı hastalıklar Hintli şamanlar tarafından başarıyla tedavi edilmiştir. örneğin, iskorbüt

Ne yazık ki, ABD hükümeti 19. yüzyılın sonunda Kızılderililerin dini törenlerini uygulamalarını yasakladığında ve birçok araştırmacı bu tür bilgileri değersiz çöp olarak attığında, çok fazla şamanik bilgi kayboldu. Bir örnek, 19. yüzyılın sonları ve 20. yüzyılın başlarındaki en büyük ABD etnologlarından biri olan ve 1891'de Cherokee şamanları tarafından kullanılan bir dizi şifalı bitki üzerine bir çalışma yürüten James Mooney'dir ^{[4] .}O zamanın tıbbi düşüncesinin standardı olarak, "Amerika Birleşik Devletleri Farmakopesi" resmi referans kitabını aldı. Farmakopeye göre 5 bitki şamanlar tarafından doğru kullanılmış, 12 bitki yararsız ve 3 bitki şüpheliydi. Mooney şöyle yazdı: "Elde edilen sonuçlar, Kızılderilinin iyi bir doktor olması gerektiğine ve şamanın ruhlar, büyücüler ve intikamcı hayvanlar hakkındaki teorileriyle bitkilerin özellikleri ve hastalıkların tedavisi hakkında daha fazla şey bildiğine inananları şüphesiz şaşırtacaktır. eğitimli bir botanikçiden veya bir doktordan ... Zihinsel gelişimi bir çocuğun gelişimine benzeyen bir vahşinin, herhangi bir bilim dalında medeni bir insandan daha fazlasını başarabileceğine inanmak saçma - uzun yılların meyvesi entelektüel büyümenin Farmakope ve James Mooney tarafından hastalıkların tedavisi için yararsız olarak kabul edilen bitkilerden biri de ... modern tıpta yaygın olarak kullanılan ginseng'di. Cherokee ve diğer birçok kabilenin şamanları onu baş ağrılarını tedavi etmek için kullanırken, Farmakope kolik, kadın hastalıkları ve diğer rahatsızlıklar için şunları yazıyordu: "Geçmişte ginseng'e atfedilen olağanüstü tıbbi erdemler yalnızca Çinlilerin hayal gücünde var olmuştur. Ginseng sakinleştiriciden başka bir şey değildir ve ülkemizde ilaç olarak kullanılmamaktadır.” Burada yorumlar gereksiz.

Batı kültürünün insanları, vahşilerin tılsımlarına ve fetişlerine gülüyorlar, kendileri hala ikonlara, haçlara, azizlerin kalıntılarına güveniyorlar, kağıda basılmış duaları tuttukları küçük çantalar taşıyorlar, vb. Vahşilerin kayıp ruhları için Hıristiyanlar tüm hızıyla devam ederken, Cizvit misyoner Jacques Gravier ateş için mükemmel bir çare bulduğunu bildirdi. Tanrı'ya dokuz gün boyunca, kalıntılarına sahip olduğu Keşiş François Regis'in onuruna dualar okuyacağına söz verdi ve sonuç tüm beklentileri aştı. "Bana hizmetkarlarından biri tarafından verilen Peder Regis'in şapkasının küçük bir parçası, her türlü ateşin tedavisi için bildiğim en güvenilir ilaçtır" diye yazmıştı. Herhangi bir tarihçi onaylayabilir eski zamanlarda beyaz ırkın ileri temsilcilerine yönelik bu tür "bilimsel" araştırmaların çok sayıda olduğu. Ve bugün bile, Batı kültüründen insanlar, beden ve ruh sorunlarını çözmek için genellikle kilisenin yardımına başvururlar;

Batı kültüründen biri gerçek ile doğaüstü arasına net bir çizgi çekiyorsa, o zaman Hintli için böyle bir çizgi yoktur. Onunla her iki dünya da birbirine o kadar iç içe geçmiştir ki biri diğerine kolayca geçebilir ve şamanik uygulamaların temeli olan görünmez dünyanın güçleri görünen dünyanın insanlarını etkileyebilir. Bununla birlikte, şamanizmin hiçbir zaman belirli bir kabilenin ayrı bir dini olmadığını, sadece bu halkların temsilcilerinin sahip olduğu dini inançların ayrılmaz bir parçası olduğunu anlamak önemlidir. Birçok kabilede (Navajo, Apaçi ^{[5] gibi)} ve Ojibway) ritüeller sırasında şaman, efsanevi kahramanların ilk yaratılışı veya eylemleri hakkında mitleri açıkladı ve hasta, olduğu gibi, mitolojik karakterlerle birleşerek, onlardan hastalığı doğaüstü bir şekilde yenen gücü aldı. Şaman, doğaüstü dünyayla iletişim kurma konusundaki kişisel ruhsal deneyimini yeniden anlatabilirdi. Şamanik uygulamalar her zaman yalnızca az sayıda yetenekli insanın erişebildiği ezoterik bilgi olmuştur. Gücün trans hallerinde doğaüstü güçlerle doğrudan temas yoluyla değil, belirli törenleri öğrenerek elde edilebildiği Navajo ve Batı Apaçileri durumunda bile, bir kişinin bunun için gerçekten olağanüstü bir hafızaya sahip olması gerekiyordu.

Sihirli bir pipo ile Hintli

Uzun yıllar etnologlar ve din bilginleri, "şamanizm" teriminin Asya, Amerika ve Afrika'nın çeşitli halkları tarafından kullanılan belirli uygulamalara uygulanma olasılığını tartıştılar. Bu terim Rusça'da Tunguzca "şaman" kelimesinden oluşmuştur ve ilk başta sadece trans halinin vurgulandığı Sibirya uygulamalarıyla ilgili olarak kullanılmıştır. Sibirya şamanizminden farklı olarak, Kuzey Amerika Kızılderililerinin ayinlerinin çoğu, transa girmeyi ve ruhlar dünyasına seyahat etmeyi gerektirmedi, ancak törenler sırasında ruhları çağırmakla sınırlıydı. Ancak Amerikan Kızılderililerinin uygulamaları yalnızca kuzey şamanlarının tüm yöntemlerini kapsamaz, aynı zamanda cephaneliklerinde kendilerine özgü olmayan başka yöntemler de vardır.

Amerika'nın birçok halkında, hemen hemen her insanın onu mistik bir şekilde koruyan ve uyaran bir koruyucu ruhu vardı ve bazı toplumlarda, ruhların himayesinin olmamasının kişiyi gerçek ve doğaüstü tehlikeler karşısında pratikte savunmasız yaptığına inanılıyordu. . Örneğin, Great Plains kabileleri arasında, her insan hayatında en az bir kez, uzun oruç ve kendi kendine işkence ile ilişkili, doğaüstü varlıkları olmaya çağırarak dua ettiği "vizyon arama" töreninden geçti. koruyucu ruhları ve bu nedenle bu halklar arasında şaman ile sıradan bir insan arasındaki çizgi çok hayaletimsiydi ve bazen tamamen silinmişti. Ancak bir tür ruhlar hiyerarşisi vardı - acıya çeşitli türden güçler bahşedebilmelerine ek olarak, bazıları daha güçlü, diğerleri daha zayıftı. Bu nedenle, herkes değil yukarıdan yardım alan şaman oldu. Amerikalı araştırmacı Guy Cooper'ın vardığı sonuçlar, Hintli bir şamanın şu tanımını formüle etmemize izin veriyor: “Bir şamanı daha büyük bir sayının varlığıyla ve / veya koruyucu ruhlarının gücüyle ayırt edebiliriz ... Genellikle özü buydu. ayıran ruh ve onunla ilişkili güç18

diğer insanlardan şaman." Gelecekte, elbette, şamanın güçlü bir güce sahip olduğunun doğrulanması ve onun halk tarafından tanınması gerekiyordu. Hintli şaman, Sibiryalıdan farklı olarak, ayinler sırasında ruhlar âlemine seyahat etmeye ihtiyaç duymuyordu. Çoğu uygulamada şarkılar, dualar ve bağışların yardımıyla koruyucu ruhu yardımına gelmeye çağırdı ve ona hastalığın nedenlerini ve nasıl tedavi edileceğini anlattı veya diğer sorunları çözdü. Apaçilere göre, ruh "onun (şaman) aracılığıyla çalıştı." Aynı zamanda, şamanın uygun ritüelleri doğru ve tutarlı bir şekilde gerçekleştirmesi çok önemliydi, aksi takdirde koruyucu ruhu kızdırabilir, bu da en iyi ihtimalle şamanın eylemlerinin boşuna olmasına ve en kötü ihtimalle hastanın ölümüne yol açabilirdi. ya da şamanın kendisi.

Şimdi "şamanizm" terimi, bir trans sırasında doğaüstü güçlerden birincil eylem çağrısı olan belirli bir özelliğin varlığıyla veya bir kişinin yolculuk yaptığı bir vizyonun varlığıyla ayırt edilen belirli bir dini forma uygulanır. toplumdaki statüsünü değiştiren ve ona bir şamanın işlevlerini yerine getirme hakkı veren gizli bilgileri ona bağışladıkları bu güçlerin meskeni. Ortaya çıkan doğaüstü varlıklar, şamanın koruyucu ruhları haline geldi ve onlar tarafından bir kişiye aktarılan güç, her türlü sorunu çözmek için kullanılabilir ve ayrıca ona talihsizliklerden korunma sağlayabilirdi. Ancak güç alan kişi, belirli kurallara uymayı ve ihlali ani ölümüne neden olabilecek katı tabuları gözlemlemeyi kabul etti. Şamanik uygulamaların karakteristik özellikleri şunlardır:

Müzik aletlerinin kullanımı - tef, çıngırak, düdük.
Mevcut olan herkesin katıldığı ilahiler ve dualar.
Görsel-işitsel efektler - ışık parlamaları, kıvılcımlar, kuşların ve hayvanların sesleri, vantrilokluk.
Sıradan bir insanın bakış açısından açıklanamayan güç tezahürleri, şamanın hastanın vücudundan çeşitli nesneleri çıkardığı, taze yaraların izlerini anında giderdiği, kısa sürede meyve veren bitkiler yetiştirdiği her türlü büyülü performanslardır. vesaire.

Şaman, Hint toplumunda her zaman büyük önem taşımıştır. Kızılderililer, insanın evrenin hükümdarı olmadığına, sadece onun ayrılmaz bir parçası olduğuna inanıyorlar. Etrafındaki güçler insanların işlerini etkileyebilir ve her şey uyum içinde olduğu sürece onları rahatsız etmez. Bu nedenle, topluluk için hayati önem taşıyan doğaüstü güçlerle özel tekniklerle sağlanan temas, her zaman şamanizmin ana fikri olmuştur. Kızılderililer, bir kişinin sürekli olarak - doğumdan ölüme - doğaüstü yardıma ihtiyacı olduğuna inanıyorlardı, aksi takdirde kişi tek başına hayatta başarıya güvenemez. Diğer insanlar ona zor yaşam koşullarında yardım edemezler - bunu yalnızca daha yüksek güçler yapabilir ve şaman, kural olarak, insanların dünyası ile ruhlar dünyası arasındaki bağlantı haline geldi.

Hastalıkları ve yaralanmaları tedavi etmek, hava durumunu tahmin etmek ve onu etkilemek, geleceği tahmin etmek, kayıp insanları ve şeyleri aramak, bir düşmanı uzaktan öldürmek veya yaralamak ve ayrıca ortak iyilik için ön koşullar yaratmak için bir şamanın yardımı gerekiyordu. kabile. Şaman, büyücülüğe başvurduğunda gücünü anti-sosyal amaçlar için de kullanabilirdi. Bu durumda, kötü şamanla doğaüstü düzeyde savaşan başka bir şaman büyücülüğün etkilerini ortadan kaldırmak için davet edildi.

Çeşitli anlaşmazlıkları çözmek için saygın bir şaman davet edilebilir. Hintli şaman, insanlar dünyası ile ruhlar dünyası arasında bir aracı görevi görür, ancak kuzey şamanizminin aksine, Hint şamanlarının doğaüstü güç elde etme yöntemleri farklıydı. Öyleyse, Great Plains ve Chiricahua Apaçilerinin kabileleri ve ayrıca Kuzey halkları doğaüstü 20 elde etmek için

güçler, vizyonlar veya trans halleri sırasında daha yüksek güçlerle kişisel temas gerektiriyordu, Navajo ve bir dereceye kadar Batı Apaçiler, onları şamanlardan eğitim yoluyla aldılar. Ancak şaman bilgisini nasıl edinmiş olursa olsun, ruhlar dünyasıyla kişisel deneyim bir ön koşuldu. Bugüne kadar sadece Asyalı ve Amerikalı yerlilerin kullandığı uygulamalar şamanizm olarak kabul ediliyor.

Bir şaman tarafından gerçekleştirilen herhangi bir törenin çoğu durumda yalnızca ona, yardımcılarına ve hastaya odaklanmadığına dikkat etmek önemlidir. Şamanik törenler, kurbana yardım etmek için kolektif bir çabadır. Belirli bir aşamada, orada bulunanların tümü eylemin aktif katılımcıları haline gelir. Teflerin ritmik vuruşları, çıngırakların gümbürtüsü ve yoğun şarkılar şamana, hastaya ve onunla transa veya sınırda bir duruma girmek için toplananlara yardımcı olur. Şaman, çeşitli ritüelleri gerçekleştirme sürecinde yalnızca doğaüstü gücüyle birleşmekle kalmaz, aynı zamanda mevcut olanlarla da paylaşır. Pek çok Kızılderili, güçten gelen müreffeh bir enerji dalgası hissetmekten bahsetti. Seyircinin desteği elbette şamanın kendisi ve hastası üzerinde de olumlu bir etkiye sahiptir. Pek çok ritüelin şamanın gücünü göstermeyi amaçlaması şaşırtıcı değildir.

Yani şamanizm ayrı bir din değildir, çeşitli dinlerin bir bölümüdür ve şamanik kavram belirli bir dinin unsurlarına dayanır, başka bir şey değildir. Şaman, güç kaynaklarının (koruyucu ruhlar) yardımıyla, halkının ve onun bireysel temsilcilerinin yararına doğaüstü dünyayla bir ilişki kuran topluluğun bir üyesidir. Doğal ve doğaüstü olarak bölünme ,Avrupa kültüründe kabul edilen, Hint kabilelerinin temsilcilerinin özelliği değildir. Mitolojik kahramanlar ve yaratıklar, hayaletler, Batı kültüründe doğaüstü olarak adlandırılan açıklanamaz güçler, insan dilini konuşabilen hayvanlar vb. İnsan gözüyle görülebilen dünyaya karşı değillerdi, ama onun bir parçasıydılar - gerçek dünyanın bir parçası, insanları çevreleyen evrenin bir parçası. Bir kişi, insanların yararına veya zararına kullandığı çeşitli doğaüstü güçleri, görünmez dünyanın sakinlerinden alabilirdi.

Elbette Kızılderililer, yalnızca ruhlardan alınan gücün varlığına ilişkin ifadeye inanmadılar ve inanmıyorlar. Maurice Opler 71941'de, belirli bir şamanın gücüyle ilgili raporların kendisinden, akrabalarından, arkadaşlarından veya başarıyla iyileştirdiği hastalardan geldiğini fark etti. Opler, Chiricahua Apaçileri arasında kabilenin temel törenlerine genel bir saygı gösterilmesine rağmen, belirli bir kişide doğaüstü güçlerin varlığına dair şüphelerin olduğunu kaydetti. Ancak insanlar bu fikre değil, yalnızca sözde şamanların haksız hırslarına şüpheyle yaklaşıyorlardı. Kızılderililer, ciddi hastalıkların tedavisinde herhangi bir gerçek şamanın periyodik olarak başarısız olabileceğini kabul ettiler, ancak her kabilede bazılarının doğaüstü yeteneklerini nasıl ilan ettiklerine dair anılar var, tezahür ettirme girişimleri sadece kendileri için değil, bazıları için de başarısızlıkla sonuçlandı. kabile üyeleri. Eski Apaçiler tarafından komik bir hikaye anlatıldı. Belirli bir kadına, düşmanları bulmak için doğaüstü güçler verildiğini iddia etti. Bir gece, kabile bir saldırıdan korktuğunda, ondan töreni yapması ve düşmanların nerede olduğunu bulması istendi. Ayini yapıp aşiret arkadaşlarının saklandığı yerden uzaklaşan kadın, önemli bir havayla ellerini sallayarak, “Burada kimse yok. Her şey sessiz". İşte o an yakalandı

Maurice Opler (1907-1996) - Chiricahua Apaçilerinin kültürünü ve yaşamını inceleyen Amerikalı antropolog.

askerler yaklaştı. Apaçilerin geri kalanı güvenli bir şekilde kaçtı, ancak onun doğaüstü gücü nedeniyle değil, yalnızca ona ne olduğunu gördükleri için.

Bazen doğaüstü gücün varlığının arkasına saklanan insanlar, kendi çıkarları için doğrudan bir aldatmacaya gittiler. Apaçiler, onları ziyaret eden şamandan kayıp kabile üyeleri hakkında ruhlardan bilgi almasını nasıl istediklerini uzun zamandır hatırlıyorlardı. Akşam şarkı söyledi, coşku içinde titredi ve ardından daha fazla arama yapmak için kamptan uzakta iyi bir eyerli at bağlaması gerektiğini duyurdu. Bu yapıldığında şarkı söylemeye devam etti ve iddiaya göre gücü onu karanlığa götürdü. Herkes onu uzun süre bekledi, ta ki biri haykırana kadar: "Ata gittiğine bahse girmeye hazırım!" Sözlerinin kehanet olduğu ortaya çıktı - misafir, en iyi atını yanına alarak kaçtı. Apaçiler, dini heyecanın veya dini coşkunun varlığına dikkat çektiler. aşiret üyelerinden bazıları törenler sırasında - bazıları titremeye başladı, diğerleri hararetle ellerini çırptı. Kızılderililerin sözleriyle, “Dini fazla ciddiye aldığın zaman sana olan olur. Bazı Chiricahualar bunun komik ve eğlenceli olduğunu düşündü."

Ancak Kızılderililerin anısına, beyazlara göre şamanların açıklanamaz yeteneklere sahip olduğunu gösterebilecek daha birçok durum var. Bunları yalnızca bizim dünya anlayışımıza uymadıkları ve modern bilimin bakış açısıyla açıklanamayacakları gerekçesiyle reddetmek yanlış olur. Bir zamanlar Batı dünyası, hastaları tedavi etmek için yüzyıllardır başarıyla kullanılan Çin tıbbının yöntemlerini aforoz etti. Ancak 20. yüzyılın sonunda, bu yöntemlerin birçoğu (akupunktur, qigong, vb.), Batı biliminin hala etkilerinin ilkelerini gerçekten açıklayamaması gerçeğine rağmen, bugün tüm dünyada etkili ve çok popüler olarak kabul edildi. insan vücudu

Şamanların gücünün tabloid basınından değil, anıları modern bilim tarafından tartışılmayan Amerikalı etnologların, tarihçilerin ve beyaz çağdaşların yayınlarından alınan çok sayıda açıklanamaz tezahürü var. Edwin Denig ^[6]^[7] 1833'ten 1855'e kadar olan dönemde Great Plains'in kuzey kesimindeki Kızılderililerle ticaret yapan, kişisel gözlemlerine dayanarak, şamanların tedavi hakkında çok az şey bildiklerine ve hasta ve yaralıların iyileşmesinin becerileriyle ilişkili olmadığına inanıyordu. kırmızı tenli doktorlar, ancak mükemmel sağlıkları ve yaşadıkları iklim alışılmadık derecede sağlıklı. "Kızılderililer tehlikeli, hatta ölümcül yaralar alıyor ama yine de iyileşiyorlar," diye merak etti. Ancak şüpheciliğine rağmen, aynı çalışmada Dönig, yalnızca kızılderililerin mükemmel sağlığıyla açıklanamayacak çarpıcı bir olaydan bahsetti: mermiler hedefi vurdu. Biri uyluğunu kırdı, ikincisi - diğer bacağın kaval kemiğini kırdı ve üçüncüsü mideyi deldi ve böbreğin ve omurganın yanından çıktı. Kara Ayak, kafa derisini yüzdürmek, bir bıçakla kafasına kesmek ve hatta kafa derisini kısmen yırtmak niyetiyle ona doğru koştu, ancak Assiniboine öfkeyle karşılık vermeye devam etti. Sonra Kara Ayak, ucu talihsizi köprücük kemiğinin altından delen ve sağ kaburgalarının altına 30 santimetre giren uzun bir mızrakla ona yukarıdan aşağıya vurdu. Birkaç kez bıçaklarıyla vücudunu deldiler. Direnen Assiniboine, kara ayağın elinden mızrağı kapmayı başardı ve rakiplere saplayarak onları birkaç adım geri çekilmeye zorladı. Bu arada, silah seslerini duyan ve en kötüsünden şüphelenen kamptaki insanlar kurtarmaya koştu. Düşmanlar kaçtı ve Assiniboinler kanayan yaralı adamı çadırına taşıdı. Birkaç gün sonra kamp kaleyi geçti ve yaralı bir adam gördüm. O kadar içler acısı bir durumdaydı ki, ölümünden başka bir şey beklenemezdi. Hava aşırı derecede sıcaktı, yaraları morarmış, kokuşmuş ve kangrenin bütün belirtilerini taşımıştı. Kamp uzaklaştı ve bir süre sonra yaralı adam iyileşti. Yarı yırtılmış kafa derisi yerine yerleştirildi ve kök saldı ... Bu adam hala yaşıyor ve ... şimdi kabile arkadaşları ona birçok yara almış Kişi diyor. Herhangi bir modern doktor, tıptaki tüm ilerlemelere rağmen bugün bile bu kadar ciddi yaralar alan bir kişinin hayatının büyük tehlike altında olacağını onaylayacaktır. Birçok ABD Ordusu subayı da şamanik şifa yöntemlerinin etkinliğini bildirdi. Bunlardan biri John Burke'tür. şimdi kabile üyeleri ona birçok yara alan kişi diyor. Herhangi bir modern doktor, tıptaki tüm ilerlemelere rağmen bugün bile bu kadar ciddi yaralar alan bir kişinin hayatının büyük tehlike altında olacağını onaylayacaktır. Birçok ABD Ordusu subayı da şamanik şifa yöntemlerinin etkinliğini bildirdi. Bunlardan biri John Burke'tür. şimdi kabile üyeleri ona birçok yara alan kişi diyor. Herhangi bir modern doktor, tıptaki tüm ilerlemelere rağmen bugün bile bu kadar ciddi yaralar alan bir kişinin hayatının büyük tehlike altında olacağını onaylayacaktır. Birçok ABD Ordusu subayı da şamanik şifa yöntemlerinin etkinliğini bildirdi. Bunlardan biri John Burke'tür.^[8] , şöyle yazdı: "Diğer birçok vakanın yanı sıra, askeri doktorlarımız onları terk ettikten sonra şamanlarının tedavisi sayesinde iyileşen iki Apaçi şefinden bahsedebilirim." Ve başka bir savaş subayı, Binbaşı Frank North ^[9] , kişisel deneyimine dayanarak, yaralanma durumunda tercih edeceğini itiraf etti.

sıradan bir Amerikan cerrahındansa iyi bir Pawnee şamanı tarafından tedavi edilmelidir.

Başka bir vaka, 1958'de, yaşlı bir Apaçi'nin ölümcül bir tüberküloz türü teşhisi konduğu hastaneye kaldırıldığı zaman meydana geldi. Hastanenin soğuk duvarları arasında ölmek istemeyen kadın, eve gitmesine izin verilmesini istedi. Kocası evde, en güçlü Batı Apaçi şifa ritüeli olan bir "dağ ruhu" töreni ayarladı. Şaman töreni dört gece boyunca gerçekleştirdi. İlk gece eve sedyeyle gelen hasta, oturabilmiş ve et suyunun bir kısmını içmiş. İkinci gece yemek istedi. Üçüncü gece bir gelişme olmadı ama dördüncü gece ayağa kalkıp birkaç tereddütlü adım atabildi . 1970 yılında 70 yaşlarındaydı, hala ağır hastaydı ama 12 yıl önce Amerikalı doktorların koyduğu teşhise rağmen yaşamaya devam etti!

Bugün modern hastanelerde tedavi olma ihtimaline rağmen birçok Kızılderili şamanlarına başvurmayı tercih ediyor. Navajolardan biri, kabile üyelerinin Amerikalı doktorların ve Hintli şamanların yöntemlerine karşı tipik tutumunu şu şekilde ifade etti: “Hastaneye gidiyorsunuz. Günde bir kez bir doktor size gelir ve sizinle üç ila beş dakika geçirir. Seninle pek konuşmuyor ama çok soru soruyor. Zaman zaman size biraz ilaç veriyorlar, sadece birazcık. Neredeyse tek yaptıkları ağzınıza ilaç koymak ve ateşinizi ölçmek. Geri kalan zamanlarda orada öylece yatarsın. Ve şamanlar sana her zaman yardım ederler - sana bir sürü ilaç verirler ve bütün gece şarkı söylerler. Üzerinizde pek çok eylem gerçekleştirirler ve vücudunuzun her yerinde çalışırlar.”

Ancak şaman, beden ve ruh hastalıklarını yalnızca şifalı bitkiler ve çeşitli prosedürlerin yardımıyla tedavi etmez - şaman ritüellerinin şüphesiz bir psikoterapötik etkisi vardır. Bir şamanizm uzmanının çok yerinde bir şekilde işaret ettiği gibi, "Eğer fuhuş 26

ilk en eski meslek, ardından listedeki ikinci meslek psikoterapi olmalıdır. 1980'lerin Pine Ridge Sioux'u örnek olarak alındığında, modern Kızılderililerin şamanlara ve genel olarak Batılı tıp doktorlarına ve özel olarak da psikoterapistlere karşı farklı tutumlarının nedenleri izlenebilir. Kızılderililere göre, psikoterapistler onları küçümser ve diğer beyaz doktorlar gibi onlar üzerinde "uygulama" yapar. Dil engeli ciddi bir sorundur ve iyi İngilizce bilmeyen Kızılderililer (çoğunlukla yaşlı insanlar) şamanlara gider. Psikoterapistler, diğer beyaz doktorlar gibi, genellikle iki veya üç yıl rezervasyon üzerinde çalışır ve ardından ayrılırlar. Bunca zaman, Hint toplumundan izole bir şekilde hastanenin yakınında yaşıyorlar. Sonuç olarak, karşılıklı izolasyon karşılıklı güvensizliğe yol açar. Diğer toplumlarda olduğu gibi Kızılderililer de psikoterapistlere "delilerin doktoru" derler ve buna göre, kişinin böyle bir doktora başvurmadan önce aşması gereken belirli bir engel vardır. Ve çekincelerde her şey apaçık olduğundan ve başkalarından bir şey saklamak zor olduğundan, Kızılderililer psikoterapistin ofisine girerken görülmekten, "deli" olarak etiketlenmekten korkarlar. Ancak şaman ritüeli halka açık bir olay olmasına rağmen, hastalığı bu kadar "utanç verici" terimlerle adlandırmaz. Sinir krizi geçiren bir Kızılderili, bir psikoterapiste dönerek "çılgın" hale gelirken, kendisini bir şamanın eline teslim ederken, yalnızca dış güçlerin etkisiyle - büyücülük veya ruhların etkisiyle ilgili bazı sorunları olur, ancak "hasta" ile değil beyinler". Kızılderililer, şamanlarla iletişim kurma pratiğine dayanarak, şaman törenlerinden sonra olduğu gibi, bir hastalığın tedavisinin neredeyse anında gerçekleşmesi gerektiğine inanırlar. ve bu nedenle doktora gittikten sonra hayal kırıklığına uğrarlar çünkü anında iyileşme yoktur. Ek olarak, Kızılderililere göre tıbbi testlerin toplanması, doktorların hastanın sorunlarını anlamadıklarının kanıtıdır.

Beyazlar birkaç yüzyıl boyunca "kızıl tenli vahşileri medenileştirmeye" çalıştılar ve bu amaca ulaşmanın bir yolu onları Hıristiyan inancına dönüştürmekti. Ancak Kuzey Amerika Kızılderilileri, şiddet yoluyla Hıristiyanlığın yayılmasından kaçınmayı başardılar. Bunun nedeni, Tanrı'dan korkan misyonerlerin nezaketinde değil, Kızılderililerin dünya görüşünde yatıyordu. Bir kişinin tüm olağanüstü yeteneklerinin daha yüksek güçlerden geldiğine inandıkları için, onlara göre beyazların gücünün kaynağı başka türlü olamazdı ve tanrılarından geliyordu. Birçoğu, ona katılarak değişen dünyada daha iyi bir pozisyon alabileceğinize ve düşmanlara karşı ek üstünlük kazanabileceğinize inanıyordu. Kızılderililerin bazı kabileleri misyonerler için kolay av haline getiren güç bahşeden şey, doğaüstü her şeye duydukları sevgiydi. Hatta bazı kabileler, kendilerine yeni bir din öğretebilecek rahipler gönderme talebiyle habercilerini beyazların yerleşim yerlerine gönderdi. 1846-1847'de ilk Hıristiyan misyoner Rahip Nicholas Point, savaşçı Kara Ayaklar arasında vaaz vermeye başladığında, onlar için yerel şamanlardan ve büyücülerden pek bir farkı yoktu. Hatta Point'in gök gürültüsünü çağırabileceğine inandıkları için ona Yıldırım Şefi adını verdiler. Blackfeet, Point'in vaaz ettiği Vaftizin, Kızılderili "ter çadırı" töreni gibi ruhun, sağlığın ve benzerlerinin iyileştirilmesi için olduğunu düşündü ve en cesur savaşçılar, Vaftiz'e katılmak isteyerek beyaz misyonere geldi. Kızılderililer tarafından Hıristiyanlık yandaşlarının algısı, Sioux Benekli Kuyruk'un yüce lideri tarafından ifade edildi: “Her zaman Büyük Ruh'a inandım ve ona kendi tarzımda saygı duydum. Bana öyle geliyor ki bu insanlar (misyonerler) Büyük Ruh'a olan inancımı değiştirmek istemediler, sadece bana O'nunla farklı bir şekilde konuşmayı öğretmeye çalıştılar. Amerikalı tarihçi Robert Utley'in yazdığı gibi, "beyazların gücüne dair şüphe götürmez kanıtlarla karşılaşan onlar (Kızılderililer) bu gücün peşindeler.28

doğal olarak gözlerini beyaz adamın Tanrısına çevirdi. Ama bunu eski tanrılarından vazgeçmeden yaptılar. Pek çok etkili Hıristiyan Kızılderili'nin eskiden kiliseye gitmeyi şamanik uygulamalarla birleştirmesi ve bugün birleştirmesi şaşırtıcı değildir.

19. yüzyılın sonunda, ABD hükümeti, hapis sancısı altında şaman ayinlerini yasakladı, ancak Kızılderililer bunları gizlice gerçekleştirmeye devam etti. Cheyenne Bölgesi'ndeki bir papaz olan Rodolphe Petter, Mayıs 1926'da şöyle bildirdi: “İyi niyetli hükümet, yaşlıların ayrılmasıyla tüm şamanik uygulamaların iz bırakmadan ortadan kalkacağı izlenimine kapıldı. Ne büyük bir yanılsama! Bugün, rezervde yaklaşık 160-180 şaman yaşıyor ve bunların 30'dan fazlası gerçekten yaşlı insanlar. Sürekli olarak genç şamanlar ortaya çıkıyor ve hatta okullarda okuduktan sonra geri dönenler bile ^[10] İngilizceyi iyi konuşanlar şaman oluyor.” 20. yüzyıl boyunca, Kızılderililer yardım için şamanlarına başvurmaya devam ettiler ve yöntemleri beklenen sonucu getirmemiş olsaydı, Amerika'nın modern kızıl tenli vatandaşlarının hizmetlerini kullanmayı uzun süre bırakacaklarına şüphe yok. . Örneğin, Batı Apaçiler arasında şamanik törenlerin sıklığı o kadar yüksektir ki, yalnızca 1960-1970'lerde Sibikyu kasabasında 225'in üzerinde iyileştirme töreni yapılmıştır. Ve bu çok fazla, çünkü 1964'ten önce Sibiku'nun nüfusu 750'den azdı. 1965'in sadece dört ayında (1 Haziran'dan 30 Eylül'e kadar) burada 41 tören düzenlendi. O zamanlar Sibikyu'da sadece beş şaman yaşıyordu. Navajolar arasında durum Apaçilerinkinden çok az farklıdır. Örneğin, hasta insanlar için düzenlenen Navajos "gece yolu" nun iyileştirme törenini alabiliriz. Bunun yardımıyla, şaman aracılığıyla insanlar birbirleriyle ve evrenle (Navajo anlamında) ilişkilerini uyumlu hale getirmeye, dengelemeye ve düzene sokmaya çalışırlar. Böylece, 1984-1985'te, bu tören yalnızca Navajo rezervasyonunda 42 kez ve hatta 1986-1987'de daha sık yapıldı. İnsanların “gece yolculuğuna” olan ihtiyacı öyle çıktı ki, uygulanması iki yıl önceden planlandı.

Şamanizm, Sioux, Ojibway, Pueblo, Navajo ve Apaçi dahil olmak üzere birçok Hint halkının yaşamının önemli bir parçası olmaya devam ediyor. Bazı federal programlar, Amerikalı doktorların ve Kızılderili şamanlarının çabalarını birleştirmeyi amaçlıyor. Hint dinleri konusunda tanınmış bir bilgin olan Ake Hultkranz, "Bir bölgede yaşayan ortalama bir Kızılderili hem kalben hem de düşünce olarak hâlâ bir Kızılderili'dir ve kökleri Batı geleneğine karşı olan eski bir ruhani geleneğe dayanır" diye yazıyor.

Şaman gücünün doğası ve kaynakları

Tek bir Tanrı ile muhatap olduğumuzdan kesinlikle emin olamayız. Tevhidin mantıken çekici olması, gerçeği tam olarak yansıttığı anlamına gelmez... Diğer halkların, sırf dinsel deneyimleri Batı dünyasınınkinden önemli ölçüde farklı diye yüzyıllar boyunca bir yanılgı içinde yaşadıklarını iddia edemeyiz. . Dinsel deneyimlerinin Batılılar tarafından doğru bir şekilde tanımlanamaması veya Batı düşüncesi açısından anlaşılamaması, onu yanlış yapmaz.

(Vine Deloria, Jr., Sioux Indian)

Bir Omaha Kızılderilisi olan Francis LaFleche ^[11] şöyle dedi: "Dini inançlarına ve tüm canlılara hayat veren Görünmez Güç kavramlarına aşina olana kadar insanların gerçek karakterlerini tam olarak bilemezsiniz." Ancak bu kavramı kavramak kolay değildir. Örneğin Apaçiler, gücün ne işe yaradığını ve hangi nesnelerin ona sahip olduğunu çok açık bir şekilde açıklayabilirler, ancak genel olarak gücün ne olduğunu yanıtlamayı zor buldular. İçlerinden birinin dediği gibi: "Güç hakkında diğerleri hakkında olduğu gibi konuşamazsınız.

şeyler. Kelimelerle açıklanamaz. Bu yüzden bir daha denemeyin."

Hint inançlarına göre koruyucu ruhların büyülü gücü, tehlikeli durumlarda koruma sağladı ve hastaya özel doğaüstü yetenekler bahşetti ve bu nedenle birçoğu onu elde etmek için çeşitli çabalar sarf etti. Bu güç olmadan insan, yalnızca ölümlüydü ve gizli ve açık düşmanlar ile hiçbir şeye karşı koyamayacağı ve başarı şansı çok az olan sayısız manevi güç için kolay bir avdı. Güç aldıktan sonra, gerekirse koruyucu ruhlarından yardım isteyebilen, ona çeşitli ek yetenekler veren, her türlü talihsizlikten koruyan ve onu gelecekteki tehlikelere karşı uyaran bir kişiye dönüştü. Örneğin, bir Kızılderili, bir dövüşten önce mutlaka koruyucu ruhlarının koruyucu güçlerini harekete geçiren gerekli kişisel ritüelleri gerçekleştirdi. Bir kişi, hasta kabile üyelerinin tedavisi için gerekli olan gizli bilgi ve yetenekleri ruhlardan alabilir ve böylece bir şaman olabilir. Bununla birlikte, birçok vizyon kişiye koruyucu bir ruh verdi, ancak onu her zaman bir şaman yapmadı. Şamanik güç, koruyucu ruhun gücüyle aynı şekilde alındı, ancak bir kişinin insanları iyileştirmesine, geleceği görmesine vb. İzin veren özel talimatlarla ayırt edildiler.

Buna göre, şamanik dahil herhangi bir doğaüstü gücün kaynağı ruhlar dünyasıydı. Kızılderililerin etrafındaki dünyada çeşitli ruhlar yaşıyordu - iyi ve kötü, güçlü ve zayıf. Ruhlar bir kişiye yardım edebilir, ancak ona zarar da verebilirler. Bunun olmasını önlemek için ruhları yatıştırmak için bazı törenler yapılması gerekiyordu. Sioux şamanlarından biri şöyle dedi: "İyi ve kötü ruhlar vardır. Kötü ruhlar her zaman dünyada mevcuttur. Teslim ediyorlar- 32

Sadece dertler vardır... İnsan ruhlara bir zarar gelmesin diye fedakarlıklar yapar... Ruhlar çoğu zaman birbirleriyle yarışırlar. Daha güçlü ve daha kurnaz olanlar kazanır. Tüm Hint halkları, her yaratığın, nesnenin ve olgunun yerini aldığı çok uyumlu bir görüş sistemine sahipti. Örneğin, Batı Apaçiler evreni üç sınıfa ayırdılar.

Hindu - hareketi geliştirebilen ve sürdürebilen nesneler. Bu, insanları ve hayvan dünyasının tüm temsilcilerini içeriyordu. 20. yüzyılda araba, traktör, buldozer vb. her türlü makineyi dahil etmeye başladılar.
Desta , dış kuvvetlerin etkisiyle hareket ettirilebilen nesnelerin yanı sıra taşınmaz nesnelerdir. Bu, tüm topografik nesneleri ve maddi kültürün nesnelerini içeriyordu.
Godillolar, "azizler" veya "kutsal" kategorisine giren nesnelerdir. Bunlar arasında törenler, ritüel nesneler, gök cisimleri, rüzgar, yağmur, gök gürültüsü, şimşek, mitler, mitolojik yaratıklar, hayaletler ve bazı diya türleri - doğaüstü güçler vardı.

Kızılderililerin herhangi bir günlük eylemi, doğaüstü güçlerin varlığıyla renklendi. Dünyanın bir Kızılderilinin yaşamında oynadığı rol, eski bir Sioux şamanı olan Yalnız Adam'ın sözleriyle iyi bir şekilde örneklenmiştir: "Yaşadığınız toprağı anlamanıza yardımcı olması dışında size pek bir şey anlatmayacağım. Bir insan avda ya da savaş yolunda başarılı olmak istiyorsa, eğilimlerine göre değil, dikkatli gözlemlerle elde edilen hayvanlara ve etrafındaki dünyaya ilişkin bir anlayış tarafından yönlendirilmelidir. Bir Kızılderili'nin, her yaratığın ve olgunun kendisiyle temasa geçebilen ve güç bahşedebilen belirli bir manevi maddeye sahip olduğu, çevreleyen dünyanın bir parçası olabilmesinin tek yolunun bu olduğuna inanılıyordu.

Kuzeybatı Kıyısı Kızılderilileri:

ritüel kostümlerde tören

Evin önündeki totem kuşları ve hayvan görselleri (üstte);

Hint ritüel dansı

Kızılderililer, hayvanların, kuşların ve böceklerin ruhlarının onlara belirli nitelikler, bilgelik ve büyülü güçler bahşedebileceğinden emindiler. Başka bir Sioux şamanı olan Brave Bull, "Hayvanlar insanlarla iletişim kurmak ister, ancak Wakan Tanka (Yüce Ruh) onların bunu doğrudan yapmalarını istemez" dedi. Birçoğu Kızılderililer tarafından ilk atalar olarak saygı görüyordu, ancak Osage'lerden biri şöyle açıkladı: “Atalarımızın aslında geleneklerimizin söylediği gibi hayvanlar, kuşlar vb. olduğuna inanmıyoruz. Onlar sadece daha yüksek bir şeyin sembolleri.”

Bir kişi, vizyonlarda ve rüyalarda ruhlardan çeşitli nitelikler ve yetenekler aldı ve bazıları doğaüstü güçlerle temas kurarak insanları iyileştirme hakkı ve yeteneği verdi. Ruhlar tanrı değildi ve tüm bu nitelikler onlara Büyük Ruh tarafından verildi. Örneğin, bir Karga Kızılderilisine bir vizyonda bir yılan ruhu göründüyse, yılan ısırıklarını ve bir bufalo ise yaraları tedavi edebilen bir şaman oldu.

Bir kişiye himaye verebilecek tüm doğaüstü güçleri küçük bir bölümde düşünmek imkansızdır. Kuzey Amerika'nın her bölgesi kendi özellikleriyle ayırt edildi ve bu nedenle aşağıda, tarihte daha çok Vahşi Batı olarak bilinen Büyük Ovalarda yaşayan kabileler üzerinde daha ayrıntılı olarak duracağız. Ovaların kabileleri arasında, bufalo, en büyük bilgeliğe sahip olan tüm dört ayaklıların lideri olarak kabul edildi. Birçok mit, ritüel ve tören bu hayvanla ilişkilendirilir. Kızılderililer için ana besin kaynağı olan, yiyecek ve barınağı simgeleyen ve kutsal bir hayvan olan bizondu. Great Plains'de her Kızılderili, bufalo ruhunun onun hamisi ve koruyucusu olmasını diledi ve birçok insana vizyonlarda geldi. Örneğin Kara Ayak, ona koruyucu ruhların en güçlüsü olarak saygı duyuyordu. Sioux, bufaloyu en yakın arkadaşları olarak görüyordu.

güneş, aşk işlerini kontrol etti, yanaklardaki kızları ve hamile kadınları korudu. Bir Sioux şaman olan Küçük Rana şöyle dedi: "Eğer bir Bizon (ruhu) bir görümde bir erkeğe gelirse ••• o, istediği herhangi bir kadınla evlenebilir." Sioux, Cheyenne, Crow ve diğer ova kabilelerinin inançlarına göre, bufalonun insana bahşettiği niteliklerden biri de yaraları ve hastalıkları iyileştirme yeteneğiydi.

Ayı, keskin görüş ve koku alma duyusuna sahip, kıtadaki en büyük ve en tehlikeli avcıydı. Çoğu kabilede, çok güçlü bir koruyucu ruh olarak görülüyordu. Kızılderililere göre ayı kendini nasıl iyileştireceğini biliyordu. Ve yarası ne kadar ciddi olursa olsun, içinde hala yaşam varsa kendi kendini iyileştirebilirdi. Ayıya atfedilen dokunulmazlık, şüphesiz onun kalın derisi, kalın postu ve güçlü kemiklerinden kaynaklanmaktadır. İnce metal noktalar, ona çarptıklarında genellikle bükülür ve kurşun mermiler kafatasının üzerinde düzleşir.

Frank Linderman, Plains kabilelerinin çoğunun bir boz ayının kalbinden bir parça yeme geleneğini uyguladığını yazdı. Bu canavar her zaman "aklı başında", mantıklı ve kendisinden üstün bir rakiple bile her an savaşmaya hazır. Ve bu nedenle, bir bozun ham kalbini yiyen kişi, kendini kontrol etme yeteneği kazandı. Many Feats adlı bir Kpoy şöyle hatırladı: “Ben sekiz yaşındayken bir sabah büyükbabam bizi topladı.

Bir gün önce bir bozayı öldürmüştü ve biz onun etrafında toplanırken yaşlı adamın elinde bir ayının kalbini tuttuğunu gördüm. Hepimiz bizi neyin beklediğini çok iyi biliyorduk, çünkü her Karga savaşçısı bir boz kalp parçası yedi ve ardından dürüstçe boz bir kalbi olduğunu söyleyebilirdi. Ve bugün bile başım belaya girdiğinde aynı şeyi söylüyorum ve bu, kafamı serin tutmama yardımcı oluyor. Zihnimi temizler ve beni anında sakinleştirir."

Bütün Kızılderililer, bu canavarın, özellikle arka ayakları üzerinde durduğunda, bir insanı çok andırdığına inanıyorlardı. Plains Cree, ayıya dört ayaklı adam adını verdi. Kara Ayaklar onun yarı hayvan, yarı insan olduğunu söyledi - onlara göre vücudunun kaburgaları ve bacakları gibi bazı kısımları insana benziyor. Assiniboin'lerin çoğu, yabani meyve ve çilek toplarken kadınları ve çocukları öldüren güçlü, vahşi hayvanlar olduklarını bildikleri için ayılardan korkuyordu. Bunların arasında, Sioux ve diğer bazı kabilelerin yanı sıra, üyeleri bir vizyonda bir ayının ruhunu gören insanlar haline gelen özel bir Ayı kültü vardı. Bu tarikatın üyelerinden en az ayılar kadar korkulurdu. Ayı gücü alanların sinirli ve kolayca öfkelenen insanlar olduğuna inanılıyordu. Pawneeler arasında ayı derisi sadece şamanlar tarafından törenlerde kullanılırdı. ve kuşlar için ağaçlara ayı eti bırakıldı. Bir insan onu yerse ayı gibi davranacağına inanıyorlardı. Ek olarak, ayı insan eti yedi ve bu nedenle yemek için kabul edilemez olarak kabul edildi. Pawnee inanışlarına göre ayı, insana cesaret bahşetti ve kendisinde ve başkalarında yaraları iyileştirme yeteneği verdi. Osage için boz ayı, tıpkı puma gibi, acımasız, yıkıcı ateşi kişileştiren bir savaşın simgesiydi. Sioux'a göre bir ayı, bir kişiye ek güç, cesaret, dayanıklılık, dokunulmazlık, gözlem ve ayrıca insanları iyileştirme ve kayıp şeyleri bulma yeteneği verebilir. Bir Standing Rock Sioux'su olan Two Shields şöyle açıkladı: "Ayı genellikle çabuk sinirlenir ve öfkelenir, ancak diğer hayvanların hiç fark etmediği bitkilere de dikkat eder. Onları kendisi için kazıyor ... Biz ayıyı şifalı bitkiler konusunda bütün hayvanların lideri kabul ederiz, bu nedenle rüyâda ayı görülürse şifalı bitkilerin kullanımında ve hastalıkların tedavisinde uzman olur. Ayıdan elde edilen tılsımlar veya doğaüstü güçler özellikle etkili kabul edildi. Genellikle bir vizyonda ayının ruhunun göründüğü bir kişi şaman olur. Sioux Bear With White Aa-pa bunun hakkında şöyle konuştu: “Ayı çok doğru söylüyor. Ruhu insan gibidir, ruhu rüyada benimle konuştu ve ne yapmam gerektiğini (hastaların tedavisi için) söyledi. Bir rüyette kendisine bir ayının ruhunun göründüğü, şaman oldu. Sioux Bear With White Aa-pa bunun hakkında şöyle konuştu: “Ayı çok doğru söylüyor. Ruhu insan gibidir, ruhu rüyada benimle konuştu ve ne yapmam gerektiğini (hastaların tedavisi için) söyledi. Bir rüyette kendisine bir ayının ruhunun göründüğü, şaman oldu. Sioux Bear With White Aa-pa bunun hakkında şöyle konuştu: “Ayı çok doğru söylüyor. Ruhu insan gibidir, ruhu rüyada benimle konuştu ve ne yapmam gerektiğini (hastaların tedavisi için) söyledi.

Gri kurt kadar az sayıda hayvan Kızılderililerin ilgisini çekmiştir. Hızlı ve çok dayanıklı bir koşucu olduğu için Great Plains'teki askeri grupların izcileri kurt postu giyerlerdi. Sioux, "bacaklarının bir kurdunkiler kadar hızlı (olduğunu)" söyledi. Kurt çok çeviktir ve avına fark edilmeden yaklaşabilir. Bir kurdun gerçek uluması gibi rüyalarda ve vizyonlarda alınan sözde "kurt şarkılarının" özel bir güce sahip olduğuna inanılıyordu. Bir adama şarkı öğreten ve uluduğunda rüzgarın başladığı bir kurt hakkında bir Sioux efsanesi vardır. Tekrar uluduğunda sis belirdi. Rüzgar düşmanı şaşırttı ve sis, askeri müfrezeyi görünmez hale getirdi. Sioux'lardan biri yeğenine şu tavsiyede bulundu: “Kurdun örneğini izlemelisiniz. Aniden saldırıya uğrayıp kaçmaya zorlandığında bile oyalanacak, geriye bir kez daha bakmak için. Bu yüzden gördüğünüz her şeyi bir kez daha incelemelisiniz. Sioux'a göre, bir kişiye bir vizyonda gelen kurdun ruhu, ona ek güç, cesaret, hız, gözlem bahşetti ve ona yaraları ve hastalıkları iyileştirme yeteneği verdi. Ponklar ve Omahalara göre kurtlar insanlarla konuşabiliyor ve onlara gelecekle ilgili gerekli bilgileri verebiliyordu. Kpoy, kurdun insanları düşmanların veya diğer tehlikelerin varlığı konusunda uyarabileceğine inanıyordu.

Çakal, kurda benzer niteliklere sahipti. Komançiler onu kardeşleri olarak gördüler ve bu canavarı neredeyse hiç öldürmediler. "Coyote'un büyülü güçleri var. Ona zarar verirsek, bir şekilde bize aynı şekilde geri ödeyecek ... Coyote bize geleceği bilmemiz için büyülü bir güç verdi ”dedi. Çeyenler arasında çakal, muhtemelen kurttan daha zeki olduğu için her zaman kurttan daha kutsal kabul edilmiştir. İnsanlar çakallara dua ederek yolu göstermelerini ve tehlike konusunda uyarmalarını istedi.

Redskins, hayvan dünyasının diğer temsilcilerine daha az ilgi göstermedi. Cheyennes, gücü hem iyilik hem de kötülük için kullanılabilecek, insanlara hastalık göndermenin mümkün olduğu için geyiğin çok güçlü bir koruyucu ruhu olarak kabul edildi. Beyaz kuyruklu geyik, aşk ilişkilerinde güç verdi. Kara Ayaklı tilki özel bir saygı gördü ve inançlarına göre en büyük doğaüstü güce sahipti ve Sioux inançlarına göre bir kişiye dayanıklılık, hız ve gözlem ve bir porsuğun ruhuna yaraları iyileştirme yeteneği bahşetti. ve hastalıklar, hem de kayıp şeyleri bulmak. Cheyenne ayrıca porsuğa çok güçlü bir yardımcı olarak saygı duyuyordu. Komançiler, kokarcanın büyük bir büyülü güce sahip olduğunu ve eğer birisi hayvanı öldürüp derisini yüzerse, bunun kesinlikle bazılarının gücünü yok edeceğini söyledi.

güçlü muska. Pawnee, kunduzun en büyük bilgeliğe sahip olduğuna inanıyordu. Kunduz, kendisine büyük bir doğaüstü güç atfeden Kara Ayaklılar arasında özel bir saygı gördü.

Osage inanışlarına göre tatlı su midyelerinin ruhları insana uzun ömür veriyordu. Sioux kaplumbağası hakkında şöyle denildi: “Derisi bir kalkan gibidir. Ok ona zarar veremez." Öldürmesi bir kertenkele kadar zordur, bu yüzden güçlü bir savunma gücüne sahip olduğuna inanılırdı. Kaplumbağa, bir kişiye dokunulmazlık, dikkat ve yaraları iyileştirme yeteneği verdi.

Kızılderililere göre kuşlar, "yeryüzünde olan her şeyi görme" yeteneğine sahiptir. Kartal, büyük bir koruyucu güce sahipti ve "tüylü insanların" lideri olarak kabul edildi. Kartalın özel doğaüstü güçleri ve nitelikleri nedeniyle bu kuşun çeşitli kısımlarına çok dikkat edilmiştir. Kızılderililer için en büyük değer, düdüklerin yapıldığı tüyler ve kanat kemikleriydi. Kartal, tüm ova kabileleri arasında güneşle ilişkilendirildi. Komançi, kalkana kartal tüyleri takılırsa düşman mermilerine ve oklarına karşı geçilmez hale geldiğini ve başlarına tüy takan savaşçıların da mermilere ve oklara karşı savunmasız olduğunu söyledi. Pawnee inanışlarına göre kara kartal, kel kartal ve akbaba, Tirava'nın (Yüce Ruh) habercileriydi ve emirlerini baş rahibe ilettiği ve sırlarını aktardığı.

Kuşlar arasında kurda atfedilen niteliklere kargalar sahipti. Kuzgunun özellikleri kargaya benzer ^[12] . Kara Ayak, kuzgunun en bilge kuş olduğunu düşünürdü. Cheyennes, Ponkes ve Omahas, bu kuşların her ikisinin de insan dilini konuşabildiğini söylediler ve sık sık onları olası tehlikelere karşı uyardılar.

Sioux ve Crow'un inançlarına göre geleceği tahmin etmek, tehlike konusunda uyarmak ve insan dilini konuşmak için yürüyüş yapabildiler. Kargalar arasında çok güçlü koruyucu ruhlar olarak görülüyorlardı. Gaichka ayrıca büyük Sioux şefi ve şaman Oturan Boğa'nın koruyucularından biriydi ^[13]. Kum turnasının kafasındaki tüyler ve deri, koruyucu güçleri nedeniyle kalkanları süslemek için kullanılmış ve başları kalkanın merkezine yapıştırılmıştır. Blackfoot'a göre kazın büyük bir bilgeliği ve hava durumunu önceden görme yeteneği vardır. Osage'ye göre pelikanın ruhu insana uzun ömür verirdi. Bununla birlikte, tüm kuşlar insanlara yararlı nitelikler aktaramaz ve bu nedenle Kızılderililer, bazılarını koruyucu ruhlar olarak kabul etmek için aceleleri yoktu. Örneğin, Komançiler ve Çeyenler hindilere karşı çok şüpheciydiler ve onu yiyen kişinin korkak olacağına ve her zaman bir hindi gibi düşmanlarından kaçacağına inanarak hindi etini asla yemediler.

Baykuş, Sioux inançlarına göre, bir kişiye kayıp şeyleri bulma ve yaraları iyileştirme gücü bahşetti. Sioux şamanları baykuşlara büyük saygı duydular ve onlara asla zarar vermediler ya da güçlerini kaybettiler. Crow'a göre, uzun bacaklı çayır baykuşlarının güçlü savunma güçleri vardı. Komançiler ise bu kuşun kötü haber getirdiğine inanıyorlardı ama hiçbir zaman Baykuş ötüşünü duyduklarında Kiowaların düştüğü kadar dehşete kapılmadılar. Kiowa Apaçileri, baykuşu bizon da dahil olmak üzere tüm hayvanların en gizemli ve en kutsalı olarak görüyordu. Baykuş, ruh ve ruh onlar tarafından tek kelimeyle belirlendi. Kara Ayak, ölülerin ruhlarının bazen baykuş kılığında kendilerine geldiğine inanıyor, bu yüzden onlara saygı duyuyor ve baykuşların büyük büyülü güce sahip olduğuna inanıyorlardı. Birçoğu koruyucu ruhu olarak bir baykuşa sahip olmayı diledi. Kiowalara göre, ölü güçlü şamanların ruhları, ölümlerinden yıllar sonra bile yaşayanları baykuş kılığına girerek ziyaret edebilir ve yaşayanlarla arkadaşları aracılığıyla iletişim kurabilirdi. Bazen insanları tehlikeye karşı uyardılar. Cheyennes ayrıca baykuşların gerçek kuşlar değil, insanların ruhları (hayaletler) olduğunu düşündü.

Amerika kıtasının diğer bölgelerindeki kabileler arasında, hayvanların veya kuşların doğaüstü güçleri hakkındaki inançlar, Great Plains kabileleri arasında kabul edilenlerden genellikle farklıydı. Bu nedenle, Chiricahua Apaçileri yılanların, çakalların ve baykuşların etki gücünün kötü olduğuna inanıyorlardı. Kampın yakınında bir baykuş görülmüşse, ateşten yanan bir çubuk alıp oraya doğru atılmalıdır. Bazıları onlara ateş etti ama baykuştan güç alan adam bu kuşlara asla ateş etmedi, onlara dönerek dua etti. Chiricahua, baykuşlar hakkında konuşmaktan bile korkuyordu. Baykuşlardan çok korkulurdu çünkü onlar hayaletlerin cisimleşmesiydi. Ölülerin ruhları, eski dünyevi yaşamlarını hatırlamadan var oldukları yeraltı dünyasına gittiler. Baykuşlara dönüşmeleri yalnızca şeytani niyetler anlamına gelebilir. Yılanlar daha az korkmuyordu. Burke, Apaçilerin kamplarında asla yılan öldürmediğini bildirdi. ancak yabancıların bunu yapmasına sadece izin verilmedi, hatta yapmaları istendi. Navajolar da yılanlardan korkuyorlardı ama yılanların eskiden insan olduğuna inandıkları için onları öldürmediler.

Hayvanların ve kuşların ruhlarına ek olarak, güneş, ay, yıldızlar, doğa olayları, ağaçlar, dağlar, taşlar vb. büyülü güçler... Kızılderililer, Yukarı'nın ruhları ve yaratıklarının yanı sıra onlara da sürekli dua ederlerdi. Dünya ve Altında

su dünyası, kendiniz ve sevdikleriniz için koruma istiyor. Paiutes arasında sadece hayvanlar ve dağlar değil, aynı zamanda akarsular, bulutlar vb.

Alışılmadık herhangi bir nesne, Kızılderililer arasında mistik bir korkuya neden oldu. Hint inanışlarına göre bu güçlere saygı göstermeyen insanlar yakında ölecekti. Kıtanın farklı yerlerinde kızılderililer, inançlarını doğrulayan pek çok örnek verdiler. Böyle bir hikaye Rocky Dağları'nda gerçekleşti. Dağların yamacında, bir dağ koyununun kafatası bir ağacın gövdesine dönüşmüştür ve Kızılderililer onu kutsal bir nesne olarak görmüşlerdir. Bir keresinde Neperce adlı biri, kafatasına hediyeler bırakan arkadaşlarına gülüp kutsallığına olan güvensizliğini göstermek için kafatasına tabancayla ateş etmiş. Ertesi gün, bu Neperce'nin silahı yanlışlıkla ateşlendi ve öldü.

Suyun derinliklerinde gizemli sakinler sürüleri yaşıyordu. Bazıları insandı ama dünyevi olanlardan farklıydı, diğerleri hayvandı ve yine de diğerleri canavardı. Sioux ve Cheyenne, su canavarlarının uzun boynuzları olduğunu ve tüylerle kaplı olduğunu söylediler. Geçmişte bazı kabileler, kendilerine yeni gelen herhangi bir hayvanın görünüşünü, karada yaşamak için ortaya çıkan su canavarlarından biri olduğunu söyleyerek açıklamışlardır. Chiricahua Apaçilerinin inançlarına göre iki tür su canlısı vardır. Suların Düzenleyicisi - cömert ve yardımsever, suyu kontrol eder; o bir insan ama dünyevi değil, yukarıda, gökyüzünde yaşıyor; bu nedenle yağmur yağdırmak için ona şarkılar ve dualar okunan özel törenler kullanılır. Su Canavarı - bazen bir insan şeklinde ve bazen de büyük bir yılan şeklinde ortaya çıktı. İnsanların ve hayvanların suda boğulmasından o sorumluydu. inanılıyordu

Gökyüzünde yükseklerde yaşayan yaratıklar daha az tuhaf ve korkunç değildi. Bunların arasında kurbanlarına hiçbir uyarıda bulunmadan şimşek çakan Grom da vardı. İnsanları, hayvanları öldürdü ve devasa ağaçlarla kolayca başa çıktı. Örneğin, Thunder yaratığı bir vizyonda bir Cheyenne'e gelirse, güçlü bir büyülü güç aldı, ancak çok sayıda çeşitli yasağa uyarak zor bir yaşam sürmek zorunda kaldı. Chiricahua Apaçileri, gök gürültüsü ve şimşeğin gök gürültüsü insanları tarafından gönderildiğine inanıyordu ."Onlar insan. Ailem ve hatta yaşlı insanlar bana onların insanlara benzediğini söylediler. İnsanlarda olduğu gibi iyileri de var kötüleri de... Kötüler insanlara çarpıyor, ağaçları eziyor, her şeyi mahvediyor. Gök gürültüsü halkının evleri bulutların içindedir. Okları yıldırımdır. Apaçilerden biri, şimşeklerden bahseden tören şarkıları duydum, dedi. 20. yüzyılın ilk yarısında bile bazı Chiricahualar 46

topraklarında buldukları taş ok uçlarının şimşek okları veya gök gürültüsü okları olduğuna inanılıyordu. Başka bir Apaçi şöyle dedi: “Onlar insan ve onlardan güç alabilirsin. Gök gürültüsü insanları, belirli insanları cezalandırmak için şimşekler gönderir. Bir insan gök gürültüsünü (gök gürültüsü insanların gücünü) bilen birine bir şey yaparsa, kendi intikamını almak için yıldırım gönderebilir. Şimşek, okun uçuşunun yansımasıdır ve aynı anda duyulan gürültü ve kükreme, gök gürültüsü ve şimşek gönderen kişinin çığlığıdır. Thundermen, Apaçiler için büyük önem taşıyan doğaüstü varlıklardı. Maskeler içinde tören yaptıklarına inanılanlara dağ ruhları denir.

Bütün Kızılderililer ölümden sonraki hayata inanırdı. Nadir durumlarda, ruh bedeni terk edebilir ve sonra geri dönebilir. Bu, ciddi hastalıklar sırasında oldu ve çok tehlikeli kabul edildi. 20. yüzyılın başındaki Zunilerden biri bu konuda şöyle konuşmuştu: “Kızamık olduğumda kendimi çok kötü hissettim. Üçüncü gün, hiçbir şeyi anlamayı ve hissetmeyi bıraktım. Belki bayıldım, belki de gerçekten öldüm ve sonra (hayata) geri döndüm. Daha önce hiç inanmazdım böyle şeylere... Dedemi tekrar gördüğüme çok sevindim. O zamandan beri, çok hasta olduğum zamanlarda bile bir daha ölmekten hiç korkmadım çünkü uzun zaman önce ölmüş insanlar gördüm ve onların bizim gittiğimiz yerde (öbür dünyada) hala yaşadıklarını biliyordum.

Çeyenler, bir kişinin ruhuna veya yaşam özüne "tasoom" (yani gölge) adını verdiler ve fiziksel bedenin aksine ölümsüzdü. Cheyenne inanışlarına göre tüm canlılar tasoom'a sahipti. Adına rağmen, tasoom sıradan bir gölgeden başka bir şeydi. Bilinci yerinde olmayan ve zar zor nefes alan bir adam hakkında şöyle dediler: "Tasoom'u

Çoktan Gitmiş. Sadece hala nefes alıyor." Bir kişi, yaklaşan ölümünün habercisi olan kendi tasoomunu görebilirdi. Tasoom bulanık bir silüet olarak göründü. Eski günlerde birçok Kızılderili, bu şekilde ruhu alabileceklerine ve kişinin yakında öleceğine inandıkları için fotoğraflanmayı ve hatta ziyarete gelen sanatçılara poz vermeyi reddetti.

Ölü insanların ruhları da koruyucu ruhlar olabilir. Lilluetler arasında bazı etkili şamanlar bilgilerini onlardan aldı. Bunu yapmak için birkaç yıl boyunca periyodik olarak mezarlıklarda uyudular. Thompson şamanı, gece boyunca insan kafatasına dua eder, ölen kişinin ruhundan bilgilerini onunla paylaşmasını isterdi. Vizyonlarda veya gerçek hayatta bir hayalet olarak görünebilen ölülerin ruhlarına karşı tutum, farklı kabileler arasında biraz farklıydı. Bazı halkların temsilcileri onlardan korkmadıysa, Apaçiler ve Navajolar ölümden ve onunla bağlantılı her şeyden dehşete kapıldılar. Diğer halklar arasında sadece belirli kişilerin ruhlarının zarar verebileceğine dair bir inanç vardı. Örneğin Huronlar, savaşlarda ölen akrabalarının ve düşmanlarının ruhlarından korkmuyorlardı. ancak işkence gören mahkumların ruhları korkutuluyor ve özel törenlerle yuvalarından atılıyordu. Navajolar arasında, yemek için öldürülmedikçe ölü hayvanlara bakmak bile tehlikeli kabul ediliyordu. Ölü insanları olabildiğince çabuk gömdüler ve bu tam olarak yeraltı dünyasının büyücüleri olarak kabul edilen hayalet korkusundan kaynaklanıyordu. Ancak gerçek hayatta büyücüler belirli bir şekilde kontrol edilebiliyor ve hatta öldürülebiliyorsa, o zaman hayaletler yaşayan insanlar tarafından tamamen kontrol edilemezdi. Hayaletler şeklinde, yaşayanlara zarar vermek için herhangi bir ölü geri dönebilir yeraltı büyücüleri olarak kabul edilenler. Ancak gerçek hayatta büyücüler belirli bir şekilde kontrol edilebiliyor ve hatta öldürülebiliyorsa, o zaman hayaletler yaşayan insanlar tarafından tamamen kontrol edilemezdi. Hayaletler şeklinde, yaşayanlara zarar vermek için herhangi bir ölü geri dönebilir yeraltı büyücüleri olarak kabul edilenler. Ancak gerçek hayatta büyücüler belirli bir şekilde kontrol edilebiliyor ve hatta öldürülebiliyorsa, o zaman hayaletler yaşayan insanlar tarafından tamamen kontrol edilemezdi. Hayaletler şeklinde, yaşayanlara zarar vermek için herhangi bir ölü geri dönebilir48

hayatta ne kadar kibar ve arkadaş canlısı olursa olsun bir insan. Sadece yaşlılıktan ölenler, ölü doğanlar ve ses çıkarmaya vakit bulamadan ölen bebekler yaşayanlar için tehlike oluşturmuyordu. Onlar için, ölen kişinin ölümden sonra dört gün yas tutulduğu geleneği gözlemlemek bile gerekli değildi. Hayalet, yanlışların veya yanlışların intikamını almak için geri dönebilir. Ceset düzgün bir şekilde gömülmemişse, öbür dünyaya götürmek istediği bazı şeyler birileri tarafından tutulmuşsa, mezarında yeterince hayvan öldürülmemişse veya mezarı harap olmuşsa - hayalet cenazeye geri döner. yere veya eski evlerine.

Hayaletler ancak hava karardıktan sonra ortaya çıkarlar ve Navajolar, her türlü gece gölgesi ve sesinin yanı sıra karanlıkta yalnız yürümekten korkarlar. Hayaletler genellikle karanlık veya siyahtır. Karanlıkta ıslık ve hareket sesi her zaman yakınlarda bir hayalet olduğunu gösterir. Ek olarak, şekil ve boyut değiştirebilirler ve insan silueti, çakal, baykuş, fare, kasırga, ateş noktaları veya bulanık karanlık nesneler olarak görünebilirler. Pawnee'ler bazen hayaletlerin ortaya çıktığını, ancak seslerinin daha sık duyulduğunu söyledi.

Çeyenler hayaletlerden çok korkardı. Çeyenler hayaletlerin fazla zarar getiremeyeceğine inanıyorlardı ama ıslıklarıyla korkutuyorlardı. Bir kişinin yüzü korkudan çarpılabilir ve ömür boyu öyle kalabilir. Kızılderililere göre, nadiren bir hayalet görüyorlardı, ancak sık sık duyuyorlardı. Ormanın çalılıklarında, kampta kıyafetlerini giyebilir - çadırı çalabilir vb. Adam hayaleti kovmak için büyülü şarkılar söyledi. Ancak insanlar etrafta dolaşan çok sayıda hayalet olduğuna inanırlarsa, ateşte liken yakılarak uzaklaştırılabilirler. Navajo ayrıca hayaletin kendisinin tehlikeli olmadığına ve yapamayacağına inanıyordu.

bir kişiye fiziksel zarar vermek. Onu kovalayabilir, üzerine atlayabilir, elbiselerini çekiştirebilir veya çamur atabilir. Navajoların hala hayaletlerden dehşete düşmesinin ana nedeni, bunların yakın bir akrabanın ölümü gibi yakın bir felaketin işareti olmalarıdır. Bu durumda, yalnızca özel şamanik törenlerin hızlı bir şekilde yürütülmesi yardımcı olabilir.

Kızılderililere göre, yalnızca güçlü koruyucu ruhların yardımı, bir kişiye kabilenin sosyal yaşamında zirvelere ulaşma fırsatı açtığından, onu almak için birçok kızılderili her şeyi yapmaya, hatta insan kurban etmeye hazırdı. . Güçlü bir koruyucu ruh kazanma umuduyla oruç tutan ünlü Kara Ayaklı lider Buzağı, bir boz ayı ruhu vizyonuna sahipti. Ama Hintliye doğaüstü güç vermeyi reddetti ve "Güç elde etmek için bana bir kadın vermelisin" dedi. Calfshirt kampa döndü ve en küçüğüne en iyi kıyafetlerini giymesini emretti, onu tepeye çıkardı ve öldürdü, ardından zamansız bir şekilde başka bir dünyaya giden karısının yasını tutmak için kampa döndü. Aynı gece, boz ayının ruhu ona bir rüyada göründü ve artık vücuduna ne kurşun, ne ok, ne de bıçak isabet edemeyeceğini söyledi. O zamandan beri Buzağı Gömleği birçok kanlı savaşa girdi, ancak tek bir çizik bile almadı. Sadece kabile üyeleri değil, düşmanlar da kimsenin onu öldüremeyeceğine ikna olmuşlardı, bu yüzden çok korkuyorlardı. Beyaz tüccarlardan biri onun hakkında "Hintlilerin en gözüpek kişisi" diye yazmıştı.

Genellikle bir kişi, onu aktif şamanlardan birinden tavsiye almaya zorlayan bir vizyon veya bazı mistik deneyimlerin sonucu olarak şaman oldu. Paviotso, diğerleri arasında 50 kişiyi tedavi etme hakkına sahiptir.

kartal ve geyik ruhları verdiler. İyileşme töreni sırasında "hastayı muayene etmek için dağdan bir kartal uçar ama kimse (şaman dışında) onu göremez." Paiute'ler arasında bazı şamanlar bir ayının ruhundan iyileştirici güçler aldılar ve şarkıları bir ayının homurtularını taklit etti. Ayı, bufalo ve porsuktan Sioux'lar arasında.

Bir Apaçi şamanı topraktan, güneşten, aydan, ağaçlardan, bitkilerden, dağlardan, taşlardan, rüzgardan, şimşekten, kazdan, ayıdan, kurttan ve diğerlerinden güç alabilirdi. Muskovit şaman, sisin olduğu, özellikle mağaralarda veya bataklıklarda "tehlikeli yerlerde" oruç tutarak yeraltı dünyasının ruhları üzerinde kontrol sağladı. Bu tür yerler, dünyevi ve yeraltı dünyası arasında sınır olarak kabul edildi. Bazı ritüellerin yardımıyla şaman, vücuduna giren yeraltı ruhlarından birinin kontrolünü ele geçirdi. Şaman öldüğünde, yeraltı dünyasının ruhu bir yılan, kertenkele, solucan veya diğer "yeraltı dünyasının garip ve korkutucu yaratığı" şeklinde vücudunu terk etti. Gücü ele geçiren bazı insanlar gerçekten herkesin bunu bilmesini istedi. Diğerleri ise tam tersine onu sakladı ve insanlar ne olduğunu ancak yeni muskalarıyla tahmin edebilirdi. Güç, bir kişiye birkaç ay ve hatta yıllarca veya belirli bir işaret alınana kadar beklemesini söyleyebilir. Ve eşi bile belli bir an gelene kadar bundan haberdar olmayabilir.

Ayı derisinde Hintli

20. yüzyılın başında ünlenen Ute şaman Küçük Balık'ın gücünün kaynağı “yeşil cüce” idi. Ona göre, birçok Ute şamanının koruyucu ruhlar olarak yeşil cüceleri vardı ^[14] . Küçük Balık, tedavi seansı sırasında yeşil cücenin törenin yapıldığı çadırın yanında durarak Küçük Balık'a öğütler verdiğini ve ritüelleri tamamen onun talimatlarına uygun olarak gerçekleştirdiğini iddia etti. Ve 20. yüzyılın ortalarında bir Sioux şaman olan Mark the High Road'un koruyucu ruhlarından biri, Sioux dilini bile konuşabilecek kadar "Kızılderilileşmiş" beyaz bir adamın ruhu olan Skadi idi. Bu ruh ona ilk görümde geldi. Daha sonra, güçlü Thunder ruhu da dahil olmak üzere başka koruyucu ruhlar aldı.

Bir yandan güç, kaynağının karakteristik özelliklerini kişileştirdi. Örneğin, iyi bir avcı olan bir dağ aslanından (puma) alınan güç, bir kişiye avlanmada iyi şanslar bahşetti. Öte yandan, güç kaynağının verdiği zarar genellikle gücü ondan alan şaman tarafından tedavi edilir veya giderilirdi. Örneğin, bir yılan tarafından ısırılan bir şaman, gücünü yılanın ruhundan alan iyileştirildi ve attan atılan biri, atın ruhundan güç alan bir şaman tarafından tedavi edildi. Ek olarak, şamana başka yetenekler de bahşedilebilir - örneğin, kayıp şeyleri bulmak, geleceği önceden görmek vb. Gücün gücü kaynağına değil, kaynak ile şaman arasındaki ilişki ve etkileşimlere bağlıydı. . Onu aynı kaynaktan (örneğin şimşek) alan iki şamanın gücü farklıydı.

Genellikle şamanın, çeşitli görevlerin geçişi sırasında edindiği birkaç koruyucu ruhu vardı. Çoğu Hint halkı arasında, bir kişinin sahip olduğu daha fazla güce, daha fazla fırsata sahip olduğuna inanılıyordu, ancak Apaçiler gibi bazıları için, ortaya çıkan güçler düşmanlara dönüşebilir. Chiricahua Apaçileri, şamanın sahip olduğu güçlerden ikisinin birbirine düşman olduğunu hissedebildiğini ve sonra bunlardan birinden kurtulmaya çalışacağını söyledi. Başka bir durumda, iki güç birbiriyle iyi geçinebilir ve ardından şaman onlar için ortak bir ritüel yaratmaya çalışabilir.

Yetkiyi alan kişi, koruyucu ruhlar ve ilgili muskalarla ilgili kişisel tabuları yanlışlıkla ihlal etmemeye dikkat etmeli ve eylemlerinde son derece dikkatli olmalıydı. Bu tür yasaklar çok çeşitliydi ve kırmızı derili adam, daha yüksek güçler tarafından gönderilen acil cezadan korkarak bunlara uymak için elinden gelenin en iyisini yaptı. Başına düşen herhangi bir sorunu, kural olarak, hemen birçok tabudan birinin kazara ihlaline bağladı. Örneğin, bir Kızılderiliye hiçbir koşulda yavru köpekleri çadırına sokmaması talimatı verilirse, o zaman bir hastalık meydana geldiğinde, bunu birinin haberi olmadan yaptığına karar verebilir.

Ayı kostümlü şaman

İktidarı alırken bir vizyonda koruyucu ruhlardan alınan kişisel tabulara ek olarak, kabilenin tüm üyeleri için ortak olanlar da vardı. Örneğin Navajo, yıldırımın çarptığı ağaçlardan kaçınılması gerektiğine ve çakalların, ayıların, yılanların ve bazı kuşların asla öldürülmemesi gerektiğine inanıyordu. Balık, su kuşları ve hayvanları ve herhangi bir çiğ et yiyemezsiniz. Navajolar, bugün bile geceleri asla saçlarını taramazlar veya yatan bir kişinin üzerinden geçmezler. Navajo'nun baajid dediği pek çok aktivite var - tabu. Pek çok Kızılderili tabusunun şüphesiz pratik bir anlamı vardı. Çakallar ve yılanlar, yer sincabı popülasyonlarının büyümesini engelleyerek çayırları ve ekinleri yok etti. Kuşlar çekirge yiyorlardı. Gök gürültülü fırtınaların aniden vurduğu yerlerde, şimşek çakmış ağaçlardan kaçınmak akıllıca olacaktır. Ve neredeyse tüm Hint kabilelerinde var olan kayınvalide ile iletişim yasağı, çoğu modern erkek bugün bile memnuniyetle meşrulaştıracaktır.

Belki de en zoru, gıdayla ilgili yasakların ihlalinden kaçınmaktı. Robert Lowy ^[15], 1931'de yaşlı Crow Yellow Mule'u Long Grass'ta bir restoranda akşam yemeğine götürdüğünü hatırladı. Kızılderili pastayı yemeden önce büyük bir endişeyle içinde yumurta olup olmadığını sordu, çünkü başka birinden aldığı "kartal büyüsü" onları bir şeyin parçası olarak bile yemeyi yasaklıyordu. Decoste Smith, bir keresinde yemekten zevk alan bir Shoshone ile nasıl yemek paylaştığını anlattı.

onunla yemek yedi, her iki yanağında haşlanmış konserve istiridye yedi. Bundan önce Kızılderili, kıyıdaki görüntüleri dikkatlice inceledi ve ayrıntılı açıklamalarını ondan dinledi. "Ertesi gün," diye yazmıştı Smith, "uykusuz bir gece ve sitemlerini kulağına fısıldayan istiridyelerle ilgili bir öyküyle çadırıma geldi. Ona istiridyelere ek olarak üç kupa çok sert kahve içtiğini ve onu uyanık tutanın endişeli önsezileriyle birlikte bu olduğunu hatırlattım.

Doğaüstü güçleri harekete geçiren koruyucu tılsımlar ve tılsımlar da Amerikan Kızılderililerinin yaşamının ayrılmaz bir parçasıydı. Çocukların kötü güçlere karşı doğaüstü bir koruması olmadığı için, ebeveynler ve yakın akrabalar onlara erken çocukluk döneminde bile koruyucu muskalar sağladılar ve bazen gerekli törenleri gerçekleştirmeleri için şamanları davet ettiler. Anneler çocukluklarından itibaren bebeklerinin boyunlarına çeşitli tılsımlar takarlar, onlara sağlık verir ve onları kötü ruhlardan korurlar. Koruyucu ruhların doğaüstü gücü, vücuda, giysilere veya saça takılan muskalarda, tüyler, deriler, pençeler, kuru otlar vb. Sıradan insanlar onları şamanlardan satın aldı.

Çeşitli muskaların belirli güçleri vardı. Arapahlar arasında, örneğin, insan kafatasına benzeyen bir cevizin yanı sıra bir baykuşun tüyleri ve pençelerinin kötü ruhları kovduğuna ve dişleri andıran çakıl taşlarının sahibine izin verdiğine inanılıyordu. yaşlanıncaya kadar yaşa, dişler yaştan düştüğünde. . Çeyenler genellikle boyunlarına taştan bir ok ucu takar veya saçlarına bağlarlardı. Ucuna, genellikle bitkinin bir kısmının tutulduğu küçük bir güderi çanta bağlandı. Böyle bir taş ucu, taşın gücüne, kalıcılığına ve muhtemelen ölümsüzlüğüne olan inancın bir parçası olan uzun ömür verdi. Muskalara olan inanç her yerde mevcuttu. Ünlü Kiowa lideri Lone Wolf, her zaman demir cevherine benzeyen bir taş parçası taşırdı ve yanındayken öldürülemeyeceğini söylerdi. Ona göre, Büyük Ruh bile onunla kavga ettiğinde, ancak "sihirli muska" onun için çok güçlü çıktı. Yalnız Kurt, yıldırımın çarptığı bir çadırdaydı. Karısını ve çocuğunu öldürdü ve liderin kendisi üç veya dört saat bilinçsiz kaldı, ancak sonunda muskası daha yüksek güçlere üstün geldi ve hayatta kaldı.

Şamanların gücü iyilik içindir

Gitche Manitou (Yüce Ruh) boşluktan taşları, suyu, ateşi ve rüzgarı yarattı. O, her birinin içindedir. hayatın nefesini soludu. Her birine nefesiyle ayrı bir öz ve karakter bahşetti. Her biri, ruhu haline gelen kendi gücünü aldı. Onlardan Gitche Manitou görünür dünyayı yarattı - güneş, yıldızlar, ay ve dünya.

Gitche Manitou, güneşe ışık ve ısı verme gücü ve dünyaya gelişme ve şifa verme gücü verdi. Sulara arındırma ve yenileme yeteneği verdi ve rüzgara hayatın nefesini verdi. Manitou, Gitche topraklarında dağlar, vadiler, ovalar, adalar, göller ve nehirler yarattı. Her şeyi yerine koydu, ona güzellik bahşetti.

Gitche Manitou daha sonra bitkileri yarattı ve her birine yaşam, büyüme, sağlık ve güzellik ruhu verdi. Gitche Manitou, bitkilerden sonra hayvanları yarattı ve her birine özel güçler ve yetenekler verdi. Ve son olarak insanı yarattı. Ve en son ortaya çıkmasına ve vücut olarak zayıf olmasına rağmen, en büyük hediyeyi aldı - rüyaları ve vizyonları görme yeteneği.

(Ojibway Efsanesi)

Şamanların ve törenlerin gücü

Şamanlar ve aralarındaki farklar

Edwin Dönig 1854'te şöyle yazmıştı: "Her kampta kadınlı erkekli birkaç doktor var, kahin diyorlar," diye yazmıştı, "her biri hem şifa hem de sihirle uğraşıyor. Genellikle yaşlı, çirkin görünüşlü ama büyük deneyime sahip alçaklardır.” Denig, hastaları tedavi etme ve geleceği tahmin etme, deneyimlerini ve yeteneklerini tanıma gibi şamanik uygulamalara dahil olan insanlar hakkındaki görüşünü bu şekilde ifade etti.

Her insan şaman olamaz. Sioux'lara göre, bir vizyonda yukarıdan izin almadıkça hiç kimse hastaları iyileştirmeye çalışmadı. Aynı zamanda, bu vizyonda kendisine verilen şaman olma taahhüdünü kimse reddedemezdi. Her şaman, yalnızca kendisine bir vizyonda tedavi yöntemleri verilen hastalıkları iyileştirdi. Bu yöntemler arasında ilaç kullanımı, belirli dualar, ilahiler ve ritüeller yer alıyordu. Küçük rahatsızlıklar törensel tedavi gerektirmedi ve insanlar hastalıkla kendi başlarına başa çıktılar veya şifalı bitkiler uzmanlarının yardımına başvurdular - doğaüstü güçlerle özel bir bağı olmayan, ancak deneyimleri ve bilgelikleri sayesinde hareket eden yaşlı insanlar. şifacılar Karga onlara Akbaria adını verdi, ve daha yüksek güçlerden özel yaptırımlar olmadan çalıştılar. Akbaria, yaygın halk ilaçları ve teknikleri kullandı, ancak bazen uygulama sırasında vizyonlar aldılar ve sonra gerçek şamanlar (batse vashpe) oldular.

Şamanlar arasında belirli bir bölünme olmasına rağmen, sosyal bir hiyerarşi yoktu. Chiricahua Apaçileri şöyle dedi: "Pek çok şaman vardı. Herhangi bir Apaçi doğaüstü güce sahip olabilir. Çoğu insanın bir tür töreni vardı - uzun ya da kısa Şamanlar arasında rütbe yoktu. Herkesin bazı bilgileri diğerlerinden farklıydı ve bu nedenle kimse diğerinden daha iyi değildi... Şaman sana yardım edemezse, diğerine giderdin. Bir kişinin hızlı koşucu olmasına yardımcı olan gücü alması, şaman olarak kabul edilmesi için yeterliydi. Herhangi bir törene sahip olmak kişiyi şaman yaptı. Kısa bir tören yapmak, sizi uzun bir tören yapmak kadar şaman yaptı.” Bir şamanın yaşam tarzı

diğer insanların hayatlarından hiçbir farkı yok. Ayrıca ava çıktılar ve savaştılar. Bazı kabilelerde (Moskovitler, Apaçiler ve Navajolar arasında) şamanlar tek başlarına hareket ettiler, diğerlerinde (Pawniler ve Pueblolar arasında) çok sayıda topluluk halinde örgütlendiler ve yine bazılarında (Ojibways, Siouxlar arasında) hem yalnız şamanlar hem de şamanistikler vardı. toplumlar. . Örneğin, Zuni 20. yüzyılın başında hala 12 şamanik topluluğa sahipti.

Şamanların ana ayrımı, uygulamalarında kullandıkları yöntemlerdeydi. Örneğin, 1914-1916'da Ute kabilesinin kültürünü inceleyen Amerikalı etnolog Francis Densmore, o zamanlar aldıkları güce ve tedavi yöntemlerine bağlı olarak "doktorlarının" iki gruba ayrıldığını bildirdi. Her iki durumda da, şamanlar doğaüstü yardımcılarına güvendiler, ancak bir grubun temsilcileri ek olarak şifalı bitkileri kullanırken, diğerinin temsilcileri güce tamamen güvenerek kullanmadı. İlk grubun temsilcilerine doktor, diğerlerine şaman adı verildi. Aradaki fark, şamanların birbirlerinden sihirli şarkılar satın almamalarında da yatıyordu, çünkü her biri gerekli bilgileri doğaüstü güçlerden alıyordu. Oysa doktorlar şarkılarını sık sık alıp satarlardı ve yaşlı doktorlar onları bir ücret karşılığında gençlere verirdi. İyi bir "çare" için (yöntem

Francis Densmore ve Ojibway şamanı. 1908

tedavi) güzel bir at vermek, karşılığında şifalı bitkiler, kullanım yöntemleri ve büyülü şarkılar hakkında bilgi almak gerekiyordu, bu olmadan çare beklenen sonucu getirmeyecekti.

Ojibway şamanları arasında şifa veya kehanet için kullanılan tekniğe bağlı olarak dört gruba ayrıldı: tsisaki, wabeno, nanandawi ve meda (mide). Şu ya da bu tekniğin kullanımı, şamanın bir vizyonda aldığı talimatlara bağlıydı. İlk üç grubun temsilcileri tek başlarına hareket ederken, ballar midevivin toplumunun bir parçasıydı. Tsisaki, "çadır sallama" törenini gerçekleştirirken "gizli gerçeği ortaya çıkaran" bir şamandır. Bazı durumlarda, tsisak'lar bağlandı ve bir çadıra asıldı, ardından yangın söndü. Şaman ruhları aradı, ortaya çıktılar ve ona ihtiyacı olan bilgiyi verdiler ve ayrıca onu prangalardan kurtardılar. Ruhların ortaya çıkmasıyla çadır şiddetle sallanmaya başladı. Tsisaki, Ojibway'in en etkili şamanlarıydı. Nanandavi'ye kabile doktoru denilebilir. Koruyucu ruhlarını çağırdı, hastalığın nedenini bulan ve ondan nasıl kurtulacağına dair talimat veren kişi. Nanandavi bunu genellikle vücudun hastalıklı kısmına küçük bir kemik tüpü yerleştirerek ve ruhların talimatlarına bağlı olarak ya içine üfleyerek ya da "hastalığın nedenini" içinden emerek yapardı. Nanandawi ilaçları ve diğer şamanik teknikleri kullanabilirdi. Wabeno - "şafakta gökyüzünün insanları" veya "şafak vakti gökyüzünün insanları", vizyonların yorumlanmasında ve hastaların tedavisinde ateşin manipülasyonunu kullandı. Ayinler sırasında wabenos yanan kömürleri kendilerini yakmadan elleriyle tuttu. Bunun için elleri yanıklardan koruyan çeşitli bitki kaynatma maddeleri kullanıldı. Hastalar, hastanın vücudunun yakınında ateş manipüle edilerek tedavi edildi. Trans sırasında ruhlarla temas, ateşle çalışmalarında kendini gösterdi. Ayrıca yanan kömürlere bakarak ve dualar söyleyerek elde ettikleri bir transa girerek rüyaları yorumladılar. Meda (veya mide), kabile üzerinde büyük etkisi olan şamanik bir toplum oluşturuyordu. Topluma giriş ve yeni gelenlerin daha fazla eğitimine, şifalı bitkilerin özelliklerini ve hastaların tedavisi için gerekli törenleri öğrendikleri belirli ayinler eşlik etti. Frances Densmore'a göre Tsisaki, şifalı bitkileri uygulamalarında kullanmazken, Mide onları oldukça yaygın bir şekilde kullandı.

Beyaz Dağ Apaçilerinde ^[16] toplam sayısı 36 olan üç tür şaman töreni ve buna bağlı olarak üç tür şaman vardı. İlk tip, şamanın eğitildiği ve kişisel deneyimlerinden hiçbir şey ekleyemediği tamamen geleneksel törenlerdi. İkincisi, icracısı, bir vizyonda doğaüstü güçlerle kişisel teması olan ve bu nedenle onlara ek ilahiler ve dualar ekleyebilen bir şaman olan geleneksel törenlerdir. Üçüncü tip, yalnızca doğaüstü güçlerle kişisel birlik deneyimi yoluyla elde edilen törenleri içeriyordu. Burada tüm dualar, ilahiler ve ritüeller koruyucu ruhlardan geliyordu. Böyle iki tören vardı. Üçüncü tip şaman, birinci tip şamandan daha güçlü kabul edildi, ancak ikinci tip şamanın törenleri baskındı. Geleneksel törenlere bilgi katabilen şamanlar, ruhlarla kişisel temas halinde alınan, en güçlü olarak kabul edildi. Törenler yarım saatten dört güne kadar sürdü. Kısa törenler sadece hastalıkları teşhis etmeye hizmet ediyordu.

Diğer birçok kabilenin aksine, Pueblo Kızılderililerinin iyileştirme işlevlerine ek olarak şamanik toplumları da vardır.

aşiretin siyasi hayatında da büyük rol oynamıştır. Kabile arkadaşlarını manevi olarak etkileyerek eski gelenekleri her zaman inatla desteklediler. Güçleri, siyasi işlerde nadiren sergilense de, siyasi otoritelerinin üstünlüğünü gösterir. Şamanlar, bir kabile liderinin seçimini bile veto edebilirdi. 1929'da Acoma Pueblo'nun üç şaman topluluğu vardı - Flint, Fire ve Thunder Cloud. Ek olarak, "yılan şamanları" da vardı, ancak bunlar ayrı bir toplum halinde örgütlenmemişlerdi, ancak yılan ısırıklarını tedavi eden bireysel şamanları temsil ediyorlardı. Thunder Cloud Society ve yılan şamanların, kabilenin siyasi veya törensel yaşamında hiçbir etkisi yoktu. Thunder Cloud Society'nin ana görevi, yıldırım çarpması kurbanlarını tedavi etmek ve kemikleri yerleştirmekti. Ayrıca "mideden kötü koku" (chalitosis?) Olanları da tedavi ettiler.

Flint ve Fire toplulukları gerçekten önemli ve etkiliydi. Büyücülerin saldırılarından kaynaklanan hastalıkları iyileştirdiler ve köyleri kötü ruhlardan temizlediler. Kabile arkadaşlarının siyasi ve dini yaşamları üzerinde büyük etkisi olan onlardı. Bu topluluklar, asıl görevleri büyücülükle mücadele etmek olan gizli örgütlerdi. Hem erkeklerden hem de kadınlardan oluşuyorlardı.

Pueblo Volpi Yılan Rahibi

Ancak kadınlar hastaları tedavi etmedi, sadece erkeklere yardım etti.

Ancak şaman, inisiye olmayanlara kapalı olan kutsal bilginin tek uygulayıcısı değildi. Her kabilede, en üst düzeyde uygulayıcılar vardı - şamanın aksine, tüm halkın yararını amaçlayan kabile törenleri yoluyla doğaüstü güçlerle çalışan rahipler. Şamanik törenler, rahipler tarafından gerçekleştirilen geleneksel törenlerden daha az standardize edilmiştir çünkü şamanik deneyim büyük ölçüde kendiliğindenliğe ve kişisel deneyime dayanmaktadır. Navajolar gibi bazen aralarında net bir çizgi olmamasına ve tüm törenler katı bir plana göre yapılmasına rağmen. Daha zengin manevi deneyime sahip insanlar rahip oldu. Gerekirse, hastaları tedavi edebilir ve diğer şamanik işlevleri yerine getirebilirken, sıradan bir şaman kabile törenlerini gerçekleştiremezdi.

Güç elde etmenin yolları

Güç elde etme yöntemleri farklıydı ve hiçbir şey bir kişinin bunlardan birine veya diğerine sahip olma arzusuna bağlı değildi. Apaçilere göre insanı kendine seçen ve ona görünen güçtü. "Güçler kendi adamını seçti" dediler. "Belirli bir tür şaman olmak isteyebilirsin, ama (bu) güç seninle konuşmadı." Güç elde etmek için olağan şema şuydu: önce, koruyucu ruh kendisini sesle duyurdu, sonra bir hayvan, kuş veya yaratık şeklinde ortaya çıktı, bir insan şekline dönüştü (veya tersi) ve ona güç verdi. gelecekteki şaman belirli bir ritüelin bilgisi (genellikle bu, koruyucu ruhun meskeninde olur) - şarkılar, eşyalar

(yapması gereken) ritüeller, yasaklar ve evet, onlar için ne kadar fiyat talep etmesi gerekirdi.

Tüm Kızılderililer doğaüstü güçlere sahip olmayı başaramadı ve onlara sahip olanlarla diğer herkes arasında çok net bir ayrım yaptılar. İlki, gücü başkalarının yararına - esas olarak hastalıkları teşhis etmek ve tedavi etmek için - kullanan rahipleri veya kutsal adamları ve şamanları içeriyordu. Aynı kategori, gücü daha çok kişisel amaçlar için - kayıp nesneleri bulmak, savaşta başarılı olmak, başarılı ticaret şansını artırmak, avlanmak, geleceği tahmin etmek vb. - kullanan insanları içeriyordu.

Bu insanlar üç gruba ayrılabilir:

Muazzam bir ruhsal ve doğaüstü güce sahip olan kişiler, rahipler veya kutsal kişilerdir.
Büyük doğaüstü güce sahip olan insanlar şamandır.
Az miktarda doğaüstü güç almış insanlar.

İlk grubun insanları rahipler kategorisine aitti ve aydınlanmış olarak adlandırılabilirler. Başlıca işlevleri, tüm kabilenin refahını amaçlayan törenler yapmaktı. İnsanları iyileştirmek için şamanların ana işlevini de yerine getirebilirler. Bazı kültürlerde bu ayrım çok netti, bazılarında ise biraz bulanıktı. Örneğin Pawnee'ler arasında şamanlar ve rahipler arasında keskin bir ayrım çizgisi vardı. Aynı zamanda, tüm kültürlerde rahipler insanları iyileştirebiliyordu, ancak şamanlar bir rahibin işlevlerini yerine getiremiyorlardı.

İkinci grup - şamanlar - bilgilerini bireylerin yararına kullandılar. Chiricahua Apaçileri, "Her türlü amaç için şamanlarımız var" dedi. — 64

Tüm durumlar için törenler vardır - hastalıkların tedavisi, karşılıksız aşk, başarılı avlanma, savaş ve diğer amaçlar. Bu sözler herhangi bir Hint kabilesi için geçerlidir. Ama hiçbir kabilede şaman genelci değildi. Bu kural hastalıkların tedavisinde de işe yaradı.

Üçüncü grup, yalnızca kendi kullanımları için yeterli olan, ancak daha fazlası olmayan belirli bir miktarda doğaüstü güç alan sıradan topluluk üyelerini içeriyordu. Kural olarak, bu insanlar şamanlardan güç aldılar. Ancak güçlü bir şaman, güçlü bir gücü kabile üyelerinden birine aktarabilir ve bu kişi de zamanla geniş çapta tanınır hale gelirdi. Bu genellikle Kızılderililerin savaş yolundaki başarısından kaynaklanıyordu. Örneğin, bir muska ve onunla ilişkili ritüelleri, şarkıları ve tabuları alabilir, bu da onu daha sonra kanlı savaşlarda birden fazla kez kanıtladığı savaşlarda yenilmez kılar.

İkinci ve üçüncü kategorideki insanlar güçlerini diğer şamanlardan alabilirdi, ancak rahipler için yukarıdan birincil çağrı bir ön koşuldu.

Bir şamanın evrensel olarak kabul görmesi için şifacı olması gerekmiyordu. Gücü savaşla (askeri büyü) ilişkilendirilen bir kişi, genellikle halkın tanınmasını sağlar ve kabile üyeleri arasında belirli bir miktar güç kazanabilir. Böylece, dövüş eylemleriyle tanınan Apaçi lideri Geronimo, doğaüstü törenleriyle kabilede siyasi güç elde etti. Savaşın sonucunu tahmin edebiliyordu ve askerler onun hizmetlerini keşif gezilerinde o kadar sık kullandılar ki ona bağımlı hale geldiler. Ritüellerini yerine getirdi, ardından nereye gideceğini ve nereye gitmeyeceğini söyledi.

Kadınlar erkeklerle tamamen aynı güçlere sahip olabilirdi ve güçleri erkeklerinkinden daha az güçlü olmayan birçok kadın şaman vardı. Edwin Dönig, Assiniboin'ler hakkında şunları yazdı: "Yaşlı kadınlar, yaşlı erkekler kadar sıklıkla şamandır ve daha az şöhrete sahip değildirler." Apaçiler arasında şaman kadınları sadece “terleme çadırı” törenine katılıp, ilgili törende dağ ruhunu canlandıramazlardı.

Bir kişi iki şekilde güç kazanabilir. Birincisi, Batı Apaçilerinin terminolojisini kullanarak, "güç sizi bulur" (kişisel ruhsal deneyim) ve ikincisi - "gücü bulursunuz" (belirli törenler aracılığıyla başka bir şamandan) olarak tanımlanabilir. İlk versiyonda, kuvvet, belirli yetenekleri aktarması için bir kişiyi kendisi için seçti. İkinci versiyonda durum tamamen zıttı - kişi kendi gücünü seçti, ancak "ona rıza göstermesi" gerekiyordu. Apaçiler için bu ayrım önemliydi, ancak bazı durumlarda güç bulan insanlar genel olarak yetenekleriyle tanınıyordu.

Kişisel manevi deneyimle, bir kişi güç alabilir:

Amaçlı bir oruç sırasında yemek yemeyi reddettiği ve sürekli dua ettiği bir vizyonda.
Rüyada.
Kritik durumlarda, aşırı zorlanma veya bitkinlikle ilişkili özel koşullar sırasında - yorgunluk, şiddetli, uzun süreli hastalık, vb.

Güç başka bir kişiden iki şekilde alınabilir:

Gücün başka bir şaman tarafından devri (istek üzerine).
Gücün başka bir kişi tarafından devri (kendi inisiyatifiyle).

Bir kişi koruyucu ruhunu ne zaman alabileceğini tahmin edemezdi. Bu hem erken çocuklukta hem de yetişkinlikte olabilir. Bazıları şanslıydı ve yaşamları boyunca birkaç koruyucu ruhtan güç aldılar. Diğerleri, tüm girişimlerine rağmen, daha yüksek güçlerin desteğini alamadılar ve şamanlardan koruyucu tılsımlar almaya zorlandılar. Güç, bir kişiye herhangi bir zamanda ve farklı şekillerde gelebilir. Belirlenmiş bir kural yoktu. Genellikle bir kişi güç kazanmak için oruç tutardı, ancak bu her zaman gerekli değildi. Chiricahua Apaçileri, kabilelerinin bazen erken yaşta - 7-8 yaşında, ancak bu kuraldan çok istisna olduğunu söyledi. Bu genellikle kişi büyüdükten sonra olur.

güç seni bulur

Kızılderililer, gücün canlı olduğuna, kendini gösterebileceğine, bir konuşma sürdürebileceğine ve istediği zaman bir kişinin önünde görünebileceğine inanıyorlardı. Çoğu durumda, güç, bir kişi aşırı derecede bitkin olduğunda bir rüyada veya hastalık sırasında ortaya çıktı.

Güç ile seçtiği kişi arasındaki birincil temas birkaç şekilde gerçekleşebilir.

Ruh bir güç kaynağıdır, kişiye gücünü sunar, ona büyülü şarkılar, ritüeller ve tılsımlar verir, ayrıca uymaya devam etmesi gereken yasakları veya bu güçle hangi şarkıların ve duaların ilişkili olduğunu açıklar. öğrenmek, çünkü onlar olmadan kullanılamaz ve kontrol edilemezdi. Gücün bir rüyada göründüğü Kızılderililer, bu deneyimin unutulmaz olduğunu söylediler. Bir kişiyi uyandırdığına inanılıyordu ve temasları zaten gerçekti. Bir kişi önerilen gücü reddedebilir, ancak bu çok nadiren oldu, çünkü bu tür eylemler onu "genelleştirebilir" ve zarar vermesine neden olabilir.
İkinci durumda, ruh, ciddi şekilde hasta bir kişiye, yaşamla ölümün eşiğindeyken göründü. Bu hastalardan biri de tüm dünyada yaygın olarak tanınan Sioux şaman Kara Elk'tir. Geçen yüzyılın ortalarında, Assiniboins arasında, hastaları tedavi etmek ve kehanetlerle uğraşan en büyük şaman, Kurutulmuş Öküz Kemikleri adında bir adam olarak kabul edildi. Bir gün çok hastalandı ve muhtemelen komaya girdi. Her ne olursa olsun, Kızılderililer onun öldüğüne karar verdiler, vücudunu birkaç battaniyeye ve ham deriye sıkıca sardılar ve onu bir ağacın dalları arasındaki bir platform üzerine yerleştirdiler ^[17].. Ama aklı başına geldi, kendisini sıkıştıran prangalardan kurtarmayı başardı ve birkaç gün sonra göç etmiş kabile arkadaşlarının kampına yetişti. Kederli yakınlarına ruhunun öteki dünyayı ziyaret ettiğini, orada çok şey gördüğünü, ayrıca geçmişi ve geleceği öğrendiğini anlattı. Ondan sonra büyük bir şaman ve peygamber olarak saygı görmeye başladı.
Kızılderiliye gücün yakında olduğunu ve kendisini ellerine vermeye hazır olduğunu söyleyen bir işaret olan olağandışı veya beklenmedik bir olayın kanıtladığı gibi, ilk temas uyanıkken olmuş olabilir. Batı Apaçilerinden biri, bir gün şiddetli yağmurun nasıl başladığını anlattı. Şimşek ondan çok uzak olmayan bir yere çarptı ve ona doğru "yuvarlandı". Çok korkmuştu ama yıldırım tam önünde yere düştü. Sonra bir sonraki yıldırım çarptı ve ona doğru yuvarlandı ve yere düştü. Kızılderili eve döndüğünde uygun şarkıları ve duaları öğrenmeye başladı. "Yıldırımın gücünün onu kullanmamı istediğini biliyordum." Navajo'da, şaman-şifacı diğer şamanlardan öğrenerek güç kazanırken, şaman-teşhis yalnızca kişisel ruhsal deneyim yoluyla - törenler sırasında beklenmedik bir şekilde aldığı bir vizyon vb. ardından sesler duydu. Teşhisçiler hastalığın nedenini ve tedavi yöntemlerini öğrendiler, kayıp nesneleri, hayvanları ve insanları buldular ve bazen kehanetlerde bulundular.
Bir Kızılderilinin kendisine güç teklif eden bir ses veya sesler duyması seçeneği yaygın olmaktan çok uzaktı - burada temasa bir vizyon eşlik edebilirdi.

güç buluyorsun

Beautiful Day adlı bir Kree şamanı, "Güçlenmek istiyorsan oruç tuttun" dedi. Kızılderililer tarafından bir vizyon arayışı olarak adlandırılan bu yöntem, bir koruyucu ruh elde etmenin en yaygın yöntemiydi. Bu durumda, güç kendisini kişiye “teklif etmemiştir”. Aksine, bir kişi özel bir görev geçirdi, çeşitli zorluklar yaşadı ve çeşitli koruyucu ruhları kendisine gelip güçlerini vermeye çağırdı. Bir kişi birçok güçten herhangi birini "alabilir" ve bunlar çeşitli amaçlar için kullanıldı. Apaçilere göre evrende her bir kuvvetten tükenmez miktarda vardır ve insan bu kuvvetin ancak küçük bir kısmını alıp kontrol altına alabilir. Geri kalanı etkilenmeden kalır. Bir kişi alınan güce saygısızlık etmeye başlarsa, bu onu terk edebilir ve çok fazla soruna neden olabilir. Kadınlar vizyon arama töreninden geçmediler ama bazen vizyonları da vardı. Koruyucu ruhların onlara (her zaman olmasa da) bir kadın biçiminde göründüğünü not etmek ilginçtir.

Oruç genellikle bir tepenin tepesinde tutulurdu, ancak etkilenenlerden bazıları bir ayının inine tırmanabilir veya nehre yaslanmış bir ağacın dallarına tünebilirdi. Bir kişi bir sal yaptı ve üzerinde oruç tuttu ve hatta bazıları uzun süre çıplak bir atın sırtında oturdu. Oruç sırasında, bir kişi kendini yiyecekten ve hatta bazen sudan tamamen mahrum etti, sürekli olarak ruhlara dua ederek seslendi ve onlara görünmelerini istedi. Bütün gün uzanabilir ya da dinlenmeden durabilir, güneşin peşinden dönebilirdi. Oruç tutma denemeleri ne kadar zorsa, ruhların ona o kadar çabuk acıyıp ona görüneceğine inanılıyordu. Görümde ortaya çıkan ruh, kişiyi genellikle diğer ruhların bulunduğu büyük bir çadıra götürürdü. Orada kişiye, ona hangi gücü bahşettikleri anlatılır, uygun şarkılar ve ritüeller öğretilirdi. Çoğu durumda, bu güç insanları iyileştirme yeteneğiydi. inanılıyordu Bir kişinin bir orucu geçerse, başının altına bir bizon kafatası koyarsa, bir ayı ruhu - bir ayı ininin yakınında veya içinde oruç tutarsa, patron olarak bir bufalo ruhu alma olasılığının daha yüksek olduğu. Ancak bu bir kural değildi ve oruç tutan kişiye tamamen farklı ruhlar görünebilir veya hiç görünmeyebilir. İlk vizyon arayışı sonuç getirmediyse, genç adam aradığı vizyonu alana kadar ek girişimlerde bulundu.

Ritüel oruçları gözlemleyerek koruyucu ruhları aramak, yalnızca birçok kabilede erkeklerin ritüel yaşamının ayrılmaz bir parçası değildi, aynı zamanda çoğu zaman bir kişinin kaderini de belirledi. Mandanlara göre, kabile üyeleri "oruç tutuyorlardı ... tıpkı siz beyazların para kazanmak için çalışması gibi." Bir kişinin oruç tuttuğu günlerin sayısı, farklı kabilelerde biraz farklıydı, ancak hepsi için dört sayısı kutsal kabul edildi. Örneğin, Kara Ayak dört gün oruç tutarken, Mandanlar dört, yedi veya dokuz gün oruç tuttu.

Bir kişiye görünen ve onun koruyucu ruhu haline gelen yaratık, genellikle bir hayvanın veya kuşun ruhuydu. Hayvanlar arasında en sık küçük hayvanlar ortaya çıktı. Kural olarak, hayvan dünyasının temsilcileri insan biçiminde ortaya çıktı ve oruç tutan kişi ancak ortadan kaybolduktan sonra gerçekte kim olduklarını anladı. Ruh, oruçluya ne tür tılsımlar yapması gerektiğini, bunları nasıl kullanacağını, vücudunu nasıl boyayacağını, hangi şarkı ve ritüelleri yerine getireceğini ve hangi yasaklara uyacağını öğretti. Aynı zamanda, ruh bir kişiye savaştaki düşmanlardan koruma sağladı, ona hastaları veya yaralıları iyileştirme, bufalo çağırma vb. ilk vizyonda veya ek koruyucu ruhlara sahip olmak amacıyla alındı.

Kural olarak, bir kişi ilk olarak genç yaşta bir vizyon arama töreni geçirdi, ancak Cheyennes'e göre kabilelerinde koruyucu ruhlar neredeyse hiç 12 yaşından küçük bir kişiye gelmedi. Mandan kabilesinin erkek çocukları ilk kez 8-9 yaşlarında oruç tuttular. İlk görev kısaydı ve çocuk 17-18 yaşına gelene kadar süresi giderek arttı. Mandanlar, her oruçta bir insana bir vizyon geleceğini beklemiyorlardı. Bir kişinin ruhların desteğini alabileceğine ve kabilede zenginlik ve konum elde edebileceğine inandıkları çok sayıda görev sayesinde oldu. Gençler oruç tuttular, günlerce aç ve susuz köy dışında kaldılar. Zaman zaman baba, her şeyin yolunda olup olmadığını ve hayatı için bir tehdit olup olmadığını görmek için birini gönderdi. Delikanlının kendi kendine işkence etmesi tehlikeli hale gelirse, baba orucu bozabilirdi. Ponca oğlum, ergenliğe ulaşmış, kutsal amacını herkes bilsin diye yüzünü kömürle boyadı ve az ziyaret edilen bir tepenin zirvesine çıktı ve orada dört gün oruç tuttu ve dua etti. Ancak hava karardıktan sonra yaşlı adam ona su getirdi.

Şanslıysa, bir ruhun doğaüstü yardımına başvurdu. Daha sonra tekrar oruç tutabilir ve diğer ruhlardan güç alabilirdi.

Arapaho kabilesi, diğer birçok kabilenin aksine, daha büyük erkek çocukları vizyon almaları için oruç tutmaya gönderme uygulamasına sahip değildi. Oruç tutan yetişkin erkeklerdi. Arapakh, hayatında birkaç kez doğaüstü deneyimler de yaşayabilir. Oruç, ikincisi oldukça nadir olmasına rağmen, iki ila yedi gün arasında sürdü. Kızılderililere göre genellikle dört gün oruç tutarlardı, ancak çoğu zaman üç gün oruç tutarlardı.

Çoğu kabilede, erkekler yaşlandıkça çok daha az oruç tuttular ya da uygulamayı tamamen bıraktılar. Mandan kadar dindar bir kabilede bile, yetişkinliğe ulaşan bir kişi genellikle eskisinden daha az oruç tutardı, ancak bir erkek durumun gerektirdiğini hissederse, yaşlılığa kadar periyodik olarak oruç tutmaya devam ederdi. Bunun nedeni peşinden koştuğu başarısızlıklar olabilir. Sonra uzun süre oruç tuttu.

Bazı insanlar şanslıydı ve ilk oruç sırasında güçlü vizyonlar aldı, diğerleri asla kendi koruyucu ruhlarını elde edemediler. İkincisi, daha şanslı kabile üyelerinden veya şamanlardan muska satın almak zorunda kaldı.

Uygulamaya başlamadan önce şaman "çağrısını" alan kişi, vizyonu doğru anladığından emin olmalıydı. Paviotso şaman Joshua Brown bundan şu şekilde söz etti: "Size bir vizyonda insanları iyileştirebileceğiniz söylendi. Bunu unutma ama kimseye söyleme. Bunu aklınızda tutun ve düşünmeye devam edin. Size bir rüyette bir ayı (onun ruhu) göründüyse, ayıyı bulun. O senin arkadaşın ve sana zarar vermeyecek. Sana nazik bir köpek gibi davranacak. Bir vizyonda size bir at göründüyse, bunun doğru olduğundan emin olmak için atların yanına gidin. At arkadaşın gibi davranacak 72

ve sana ipsiz gelecek. Ve sonra iyileşebileceğine ikna olacaksın.”

Gücü başka bir kişiye devretmek

Güç, belirli törenlerle bir kişiden diğerine aktarılabilirdi, ancak yalnızca gücün kendisi ona karşı değilse. Bir kişi şamandan kendisine gücünü vermesini isteyebilir veya şamanın kendisi bunu paylaşmayı teklif edebilir, ancak herkes şamanın gücünü kabul etmeyi kabul etmez. Doğaüstü varlıklardan bir vizyonda alınan güçler, şaman onları tamamen kaybetmediği için neredeyse korkmadan bir başkasına aktarabilirdi. Bir kişinin yetkileri devrederken, kendisine konulan yasakları ihlal etmemek için daha da dikkatli olması gerekiyordu. Şaman aslında güçlerini dağıtmadı, ancak onları sattı, minnettarlığının bir göstergesi olarak bir at veya başka hediyeler aldı. Örneğin, Arapaho'da genç bir adam, ilgili ritüeller, şarkılar vb. ile ilgili her eğitim için bir şamana para ödedi. Yetkilerin devri babadan oğula da gerçekleşebilir. Mandan Kızılderilisi Move Slow onları bu şekilde karşıladı. Büyüyünce babası dedi ki: "Sana tanrılarımı vereceğim ve ayının, kirpinin ve su samurunun (ruhlarının) bana öğrettiklerinin hepsini sana öğreteceğim. Sana şarkıları vereceğim ama onlar için bana para vermelisin. Gördüğüm her şeyi sana öğreteceğim.” Paiute'ler arasında şamanik güç de babadan oğula veya büyükbabadan toruna aktarılıyordu, ancak bu daha sıklıkla vizyonlar aracılığıyla oluyordu.

Çeyenler arasında genç bir adam şaman olmak veya kabile şamanlarından birinin sahip olduğu özel bir gücü almak isterse ona gider ve istenen gücü devretmesi için yalvarırdı. Şaman onu reddedebilir veya gücü paylaşmayı kabul edebilir. Bir kişi, uygun güce sahip olmadan, yalnızca kendi özgür iradesiyle şaman olamaz. Gücünü bir arayıcıyla paylaşan bir şaman, bunun için bir ödeme alacağından emindi. Acı çeken güç aldığında, daha sonra yardımcısı olan karısı onun tarafından eğitilecek ve bazı sırları öğrenecekti. Karısı okumak istemiyorsa, ona yardım edecek başka bir kadın bulması gerekiyordu.

Ojibway kabilesinden Mideviwin'in şamanik topluluğunun yeni üyeleri yavaş yavaş bilgi edindiler. Topluluğa girdikten sonra, yeni bir şamana temel bilgiler öğretildi ve ardından yavaş yavaş, Kızılderililerin dediği gibi, ilaçlar ve kullanım yöntemleri hakkında giderek daha fazla bilgi alarak "ayının yolunu izledi" [18 ^{] .}

Şu ya da bu töreni öğrenmeye karar veren Navah, kendisine öğretmeye hazır bir "şarkıcı" (şaman) arıyordu. Ancak müstakbel şaman, tüm bilgileri bir öğretmenden almadı. Navajolar, bilgilerini tamamen aktarmanın imkansız olduğuna inanıyorlardı, aksi takdirde şaman-öğretmen tamamen savunmasız kaldı ve bilginin eksik kısmı başka bir şamandan alındı.

Apaçi şamanı önce güçten izin istedi. Başvurucu buna karşı koymadığı takdirde, kaç tane olursa olsun tüm şarkıları, duaları ve törenin unsurlarını kolayca ve hızlı bir şekilde öğrenmiştir. Çoğu durumda, güç hemen kendini göstermeye başladı. Ancak bazen kendini hiçbir şekilde göstermediği oluyordu ve bu, bu kişiye yardım etmek istemediği veya ondan emin olmadığı anlamına geliyordu ve ona layık olduğundan emin olmak için zamana ihtiyacı vardı. İktidarın böyle bir kişiye her türlü gücü sağlamasından önce aylar hatta yıllar geçti.

yardım. Aynı zamanda şaman gücünü kaybetmedi ve küçülmedi. Şaman, pratik yapmak için çok yaşlı olduğunda veya emekli olmak istediğinde transferi kabul etti. Genellikle baba törenlerini oğluna ya da en yakın akrabaya aktarırdı, ancak bazen şamanla akraba olmayan bir kişi tarafından talep edilmişti. Bir kişi dört gün içinde tüm bileşen törenlerini öğrenemezse, bu, kuvvetin onun (ona gitmesini) istemediği anlamına geliyordu. Çok çalışkan ve dindar bir kişi, güçle etkileşime girdiğinde bunu öğretmeninden çok daha iyi bilebilir. Zorla birlikte, bununla ilgili yasaklar ve tabular öğrenciye geçti.

Teorik olarak, güç herkes tarafından kullanılabilir, ancak birçok Apaçi (aslında çoğu) buna sahip değildi. Bunun bir nedeni, güç kazanmanın, Apaçilerin çoğunun karşılayamayacağı önemli bir zaman, enerji ve para yatırımı gerektirmesiydi. Gücün varlığı, beraberinde ağır yükümlülükler getirirken, diğer insanlarda da korku ve kıskançlığa neden oldu. Bugün bile Apaçiler güce sahip olmanın çok çekici olduğuna, zenginlik getirebileceğine, hayatı kolaylaştırabileceğine ve hatta süresini uzatabileceğine inanıyor. Ancak Apaçilere göre gücü olmayan insanlar yoksun bırakılsa da, güce sahip olmanın sorunlara yol açabileceğini de söylüyorlar,

Onsuz kaçınılabilecek genç bir Apaçi . Bir kişi gücü başkalarının yararına kullanırsa, onlara yardım ederse ve büyücülük şüphesinden kurtulmayı başarırsa, statüsü önemli ölçüde artar, hizmetleri talep edilir ve iyi ödenirdi. Çoğu durumda, insanlar kendi topluluklarından birinin iktidara gelmesinden memnundu, çünkü yakınlarda her zaman insanlar ve daha yüksek güçler arasında bir bağlantı olan bir kişi vardı. Ne de olsa, bu iki dünya arasındaki bağlantı koparsa, yalnızca güçlü bir kişi eski haline getirebilirdi.

güncelle onu.

Apaçi şarkılarının ve dualarının incelenmesi her zaman zor, uzun ve pahalı olmuştur. Şarkılar çok karmaşık ve girift ve bazen bir kişinin hepsini doğru bir şekilde ezberlemesi aylar alıyordu. Şarkıların icrası hem belli bir dayanıklılık hem de fiziksel yetenekler gerektiriyordu. Her türlü inceliğe ek olarak, gücün, erkeğinin güçlü olduğunu bilmesi için mümkün olduğunca yüksek sesle söylenmeleri gerekiyordu. Birkaç saat şarkı söyledikten sonra birçoğu tamamen bitkin hissetti. Genellikle eğitim sırasında öğretmen (şaman) ve öğrenci, kimse onları rahatsız etmesin diye insanlardan uzakta, yalnızlık içinde birlikte yaşadılar. Eğitim için ödeme yapmanız gerekiyordu ve tüm eğitim süresi boyunca kendinizi ve öğretmeni desteklemek zorundaydınız. Ödeme miktarı, eğitim süresine ve şarkı sayısına bağlıydı. Ön rezervasyon zamanlarında insanlar at, eyer, battaniye ve diğer şeylerle ödeme yaparken, 20. yüzyılda para tercih edildi. 1961'de Sibecu kasabasından bir Apaçi gücü "almaya" karar verdi, ancak gücü törenler için kullanmak istemedi ve bu nedenle beş hafta süren yalnızca 12 şarkı öğrendi. Eğitim için 250 dolar ödemek zorunda kaldı - o zamanlar çok büyük bir miktar. Bir karısı ve üç çocuğu vardı ve yıllık gelirinin tamamı 1.500 dolardan azdı. Ve bu, şarkıların sadece bir kısmını öğrenmesine rağmen. Bunları tam bir tören için kullanmak isteyen bir kişi daha birçok şarkı öğrenmek zorunda kalacak ve buna bağlı olarak maaş çok daha yüksek olacaktı. 20. yüzyılda daha az Apaçi güçlendi ve bunun ana nedeni eğitimin yüksek maliyetiydi. Birçoğu için güç çok pahalı ve erişilemez hale geldi. Eğitim için 250 dolar ödemek zorunda kaldı - o zamanlar çok büyük bir miktar. Bir karısı ve üç çocuğu vardı ve yıllık gelirinin tamamı 1.500 dolardan azdı. Ve bu, şarkıların sadece bir kısmını öğrenmesine rağmen. Bunları tam bir tören için kullanmak isteyen bir kişi daha birçok şarkı öğrenmek zorunda kalacak ve buna bağlı olarak maaş çok daha yüksek olacaktı. 20. yüzyılda daha az Apaçi güçlendi ve bunun ana nedeni eğitimin yüksek maliyetiydi. Birçoğu için güç çok pahalı ve erişilemez hale geldi. Eğitim için 250 dolar ödemek zorunda kaldı - o zamanlar çok büyük bir miktar. Bir karısı ve üç çocuğu vardı ve yıllık gelirinin tamamı 1.500 dolardan azdı. Ve bu, şarkıların sadece bir kısmını öğrenmesine rağmen. Bunları tam bir tören için kullanmak isteyen bir kişi daha birçok şarkı öğrenmek zorunda kalacak ve buna bağlı olarak maaş çok daha yüksek olacaktı. 20. yüzyılda daha az Apaçi güçlendi ve bunun ana nedeni eğitimin yüksek maliyetiydi. Birçoğu için güç çok pahalı ve erişilemez hale geldi. Sonuç olarak, maaş çok daha yüksek olacaktır. 20. yüzyılda daha az Apaçi güçlendi ve bunun ana nedeni eğitimin yüksek maliyetiydi. Birçoğu için güç çok pahalı ve erişilemez hale geldi. Sonuç olarak, maaş çok daha yüksek olacaktır. 20. yüzyılda daha az Apaçi güçlendi ve bunun ana nedeni eğitimin yüksek maliyetiydi. Birçoğu için güç çok pahalı ve erişilemez hale geldi.

Ekonomik olana ek olarak, başka yönler de var. Bunlardan biri, öğrenmenin olağanüstü karmaşıklığıdır. Örneğin, Blacktail Doe'nun güç ilahilerinin tam bir döngüsü, her biri 26 farklı versiyona sahip olabilen ve icrası yaklaşık bir buçuk saat sürebilen 55 ila 60 şarkıdan oluşur. Öğrenci, kusursuz bir şekilde uygulayana kadar her birini öğrenmelidir, çünkü herhangi bir hata sadece gücün etkinliğini etkilemekle kalmaz, aynı zamanda kendi adına cezaya da yol açabilir. Ayrıca birçok şarkı, özellikle şifa törenlerinde kullanılanlar, sıradan Apaçi dilinden önemli ölçüde farklı olan arkaik kelimeler ve ifadeler içerir. Yani, diğer şeylerin yanı sıra öğrenci yeni bir dil öğrenmeye zorlandı. Diğer bir zorluk da şarkıların yapısını oluşturmak için belirli kurallarda yatmaktadır. Örneğin,A , B'den önce yapılabilir , ama ondan sonra asla, C1'den sonra ama ondan önce yapılamaz. D şarkısı ile ilgili olarak herhangi bir yasak yoktur. Böylece, sadece dört şarkı ile öğrencinin öğrenmesi gereken öncesi-sonrası kombinasyon sayısı 12'dir. Ve 50 şarkılık törenin tamamı için kombinasyon sayısı 2.450'dir!

Bazı kabilelerde, bir kişi baskı altında bile şaman olabilir. Akomlar arasında insanlar, bu cemiyetin üyeleri onları bir hastalıktan iyileştirdikten sonra şamanik cemiyetlerden birine katılabiliyordu. Herkes topluma kabul edilmeyi ve tüm şamanik hileleri öğretmeyi isteyebilirdi, ama böyle

nadiren oldu. Topluma girmenin üçüncü yolu, pacppocτp a- XIX-XX yüzyıllarda dadı, bir kabile üyesini toplum üyeleri tarafından "yakalamaktan" ve onu kendi saflarına katılmaya zorlamaktan ibaretti. "Yakalama" birkaç şekilde gerçekleştirildi. Bunlardan biri aşağıdaki gibiydi. Pueblo'da, caddenin karşısına bir sıra halinde kömürler yığılmıştı ve biri kömürün üzerinden geçtiğinde, şaman onu yakalamak için onu kovaladı. Bir kişi olabildiğince çabuk eve koştu ve eve bağlı merdivene dokunmayı başarırsa cemiyete katılmaktan muaf tutuldu, ancak zamanı yoksa üye olmaya zorlandı. Leslie White, Haskell Enstitüsünden mezun olan ve keskin bir zekaya sahip, şamanik toplum tarafından "yakalanan" ve onun saflarına katılmaya zorlanan genç bir Kızılderili tanıdığını yazdı. Ondan önce önyargısızdı, ancak topluma katıldıktan sonra tüm "meslektaşları" gibi aynı gayretli şaman oldu. Dediler

Zor kullanmanın getirdiği yükümlülükler ve tehlikeler

Gücün kabulü, belirli, bazen çok zor yükümlülükler ve yasaklarla ilişkilendirildi; bunlara uyulmaması, şamanın yalnızca güç kaybına neden olmakla kalmayıp, aynı zamanda koruyucu ruhun gazabına ve müteakip kendi adına cezalandırılmasına da neden olabilir. ani ölüme kadar. Ve şaman, kendisine güçlerini bahşeden koruyucu ruhlara ne kadar çok sahip olursa, o kadar çok yasağa uyması gerekiyordu.

Gücün kontrol edilmesi gerekiyordu ama tüm şamanlar başarılı olamadı. Törenin yanlış yürütülmesi bile bir kişiyi sorunla tehdit edebilir. Bir Navah şamanı, "Gece Yolu" töreninin eğitimi veya performansı sırasında bir hata yaparsa felç olabilir. Ojibways, gücün bir adamı "ezebileceğini" kabul etti. Bazı eski şamanlar güçlerine karşı savunmasız hissettiklerini söylediler. Bu tür korkuların sonucu, kurbanlarını kendi ailesinin üyelerini yemeye zorlayan bir buz canavarı yamyamı olan Windigo'nun kişileştirdiği zihinsel bozukluklardı. Ancak bunun olasılığı, Ojibway şamanlarını güçlü doğaüstü güçler elde etmeye çalışmaktan alıkoymadı.

Paiutes'e göre şamanik gücü kabul etmeyi reddetmek son derece tehlikeliydi, çünkü güç kötülüğe dönüşerek bir kişiyi diğer insanlara zarar vermeye zorladı (onu bir büyücü yaptı). Bunu görmezden gelme girişimleri de cezaya yol açtı - güç, adamın çocuklarından birini öldürebilirdi. Paviotso (Kuzey Paiutes), bir şamanın zorla aldığı gizli bilgiyi açıklamasının bile onun ölümüne yol açacağını savundu. Ve bir kişi, daha yüksek güçlerden bir vizyonda alınan "çağrıyı" görmezden gelirse, ciddi şekilde hastalandı. Güç, beklemediği bir zamanda bir kişiye gelebilir. Hatta bazıları törenlerine katılmak istemediklerini söyleyerek onu reddetti. Tehlikeliydi ama Kızılderililer bazen kabul etmenin reddetmekten daha tehlikeli olduğunu söylediler. Dediler ki: “Güç birkaç yıl sana iyi gelebilir ve sonra büyük sorunlar başlar. Arkadaşlarının hayatını feda etmek zorunda kalacaksın ve reddedersen kendin mahvolacaksın.” Ancak çoğu durumda, bir kişi yine de iktidarı aldı.

"Gece yolu" için Navajo kum çizimi

Şamanlardan genellikle korkulur, çünkü isterlerse güçlerini sadece iyilik için değil, kötülük için de kullanabilirler. Üstelik bir kişinin şamana ve gücüne saygısız bir tavrı ile ceza hemen gelebilir. Örneğin, Tsimshians arasında kimse yemek yerken şamanın önünden veya arkasından geçmek zorunda değildi. Şamanın yanlışlıkla ruhunu yutabileceğine inanılıyordu. Bir kişinin ruhunun bir şaman tarafından yutulduğuna dair bir işaret, sürekli burun kanamasıydı. Özel tekniklerin yardımıyla belirli bir vizyon alan başka bir şaman, bunu tam olarak kimin yaptığını belirleyebilirdi. Bu durumda, her iki şaman da kurbanın yanına oturdu: "yutan" ayaklarının dibine ve "şifacı" başının dibine. Şamanlar şarkı söylemeye başladılar ve “şifacı” sağ elinde tuttuğu cırcırla “yutulan”ın sırtına vurdu. ve aynı zamanda sol eliyle karnına vurdu. "Yutan" ağzını açana kadar yeterince sert dövdü. "İyileşen" şaman hemen tokmağı yere attı, iki elini "yutulan"ın ağzına soktu ve hastanın ruhunu oradan çıkardı. Bundan sonra "yutan" kan kusmaya başladı. İyileşen şaman "hastanın ruhunu başına koydu" ve dört gün sonra onu hızla iyileşmeye başlayan hastaya iade etti.

Şaman ve gücünün kaynağı arasındaki bağlantı

Şaman ile gücünün kaynağı arasındaki bağlantı, Apaçiler örneğinde çok iyi görülmektedir. Her gücü belirli şarkılar ve dualarla ilişkilendirdiler. Batı Apaçiler arasında karşılık gelen gücün adı olarak adlandırıldılar ve efsaneye göre uzun zaman önce insanlara "dünya yaratıldıktan hemen sonra" verildiler.

"Güvete ait olduklarına" ve onun "parçası" olduklarına inanılıyordu. Güçle temasa geçmeyi, onu etkili bir şekilde uygulamayı ve kontrol etmeyi mümkün kılan şarkılar ve dualardı. İlahi sırasında, şarkı güce dönmüş gibiydi. Apaçiler şöyle dediler: “Onlar (kuvvetler) insanlara (özel) şarkılar verdiler ve biz onları onlara iade ediyoruz. Güç, ona bir şey anlatmaya çalıştığımızı bu şekilde anlar. (Şarkılarını) söylediğimizde bunu tanır. Bu yüzden bu insanlar (şamanlar) dans ederken şarkı söylerler. Kuvvet şarkılarını duyduğunda, dinler. Onun şarkılarını söylemezsen seni nerede bulacağını bilemez ve senin için çalışmak istemez."

Dualar, şarkılar, törenler için gerekli olan maddi gereçler, uygun bir şekilde aktarılmadıysa henüz gücün varlığından söz etmiyordu. Onları kopyalamak mümkündü ama bu herhangi bir fayda sağlamadı ve kişi onların yardımıyla diğer insanları iyileştiremedi. Ayin sırasında güç ve şaman etkileşime girdi. Törenin yanlış icra edilmesi kişiye fayda sağlamamış, aksine başına dert açmıştır.

Törenlerin en ince ayrıntısına kadar titizlikle yapılması gerekiyordu.

Şaman bir hata yaparsa, güç ona görünür ve aralarında şart koşulan şeyi yapmasını ve ona bir şans daha vermesini isterdi. Şaman herhangi bir hatayı tekrarlarsa hastalanıp ölebilir veya gücü onun savaşta ölmesine izin verebilirdi.

Navajo şamanı

Apaçiler, "Nasıl olduğunu bilmeden güç kullanmaya çalışırsan tehlikelidir," dedi. “Çıldırıp ateşe atlayabilir, bıçağı saplayabilir, uçurumdan atlayabilir ya da dağlardan asla çıkamayacak ve orada ölemeyecek şekilde kaybolabilirsiniz.” Washington Matthews ^[19] , "dağ yolu" törenini gerçekleştiren Navajo şamanlarının kendi doğaüstü güçlerinden nasıl o kadar korktuklarına, tören sırasında bile korku ve saygıdan titreyip solgunlaştıklarına tanık oldu.

Apaçiler, gücünüzle iyi ilişkiler kurmanın (etkili temas) en güvenilir yolunun, ona iyi bir arkadaş gibi davranmak olduğunu söyledi. Ağır yükümlülükler ve yasaklar bile şikayet edilmeden, olumsuz duygular bastırılarak yerine getirilmelidir. Yardım için güce dönerken, kişi onunla kibarca, sessizce ve yavaşça konuşmalıdır. Onunla asla otoriter bir tonda konuşmamalısın. Ondan yardım aldıktan sonra, şükran duaları veya bu güce karşılık gelen şarkılar söyleyerek ona karşılık vermek gerekir.

Bazı nedenlerden dolayı gücün şamanı terk ettiği oldu. Bu durumda ayin sırasında onu duymamış veya hissetmemiş ve ayin beklenen sonucu getirmemiştir. Chiricahua Apaçileri, "Güç zayıflamaya başlarsa, bu konuda hiçbir şey yapılamaz, öylece gider," dedi. Apaçi gücünü kaybettiğinde kendini depresif ve yalnız hissetti. Bu depresyonun nedeni, o andan itibaren dış güçlerin ve başarısızlıkların kötü etkisine karşı bariyerin yıkılması değil, aynı zamanda öfkeli bir gücün Kızılderiliden intikam almaya çalışıp hastalık getirmesi ihtimaliydi. Bazen insanlar ayrılan gücü iade etmek için girişimlerde bulundular, ancak Kızılderililere göre başarı şansı önemsizdi. İktidar ile sahibi arasındaki bağ kopar kopmaz, onu geri dönülmez bir şekilde kaybetti. Güç iki durumda gitti - kötü muamele gördüyse ve kişi yaşlandıysa ve onu maksimum fayda için kullanamayacak kadar zayıfladıysa. Apaçiler, gücün etkinliği ile sahibinin fiziksel yetenekleri arasında bir ilişki olduğunu söylediler. Güç, sahibi (Apaçi inançlarına göre) hayatının baharındayken - 30-36 yaşları arasında ve cinsel aktivitenin sona ermesine kadar - en "hassas" olur. Bundan sonra kişinin kuvveti kontrol etme yeteneği zayıflar. Bu süreç yavaştır ve birçoğu hayatlarının geri kalanında güçlü kalır. Ancak bazen güç "rahatsız olur ve kendisini daha enerjik birine teslim etmek ister." Bu durumda kişi üzgündür ama hiçbir şey yapamayacağını bilir ve bu nedenle kibarca onunla vedalaşır. Ortaklıklarının bittiği yer burasıdır. en iyi şekilde yararlanmak için. Apaçiler, gücün etkinliği ile sahibinin fiziksel yetenekleri arasında bir ilişki olduğunu söylediler. Güç, sahibi (Apaçi inançlarına göre) hayatının baharındayken - 30-36 yaşları arasında ve cinsel aktivitenin sona ermesine kadar - en "hassas" olur. Bundan sonra kişinin kuvveti kontrol etme yeteneği zayıflar. Bu süreç yavaştır ve birçoğu hayatlarının geri kalanında güçlü kalır. Ancak bazen güç "rahatsız olur ve kendisini daha enerjik birine teslim etmek ister." Bu durumda kişi üzgündür ama hiçbir şey yapamayacağını bilir ve bu nedenle kibarca onunla vedalaşır. Ortaklıklarının bittiği yer burasıdır. en iyi şekilde yararlanmak için. Apaçiler, gücün etkinliği ile sahibinin fiziksel yetenekleri arasında bir ilişki olduğunu söylediler. Güç, sahibi (Apaçi inançlarına göre) hayatının baharındayken - 30-36 yaşları arasında ve cinsel aktivitenin sona ermesine kadar - en "hassas" olur. Bundan sonra kişinin kuvveti kontrol etme yeteneği zayıflar. Bu süreç yavaştır ve birçoğu hayatlarının geri kalanında güçlü kalır. Ancak bazen güç "rahatsız olur ve kendisini daha enerjik birine teslim etmek ister." Bu durumda kişi üzgündür ama hiçbir şey yapamayacağını bilir ve bu nedenle kibarca onunla vedalaşır. Ortaklıklarının bittiği yer burasıdır. sahibi (Apaçi inançlarına göre) hayatın baharındayken - 30-36 yaşları arasında ve cinsel aktivitenin sona ermesine kadar. Bundan sonra kişinin kuvveti kontrol etme yeteneği zayıflar. Bu süreç yavaştır ve birçoğu hayatlarının geri kalanında güçlü kalır. Ancak bazen güç "rahatsız olur ve kendisini daha enerjik birine teslim etmek ister." Bu durumda kişi üzgündür ama hiçbir şey yapamayacağını bilir ve bu nedenle kibarca onunla vedalaşır. Ortaklıklarının bittiği yer burasıdır. sahibi (Apaçi inançlarına göre) hayatın baharındayken - 30-36 yaşları arasında ve cinsel aktivitenin sona ermesine kadar. Bundan sonra kişinin kuvveti kontrol etme yeteneği zayıflar. Bu süreç yavaştır ve birçoğu hayatlarının geri kalanında güçlü kalır. Ancak bazen güç "rahatsız olur ve kendisini daha enerjik birine teslim etmek ister." Bu durumda kişi üzgündür ama hiçbir şey yapamayacağını bilir ve bu nedenle kibarca onunla vedalaşır. Ortaklıklarının bittiği yer burasıdır. Bu durumda kişi üzgündür ama hiçbir şey yapamayacağını bilir ve bu nedenle kibarca onunla vedalaşır. Ortaklıklarının bittiği yer burasıdır. Bu durumda kişi üzgündür ama hiçbir şey yapamayacağını bilir ve bu nedenle kibarca onunla vedalaşır. Ortaklıklarının bittiği yer burasıdır.

Koruyucu ruh

ve doğaüstü gücün işlevleri

Koruyucu ruhun ana işlevi, bir kişiyi (ruhun aktardığı gücün taşıyıcısı) her türlü kötülükten korumak ve ona belirli yetenekler (güç) kazandırmaktı. Koruyucu ruh, bir kişiyi istenmeyen eylemlere karşı uyarabilir ve tehlike konusunda uyarabilir. Gücü kullanma olasılıkları değişkendir, ancak sınırsız değildir ve her kişi bunları kendi deneyimlerinden öğrenmiştir. Bir aktivitede güç yardımcı olmadıysa, kişi onu başka bir aktivitede denedi. Kuvvet kendisine verilen görevle başa çıktığında, kişi yeteneklerinden emin olmak için tekrar tekrar denedi. Apaçiler, gücü uzun yıllar elinde bulunduran bir kişinin ondan tam olarak ne bekleyeceğini bildiğini, ancak yakın zamanda onu almış birinin yeteneklerinden emin olmadığını söyledi. Aynı kaynaktan güç alan iki kişinin aynı şekilde kullanamadığı oldu.

Vizyonda kişiye görünen ruha bağlı olarak, aşağıdaki doğaüstü yeteneklerden herhangi birini alabilirdi:

Çeşitli fiziksel niteliklerin güçlendirilmesi (güç, çeviklik, hız). Örneğin, Apaçiler arasında, bir ayıdan güç alan bir kişi fiziksel olarak çok güçlü hale geldi, bir yarasadan - mükemmel bir binici, bir kazdan - hızlı ve dayanıklı.
Kendisinde ve başkalarında belirli hastalıkları ve yaralanmaları teşhis etme ve tedavi etme yeteneği .
Gelecekteki olayları kontrol etme ve geçmiş hakkında bilgi edinme yeteneği (geleceği tahmin edin, av hayvanlarının ve savaştaki düşmanların yerini belirleyin, kayıp insanların akıbetini öğrenin, kayıp eşyaları bulun). Şamanların ve büyücülerin temel amacı, doğaüstü tekniklerin yardımıyla olayların gelişimini kontrol etmekti. Chiricahua Apaçileri arasında güneşten veya aydan güç alan bir kişi geleceği tahmin edebilirdi. Bu kategorinin bir diğer önemli işlevi, düşmanların yerini bulmanın yanı sıra kayıp insanları veya şeyleri bulmaktı. Navajolar ve Apaçiler arasında tören sırasında güç genellikle şamanın elini kişinin veya nesnenin bulunduğu yöne doğru hareket ettirirdi. Şaman kollarını iki yana açmış, şarkılar söyleyip dua ederek duruyordu ve güç onu doğru yöne doğru hareket ettiriyordu. Şaman bir kişiyi arıyorsa, aranan kişinin kıyafetlerini kullanırdı. Yıldızdan güç alan bir şaman, düşmanların nerede olduğunu tespit etme yeteneğine sahipti. Sol eline kömürle bir haç çizdi ve Sabah Yıldızı'na uzattı. Bazen polenli bir haç uyguladılar veya avucunun içinde bir mermi tuttular - sonra düşmanın görüneceği yönü gösteren bir ışık huzmesi belirdi. Bu kategorideki doğaüstü güçlerin bir diğer işlevi de savaş, av, aşk, kumar vb. konularda uğur getirmesidir.
Başkalarının eylemlerini etkilemek . Bu yetenek aşk büyülerinde, karşılıksız aşk durumlarında, iç ve dış düşmanlara karşı, düşmanları uzaktan incitmede kullanılırdı. Örneğin, bir Apaçi şamanı karısını öldüren bir kaçağı geri getirmek için onun ayak izlerinin üzerine polen koydu ^[20] , dua etti ve özel bir şarkı söyledi. Sonra elini işaretin üzerine koydu ve çevirdi.
Hava durumuna etkisi (kar fırtınası, yağmur, sis, kum fırtınası, bulutları dağıtma yeteneği).
Savaşta dokunulmazlık (düşman mermilerine ve oklarına erişilemez olma yeteneği).
Hayvanların dilini anlamak ve onları yönetmek. Bütün kabilelerde hayvanların dilinden anlayan ve ayıları, zehirli yılanları vb. kontrol etme gücüne sahip şamanlar vardı.

Şaman törenlerinin karmaşıklığı

Şaman törenleri son derece karmaşıktı ve her biri şamanın muazzam zihinsel ve fiziksel çabasını gerektiriyordu. Gerginlik bazen o kadar büyüktü ki seans şamanın bayılmasıyla sona erdi. Sık uygulama, sinir sisteminin tamamen tükenmesine yol açabilir. Alaska'da, popüler bir şifacı olan ve sık sık hastalara davet edilen Makarka adında bir şamanı hatırlıyorlar. Sonuç olarak, ruhu baskıya dayanamadı ve son yıllarını bir akıl hastanesinde geçirdi.

Törenler kural olarak çok uzundu. Şamanların hastaların tedavisinin genel özelliklerini anlatan Ute şaman Küçük Balık, tedavinin iki ila üç hafta sürdüğünü söyledi. İlk başta şaman ayinleri her akşam gerçekleştirdi ve iyileştikçe daha az geldi. Bazen ara vermeden iki saat şarkı söylerdi ama kişi çok hastaysa ilahiler sabaha kadar devam ederdi. "Şaman, bir kişinin ölebileceğinden korkuyorsa," dedi Küçük Balık, "çok yoğun bir şekilde dua eder ve koruyucu ruhuyla konuşurdu." "Kutsal yol" töreninin ayrılmaz bir parçası olan "gece yolu" Navajo töreni incisi olarak kabul edilir. 1940'ların sonundaki "büyük" kabul edilen tüm şamanlar, "gece yolu" konusunda uzmandı. Tören dokuz gece sürdü ve şamanın onlarca dua hakkında detaylı bilgiye sahip olmasını gerektirdi. yüzlerce şarkı ve binlerce farklı detay ve sekanslarının olası varyasyonları. Tüm töreni incelemek yıllar aldı. Ayrıca eğitim ücretleri yüksekti ve tören arka arkaya dokuz gece sürdüğü için şaman ciddi psikolojik ve fiziksel dayanıklılık gerektiriyordu. İçerdiği güç, şaman için o kadar güçlü ve güvensizdi ki, bazı yasaklar ihlal edilirse veya yanlış uygulanırsa, şaman için ciddi bir hastalığa neden olabilir. Bazı şamanlar "gece yolu" törenini yılda dört defadan fazla gerçekleştirmeyi reddettiler. içerdiği o kadar güçlü ve şamanın kendisi için güvensizdi ki, bazı yasaklar ihlal edilirse veya yanlış uygulanırsa şaman için ciddi bir hastalığa neden olabilirdi. Bazı şamanlar "gece yolu" törenini yılda dört defadan fazla gerçekleştirmeyi reddettiler. içerdiği o kadar güçlü ve şamanın kendisi için güvensizdi ki, bazı yasaklar ihlal edilirse veya yanlış uygulanırsa şaman için ciddi bir hastalığa neden olabilirdi. Bazı şamanlar "gece yolu" törenini yılda dört defadan fazla gerçekleştirmeyi reddettiler.

Şaman töreninin aşamaları

Herhangi bir şamanik törenin birbirini izleyen beş aşaması vardır:

Hazırlık veya arınma ritüeli.
Doğaüstü gücü çekmek.
Doğaüstü güçle bağlantı kurmak.
Hastanın durumunu uyumlu hale getirmek.
İktidar ile görüşmenin sona ermesi ve normal hayata dönüş.

1. Aşama

Daha sonra doğaüstü güç (veya güçler) ile iletişime geçmek için gerekli zorunlu hazırlık ritüellerini içerir. Çoğunlukla hastanın kendisi de şamanla birlikte bunlara katılır. Hem ruhsal temizliği hem de fiziksel temizliği (hamam) ve ayrıca kutsal bitkilerle tütsülemeyi içerebilirler. Örneğin, bir Cheyenne şaman , yanan bir kömürün üzerinde “kokulu ot” ^[21] , ardıç veya kurutulmuş ve toz haline getirilmiş mantarı yakarak kendisi ve hasta bir kişi için bir temizlik ritüeli gerçekleştirdi . Ateşten meşaleyi aldı ve üzerine iksiri döktü. Sonra ellerini uzattı ve sanki avucundaki dumanı ve kokuyu emiyormuş gibi yükselen dumanın üzerine tuttu ve ardından hastanın vücudunun hastalıklı bölgesine sürdü. Cheyenne'deki bu ritüel, her türlü hastalığın tedavisinden önce gelirdi.

2. aşama

Şaman ilahiler, dualar ve çeşitli bağışlarla doğaüstü gücün dikkatini çeker. Ritüellerin dikkatli bir şekilde yerine getirilmesine büyük önem verilir, çünkü performansları sırasında yapılan hatalar yalnızca şamanın tüm çabalarını boşa çıkarmakla kalmaz, aynı zamanda ruhları da kızdırır. Ruhların tef ve çıngırak sesini, kutsal otların dumanını vb. sevdiğine inanılır.

Sahne 3

Bir şaman ile onu koruyan güç arasında bağ kurmak iki şekilde gerçekleşir. Ya transa geçer ve ruhlar alemine girer ya da ruhlar yardıma gelir. Şaman, olağandışı görsel efektler ve garip sesler ve sesler eşliğinde, orada bulunanlara görünüşlerini duyurur. Bu, örneğin aşağıda ayrıntılı olarak açıklanan “çadır sallama” töreninde açıkça görülebilir. Sembolizme çok dikkat edildi. Bazı kabileler arasında (Ojibway, Navajo), şaman bu aşamadaki ritüeller sırasında dualar ve ilahiler sırasında kahramanlık mitlerinden birinin bazı bölümlerini yeniden üretti. Aynı zamanda hasta, olduğu gibi, doğaüstü düzeyde kötü güçleri yenen efsanevi bir kahramanla birleşti.

Aşama 4

Herhangi bir hastalığın nedeni, onu iyileştirmek için doğaüstü güçlerden birine hakaret, büyücülük veya çok sayıda yasağın (tabuların) kazara ihlali sonucu bir kişi ile evren arasındaki uyumun ihlali olarak kabul edildiğinden, şaman, ruhların yatıştırılması ve onlar tarafından gönderilen cezanın (hastalığın) hastanın vücudundan çıkarılması için gerekli koşulları yaratmak zorundaydı. Bunu yapmak için koruyucu ruhlarının gücünü kullandı. Şaman ilahiler, dualar, otlar, "emme" teknikleri vb. ile hastanın vücudundan kötülüğü kovdu.

Aşama 5

Şamanik seremoninin son aşamasının amacı, güçle karşılaşmanın sona erdirilmesi ve şaman ile hastanın olağan yaşamlarına dönüşün amacıydı. Bu aşama, güçlerle yapılan çağrı ve iletişimden daha az önemli değildi. Bir uygulayıcı olan ve töreni bitiren şaman neredeyse anında normal yaşama dönebilseydi, o zaman hastaya güçlerle iletişimden kademeli olarak geçmesi için bazen belirli yasaklar getirilebilirdi. Örneğin, Navajo'da hasta, törenden sonraki dört gün boyunca bir dizi yasağa uymak zorundaydı.

Hintli şamanların tahmin teknikleri

Kuzey Amerika kıtasının tüm halkları tarafından çeşitli kehanet teknikleri kullanıldı. Bazıları halka açıktı ve gerekirse herkes tarafından kullanılabilirdi. Diğerleri, yukarıdan gönderilen özel muskaların ve yeteneklerin varlığını gerektiriyordu ve bu nedenle, yalnızca şaman-kâhinler için mevcuttu. Şamanın diğer insanlardan gerekli ritüel ayrıntılarını aldığı durumlarda bile, kendisine daha yüksek güçlerden gelen bir hediyeye ihtiyacı vardı.

Böyle bir hediyeye öncelikle hastalıkların nedenlerini ve bunları tedavi etme yollarını belirlemek için ihtiyaç duyuldu. Ayrıca, aşağıdaki durumlarda yetenekler ve kehanet teknikleri kullanılmıştır:

Sihirbazları bulmak.
Kayıp veya çalıntı mal tespiti.
Oyun tespiti.
Bilmediğiniz bir bölgede su bulmak.
Düşmanların yerini bulmak.
Kayıp kişilerin akıbetlerini ve nerede olduklarını bulmak.
Gelecekteki başarıların ve başarısızlıkların tahmini.
Hava koşullarındaki değişiklikleri tahmin etme.
Bir kişinin ömrünü tahmin etmek.

Farklı kabilelerin kahinlerinin başka işlevleri de vardı. Örneğin, bazı milletlerin erkekleri, karılarının sadık olduğundan emin olmak için onlara başvurdu.

Ve Navajolar arasında en önemli işlevleri, akrabalardan birinin başı belaya girdiğinde uygun töreni yapmanın doğru şeklini belirlemekti. Basiret sayesinde ortaya çıkan sorunların nedeni açıklığa kavuşturuldu ve ritüel düzeltmeleri reçete edildi - açıkça tanımlanmış bir tören, uygulama zamanı ve onu yönetebilecek belirli bir şaman.

Bazı durumlarda, kehanet teknikleri, bir şamanın katılımı olmadan bağımsız olarak kullanıldı. Bu nedenle, bir Cherokee erkeği belirli bir kadının kalbini kazanma şansı olup olmadığını öğrenmek isterse, bir kepçeyle nehirden su alır ve dikkatlice suyun yüzeyine iki boncuk yerleştirirdi. Birbirlerinden uzaklaşırlarsa veya boncuklardan biri batarsa, erkeğin hiçbir girişimi çiftin birleşmesine yol açamaz.

Askeri kehanet ve tahminler

Bir seferin sonucunu, bir savaşçının kaderini veya düşmanların yerini tahmin etmeyi mümkün kılan çeşitli falcılık, Kızılderililer tarafından yaygın olarak kullanılıyordu ve askeri uygulamalarında çok önemli bir yer tutuyordu. Herhangi bir kabilede, bu kehanetlerin etkinliğini doğrulayan birçok örnek bulabilirsiniz.

Kızılderililer, onlara nerede ve ne zaman bir düşman kampı bulabileceklerini ve orada hangi ganimetleri ele geçirebileceklerini gösteren kahin şamanların tahminlerine göre sık sık askeri seferlere çıktılar.

Kızılderililere göre genellikle her şey şamanın öngördüğü gibiydi. Bazen, görücü, düşmanların beklenmedik bir saldırısını tahmin ederek olası bir katliamı önledi. Sioux, şaman Swift Thunder'ın bir zamanlar bir tepede nasıl oruç tuttuğunu hatırladı. Şafaktan itibaren 92 yaşındaydı.

dümdüz, hareket etmeden, vücudunu güneş ışınlarına maruz bırakarak ve gece yarısı yere uzandı. Ona sesler duyduğu ve Bighorn Dağları'nda yedi kişinin çıktığı bir köy gördüğü bir vizyon geldi. İkisi ona yaklaştı, beşi kenarda beklemeye devam etti. Sonra sanki bir atıştan sonra dondular. Ertesi gün Quick Thunder kampına döndü ve tehlike konusunda uyardı. Kısa süre sonra vizyonu her ayrıntısıyla gerçekleşti - düşmanlar kampa girmeye çalıştı. Çoğu zaman, Kızılderili kamplarını ziyaret eden beyazlar bu tür tahminlere tanık oldu.

Askeri bir kampanyada

Yaşam beklentisi hakkında kehanet

Kızılderililer her türlü kehanete büyük önem verdiler ve bazıları bir şamanın hizmetine ihtiyaç duymadı. Bazen sıradan bir insan geleceğini bilmek istedi ve bağımsız olarak kehanet yaptı. Great Plains halkları arasında en yaygın yollardan biri porsuk kanı üzerine kehanet yapmaktı. Iron Shell, Sioux: "Bir porsuğu öldürdükten sonra, bir savaşçı onu sırtüstü çevirir, göğsünü keser ve kanın leşte kalması için içini dikkatlice çıkarırsa, o zaman kalınlaştığında bakabilir. o ve yansımanızı görün. Kendini olduğu gibi görürse genç yaşta ölecektir. Ama kendini ağarmış yaşlı bir adam olarak görse, “Hayy! Haye!" ruhlar sayesinde. Artık savaşta risk alabileceğini ve yine de uzun yaşayabileceğini biliyor.” Kpoy, porsuk ve bufalo kanının bir karışımı üzerinde tahmin edildi ve, bir savaşçı yansımada yüzünün kırışıklarla kırışmış olduğunu görürse, her şey yolundaydı, ancak kafası deriliyse, onu bela bekliyordu. Gri Boğa'ya göre, gençliğinde insanlar genellikle bu tür kehanetlere girmekten korkuyorlardı, ancak kendilerini yaşlıların yansımasında görenler pervasızca cüretkar hale geldiler. Plains Cree'den biri şöyle dedi: "Bunu yapan dört genç tanıyordum (porsuk kanından tahmin ediyorum). Biri bir deri bir kemik kalmış, kara suratlı bir adam gördü. Uzun bir hastalıktan sonra öldü. Bir başkası, yüzü kırış kırış, saçları kar gibi bembeyaz olan çok yaşlı bir adam gördü. Uzun bir hayat yaşadı. Üçüncü genç, kafa derisinin yüzüldüğünü gördü ve kısa süre sonra savaşta öldürüldü. Sonuncusu genç adamı gözleri kapalı gördü. O da erken öldü. Hepsi gençti Kafa derisi yüzülmüşse, onu bela bekliyordu. Gri Boğa'ya göre, gençliğinde insanlar genellikle bu tür kehanetlere girmekten korkuyorlardı, ancak kendilerini yaşlıların yansımasında görenler pervasızca cüretkar hale geldiler. Plains Cree'den biri şöyle dedi: "Bunu yapan dört genç tanıyordum (porsuk kanından tahmin ediyorum). Biri bir deri bir kemik kalmış, kara suratlı bir adam gördü. Uzun bir hastalıktan sonra öldü. Bir başkası, yüzü kırış kırış, saçları kar gibi bembeyaz olan çok yaşlı bir adam gördü. Uzun bir hayat yaşadı. Üçüncü genç, kafa derisinin yüzüldüğünü gördü ve kısa süre sonra savaşta öldürüldü. Sonuncusu genç adamı gözleri kapalı gördü. O da erken öldü. Hepsi gençti Kafa derisi yüzülmüşse, onu bela bekliyordu. Gri Boğa'ya göre, gençliğinde insanlar genellikle bu tür kehanetlere girmekten korkuyorlardı, ancak kendilerini yaşlıların yansımasında görenler pervasızca cüretkar hale geldiler. Plains Cree'den biri şöyle dedi: "Bunu yapan dört genç tanıyordum (porsuk kanından tahmin ediyorum). Biri bir deri bir kemik kalmış, kara suratlı bir adam gördü. Uzun bir hastalıktan sonra öldü. Bir başkası, yüzü kırış kırış, saçları kar gibi bembeyaz olan çok yaşlı bir adam gördü. Uzun bir hayat yaşadı. Üçüncü genç, kafa derisinin yüzüldüğünü gördü ve kısa süre sonra savaşta öldürüldü. Sonuncusu genç adamı gözleri kapalı gördü. O da erken öldü. Hepsi gençti ama yansımada kendilerini yaşlı görenler pervasızca cüretkar oldular. Plains Cree'den biri şöyle dedi: "Bunu yapan dört genç tanıyordum (porsuk kanından tahmin ediyorum). Biri bir deri bir kemik kalmış, kara suratlı bir adam gördü. Uzun bir hastalıktan sonra öldü. Bir başkası, yüzü kırış kırış, saçları kar gibi bembeyaz olan çok yaşlı bir adam gördü. Uzun bir hayat yaşadı. Üçüncü genç, kafa derisinin yüzüldüğünü gördü ve kısa süre sonra savaşta öldürüldü. Sonuncusu genç adamı gözleri kapalı gördü. O da erken öldü. Hepsi gençti ama yansımada kendilerini yaşlı görenler pervasızca cüretkar oldular. Plains Cree'den biri şöyle dedi: "Bunu yapan dört genç tanıyordum (porsuk kanından tahmin ediyorum). Biri bir deri bir kemik kalmış, kara suratlı bir adam gördü. Uzun bir hastalıktan sonra öldü. Bir başkası, yüzü kırış kırış, saçları kar gibi bembeyaz olan çok yaşlı bir adam gördü. Uzun bir hayat yaşadı. Üçüncü genç, kafa derisinin yüzüldüğünü gördü ve kısa süre sonra savaşta öldürüldü. Sonuncusu genç adamı gözleri kapalı gördü. O da erken öldü. Hepsi gençti Bir başkası, yüzü kırış kırış, saçları kar gibi bembeyaz olan çok yaşlı bir adam gördü. Uzun bir hayat yaşadı. Üçüncü genç, kafa derisinin yüzüldüğünü gördü ve kısa süre sonra savaşta öldürüldü. Sonuncusu genç adamı gözleri kapalı gördü. O da erken öldü. Hepsi gençti Bir başkası, yüzü kırış kırış, saçları kar gibi bembeyaz olan çok yaşlı bir adam gördü. Uzun bir hayat yaşadı. Üçüncü genç, kafa derisinin yüzüldüğünü gördü ve kısa süre sonra savaşta öldürüldü. Sonuncusu genç adamı gözleri kapalı gördü. O da erken öldü. Hepsi gençti94

Yaşlı insanlar, neden öleceğinizi öğrenmenin kesin bir yolu olduğu için onları bunu yapmamaya teşvik etti.

Cherokee'nin bu tür kehanet için birçok farklı yöntemi vardı ve bunlardan biri aşağıdakiydi. Bütün aile, şamanla birlikte nehrin kıyısında durup suya baktı. Şaman, her biri aile üyelerinden birinin adının geçtiği yedi bölümden oluşan bir dua okumaya başladı. Tören sırasında kıyı boyunca hiçbir şey yüzmediyse, bu, tüm aile üyelerinin en az yedi yıl daha yaşayacağı anlamına geliyordu. Ama bir demet yaprak, bir dal, bir kütük hatta bir balık bile oradan geçerken görse, o anda adı duada anılan aile üyesi, bu yedi yıl boyunca kendisini büyük belaların beklediğini bilirdi. Kehanetlerin hiçbirinde Cherokee, yedi yıldan daha fazla geleceğe bakmadı.

Bu kabile tarafından daha yaygın olan başka bir kehanette, iki boncuk kullanıldı. Şaman, sol elinin baş ve işaret parmakları arasında talihsizliği, hastalığı veya ölümü simgeleyen siyah bir boncuk tutuyordu. Sağında yaşamı, sağlığı, mutluluğu ve başarıyı simgeleyen kırmızı veya beyaz bir boncuk tutuyordu. Büyüyü söyledikten sonra şaman, boncukların her birini başparmağıyla işaret parmağının ilk iki falankı boyunca yuvarladı. İki boncuktan hangisinin yoluna daha doğrudan ve hızlı gideceğine göre, bir kişinin gelecekteki kaderini yargıladılar. Önümüzdeki yedi yıl boyunca geleceğe bakmak için aynı teknik kullanıldı. Bu durumda, yukarıdaki prosedür yedi kez tekrarlandı. Siyah bir boncuk arka arkaya birkaç kez beyaz olandan daha "hayatta kalabilir" çıktıysa, bu, bir kişinin yaşamak için tam olarak o kadar çok yılı kaldığı ve daha fazlası olmadığı anlamına geliyordu. Frans Olbrechts 1927'de şöyle yazmıştı:

Kayıp insanları, hayvanları ve nesneleri arayın

Navahlara göre şaman-kâhinler, dinleyerek, gök cisimlerine bakarak veya narkotik bir bitki (genellikle Datura) yiyerek (çiğneyerek) geçmiş veya gelecek hakkında bilgi alırlardı. Ancak günümüzde en çok "titreyen el" uygulayıcılarının hizmetleri kullanılmaktadır. "Titreyen el" yöntemini uygulayan kahinler, bilinmeyen bölgelerde kayıp insanları, nesneleri veya suyu aramaya da davet edildi. Gerçekleştirilen ritüel, hastanın varlığı dışında, hastalıkların teşhisi durumunda olduğu gibi tamamen aynıydı. Kâhin, kayıp kişinin akıbetini belirlemek için giysisinden bir parça kullandı. Navajo halkı, bir hırsızlık durumunda kahinin titreyen elinin onu hırsıza götüreceğini, omzundan yakalayıp sallayacağını söyledi. Hırsız uzaktaysa ruh (Gila Canavarı) ona nerede saklandığını söylerdi. Eşyalar kaybolduğunda veya çalındığında,

Kayıp malları ve kayıp insanları aramak için, Cherokee şamanları bir büyü yaparken aşağıdaki yöntemi kullandılar:

"Dinlemek! Ha! Şimdi dinliyorsun, Ey Kahverengi Taş! Asla hiçbir konuda yalan söylemezsin! Ha! Şimdi aramaya başlayacağım. (Falan malı) kaybettim ve şimdi siz bana onu nerede bulabileceğimi söyleyin. benim değil mi Benim adım (falan filan).

Tören, şamanın iki parmağıyla tuttuğu bir ip üzerinde kahverengi bir nehir çakılı kullanır. Kızılderililere göre sallanan bir taşın hareketinin genliği, daha çok 96'nın olduğu yöne yönlendirilecektir.

kayıp eşyadır ve tersi daha azdır. Şaman bunu yakından takip eder. Aramaya genellikle sabahları müşterinin evinde başlar - örneğin evcil hayvanını kaybetmiş bir kişi. Yönü fark ettikten sonra o yöne gider ve yaklaşık yarım mil sonra ikinci kez ritüelini gerçekleştirir. Genellikle çakıl taşı biraz yön değiştirir ve birkaç denemeden sonra tekrar müşterinin evini işaret ederek daireyi tamamlar. Böylece şaman, bir nesnenin aranacağı belirli bir bölgeyi belirler. Belirlenen alanın merkezine gider, yere bir daire çizer ve bunun içine dünyanın dört yönüne göre bir haç çizer. Haçın kesiştiği yere bir çakıl taşı tutarak büyüyü tekrarlamaya başlar ve işaret ettiği yönü takip eder. Sonra şaman, çevreyi dikkatlice inceleyerek, iplik üzerinde sallanan çakıl taşının gösterdiği yönde merkezden ana hatları çizilen bölgenin sınırına yavaşça yürür. Kızılderililere göre, genellikle kaybı bulur. Bazen çakıl taşı yerine taş ok ucu kullanılmıştır. Bu yöntem, Amerikalı etnolog James Mooney tarafından 1891'de tanımlandı ve 1927'de Frans Albrechts, Amerikan Etnoloji Bürosu tarafından Cherokee'ler arasında araştırma yapmakla görevlendirildiğinde hala kullanılıyordu.

Başka bir durumda, kaybolan nesneleri veya hayvanları aramak için 7-8 santimetre uzunluğunda iki veya dört bıçak veya aynı boyutta ince filizler kullanıldı. Şaman onları uzattığı sağ elinin baş ve işaret parmakları arasında tuttu, bir büyü okudu ve ardından hemen salınmaya ve yana doğru eğilmeye başladılar. Eğildikleri yönde kayıp bir nesne veya hayvan aramak gerekiyordu.

Cherokee akrabaları eve dönmeyen bir kişinin (örneğin bir avcının) akıbetini öğrenmek isterse, şamanın önüne yere yaklaşık 10 santimetrekare büyüklüğünde bir mendil (veya bir bez parçası) serilirdi. Şaman eşarbının uzak ucuna bir parça ekmek, yakın ucuna ateşten alınan bir parça kömür yerleştirildi. Aralarına bir ipliğe bağlı bir parça hematit (kırmızı demir cevheri) yerleştirildi. Şaman bir büyü yaptı ve ardından ipliği keskin bir şekilde kaldırdı. Hematitin ilk saptığı yöne göre, kayıp kişinin kaderini yargıladılar. Ekmek, kişinin yaşadığına, kor ise öldüğüne tanıklık etti.

Trans halindeki tahminler

Gerekli bilgileri elde etmek için trans durumuna girmek, farklı kabilelerin şamanları tarafından yaygın olarak kullanılıyordu. Geleceği tahmin etmek veya bilgi almak için şaman, koruyucu ruhlarından yardım isteyebilirdi. Şamanların yöntemleri biraz farklıydı. Bazı şamanlar, hastaları teşhis ve tedavi etmek için de kullanılan “çadır sallama” törenini kullanırdı. Bu tür törenlere genellikle çok sayıda insan katılırdı. Cheyenne şamanı kutsal muskalarını koydu ve ardından tendonlardan yapılmış bir kirişle bağlandı. Her parmak bir sonrakine bağlandı ve sıkı bir düğümle sıkıldı. Bütün parmaklar bu şekilde bağlandıktan sonra elleri arkadan bağlandı ve sıkıca bağlandı. Bacaklar aynı şekilde bağlandı. Sonra şaman, bazen bir direğe bağlı olarak çadırın duvarına yaslanırdı (Eskiden98

karanlıkta hareket etmek. İlahiler arasındaki aralıklarda, çadır sanki üzerine bir rüzgar esmiş gibi sallandı, direkler çatırdadı ve orada bulunanlar, şamana hitap eden, koruyucu ruhun gelip ona yardım etmesini isteyen garip bir ses duydular. Ruhlar gittiğinde bir ateş yakıldı ve şamanın çözüldüğü ve deri iplerin yerde yattığı ortaya çıktı. Ruhların onu serbest bıraktığına inanılıyordu. Bundan sonra, kişi ruhların sözlerini iletti.

Plains Cree, aşağıdaki şekilde çadırın içine bir kulübe inşa etti. 10 santimetre çapında ve yaklaşık 2 metre yüksekliğinde güçlü kütükler yere yarım metre kadar girdi. Deriler ve battaniyeler çerçeveye sabitlendi. Sonuç, çapı bir metreden biraz fazla ve yüksekliği bir buçuk metre olan bir kulübe oldu. O kadar güçlüydü ki, çok güçlü bir adam bile zar zor sallayabilirdi. Şaman peştamalına kadar soyundu ve iki kişi onu bağladı. Çeyenler gibi elleri arkasından yaralanmış, bilekleri ve bütün parmakları bağlanmıştı. Şaman dizlerinin üzerine oturdu ve başını eğdi. Boynuna bir ip dolandı ve ayak bileklerine bağlandı. Daha sonra ip tüm vücuduna defalarca bağlandı. Törenin bitiminden sonra şaman çözüldü. Eğitimli, iyi okumuş bir Cree Kızılderilisi ve dindar bir Hıristiyan olan Bathis Pouillac, 1903'te böyle bir törene tanık oldu. kendisine yönelen bir kişinin hastalığının nedenlerini öğrenmek için bir şaman tarafından gerçekleştirildi. Ayrıca orada bulunanlar ruhlara ilgilerini çeken başka sorular da sordular. Örneğin içlerinden biri, birkaç hafta önce kendisinden kaybolan iki atın nereye gittiğini sordu. Ruhlar, evinden doğruca güneye gitmesi gerektiğini ve orada, söğütlerle büyümüş küçük bir bataklığın biraz batısında onları bulacağını söylediler. “Ertesi sabah, bunun doğru olup olmadığını görmek için şahsen oraya gittim. Batis Pouillac, "Her iki at da oradaydı" dedi. Farklı kabilelerden Kızılderililere göre, bu tür törenler sırasında ruhlar genellikle şakacı bir şekilde cevap verir, orada bulunan herkesin kahkahalarına neden olur ve bu sefer öyle oldu. Adamlardan biri, karısının sadakatinden şüphe ederek, onun çocuğunu taşıyıp taşımadığını sordu. "Haklısın," diye yanıtladı ruh. “Bebeği sen yapmadın. Cinsel organların yaptı."

Bazı kabileler, gelecek hakkında bilgi elde etmek için standart olmayan bir duruma sokmak için çok acımasız bir yola sahipti. Örneğin, bir Omaha şamanının askeri bir seferde bir müfrezenin liderine verdiği muskalardan biri bir kurt derisiydi. Olayların nasıl gelişeceğini, düşmanın yerini vs. öğrenmek için kullanılan oydu. Bunu yapmak için, deri suya batırıldı ve yerde oturan askerlerden birinin boynuna sarıldı. kampanyanın başka bir katılımcısı tarafından arkadan desteklenmiştir. . İki savaşçı kurt derisinin uçlarını tuttu ve bilincini kaybedene kadar yoldaşlarının boynuna hafifçe sıktı. Bu bilinçsiz durumda geleceğe bakabileceğine, bölgeyi ve sakinlerini inceleyebileceğine ve ayrıca askeri müfrezeye ne olacağını tahmin edebileceğine inanılıyordu. Bu uygulama Winnebag'ler arasında da biliniyordu.

Birçok askeri lider, hem güçlü şamanlardı hem de yeteneklerini kehanet için başarıyla kullandılar. Kpoy, bir gün büyük bir Sioux kuvvetine saldırmadan önce Mountain Wind'in saldırmak üzere olan savaşçılara "Bekle!" Tüylü kalkanını başının üzerine kaldırdı ve büyülü bir şarkı söylemeye başladı. Dört kez söyledikten sonra, başı dönen bir adam gibi sendeledi ve koruyucu ruhlarına hitap ederek, yükselen tuza dönerek yumuşak bir şekilde şarkı söyledi. Kalkanı, birine işaret diliyle "Ne?" diye soran bir adamın eli gibi hareket etti ve sallandı. Yabancı bir diyarda kör bir adam gibi sendeleyerek doğuya doğru ilerlemeye devam etti ve güneşe sordu: "Ne olacak?" Aniden kalkanını düşürdü ve yüz üstü yere düştü. Dağ Rüzgarı onu aldığında, sonra ters çevirmedi, yüzü aşağı bakacak şekilde göğüs hizasına kaldırdı. Onu bu seviyede tuttu, sıkıca tuttu ve tüm Kargalar kalkanı yakından izlediler, kalkandan bir kartal tüyü uçup havada süzülene kadar Dağ Rüzgarının büyülü şarkısının seslerini zar zor yakaladılar. Şaman kalkanı ters çevirdi ve yüzeyine baktı. Yeni uyanmış bir adamın sesiyle, "Bir sürü Sioux kafa derisi görüyorum," dedi. "Ve bir sürü at, yüzün üzerinde. Ama büyük bir savaşçı bizimle dönmüyor." Sonra Şef Long Horse şarkı söyledi: “Bugün birimiz eve dönmeyeceğiz. Hepiniz kim olabileceğini merak ediyorsunuz. Doğudan yaklaşan büyük bir karanlık görüyorum. Yakında ülkemize ulaşmayacak ama bir gün halkımızdan saklayacak. Yaklaşan değişimin gerçekleşeceği günü görecek kadar yaşamak istemiyorum. Kendin için korkma. Bugün seninle eve gelmeyeceğim. üzülme Unutmayın - Yüksek ve Aşağı dışında hiçbir şey ebedi değildir. Sonraki savaşta Karga, düşmanlarını yendi ve dağıttı. Ve Dağ Rüzgarı ve Uzun At'ın kehaneti hakkında... “Uzun At, Dağ Rüzgarı'nın kalkanından düşen tüy olduğunu çok iyi biliyordu. Şarkısının beni ne kadar üzdüğünü ve cenazesini eve taşırken hissettiklerimizi asla unutmayacağım,” diye hatırlıyor o savaşa katılanlardan biri.

Kabilede doğaüstü gücüyle tanınan şamanlardan birinin, kabile üyelerini, kendisine yukarıdan verilen belirli ritüelleri yerine getirmeleri halinde gücünün zafer getireceğine ve savaşta savaşçıları koruyacağına nasıl ikna etmeye başladığına dair birçok hikaye var. . Aralık 1866'da etkili bir Cheyenne şaman, kendisine atılan kurşunları ayaklarının dibine düşürebileceğini iddia etti. Yüzden fazla genç adam, onlarla birlikte giderse askerlerle savaşmayı kabul etti. Savaş Fort Phil Kearney'de gerçekleşti ve sadece iki Çeyen öldü ve yüz askerden oluşan bir müfreze tamamen öldürüldü. Elbette askerlerin mermileri fizik kanunlarına göre olması gerektiği gibi uçtu ama zaferle dönen Kızılderililer, şamanın gücünün askerleri yere düşürdüğünü ve askerlerin öldürerek kendilerini rahatsız etmelerine gerek olmadığını söylediler. onlara. Şamanların bu tür ifadeleri, kural olarak,

Redskins'in şamanların bu tür açıklamalarını ne kadar ciddiye aldığı ve ayrıca daha yüksek güçlerin korunmasının onlar için ne kadar önemli olduğu, Temmuz 1857'nin sonunda meydana gelen Albay Sumner'ın askerlerinin bir müfrezesiyle Cheyenne'lerin çarpışmasıyla mükemmel bir şekilde gösteriliyor. . Sumner raporunda şunları yazdı: "Süleyman Çatalı boyunca Cheyenne'leri takip ederken, birdenbire savaş düzeninde dizilmiş çok sayıda Kızılderiliye rastladık. Sol kanatları nehre yakındı ve sağ kanatları dik bir uçurum tarafından gizlenmişti... Sanırım üç yüz kadar vardı. Süvari, piyadeden üç mil ilerideydi ve üç sütun halinde hareket ediyordu. Durmadan onları bir sıra halinde yeniden inşa ettim ve onlara yaklaşmaya devam ettim. Bütün Kızılderililer at sırtındaydı ve iyi silahlanmışlardı. Birçoğunun silahı ve tabancaları vardı. Biz onlara saldırana kadar olağanüstü bir özgüvenle durdular. bunun üzerine her yöne dağıldılar ve biz onları yedi mil boyunca takip ettik. Atları dinç ve çok hızlıydı ve çoğunu geçmek imkansızdı."

Cheyenne savaşçılarının - tanınmış ve cesur savaşçıların, soğukkanlılıkla solgun yüzlülerin yaklaşmasını bekleyen garip davranışları biraz sonra açıklandı. Gerçek şu ki, etkili Cheyenne şamanlarından biri, askerlere en ufak bir zarar vermeden askerlerin mermilerini namlulardan çıkarıp ayaklarının dibine düşürmesini sağlayabileceğini duyurdu. Bunu yapmak için, şamanın yönlendirmesiyle, kırmızı derili askerlerin ellerini küçük bir göle daldırmaları ve savaşta onları kaldırmaları yeterliydi, ardından askerlerin silahları işe yaramaz hale gelecekti. Ancak Sumner, süvarilerine çekilmiş kılıçlarla saldırmalarını emrettiğinde büyü bozuldu. Olanlar, savaşa hazırlanan askerlere, o gün yüksek kuvvetlerin kendi taraflarında olmadığını ve bu nedenle kafaları karışarak savaşmaya bile çalışmadan kaçtıklarını açıkça gösterdi.

Ancak geleceği tahmin etmenin en ünlü vakası Haziran 1876'da meydana geldi. Farklı kabilelerden birkaç bin kişi tanık oldu ve bu tarihsel bir gerçek. ABD ile Sioux ve Cheyenne ittifakı arasındaki savaş tüm hızıyla devam ediyordu. Bu yaz, Sioux'lar yıllık Güneş Dansı törenini düzenlediler. Bundan kısa bir süre önce, büyük Sioux şaman Oturan Boğa, etini Büyük Ruh'a kurban etmeye ant içmişti. Tören sırasında beline kadar çıplak olarak kutsal direğe gitti ve sırtını direğe yaslayarak oturdu. Bir asistan, koldaki deriyi bir bızla deldi, çekip çıkardı ve ardından keskin bir bıçakla kesti. Her elinden 50 parça deri kesti, ardından kanayan Oturan Boğa ertesi gün öğlene kadar bütün gün ve bütün gece dans etti. Sonuç olarak, o kadar bitkin ve yorgundu ki güçlükle ayağa kalktı ve insanlar onu yere yatırdı. Oturan Boğa kendine geldiğinde,

Büyük Ruh'a dua sunan Sioux şaman

kulakları yok." Yukarı baktı ve birçok atlı askerin baş aşağı kampına düştüğünü gördü. Bu sembollerin anlamı tüm kızılderililer için açıktı - Kızılderililerin savaş istemediğini duymayan askerler yaklaşıyor ve onlara sebepsiz yere saldırıyor. Hepsi öldürülecek.

İki hafta sonra (25 Haziran 1876), General Custer'ın 200'den fazla askeri, Little Bighorn Nehri üzerindeki birleşik Sioux ve Cheyenne kampına sürpriz bir saldırı düzenledi. Hiçbiri akşama kadar hayatta kalmadı - Kızılderililer hepsini öldürdü. Amerika şok oldu. Great Plains Kızılderilileri ile savaş tarihinde hiç bu kadar ezici bir yenilgiye uğramamıştı. Tarihe Küçük Bighorn Savaşı olarak geçti. Hem bu savaş hem de sonuçları büyük Sioux şamanı tarafından önceden bildirildi.

Güneş Dans Çadırı

Sioux cadı taşları

Sioux'lar arasında yuvarlak veya oval bir şekle sahip olan özel cadı taşlarının büyük bir büyülü güce sahip olduğuna inanılıyordu. Onlara sahip olan şamanlar onlarla konuşabilir, onları anlayabilir ve onları kehanet ve kehanet için kullanabilirdi. Aynı zamanda belirli törenler yapılır, şarkılar söylenir ve taşlara kutsal bir kaval ikram edilirdi. Sioux şaman Yalnız Adam'ın dediği gibi, "Wakantanka (Yüce Ruh) cadıya insanların başına geleceklerin çoğunu anlatır." Genellikle refah için vücuda takılırlardı, ancak Sioux'lara göre etkileri ve güçleri sıradan muskalardan önemli ölçüde farklıydı. Attack Thunder, babası Bear Necklace'ın bu taşlardan birkaçına sahip olduğunu ortaya çıkardı. Onlarla nasıl konuşacağını biliyordu ve güçleri ona birçok kez yardımcı oldu. Bir gün insanlar, iki aydan uzun bir süre önce ayrılan askeri müfrezenin akıbeti hakkında endişelenmeye başladı. Bütün savaşçıların öldüğünü düşündüler. İnsanlar, müfrezenin kaderini öğrenmek için Ayı Kolye'ye gitti ve sihirli taşların yardımıyla ona dua etti. Ellerini arkasından bağlamasını ve ardından el ve ayak parmaklarını bükülmüş sinirle birbirine geçirmesini istedi. Bundan sonra Ayı Kolye bir bufalo pelerinine sarıldı ve iplerle bağlandı. Şamanik tefi ve zili tipi direklere asıldı ve kendisi de onların altındaki yere yerleştirildi. Tipi karanlıktı ve Kolye şarkılar söyledi ve vizyonlarını anlattı. Aniden çadır sallandı, büyülü nesneler yere düştü, etrafına dolanan ipler uykuya daldı ve bağlardan kurtularak ayağa kalktı. Birkaç cadı taşı sıraya yuvarlandı ve ona kaç savaşçının öldüğünü "söyledi". Büyük Sioux şefi Oturan Boğa oradaydı ve cadı taşlarına bir bufalo pelerini bağışladı.

Tipi'de Sunak

Kutsal bir boru ile tören; sağ boru kapakları

Ayı Kolye, taşlardan birini bir deri parçasına sararak Oturan Boğa'ya verdi. Lider, ölene kadar boynuna taktı ve onunla birlikte gömüldü. Daha sonra Ayı Kolyenin yanılmadığı ortaya çıktı. Birçok kez yardım için taşlara döndü ve onlar sayesinde hayatta kalanların ve ölülerin isimlerini söyleyebildi. Kızılderililere göre bilgileri her zaman doğruydu.

Sihirli taşlarla yapılan başka bir kehanet türü, adı Siyaka olan başka bir Sioux tarafından söylendi. Bir defasında bir sefere çıkmış ve yanlarında bulunan şaman, düşmanların yerini göstermek için taşlara seslenmiş. Şaman belli törenler yapar ve şöyle der: “Sabah erkenden yalnız bir adamla karşılaşacak ve onu öldüreceksin. Düşmanı görmeden önce kuzeyden gelen bir kurtla karşılaşacaksınız. Her biriniz ona büyükbaba diyerek ve düşmanlara karşı zafer vermesini isteyerek ona dua etsin. Ayrıca kuzeyden size doğru uçan kocaman bir karga göreceksiniz. Her biriniz de ona dua etsin. Ondan sonra kuzeyden gelen yalnız bir düşmanla karşılaşacak ve onu öldüreceksin." Ve böylece oldu. Düşmanın, bir düşman askeri müfrezesinin gözcüsü olduğu ortaya çıktı.

Rüyalar ve yorumları

Rüyalar, tüm Kuzey Amerika yerlilerinin ruhani yaşamında büyük bir rol oynadı ve oynamaya devam ediyor. Kree şamanı Güzel Gün, yarım asır önce, "Bazen rüyalarında geleceği görürsün" demişti. Navajo hala rüyaların geleceği tahmin edebileceğine inanıyor. Acı verici, zayıf veya çirkin bir şeyle ilgili rüyalardan korkarlar. Kötü rüyalar devam ederse domuzu sökerler ^[22] ve yakınlarda başka bir yerde inşa edin. Kötü rüyaların yaşayan akrabalarını yanlarında götürmek isteyen hayaletlerden geldiğine inanıyorlar. Paviotso, rüyasında hayalet gören bir kişinin yakında hastalanacağına da inanır. Zuni, rüyaların doğaüstü güçlerin etkisinden geldiğini ve geleceği tahmin ettiğini, sadece onları doğru bir şekilde yorumlamanız gerektiğini savunuyor. Bazı insanların "gerçek rüyaları görebildiğine" inanıyorlar. Chiricahua Apaçilerine göre rüyalar gerçeği söyler - hem iyi hem de kötü ve kehanet rüyaları gören insanlara "rüya şamanları" denirdi. İçlerinden biri şöyle dedi: “Rüyalar hayatım boyunca bana rehberlik etti. Hastalıklardan ve tehlikelerden kaçınmama yardım ettiler... Rüyalar (peygamberlik) her zaman beklenmedik bir şekilde, tehlike önümdeyken gelir ve onlar sayesinde bir uyarı alırım. Birisi hasta olduğunda rüyamda bir bitki görüyorum. ilaç olarak kullanılmak üzere. tehlike durumunda

Hogan, Navajo konutu

Savaşın ne zaman yapılacağını söyleyen düşman liderinin yüzünü gördüm. Hasta olduğumda, beni iyileştirebilecek bir bitki hayal ediyorum. Tüm hayallerim gerçek oldu. Kendimi şanslı sayıyorum ve rüyalar sayesinde yaşlandığıma hiç şüphem yok. Pek çok savaşta bulundum ama rüyalarım bana ne yapacağımı söyledi, bu yüzden hiç incinmedim bile. En yakın arkadaşlarıma rüyalarımı anlattım ve onlara da yardım ettim ... Bir rüyada büyücünün kim olduğunu da öğrenebilirim.

Kızılderililerin sürekli savaş halinde olduğu eski günlerde, rüyaların bir savaşçının gelecekteki kaderini tahmin edebileceğine inanıyorlardı. Kural olarak, bir savaşçının askeri birliğe katılma niyetinden vazgeçmesi için kötü bir rüya yeterliydi. Bir kişinin düşmanlarını ezdiğini gördüğü iyi bir rüya, en temkinli olanları savaş alanında tam bir pervasızlığa sürükleyebilir. Bir savaşçı, rüyasında düşmanlarının kanlı bedenlerini görse, savaşta öfkeli bir canavar gibi, zaferden emin bir şekilde onlara saldırırdı, ama kendisinin veya arkadaşlarının cesetlerinin yaralandığını veya öldürüldüğünü görünce, eve dönmeyi tercih ederdi. . Kışın bir rüyada yeşil çimen görürse, ruhların ona her türlü zorluğa ve tehlikeye rağmen yazı görecek kadar yaşayacağını gösterdiğini anladı. Ve eğer bir rüyada bir savaşçı kendini ağarmış ve ağarmış gördüyse, o zaman yaşlanıncaya kadar yaşayacağından hiç şüphesi yoktu,

Kötü rüyalar Kızılderiliyi derin bir depresyon durumuna sokabilir. Mandanlar arasında, eğer bir kişi savaşta her zaman başarılıysa, ancak düşmanlarının onu öldürdüğü kötü rüyalar görmeye başlarsa, son derece ihtiyatlı olur. Talihsizliği önlemek için tüm mal varlığınızı vermeniz gerektiğine inanılıyordu. Adam, kabilenin nüfuzlu kişilerini bir araya topladı ve onlara malını verdi - ev eşyaları, deriler, atlar,

İLE

ailesi fakirleşene kadar köpekler. Ve köyün etrafında yürüdü ve bir rüyada gördüğü her şeyi sürekli tekrarladı. Belli bir süre sonra rüya gerçekleşmezse, bu tür insanlara aziz denir ve köyün savunucuları olarak kabul edilirdi. İnsanlar hayatlarını kolaylaştırmak için onlara hediyeler getirdi. Paiute Indian, kötü uyku sorununu çok daha basit bir şekilde çözdü. Bu kabilede soğuk suya dalarsanız bunun gerçekleşmeyeceğine inanılıyordu. Zuni Kızılderililerine göre kötü rüyalar, Zuni inançlarına göre nedeni "büyücü saldırıları" olan vücut hastalıklarının aksine doğaüstü kökenli bir hastalıktır. Bu kabilede "kötü rüyalar" tedavisi için özel ritüeller vardır.

Bazen deşifre edilmesi gereken rüyalara ek olarak, insanlar genellikle içeriği kesinlikle açık olan peygamberlik rüyalar gördüler. Örneğin, 19. yüzyıldaki birçok askeri kampanya, savaşçı bir rüyada düşman kampının yerini ve seferin sonuçlarını - yakalanan kafa derisi, at vb.'nin tam sayısını gördükten sonra Kızılderililer tarafından gerçekleştirildi. ve yakalanan atların böyle bir rengi var. Böyle bir rüyanın ardından, bir kişi bir askeri müfrezeyi topladı ve ruhların kendisine vaat ettiği ganimetleri bildirdi. Kızılderililere göre genellikle rüya her ayrıntısıyla gerçekleşirdi. 19. ve 20. yüzyılların başında Amerikalı etnologlar ve tarihçiler tarafından kaydedilen eski Kızılderililerin birçok savaş öyküsü, en kötü şöhretli şüpheciyi bile düşündürecek. Dikkate değer,

Bir rüyada, bir kişi kritik durumlardan kaçınmanın mümkün olduğu için bir uyarı da alabilirdi. Chiricahua Apaçi şamanlarından biri şunları hatırladı:

“Bir gece rüyamda çok sayıda askerin doğudan hareket ettiğini gördüm. Komutanları filonun önüne geçti ve doğruca bana doğru yöneldi. Nereye gittiklerini sordum, doğruca kamp yaptığımız yere gideceklerini söyledi. Komutan kendi dilini konuşuyordu ama ben onu yine de anladım. Rüya bitti ve uyandım. Ertesi günün sabahı doğuda beliren bir asker grubu gördük. Onlar yaklaşmadan atlarımıza bindik ve en yakın dağa dörtnala gittik. Oradan askerleri izledik ve kamp alanımızda nasıl kamp kurduklarını gördük. Herkes rüyamın kehanet olduğu konusunda hemfikirdi. Çok fazla asker vardı ve bu nedenle onlara saldırmadık. Ayrıca rüyamda askerlerin komutanı bana savaş hakkında hiçbir şey söylemedi, aksi takdirde şüphesiz gerçekleşecekti.

Diğer insanlar gibi, Hint kabileleri arasında da bazı rüyaların belirli bir anlamı olduğuna dair inançlar vardı. Örneğin, Navajolar arasında, bir kişi rüyasında bir atın veya çiftlik hayvanının öldüğünü görürse, bu hastalığın habercisidir. En kötü rüyalar, bir akrabanın ölümü ve bir kişinin dişlerinin düştüğünü görmesi olarak kabul edildi. Yılanlarla ilgili rüyalar, yılan ısırmadıkça sorun yaratmadı. Ve Oto kabilesinin Kızılderilileri, düşmanlardan gelecek bir saldırı tehlikesini öngördükleri için rüyalarında bir çıngıraklı yılanın görünmesini istenmeyen buluyorlardı.Bu yorum, Kara Ayaklar arasında da rüzgarlıydı.

Navajo Hint

Maurice Opler, Chiricahua Apaçileri arasında rüyaların yorumu hakkında oldukça fazla bilgi topladı. Yani, yangın bela veya hastalığı önceden haber verdi. Bunu önlemek için hemen uyanmalı, ayağa kalkmalı ve ateş yakmalıdır. Apaçilerden biri şöyle dedi: "Birkaç yıl önce hastalandım. Bundan kısa bir süre önce evim hakkında bir rüya gördüm. Yanında büyük bir ateş vardı. Eve çok yaklaştı ve duvarlarından biri karardı. Bugün vücudumun bir tarafı neredeyse tamamen felç oldu. Rüyamda bütün ev yansaydı, artık hayatta olmazdım.

Su ayrıca hastalığa da işaret eder. Güçlü bir su akışı bir kişiyi yıkadıysa, bu onun yakında öleceği anlamına geliyordu. Düşen dişlerle ilgili rüyalar veya bir rüyada boğalar gibi toynaklı hayvanlar bir kişiyi kovalıyorsa, hastalığın habercisidir. Ancak, her şeyin yeşile döndüğü veya meyvelerin büyüdüğü bir yaz hayal ettiyseniz, bu iyi bir işaretti. Apaçi inançlarına göre, bir kişi hastalandığını veya bir yılan tarafından ısırıldığını hayal ederse, her şeyin yoluna gireceği ve bir rüyada görülen kendi ölümünün uzun bir yaşamın habercisi olması ilginçtir. Yakın bir akrabanızın öldüğünü hayal ettiyseniz, ona hiçbir şey olmaz, ancak kişiyle aile bağları ile ilgili olmayan biri ölür. Ancak bir kişi onunla her şeyin yolunda olduğunu hayal ederse, yakın gelecekte hastalanır. Ölü bir kişinin rüyası, en korkunç habercilerden biriydi. Apaçiler bu tür rüyalardan çok korkarlar ve özel önlemler alırlar. Örneğin giysiler, özellikle mokasen ve şapka, ölülerin ruhlarını cezbettiği için başucunda bırakılamaz veya yastığın altına konulamaz. Apaçilerden birinin dediği gibi: "Rüyada ölü bir insan görürseniz, kesinlikle yakında öleceksiniz."

Chiricahua Apaçileri arasında diğer rüyalara karşı tutum farklıydı. Bazıları "rüyaların önderliğinde" yaşadı, diğerleri onlara aldırış etmedi. Bazı rüyalar sadece belirli insanlar için önemliydi. Örneğin Kızılderililerden biri, rüyasında geyik görmesinin kendisi için iyiye, fırıncı (domuza benzer bir hayvan) kötüyse bunun kendisi için bir işaret olduğunu iddia etti.

Bedeni ve ruhu iyileştirmeye yönelik şamanik uygulamalar

Hastalıkların nedenleri ve teşhisi

Geçmişte insan hastalıklarının teşhisi, semptomların tanımı ve tedavi yöntemleri farklı insanlar arasında önemli ölçüde farklılık gösteriyordu. Avrupa, Çin ve Hindistan tıp bilimini ele almak yeterlidir. Ancak yan yana yaşayan, benzer kültürlere sahip iki halk bile aynı hastalıkları farklı şekillerde teşhis edip tarif edebiliyordu. Kuzey Amerika Kızılderilileri örneğinde bu, kolonizasyon döneminde ve hatta bugün bile açıkça görülmüştür. John Bourque 1891'de şöyle yazmıştı: "Amerikan Kızılderililerinin hastalık teorisi eski Babillilerin, Asurluların, Yahudilerin, Yunanlıların ve Romalılarınkinden farklı değildir; " Burke tek bir konuda yanılıyordu - hastalıkların kökeni hakkındaki bu tür fikirler, onun zamanında Batı kültüründen insanlara yabancı değildi. Örneğin, Günahlar için bir ceza olarak vücudun hastalanması, Kızılderililer arasında çeşitli tabuları yıkmanın cezasıyla aynı doğaüstü temele sahiptir. Bugün bile birçok kişi buna inanıyor.Dünya çapında binlerce insan, nazardan, bekârlık tacından ve diğer doğaüstü hastalıklardan kurtulmak için her yıl kendilerine şaman, sihirbaz, büyücü ve medyum diyen yeni basmış şarlatanları ziyaret ediyor. Alan Chumak'ın "şarj ettiği" su kutuları ve krema tüpleriyle yakın zamana kadar televizyon ekranlarına koşan çok sayıda çılgın yurttaşı hatırlamak yeterli. Yazar, modern bilim tarafından açıklanamayan hiçbir tedavi yöntemi olmadığını iddia etmeye çalışmıyor, yalnızca saf vatandaşların ceplerinden utanmadan para çeken üretken "doğaüstü türün ustaları" hakkındaki şüphelerini ifade ediyor. Nadir insanlar var kuşkusuz

Herhangi bir şamanik uygulamanın ayrılmaz bir parçası, belirli bir insan arasında dünya hakkında var olan fikirlerdir - bunlar şamanizmin temelidir. Şimdiye kadar şamanlar, kabile mitolojisinden başlayarak atalarının görüşlerine göre işlevlerini yerine getirmeye devam etmektedirler. Şaman her zaman kabile mitolojisi çerçevesinde çalışmıştır ve şaman ritüellerinin sembolizmi buna göre insanların dünyanın yaratılışı, yapısı ve onu kontrol eden güçler hakkındaki fikirlerine dayanmaktadır. Hastalıkların semptomlarının tanımı, Batı tıbbında kabul edilenden tamamen farklıdır ve teşhisi şamanın kendisi koyar. Amerikalı araştırmacı R. Thornton bu vesileyle çok doğru bir şekilde şunları kaydetti: “Şamanizm uygulamasını anlamak için, önce onun hastalık teorisinin temellerine ve iyilik ve kötülük hakkındaki fikirlere aşina olmanız gerekir;^[23] standartlar".

Herhangi bir Kızılderili kabilesinde, dünyadaki çeşitli hastalıkların ortaya çıkışını açıklayan efsaneler vardır. Örneğin Cherokee efsanesi, geçmiş zamanlarda hayvanların, kuşların, balıkların, böceklerin ve insanların birbirleriyle konuşabildiğini ve barış içinde yaşayabildiğini söyler. Ancak zaman geçtikçe daha fazla insan vardı ve hayvanları topraklarından sürmeye başladılar. Daha da kötüsü, insanlar yayları, mızrakları, bıçakları ve oltaları icat ettiler ve hayvanları etleri ve derileri için öldürmeye başladılar. Ve sonra hayvanlar, insanlarla nasıl başa çıkacaklarına karar vermek için bir konsey için toplandılar. Uzun tartışmalardan sonra, üzerlerine hastalık göndereceklerine ve ölmeye başlayacaklarına karar verdiler. İnsanların dostu olan bitkiler, onun hayvan hırsızını öğrenince, kendilerine her bir hastalığa çare bulmaya karar vermişler. Bitkilerin insanlara sağladığı ilaçlar vardı, kinci hayvanların kötü etkisine karşı koyabilsinler diye. Şaman hangi bitkinin kullanılması gerektiğini bilmeseydi, şifa için gerekli olan bitkinin ruhu onu bir rüyada harekete geçirirdi. Hayvanlara (ruhlarına) ek olarak, hayaletler ve büyücüler de hastalığa neden olabilir.

Kızılderililerin inançlarına göre, hastalıklar çoğunlukla ruhlar tarafından barışlarını ihlal eden insanlara - onlara dua etmeden veya herhangi bir adak kaydetmeden - gönderilen oklardan geliyordu. Bu nedenle şamanik tedavinin temel amacı, hastanın vücudundan okları çıkarmak veya ondan kötü bir ruhu kovmaktı. Tedavinin hastanın ritüel temizliğini ima ettiğini söyleyebiliriz. Chiricahua Apaçileri, sıradan ilaçların veya şifa ritüellerinin baş edemediği rahatsızlıkların, alındıklarında, aşağılandıklarında, görmezden geldiklerinde veya kışkırtıldıklarında kötü büyülerle hastalığa neden olabilecek kirli olmayan hayvanlardan veya doğaüstü güçlerden geldiğine inanıyorlardı. Bu tür hastalıklar için karmaşık törenler kullanılırdı. Bir kişi ruhları nerede rahatsız ettiğini bilseydi, bazen hastalığı kendi başına yenebilirdi. George Grinnell, birçok Cheyenne'den böyle bir olay duydu. 1890'da Sunny Road adlı bir Kızılderili yeni bir ev inşa etti ve oraya taşındıktan kısa bir süre sonra çok hastalandı. Ne şamanlar ne de beyaz doktorlar onun hastalığıyla baş edemedi. Uzun bir süre 60 yaşındaydı, ta ki bir gün evinin sıra dışı görünen iki tepeyle aynı çizgide olduğunu fark edene kadar. Kızılderili, bu tepelerde yaşayan ruhların tam yolunda bir ev inşa ettiğine karar verdi ve şimdi birbirlerini ziyarete gittiklerinde evinin üzerinden tırmanmak zorunda kaldılar. Solar Road hemen yeniden planlandı evinin sıra dışı görünen iki tepeyle aynı çizgi üzerinde durduğunu. Kızılderili, bu tepelerde yaşayan ruhların tam yolunda bir ev inşa ettiğine karar verdi ve şimdi birbirlerini ziyarete gittiklerinde evinin üzerinden tırmanmak zorunda kaldılar. Solar Road hemen yeniden planlandı evinin sıra dışı görünen iki tepeyle aynı çizgi üzerinde durduğunu. Kızılderili, bu tepelerde yaşayan ruhların tam yolunda bir ev inşa ettiğine karar verdi ve şimdi birbirlerini ziyarete gittiklerinde evinin üzerinden tırmanmak zorunda kaldılar. Solar Road hemen yeniden planlandı

Ritüel dansta Apaçiler

ruhların yolundan eve döndü, ardından hızla iyileşmeye başladı ve kısa süre sonra eskisi gibi sağlıklı oldu.

Batı Apaçi şamanları, ciddi hastalıkların godiyo - azizler dedikleri nesnelere saygısızlıktan kaynaklandığını söylediler . Yani, bir kişi yasakları ihlal ederse, insanların güç aldığı veya içinde bulunduğu nesneleri yok ederse hastalandı. Bu tür yüzlerce tabu vardı ve bugün birçoğu gözlemleniyor. Bazıları açık bir pratik değere sahiptir, bazıları tehlikeden kaçınmaya yardımcı olur, ancak çoğunda bu tür nitelikler yoktur. Keith Basso ^[24] şu şekilde ifade edilir: "Apaçi'nin tüm yasakları yerine getirerek hastalanma riskinden kurtulduğu şüphelidir, ancak hastalanma korkusundan kurtulmuştur." Bazı yasaklar sadece erkeklere, bazıları da sadece kadınlara uygulanıyordu. Apaçiler bunları gerçekleştirerek güç kaynaklarına saygılarını gösterdiler. Pek çok yasak arasında şunlar vardı: Bir yılanın izine basmayın, yıldırım çarpmış bir ağacı ateş için kullanmayın, suya işemeyin, mısır tarlalarına dışkılamayın vb. kronik olarak hasta insanlara deli denir, çünkü yalnızca anormal bir kişi sürekli olarak yerleşik tabuları yıkar. Ancak tabuyu ihmal ederek veya bundan şüphelenmeyerek ihlal etme tehlikesi her zaman vardı ve daha sonra ne olduğunu yalnızca şaman belirleyebilirdi. Tabu olan tüm sıkıntılara rağmen, Apaçiler onları bir gereklilik ve hayatlarının ayrılmaz bir parçası olarak algıladılar. Yürütmeleri sayesinde insanlar ve güçler arasında bir bağlantı sağlandı ve böylece evrendeki uyum sağlandı.

Apaçiler, hastalıkları aciz bırakan ve aciz bırakan olarak ikiye ayırdı. Birincisi insanı yatağa yatırır ve onu sıradan bir hayat sürdüremez hale getirir. İkincisi, bir kişinin günlük aktiviteyi reddedecek kadar ciddi değildir. İş göremez hale getiren hastalıklar iki kategoriye ayrıldı - zorla uygulanmayanlar ve zorla uygulananlar. İlki aşırı soğuktan, hayaletlerden geldi. İkincisi iki gruba ayrıldı:

Yiyeceklerin neden olduğu - hastalığa neden olan kuvvetin vücuda katı yiyeceklerle girdiği durumlarda ortaya çıkan semptomlarla kendini gösteriyorlardı. Örneğin yıldırım düşmesi sonucu ölen ineğin etini yerken.
İçme, teneffüs etme veya dokunma sonucu oluşur. Bu durumda semptomlar, kuvvetin vücuda aşağıdaki yollardan biriyle girdiğini gösterdi:

bir adam bir güç kaynağıyla "enfekte" su içti. Örneğin ayının yıkandığı su;
bir kişi, bir güç kaynağıyla "enfekte" hava soludu. Örneğin üzerine bir geyiğin çişini yaptığı veya üzerine yıldırım düşen yanan bir ağaçtan çıkan duman;
bir kişi, belirli bir tabuyu ihlal ederken (örneğin, bir yılan derisine basmak) bir güç kaynağıyla fiziksel temasa geçti.

Güç insan vücuduna girdiğinde, birkaç gün içinde kendini gösterir veya orada birkaç yıla kadar fark edilmeden kalabilir. Yine de, her an beklenmedik bir şekilde ve uyarıda bulunmadan kendini hatırlatabilirdi. Bu durumda, kişinin kendisine teşhis koyan, hastalığın doğaüstü nedenini bulan ve onu törenle tedavi eden bir şaman bulması gerekiyordu. Aksi takdirde hastalık gelişir ve ölümle sonuçlanabilirdi.

Navajo inançlarına göre, hastalıklar ve kazalar çoğunlukla "kutsal insanların" saldırısı sonucu meydana gelir ve bunun nedeni aynı zamanda birçok tabudan birinin ihlalidir. Başka bir neden, hayalet hastalığı adı verilen bir hastalığın semptomlarının gösterdiği gibi, ilgili veya üçüncü taraf (uzaylı) hayaletlerin istilası olabilir. Bir hastalık yukarıdaki nedenlerle açıklanamadığında -uzun süreli ve olağan şamanistik tedavi yöntemlerine dirençli ya da Navajo bakış açısına göre gizemli- nedenin büyücülük olduğu düşünülüyordu.

Navajo, hastalıkları iki türe ayırdı:

Naalkhnii bir hastalıktır. Bu tip, esas olarak kızamık, çiçek hastalığı, difteri, frengi ve gonore gibi bulaşıcı enfeksiyonları içeriyordu.
Tachoneesgai'nin yaygın hastalıkları vücut ateşi, vücut ağrısı veya Navajo İngilizcesi konuşanların terimi tercüme ettiği şekliyle tamamen hastadır.

Ancak her durumda, hem zihinsel hem de fiziksel tüm hastalıkların doğaüstü bir kaynağı vardı. ^{Clyde Kluckhohn'un [25]} Navajolar ve onun ladinleri hakkında yazdığı gibi , diğer kabilelerin temsilcileri için geçerlidir: “Hastalıkların nedeninin fizyolojik süreçler olabileceği fikri onların düşüncelerine yabancıdır. Hastalık nedeni, vücut veya kişisel mal yaralanması, her türden kalıcı arıza geçmişe kadar izlenmelidir. Tabuların kazara veya kasıtlı olarak ihlali, bir hayaletle temas veya büyücülerin faaliyetleri var mıydı? Buna göre tedavi, hastalığın kendisi ile değil, bu nedensel faktörlere karşı mücadeleden oluşuyordu. Doğaüstü güçlerin yatıştırılması ve yatıştırılması gerekiyordu ve bu nedenle tedavinin amacı, hasta ve doğaüstü arasındaki dengeyi yeniden sağlamaktı.

Papago hastalıkları dört türe ayırdı:

"Kötü şamanların" (büyücüler) veya kötülük gönderme gücüne sahip kişilerin eylemleri sonucunda ortaya çıkan. Bu tür hastalıkların tedavisi, büyücüyle doğaüstü düzeyde savaşan bir şaman tarafından gerçekleştirildi.
Hayvanların ve kuşların ruhlarından kaynaklanır. Bunlara işlevsel bozukluklar dahildir - öksürük, göz tahrişi, sindirim sistemi bozuklukları, vb. Bu hastalık türü, sonraki ikisi gibi, ilahiler, dualar ve ilaçlarla tedavi edildi.
Kazalar ve yaralanmalar. Hem doğal sebeplerin bir sonucu olarak hem de hayvanların ve kuşların ruhlarının saldırıları nedeniyle meydana gelebilirler.
Öldürülen düşmanların ve ölü yurttaşların ruhlarından kaynaklanır. Sinir bozukluklarını içeriyordu. Öldürülen düşmanların ruhlarının neden olduğu hastalıklar ikiye ayrıldı:

kümes - her yaştan insanı vurdu;

komotan - savaşçılar ve doğmamış çocuklar onlardan acı çekti;

chivilokita - etkilenen çocuklar.

Kural olarak, hastalıkların adlarının bir şekilde Kızılderilileri çevreleyen dünyayla bağlantılı olması şaşırtıcı değildir. Örneğin, Muskovit hastalığı adlarının çoğu, bunu bir sincap yaptı, bir kunduz yaptı vb. ).

Chickasaw şamanları tarafından benimsenen semptomatolojiyi örnek olarak alırsak, bunun birçok yönden Batı tıbbında benimsenenle örtüştüğünü görebiliriz. Bu nedenle, Chickasaw şamanları, köpek hastalığını, bir kişinin sürekli olarak kustuğu ve hiçbir yiyeceğin sindirilmediği bir hastalık olarak adlandırdı. Bunun ciddi bir zehirlenme meselesi olduğunu anlamak zor değil. "Kunduz hastalığı" semptomları dizanteri ile tamamen uyumludur. Su samuru sarılığına "su samuru hastalığı" adı verildi ve şamanlar semptomları arasında göğüs ve sırt ağrısı ve sarı kusmuk adını verdiler. Chickasaw şamanları ayrıca aşağıdaki hastalıkları da ayırt etti:

Yılan hastalığı - ateş, hazımsızlık ve ayaklardan dizlere kadar alışılmadık derecede sıcak bacaklar.
Efsanevi cüceler tarafından gönderilen küçük insanların hastalığı - bir kişinin "kafasında sorunlar", tutarsız konuşması vardır ve bazen epilepsi nöbetlerine benzer nöbetlerde yere düşer. Bu 60 hastalığın tedavisi için şamanlar yaban mersini kökü kullanmışlardır.
Baş ağrısı, bazen burundan kanamanın eşlik ettiği bir baş ağrısıdır. Tedavi için siyah akasya veya kırmızı söğüt kökü kullanıldı.
Kurt hastalığı - sol tarafta ağrı, göğse uzanan hareketlerle kusmaya neden olur.
Ayı hastalığı - karın ağrısı, bazen vücuda yayılan ve ishal.
Köstebek hastalığı alt karın bölgesinde ağrı ve idrarda az miktarda kan görülmesidir.
Toprak çıngıraklı yılan hastalığı - ayakların ve ayakların eklemleri şişer, tüm bunlara keskin ağrı eşlik eder.
Yanan hayalet hastalığı - ayaklar şişer, üzerlerinde büyük kabarcıklar belirir.

Chiricahua Apaçileri, sihirleriyle kötülüğe neden olabilecek en tehlikeli hayvanların (ruhlarının) ayı, çakal, yılan ve baykuş olduğuna ve hastalıkların vücuda üç şekilde girdiğine inanıyorlardı:

Koku veya koku yoluyla. Bu sayede yıldırım ve ayı hastalıkları vücuda girer . Chiricahua, ayıyla ilgili her şeyden korkuyordu. Ayı eti yemediler, derisini yüzdürmediler ve yalnızca kendilerini saldıran canavardan korumak için gerektiğinde öldürdüler. Bir kişi, ayının izlerine, sürttüğü bir ağaca, dışkısına temas ederek veya ayının bulunduğu yerde uyursa, ayı hastalığına yakalanabilir. Ancak bir ayının kokusu en tehlikeli olarak kabul edildi. Ayı hastalığı kol ya da bacakta şekil bozukluğu, şekil bozukluğu şeklinde kendini gösteriyordu. Kişi "ayı gibi davranmaya" ve vücudunun her yerinde ağrı hissetmeye başladı. Ağzı büküldü, ısırmaya başladı. Sonra yüzü buruştu ve tüm vücudu şişti. Bir Chiricahua semptomlarını şu şekilde tanımladı: "Yorgundum, uzanmak istedim ve o yorgunken ağzım bir ayı gibi köpürüyordu."
Dokunma yoluyla. Hastalık uğursuz hayvanların derilerine dokunarak vücuda girebilir -ayı, kurt ve çakal. Bir Chiricahua yanlışlıkla bir ayı izini geçerse, buradan şimdi değil, bir yıl önce geçtiğini söyleyerek ruhunu yanıltmaya çalıştı. Bu eski bir gelenekti. Çakalın gönderdiği en ciddi hastalık kendini çirkinlik, yüz çarpıklığı, şaşılık, kollarda veya bacaklarda kramplarla gösteriyordu. Gönderdikleri hastalıklar için şaman törenleri aynıydı. Yılanlardan sadece ısırılma olasılığı nedeniyle korkulmadı. Isırıklar özel törenlerle tedavi edilirdi. Yılanla karşılaşıldığında ona büyük saygı gösterilmeli, sakin davranılmalıdır. "Yılanların gücünü bilmeyen" bir kişi, ona kibarca "annemin babası" veya "annemin annesi" diye hitap etmeli ve yolundan çekilmesini istemelidir. Yılanın döktüğü deriye bile dokunmak imkansızdı. Temas dolaylı da olabilir - bir kişi yılanın biraz daha erken yattığı yerde yatabilir veya kullandığı battaniyenin üzerinde sürünebilir vb. - Dudakların iç kısmında, kollarda ve vücudun her yerinde kabuklu veya ülserler, kabarcıklar veya yaralar belirdi. Bir kişi yılanla temastan hemen sonra hastalanabilir veya hastalık daha sonra kendini gösterir. "Yılan hastalığının" özel bir biçimi, vücudun bir veya başka bir bölümünün şişmesiydi. Ancak yılanlardan, baykuşlar ve çakallardan daha az korkulur. kollarda ve vücudun her yerinde. Bir kişi yılanla temastan hemen sonra hastalanabilir veya hastalık daha sonra kendini gösterir. "Yılan hastalığının" özel bir biçimi, vücudun bir veya başka bir bölümünün şişmesiydi. Ancak yılanlardan, baykuşlar ve çakallardan daha az korkulur. kollarda ve vücudun her yerinde. Bir kişi yılanla temastan hemen sonra hastalanabilir veya hastalık daha sonra kendini gösterir. "Yılan hastalığının" özel bir biçimi, vücudun bir veya başka bir bölümünün şişmesiydi. Ancak yılanlardan, baykuşlar ve çakallardan daha az korkulur.
Korku yoluyla. Bir kişinin korktuğunda veya dehşete düştüğünde titremeye başladığına, soğuk terle kaplandığına ve şu anda hastalığın vücuda girdiğine inanılıyordu. Hemen görünmez, ancak birkaç ay bekleyebilir. Bu, baykuş hastalığının tipik bir penetrasyon vakasıdır . Ayı, yılan ve diğer hastalıklar da, bir kişi bu hayvanlarla temas etmese bile içeri girebilir. Kirli hayvanların kötü ruhlarından o kadar korkuyorlardı ki, bir ayı, başka bir hayvan veya kendisine hastalık bulaştırabilecek bir yaratık hakkında bir hikaye anlatırken, Chiricahua neredeyse hiçbir zaman gerçek adını kullanmadı. Ayıya annenin erkek kardeşi, geniş bacaklı, büyük kalçalı veya çirkin kalçalı deniyordu . Gök gürültüsü çağrıldıbüyükbaba ve sarı çiçekli yılan .

Beyazlar, şamanlarının iyileştiremediği yeni hastalıkları Kızılderililere getirdi. Kızılderililer kendi hastalıkları ile başkalarının hastalıkları arasında çok net bir ayrım yaptılar. Gladys Reichard 1928'de Navajo şamanlarının "beyaz insanların hastalıkları" - tüberküloz, trahom, frengi, çiçek hastalığı, grip ve diğerleri - için yeni törensel tedaviler bulmaya çalıştıklarını, ancak işe yaramadığını yazdı. Bugün bile bir Sioux şaman, hastalık beyazlardan geldiği için bir şeker hastasını hastanedeki bir Amerikalı doktora gönderir. Ölürse suç beyaz doktorlara düşüyor. Powell'a göre Kızılderililer "Hint hastalıklarından" ölmezler - şamanlar onları her zaman iyileştirir.

Kızılderili çoğu durumda hastalığının nedenini belirleyemedi. Edwin Dönig 1854'te bu konuda şöyle yazmıştı: "Kızılderililer arasında verem, cerahatli bademcik iltihabı ve romatizma dışında hastalıklar oldukça nadirdir ve ateş belirtileri yalnızca yaralanma durumunda ve doğum sırasında, lohusa humması meydana geldiğinde ortaya çıkar; tifoya dönüşür, genellikle ölümle sonuçlanır. Ayrıca felç, diş ağrısı ve aralarında saç dökülmesi ve yaşa bağlı görme kaybı da bulunan beyaz insanlarda yaygın olan bine yakın sinir bozucu rahatsızlıktan muaftırlar ... Akciğer enfeksiyonları, verem, karaciğerin tıkanması için isimleri yoktur. , vb. ve sorunlarını vücudun ağrılı bir bölümünü işaret etmekten daha net bir şekilde açıklayamazlar. Hastalığın nedenini ve nasıl ortadan kaldırılacağını söylemesi gereken şamandı. Genellikle teşhis bir şaman-kâhin tarafından konur,

Yukarıda bahsedildiği gibi, Kızılderililere göre hastalıkların ana kısmının nedeni, çok sayıda tabunun yanı sıra büyücüler ve hayaletlerin kazara veya kasıtlı olarak ihlali sonucu doğaüstü güçlerin saldırılarıydı. Kişi nedenini biliyorsa, tedavileri de biliniyordu. Örneğin, bir Navah bir ayıyı veya yılanı öldürmeye zorlandıysa ve bir ayı veya yılan hastalığının belirtilerini gösterdiyse, hem nedeni hem de tedavisi biliniyordu. Bununla birlikte, çoğu zaman hasta kesin olarak söyleyemezdi.

hastalığa ne sebep oldu. Bu durumda, bir şaman-kâhinin hizmetlerini kullandılar. Hastanın yanına gelen şaman, öncelikle hastanın kendisinden ve yakınlarından olabildiğince fazla bilgi toplamaya çalıştı. Bunu yapmak için teşhis töreni başlamadan önce şaman hastayla resmi olmayan bir ortamda sık sık konuşurdu. Bir Apaçi, teşhise başlamadan önce "şamana pek çok şey anlattığını" hatırladı.

Navajolar arasında, hasta veya yakınlarının rüyalarının yorumuna dayanarak teşhis konulabilirdi. Şamanın kendisi ilgili rüyayı görebilirdi. James Mooney'e göre Çerokiler arasında şaman, hastalığın nedenlerini öğrenmek için hastaya her zaman rüyalarını sorardı. Örneğin rüyasında bir balık gördüyse, şaman bazı balıkların ruhunun hastanın vücudunu işgal ettiğine inanırdı. Bu durumda, ritüeller sırasında, daha büyük bir balığın veya balık yiyen bir yırtıcı kuşun ruhunun gelip 60 hastalık balığı kovmasını istedi. Hastalığın nedenlerini bu şekilde teşhis etmek ve buna bağlı olarak gerekli tedavi yöntemlerini belirlemek mümkün değilse, şaman özel teknikler kullanırdı. Navajo yöntemlerinden biri şuydu: Şaman bağdaş kurarak oturdu ve

Eski Navajo Kızılderili

elinde muska ya da fetiş, kendini trans durumuna sokan kadar şarkı söylemeye başladı. Asistanı, çeşitli hastalıkların uzun bir listesini listeledi ve hastanın hastalığının adı anıldığında şaman titremeye başladı. Teşhis konulduktan sonra aile hangi şaman-şifacıya başvuracağına karar verdi.

Navajo kehanetlerinin töreni, Navajo törenciliğinin temel ilkelerini bugüne kadar korumuştur - polen kullanımı, şarkılar, dualar, turkuaz ve deniz kabukları adakları, belirli bir doğaüstü varlığın yakarışı, renk ve yönün sembolizmi, dikkatli takip ritüelin düzeni ve dört katlı tekrar. Bu, başka bir Navajo teşhis ritüelinde açıkça görülmektedir. Şaman-falcı hastanın yanına geldikten sonra hastanın yanına oturur ve önüne konulan suda ellerini yıkar. Hastanın vücudunun belirli bölgelerine polen serperek sağdan sola doğru tedavi eder - önce ayak tabanlarına, sonra dizlere, avuç içlerine, göğse, omuzlar arasındaki bölgeye, başın üst kısmına ve bir tutam koyar ağzına polen. Bacaklar, dizler, kollar ve omuzların polen tedavisindeki hareketler aşağı doğru, göğüs ve sırt ise yukarıya doğru yönlendirilir. Bundan sonra, tahminci hastanın bir metre sağına oturur, daha fazla polen alır ve sağ elinin iç kısmına dirsekten başparmağın ucuna ve tekrar dirseğe serper. Poleni tekrar ama bu kez işaret parmağının ucuna kadar serper ve dirsek kıvrımına geri döner. Daha sonra parmaklara polen serpilir: orta, işaret ve küçük parmaklar. Kâhin başparmağına polen serpince şu duayı okur: “Ey Hila'nın Kara Canavarı, bu adamın hastalığının sebebinin ne olduğunu bana söylemeni istiyorum. Benden hiçbir şey saklama. Bu kişinin hastalığını bana söylemen için sana siyah bir turmalin boncuk vereceğim. Namazı her tekrarladığında Gila'nın Mavi Canavarı ve işaret parmağına turkuaz bir boncuk koyarak, orta ve yüzük parmakları için bir Sarı Canavar ve deniz kabuğu boncuğu ve küçük parmak için bir Beyaz Canavar ve beyaz deniz kabuğu boncuğu. Yukarıdaki prosedür üç kez daha tekrarlanır. Bu süre zarfında hiç kimse konuta giremez, çıkamaz veya dışarıdan dolaşamaz. Konutun içinde tek bir köpek olmamalı ve orada bulunanların hepsi sessizce ve sessizce oturmalıdır. Bundan sonra kahin, Gila Canavarı'nı çağıran bir şarkı söyler. Duadaki gibi canavarların renginin değiştiği dört versiyon söylüyor. Şarkı söyler söylemez ve hatta bazen daha erken, eli ve kolu titremeye ve şiddetle sallanmaya başlar. Titreyen elin yaptığı hareketlere bağlı olarak tanı konulur. içinden çık ya da dışarıdan dolaş. Konutun içinde tek bir köpek olmamalı ve orada bulunanların hepsi sessizce ve sessizce oturmalıdır. Bundan sonra kahin, Gila Canavarı'nı çağıran bir şarkı söyler. Duadaki gibi canavarların renginin değiştiği dört versiyon söylüyor. Şarkı söyler söylemez ve hatta bazen daha erken, eli ve kolu titremeye ve şiddetle sallanmaya başlar. Titreyen elin yaptığı hareketlere bağlı olarak tanı konulur. içinden çık ya da dışarıdan dolaş. Konutun içinde tek bir köpek olmamalı ve orada bulunanların hepsi sessizce ve sessizce oturmalıdır. Bundan sonra kahin, Gila Canavarı'nı çağıran bir şarkı söyler. Duadaki gibi canavarların renginin değiştiği dört versiyon söylüyor. Şarkı söyler söylemez ve hatta bazen daha erken, eli ve kolu titremeye ve şiddetle sallanmaya başlar. Titreyen elin yaptığı hareketlere bağlı olarak tanı konulur. eli ve kolu titremeye ve şiddetle sallanmaya başlar. Titreyen elin yaptığı hareketlere bağlı olarak tanı konulur. eli ve kolu titremeye ve şiddetle sallanmaya başlar. Titreyen elin yaptığı hareketlere bağlı olarak tanı konulur.

Sioux şaman Cesur Bizon'a göre, teşhis için üzerine yeni ay ve yıldızın çizildiği bir ayna kullandı: “Aynayı hastanın önüne tutuyorum ve onda hastalığının yansımasını görüyorum. Ondan sonra hastalığı iyileştirebilirim... Yeni ay benim burcum. Ay dolunay olduğunda daha güçlüyüm. Ay küçülürken ben zayıfım ve o öldüğünde, ay yeniden görününceye kadar gücüm tamamen kaybolur.” Ayrıca tedavi sırasında şaman, "hastalığın yerini belirlemek" için hastanın vücudunun üzerinde "kutsal taşlar" yuvarladı. Hastanın kutsal taşları ağzında tutmasını istediği ve Cesur Bizon, böyle bir prosedürün içsel bir etkisi olduğuna inanarak bunu yapmasına izin verdi - içeriden iyileşir.

Stephen Long, Omaha, Oto ve diğer bazı kabilelerin şamanlarının hamile kadınlara doğmamış çocuğun cinsiyetini bile tahmin edebildiklerini bildirdi. Tsimshian şamanları, hastaların ruhunu görebildiklerini iddia ettiler. Bunu yapmak için gözlerini kapatıp dua ettiler, ruh yerindeyse tedavi iyi geçti,

olması gereken yerde değilse ve uçup gitmek üzereyse, hastanın tedavisi şüpheliydi ve eğer orada değilse, o zaman şaman ona artık yardım edemezdi. Şaman Utov Küçük Balık, hastayı muayene ettikten ve ondan gerekli cevapları aldıktan sonra onu iyileştirip iyileştiremeyeceğini hemen anlayabileceğini söyledi. Başarıdan emin olmadığı için hastaları tedavi etmeyi hiç üstlenip üstlenmediği sorulduğunda, Küçük Balık hemen olumsuz yanıt verdi. "Bir şamanın hastalara yardım edip edemeyeceğini bilmeden tedaviye başlaması durumunda kesinlikle başarısız olacağına inanıyoruz" dedi ve devam etti: "Bir kişiye her zaman iyileşeceğini söylerim, çünkü bunu kesin olarak biliyorum. ... Hasta bana inanmazsa, bu konuda hiçbir şey söylemem. Ben sadece onu iyileştiriyorum, böylece davamı kanıtlıyorum."

Diğer bir hastalık türü de ismin zarar görmesiydi. Bir Kızılderili için kişisel bir isim, tüm kötülüklerden doğaüstü korumanın ciddi bir unsuruydu. Kızılderili, ismi özünün bir parçası olarak görüyordu - gözler veya dişler gibi ve dikkatsizce kullanılması, tıpkı ihmal nedeniyle vücudun bir kısmına zarar verebileceğiniz gibi, acıya neden olabilir. Bu inanç kıtanın birçok kabilesi arasında yaygındı. Kızılderililerin çoğu beyazlar tarafından var olmayan isimlerle biliniyordu. Bazı kabilelerin kendi adlarını telaffuz etme konusunda bir tabuları vardı. Eski zamanlarda, Plains Cree'de de benzer bir tabu vardı, bu nedenle hiçbirine adının sorulmaması. Çeşitli törenlerde askeri başarılarıyla övündüğü zamanlar veya başarılı bir seferden müfrezenin dönüşü dışında, adamların hiçbiri onun adını anmadı. Tedavi sırasında şaman dua ederek hastanın adını zikreder, büyü yapan büyücü de aynısını yaptı. Ciddi bir hastalık sırasında bir kişiye herhangi bir şaman töreni yardım etmezse, şaman adının "zarar görmüş" olduğu sonucuna varabilirdi. Çerokiler arasında bu durumda şaman suya gider ve belirli ritüelleri gerçekleştirerek hastaya yeni bir isim verirdi. Kızılderililere göre bundan sonra şaman, hastadan yeni bir isimle anılarak törenler yapar ve hasta iyileşir.

Genellikle çocuk doğumdan birkaç gün sonra bir isim alır. Kural olarak, bebek, koruyucu ruhlarının gücünden bahseden şamanlardan biri veya şanslı bir kişi tarafından seçildi. Değerli bir kişinin adının iyi şans getireceğine inanılıyordu. Yeni isim bir isimden başka bir şey değildi, ancak onu giyen kişi hayatta çok şey başardıysa ve gri saçlara sahip olmak için yaşadıysa, bu, Redskins'e göre, bazıları diğerine aktarılabilecek büyülü güçlere sahip olduğunu gösteriyordu. kişi. adınızla birlikte. Hintli tarafından

Şaman bir çocuğu iyileştirir

İnanışlara göre isim, bir kişinin yaşamı ve sağlığı ile çok yakından bağlantılıydı. Komançi, bir çocuk hastalanırsa ona yeni bir isim verilmesi gerektiğine inanıyordu. Çocuğun iyileşmesi için, yeni adının, adlandırma törenine davet edilen cesur savaşçının büyük bir başarısını yansıtması gerekiyordu. Ancak savaşçı başarısı hakkında yalan söylerse, çocuğu veya ailesini talihsizlik bekliyordu. Karga için de aynı şey geçerliydi: Eğer bebek hastalanırsa, ona isim veren kişi ona yeni bir isim verirdi. Bu yardımcı olmadıysa, çocuğa yeniden isim vermesi için başka bir kişi davet edildi. Karga, genç bir adam askeri yolda başarısız olursa, ona yeni bir isim vererek onu daha başarılı kılmanın da mümkün olduğuna inanıyordu.

Şaman

ve şaman törenlerine itiraz

Şaman hastaya asla kişisel olarak hizmet sunmadı, onu kendisi davet etmek zorunda kaldı. Bu akıllıca gelenek, şüphesiz, şamanın kâr için susuzluk geliştirmesine izin vermeyen bir caydırıcı olarak hizmet etti. Hizmetleri için yüksek ücretler talep eden veya hastalarını daha fazla şifa töreni yapmaya çağıran kişiler, büyücülükle ve hastalığı kendilerinin yolladığı suçlamasıyla suçlanabilir. Batı Apaçiler arasında böyle bir şamanın hizmetleri reddedildi ve o birkaç ay içinde yoksullaşabilirdi. Muskovitler arasında şamanlar tören için küçük bir ücret aldılar ve ardından hasta iyileşirse emeğinin tamamı ödendi. Ojibway arasında da benzer bir uygulama vardı. Cheyenne şaman, hizmetleri için genellikle bir ücret talep etmezdi. Hastanın evine girdiğinde yaptığı işin karşılığında ne alacağı kendisine söylendi.

Ve 1950'lerde Pine Ridge Sioux şaman olan Mark Big Road, hizmetleri için ücret almadı. Koruyucu ruhları tarafından kendisine konulan çok sayıda tabuya uydu, bunlardan biri de törenleri için para alma yasağıydı.

Çoğu hastalık, karşılık gelen semptomlarla tanımlanabileceğinden, hasta, hangi şamanın hastalığını iyileştirmek için gerekli güce sahip olduğunu önceden bilir ve onu davet ederdi. Teorik olarak, şaman herhangi bir yardım çağrısına cevap vermek zorunda değildi, ancak pratikte bu nadiren oluyordu. Şamanın yardım etmeyi asla reddetmeyeceği varsayılmıştır. Kızılderililer şöyle açıklıyor: “Hastanın kendisi bir karar verdi ve en güçlü olduğunu düşündüğü şamana döndü. Şaman'a döndün ve o hemen sana yardım edip edemeyeceğini söyledi. Hemen hemen her iyi şaman, sizi, size yardım edebilecek başka bir şamana gönderebilse de, en azından hastalığa neyin neden olduğunu söyleyebilirdi." Kızılderililere göre büyük bir güce sahip olan şamanlar her halükarda biraz rahatlama sağlayabilirdi. eskiden yardım etmeye çalışan şamanın herhangi bir sonuca ulaşamadığı ve hastalığın nedenini bile belirleyemediği. Chiricahua Apaçileri, Navajoların aksine, yalnızca teşhis koyan ayrı bir şaman sınıfına sahip değildi. Çeşitli güç kaynaklarının ve güç ile şaman arasındaki değişen derecelerdeki etkileşimin bir sonucu olarak, Chiricahua Apaçileri, tüm ritüeller belirli bir modeli takip etse de, tamamen aynı iki şifa törenine sahip değildi.

Apaçiler (Chiricahua ve Western) şamana gelirken her zaman bir parça turkuaz ve bir kartal tüyü getirirlerdi. Doğru şamanı bulmak bazen uzun zaman alıyordu. Adam semptomlarından bahsetti, şifa törenleri yaptı ama dayanamadı. Sonra kişi bir sonrakine gitti. Hasta şamana kendisi gelemezse, yakınları yardım talebiyle ona gelirdi. Navajolar arasında hasta veya sıkıntılı bir kişi asla bir şamana gitmezdi. Bu genellikle şamana gidip ona bir ücret teklif eden ve bir zaman belirleyen ailenin en yakın üyesi tarafından yapılırdı.

Hasta Assiniboin'in en yakın akrabası, tedaviye başlaması için şamana bir silah veya at gönderdi. Bazen hediye küçüktü ve şaman, çabalarına layık olmadığına inanarak, hizmetlerinin tamamı ödenene kadar teklifi geri çevirdi. Bazen, birkaç ziyaretten sonra, hasta yakınlarının tüm malları, prosedürün müzik eşliğinde küçük bir ücret alan şaman ve yardımcılarının eline geçti. Şamanın istediği ödeme miktarı, hastanın ailesinin ne kadar zengin olduğuna bağlıydı. Şaman ancak yeterince hediye aldıktan sonra hastanın çadırına gelirdi. Bazen şaman hastayı utanmadan soydu. Chiricahua Apaçileri, bir şamanın talihsiz bir kadının tüm mal varlığını nasıl ele geçirdiğini hatırladı. Onu uzun süre tedavi etti ve karşılığında sürekli bir şeyler istedi ve sonra şunları söyledi: hastanın tedavisi için kampına taşınması gerekiyor. Kadın, oraya giderse bir daha geri dönmeyeceği konusunda uyarıldı. Ve böylece oldu.

Akom şamanları, kendilerine başvuran herkese yardım sağlamakla yükümlüydü. Hasta, bir şamanın veya tüm Shamai topluluğunun hizmetlerini kullanabilir. Hastalık çok ciddiyse, tüm şamanik toplum çağrıldı. Hastanın yanına gelen şaman, beraberinde kartal tüyü, su kabağı tokmağı, muska ve otlar getirdi. Şarkı söyledi, dua etti ve sigara içti, ardından cadı okunun çarptığı yeri belirlemek için hastayı muayene etti, onu emerek çıkardı veya kartal tüyleriyle uzaklaştırdı .

Çeşitli hastalıkların tedavisinde şaman için gerekli çıngıraklar

Gerekirse şaman, dört gün boyunca gündüz ve akşam hastanın yanına gelirdi. Bu sürenin sonunda hastanın durumu düzelmezse, başka bir şaman veya bütün bir şaman topluluğu çağrıldı.

Navajolar arasında bugün bile törenler çok pahalı. Örneğin, bir şaman kısa bir süre için 25 dolardan alır.

gece yolu seçeneği ve tam dokuz gecelik bir tören için 1.000 doların üzerinde. Genellikle ödemenin bir kısmı sepetler, giysiler, mücevherler, battaniyeler vb. Ayrıca tören boyunca şaman beslenir ve toplanan misafirler için bir ziyafet düzenlenir. Daha önce, ücretin büyük kısmı hayvancılıkta ödeniyordu, ancak 20. yüzyılın ikinci yarısında bu biçim daha az popüler hale geldi. Şaman ve yardımcılarının hizmetleri de dahil olmak üzere eksiksiz bir gece yolculuğu töreni gerçekleştirmenin tüm maliyeti çok fazladır ve hastanın ailesine 3.000 ile 10.000 $ arasında bir maliyete neden olabilir. Bazı ailelerin “gece yolculuğu” düzenlemek için akrabalarının yardımıyla bile gerekli miktarı toplaması iki yıldan fazla sürüyor ve törenden sonra uzun bir süre mali işlerini düzene koyuyor. Ama zaten 1990'larda, para, "gece yolunu" yürütmek için alınanlar normal bir yaşam için yeterli değildi ve şamanların çoğu buna ek olarak diğer törenlere katılarak çalıştı. Buna rağmen, "gece yolunun" şamanları, kabile üyeleri arasında büyük saygı görüyor.

Çoğu hastalık deneyimli şamanlar tarafından törensel olarak tedavi edilse de, bazı rahatsızlıklar o kadar sıradan kabul ediliyordu ki, insanlar kendi başlarının çaresine bakabilir veya bir şaman olması gerekmez, deneyimli bir kişi tarafından tedavi edilebilirdi. Bu tür rahatsızlıklar arasında donma, yanıklar, romatizma, diş ağrısı ve diğerleri vardı. İnsan bazen bir şeydeki ölçüsüzlükten dolayı hastalanabilir, aşırı çaba sarf ederek zayıflayabilir veya ihmal, kaza, aşırı cesaret sonucu yaralanabilir. Yaşlılıkta insanların sağlığı da zayıflar. Kızılderililerin dediği gibi, kişi "kendi aptallığından" verem veya zührevi hastalıklara yakalanabilir. Örneğin, uyurgezerlik vakalarında Apaçiler, uyurgezeri uyandırmadan gitmemesi için gece başka birine bağladılar. Geceleyin bir savaşçının eline mızrak alıp kayaların üzerinden koştuğunu söylediler.

Bazen tören tedavisinin gerekli olmadığı, ancak özel beceriler bilgisinin gerekli olduğu sorunları çözmek için bir şamanı davet etmek gerekliydi. Örneğin, Kargalar arasında, biri yiyecekle boğulursa veya bir kemik yutarsa, hastaları vücutlarından yabancı cisimleri "emerek" tedavi eden bir şamana dönerlerdi. Ancak yukarıdaki durumlarda bile, her şeyin nedeni kötü niyetli kişiler (büyücüler) ve kötü güçler olabilir ve hastalık geçmezse veya şiddetliyse, şarkı söyleyen, dua eden ve çeşitli törenler yapan bir şamanı davet ettiler. gerekli ilaçlar, cezalandırıcı araçlar. Hasta bir şaman, başka bir şamanın hizmetlerinden yararlandı.

Kızılderililere göre sağlık, insanın doğal halidir ve kendisi ile doğaüstü dünya arasındaki uyuma tanıklık eder. Bu uyumun ihlali durumunda, kötü güçler insan vücuduna nüfuz etti ve bu nedenle ana tedavi yöntemleri, onları hastanın vücudundan atmayı amaçlıyordu. Örneğin Sioux'lar üç şifa yöntemi kullandılar: kutsal taşların, büyülerin ve bitkilerin kullanımı. İlk yöntem , kutsal taşların gücünü kontrol edebilen, iyi havayı sağlayabilen ve kabile törenlerinde aktif rol alabilen, en yüksek rütbeli şamanlar olarak adlandırdıkları wakan-khan tarafından kullanıldı. Kötü ruhları kovan şeytan kovuculara vapiyya - "geri verenler" deniyordu . Şifalı bitkilerle tedavi eden şamanlara pezhut-vichaku denirdi — "bitkilerin köklerine güvenmek." Genellikle bir şaman, tedavide aynı anda birkaç yöntem kullanırdı, ancak şamanların her biri, tam olarak, onun ana yöntemi olan bir yöntem nedeniyle yaygın olarak tanındı.

Farklı kabileler arasında şamanik uygulamalardaki bazı farklılıklara rağmen, bunlar üç evrensel gruba ayrılabilir.

tek başına veya birbiriyle kombinasyon halinde kullanılan birçok yöntem.

Dua törenleri. En önemlileri, şamanın hastalığa neden olan kötülüğü kovmak için doğaüstü güçleri çağırdığı ilahiler ve dualardı. Yöntemlerin çoğu, sesi kötü ruhları uzaklaştıran tefler, çıngıraklar ve ıslıkların yanı sıra şarkılar ve büyüler kullandı. Her şamanın kendisini ve hastayı resmetmek için belirli yöntemleri vardı. Ritüel tedavi sırasında muskalar ve kutsal bohçaların içerikleri kullanıldı. Ova kabileleri arasındaki prosedürün ayrılmaz bir parçası, kutsal "kokulu çimen" (pelin otu), pipo ve tütün dumanı ile fümigasyondu.
Büyülü tedavi veya büyülü performanslar — çeşitli numaralar ve numaralar yardımıyla hasta üzerinde psikolojik etki. Şaman, talihsiz kişiye acı veren şeylerin bunlar olduğunu açıklayarak, hastanın vücudundan çeşitli nesneleri - iğneler, yün parçaları vb. "emdi". Blackfoot şamanlarından birinin, vahşi Kızılderililer tarafından görülen bu tür ilk hayvan olan canlı beyaz bir fareyi kurbanın vücudundan "çıkardığı" bir durum vardı. Şaşırtıcı hayvanı nereden bulduğu bilinmiyor, ancak "büyülü yetenekleri" şüphesiz hastayı şamanın iyileştirme yeteneklerinin gücüne ikna etti. Edwin Dönig ilginç bir mesaj bıraktı: "Güvenilmeme riskini göze alarak, iki farklı durumda ve tanıkların huzurunda, tamamen çıplak şaman-şifacıyı - ağzını, ellerini ve tüm vücudunu - aramak için inceledik. gizli solucanlar, yılanlar vb. Bu muayeneler, Kızılderililerin daha önce hiç bu şekilde incelemediği ve bu nedenle hazır olmadığı, ancak yine de onaylayarak kabul ettiği şaman-şifacıya önceden haber verilmeksizin gerçekleştirildi, ardından prosedürlerine ve bizim huzurumuzda devam etti. , hastanın vücudunda görünür bir iz bırakmadan, (hastanın vücudundan) emildi ve kolayca gizlenemeyecek kadar büyük solucanlar, kan pıhtıları, saç tutamları, deri ve diğer şeyleri tükürdü. Hile güzelce yapıldı ve bizim için anlaşılmaz kaldı. Şamanik yöntemlerin bir analizi, her türlü numaraya ek olarak, birçoğunun güçlü hipnotik yeteneklere sahip olduğunu göstermektedir. ve bizim huzurumuzda, hastanın vücudunda görünür izler bırakmadan, (hastanın vücudundan) emildi ve kolayca gizlenemeyecek kadar büyük solucanlar, kan pıhtıları, saç tutamları, deri ve diğer şeyleri tükürdü. Hile güzelce yapıldı ve bizim için anlaşılmaz kaldı. Şamanik yöntemlerin bir analizi, her türlü numaraya ek olarak, birçoğunun güçlü hipnotik yeteneklere sahip olduğunu göstermektedir. ve bizim huzurumuzda, hastanın vücudunda görünür izler bırakmadan, (hastanın vücudundan) emildi ve kolayca gizlenemeyecek kadar büyük solucanlar, kan pıhtıları, saç tutamları, deri ve diğer şeyleri tükürdü. Hile güzelce yapıldı ve bizim için anlaşılmaz kaldı. Şamanik yöntemlerin bir analizi, her türlü numaraya ek olarak, birçoğunun güçlü hipnotik yeteneklere sahip olduğunu göstermektedir.
İlaçlar ve prosedürler. Dua tedavisine ek olarak, şamanlar şifalı bitkileri, kökleri ve hayvansal kökenli ilaçları biliyorlardı. Hastalıkların nedeni insan vücuduna giren kötü ruhlar olduğundan, şifalı bitkilerden yapılan infüzyonlar veya kaynatmalarla kovulabilirlerdi. Ama yine de, Ojibway'e göre, şifalı iksirleri bilen herkes hastalıkları iyileştiremezdi. Bunu yapmak için, beslenme ve beslenme gücüne sahip olması gerekiyordu. İstenen sonucu veren, bitkilerin tıbbi özelliklerinin ve yukarıdan gelen bu hediyenin birleşimiydi. Etsiz Sioux şaman şöyle dedi: "Şamanlar hastaları iyileştirme yöntemlerini ruhlardan bir görümde öğrenirler. Ruhlar onlara neyi ve nasıl uygulayacaklarını söyler. İlaçları hemen her zaman bitkiler veya kökleridir... İlaçlar, ter, kusmuk, dışkı, idrar ve nefes ile hastalığı vücuttan dışarı atar. Hastalığı atmanın en kolay ve hızlı yolu terdir. Bir sonraki en etkili nefes almaktır. Ardından dışkılama gelir. İdrarla da iyi çalışır. Ancak kusma ile hastalığı dışarı atmak çok zordur, ancak bazı hastalıklar vücuttan başka türlü atılamaz. Bu amaçlar için şamanlar en çok ter banyoları, lavmanlar vb. siyah akasya kabuğu ve mide rahatsızlıkları için kusturucu, vahşi bir yılan otu olarak. Kusturucu yerine, bir Ojibway şamanı, kusmaya neden olmak için boğaza sokulan bir ağaç kabuğunun iç kısmından yumuşak bir şerit kullanabilirdi. Ancak kusma ile hastalığı dışarı atmak çok zordur, ancak bazı hastalıklar vücuttan başka türlü atılamaz. Bu amaçlar için şamanlar en çok ter banyoları, lavmanlar vb. siyah akasya kabuğu ve mide rahatsızlıkları için kusturucu, vahşi bir yılan otu olarak. Kusturucu yerine, bir Ojibway şamanı, kusmaya neden olmak için boğaza sokulan bir ağaç kabuğunun iç kısmından yumuşak bir şerit kullanabilirdi. Ancak kusma ile hastalığı dışarı atmak çok zordur, ancak bazı hastalıklar vücuttan başka türlü atılamaz. Bu amaçlar için şamanlar en çok ter banyoları, lavmanlar vb. siyah akasya kabuğu ve mide rahatsızlıkları için kusturucu, vahşi bir yılan otu olarak. Kusturucu yerine, bir Ojibway şamanı, kusmaya neden olmak için boğaza sokulan bir ağaç kabuğunun iç kısmından yumuşak bir şerit kullanabilirdi. Doğu Great Plains yerlilerinin siyah akasya kabuğunun iç kısmını ve yabani yılan otunu mide rahatsızlıkları için kusturucu olarak kullandıklarını. Kusturucu yerine, bir Ojibway şamanı, kusmaya neden olmak için boğaza sokulan bir ağaç kabuğunun iç kısmından yumuşak bir şerit kullanabilirdi. Doğu Great Plains yerlilerinin siyah akasya kabuğunun iç kısmını ve yabani yılan otunu mide rahatsızlıkları için kusturucu olarak kullandıklarını. Kusturucu yerine, bir Ojibway şamanı, kusmaya neden olmak için boğaza sokulan bir ağaç kabuğunun iç kısmından yumuşak bir şerit kullanabilirdi.

Örneğin, üç yöntemin bir kombinasyonunun açıkça görülebildiği bir şifa törenini düşünün. Gençliğinde bir Sioux şaman tarafından iyileştirilen bir Kızılderili bunu şöyle anlattı: “O (şaman) çadırıma girdiğinde sırtını ateşe vererek oturdu. Bir süre sonra kalktı, yanıma geldi ve başımın yanına oturup beni inceledi. Sonra saçımın bir tutamını alnıma alıp bir tutam otla bağladı, saçımın geri kalanını gevşek bıraktı, ardından beni doğuya bakacak şekilde yatırdı ve kendisi hazırlıklara başladı. Şaman bir düdük, küçük bir tef ve tefi çaldığı bir cırcır çıkardı. Ayrıca gözlerini bağladığı siyah bir bez çıkardı. Bana dönerek tek dizinin üstüne çöküp sağ elinde tuttuğu tefe cırcırla vurarak şöyle dedi: “Genç adam, köknarlarımı hatırlamaya çalış. gücü göreceksin hastalıkları iyileştirme hakkını ondan aldım ve bu güç bugün sizin için kullanılacak. Daha sonra şamanik gücünü aldığı görümü anlattı. Ayağa kalkarken, yan kayışına bağlı bir at kuyruğu fark ettim. Şaman ayakta dururken tefi ana noktalara kadar uzattı ve bazen daha yüksek, bazen daha sessiz olmak üzere tüm gücüyle vurdu. Yanında getirdiği tahta kase başucuma yerleştirildi. Sonra tefi çalmaya devam ederek bana doğru ilerledi. Yaklaştığında nefesi o kadar güçlüydü ki beni uçuracağını düşündüm. Güçlü bir şekilde nefes vererek iki yanına da vurdu. Hala vizyonunu anlatıyor ve şarkı söylüyordu, ama bir an sustuğunda, kızıl bir şahinin çığlığını duydum ve orada bulunanlar, şamanın ağzından bir şahin başı çıktığını bile gördüklerini söylediler. üzerime eğildi ve vücudumdaki zehri (hastalığı) emmeye başlayacağını umuyordum ama bunun yerine ağrının olduğu yere bir kuş gagasının dokunuşunu hissettim. Gaga o kadar derine girdi ki kuş tüylerini vücudumda hissettim. Şaman bir süre donup kaldı ve sonra o kadar aniden doğruldu ki kendisi de tatsız bir durumda buldu. Zehir (hastalık) yuttuğu anlaşıldı. Yakınlarda tütünle doldurulmuş bir pipo tutan bir çocuk duruyordu. Şaman dört nefes çekti ve dumanı üfledi. Zehirden kurtulması gerekiyordu. Törenin bu bölümü büyük bir enerji ve tefin ritmiyle geçti. Zaman zaman yeri tekmeleyerek zehirden kurtulmaya çalıştı... Sonuç olarak şaman zehri tahta bir kaseye kustu. İnsanlara vücudumdaki tüm zehri çıkardığını, vücudumda hiçbir şey kalmadığını ve iyileşeceğimi söyledi. Şaman çantamı açıyorum bazı otlar çıkardı ve onları bir bardak soğuk suya koydu. İçindekileri karıştırdıktan sonra, ertesi gün aynı dozda bir tane daha içmemi ve on günden az bir sürede iyileşeceğimi söyledi. Dediğini yaptım ve yaklaşık on gün içinde tamamen iyileştim.

Amerikan Kızılderililerinin dini ve şamanik uygulamaları sihirli sayılarla ilişkilendirildi. Genellikle kutsal sayı dörttü , yani ana noktalar ve bazen altıydı , bu durumda ana noktalara "yukarı" ve "aşağı" eklendi. Bu nedenle, şamanın hastaya yazdığı ilaçların sayısı veya bunları alması gereken günlerin sayısı, genellikle kutsal sayılardan birine eşitti. John Heywood 1823'te Cherokee şamanlarının dört ve yedi sayılarına taptıklarını çünkü ilk insanların yeryüzünde ortaya çıkmasından sonra kendilerine yukarıdan vücut hastalıklarının dört veya yedi gece tedavi edilmesi gerektiği talimatı verildiğini yazmıştı.

Kızılderililere göre şamanik tedavi yardımcı olmadığında ve hasta öldüğünde, bunun birkaç nedeni olabilir: şamanın hatası, koruyucu ruhlarının gücünün zayıflığı, şamana çok geç başvurmak, hiçbir şey olmadığında. Hastalığa neden olan ruhları talihsizlerden kovmak artık mümkün. Hasta ölürse şaman büyük tehlikedeydi ve ölen kişinin yakınları tarafından öldürülebilirdi. Bu durumda, şaman koştu ve siper aldı

Hint ilahisi

diğer kamplarda. Bu nedenle beyazlar bile bazen hasta Kızılderililere ilaç vermekten korkardı. Onlardan biri bu vesileyle şunları kaydetti: “Onlara (Kızılderililere) ilaç vermek çok riskli, çünkü hasta ölürse beyazlar onu zehirlemekle suçlanacak ve iyileşirse Hintli doktor (şaman) hem ödeme alacak hem de onur."

Amerikan yetkilileri, rezervasyonda anlaştıktan sonra, tüm şamanist tedavi yöntemlerini yasakladı, ancak bazı yaşlıların şifalı bitkileri kullanmasına izin verdi.

Şaman törenlerinin psikoterapötik etkisi

Birçok şamanik tören, herhangi bir ilaç kullanılmadan bile gerçekleştirildi, ancak buna rağmen, bir dizi hastalığın tedavisinde çok etkili oldular. Dr. Akerknecht çok haklı olarak, "tüm topluluğun şifa ritüellerine katılmanın ve kabilenin din ve geleneklerine katı bağlılıklarının şamanlar için yadsınamaz psikoterapötik avantajlara sahip olduğunu ve bunların modern doktorlarda eksik olduğunu" kaydetti. Keith Basso'ya göre şifa törenlerinin ana mesajı hastayı sakinleştirmek ve özgüven kazanmaktı. Törenden çok önce hasta, şamandan ve diğer insanlardan iyileşeceğini ve iyileşeceğini duymuş. Törene esas olarak, hastanın bildiği gibi ona tüm güçleriyle yardım etmek isteyen ve sadece iyilik dileyen arkadaşlar ve akrabalar katıldı. Ve şamanın kendisi onları mümkün olan her şekilde teşvik etti .aksiyon. Örneğin, belirleyici an yaklaştığında, 60־ 142

hastalık”, Yut şamanı Küçük Balık toplanan herkese seslendi: “Daha yüksek sesle şarkı söyleyin! Daha yüksek sesle söyle - Hastalığının nedenini ondan öğreneceğim! Birkaç dakika sonra “hastalığın nedeni” (yabancı cisim) elindeydi ve orada bulunan herkesin görebileceği şekilde sergiledi. Şamanın otoritesi ve şöhreti, varlığı ve ezoterik bilgisi, hastayı sağlığına kavuşması için mümkün olan her şeyin yapılacağına ikna etti. Birçok hastanın kendisi daha önce bu tür törenleri görmüş ve iyileşmeye tanık olmuştur. Keith Basso'nun yazdığı gibi: "Batı Apaçi iyileştirme törenlerinin ana etkileri psikolojiktir ve bunda şaşırtıcı veya gizemli hiçbir şey yoktur. Deneyimli doktorlar, iyileşme arzusunun ve inancının zaten yarısı kazanılmış bir savaş olduğunu uzun zamandır biliyorlar. Bugüne kadar kanıtlanmıştır birçok fizyolojik problemin psikolojik rahatsızlıklardan kaynaklandığıdır. Şamanların iyileştirme uygulamalarında, hastanın iyileşme arzusunu güçlendirebilecek bir dizi teknik vardı. İyileşmiş Sioux, şamana yardım etmek için başlarına, kollarına, sırtlarına ve vücutlarının diğer bölgelerine dokunan ruhlar hissettiğini bildirdi. Bu tür teknikler sayesinde onlar (şamanlar) (hastadaki) endişe ve gerginliği giderdiler, güveni güçlendirdiler ve hastalığa daha iyi dayanmasına yardımcı oldular. Apaçilerden birine göre, iyileştirme törenleri hastaya iyi bir umut duygusu aşılıyordu. Bu tür teknikler sayesinde onlar (şamanlar) (hastadaki) endişe ve gerginliği giderdiler, güveni güçlendirdiler ve hastalığa daha iyi dayanmasına yardımcı oldular. Apaçilerden birine göre, iyileştirme törenleri hastaya iyi bir umut duygusu aşılıyordu. Bu tür teknikler sayesinde onlar (şamanlar) (hastadaki) endişe ve gerginliği giderdiler, güveni güçlendirdiler ve hastalığa daha iyi dayanmasına yardımcı oldular. Apaçilerden birine göre, iyileştirme törenleri hastaya iyi bir umut duygusu aşılıyordu.

Bu şamanistik törenlerden biri olan "sallanan çadır" ya da Sioux'ların tabiriyle "ruh çadırı" Kuzey Amerika'daki birçok kabile arasında yaygındı. Örneğin Great Plains'de çadır sallama törenleri şu ya da bu biçimde hemen hemen tüm kabileler tarafından yapılırdı.

Ünlü kaşif Ake Hultkrantz, Ağustos 1955'te Wyoming'deki Arapah rezervasyonunda bir Sioux şamanı tarafından düzenlenen "çadır sallama" törenine katılmayı başardı. O çok daha şanslıydı çünkü Sioux Arapah dilini bilmiyordu ve tüm tören İngilizce yapıldı, bu yüzden neler olup bittiğinin tüm ayrıntılarını öğrenebildi. Uzun yıllardır her yemekten sonra midesi ağrıyan Arapahlardan biri için tören yapıldı. Pencereleri perdeli eski bir ahşap evde gerçekleştirilen töreni yaklaşık 60 kişi izlemeye geldi. Tören başlamadan önce bile evin sahibi, Hultkrantz'ı kutsal eyleme katılmaktan caydırmaya çalıştı ve böylesine ciddi bir konuda merakın değersiz olduğunu ve orada bulunanların hepsi onlar için ortak bir duada bir araya gelmedikçe ruhların ortaya çıkmayacağını söyledi.

İlk olarak, ev sahipleri şamana bir tören borusu sunarak hastayı iyileştirmesini istediler. Aldı, yaktı ve içmeye başladı. Ardından izleyicilerden şüpheleri bir kenara bırakmaları, hiçbir şeye şaşırmamaları ve Steve adlı hasta Kızılderilinin yardımına gelmesi gereken ruhlara dua etmeleri istendi. Konuşmasını şu sözlerle bitirmesi de ilginçtir: "Rab Tanrı'dan ve Kutsal Ruh'tan kutsama istiyorum."

Bundan sonra arınma ritüeli başladı. Geçmişte törenden önce katılımcılar “terleme çadırı” ritüelini gerçekleştirdiyse, bu kez odanın ortasına üzerine su dökülen kızgın taşlarla dolu bir küvet yerleştirildi. Ağır sıcak buhar odayı doldurdu. Orada bulunanların hepsi ayağa kalktı ve elleriyle yüze ve göğse doğru hareketler yaparak buharı kendilerine doğru yönlendirerek yavaşça taşların yanından geçti. Daha sonra herkese ellerine ve başlarına sürdükleri küçük "kokulu çimen" tohumları dağıtıldı. Bir sonraki perde, ruhlara kurban vermekti. Ev sahibinin karısının ve kızının ellerinin üst kısmından tefler eşliğinde bıçakla deri parçaları kesilir, şaman bunları bir araya toplar ve kabaktan yapılmış küçük bir şişeye koyar. . Bundan sonra ana tören başladı. İki Kızılderili çıplak şamanın beline yaklaştı, ellerini arkasından o kadar sıkı bağladılar ki şiştiler, sonra onu bir battaniyeye sıkıca sardılar ve her şeyi iplerle sardılar. Şaman, koruyucu ruhlarını çağırarak şarkı söylemeye başladı ve periyodik olarak bir baykuşun çığlığını taklit etti: “Hu! Hu!" Asistanlar başını örttü ve onu yüz üstü yere yatırdı. Oda karardı.

Asistanlar tekrar dört kez tef vurdu, ritim büyümeye başladı ve orada bulunanlar şarkı söylemeye başladı. Birkaç dakika geçti ve Hultkrantz'a göre odada bir şeylerin değiştiğini hissetti ve aniden bir tıkırtı sesi geldi. Ve Kızılderililer küçük mavi ve yeşil kıvılcımlar gördüler - hastaya yardım etmek için ruhlar ortaya çıktı. Hultkrantz kıvılcım görmedi ama sırtından aşağı ürperdi ve duvar boyunca garip bir hava hareketi hissetti. Bir insan boyunda bir çıngırak sesi odanın içinde dolaşıyordu. Teflerin ritmi ve şarkı durdu, sadece yerde yatan şamanın yumuşak iniltileri duyuldu.

Kadın, gelen ruhtan hastadan kötülüğü kovmasını ve onu iyileştirmesini istediği bir duaya başladı. "Steve'in içindeki kötülüğü çıkar," diye seslendi ruha, "ve onu kimsenin olmadığı ve kimseye zarar veremeyeceği bir yere koy." Toplanan herkes onun duasına katıldı ve ruha kendi hasta akrabalarına yardım etmesi için yalvardı. Sonra şaman, Yıldırım Ruhunun ortaya çıktığını bildirdi. Diğer ruhlar gelmeye başladı ve orada bulunanlardan ruhların serbestçe geçebilmesi için duvardan biraz uzaklaşmaları istendi. Şamanın sesi tekrar geldi ve ruhun ona genç kadınlardan birinin (ona adıyla hitap etti) yakında bir çocuğu olacağını bildirdiğini ve dualarında bulunanların bahsettiği diğer hastalara bakacağına söz verdiğini söyledi. ama önce Steve'in tedavisiyle ilgilenmesi gerekiyordu. Hastaya duvara tam boyuna dayanması söylendi.

Işıklar açıldığında şaman yerde oturuyordu, çıplak sırtından terler akıyordu. Ruhları çağırma ritüelinden önce bağlı olduğu ip, düzgün bir şekilde ayaklarının dibinde kıvrılmış halde duruyordu. Sarılı olduğu battaniyenin orada bulunanların kalabalığı arasında olduğu ortaya çıktı. Ve Steve törenden sonra gerçekten iyileşti.

Yukarıda açıklanan törene benzer teknikler, kutsal taşların kullanımıyla şifa veren Sioux şamanları tarafından da kullanılmıştır. Tören sırasında şamanın doğaüstü gücünü göstermesi bekleniyordu. Birçoğu "güç gösterisini" izlemeye davet edildi. Kızılderililere göre, "kutsal taşlara inanmayanlar" talihsizlik içindeydiler. Hasta boruyu doldurur ve şamana verir. İçtikten sonra, tendonlarla - hatta el ve ayak parmaklarıyla - bir deriye sarılıp üstten bağlanarak sıkıca bağlandı. Çadır karanlığa gömüldü ve şaman kutsal taşlara hitaben şarkılar söylemeye başladı. Orada bulunanlar karanlıkta garip sesler duydular ve çeşitli nesnelerin havada uçtuğunu hissettiler. Sesler vardı. Örneğin: "Torunum çok hastasın ama ben seni iyileştireceğim." Bizon genellikle çadırda göründü. Bunları tekmeledi kutsal taşlara inanmayan. Ayrıca uçan taşlar veya giysi yığınları da onlara çarptı. Şaman seslendi: "Acele et, daha parlak yap!" Önceden hazırlanan kuru ot ocağa atıldı ve ateşin ışığında herkes çadırın tepesindeki direklerin arasına sıkıştırılmış şaman ile aşağıda yatan prangaları gördü.

Geleceği tahmin etmek için benzer bir tören veya bunun varyasyonları da yapıldı ve Ojibway gibi diğer kabilelerin şamanları tarafından kullanıldı.

Winnebagh Şamanının Duayla İyileştirme Töreni

Ünlü Amerikalı araştırmacı Paul Radin, Winnebago kabilesinin şamanlarından biri tarafından hasta bir kabile üyesinin evinde gerçekleştirdiği bir şifa töreninin ilginç bir tanımını bıraktı. Buradan, şamanik uygulamaların ve şamanın kendisinin doğaüstü güçleriyle etkileşiminin pek çok ortak yönünün izini sürmekle kalmıyor, aynı zamanda bu güçlerin onun tarafından nasıl elde edildiğine dair tutarlı bir hikaye de işitiyoruz. Şifa ritüellerini yürütme sürecinde şaman, hastaya ve orada bulunan yakınlarına ruhsal deneyimini ayrıntılı olarak anlattı. Birçok Hintli halk arasında benzer bir uygulama vardı. Örneğin, Pueblo, Navajo, Apaçi, Ojibway ve diğer bazı kabilelerin şamanları, tören sırasında hastayı mitolojik kahramanlardan biriyle ilişkilendirerek ve onları birbirine bağlayarak kabile mitlerini açıkladılar. bu sayede hastadan kötülüğün güçlerini kovmaya yardımcı olabilecek koruyucu güçleri etkinleştirdiler. Bu tekniğin bir başka varyasyonu, kişinin kendi ruhsal deneyimini aktarmasıydı. Örneğin, Plains Cree'de bir hastayı tedavi etmesi için davet edilen bir şaman, görümünü ayrıntılı olarak anlattı, onu ne zaman ve nerede gördüğünü söyledi ve kendisine görünen güçlere işaret etti. Böylece bir yandan şifa verme hakkını alenen ispatlamış, diğer yandan koruyucu ruhlara anlaşmalarının kendisine düşen kısmını yerine getirdiğini ve onların da görevlerini yerine getirmeleri gerektiğini hatırlatmıştır. Winnebag şamanının gerçekleştirdiği törende de benzer bir süreç görüyoruz. Dua ritüellerine dayanan şamanik uygulamayı daha iyi tanımanızı sağlayan törenin tam metni aşağıdadır. Bu tekniğin bir başka varyasyonu, kişinin kendi ruhsal deneyimini aktarmasıydı. Örneğin, Plains Cree'de bir hastayı tedavi etmesi için davet edilen bir şaman, görümünü ayrıntılı olarak anlattı, onu ne zaman ve nerede gördüğünü söyledi ve kendisine görünen güçlere işaret etti. Böylece bir yandan şifa verme hakkını alenen ispatlamış, diğer yandan koruyucu ruhlara anlaşmalarının kendisine düşen kısmını yerine getirdiğini ve onların da görevlerini yerine getirmeleri gerektiğini hatırlatmıştır. Winnebag şamanının gerçekleştirdiği törende de benzer bir süreç görüyoruz. Dua ritüellerine dayanan şamanik uygulamayı daha iyi tanımanızı sağlayan törenin tam metni aşağıdadır. Bu tekniğin bir başka varyasyonu, kişinin kendi ruhsal deneyimini aktarmasıydı. Örneğin, Plains Cree'de bir hastayı tedavi etmesi için davet edilen bir şaman, görümünü ayrıntılı olarak anlattı, onu ne zaman ve nerede gördüğünü söyledi ve kendisine görünen güçlere işaret etti. Böylece bir yandan şifa verme hakkını alenen ispatlamış, diğer yandan koruyucu ruhlara anlaşmalarının kendisine düşen kısmını yerine getirdiğini ve onların da görevlerini yerine getirmeleri gerektiğini hatırlatmıştır. Winnebag şamanının gerçekleştirdiği törende de benzer bir süreç görüyoruz. Dua ritüellerine dayanan şamanik uygulamayı daha iyi tanımanızı sağlayan törenin tam metni aşağıdadır. ona göründü. Böylece bir yandan şifa verme hakkını alenen ispatlamış, diğer yandan koruyucu ruhlara anlaşmalarının kendisine düşen kısmını yerine getirdiğini ve onların da görevlerini yerine getirmeleri gerektiğini hatırlatmıştır. Winnebag şamanının gerçekleştirdiği törende de benzer bir süreç görüyoruz. Dua ritüellerine dayanan şamanik uygulamayı daha iyi tanımanızı sağlayan törenin tam metni aşağıdadır. ona göründü. Böylece bir yandan şifa verme hakkını alenen ispatlamış, diğer yandan koruyucu ruhlara anlaşmalarının kendisine düşen kısmını yerine getirdiğini ve onların da görevlerini yerine getirmeleri gerektiğini hatırlatmıştır. Winnebag şamanının gerçekleştirdiği törende de benzer bir süreç görüyoruz. Dua ritüellerine dayanan şamanik uygulamayı daha iyi tanımanızı sağlayan törenin tam metni aşağıdadır.

Yukarıdan geldim ve kutsalım. Yıllar önce zaten dünyada yaşıyordum. O zamanlar sürekli bir savaş vardı. Ben de bir savaşçıydım, cesur bir savaşçı. Bir keresinde askeri bir sefere çıktığımda öldürüldüm ama bana öyle geldi ki tökezledim. Kalktım ve evime gelene kadar yürüdüm, orada karımı ve çocuklarımı gördüm ama bana bakmadılar bile. Karımla konuştum ama beni fark etmedi. “Neden,” diye düşündüm, “bana dikkat etmiyorlar ve onlara hitap ettiğimde cevap bile vermiyorlar?” Sonra ölmüş olmam gerektiğine karar verdim ve hemen savaş alanına gittim ve orada cesedimi gördüm. Ve sonra öldürüldüğüme ikna oldum. Dört yıl boyunca daha önce yaşadığım evime dönmeye çalıştım ama başarılı olamadım.

Bir süre sonra balık olarak yeniden doğdum. Ama bir balığın hayatı bizimkinden çok daha kötü. Genellikle yeterli yiyecekleri yoktur. Buna rağmen çok mutlu canlılar ve çok dans ediyorlar.

Bir dahaki sefere küçük bir kuş olarak yeniden doğdum. Hava güzel olduğunda kuşların yaşamı keyiflidir, ancak soğuk havalarda kötü hava ve yiyecek eksikliği nedeniyle birçok imtihanla karşı karşıya kalırlar. Hava çok soğukken yan taraftaki insan kampına uçtum ve orada kuruyan etlerin bir kısmını çalmaya çalıştım. Ama yanında küçük bir çocuk vardı ve ondan çok korkuyorduk çünkü elinde ateş ettiği bir şey vardı ve ateş ederken iğrenç bir ses duyuldu. Ateş edince uçup gittik. Çocuğun bir yayı ve oku vardı. Geceleri içi boş bir ağaç gövdesinde uyuduk. Oraya önce ben varırsam, beni takip edenler beni neredeyse ölümüne sıktı, herkesin oraya gelmesini beklersem, o zaman dışarıda kalmak zorunda kaldım ve soğuk havalarda neredeyse donarak ölüyordum.

Başka bir sefer bizon oldum. Soğuk hava ve yiyecek kıtlığı artık beni rahatsız etmiyordu ama bufalo olarak her zaman avcı arayışında olmamız gerekiyordu.

Bir bufalonun hayatından sonra, geldiğim en yüksek ruhani evime dönmeme izin verildi. Dedem işletiyordu. Ondan tekrar dünyaya dönmeme izin vermesini istedim. İlk başta reddetti, ancak ona dört kez sorduktan sonra kabul etti ve şöyle dedi:

“Torunum, önce oruç tutsan daha iyi olur, ruhlardan biri sana acırsa (yani kutsarsa), gidip yeryüzünde huzur içinde yaşarsın.

Ve dört gün oruç tuttum ve tüm yüksek ruhlar kararımı onayladı. Sonra on gün, sonra yirmi ve otuz gün daha oruç tuttum. Sonunda herkes, hatta yeraltı ruhları bile beni kutsadı. Dünyaya dönmeye hazır olduğumda, ruhlar meclis çadırında toplandılar. Bütün ruhlar oradaydı. Bana hiçbir şeyde asla başarısız olmayacağımı söylediler ve gücümü test etmeye karar verdiler. Çadırın arkasına yenilmez bir boz ayı ruhu yerleştirdiler ve dünyaya döndüğümde kullanacağım şarkılar söylediler. Sonra elimde yanan bir marka ile çadırın etrafında dolaşırken, boşta kalan elimle markayı tutan elime vurdum. Yenilmez ayı yere yüzükoyun düştü ve ağzından siyah bir madde aktı. Ruhlar bana dedi ki:

- Onu öldürdün. Bunun gibi büyük bir ruhu bile öldürmeyi başardın. Senin yolundan başka kimse geçemez.

Öldürdüğüm "ayıyı" alıp bıçakla küçük parçalara ayırdılar, çadırın ortasına bir yığın halinde attılar ve üzerlerini siyah bir şeyle kapladılar.

"Şimdi," dedi ruhlar, "gücünü tekrar test etmelisin.

Onlara ne kullanabileceğimi sordum ve bana bir flüt ve bir çıngırak verdiler. Ve sonra bir aziz oldum. Orada bulunan tüm ruhlar beni kutsadı. Siyah kaplı ayı kalıntıları yığınının etrafından dolaşıp ona doğru nefes verdim. İkinci kez üflediğimde, orada bulunan herkes benimle birlikte üfledi. Dördüncü kez boz ayı ruhu ayağa kalktı, insan kılığına girdi ve uzaklaştı.

"Güzel," dedi ruhlar. "Onu tekrar hayata döndürdü. O gerçekten kutsaldır.

Bir süre sonra ruhlar tekrar bana döndü:

“Burada yaptığınız gibi, her zaman aşağıda yapın. Dilediğiniz zaman bir insanı öldürebilir ya da hayata döndürebilirsiniz.

Kara taşı yukarıdaki şamanın çadırına yerleştirdiler ve orada güçlerimi yeniden sınadılar. Kara taşa dört kez üfledim ve içinden bir delik açtım. Bu sebeple acı çeken kişi (ağrı) üzerine üflememe izin verirse onu uzaklaştırırım. Ne tür bir ağrısı olduğu önemli değil, çünkü benim nefesim ruhlar tarafından kutsallaştırılıyor.

Yeryüzünde yaşayan ruhlar ve yerin altında yaşayan ruhlar da önüme eski, çürümüş bir kütük koyarak gücümü sınadılar. Ona dört kez üfledim ve o, bir insan şeklini alarak kalktı ve gitti.

Tedavi ettiğim insanların üzerine (tıbbi özellikli) su tükürme yeteneğim, okyanusun merkezindeki en derin noktada yaşayan tüm yılan balıklarının lideri olan bir yılan balığından geldi. O tamamen beyaz ve beni kutsayanlardan biri. Ne zaman su tükürsem tükenmez çünkü bu yılan balığından geliyor.

Sonra tekrar dünyaya döndüm. Ondan önce, ruhların her biri bana tavsiyelerde bulundu. Dünyaya dönerek çadıra girdim ve orada yeniden doğdum. Dediğim gibi bana çadıra girmişim gibi geldi ama aslında anne rahmine girdim. Ama içinde bile her zaman bilinçliydim. Büyürken sürekli oruç tuttum ve beni kutsayan tüm ruhlar bana yine kutsamalarını gönderdiler. Var olan tüm ruhlara komuta edebilirim. Tahmin ettiğim her şey gerçekleşecek. Sizlerin (hastaların) bana bağışladığı tütün benim için değil, ruhlar içindir.

Ruhlar (şaman ruhları kastediyor), adam hasta ve bana tütün bağışladı. Yeryüzünde tütün alıyorum ve onu iyileştirmeye çalışıyorum.

Yaşayacaksın (şaman hastaya seslenir), bu yüzden kendine yardım etmek için gücünü topla. Şimdi, bu tütünü ruhlara bağışladığımda, dinlemelisiniz ve köknarlarımdaki gerçek sizi güçlendirecektir (bundan sonra, şaman ruhlara tütün bağışlar).

Hanho! Bu tütündür, Ateştir (ateşin ruhu). Sana tütün bağışlarsam her isteğimi yerine getireceğine söz vermiştin. Ve şimdi dört gün oruç tuttuğumda bana öğrettiğin ve beni kutsadığın gibi, başına tütün koyuyorum. Sana hasta birinin duasını gönderiyorum. O yaşamak istiyor. Bu tütün senin için ve hastayı dört gün içinde iyileştirmeni rica ediyorum.

Ve sana Bison (manda ruhu), tütün bağışlıyorum. Hasta bir adam sana tütün bağışlıyor ve ben senden onun sağlığına kavuşmanı istiyorum. Altı gün oruç tuttuğunda senden aldığım gücü ekle ve beni dünyanın merkezinde duran beyaz meskenine götüren ruhlarını bana gönderdin. İşte beni kutsadın, dört farklı renkte Bufalolar. O zaman bana ihsan ettiğin nimetleri şimdi soruyorum. Bana bahşettiğin nefes gücü şu anda ihtiyacım olan şey. Söz verdiğim gibi güçlerini benimkine ekle. İnsanlar senin için bana çok tütün verdi.

Sana Boz Ayı (Boz Ruh), ben de tütün bağışlıyorum. Pointed Hill adlı bir yerde, diğer tüm boz ayıların ait olduğu tören konutunu kontrol eden bir ruh vardır. Hepiniz, istediğim herkesi öldürebileceğimi ve aynı zamanda herkesi hayata döndürebileceğimi söyleyerek beni kutsadınız. Şimdi bir insana yaşama şansı verme şansım var ve ona yardım etmek istiyorum. Ve işte senin için tütün. On gün oruç tuttuktan sonra beni meskenine aldın ve orada beni mübarek kıldın. Orada bana bahşettiğin yetkileri şimdi senden istiyorum. İşte insanların size bağışladığı tütün, büyükbabalar (Kızılderililerin genellikle ayı dediği gibi).

Okyanusun ortasında yaşayan yılan balıklarının (yılan balığı ruhu) lideri sana tütün sunuyorum. Sekiz gün oruç tuttuktan sonra beni kutsadın. Nefes alma gücün ve tükenmez suyunla beni kutsadın. Hastaları iyileştirmeye çalıştığımda senin kutsamasını kullanabileceğimi söyledin. Bana okyanusun tüm sularını kullanabileceğimi söyledin ve beni suda yaşayan tüm canlılarla kutsadın. Bir adam yanıma geldi ve ona hayat vermemi istedi. Onun yaşamasını istiyorum ve bu nedenle size sesleniyorum. Hastaya tükürdüğümde tükürüğüm seninkine eşit olsun. Bu yüzden sana tütün bağışlıyorum. İşte burada.

Şaman konutunu koruyan, yedi gün oruç tuttuktan sonra beni kutsayan ve ruhumu birçok yırtıcı kuşla (keskin pençeli kuşlar) tanıştığım evine götüren sana, Tosbağa (kaplumbağanın ruhu). Orada beni kutsadın ve ne zaman biri acı çekse, onu ondan çıkarabileceğimi söyledin. Bu yüzden bana Ağrı Şeytanı adını verdin. Ve şimdi önümde şiddetli ağrı çeken bir adam var ve ben onu ondan kovmak istiyorum. Dünyaya inmeden önce ruhların bana söylediği buydu. Bu yüzden onu iyileştireceğim. İşte tütün.

Sana, yılanın meskeninin koruyucusu, kesinlikle beyaz Çıngıraklı Yılan (yılan ruhu), dua ediyorum. Çıngırağıma sardığın çıngıraklarla beni kutsadın ve dört günlük oruç tutmamdan sonra yardım sözü verdin. Hiçbir şeyde asla başarısız olmayacağımı söyledin. Ve şimdi ben sana tütün ikram ederken ve cırcırımı sallarken, hastam yaşasın ve ona uzun yıllar ihsan eylesin. Bana söz verdiğin şey buydu.

Sizi selamlıyorum, Gece Ruhları. Dokuz gün oruç tuttuktan sonra beni kutsadın ve ruhumu doğudaki köyüne götürdün, orada bana kutsal dediğin flütlerini verdin. Ve flütümü aziz yaptın. Hasta bana geldi ve onu iyileştirmemi istedi. Onun yaşamasını istiyorum ve bu yüzden sana dönüyorum. Tütünümü istediğin zaman alacağına söz vermiştin. İşte burada.

Sana, Hastalık Göndericisi, tütün sunuyorum. İki gün oruç tuttuktan sonra bana geldin ve hastalıkları gönderenin sen olduğunu ve birini iyileştirmek istersem bunu kolayca yapabileceğimi, çünkü sen beni kutsadığını söyledin. Bu nedenle, Hastalık Gönderen, sana tütün bağışlıyorum ve bana söz verdiğin gibi, beni kutsayarak bana gelen kişiye sağlığına kavuşmanı rica ediyorum.

Siz Thunderbirds'e, ben de tütün bağışlıyorum. Beni kutsadığında, ihtiyacım olduğunda bana yardım edeceğine söz verdin. Bir adam bana geldi ve onu iyileştirmemi istedi ve ben onun yaşamasını istediğim için size sözünüzü hatırlatıyorum. İşte size tütün.

Sana, Sun, tütün sunuyorum. İşte burada. Beş gün oruç tuttuktan sonra beni kutsadın ve bir zorlukla karşılaşırsam yardımıma geleceğine söz verdin. Bir adam gelip hayatım için yalvardı. Senin beni kutsadığını bilerek bana çok tütün getirdi.

Senin için Büyükanne Luna, tütün bağışlıyorum. Beni kutsadın ve gücüne ihtiyacım olduğunda bana yardım edeceğine söz verdin. Adam bana geldi. O yaşamak istiyor ve bu yüzden sana sesleniyorum. Söz verdiğin gibi gücünle bana yardım et. Büyükanne, işte biraz tütün.

Sana Dünya Büyükanne, ben de tütün bağışlıyorum. Beni kutsadın ve yardımına ihtiyacım olduğunda bana yardım edeceğine söz verdin. Üzerinizde yetişen en iyi şifalı bitkileri kullanabileceğimi ve onları her zaman başarılı bir şekilde tedavi edebileceğimi söylediniz. Şimdi sizden istediğim bitkiler bunlar. Sizden de bu hastayı iyileştirmeme yardım etmenizi rica ediyorum. İlaçlarımı güçlü kıl büyükanne.

Sana, Ruhların Lideri, tütün sunuyorum. Beni kutsayan ve bana yardım edeceğini söyleyen sen. Sana tütün bağışlıyorum ve senden bu hastayı iyileştirmene yardım etmeni istiyorum. Eğer ruhu şimdi gidecekse, lütfen onu geride tutun.

Beni kutsayan hepinize tütün bağışlıyorum.

Bundan sonra şaman flütüne üfledi, hastanın üzerine üfledi ve şarkısını dört kez söyledi. Ayağa kalktı, çadırın etrafında yürüdü ve ardından hastanın üzerine su tükürdü. Şarkısını dört kez daha söyledikten sonra durdu. Şimdi ruhlar, hasta adamın hayatta kalıp kalamayacağını ona söylemek zorundaydı. Şaman bu ritüeli dört gün boyunca tekrarladı ve hasta iyileşti. Ancak bundan sonra şaman kendisine verilen hediyeleri aldı ve gitti.

büyülü temsiller

Şifa törenleri de dahil olmak üzere çeşitli törenler sırasında şamanlar, şüpheciler de dahil olmak üzere orada bulunanlara doğaüstü güçlerinin "tezahürlerini" gösteren büyülü performanslar sergilediler. Pawnee, aralarında doktor denilen şamanların çeşitli büyü tekniklerini gösterdikleri ve bu sayede güçlerini kabile arkadaşlarına kanıtladıkları bir tören düzenlerdi. George Grinnell şöyle yazdı: "Kızılderililer üzerinde kalıcı bir etki bırakmaları şaşırtıcı değil, ancak gözlem güçleri son derece eğitilmiş sağduyulu, zeki beyaz insanların bu şaşırtıcı fikirleri açıklayamadıklarını itiraf etmeleri ve (şamanların) bunu nasıl yaptıklarını tahmin edemediler.” Grinnell, birçok "kesinlikle güvenilir (beyaz) insandan" bunun büyük miktarda onayını aldı. Pawnee şamanlarının büyülü tekniklerini açıklamaya çalışabilecek tek bir beyaz bile bulamadı. Bu tür teknikler Kızılderililer üzerinde daha da büyük bir etki yarattı ve yaşlılar onlardan çok ve hayranlıkla bahsetti. Burada, Pawnee şamanlarının büyülü teknikler uygularken çıplak olduklarına ve bir seyirci halkasıyla çevrili olduklarına dikkat edilmelidir. Yer temizdi ve yüzlerce ayakla doluydu ve hiçbir şey saklamalarına imkan yoktu. Beyaz gözlemciler onlardan yaklaşık beş ila on metre uzakta durdu. Yer temizdi ve yüzlerce ayakla doluydu ve hiçbir şey saklamalarına imkan yoktu. Beyaz gözlemciler onlardan yaklaşık beş ila on metre uzakta durdu. Yer temizdi ve yüzlerce ayakla doluydu ve hiçbir şey saklamalarına imkan yoktu. Beyaz gözlemciler onlardan yaklaşık beş ila on metre uzakta durdu.

Şamanik hileler, törenlerini kendi gözleriyle gözlemleme fırsatı bulan veya haklarında güvenilir kaynaklardan bilgi alan tüm beyaz araştırmacılar tarafından bildirilmiştir. Bazıları, “çadır sallama” töreni ya da çeşitli nesnelerin birdenbire ortaya çıkması gibi .

ferah! birçok kabile arasında. Diğerleri özeldi. Örneğin, Yaşlı Adam Seno adlı bir Ojibway şamanı hastaları tedavi ederken hastanın yanına bir kase su koydu. Hastalığı hastanın vücudundan “emdiği” içi boş kemik tüpleri içeriyordu. Bu şaman tarafından tedavi edilen Kızılderiliye göre borulara elleriyle dokunmamış ve hatta ağzıyla onları tutmaya çalışmamıştır. "Gücü o kadar büyüktü ki kasenin üzerine eğildiğinde borular kalktı ve ağzına doğru hareket etti" dedi. Ve 20. yüzyılın başında Oklahoma'daki Cheyenne rezervasyonunda, kampta dans eden, tefini havaya fırlatan ve uzun bir mesafe uçtuktan sonra dönüp ona geri uçan belli bir şaman yaşıyordu.

Kuşkusuz birçok büyü tekniğinin icrası, şamanın gücüne olan koşulsuz inancına ve tören için toplanan hasta ve yakınlarının kendi kendine telkine dayanmaktadır. İnancın yokluğunda, ritüel başarısızlıkla sonuçlanabilir. William Powers, bir Sioux şaman töreni sırasında, kaynayan sudan bir parça haşlanmış et alması gereken bir adamın (Sioux kabileleri arasında çok yaygın bir ritüel) son anda nasıl tereddüt ettiğine tanık oldu. Şaman yine de ısrar etti ve sonra elini tuttu ve kaynar su kazanına indirdi. Sonuç olarak, adam o kadar ciddi yanıklar aldı ki

Pawnee Hintkolu kesilmek zorunda kaldı. Akom Fire'ın Shamai toplumunun temsilcileri de törenlerinde kaynar suda kaynatılmış mısır lapasını çıplak elleriyle karıştırıyor, yanan kömürlerin üzerinde çıplak ayakla yürüyor ve çıplak elleriyle alıyor. Kuzey Dakota'daki bir bölgede yaşayan bir Santi Sioux şamanının bir hastaya yaptığı muameleyi gören bir görgü tanığı şunları bildirdi: “Genç bir kız su getirdi ve şamanın yanına koydu. Ağzını çalkaladı, içine bir parça kök koydu ve çiğnemeye başladı. Kömürlerden birini sopayla ateşten çekerek eline aldı ve ağzına sıkıştırdı. Şaman dört ayak üzerine çökerek el ve ayak parmaklarıyla sanki pençeymiş gibi toprağı kazmaya başladı. Bir canavar gibi kükredi ve çocuğa (hasta) yaklaştı. Hala ağzındaki kömürü çıkarmadan çocuğun göğsüne eğildi...” Hemen hemen bütün kabilelerde şamanlar vardı. ritüelleri yanan kömürleri veya kaynar suyu tutmayı içeriyordu. Ancak bu tür ritüelleri gerçekleştirmeden önce sadece kendilerinin bildiği özel bir iksirle ellerini ovuşturduklarını da inkar etmiyorlardı. Ancak bu durumlarda bile bir iksir yeterli değildi, gücün onları yanıklardan koruyacağına da inanç gerektiriyordu.

En basit hilelerden biri, nesne boğaza 30-45 santimetre girerken tahta kılıçları ve gerçek okları veya mızrakları yutmak olarak kabul edildi. Grinnell'e göre bu hareket tamamen mekanikti. Bu tür deneyler sırasında insanların yaralandığı ve öldüğü durumlar vardır. Pawnee şaman Bear Chief, okları yutmanın mızraklardan çok daha zor ve acı verici olduğunu söyledi. Ojibway gibi diğer kabilelerin şamanları da benzer numaralar kullandı. Ve törenlerinden birinde Akom Fire'ın şamanik toplumunun temsilcileri tahtadan yapılmış kılıçları yutar ve bir süre bu şekilde dans eder.

Bazı kabileler arasında yaygın olan bir başka hile de hızla farklı bitkiler yetiştirmekti. Binbaşı Luther Kuzey ^[26] bir grup beyaz Amerikalı ile kişisel olarak Pawnee şamanlarının benzer bir "sihir performansını" gördüm. Konutta yoğun bir şekilde sıkıştırılmış toprak parçasını gevşeten şaman, bir saat içinde mısır tanelerinden tam teşekküllü bitkiler yetiştirdi, koçanları topladı ve izleyicilere verdi. Başka bir olayda North, bir Pawnee şamanının sedir tohumu ektiğine, bir süre bekledikten sonra başparmağını ve işaret parmağını gevşek toprağa soktuğuna ve içinde bir şey bulmuş gibi göründüğüne tanık oldu. Elini yavaşça kaldırarak, parmak uçlarıyla tutarak bir sedir dalı uzatmaya başladı. Dal 25 santimetre yükseldiğinde üzerinde dallar oluşmaya başladı. Şaman, ince dal bir metre uzunluğunda bir çalıya dönüşene kadar elini yavaşça kaldırdı. Sonra onu bıraktı, köksapı elleriyle tuttu ve iddiaya göre büyük çaba sarf ederek çalıyı köklerle birlikte yerden kopardı. Bundan sonra, orada bulunan herkese bunun gerçek bir çalı olduğunu ve köklere taze toprağın yapıştığını kişisel olarak doğrulama fırsatı verildi. Diğer kabilelerin şamanları tarafından da benzer numaralar yapıldı. Örneğin, Acoma Kızılderililerine göre, şamanlarından bazıları kışın bile hızla mısır, taze meyveler içeren çalılar vb.

1867'de dört Sioux ve Cheyenne kampından yüzlerce insan, şamanın yeteneğinin (gücünün) inanılmaz bir gösterisine tanık oldu. Şaman, Beyaz Boğa olarak adlandırıldı - Vahşi Batı'nın fethi tarihinde oldukça tanınmış bir kişidir. Bir çukur kazmayı ve büyük bir taşı sürüklemeyi emretti. Çukurun üzerine normalden üç kat daha büyük bir çadır inşa edildi. Her kamptan insanlar gösteriyi izlemeye geldiler ve fısıldadılar, "Bu delikten asla çıkamayacak... Bu çok aptalca." Elleri ve ayakları bağlanan şaman bir çukura yerleştirildi ve bir bufalo derisiyle kaplandı, üzerine birkaç adam tarafından güçlükle getirilen devasa bir taş yerleştirildi. Taşın üzerine dört kaya daha kaldırıldı, her biri o kadar ağırdı ki, onu ancak çok güçlü bir adam kaldırabilirdi. Taş dolgulu çukurun üzerine küçük bir kulübe yapılmış, derilerle kaplıdır. Çadırda bulunanlar kulübenin etrafında üç sıra halinde oturdu ve şarkıcılar sihirli şarkılar söylediler. Şamanın kendisi çukurda kaldığından şu şekilde bahsetmiştir: “Çukurda bir taşın altında oturuyordum. Bileklerim arkamdan bağlanmıştı. Parmaklar tendonlarla sıkıca bağlanmıştı. Bileklerden gelen ip, yine bağlanan bacaklara gerildi. Tüm düğümler sıkıca bağlandı - Tüm bunları yapabileceğime inanmayan insanlar tarafından bağlandım. Orada, yükselen güneşe (doğuya) dönük oturuyordum. Bir süre hiçbir şey olmadı ama çok geçmeden bir hareket duydum. Küçük bir adamdı (koruyucu ruhu)." Ruh ona gözlerini kapatmasını söyledi, sağ ayağının tabanına, sonra sol ayağının tabanına vurdu ve sonra saçını çekti. Ruh, Beyaz Boğa'ya gözlerini açmasını söyledi - ve o, çadırın yanında duruyordu. Çadırdakiler onun ortaya çıktığını duyunca kulübeye baktılar. Kamen taşındı ve çukur boş. Şamanın bağlı olduğu prangalar, geriye atılmış bufalo derisinin üzerinde yatıyordu.

Pueblo Hint kültürü araştırmacısı Leslie White, Akoma şamanlarının Kızılderililerden aldığı "büyülü" yeteneklerinin tezahürleri hakkında birkaç hikaye anlatıyor. Akoma ona bundan ilk bahseden kişiydi (on

eğitimli bir adam olan ona Juan deriz J j çok ilerici, açıkça şamanlara karşı tam bir güvensizlik ilan ediyor. Ancak kendisi birkaç kez açıklanamayan olaylara tanık oldu. Bir gece Juan, şamanların bir hastayı iyileştirmek için düzenlediği bir törene katıldı. Numaralarını nasıl yaptıklarını öğrenmek isteyerek şamanlara daha yakın oturdu. Şamanlar onun şüpheci görüşlerinin gayet iyi farkındaydılar ve içlerinden biri ondan onu takip etmesini istedi. Ay dolunaydı, yerde kar vardı ve bu nedenle "neredeyse gün kadar parlaktı". Şaman tepenin en ucunda durdu. Kenardan yaklaşık 12 metre uzakta sivri bir kayanın tepesi vardı. Juan'a göre şaman, tepenin kenarından biraz geri çekildi ve ardından uçuruma doğru koştu. Neredeyse en uçta, çakmaktaşı bıçağını yere sapladı ve içinden bir demet kıvılcım fırladı. Şaman itti ve havada uçarak sivri bir kayanın zirvesine indi. Uçurumun derinliği yaklaşık 100 metre idi. Bundan sonra şaman tekrar tepenin kenarına sıçradı. Juan şaşırmıştı ama ne olduğunu açıklayamadı.

Başka bir Kızılderili, bir Aitu'ya, bir zamanlar vücudundan hastalığa neden olan "oklar" "emen" bir şaman tarafından hasta bir kabile üyesinin tedavisinde nasıl hazır bulunduğunu anlattı. Birçok insan toplandı.

Her şey yolunda gidiyordu ama şaman "ele geçirilen oku" kendi içinden çıkarmaya çalıştığında başarısız oldu. Tekrar denedim - boşuna. Kızılderili, "Korkunç bir acı içinde olduğu açıktı" dedi. "Terliyor, kıvranıyor ve ıstırap içinde kıvranıyordu." Başka bir şaman ona yardım etmek için acele etti. Kurbanı sırtüstü çevirdi, büyük bir çakmaktaşı bıçağı çıkardı ve göğsünü ve midesini kesti. Kızılderili, "Onu kesip açtığında herkes kalbini, midesini ve diğer iç kısımlarını görebilmişti" diye devam etti. Şaman içine baktı ve büyük bir kaktüs iğnesi demeti çıkardı ve bunları özel olarak hazırlanmış bir kaseye attı. Sonra şaman kesiği kapattı, çakmaktaşı bir bıçakla ovuşturdu, elleriyle okşadı ve üfledi. Kesik hiç olmamış gibi kapandı. Bir parça iğne yutan yaralı şaman ayağa kalktı ve sunağa doğru sendeledi.

Olanlara tanık olan bir ordu subayı olan Luther North, şamanların kendilerine ve başkalarına verdikleri ağır yaralardan ve bunların açıklanamayan şifalarından söz etti:

“Geyiği temsil eden birkaç kişi çembere girdi ve bu hayvanları taklit ederek herkesin önünde koştu. Geyik boynuzlarını temsil eden dallar başlarına bağlanır ve sırtlarına geyik derileri atılırdı. Doktor (şaman) daireye girdi. Seyirciye inceledikleri ve metal uçlu sıradan oklar olduklarından emin oldukları oklarını verdi. Onları geri aldıktan sonra, "doktor" "geyiği" avlamaya başladı, onlara ateş etti (yayla) ve yanlarından ve bacaklarından vurdu. Oklar eti delmek yerine onlardan sekiyor ve bazen havada 15 ila 20 fit (4-6 metre) uçuyordu. Oklar kaldırıldı ve incelenmek üzere izleyicilere teslim edildi. Metal uçları sanki bir metale çarptıktan sonra bükülmüş gibi çıktı.

soba ve bazılarının milleri yarılmıştır. "Geyik" kaçtı ve herhangi bir zarar görmeden çemberin dışına atladı.

Düşmanı temsil eden adam çembere girdi ve hemen arkasında bir balta ile silahlanmış “doktor” vardı ve onu da incelemeleri için toplanan insanlara verdi. Sıradan bir tomahawk tipi balta olduğu ortaya çıktı. "Doktor" kaçmaya çalışan düşmanı takip etmek için koştu. Onu ele geçirdi ve güçlü bir darbe ile baltayı düşmanın kafatasına tam sapına kadar daldırdı ve orada bıraktı. Yüzünden aşağı akan ve saçından sırtına damlayan kanı açıkça gören seyirci çemberinden yaklaşık bir buçuk metre uzaklaşan yaralı adam sendeledi. Ayrıca yaradan sızan gri maddeyi de gördüler. Yaralı adam çemberden çıkarıldı ve "doktor" çadırına sürüklendi. Birkaç gün sonra kampta normal sağlığıyla görülebildi.

Altı ya da sekiz yaşlarında tamamen çıplak bir çocuk yüzüğe tanıtıldı. Onu yere yatırdılar, ardından bir adam göğsüne, diğeri ayağa oturdu. Bıçakla karnına bir kesi yapıldı. "Doktorlardan" biri elini kesiğe soktu, biraz içeri soktu ve karaciğere benzer bir şey çıkardı. Ondan bir parça kesti ve onu yiyen başka birine verdi. Karaciğerin geri kalanını Oğlan'ın midesine tıktı ve çocuk götürüldü. Akabinde kendisinin de sağlık durumunun iyi olduğu kampta görüldü.

Ayıyı temsil eden bir adam daireye girdi. Kendisine yaylarla ateş eden birçok Kızılderili tarafından takip edildi, ancak oklar ona zarar vermedi. Bir süre sonra bir ok midesini deldi ve vücudu baştan aşağı deldi. Vücudunun her iki yanında yaralar açıkça görülüyordu. Adam düştü. O götürüldü ve birkaç gün sonra tamamen iyileşti.

Binbaşı North şahsen, "ayı" nın takipçilerden birine saldırdığı bir ayı gösterisi gördü ve midesini büyük bir bıçakla keserek bağırsakları yere düştü. Zavallı adam kendini kaptırdı, ama kısa süre sonra tamamen sağlıklıydı.

"Hastalığın nedenlerini" vücuttan emerek tedavi

Diğer bir büyüsel performans türü, tüm dünyadaki şamanlar arasında yaygın olan klasik bir şamanik teknik olan "hastalık nedenlerinin" vücuttan emilmesiydi. Ojibway, Navajo, Apaçi, Ute, Pueblo ve diğer bazı kabilelerin şamanlarının 20. yüzyılın ortalarında hastalıkları kovmak için bu yöntemi kullandıkları bilinmektedir. Çoğu hastalığın, kurbanlarına "oklar" (yabancı nesneler) gönderen doğaüstü güçlerin ve büyücülerin kötü etkisinden geldiğine inanıldığından, ana tedavi yöntemi onları hastanın vücudundan atmak veya çıkarmaktı. Şaman, dudaklarını ağrıyan yere bastırdı veya bunun için sazlardan, hayvan boynuzlarından vb. yapılmış küçük bir tüp kullandı ve vücuttan bazı yabancı cisimleri ve hatta böcekleri, küçük kertenkeleleri veya yılanları emdi.

El konulan "oklar" genellikle imha edildi, ancak akut ağrı tedavisinde uzman olarak kabul edilen Küçük Balık şamanı, vücuttan alınan "hastalığın nedenini" herkesin gösterdiğini, onu atmadı veya yok etmedi. , ama ağzına geri koy. Yaraları veya yılan ısırıklarını tedavi etmek için "emmenin" kullanıldığı bazı durumlarda, şüphesiz gerçek bir terapötik etkisi olmuştur. Şaman, irin veya zehri bir kaseye tükürerek yaradan çıkardı. Genellikle emme yöntemi, ilahiler, dualar ve şifalı bitkilerin alımı ile birlikte kullanıldı. Örneğin, Cheyenne şamanları, genellikle bufalo derisinden yapılan ve onları küçük çakıllarla dolduran ritüelleri gerçekleştirirken neredeyse her zaman çıngıraklar kullandılar. Bazı şamanlar kabak çıngırağı kullanırdı. Kişi vücudunun herhangi bir yerinde ağrı hissederse, üzerinde bir cırcır sallayarak kötü bir ruhun etkisini ondan uzaklaştırdılar. Bundan sonra hastalık, vücudun "etkilenen" kısmından emilerek manda kılı, çakıl taşları, küçük kertenkeleler vb. bir çıngırak ile dört kez. Her halükarda, Cheyenne şaman hastaya bir tür tıbbi infüzyon verirdi. Sioux şamanları ise, hastalığı hastanın vücudundan emerek çıkarabileceklerini iddia ederek, hastaların tedavisinde genellikle herhangi bir ilaç kullanmıyorlardı. Her halükarda, Cheyenne şaman hastaya bir tür tıbbi infüzyon verirdi. Sioux şamanları ise, hastalığı hastanın vücudundan emerek çıkarabileceklerini iddia ederek, hastaların tedavisinde genellikle herhangi bir ilaç kullanmıyorlardı. Her halükarda, Cheyenne şaman hastaya bir tür tıbbi infüzyon verirdi. Sioux şamanları ise, hastalığı hastanın vücudundan emerek çıkarabileceklerini iddia ederek, hastaların tedavisinde genellikle herhangi bir ilaç kullanmıyorlardı.

Paviotso arasında, şamanların çok azı, "kötü niyetli nesneleri" hastanın vücudundan çıkarma tekniğini nasıl uygulayacağını biliyordu. İçlerinden birinin dediği gibi: “Bunu yalnızca en iyi şamanlar yapabilirdi. Şaman, hasta bir insandan yılan veya böcek emdiğinde, onları herkesin görebileceği şekilde yukarı kaldırırdı. Ardından izleyicilere hastanın iyileşmesinin ne kadar süreceğini anlattı.”

Başka bir paviotso, Joshua Brown şunları bildirdi: “Bazı şamanlar nesneleri emebilir. Onlar (nesneler) et parçaları gibi kırmızımsı kahverengidir. Onları (şamanları) çok dikkatli bir şekilde izledik çünkü bazıları onları hastanın vücudundan çekiyormuş gibi yaparak ağızlarında tuttu. İyi bir şaman emdiği eşyalara herkesin bakmasını ister. (Sıradan) bir kimse onları yutarsa hastalanır. Şamanlara inanmayan bazıları onları yuttu ve hemen hastalandı. Ancak şamanın kendisi emdiği nesneleri yutabilir ve bunlar ona zarar vermez.

Navajo şamanı genellikle bir ok başıyla bir kesi yaptı (camdan da bahsedildi), ardından yaradan yabancı bir cisim çıkardı. Şaman ona ulaşmadan önce kurbanın kanını piñon kabuğundan yapılmış bir tepsiye defalarca tükürdü. Aynı zamanda, şaman birkaç şarkı söyledi ve dudaklarına ve diline koyduğu ilaçları uyguladı - ezilmiş arı parçaları veya çiçeklerden polen emen diğer böcekler.

Hastanın vücudundan çeşitli nesneleri emen Assiniboine şamanı, mokasen ve peştemal dışında genellikle tamamen çıplak geldi. Beyaz Amerikalılar, hastanın vücudundan "çıkardıkları" nesneleri nereye sakladıklarına çok şaşırdılar. Yazara göre bu eşyalar, kullandıkları su kabağından yapılmış tef ve çıngırakların içine gizlenmiş olabilir. Veya asistanlar tarafından gizlice kendisine aktarılabilirler. Edwin Dönig, tipik bir Assiniboine şaman iyileştirme törenini şu şekilde tanımlıyor: "Doktora (şamana) en az kendisi kadar yaşlı ve korkunç görünen, ellerinde tefler, çanlar, çıngıraklar ve diğer gürültülü müzik aletleri taşıyan beş altı kişi daha eşlik ediyordu... Hepsi (şaman ve yardımcıları), yukarıda belirtilen enstrümanlarla (tefler, ziller, çıngıraklar vb.) Korkunç bir ses çıkararak, olabildiğince yüksek sesle şarkı söylerler. Şaman yavaşça hastaya yaklaşır, ağzını çıplak göğsüne veya karnına koyar ve bir solucan, böcek, kurt kılı ve hatta küçük yılanları emer ve bu eyleme korkunç hareketler, sesler ve yüz buruşturmalarla eşlik eder. El konulan eşyayı seyirciye göstererek, hastalığın sebebini (vücuttan) çıkardığını beyan eder. Bu işlem birkaç kez benzer bir sonuçla tekrarlanır ve ardından kendisi ve beraberindeki müzisyen grubu kendileri için hazırlanan yemekleri yerler ve ayrılırlar. Müzik, büyüler, hazırlıklar ve ziyafet dahil tüm performans iki veya üç saat sürer ve bazen tüm gece sürer - eğer performansa katılanlara iyi ödeme yapılırsa. El konulan eşyayı seyirciye göstererek, hastalığın sebebini (vücuttan) çıkardığını beyan eder. Bu işlem birkaç kez benzer bir sonuçla tekrarlanır ve ardından kendisi ve beraberindeki müzisyen grubu kendileri için hazırlanan yemekleri yerler ve ayrılırlar. Müzik, büyüler, hazırlıklar ve ziyafet dahil tüm performans iki veya üç saat sürer ve bazen tüm gece sürer - eğer performansa katılanlara iyi ödeme yapılırsa. El konulan eşyayı seyirciye göstererek, hastalığın sebebini (vücuttan) çıkardığını beyan eder. Bu işlem birkaç kez benzer bir sonuçla tekrarlanır ve ardından kendisi ve beraberindeki müzisyen grubu kendileri için hazırlanan yemekleri yerler ve ayrılırlar. Müzik, büyüler, hazırlıklar ve ziyafet dahil tüm performans iki veya üç saat sürer ve bazen tüm gece sürer - eğer performansa katılanlara iyi ödeme yapılırsa.

Çoğu zaman Kızılderililerin rahatsızlığı, olgunlaşmamış meyve ve çilek yemekten veya aşırı yemekten kaynaklanan kolikten başka bir şey değildir, bu elbette bir süre sonra kendiliğinden geçer ve erdem şamana atfedilir. Her iyileşme itibarını artırdı ve giderek daha fazla hasta ona döndü. Ancak durum ciddiyse, gerekli ritüelleri tekrar gerçekleştirmesi için şamana tekrar ödeme yapılırdı. Prosedürler her zaman benzerdi, ancak bu durumda, asistanların gürültülü müzik eşliğine ek olarak, olağan yüz buruşturma vb. özelliklerini kesinlikle bilmediği bileşenler ve muhtemelen sadece dozların yetersiz olması bunların (hastaya) zarar vermesine izin vermez. Bununla birlikte müzik aletlerinin gürültüsü ve ziyafet ile ikinci ziyaret sona erer.

Şamanların diğer iyileştirme yöntemleri

Belki de Kuzey Amerika'nın hemen hemen tüm kabileleri tarafından kullanılan en yaygın prosedür, terapi ve ritüel arasında duran bir ruhsal ve bedensel arınma yöntemi olan ter banyosuydu. 20. yüzyıldaki birçok Apaçi, bunun yalnızca vücudu iyi bir şekilde tonlandırdığına ve daha fazlasının olmadığına inanmasına rağmen, bazıları bugün kullanmaya devam ediyor. Buhar banyosu hem hastaları tedavi etmek için hem de dini törenlerden önce bir arınma ritüeli olarak kullanılıyordu. Sıcak taşlar, üzerine su serpilen deriler veya battaniyelerle kaplı dallardan yapılmış küçük bir kulübeye yuvarlandı. Suya ilaç eklenmedi. Birçok kabilede terledikten sonra nehre daldılar ama Ojibway'ler bunu uygulamadı, aksine kişiyi ovuşturdu, sardı ve yatağına yatırdı. Terleme, romatizma, şiddetli soğuk algınlığı ve ateşin yanı sıra yorgun avcılar ve iyileşmek isteyen herkes için kullanılırdı. Çok ünlü bir Sioux şamanı olan Goose, şifa töreninden önce hastalarına her zaman buhar banyosu yaptırırdı. Ayrıca hastaların daha önce buhar banyosundan sonra soğuk suya atlamadıklarını iddia etti; Ojibway gibi, yavaş yavaş soğumalarını sağlayan kürklerle kaplıydılar. Sioux şaman Sabre, kabilesinde denilen terlemenin etkisini açıkladı. yavaş yavaş soğumaya bırakın. Sioux şaman Sabre, kabilesinde denilen terlemenin etkisini açıkladı. yavaş yavaş soğumaya bırakın. Sioux şaman Sabre, kabilesinde denilen terlemenin etkisini açıkladı.inipi: “İnsan Ni onun hayatıdır. Nefes almakla aynıdır. Ona güç verir Ne de bir kişinin vücudunun içini temiz tutar. Ni zayıfsa insanın içini temiz tutamaz. Ni bir kişiyi terk ederse ölür. Niya, doğumda bir kişiye verilen, Ni'yi yaratan bir hayalet veya ruhtur. Sioux'ların inipi dedikleri bir töreni var. Beyazlar bu işleme buhar banyosu diyor. Sioux'lara göre inipi , insan ruhunu o kadar güçlendirir ki, tüm vücudunu içeriden temizleyebilir, böylece Ni bedeni yoran, hasta eden ve kötü düşüncelere sevk eden her şeyi vücuttan atabilir.

Amerikan Kızılderilileri arasında çeşitli rahatsızlıklar için kan alma da yaygındı. Beyaz tüccarlardan biri, "Bir kişinin nabzı bir hastalıkta tam olduğunda ve bunun yardımcı olabileceğini düşündüklerinde, genellikle kan akıtmayı kullanırlar," diye yazmıştı. Chiricahua Apaçileri bunu kol ağrısı ve romatizma için kullandılar, bazen şiddetli yorgunluk veya fazla çalışma için kullandılar. Kızılderililere göre bu iyi ve hızlı bir sonuç getirdi.

Inipi, ter çadırı

Ovalarda kol ve bacaklardaki damarlar açıldıysa, Apaçiler onları sadece elin arkasına ve hatta bazen kafaya deldiler, ancak bacaklardaki damarları asla açmadılar. Apaçiler, kaktüs dikenleri veya iğneleriyle bir damarı deldi. Ovalarda alet, keskinleştirilmiş bir ok başı veya başka bir küçük keskinleştirilmiş demir parçasıydı. Uç, bölünmüş bir çubuğa dik olarak yerleştirildi ve tendonlarla sıkıca sarıldı, keskin ucunun yalnızca küçük bir kısmı - tam olarak damara girmesi gerektiği kadar - serbest bırakıldı. Bir tür küçük balta olduğu ortaya çıktı. Ucu damara uygulandıktan sonra başparmak ve orta parmaklar birleştirilerek çubuk hafifçe vurulur. Plains Cree, üst vücutlarındaki ağrı için kollarındaki bir damarı delerdi. Kol dirseğin üzerinden bağlanmıştı ve damar şiştiğinde delinerek biraz kan akıyordu. Kan dolaşımı düzelene kadar kolu basitçe bükerek durdurdular. Vücudun alt kısmındaki ağrı için, Cree damarı ayak bileğinin üzerinden deldi.

Ojibway birçok hastalık için kan akıtmayı kullandı. Bunun için, ovalar gibi, üç veya dört inçlik bir sapa bir balta ile sabitlenmiş küçük bir bıçak kullandılar ^[27] uzunluk. Kol veya ayak bileğinde kana izin verildi. Prosedürün çok dikkatli yapılması gerekiyordu çünkü güçlü bir darbe ölümcül bir sonuca yol açabilir. Bir damarın kesildiği ve bir kişinin kan kaybından öldüğü durumlar vardır. Kızılderililere göre "yarım kase" kanın dışarı akmasına izin verildi, ardından kesiğe turnike uygulandı ve yara ilaçlarla tedavi edildi. Hemostatik bitkinin kurutulmuş veya suya batırılmış kökü yumuşak ördek tüyü üzerine yerleştirildi ve kesiğe uygulandı. Ojibway, örneğin şiddetli bir çürükten sonra veya "kişinin çok fazla kanı varmış gibi göründüğünde" (yüksek tansiyon?) "kanın bir yerde birikmesini önlemek" için kan akıtmayı kullandı. Ojibway, vücudun farklı yerlerinde keskin çakmaktaşı veya camla küçük kesikler yaptı ve buradan biraz kan aktı. Frances Densmore, dirseğinde bir santimetreden daha kısa 15 ila 20 kesik olan bir Ojibwei gördü. Kadın bağlarını burktu, kolu şişti ve normalin iki katı oldu. Kan alma baş ağrısı, herhangi bir iltihaplanma ve yılan sokması için kullanıldı.

Benzer bir şekilde, Ojibway göz iltihabını tedavi etti. Tapınağa kısa kesikler atan şaman, üst ucu kesilmiş bir boynuz koydu. Boynuz geniş bir uçla deriye tutturulmuştu ve diğer ucundan şaman, çentiklerden kan akmaya başlayana kadar havayı emiyordu. Sonra parmağıyla deliği kapattı ve kanın içine akması için boruyu eğdi. Yeterli kanın aktığını düşündüğünde yaralara şifalı ilaç uygulandı.

Hastalıkları önlemek için, kampta çok sayıda hasta varsa, çeşitli bitkilerin fümigasyonu sıklıkla kullanıldı. Chiricahua Apaçileri arasında ardıç ve piñon popülerdi. Her iki bitkinin de dallarını bir demet halinde alıp ateşe verdiler ve tüm aile üyelerinin bulunduğu evin içinde ilaçlama yaptılar. O kadar çok duman vardı ki insanlar ağlamaya başladı. Orada bulunanlar dumana dayanabildiği sürece süreç devam etti. Apaçilere göre bundan sonra hastalıktan korkmadılar. Her türlü inhalasyon çok yaygın olarak kullanıldı. Ojibway şamanları küçük sıcak taşların üzerine kuru çiçek karışımı döktüler. Hasta başını ve omuzlarını bir battaniyeyle örterek dumanı içine çekti. Böylece baş ağrılarını, soğuk algınlığını ve diğer rahatsızlıkları tedavi ettiler.

Bazı şamanlar çeşitli ağrılar için masajı kullanmışlardır. Cheyenne şaman şifalı otları geyik yağıyla karıştırdı, avuçlarına sürdü ve avuçlarını ısınana kadar ateşin üzerinde tuttu, sonra ellerini ağrıyan yere koydu, eğer ağrı vücuttaysa, iki eli de üzerine koydu. ağrıyan nokta ve eğer kafadaysa, bir el başa sarılır ve diğeri üzerine bindirilir. Kpoy, içinde ağrı olan mideye özel bir sopayla masaj yaptı. Bir kalın yuvarlak uçlu 50 inç uzunluğundaydı. Karna masaj yaparken göbeğe sertçe bastırmak asla mümkün olmadı. Apaçiler, bağırsak çıkığı adı verilen bir hastalık için masajı kullandılar. Bir kişi aç veya hasta olduğunda bağırsakların göğse yükseldiğine inanılıyordu. Sıcak bir şey almak, hastayı bununla ovmak ve şamanlarının dediği gibi "bağırsakları aşağı doğru hareket ettirmek" gerekiyordu. Onlara göre: "Cesaretin düştüğünü duyacaksınız." Ardından bağırsakların tekrar yukarı kalkmaması için göğüs bandajlandı.

Hintlilerin de Çin akupunkturuna benzer yöntemler kullandıkları bilinmektedir. Yaşlı Karaayaklar, bir atın düşerken bacağını ezmesinden sonra şişen bir adamın dizini tedavi eden bir şamanı hatırladı. Önce ateşte ısıttığı bir gül fidanının dikenlerini zarar görmüş yere sapladı, sonra çalının uzun bir sapını alıp ısınması için ateşin üzerine tutarak onu kutsal sarı ve siyah renklere boyadı. . Sap ısındığında, şaman onu sivri uçlarla ağrılı noktaya bastırdı. Ojibway şamanları, nevraljiyi, vücudun herhangi bir yerindeki romatizmayı ve "baş dönmesi ağrısını" tahta bir sapa takılan birkaç iğne ile tedavi ettiler. Fındık veya sedir sapları yakılarak kömür haline getirildi ve eşit miktarda kömür kuru ayı safrasıyla karıştırıldı. Bu karışım dövme prensibine göre iğneler yardımıyla deriye enjekte edildi. 20. yüzyılın başında, tapınaklarında koyu noktalar olan birçok Ojibway görülebiliyordu, bu da şamanlar tarafından baş ağrıları için bu şekilde tedavi edildiklerine tanıklık ediyordu. Çin jiu terapisine (moxa) benzer yöntemler Kuzey Amerika kıtasında da biliniyordu. Acıdan kurtulmak için küçük bir kömür aldılar ve ateşi en ince tarafıyla körüklediler. Sonra diğer ucunu veya kol veya bacakta kömür sürülmüş bir yeri nemlendirdiler. Kömüre bakmak imkansızken yanana kadar beklediler. Bazıları, ağrılı noktanın etrafına kömür uygulayarak prosedürü dört kez gerçekleştirdi. küçük bir kömür aldılar ve ateşi en ince tarafından körüklediler. Sonra diğer ucunu veya kol veya bacakta kömür sürülmüş bir yeri nemlendirdiler. Kömüre bakmak imkansızken yanana kadar beklediler. Bazıları, ağrılı noktanın etrafına kömür uygulayarak prosedürü dört kez gerçekleştirdi. küçük bir kömür aldılar ve ateşi en ince tarafından körüklediler. Sonra diğer ucunu veya kol veya bacakta kömür sürülmüş bir yeri nemlendirdiler. Kömüre bakmak imkansızken yanana kadar beklediler. Bazıları, ağrılı noktanın etrafına kömür uygulayarak prosedürü dört kez gerçekleştirdi.

Psişik tekniklerin kullanıldığına dair raporlar da vardır. Karga şaman Güzel Kalkan ilginç bir yöntemden bahsetti. Gençliğinde kızgın bir bufalodan kaçarken düştü ve kökleri kazmak için keskin bir sopa alnını deldi, böylece ucun ucu göz küresine saplandı. Red Shield, "Kuzenim sopayı alnından çekmeye çalıştı ama annem onunla gözümün dışarı fırlamak üzere olduğunu görünce onu durdurdu," diye hatırladı. Ebeveynler, talihsizlere yardım etmeye çalışmak için Sihirli Kurt adlı bir şamanı davet etti. "Sihirli Kurt çubuğa dokunmadı bile. oturdu ve yaptı sanki bir şey çıkarıyormuş gibi ellerle geçer. Bir, iki, üç, dört kez bu esneme hareketlerini yaptı ve alnımdan keskin bir çubuk çıktı ve gözümü yuvadan biraz dışarı çekti. Şaman parmaklarıyla bastırarak yerine yerleştirdi... Üç ay sonra ayağa kalktım ama sol gözüm hiç eskisi kadar iyi görmemişti.

Rektumun çeşitli hastalıkları, hemoroid kanaması ve karında uzun süreli ağrı, Apaçi şamanları tarafından bir lavman tüpünden verilen ilaçlarla tedavi edildi. Boru, carrizo veya mürver ağacından yapılmıştır. Hem erkekler için hem de

ve kadınlar için. İçinden tüpe üflenerek bağırsağa tıbbi bir solüsyon döküldü. Daha sonra kurutulmuş bitki tozu bağırsağa enjekte edilerek anüse serpilir, ardından yağla karıştırılmış kırmızı aşı boyası anüsün etrafına sürülürdü. Bourque'a göre Apaçiler ayrıca bir koyun midesinden ve içi boş bacak kemiğinden lavman yaptılar. Ojibway, içine gerekli miktarda tıbbi kaynatma döktükleri ve içi boş bir saz sapı yerleştirdikleri bir geyik mesanesinden bir lavman yaptı. Böyle bir lavman yalnızca bir kez kullanıldı ve ardından yakıldı.

Ciddi durumlarda, hastaya yalnızlık reçete edildi ve yabancıların evine girmesi yasaklandı. Ancak inzivanın amacı hastanın huzuru ve dinlenmesi değildi. Şaman bunu, zayıflamış bir kişinin yanlışlıkla hamile veya adet gören bir kadınla temas etmesini önlemek için yaptı. Eski Yahudiler de dahil olmak üzere birçok halk arasında benzer kurallar bulundu. Cherokee'ler, böyle bir dönemde evde bir kadının bulunmasının ve hatta onunla herhangi bir teması olan insanların bile şaman töreninin tüm iyileştirici etkisini etkisiz hale getireceğine inanıyorlardı. Böyle bir kadının yaşadığı evden gelebilecekleri için hasta ve çocukların evine girmeleri yasaktı. Yaşlılara göre, hasta daha önce sadece şamanların girebileceği ayrı bir kulübeye yerleştirildi.

Genellikle hastalara belirli bir diyet önerildi. Çok ünlü bir Sioux şamanı olan Goose, hastalarına her zaman bir diyet önerdiğini iddia ederek, diyette değişiklik olmazsa hastanın asla iyileşmeyeceğini de sözlerine ekledi: av eti veya geyik eti hasta için zararlıdır. Yiyecekler normalden daha hafif olmalı ve kişi gereksiz yere aşırı efordan kaçınmalıdır. Benim önerilerim buhar banyosu, hafif yiyecekler ve dinlenme.” Şamanlar 172

Chiricahua Apaçileri ayrıca sıklıkla karaciğer, kalp vb. Gibi belirli yiyeceklerin alımı konusunda hasta zadreet'i empoze eder.

Daha önce bahsedildiği gibi, iyileştirme törenleri genellikle birkaç farklı yöntemi içerir - dualar ve ilahiler, gücün tezahürleri, ilaçlar ve prosedürler. Örneğin, zatürree ve soğuk algınlığı hem şifalı bitkilerle hem de "emme" yöntemleriyle tedavi edilebilir. Great Plains kabilelerinin şamanları soğuk algınlığını pelin (Artemisia Iudoviciana), sarı melekotu (Angelica dawsonii) ve bergamot (Monarda fistulosa) ile tedavi ettiler. Şiddetli bir soğuk algınlığı ve boğaz ağrısıyla, kokulu bir bizon (Hierochloe odorata) infüzyonu içirdiler . Ojibway, boğaz ağrısı için bir iğne veya sedir reçinesi kaynatma kullandı. Chiricahua Apaçileri arasında soğuk algınlığı, öksürük ve baş ağrıları için en yaygın bitki kızılağaç köküydü. Tütüne karıştırılarak soğuk algınlığı için içilirdi. Soğuk algınlığı ve öksürük için çiğnenir. Öğütüldü, suyla karıştırıldı ve göğse ve burun akıntısı ile buruna sürüldü. Yardımcı olmadıysa, az miktarda kökten bir kaynatma yapıldı ve içildi. Kaynatma kusmaya neden olabilir, ancak Kızılderililere göre soğuk algınlığına çok yardımcı oldu. Baş ağrısı için öğütülmüş kök su ile karıştırılarak alına sürülürdü. Kızılderililer soğuk algınlığı veya baş ağrıları için adaçayı da içer veya ezer, tütüne karıştırır, bir sigara sararak içerlerdi. Kpoy, pnömoniyi emme yöntemiyle tedavi etti. Tedavi uygulayan Walking Bne-red adlı bir şaman, hastanın kanını bir tüpten emip tükürdü.

Bazen tedavi edilemeyen 60 Katliamlardan bazılarının tedavileri beyaz insanlar için kafa karıştırıcıydı, ancak Şaşırtıcı bir şekilde istenen sonucu getirdi. Bu hastalıklardan biri de kuduzdu. Dönig, 1854'te Assiniboins hakkında şöyle yazmıştı: "Aydınlanmış, medeni bir tıp camiasının gülümsemesi ve hatta belki de tam bir şüpheciliği pahasına, şimdi onların kuduzu nasıl tedavi ettiklerini anlatmayı planlıyoruz ... Kızılderililer genellikle kuduz tarafından ısırılsa da kurtlar, tedavi edilirlerse bu hastalıktan asla ölmezler. Bir kişinin semptomlarını iyi bildiği kuduza yakalandığı ortaya çıkar çıkmaz, onu taze ham bir bizon derisine dikerler. Ortaya çıkan balyaya biri hastanın başının bulunduğu yere, diğeri bacaklara olmak üzere iki halat bağlanır. Büyük bir ateş yakılır ve bir adamla birlikte bir balya halatların yanında ateşin içinde ileri geri sallanır. (mandanın) derisi kömürleşinceye kadar. Aynı zamanda hasta yanıyor ve boğuluyor, adeta mezara getiriliyor. Sonra bol terleyerek soğuk suya atılır. Hasta tüm prosedürden sağ çıkarsa, hayatta kalır. Tedavi korkunç." Plains Cree'deki kuduz tedavisi Assiniboine'dekine çok benzer. Kurban tamamen bufalo derilerine sarıldı, çok fazla duman çıkaran bir ateş yakıldı ve ısıtmak için ateşin etrafına bir balya yuvarlandı. Cree'ye göre iyileştirici etki, ateşten çıkan dumanı ve yanmış derileri solumakla sağlandı. Kurban tamamen bufalo derilerine sarıldı, çok fazla duman çıkaran bir ateş yakıldı ve ısıtmak için ateşin etrafına bir balya yuvarlandı. Cree'ye göre iyileştirici etki, ateşten çıkan dumanı ve yanmış derileri solumakla sağlandı. Kurban tamamen bufalo derilerine sarıldı, çok fazla duman çıkaran bir ateş yakıldı ve ısıtmak için ateşin etrafına bir balya yuvarlandı. Cree'ye göre iyileştirici etki, ateşten çıkan dumanı ve yanmış derileri solumakla sağlandı.

Tüberkülozu tedavi etmek için eşit derecede garip bir yöntem kullanıldı. Paiute şamanları, bir tüberküloz hastasını bir karınca yuvasına koydular ya da daha iyi olduğu düşünülen, "mideyi ısırtan ve zehir akciğerlere giren" canlı karıncaları yutmasına izin verdiler. Bundan sonra hasta kusturuldu ve eğer karıncalar canlı çıkarsa bu onun hayatta kalacağı, değilse öleceği anlamına geliyordu. Julian Steward'a göre bu yöntem birçok kez büyük bir başarıyla kullanıldı.

Beyaz çağdaşlar tarafından daha az beğenilen, Redskins'in zehirli yılanlar tarafından ısırılan talihsizleri iyileştirme yeteneğiydi. Adair 1775'te şunları yazdı:

"Genellikle en tehlikeli yılanlar tarafından ısırılmalarına rağmen, hiçbir Kızılderili'nin yılan ısırığından öldüğünü HİÇ görmedim veya duymadım." Kızılderililer, yabani muz da dahil olmak üzere ısırıklara karşı birçok farklı bitki kullandılar. Diğer birçok kabilenin temsilcileri gibi Pima ve Papago şamanları da yaralarından zehir emdiler. Çıngıraklı yılanın "orta kısmından" alınan "yağ" veya "kan" çok etkili kabul edildi. Bunu yapmak için yılanı öldürdüler, kestiler ve "yağı" çıkararak yaralara uygulayarak periyodik olarak değiştirdiler. Bu çözüm, ısırık bölgesinin şişmeye başladığı durumlarda bile etkiliydi. Bazen zehri emmeden yardımcı oldu.

Kızılderililer tören için yılan yakalar

Beyazların getirdiği hastalıklar için Hintli şamanlar kendi çarelerini bulmaya çalıştılar. Garip görünebilirler, ancak çağdaşlarına göre, genellikle hastaların iyileşmesine yol açtılar. Örneğin zührevi hastalıklarda Karga şamanları hastanın cinsel organlarının altına sıcak taşlar yerleştirir ve suyla karıştırarak baruta içirirler ve üzerine serperler. Chiricahua Apaçi şamanları, ezilmiş beyaz akasya (veya keçiboynuzu) kökünden bir kaynatma yaptılar. Ancak bu durumda kaynatmayı bilen kişinin yanı sıra özel bir törene sahip olan bir şamanı da davet etmişler.

Belirli rahatsızlıkları tedavi etme yöntemleri karşıtlar ilkesine dayanıyordu. Bunlar, örneğin zehirli sarmaşık zehirlenmesi ve kırmızı karınca sokmalarını içeriyordu. Bazı insanlar zehirli sarmaşığa dokunmaktan veya kırmızı karıncalar tarafından ısırılmaktan su toplarken, diğerleri olmaz. Bu durumda, sarmaşığa veya karıncaya herhangi bir tepki vermeyenlerden biri kurbana davet edildi. Şaman olmaları gerekmiyordu ve özel bilgileri yoktu. Böyle bir kişi kurbanın yanına geldi, kabarcıklara, hatta toprağa bir şey sürdü ve artık bu kişinin kendisi gibi olduğunu ve onunla her şeyin yoluna gireceğini söyledi.

Şamanların tedavi edemediği, ancak çare bulabildikleri rahatsızlıklar vardı. Böyle bir hastalık diş ağrısıydı. Chiricahua Apaçileri ona dualar ve ilaçlardan oluşan bir kombinasyonla tedavi ettiler ve ağır vakalarda gerekli törenleri gerçekleştirmesi için bir şamanı davet ettiler. Ojibway ve Chiricahua Apaçileri, bir dişin boşluğuna ısıtılmış bir bız soktular ve Paiutes, bir kirpi tüyüyle diş etini deldi. Ojibway şamanları, yıldırım çarpmış bir ağaçtan neşter olarak kullanarak her zaman yanlarında taşırlardı. Bir kişinin dişi ağrıyorsa, "kan aksın diye" bu çiplerle diş etini açarlardı. Bir dişin çekilmesi gerekiyorsa, onu gevşetmek için sertçe döverler. Gevşek bir dişe bir tendon ipliği bağlandı ve çekildi.

Yaralanma ve yaraların tedavisi

Tüm beyaz çağdaşlar, yaralanmaların ve yaraların tedavisinde, Kızılderili şamanlarının en yüksek sınıftan uzmanlar olduğunu kabul etti. Redskins sürekli savaş halindeydi ve yaraları iyileştirme yeteneği hayati bir gereklilikti. Hoa Smithwick, doğuştan fiziksel kusurları olan tek bir Kızılderili görmediğini, ancak savaşta, özellikle mermilerden alınan ve etraflarına dövme yapılan yaralardan çok gurur duyduklarını yazdı. Great Plains'in savaşçıları arasında oyulmuş gözler ve çene-yüz yaralanmaları alışılmadık bir durum değildi. Yüzleri sakatlanan savaşçılar, genellikle onları aşiret arkadaşlarının gözlerinden sakladı. 20. yüzyılın başında Piegans, yüzünün alt kısmını gizleyen, korkunç yara izleriyle şekli bozulmuş bir deri parçası giyen bir savaşçıyı hatırladı. Ve Saç Derisi Kolye adlı bir Karga, parçalanmış çenesini bir güderi şeridinin altına sakladı.

Yaralar bazen çok ciddiydi ve askerleri sakat bıraktı. Bacak yaralanmaları özellikle yaygındı. Büyük Sioux şefi Oturan Boğa gibi bazı savaşçılar sakat kaldılar ama kabile savaşlarında savaşabildiler. Diğerleri, askeri kampanyaları sonsuza kadar unutmaya zorlandı ve kendilerini kabilenin yaşamında bulmaya çalıştılar, örneğin ok yapıcılar oldular. Ancak mücadele ruhu pek çok kişiyi sakat bırakmadı. Memleketi kampına yapılan saldırılar sırasında bir Sioux kurşunuyla uyluk kemiği parçalanmış ve zar zor hareket edebilen Kpoy Ölüm Arayıcısı, kabile arkadaşlarından onu bir savaş atının eyerine bağlamalarını istedi ve aralarında eşit şartlarda savaştı. kampı düşmanlardan korumak.

Redskins'in canlılığı tek kelimeyle muhteşemdi. Bir muharip subay şunları kaydetti: “Kırmızı derili bir adamdaki yaşama isteği ve dayanabildiği kurşun yaralarının sayısı, o kadar körelmiş bir sinir sistemine sahip olduğunu gösteriyor ki bu, insanlardan çok vahşi hayvanlarda görülür. Bir merminin çarpması genellikle beyaz bir insanda o kadar çok sinir ucunu ve kası felç eder ki, kurşun hayati organlara isabet etmese bile onu yere düşürür. Kızılderili ise bu tür yaralara aldırış etmez ve düşebilmesi için kurşunun beynine, kalbine girmesi veya omurgasını kırması gerekir. Kızılderili'nin vücudunu omurgasından bir inç delip geçtiğinde nasıl durmadığını gördüm, ancak koşmaktan görkemli bir adıma geçti. Tarihte birçok örnek bu memurun sözlerini doğrulamaktadır. Orijinal düşmanları Piegans ile bir savaşta, bir Karga Kızılderilisi onlardan birini yayla arkadan vurdu ve omzuna vurdu. Two Leggins bunu şöyle hatırladı: “Piegan eliyle oka uzandı, çıkardı, kırdı ve yere fırlattı, sonra bıçağını çekti ve bana doğru koştu. Yan tarafa atlayarak onu göğsünden vurdum. Piegan oku tekrar kaptı, kırdı ve fırlattı. Ondan uzak durmaya çalıştım ve üçüncü bir ok atarak karnına vurdum. Homurdandı ama bu oku da kırdıktan sonra gitmemi işaret etti. Ona onu öldüreceğimi işaret ettim. Sonra düşman benimle bıçakla dövüşebilmek için yaklaşmamı önerdi ama ben onu reddettim. Piegan zaten zar zor hayattaydı ve ondan korkmak için hiçbir sebep yoktu... Bir sonraki okumdan sıyrılmaya çalıştı ama ok göğsüne saplandı ve ucu sırtından çıktı• "Piegan eliyle oka uzandı, onu yırttı, kırdı ve yere fırlattı, sonra bıçağını çekti ve bana doğru koştu. Yan tarafa atlayarak onu göğsünden vurdum. Piegan oku tekrar kaptı, kırdı ve fırlattı. Ondan uzak durmaya çalıştım ve üçüncü bir ok atarak karnına vurdum. Homurdandı ama bu oku da kırdıktan sonra gitmemi işaret etti. Ona onu öldüreceğimi işaret ettim. Sonra düşman benimle bıçakla dövüşebilmek için yaklaşmamı önerdi ama ben onu reddettim. Piegan zaten zar zor hayattaydı ve ondan korkmak için hiçbir sebep yoktu... Bir sonraki okumdan sıyrılmaya çalıştı ama ok göğsüne saplandı ve ucu sırtından çıktı• "Piegan eliyle oka uzandı, onu yırttı, kırdı ve yere fırlattı, sonra bıçağını çekti ve bana doğru koştu. Yan tarafa atlayarak onu göğsünden vurdum. Piegan oku tekrar kaptı, kırdı ve fırlattı. Ondan uzak durmaya çalıştım ve üçüncü bir ok atarak karnına vurdum. Homurdandı ama bu oku da kırdıktan sonra gitmemi işaret etti. Ona onu öldüreceğimi işaret ettim. Sonra düşman benimle bıçakla dövüşebilmek için yaklaşmamı önerdi ama ben onu reddettim. Piegan zaten zar zor hayattaydı ve ondan korkmak için hiçbir sebep yoktu... Bir sonraki okumdan sıyrılmaya çalıştı ama ok göğsüne saplandı ve ucu sırtından çıktı• Piegan oku tekrar kaptı, kırdı ve fırlattı. Ondan uzak durmaya çalıştım ve üçüncü bir ok atarak karnına vurdum. Homurdandı ama bu oku da kırdıktan sonra gitmemi işaret etti. Ona onu öldüreceğimi işaret ettim. Sonra düşman benimle bıçakla dövüşebilmek için yaklaşmamı önerdi ama ben onu reddettim. Piegan zaten zar zor hayattaydı ve ondan korkmak için hiçbir sebep yoktu... Bir sonraki okumdan sıyrılmaya çalıştı ama ok göğsüne saplandı ve ucu sırtından çıktı• Piegan oku tekrar kaptı, kırdı ve fırlattı. Ondan uzak durmaya çalıştım ve üçüncü bir ok atarak karnına vurdum. Homurdandı ama bu oku da kırdıktan sonra gitmemi işaret etti. Ona onu öldüreceğimi işaret ettim. Sonra düşman benimle bıçakla dövüşebilmek için yaklaşmamı önerdi ama ben onu reddettim. Piegan zaten zar zor hayattaydı ve ondan korkmak için hiçbir sebep yoktu... Bir sonraki okumdan sıyrılmaya çalıştı ama ok göğsüne saplandı ve ucu sırtından çıktı• ama onu reddettim. Piegan zaten zar zor hayattaydı ve ondan korkmak için hiçbir sebep yoktu... Bir sonraki okumdan sıyrılmaya çalıştı ama ok göğsüne saplandı ve ucu sırtından çıktı• ama onu reddettim. Piegan zaten zar zor hayattaydı ve ondan korkmak için hiçbir sebep yoktu... Bir sonraki okumdan sıyrılmaya çalıştı ama ok göğsüne saplandı ve ucu sırtından çıktı•

Kendi ağzına doğru yürürken ağzından ve burnundan kan fışkırdı. Tekrar ateş ettim, piegan tökezledi, düştü ve bir anda öldü.

Bazen operasyonların saha koşullarında yapılması gerekiyordu. Kpoy, bir baskın sırasında savaşçılardan birinin yaralandığı ilginç bir olaydan bahsetti: “Midesine bir kurşun saplandı ve bağırsakları dışarı çıkmaya başladı. Sonra arkadaşları bir iğne aldılar ve karnını kaslarla diktiler.

Kızılderililer, ateşli silahlar ve bıçaklardan kaynaklanan kemik kırıkları, burkulmalar, ezikler ve yaraların tedavisinde çok yetenekliydi. Breckenridge, 1811'de arıkarların "yaraları iyileştirmede çok başarılı" olduğunu yazdı. Yara konvansiyonel tedaviye cevap vermiyorsa koterize ediliyor ve iyileşmesi çok daha kolay oluyordu. Denig'e göre Kızılderililerin yaralarını nadiren yıkadıkları belirtilmelidir. Daniel Barnet 1847'de Komançilerin "kurşun yaralarının tedavisinde uzman olduklarını" bildirdi. Mandan, diğer birçok kabile gibi, mermileri ve okları çıkardı ve onları etten sıktı. Doğal olarak cerrahi müdahale sırasında kasların bir kısmı kesilebilir. Savaşlardan birinde Cheyenne, omuz bıçağındaki bir okla yaralandı. Uç kemiğe girdi ve şaft kırıldı. Birkaç kişi hastayı tuttu ve iki kişi daha kafasına bastırdı. Arkadaşları bahşişi çıkarmaya çalıştı, ama yakalayamadı. Yaranın etrafındaki bazı kasları kesmek zorunda kaldılar ama bu da işe yaramadı. Sonra çok keskin bir bıçak aldılar, her iki taraftaki metal ucun yanındaki kemiğe sapladılar ve bir yandan diğer yana hareket ettirerek gevşettiler ve çıkardılar. Operasyon boyunca, genç savaşçı asla çekinmedi. Yumuşak dokulardan tırtıklı uçlu okların çıkarılması yöntemi aşağıdaki gibidir. Ok boyunca kolayca içeri girip çentikleri kapatacak şekilde uçları yuvarlatılmış bir söğüt çubuğu yarıldı. Bundan sonra, çubuk şafta sıkıca bağlandı ve kasları yırtmadan ok çekildi. gevşetti ve çıkardı. Operasyon boyunca, genç savaşçı asla çekinmedi. Yumuşak dokulardan tırtıklı uçlu okların çıkarılması yöntemi aşağıdaki gibidir. Ok boyunca kolayca içeri girip çentikleri kapatacak şekilde uçları yuvarlatılmış bir söğüt çubuğu yarıldı. Bundan sonra, çubuk şafta sıkıca bağlandı ve kasları yırtmadan ok çekildi. gevşetti ve çıkardı. Operasyon boyunca, genç savaşçı asla çekinmedi. Yumuşak dokulardan tırtıklı uçlu okların çıkarılması yöntemi aşağıdaki gibidir. Ok boyunca kolayca içeri girip çentikleri kapatacak şekilde uçları yuvarlatılmış bir söğüt çubuğu yarıldı. Bundan sonra, çubuk şafta sıkıca bağlandı ve kasları yırtmadan ok çekildi.

Sıkışmış ok uçlarını çıkarmak o kadar ciddi bir görevdi ki, şamanlar bunu başarıyla tamamlamaları için bir servetle ödüllendirildi. Mandanlar, Sioux'larla bir kavgada savaşçılarından birinin midesine bir okla nasıl vurulduğunu ve ucunun kemiğe nasıl saplandığını hatırladılar. Ailesi, ucu çıkarmayı başaran şamanın muhteşem bir bufalo atı, iki yük atı, 20 deriden oluşan devasa bir çadır, bir katır, dağ koyunu derisinden yapılmış, 500 geyik dişiyle süslenmiş bir kadın elbisesi alacağını duyurdu. bir askeri başörtüsü ve çok sayıda battaniye ve manda pelerini.

Bazen mermi veya ok başı çıkarmak hiç mümkün olmuyordu. Sioux Flying Hawk, "Babam bir şefti. Kargalarla olan savaşında, sağ gözünün altına bir ok saplandı ve o kadar derine oturdu ki, ancak kulağından itilerek çekilebilirdi. Ama bu imkansızdı. Baba hayatta kaldı ve ölümünden yıllar sonra oğlu, platformda yaşlı adamın gömüldüğü yeri ziyaret etti: “Ondan sadece kemikler kaldı. Kafatasının arkasından paslı bir ok başı çıktı.” Savaş oklarının uçları, düşmanın şaftı çıkarabilmesi için gevşek bir şekilde takıldı, ancak uç gövdede kaldı. Oklardan kaynaklanan yaraların kendi içlerinde tehlikeli olmasının yanı sıra, vücutta yerleşen nokta bir dizi başka nedenden dolayı tehlikeliydi. Birincisi, hafif bir yara bile iyi iyileşmedi. İkincisi, kan zehirlenmesine neden olabilecek süpürasyona yol açtı. Ucu yumuşak dokularda hareket etmeye başladı ve hayati organlara çarparak ölüme yol açabiliyordu. 1862'de Kiowa şefi Catamore, bir Pawnee okuyla kalçasından vuruldu. Mil dışarı çekildi, ancak uç içeride kaldı. Zavallı adam kan kustu ama yarası hızla iyileşti ve birkaç hafta sonra bufalo avına çıkabildi. Satamore, yedi yıl sonra yara onu rahatsız etmeye başlayana kadar aktif bir yaşam sürdü ve Ağustos 1869'da Fort Sill'de askeri cerraha döndü. Litotomi ameliyatından sonra mesaneden içinde bir uç bulunan 6.2 santimetre uzunluğunda devasa bir taş çıkarıldı. ama uç içeride kaldı. Zavallı adam kan kustu ama yarası hızla iyileşti ve birkaç hafta sonra bufalo avına çıkabildi. Satamore, yedi yıl sonra yara onu rahatsız etmeye başlayana kadar aktif bir yaşam sürdü ve Ağustos 1869'da Fort Sill'de askeri cerraha döndü. Litotomi ameliyatından sonra mesaneden içinde bir uç bulunan 6.2 santimetre uzunluğunda devasa bir taş çıkarıldı. ama uç içeride kaldı. Zavallı adam kan kustu ama yarası hızla iyileşti ve birkaç hafta sonra bufalo avına çıkabildi. Satamore, yedi yıl sonra yara onu rahatsız etmeye başlayana kadar aktif bir yaşam sürdü ve Ağustos 1869'da Fort Sill'de askeri cerraha döndü. Litotomi ameliyatından sonra mesaneden içinde bir uç bulunan 6.2 santimetre uzunluğunda devasa bir taş çıkarıldı.

Bazı beyaz çağdaşlar, Hintli doktorların becerileri konusunda oldukça şüpheciydi. Ancak ABD Ordusu askeri cerrahları tarafından umutsuz olarak terk edildiğinde, şamanlar tarafından yaralıları iyileştirme vakaları, Kızılderili savaşları tarihinde düşüncesizce göz ardı edilemeyecek kadar çoktur. 1876 kışında, bir Çeyen savaşçısının baldırına giren bir kurşun diz ile kalça arasından çıkarak patellayı paramparça etti ve dizin üstündeki ve altındaki kemikleri paramparça etti. Adam, bir askeri cerrahın bacağının kesilmesi gerektiğini söylediği Camp Robinson Hastanesine yollandı. Kızılderili reddetti, götürüldü ve bir Cheyenne doktoru onunla ilgilendi. Bacak iyileşti ve Kızılderili artık dizinden bükülmemesine rağmen yürüyebiliyordu. Diğer iki olay, birkaç yıl boyunca bir Pawnee İzci bölüğüne komuta eden ve Kızılderilileri iyi tanıyan Binbaşı North tarafından anlatıldı. Temmuz 1867'de izcilerden birinin atı dörtnala düştü, yere sertçe çarpan binici açık kalça kırığı aldı. Hemen bir askeri hastaneye yollandı ve burada birkaç hafta tedavi gördü. Kemikleri ayarlamak mümkün olmadı, uyluk inanılmaz bir boyuta şişti ve çok iltihaplandı. Cerrahlar hastayı umutsuz ilan ettiler ve North'tan onu bir trene bindirmesini ve ölmesi için Pawnee rezervasyonuna göndermesini istedi. Ancak Aralık ayında, orada bulunanları büyük bir şaşırtacak şekilde geri döndü ve yeniden hizmete kaydoldu. Yarası iyileşti, sadece bacağı biraz kısaldı. İkinci durum Cerrahlar hastayı umutsuz ilan ettiler ve North'tan onu bir trene bindirmesini ve ölmesi için Pawnee rezervasyonuna göndermesini istedi. Ancak Aralık ayında, orada bulunanları büyük bir şaşırtacak şekilde geri döndü ve yeniden hizmete kaydoldu. Yarası iyileşti, sadece bacağı biraz kısaldı. İkinci durum Cerrahlar hastayı umutsuz ilan ettiler ve North'tan onu bir trene bindirmesini ve ölmesi için Pawnee rezervasyonuna göndermesini istedi. Ancak Aralık ayında, orada bulunanları büyük bir şaşırtacak şekilde geri döndü ve yeniden hizmete kaydoldu. Yarası iyileşti, sadece bacağı biraz kısaldı. İkinci durum

Haziran 1869'da bir kurşun başka bir Pawnee'nin kolunu paramparça ettiğinde meydana geldi. Yarayı tedavi eden cerrah, hiçbir şey yapılamayacağını ve kolun kesilmesi gerektiğini söyledi, ancak Kızılderili aynı fikirde olmadı. Harekatın saha şartlarında uygun tedaviyi görememiş, gözleri önünde zayıflamaya başlamış ve yarasında larvalar oluşmaya başlamıştır. Bir ordu minibüsüyle Fort McPherson'a ve oradan da demiryolu ile bölgeye gönderildi... Ölmek için. Ancak Kasım ayına kadar iyileşti, elindeki sadece üç parmak artık çalışmıyordu. Ordu cerrahları tarafından umutsuz bulunan bu yaralıların ikisi de Pawnee şamanları tarafından tedavi edildi. Kuzey bazılarını gözlemlemeyi başardı.

açıklayamadığı, ancak hilelerle veya seyirciyi aldatmakla hiçbir ilgisi olmadığından kesinlikle emin olduğu bazı inanılmaz şaman ritüelleri. North, olan her şeyi 10 metre mesafeden kendisi gördü.

Doğal olarak, yaraların ve iltihapların tedavisi için, tüm kabileler çeşitli bitki ve hayvan kökenli ilaçlar kullandılar. Bazı savaşçılar, bir görümde ya da rüyada ruhlardan aldıkları kendi ilaçlarını ya da tedavilerini görüyorlardı. Hastalık sırasında veya alındıktan sonra kendi kendine tedavi için kullanıldılar.

Hintli şaman

yaralar. Belirli yiyeceklerin (genellikle yeterli iyileştirici özelliği olmayan), şarkıların, dansların vb. tüketimini içerirler.

Bu yöntemlerle ilgili çeşitli kabilelerden yaşlı insanların birçok tanıklığı var ve ne kadar garip görünseler de gerçekten sonuç verdiler. Mandan İnce Ayı, bir Sioux savaşçısı tarafından göğsünden yaralandı, böylece kurşun kürek kemiğinden sırtından çıktı. Koruyucu ruhu bir ayıydı ve ona vizyonda verilen talimatları uygularsa mermilerin ona isabet edip onu öldürmeyeceğine söz verdi. Eşlerinden kendisine yabani erik getirmelerini istedi ama yapamadılar çünkü henüz erik yokken yazın başıydı. Sonra ona bu ağacın yapraklarını getirdiler ve bunların erik olduğunu söylediler. İnce Ayı onları çiğnedi ve kutsal şarkılarını söyledi. Eşleri ayağa kalkmasına yardım etti ve yaralarından kan akarken dans edip şarkı söyledi. Ve dört gün sonra köyde kendi başına dolaşabildi. Başka bir olay, Utes ile çatışmada yaralanan Bull's Head adlı bir Cheyenne ile meydana geldi. Bir düşman mermisi yan tarafını deldi ve hayatta kalamayacakları bir yara bıraktı. Ancak Cheyenne çıngıraklı yılan eti yiyerek kendini iyileştirdi. Uzun süredir Kuzey Çeyenler arasında yaşayan ve onlara Uzun Siyular diyen Oturan Boğa adlı bir Sioux, Kargalarla savaşırken yaralandı. Kurşun sırtına isabet etti ve göğsünden çıktı. Sırtındaki ve göğsündeki yaralarından ve ağzından kan aktı. Arkadaşlarından Karınca Yuvasını bulmalarını istedi ve bulunduğunda Oturan Boğa atından indi, bir avuç karınca topladı, ağzına tıktı ve yuttu. "Şimdi," dedi, "iyi olacağım." Atına bindi ve bütün gece sürdü. Daha sonra gerçekten iyileşti. Bu tür hikayeler, tüm ova kabileleri arasında reddedilemeyecek kadar çok sayıda bulunur. modern insan için inandırıcı olmadıklarını. Kuşkusuz Redskins'in demir sağlığı ve kişinin içine düştüğü trans hali ve kendi kendine hipnoz iyileşmede önemli rol oynadı. Tüm bunlar, çok ciddi yaralanmalardan sonra mucizevi iyileşmelere pek ışık tutamasa da.

Yine de genellikle savaşçılar, yaraların tedavisinde uzmanlaşmış şamanların hizmetlerini kullanırdı. Bu tür şamanlar uygun görümler aldılar ya da bazı şamanlar törensel olarak bilgisini tılsımlar ve şarkılarla birlikte onlara aktardı. Yaraları iyileştirmek için gereken büyülü güç, bizon, ayı, kurt, porsuk, su samuru, kaplumbağa ve diğer hayvanların ruhlarından elde edildi. Pawnee'ler arasında, hayvanların ve kuşların (loons) ruhlarına ek olarak, Ay, Güneş, Sedir Ana ve Su Canavarı'ndan vizyonlarda güç ve bilgi aldılar. Tedavi teknikleri ve uzmanlaşma, şamanların bilgi edindiği vizyonların doğasına bağlı olarak değişiyordu. Örneğin, kurt ruhuna sahip olan Sioux Kurt Tarikatının üyeleri, yaralı savaşçıların bedenlerinden ok çekme konusunda uzman olarak görülüyordu. Ayrıca düşmandan korunmak için askeri tılsımlar (wotawe) hazırladılar.

Birçok kabilenin şamanları, yaraların tedavisinde genellikle su samurunun derisini kullanırdı. Mandans, bir su samurunun (hayvan derisi şeklinde bir muska), başını yaraya sokarak yaralı bir kişinin vücudundan mermi ve ok başlarını çıkarabildiğini söyledi. Karga iyileştirme prosedürlerinin neredeyse tüm açıklamalarında su samurunun derisinden bahsedilir. Bu kabilenin en ünlü ve yetenekli şamanlarından biri, 19. yüzyılın ilk yarısında yaşamış olan Dapik'tir. Kendisine güçlü büyülü güçler aktaran bir vizyon ve koruyucu ruhlar aldığı genç erkekler için olağan oruçtan sonra, Dapik askeri bir sefere çıktı ve vücuduna bir kurşun saplanarak yaralandı. O zaman kabile üyeleri onun büyülü gücünün tezahürlerini ilk kez gördüler. Dapik şarkısını söyledi ve elinde bir su samuru derisi tutarak nehre daldı. Kısa süre sonra bir su samurunun ağzına bir kurşunla yüzeye çıktı ve insanlar onun yaralıları iyileştirebileceğini anladı. Savaşlardan birinde, bir Karga savaşçısına ok çarptı ve ucu vücutta kaldı. Dapik, yaralılarla birlikte suya girerek yukarıdaki prosedürü tekrarladı ve dışarı çıktığında su samurunun ağzından uç çıkıyordu. Dapik, benzer bir teknik kullanarak birçok yaralı savaşçıyı iyileştirdi. Kpoy'un bir kişiyi neredeyse anında iyileştirebilen ve nadiren başarısız olan tek kişi olduğu söylendi. Dapik ve diğer Karga şamanları tarafından gerçekleştirilen prosedürler sırasında insanlar köpekleri kovaladılar, çünkü bir köpek şamanın, yardımcılarının veya yaralıların yolundan geçerse, ikincisinin kesinlikle öleceğine inanılıyordu. sadece o bir kişiyi neredeyse anında iyileştirebilirdi ve nadiren başarısız oldu. Dapik ve diğer Karga şamanları tarafından gerçekleştirilen prosedürler sırasında insanlar köpekleri kovaladılar, çünkü bir köpek şamanın, yardımcılarının veya yaralıların yolundan geçerse, ikincisinin kesinlikle öleceğine inanılıyordu. sadece o bir kişiyi neredeyse anında iyileştirebilirdi ve nadiren başarısız oldu. Dapik ve diğer Karga şamanları tarafından gerçekleştirilen prosedürler sırasında insanlar köpekleri kovaladılar, çünkü bir köpek şamanın, yardımcılarının veya yaralıların yolundan geçerse, ikincisinin kesinlikle öleceğine inanılıyordu.

Tek Göz lakaplı başka bir Karga şamanı da inanılmaz başarısıyla ünlüydü. Gray Bull, bir savaşçıyı iyileştirmesine nasıl yardım ettiğini hatırladı.

mermi vücudun içinden geçti. Şamanın omuzlarına bir bufalo pelerini atıldı ve alnı beyaza boyandı. Hastanın saçlarına tüy bağladı, gözlerinin çevresine beyaz halkalar çizdi ve beyaz çamura bulanmış parmak uçlarıyla tüm vücuduna dokunmaya başladı. Çadırın girişinde durup şarkısını söylerken, Gray Bull ve diğer birkaç Kızılderili içeride şarkı söyledi. Yaralının yakınları, birkaç gence şifacının şarkısını söylemelerini istedi. Tek gözlü çadırın girişinde, üzerine tüyler bağlanmış bir bufalo kuyruğu tutarak dans etti. Toz kalkıncaya kadar yerde çırptı, sonra yaralı adamın yanına gitti, karnındaki yaraya üfledi, ayağa kalktı, kollarını uzattı ve eğildi. Hastası Mad Head hareketleri tekrarladı. Yaradan irinle karışık kan akınca insanlar çadırdan nehre kadar iki sıra halinde dizildiler. Su prosedürleri takip edilerek, Dapik'in bir zamanlar yönettiği, ancak Gri Boğa bunu görmedi - şarkıcılardan biri olarak, o sırada çadırdaydı. Mad Head daha sonra iyileşti.

Hintli şamanlar, uzuvların çıkıklarını ve kırıklarını oldukça başarılı bir şekilde tedavi ettiler. Genellikle tedavi sayesinde bacakların kırık kemikleri mükemmel bir şekilde iyileşir ve kişi topallamaz bile. Doğru, eğer kurban kırıktan hemen sonra ata binmek zorunda kaldıysa ya da travoise nakledildiyse ^[28], bacak kemikleri birlikte yanlış büyüdü ve kişi ömür boyu sakat kaldı. Cheyenne şamanlar, kırık bir uzuv etrafına ıslak deri sardılar ve kuruduğunda, etkilenen bölgeyi mükemmel bir şekilde sıkılaştırdı ve düzeltti. Apaçiler, elin kırık kemiklerini, deriye sarılmış veya ham deri şeritlerle bağlanmış iki düz tahta atel uygulayarak düzelttiler. Bileşik kırıklar için, Cree uzvu uzattı, okşadı, yerine yerleştirdi ve iki splint uyguladı. Ojibway şamanları, ısıtılmış ve bükülerek, kabuk bir yara bandı gibi yumuşayana kadar istenen şekli veren çok kalın huş ağacı kabuğundan yapılmış kırık uzuvlara splintler koydu. Lastikler ayrıca ince sedir kabuğundan yapılmıştır. Şamanlardan biri kırık bir ele atel koyma sürecini şöyle anlatıyor: “Elini yıka ve içine yağ sür. Sonra üzerine ılık bir lapa uygulayın, bezle örtün ve ince bir sedir kabuğu lastiği ile sarın. Bir lapa için toynak ve aralia kökleri kullanıldı. Kurutuldu, ezildi ve eşit kısımlarda karıştırıldı. Lapa kuruduğunda ya değiştirildi ya da yeniden ıslatıldı.

Kırıkları tedavi etmek için çeşitli şifalı bitkiler de kullanılmıştır. Kaburga kırıkları, Plains Cree tarafından kırık bölgesindeki deri bir çakmaktaşı ile kesilerek ve içine bir ilaç sürülerek tedavi edildi. Ünlü Sioux şaman Eagle Shield, kurutulmuş yaprakları ve kökleri yağla karıştırdı ve avuçlarına bu kompozisyonu sürdü. Sonra onları ısınana kadar kömürlerin üzerinde tuttu, ardından merhemi kırığın üzerindeki kaslara sürdü. Ona göre hasta bundan o kadar rahatlamıştı ki çoğu zaman hemen uykuya daldı. Masaj, kemik iyileşene kadar günde üç kez devam etti. Bir kol veya bacağın kemiği yenildiğinde, Kartal Kalkanı hasarlı uzuvları çıkardı, yerine geri getirdi, deriyle sıkıca bağladı ve deri örgüyle bağladı. ile Mayıs içinbandaj bile çıkarıldı. Bacak kırıklarının tedavi edildiği tüm vakalarda, mağdur bir ay içinde kendi kendine iyileşebilir.

Denig, Assiniboin şamanlarının kırık kemikleri ve çıkıkları yerleştirmede iyi olduklarını kaydetti. Örneğin, omuz şu şekilde ayarlandı - kol koltuk altından yukarı doğru çekilerek çekildi. "Orta yaşlı erkeklerin çoğu bu prosedürü o kadar sık gördüler ki (şamanların yardımına başvurmadan) kendileri yapabilirler" diye yazdı. Pawnee kırıkları, özel sihirli değnekler kullanan şamanlar tarafından tedavi edildi. Şaman, elinde bir cırcırla kurbanın yanına geldi, ardından karısı bir hasır ve bir sürü sopayla geldi. Çubuklar, sırasıyla 26 28 ve 34 santimetre uzunluğunda ve 4.5, 4.5 ve 4.25 santimetre genişliğinde üç ahşap lastikti. Bunlardan biri kırmızıya boyanmıştı. Lastikler, kürk kaplı dört şerit bufalo derisi ve dört şerit ham deri ile sarılmıştı. Minder serildi ve hasta yatırıldı. Şaman tıbbi bileşimi karıştırdı ve kırık bölgesine uyguladı ve ardından çıngırağı sallayarak ve özel bir şarkı söyleyerek yaralı uzuvları çıkardı. Şarkıyı bitirdiğinde, atel taktı, yaralı uzuvlara çubuklar bağladı ve kırmızı olanı en acı veren yere yerleştirdi. Ancak, McDermott'un Osage'lerin asla iyileşmediğini veya kırık kemikler yerleştirerek yanlış iyileşmelerine neden olduğunu belirttiği için, tüm kabilelerin kırıkları başarılı bir şekilde yönetemediği görülüyor. Ancak bu bilgi büyük olasılıkla tamamen doğru değil. McDermot, Osage'nin asla iyileşmediğini veya kırık kemikler yerleştirerek yanlış iyileşmelerine neden olduğunu belirttiğinden, tüm kabile şamanları kırıkları başarılı bir şekilde yönetemedi. Ancak bu bilgi büyük olasılıkla tamamen doğru değil. McDermot, Osage'nin asla iyileşmediğini veya kırık kemikler yerleştirerek yanlış iyileşmelerine neden olduğunu belirttiğinden, tüm kabile şamanları kırıkları başarılı bir şekilde yönetemedi. Ancak bu bilgi büyük olasılıkla tamamen doğru değil.

Plains Kree şamanı Güzel Gün, kırıkları iyileştirmek için şaman olmanın veya ruhlardan herhangi bir talimat almanın gerekli olmadığını, başkalarının bunu birkaç kez yaptığını görmenin yeterli olduğunu bildirdi. "Süreci (kırıkların tedavisi) izlemek ve yeterince cesur olmak zorundaydınız" dedi. Aynı şey diğer kabileler için de geçerliydi.

Şamanlar kangreni oldukça başarılı bir şekilde tedavi ettiler. Ojibway Vezawange, ölü dokuyu "serbest bırakmak" için bir bıçakla kesti ve ardından ölü dokuyu "çıkaran" tıbbi bir karışımla tedavi etti. Ona göre, bu gibi durumlarda özel temizliğe dikkat etmek gerekiyordu. Tıbbi karışım, genç ağaçlardan alınan beyaz çam kabuğu, yabani erik ve yabani kirazın iç kısmından, çam ve erik kabuğundan oluşuyordu. Bu tarif ona Mide kabilesinin şamanları tarafından verildi ve özellikle değerli kabul edildi. Çam çelikleri kısa parçalar halinde kesilir ve diğer iki ağacın yeşil iç kabuğu ile kabuk yumuşayıncaya kadar kaynatılırdı. Gerekirse su değiştirilir ve son su arıtma için kullanılır. Sonra çamın bazı kısımlarından kabuğu çıkardılar ve ağır bir çekiçle üç ağacın da kabuğunu yulaf ezmesine çevirdiler. Kesik ve yaralara uygulandı, özellikle kangrenin başladığı en tehlikeli olana. Bu ilaç karışımı en etkili olanlardan biri olarak kabul edildi.

Kızılderililer amputasyon konusunda çok olumsuzdu ve çağdaşlarına göre bunu asla uygulamadılar. Çeyenler, hiçbir savaşçının bunu kabul etmeyeceğini ve hiçbir şamanın böyle bir sorumluluğu üstlenmeyeceğini söylediler. Daniel Barnet, Komançilerin "kesme sanatını bilmediklerini ve kangren başlarsa adamın her zaman öldüğünü" bildirdi. Edwin Dönig, Assiniboin'lerin hiçbir zaman uzuvlarının kesilmediğini yazdı. Ancak Kara Ayaklar, Kargalar tarafından bacağından vurulan genç bir Piegan'ı hatırladı. Yarayı inceledikten sonra Fort Benton'dan bir askeri cerrah, bacağın kesilmesi gerektiği sonucuna vardı ve bu da yapıldı. Sakat, ana kampına döndüğünde, arkadaşları ona lotadei ve bahşişler sundu. O zamandan beri, cemaatinin üyeleri onu her zaman elde ettikleri etin av kısmından getirdiler. Ayrıca bir Hidatsa Kızılderilisi olan Dört Dansçı şunları söyledi: bir zamanlar yerleşim yerlerinden çok uzak olmayan kabile üyeleri, tek ayağı olmayan bir düşman savaşçısını tökezledi ve öldürdü. Bazı durumlarda, Kızılderililer savaşta vurulduklarında uzuvlarını kaybettiler - örneğin, kolun kemikleri bir kurşunla tamamen kırılabilir ve kol bir tendona veya yırtık bir kasın bir kısmına asılabilir.

Kara Ayak, eli düşman tarafından vurulan Kurt Kartal adlı bir savaşçıyı hatırladı - tören dansları sırasında, hayatta kalan elinde her zaman kayıp uzuvunun tüylü kemiğini tuttu. Bacağı dizinin altından kesilen Ojibway Meingans, çocukken bacağında öyle bir donma olduğunu ve onu kurtarmanın imkansız olduğunu söyledi. Acı o kadar korkunçtu ki, sıradan bir bıçakla yapılan bir ampute edilmesini istedi. Amputasyondan sonra şaman yarayı kuru toz haline getirilmiş yabani kiraz kabuğu (Prunus serotina) ile kapladı. Toz şiştiğinde değiştirildi - genellikle günde iki kez. Daha fazla bir şey yapılmadı ama tedavi iyi gitti. 20. yüzyılın başında Frances Densmore, kaza sonucu kurşun yarası sonucu eli felç olan bir Sioux Kızılderilisi tanıyordu. İki Amerikalı cerrah ona kesilmesi gerektiğini söyledi. Ancak kişisel olarak tanıdığı şaman Eagle Shield, kolunu kurtararak onu iyileştirmeyi başardı.

Yukarıda bahsettiğimiz Binbaşı North, William Clark'a yaralanma durumunda tedavi etmeyi tercih edeceğini söyledi.

sıradan bir Amerikan cerrahından daha iyi bir Pawnee şamanı. Frank Linderman, Hintli şamanların ritüellerin yardımıyla umutsuzca yaralıları nasıl ayağa kaldırdıklarına dair yaşlı insanlardan birçok hikaye duyduğunu yazdı. Ona göre “Bugün bu tedavi neden uygulanmıyor?” - hep aynıydı. Birçok Beceri

Kara Ayak Hint

Bunu şöyle izah etti: “Bu tür işler daha önce iyi ve akıllı insanlar tarafından yapılırdı. Beyaz adam dünyayı değiştirmeye gelmeden önce Bilgelerimizin bildiklerini bugün kimse anlamıyor. Çocuklarımız bizden hiçbir şey öğrenmiyor ve beyaz gençliği taklit ederek dinleri yok.”

Şaman ilaçları

Tıbbi uygulamalarda, eski zamanlardan beri Hintliler tarafından bitkisel ve hayvansal kökenli araçlar kullanılmaktadır. Ancak çoğu durumda şamanlar bunları belirli törenlerle birlikte kullanırdı. Ojibway şamanları bu vesileyle, şifalı bitkilerin ağrıyı hafifletebileceğini ve sağlığın geri kazanılmasına yardımcı olabileceğini, ancak hastalığın dış belirtilerinin genellikle yalnızca içsel bir uyum bozukluğunun belirtileri olduğunu söylediler. Bu nedenle ilaçlara ek olarak, sadece özel törenler yardımıyla yapılan hastanın iç dengesini yeniden sağlamak gerekir. Şamanlar, şifalı bitkiler hakkındaki bilgilerinin ruhlardan kaynaklandığını iddia ettikleri için, iyileşen hastaları görenler, tıbbi özelliklerinin doğaüstü kökenini çekincesiz kabul ettiler.

Tabii ki, şamanlar hastaları tedavi etmek için sadece bitkileri değil, aynı zamanda başka yolları da kullandılar. Kara ayaklı şamanlar, uzun süre iyileşmeyen bir yaraya kunduz safrası uyguladılar. Assiniboina, kanamayı durdurmak ve dezenfekte etmek için örümcek ağları, bir ağaç süngerinin kurutulmuş hamurunun tozu veya bir ağaç kabuğunun taze bir iç kısmı kullandı. Mescalero-Apache ayrıca örümcek ağlarını kanayan bir yaraya veya işlenmiş ham derinin iç yüzeyinden kazınmış ince bir pudra uyguladı. Paiutes, büyük sarı bir kertenkele olan kuru chukwalla tozuyla ülserleri ve yaraları toz haline getirdi. Ojibway şamanları yumuşatıcı olarak geyik ve ayı yağı kullandılar. Tek başlarına veya şifalı bitkilerle karıştırılarak kullanılabilirler. Ülser tedavisinde kabuklu deniz ürünleri kullanıldı. Şamanlardan biri bu tedavi yöntemi hakkında şunları söylemiştir: “Bir istiridye kabuğunu yakın, Elinizde toz haline getirin, biraz ayı veya başka bir yağ ile karıştırın. Ülsere veya yaraya merhem sürün. Sedir kömürü ile karıştırılan kurutulmuş ayı safrası iğnelerle "deriye delindi". Ojibway şamanlarının cephaneliğinde kızılağaç kökü ile ezilmiş kurutulmuş yaban arılarının bir karışımı kullanıldı. Siyular, sıra sıra ülserleri tedavi etmek için kartal pençesinden elde edilen talaşları sıcak suyla karıştırıp cilde uyguladılar. Geyik kemiği, kemik kırıkları için çok etkili bir çare olarak kabul edildi. İlaç aynı şekilde hazırlandı, ancak ağızdan alındı. Pima şamanları, ısırıklarını tedavi etmek için bir çıngıraklı yılanın "orta yağını" kullandılar. Papagos, tüberkülozu tedavi etmek için çıngıraklı yılan eti yedi. Yılanı öldürdüler, etini kuruttular ve toz haline getirdiler. Hastanın haberi olmadan yemeğine az miktarda toz konuldu. Plains Cree şamanları, safraya batırılmış çiğ bufalo karaciğerini tüberküloz için iyi bir çare olarak görüyorlardı. Paviotso kalp ağrısı için pişmiş porsuk yağı yedi. Apaçiler, donmuş cilde bir yağ ve reçine karışımı (örneğin, piñon) sürdüler. Romatizma durumunda ise kırmızı aşı boyası ile yağ karıştırılır, karışım ısıtılır, ağrıyan yere sürülür ve bandajlanırdı. Ağrılı bir eklem veya kulak ağrısına ısıtılmış bir taş veya kabuk uygulandı. Hintli şamanların cephaneliğinde, bilgisi geri alınamaz bir şekilde kaybolan birçok başka araç vardı. ağrılı bir yere sürülür ve sarılır. Ağrılı bir eklem veya kulak ağrısına ısıtılmış bir taş veya kabuk uygulandı. Hintli şamanların cephaneliğinde, bilgisi geri alınamaz bir şekilde kaybolan birçok başka araç vardı. ağrılı bir yere sürülür ve sarılır. Ağrılı bir eklem veya kulak ağrısına ısıtılmış bir taş veya kabuk uygulandı. Hintli şamanların cephaneliğinde, bilgisi geri alınamaz bir şekilde kaybolan birçok başka araç vardı.

Şamanlara ek olarak, tüm yetişkin Kızılderililer belirli bitkilerin faydalarını biliyorlardı ve gerekirse kendi kendini iyileştirmek için bunları kullanabilirlerdi. Bazı Kızılderililer, bitkilerin gerçek veya hayali tıbbi özellikleri hakkında trans hallerinde veya vizyonlarda ve rüyalarda bilgi aldılar. Bununla birlikte, bazı bitkiler o kadar güçlü ve törensel kabul edildi ki, yalnızca daha yüksek güçlerden izin alan ve onlardan uygun talimatlar alan kişiler onları uygulamalarında kullanmaya cesaret etti. Şifalı bitkilerle kendi kendine tedavi yardımcı olmadıysa ve hastalığın ciddi olduğu ortaya çıktıysa, o zaman bir şaman gönderildi.

Ojibway inanışlarına göre bitkiler, hayvanlardan ve insanlardan önce yaratılmıştır ve bu nedenle onlarsız, kendi başlarına var olabilirler, hayvanlar ve insanlar ise bitkiler olmadan yaşayamazlar. Her birinin, ona fiziksel formunu ve büyüme ve kendini iyileştirme yeteneğini veren bir ruhu vardır. Bitkiler kendi türleri ile iletişim kurabilirler. Birlikte büyüdükleri toprak parçasının genel ruhunu yaratırlar. Bir tepe, bir vadi veya bir açıklık - hepsinde, üzerlerinde büyüyen bitkilerin genel ruhunun duygusal tonu vardır. Bu nedenle insan farklı yerlerde neşe ve melankoli, sakinlik ve gerginlik hissedebilir. Bir toprak parçasındaki bitkilerin bir kısmını yok ederseniz, duygusal tonu da değişecektir. Bitkilerin, tümü insanlar için faydalı olan birçok kullanımı vardır. Bazıları ona büyüme ve vücutta yaşamı sürdürme yeteneği verir, diğerleri iyileştirir, yine de diğerleri güzellik ve içsel güç verir. Ve bir kişi bitki dünyasına özenle davranmalıdır, çünkü bir Ojibway efsanesinin dediği gibi: "Bir bitkiden can alabilirsin ama ona veremezsin."

Ojibway efsanesine göre ilk insanlar hastalanıp ölmeye başladıklarında çaresizlik içindeydiler.

Ne yapacaklarını bilemediler ve onlara gerekli bilgiyi vermesi için Gitche Manit'e (Yüce Ruh) dua ettiler. Gitche Manitou, bilgi aktarması gereken genç bir adamı seçen yardımcısı Nanabush'u dünyaya gönderdi. Bitkilerin hastalıkları iyileştirme yeteneğine sahip olduğunu ve bu bilginin hayvanlardan ve kuşlardan elde edilebileceğini anlattı. Genç adamın gizli tedavi bilimini kavraması onlardan geliyordu. Bundan sonra Nanabush ortadan kayboldu ve genç adam hayvanları ve kuşları dikkatlice gözlemlemeye başladı - hastalandıklarında veya yaralandıklarında hangi kökleri ve bitkileri yediklerine baktı. Bu genç adam, Ojibway tarafından yeryüzünde var olan ilk şaman olarak kabul edilir ve onlara göre, diğer insanlara bilgisini onlara aktaran oydu. Bitkilerin insan hastalıklarını tedavi etme yeteneklerinin birçoğu ampirik olarak tanımlanmış ve insanlar hayvanları gözlemleyerek onlar hakkında bilgi edinebilmiştir. Ojibway, zehirli sarmaşık yanıklarını tedavi etmeyi nasıl öğrendiklerine dair bir geleneğe sahiptir. Bir gün küçük bir kız ve büyükannesi yaban mersini toplarken çimenlerin arasında kurbağayı kovalayan bir yılan fark etmişler. Zehirli sarmaşık çalılıklarına atladığında yılan onu çoktan sollamıştı. Yılan, öldürücü bir darbe indirmeye hazır olarak kıvrıldı, ancak çalılıklara girmeye cesaret edemedi. Uzun süre bekledi ama kurbağa hiç görünmedi. Sonunda yılan sürünerek uzaklaştı ve kurbağa çalılıklardan atlayarak başka bir bitkiye dörtnala koştu. Orada kıvrıldı, döndü ve kaşıntı durana kadar ona sürttü. Böylece Ojibway, zehirli sarmaşık yanıklarının nasıl tedavi edileceğini öğrendi. Yılan, öldürücü bir darbe indirmeye hazır olarak kıvrıldı, ancak çalılıklara girmeye cesaret edemedi. Uzun süre bekledi ama kurbağa hiç görünmedi. Sonunda yılan sürünerek uzaklaştı ve kurbağa çalılıklardan atlayarak başka bir bitkiye dörtnala koştu. Orada kıvrıldı, döndü ve kaşıntı durana kadar ona sürttü. Böylece Ojibway, zehirli sarmaşık yanıklarının nasıl tedavi edileceğini öğrendi. Yılan, öldürücü bir darbe indirmeye hazır olarak kıvrıldı, ancak çalılıklara girmeye cesaret edemedi. Uzun süre bekledi ama kurbağa hiç görünmedi. Sonunda yılan sürünerek uzaklaştı ve kurbağa çalılıklardan atlayarak başka bir bitkiye dörtnala koştu. Orada kıvrıldı, döndü ve kaşıntı durana kadar ona sürttü. Böylece Ojibway, zehirli sarmaşık yanıklarının nasıl tedavi edileceğini öğrendi.

Bitkiye bağlı olarak kökler, gövdeler, taç yapraklar, yapraklar, kabuk veya çekirdek kullanılmıştır. Şamanlar onlardan tozlar, kaynatma ve merhemler hazırladılar. Ayı bir "bitki uzmanı" olarak kabul edildiğinden, bazı şamanlar infüzyonları ve kaynatmaları karıştırmak için bir ayının pençesi veya dişini kullandılar. Bunun mülkleri üzerinde olumlu bir etkisi olduğundan emin oldular.

İlaç seçimi genellikle "benzer benzeri iyileştirir" ilkesine göre yapılırdı. Örneğin, sarı bitkilerin choleretic olarak yararlı olduğuna ve kırmızı - kan için olduğuna inanılıyordu. Bitkinin bazı kısımları belirli organlara benziyordu ve bunların tedavisi için reçete edildi. Uyuşturucuların etkisi, vücuda giren ve hastalığa neden olan kötü ruhlara zarar verme özelliklerine bağlandı. Ya da sadece onları tiksindirebilirler.

Kızılderililer tarafından kullanılan bitkilerin çoğu Batı tıbbının cephaneliğine girmiştir. Amerika Birleşik Devletleri Ulusal Eczacılık Rehberi, Kuzey Amerika Kızılderilileri tarafından kullanılan 170 bitkisel tarif içermektedir. Bugün artık ilaçların tam bileşimini bulmak mümkün değil, sadece bileşenleri biliniyor. Bu nedenle, Cheyenne şamanları Moinuenuitans veya "at şifacıları", savaşta yaralıları tedavi etmek için yaraya bufalo yağıyla karıştırılmış bir tutam ilaç uyguladılar.

şifalı bitkiler topluluğu

Aynı anda söyledikleri şarkılar, atların tedavisindeki ile aynıydı.

Her bir kabiledeki şaman ilaçlarının listesinin çok büyük olmadığı bilinmektedir. Edwin Dönig 1854'te şöyle yazmıştı: "Bazılarının çıngıraklı yılan ısırıklarına, donmalara ve iltihaplı yaralara yardımcı olduğu bilinen birkaç kök dışında ilaçları yok." Gunslinger adlı bir Sioux durumu şu şekilde açıkladı: “Eski zamanlarda Kızılderililer arasında çok az hastalık yaygındı ve çok çeşitli ilaçlara gerek yoktu. Şaman genellikle herhangi bir türden yalnızca bir hastalığı tedavi etti ve onu başarıyla iyileştirdi. Bunu vizyonunda aldığı talimatlara uygun olarak yaptı. Şaman, tüm şifalı bitkileri veya herkes için tedavileri görmeye çalışmadı. 60- daha acı verici, çünkü o zaman bunu başaramayacak ve herhangi bir bitki veya hayvanın (koruyucu ruhun dayattığı yükümlülükleri) tam olarak yerine getiremeyecekti. Çok şeye güvenir ve her şeyde başarısız olur. Beyaz adamın gelişiyle üzerimize bu kadar çok hastalık düştüğünde şamanlarımızın güçlerini kaybetmelerinin nedeni budur. Diğer birçok kabilenin şamanları genellikle az sayıda hastalığın tedavisinde uzmanlaşmıştır. Ojibways'lerden biri şöyle dedi: “Size yalnızca kullandığım araçları anlatabilirim. Başkalarının ne kullandığını ve benim kullandığım ilaçları nasıl kullandıklarını bilmiyorum."

Şamanlar tarafından hastaları tedavi etmek için kullanılan şifalı bitkilerin tanımlanması da zordur, çünkü genellikle aynı bitki farklı isimler altında bilinir veya birkaç bitki aynı şekilde adlandırılır. Bitkinin adı, büyüdüğü yeri, dış özelliklerini, tadını, tedavi için kullanılan kısmını vb. yansıtabilir. 196

Çoğu zaman, bitkinin Hint adı, bir şekilde, tedavisinde kullanıldığı hastalığın adıyla bağlantılıydı. Örneğin, Cherokee'de tavşan yemi, tavşan kulağı veya tavşan kuyruğu adı verilen bir bitki "tavşanın neden olduğu" bir hastalık için kullanılıyordu ; iltihaplı gözlerin tedavisi için - geyik gözü. Bazı bitkiler "benzer benzere davranılır" ilkesine göre kullanılmıştır. Böylece solucanlardan kurtulmak için parçaları solucan gibi görünen bir bitki kullanıldı; sarı kökler - hastanın sarı (safralı) kusması varsa; gözlerin altındaki siyah halkalar siyah bir bitki ile tedavi edildi. Chiricahua Apaçileri, kabakulak ve boyun tümörlerinin tedavisinde, soğanlı herhangi bir bitkiyi alır, kömür haline getirir, yağla karıştırır ve ağrılı bölgeye bir bandaj uygulardı. Benzer fikirler tüm dünyaya yayıldı. Çin tıbbı büyük ölçüde bunlara dayanmaktadır ve Orta Çağ'ın Avrupalı doktorları da bu ilkeler üzerinde eğitilmişlerdir.

Şaman, bitkilerin iyileştirici özelliklerini ruhlardan vizyonlar yoluyla öğrendi veya daha deneyimli şamanlardan bilgi aldı. Örneğin, Plains Cree şamanlarının çoğu hastaları tedavi etmek için çeşitli şifalı bitkiler kullandılar ve neredeyse her zaman bunların özellikleri hakkında diğer şamanlardan veya akrabalarından bilgi satın aldılar. Frances Densmore şöyle yazdı: “Eski günlerde, bir kişi (şaman) ilaçlarla ilgili bilgisini aile üyelerine bile karşılıksız aktarmazdı ve bu kısıtlamanın nedenlerinden biri, bu bilginin haksız yere tedavi edileceği korkusuydu. Saygı. Hastalıklar için bu ilaçları çevreleyen gizlilik o kadar büyüktü ki, bitkilere nadiren isimler bile verildi ve bilginin paylaşıldığı kişiye taze bir bitki gösterildi. bilmek son derece zor ve çoğu durumda imkansızdı. Kurutulduktan ve küçük parçacıklar halinde öğütüldükten sonra kök hangi bitkiye aittir? Şamanlar, (diğer insanlara) tanınmalarını zorlaştırmak için sıklıkla aromatik bitkileri ilaçlarıyla karıştırdılar.” Bazı bitkiler o kadar güçlü bir tıbbi etkiye sahipti ki, tamamen gizli tutuldular. Bir Ute şaman, bir Shoshone şamanından aldığı ve yalnızca yakın ailesinin tedavisinde kullandığı belirli bir bitkiye sahipti. Ona göre, bir kez onun sayesinde ölmekte olan kızını kurtardı. Daha sonra kullanılmak üzere hazırlanan tıbbi ürünler ayrı ayrı saklandı ve nerede ve hangi bileşimin olduğunu yalnızca şaman biliyordu. Örneğin Ojibway şamanlarından biri, onları iksir torbalarını bağlamak için kullandığı özel düğümlerden tanıdı. kurutulduktan ve küçük parçacıklar halinde öğütüldükten sonra. Şamanlar, (diğer insanlara) tanınmalarını zorlaştırmak için sıklıkla aromatik bitkileri ilaçlarıyla karıştırdılar.” Bazı bitkiler o kadar güçlü bir tıbbi etkiye sahipti ki, tamamen gizli tutuldular. Bir Ute şaman, bir Shoshone şamanından aldığı ve yalnızca yakın ailesinin tedavisinde kullandığı belirli bir bitkiye sahipti. Ona göre, bir kez onun sayesinde ölmekte olan kızını kurtardı. Daha sonra kullanılmak üzere hazırlanan tıbbi ürünler ayrı ayrı saklandı ve nerede ve hangi bileşimin olduğunu yalnızca şaman biliyordu. Örneğin Ojibway şamanlarından biri, onları iksir torbalarını bağlamak için kullandığı özel düğümlerden tanıdı. kurutulduktan ve küçük parçacıklar halinde öğütüldükten sonra. Şamanlar, (diğer insanlara) tanınmalarını zorlaştırmak için sıklıkla aromatik bitkileri ilaçlarıyla karıştırdılar.” Bazı bitkiler o kadar güçlü bir tıbbi etkiye sahipti ki, tamamen gizli tutuldular. Bir Ute şaman, bir Shoshone şamanından aldığı ve yalnızca yakın ailesinin tedavisinde kullandığı belirli bir bitkiye sahipti. Ona göre, bir kez onun sayesinde ölmekte olan kızını kurtardı. Daha sonra kullanılmak üzere hazırlanan tıbbi ürünler ayrı ayrı saklandı ve nerede ve hangi bileşimin olduğunu yalnızca şaman biliyordu. Örneğin Ojibway şamanlarından biri, onları iksir torbalarını bağlamak için kullandığı özel düğümlerden tanıdı. (diğer insanlara) tanınmalarını zorlaştırmak için.” Bazı bitkiler o kadar güçlü bir tıbbi etkiye sahipti ki, tamamen gizli tutuldular. Bir Ute şaman, bir Shoshone şamanından aldığı ve yalnızca yakın ailesinin tedavisinde kullandığı belirli bir bitkiye sahipti. Ona göre, bir kez onun sayesinde ölmekte olan kızını kurtardı. Daha sonra kullanılmak üzere hazırlanan tıbbi ürünler ayrı ayrı saklandı ve nerede ve hangi bileşimin olduğunu yalnızca şaman biliyordu. Örneğin Ojibway şamanlarından biri, onları iksir torbalarını bağlamak için kullandığı özel düğümlerden tanıdı. (diğer insanlara) tanınmalarını zorlaştırmak için.” Bazı bitkiler o kadar güçlü bir tıbbi etkiye sahipti ki, tamamen gizli tutuldular. Bir Ute şaman, bir Shoshone şamanından aldığı ve yalnızca yakın ailesinin tedavisinde kullandığı belirli bir bitkiye sahipti. Ona göre, bir kez onun sayesinde ölmekte olan kızını kurtardı. Daha sonra kullanılmak üzere hazırlanan tıbbi ürünler ayrı ayrı saklandı ve nerede ve hangi bileşimin olduğunu yalnızca şaman biliyordu. Örneğin Ojibway şamanlarından biri, onları iksir torbalarını bağlamak için kullandığı özel düğümlerden tanıdı. sadece yakın akrabaların tedavisinde kullanılıyordu. Ona göre, bir kez onun sayesinde ölmekte olan kızını kurtardı. Daha sonra kullanılmak üzere hazırlanan tıbbi ürünler ayrı ayrı saklandı ve nerede ve hangi bileşimin olduğunu yalnızca şaman biliyordu. Örneğin Ojibway şamanlarından biri, onları iksir torbalarını bağlamak için kullandığı özel düğümlerden tanıdı. sadece yakın akrabaların tedavisinde kullanılıyordu. Ona göre, bir kez onun sayesinde ölmekte olan kızını kurtardı. Daha sonra kullanılmak üzere hazırlanan tıbbi ürünler ayrı ayrı saklandı ve nerede ve hangi bileşimin olduğunu yalnızca şaman biliyordu. Örneğin Ojibway şamanlarından biri, onları iksir torbalarını bağlamak için kullandığı özel düğümlerden tanıdı.

Şamanlar bu şifalı bitkileri haricen şu şekillerde kullanmışlardır:

Taze kökler veya yapraklar ıslatılır ve etkilenen bölgeye uygulanır.
Kurutulmuş kökler veya yapraklar toz haline getirildi, bir kaynatma hazırlandı ve etkilenen bölgeye uygulandı.
Kurutulmuş kökler veya yapraklar toz haline getirildi, nemlendirildi ve lapa olarak uygulandı.
Kurutulmuş kökler veya yapraklar toz haline getirildi ve dumanı solumak için sıcak taşların üzerine serpildi.
Kaynatılan kaynatma, sıcak taşların üzerine serpildi ve buharlar teneffüs edildi.
Bitkiler yağla kaynatılarak merhemler hazırlandı.
Kurutulmuş ve ezilmiş kökler yağ ile karıştırılarak yumuşatıcı olarak kullanılmıştır.
Vücuda küçük bir kesi yapılarak içine kök tozu konuldu.
İlaç, dövme prensibine göre özel iğnelerle "deriye enjekte edildi".

Dahili kullanım için ilaçlar şamanlar tarafından şu şekilde kullanılmıştır:

Kurutulmuş ve toz haline getirilmiş kökler veya yapraklar kaynatılır veya demlenir ve içilirdi.
Kurutulmuş ve toz haline getirilmiş kökler solunmuştur.
Taze kökler ve bitkiler çiğnendi.
Bitki kaynatma ile lavman yaptılar.
Kök tozu tütünle karıştırılarak içildi.

Şaman tarafından önerilen ilacın dozları yaklaşıktı. Frances Densmore, hasta Ojibway tarafından alınan olağan kaynatma veya infüzyon dozunun, Kızılderililerin dediği gibi, "büyük bir içecek" olduğunu, ancak bazen bir bardağın tamamını içtiklerini bildirdi. Hasta çok acı çekiyorsa, ilacın kısa aralıklarla, yani yaklaşık yarım saat sonra alınması gerekiyordu, ancak genellikle ilaç "sıklıkla" veya "istendiğinde" alınıyordu. Ayrıca şaman diyet vb. İle ilgili ek tavsiyeler verdi. Çoğu durumda, üç veya dört doz aldıktan sonra ilacın yardımcı olup olmadığı anlaşıldı. Bir şamana göre, seçilen şifalı bitki yardımcı olmadıysa, başka bir bitki kullandı.

İlaçlar farklı şekillerde hazırlandı. Bazı bitkiler birkaç dakika kaynatıldı, diğerleri kaynatıldı ve hemen ocaktan alındı ve diğerleri ısrar etti. Ojibway, köklerden bir kaynatma yaparken, hoş bir tat vermek için suya biraz akçaağaç şurubu ekledi. Lapalar ve kompresler, ezilmiş taze veya kurutulmuş köklerin veya bitkilerin ıslatılmasıyla yapılırdı. Bitkinin kökü en yaygın olarak Ojibway tarafından kullanılmıştır. Çoğu durumda, kökün tamamı kullanıldı, ancak bazı bitkilerde iyileştirme gücü kökün belirli bölümlerine atfedildi. Örneğin, kendyr'de bu, kökün "dirseği" olarak kabul edildi - başlangıcından 15 ila 18 inç keskin bir viraj. Kabuğun iç kısmını kullanmak için kazınır veya uzun, ince şeritler halinde çıkarılır, sonra kaynatılır (önce toz haline getirilebilir). Kaynatmanın gücü, kullanılan köke ve hastanın yaşına bağlı olarak değişiyordu. Ojibway'deki olağan oran, litre suya bir avuç ezilmiş kök idi, ancak bazı ilaçlar o kadar güçlüydü ki, özel bir oran gerektiriyorlardı. Böylece kalamusun kökü (kalamus kökü) hastanın işaret parmağının uzunluğu boyunca ölçüldü. Et suyu 5-10 dakika kaynatıldı. Pek çok şifalı bitki kendi başına çok etkili olmasına rağmen, Ojibway şamanları bunları nadiren tek başına kullandılar, ancak çoğunlukla bazen 20 farklı bitkiden oluşan koleksiyonlar kullandılar. Bir Sioux şaman olan Siyaka, ruhu genellikle insana hastalıkları iyileştirme yeteneği veren ayının meşe palamudu ve kirazı çok sevdiği için ilaç yapımında sıklıkla diğer bitkilerle karıştırıldığını söyledi.

Şifalı bitkilerin toplanması yılın belirli zamanlarında yapılırdı ve her zaman özel ritüeller eşlik ederdi. Ojibway şamanları şifalı bitkileri genellikle yaz sonunda veya sonbaharın başlarında, bitkiler güçle dolduğunda toplardı. Saplar, yapraklar ve çiçekler baş aşağı sarkıtılarak kurutuldu. Daha fazla depolama için, her ajan diğerlerinden ayrı olarak bağlandı. Ağaçta özsu olduğunda kabuk hasat edildi. Ojibway şamanları, köklerin en büyük şifa gücüne sahip olduğuna inanıyorlardı. Johnson, ilkbaharda yumuşak ve meyve sularıyla doluyken toplandıklarını yazdı. Ancak Frances Densmore'a göre kökler, ilkbaharda meyve suyu içlerinde görünmeden önce veya sonbaharda kaybolduktan sonra hasat edildi. Bazı şamanlar kökleri yıkadı, diğerleri ise toprağı nazikçe silkeledi. Bir hastalığı tedavi etmek için köke ihtiyaç duyulabilirse, bir toz haline getirilir ve bu şekilde saklanırdı.

Şifalı bitkileri toplarken, şaman mutlaka belirli ritüelleri yerine getirir ve dualar okurdu. Gerekli bitkileri aramak için dışarı çıkarken, Cherokee şamanı yanına birçok beyaz ve kırmızı boncuk aldı. Doğru olanı bulduktan sonra, ona belli bir taraftan yaklaştı, etrafını sağdan sola bir veya dört kez dolaştı ve uygun duaları okudu. Sonra bitkiyi yerden çıkardı ve yerdeki yerine boncuklardan birini koydu ve üzerine toprak serpti. Bazı durumlarda, şaman bulunan ilk üç bitkinin yanından geçmek, dördüncüyü almak zorunda kaldı ve ancak bundan sonra geri dönüp daha önce keşfedilen üç bitkiyi kazabilirdi. Kabuk her zaman ağacın doğu tarafından, köklerden veya dallardan alınırdı - yine sadece doğu tarafından. Yükselen güneşin ışınlarından büyük bir şifa potansiyeline sahip olduklarına inanılıyordu. Tıbbi karışım için kök, bitki ve kabuk gerektiğinde, şaman onları birbirine bağladı, nehre gitti ve gerekli duaları söyleyerek onları suya attı. Bohça genellikle olduğu gibi su üzerinde yüzerse, bu tedavinin başarılı olacağı anlamına geliyordu, ancak batıyorsa ilaç toplama törenleri yanlış yapıldı ve şaman onları almaya tekrar gitti.

Ojibway şamanı, kökü yerden çekerek şu duayı okurdu:

Elyafınız yumuşak

Elyafınız dolu.

Zayıfları yapalım

Güçlü ve sağlıklı.

Kökü çıkaran şaman, tütünü dünyanın dört bir yanına, güneşe sundu ve bitkinin yanındaki toprağa gömdü.

Şifalı bitkilerin yaprakları ve gövdeleri yaz sonunda toplanırdı. Aynı zamanda bir dua okundu:

senin ruhun

Benim ruhum.

Birleşsinler

İyileşmek için bir nefeste.

Dualar farklıydı. Örneğin, bitkinin yakınındaki bir deliğe kurbanlık tütün koyan Ojibway şamanı Gagevin şöyle dedi: “Burada insanların yararına büyümenize izin verildi ve size bunu hatırlatarak size tütün vereceğim, böylece yardım edebilirsiniz. tüm gücünle beni.”

bitki kullanımı

Sıradan kalamus veya kalamus kökü (Acorus calamus). Great Plains kabilelerinin şamanları kalamusa çok değer veriyordu. Sioux, Omaha, Pawnee, Pawnee ve Winnebago onu bir gaz giderici olarak kullandılar - kaynatmayı yüksek ısıda içiyor ve öksürük ve baş ağrıları için köksapı çiğniyorlardı. Kolik ile ezilmiş köksap infüzyonu içtiler. Soğuk algınlığı için köksapı çiğnediler veya bir kaynatma içtiler. Melvin Gilmore'un sözleriyle, "aslında bitkinin bu kısmı (köksap) neredeyse her derde deva olarak kabul edildi."

Astragalus (Astragalus sp.). Sioux, kökünü iştahsızlık, "kalp sorunları ve karın ağrısı" için kullandı.

Yünlü domuz otu veya yaban havucu (Neracleum lanatum). Taze genç sahte sahte sapların kaynatılması -202

biz ova kabileleri ishal için verdik. Thompson'lar, frengiyi tedavi etmek için güçlü bir kök kaynatma kullandılar.

Kediotu (Valeriana). Thompson şamanları, hastalara anestezik olarak ve soğuk algınlığı için köklerden bir kaynatma içmeleri için verdi. Taze saplar ve yapraklar yıkandı ve kesiklere ve yaralara uygulandı. Kökler veya bitkinin tamamı genellikle bir kütle halinde ezilir ve vücudun yaralara, morluklara ve iltihaplı bölgelerine uygulanırdı. Yaralara ayrıca ezilmiş kök tozu serpildi.

Anemon (Anemon türü). Bu bitkinin kökü, Omaha ve Ponca şamanları arasında en değerli ilaçlardan biriydi. Çeşitli hastalıklar için, özellikle yaralar için verildi. Dahili ve harici olarak alınır. Yaralandıklarında yaraları yıkadılar ve ağızdan aldılar. Thompsons, mide bölgesinde karın ağrısı için kökün veya tüm bitkinin kaynağını içti.

Kanada havzası (Aquilegia Canadensis). Sioux şamanları onu ishali tedavi etmek için kullandılar ve çok güçlü bir ilaç olarak kabul ettiler. Üzerine sıcak su döküldü ve hastaya içmesi için bir kaşık infüzyon verildi. Genellikle üçten fazla doz kullanılmadı.

Voronets (Actaea arguta, Actaea eburnea). Thompsons frengi ve romatizma için bu kökün kaynatılmasını içti. Şamanlar, bu ilacı alırken son derece dikkatli olunması gerektiğini, çünkü çok güçlü bir kaynatmanın tehlikeli olduğunu ve küçük dozlarda alınması gerektiğini söylediler.

Yaban mersini dar yapraklı (Vaccinium angusti folium). Ojibway şamanları bu bitkiye çok değer veriyordu. Kurutulmuş çiçekler sıcak taşların üzerine yerleştirildi ve "çılgınlık" içinde teneffüs edildi.

Puf mantarı (Lycoperdon spp.). Sporlar, Ponca, Sioux, Pawnee ve Omaha'daki yaralar için yaralara uygulanarak hemostatik bir ajan olarak kullanıldı.

Dereza (Lycium andersoni wrightii). Apaçiler, baş ağrıları için derezanın ezilmiş kökünden bir kaynatma aldılar.

Kanada Deraini (Cornus canadensis). Thompson'lar yaprakları ateşin yanında kuruttular, ezerek toz haline getirdiler ve bunları ülser ve yaraların üzerine serpiştirdiler.

Meşe (Quercus sp.). Chiricahua Apaçileri gözlerini yıkamak için bir meşe kökü aldı, rendeledi, talaşları yıkamak için kullanılan suya batırdı. Ojibway, köklerin kabuğunu ve gövde kabuğunun içini kazıdı ve ishal için kaynatma olarak kullandı.

Kaba meyveli ladin (Abies Iasiocarpa). Ovalarda reçinesi kusturucu olarak kullanılıyordu.

Yaban çileği (Fragaria sp.). Ovalarda ishal için kök infüzyonu verildi.

Altın Başak (Solidago rijida). Ojibway şamanları bunu idrar tıkanıklığı olan hastalara verirdi. Bir bitkinin kökü yarım litre suya demlendi. İnfüzyon "periyodik olarak yutularak" içildi. Çiçekler yanıklar için kullanılırdı ve toz kök çıbanlara uygulandı.

Kışı seven (Pirola sp.). Ovalarda çiğnenmiş kök, kulak rahatsızlıklarını tedavi etmek için kullanılıyordu.

Söğüt (Salix sp.). Ovalarda, kafa derisindeki yaralar, hayvan böbrek yağı ile karıştırılmış köklerin infüzyonu ile tedavi edildi. Söğüt kökü kaynatma bazı göz hastalıklarını tedavi etti, bel ve göğüs ağrısını ortadan kaldırdı, iç kanama için kullanıldı Pima, yüksek ısıda yaprakların kaynatılmasını kullandı.

Irga kızılağaç yapraklı (Amelanchier alni folia). Ovalarda meyvelerin suyu müshil olarak kullanılıyordu. Thompson'lar, plasentanın salınmasını hızlandırmak için doğumdan hemen sonra kadınlara kabuğun sıcak ve çok güçlü bir kaynağını verdi.

İris alacalı (Iris versicolor). Ovalarda, kulaktaki ağrı için, irisin köksapı ezilmiş ve karıştırılmış

!Bu su ve daha sıklıkla tükürük ile kulağa konuldu. Köksaptan elde edilen macun ülserlere ve morluklara uygulandı.

Kastilya (Kastilya). Apaçiler kulak ağrısı için kökten bir kaynatma yaptılar ve hafifçe soğuduğunda kulağa gömüldüler.

Kızılcık (Comus sp.). Thompson'lar karın ağrısı için kabuğundan veya iç kısmından bir kaynatma içtiler, ancak şamanlara göre çok güçlü bir kaynatma veya aşırı miktarda kanlı kusmaya neden olabilir.

Çıplak akçaağaç (Acer glabrum). Ovalarda kabuğu müshil olarak kullanılıyordu.

Yuvarlak yapraklı toynak (Asarum rotundi folia). Thompson'lar, karındaki kolik için bir kök kaynatma kullandılar.

Sığırkuyruğu veya ayı kulağı (Verbas-sit thapsus). Mohikanlar astım ve boğaz ağrısı için sigara içerdi. Choctaw, baş ağrısını hafifletmek için yaprakları kafasına bir lapa olarak kullandı.

Nilüfer (Nymphaea advena). Thompson şamanları, vücuttaki soğuk algınlığı ve ağrılar için köklerden ve gövdelerden bir kaynatma verdiler. Hafifçe ezilmiş taze yapraklar yaralara ve ülserlere uygulandı. Yapraklar her iki ila üç saatte bir değiştirildi. Bazen bu amaçla toz haline getirilmiş kurutulmuş yapraklar kullanılmıştır.

Potentilla kazı (Potentilla anserina, P. glandulosa). Ovalarda infüzyon kusturucu olarak kullanıldı.

Kinoa (Chenopodium albümü). Sioux şaman Eagleshield, kanlı dışkı ile çocuk dizanterisinin tedavisinde tüm bitkinin bir kaynağını kullandı. Ona göre kaynatma, su içmeye başladıkları yaştan itibaren çocuklara verilebilir. Doz, çocuğun yaşına göre değişir.

Zambak şemsiyesi (Lilium umbellatum). Sioux, bitkinin çiçeklerini, ezilmiş veya çiğnenmiş olarak, zehirli kahverengi 205'in ısırıkları için bir panzehir olarak kullandı .

örümcek. Onlara göre, bu ilaç iltihabı ve şişliği hemen giderdi.

Ağaç likeni (Everinia vulpina}. Ovalarda mide ülserleri infüzyonla tedavi edilirdi.

Clematis (Clematis drummondii}. Egzama için kullanılan Thompsons.

Büyük dulavratotu (Arctium lappa}. Oto şamanlar plörezi için kökün kaynatılmasını kullandılar. Ojibway, kökü karın ağrısı için ve genel bir tonik olarak kullandı ve Potawatomi, kökünden genel bir tonik ve kan temizleyici olarak çay içti.

Yabani soğan (Allium sp.). Ovalarda antiemetik olarak kullanılır.

Ahududu (Rubus pubescens}. Omaha çocuklara bağırsak problemleri için verildi. Thompson'lar hemoptizi ve hematemez için yapraklardan bir kaynatma ve mide fonksiyonunu iyileştirmek için kökten bir kaynatma aldı.

Juniperus Virginiana l Juniperus scopulorum} Kara Ayak, kustuğunda hastaya ardıç meyveleri kaynatma verdi. Meyveler ve yapraklar birlikte kaynatıldı - öksürük kaynatma elde edildi. Soğuk algınlığı durumunda dallar yakıldı, duman soludu. Dallar ve baş bir örtü ile örtülmüştür.

Sütleğen (Euphorbia sp.). Apaçiler buna temizlik ilacı dediler. Kök, kusma ve ishale neden olmak için çiğnendi. Esas olarak vücudu "temizlemek" için kullanılıyordu.

Opuntia (Opuntia emorcyi, Opuntia leptocaulis}. Papago bu kaktüsün kökünü kaynatmış ve dışkının beyazımsı olduğu durumlarda çocuklara ishal için çay olarak içirmiştir.

Nightshade (Solanum sp.). Komançiler, itüzümü genel bir tonik olarak ve tüberkül hastalığı için kullandılar.

Büyük muz (Plantago major). Zehirli bir yılan tarafından ısırıldığında, yapraklar ve kökler iyice ezilir ve ısırık bölgesine uygulanır. Bazen sadece taze bir yaprak uygulandı. Ele ısırıldığında, onu hemen ısırık bölgesinin üzerine çekmek gerekiyordu. El şişmeye başladıysa üzerine birkaç küçük kesi yapılır, psyllium kökü nemlendirilir ve yaralara sürülürdü. Beyazlara göre bile bu yöntem birden fazla hayat kurtarmıştır.

Zehirli mantar. Mantarın toz haline getirilmiş çekirdeği, Blackfoot'ta hemostatik bir ajan olarak kullanıldı.

Pelin (Artemisia sp.). Büyük Ovaların Kızılderilileri arasında en kutsal bitki olarak çeşitli adaçayı türleri saygı görüyordu. Sadece çok sayıda törende değil, tedavide de kullanılmıştır. Pelin ağacının manevi konularda arındırıcı özelliklere sahip olduğuna inanılıyordu. Bir kişi başarısızlıkların peşine düşerse, pelin dumanıyla kendini dezenfekte ederek veya vücuda sürterek kendini temizlerdi. Kara Ayak, adaçayını "kırlarda yetişen" (kırlarda yetişen) - ve yalnızca erkekler tarafından kullanılan - ve "dişi" (otlaklarda büyüyen) yalnızca kadınlar tarafından kullanılan olarak ikiye ayırdı. Erkekler savaşa gittiğinde bu bitkinin birkaç yaprağını yanlarında götürürlerdi. Kara Ayak, bir kişi onları çiğnemişse, fiziksel çalışma sırasında nefesinin eşit kaldığını ve boğulmadığını, bunun düşmanlarla karşılaştığında çok önemli olduğunu iddia etti. Pelin ayrıca hemostatik özelliklere sahiptir. Örneğin, burundan kan geldiyse bitki çiğnenerek burun deliğine sokulmalıdır. Mescalero ve Lipan Apaçileri, pelin ejderinin (tarhun) veya soğuk pelin ağacının taze veya kurutulmuş kökünü ezdi(Artemisia dracunculus, Artemisia frigida), soğuk su ile ıslatılarak her türlü bere ve berelere hatta kırıklara sürülür.

Bu, hasarlı yüzeyin soğumasına yardımcı oldu ve bir tümör oluşumunu engelledi. Losyon periyodik olarak değiştirildi. Baş ağrılarından kurtulmak için soğuk pelin otunun (Artemisia fri~ gida) kurutulmuş ve ezilmiş kökü sıcak kömürlerin üzerine atılır ve solunurdu. Mescalero Apaçileri bunu güçlü bir korkunun etkilerini tedavi etmek için kullandı. Bunun için kök ateşe atılır ve dumanı teneffüs edilirdi. Thompson şamanları, soğuk algınlığı, tüberküloz ve bitkinlik için verilen Artemisia tridentata'nın saplarından ve yapraklarından bir kaynatma yaptılar . Soğuk algınlığı durumunda, yapraklardan sıcak bir kaynatma içilmelidir. Paiutes, pelin otunun (Artemisia vulgaris) üst kısımlarını kaynattı ve belsoğukluğu ülserlerine uyguladı.

Uzun kuyruk (Typha latifolia). Ovaların kuzeyinde, kökün kaynatılması iltihabı hafifletmek için harici olarak kullanıldı ve terlemeyi sağlamak için içildi. Ama çoğunlukla haricen yara, burkulma ve her türlü ağrılarda kullanılıyordu. Aynı amaçla kırmızı söğüt kabuğunun iç kısmı da kullanılmıştır. Denig şöyle yazdı: "Her iki bitki de çok etkili kabul ediliyor ve Kızılderililer ve Fransız gezginler tarafından Hint topraklarının her köşesinde yaygın olarak kullanılıyor." Apaçiler ve Navajolar arasında, çeşitli kedi kuyruğu - göl sazından (Scirpus Iacustris) elde edilen toz kutsal kabul edildi ve tüm şifa ve dini törenlerde kullanıldı ve ayrıca büyücülükten korundu. Toz dahili ve harici olarak kullanıldı, ancak etkisi şifadan daha büyülüydü.

Yabani marul (Lactuca pulchella). Siyular, kurutulmuş bitkiden kaynatma yaparak böbrek rahatsızlıkları için kullandılar. Shaman Eagle Shield, kaynatma bir gecede bırakılamayacağı için bir seferde üç dozdan fazlasının hazırlanamayacağını söyledi. Hasta gün içinde üç doz aldı. Kaynatma yemekle birlikte alındığında daha büyük bir etki elde edildi. Eagle Shield'e göre, “İnsan ne kadar acı çekerse çeksin, çare hedefine ulaştığında acıyı dindirir. Genellikle ağrı, kaynatmanın altıncı dozundan sonra kaybolur.

Geniş yapraklı kar üzümü (Symphoricarpos ai-bus). Thompson şamanları, karın ağrısı için bitkinin saplarından veya köklerinden bir kaynatma verdiler.

Dryweed (Gnaphalium decurrens). Chiricahua Apaçileri ishal için kullanıldı. Bitkinin çiçekleri, çiçeklenme döneminde sonbahara yakın toplanır ve kurutulur. Gerekirse çay olarak demlenir ve ardından yenirdi.

Ayı üzümü (Arctostaphylos uva-ursi). Ovalarda infüzyon cilt döküntülerini, ülserleri, diş eti hastalıklarını ve diğer birçok rahatsızlığı tedavi etmek için kullanıldı.

Kabak (Cucurbita palmata). Pima losyonları yaralara ve ülserlere kökten uyguladı.

Küçük yapraklı civanperçemi (Achi-Ilea millefolium). Ovalarda infüzyonlar renal kolik, göğüs ağrıları ve idrar söktürücü olarak kullanılmış ve çiğnenmiş çiçekler tümörlere ve buzağılara uygulanmıştır. Sioux şaman Eagleshield yaralarını büyük bir başarıyla tedavi etti ve hatta civanperçemi "yaralılara çare" olarak adlandırdı. Bitkiyi tamamen kuruttu ama infüzyon hazırlamadı, yaralılara çiğnemesi için verdi. Thompson'lar, tüm bitkiden bir kaynatma yaptılar ve hafif rahatsızlıklar veya genel sağlıksızlık için genel bir tonik olarak içtiler ve iltihaplı gözleri yıkadılar. Ayrıca civanperçemi, ellerin çatlamış cildi, sivilce, kızarıklık, böcek ve yılan ısırıkları için losyon şeklinde kullanılmıştır. Losyonlar için, bitki maesada ezilir ve soğuk suyla dökülür veya ateşte kurutulur ve cildin etkilenen bölgelerine serpilen bir toz haline getirilirdi.

Şaşırtıcı fallugia veya Apaçi eriği (Fallugia paradoxa). Chiricahua Apaçileri bunu müshil olarak kullandı.

Phyllanthus (Phyllanthus). Mescalero Apaçileri, yapraklardan ve gövdelerden bir kaynatma yapar ve onu vücudun herhangi bir yerindeki kaşıntı için kullanırdı. İçildi veya haricen uygulandı.

Amerikan şerbetçiotu (Humulus americana). Sioux, yüksek ateş ve karın ağrısı için meyvenin bir kaynağını içti. Kök çiğnendi ve bazen Kanada anemon kökü (Anemone Canadensis) ile birlikte yaralara uygulandı.

Cereus (Cereus dgeddi). Apaçiler, bağırsak hastalıkları ve ishal için bu kaktüsün kökünün küçük bir parçasının kaynatılmasını içtiler. Kurutulmuş kök tozu açık yaralara ve ülserlere uygulandı.

Kuş kirazı (Prunus virginiana). Ovalarda kuş kirazı meyve suyu müshil olarak kullanılıyordu.

Yabani frenk üzümü (Ribes ategisapite). Omaha Kızılderilileri, böbrek hastalıkları için güçlü bir kök kaynatma yaptılar. Winnebag şamanı kökün kadın cinsel sorunlarına iyi geldiğini söylemiştir.

Kuzukulağı (Rumex sp.). Sioux şaman Eagleshield, onu yüksek ateş ve baş ağrılarını tedavi etmek için kullandı. Çocukları tedavi ederken bitkiyi nemlendirir ve çocuğun vücudunun her yerine sürerdi. Apaçi kökü kaynatma öksürük ve tüberküloz için kullanılırken, pima ve papago ezilmiş kökü yaralara ve ülserlere uyguladı.

Efedra (Ephedra viridis). Apaçiler onu öksürük için kullandı. Genç filizler kaynatıldı, tatlandırıldı ve içildi. Doz, yarım dozdan bir bütüne kadar değişiyordu. Ayrıca bitkinin taze sapları da aynı amaçla çiğneniyordu. Mescalero arasında, efedra yaprakları belsoğukluğu tedavisinde kullanılan dört bitkinin kaynatılmasının bir parçasıydı. Kahvaltıdan önce bir bardak et suyu içildi. Şamanlara göre, bir doz tedavi için yeterliydi. Navajolar ayrıca öksürük için efedra kullandılar, ancak bitkinin üst kısımlarından bir kaynatma yapıldı.

Ekinezya (Echinacea angusti folia). Sioux şamanları kökünü diş ağrısı, bademcik iltihabı ve karın ağrısı için kullandılar. Şaman Beyaz Pati Ayı'ya göre ekinezya kökü genellikle diğer bitkilerle birlikte kullanılırdı.

Yucca (Yucca glauca). Burkulmalar ve bazı kemik yaralanmaları, ova kabilelerinin şamanları tarafından kaynatılmış köklerden lapalarla tedavi edildi. Kanamayı durdurmak için, bir anti-inflamatuar ajan olarak ve daha iyi saç büyümesi için bir tonik olarak bir yucca kaynatma kullanılmıştır.

Büyücülerin gücü kötülük içindir

Olasılık yasalarına ve insan doğasının genişliğine dayanarak, bir kültürde belirli bir teknik varsa, toplum bunu ne kadar onaylasa da, onu deneyecek insanların her zaman olması bana mümkün görünüyor. İnsan aklı ne icat ettiyse, onu uygulamaya koymaya çalışan birileri her zaman vardı. Büyücülük söz konusu olduğunda, bazı kişiler için belirli koşullar altında bu tür uygulamaların zenginlik ve iç huzurun yolunu açabileceğini öngörmek teorik olarak kolaydır.

(Dr. Alexander Layton)

Büyücülük ve ondan korunma

Büyücüler, farklılıkları

ve davranış nedenleri

Büyücüler, şamanlar gibi, koruyucu ruhlar tarafından doğaüstü güçler bahşedilmiş kişilerdir, ancak bunları akrabalarının yararına değil, temel ihtiyaçlarını karşılamak ve başkalarına zarar vermek için kullanırlar. Büyücüler, şamanlar gibi, bu yetenekleri, belirli törenlerin icrası yoluyla koruyucu ruhlarıyla bir bağlantı kurmak için kullanırlar, ancak yöntemleri şamanlarınkinden farklıdır. Kızılderililer, "Bazen bir büyücünün bakışı, düşüncesi veya sözleri bir kişiye kötülük yaptı" dedi. Büyücü ayrıca şamanlara özgü olmayan öğeler kullanır veya eylemler gerçekleştirir. Örneğin, ritüellerinde başka birinin saçını veya kıyafetlerini kullanabilir, insan ve hayvanların kemiklerini kullanabilir. Bir şaman gibi bir büyücü, koruyucu ruhunun bilgisi ve rızasıyla gücü başka bir kişiye aktarabilir. Çoğu zaman şamanlar büyücü oldular. Bütün kabilelerde büyücüler her zaman diğer insanlardan gizli hareket etmişlerdir. Kızılderililer, birçok durumda, belirli bir kişinin büyücülere ait olduğuna ilişkin insanların görüşlerinin önemli ölçüde farklılaştığını kabul ettiler. "Bir kişi bir durumda şaman, başka bir durumda büyücü olabilir" dediler. Gücün özü aynıdır. Tüm kabilelerden Kızılderililer arasında, şamanın doğaüstü güçlerle iletişim kurma yeteneğine sahip olduğu için büyücülükle ilişkilendirilebileceğine inanılıyordu. Paiutes, kendilerine verilen şamanik gücü yanlış bir şekilde kendi yararına kullanan kişilerin de büyücü olabileceğine inanıyorlardı. dediler. Gücün özü aynıdır. Tüm kabilelerden Kızılderililer arasında, şamanın doğaüstü güçlerle iletişim kurma yeteneğine sahip olduğu için büyücülükle ilişkilendirilebileceğine inanılıyordu. Paiutes, kendilerine verilen şamanik gücü yanlış bir şekilde kendi yararına kullanan kişilerin de büyücü olabileceğine inanıyorlardı. dediler. Gücün özü aynıdır. Tüm kabilelerden Kızılderililer arasında, şamanın doğaüstü güçlerle iletişim kurma yeteneğine sahip olduğu için büyücülükle ilişkilendirilebileceğine inanılıyordu. Paiutes, kendilerine verilen şamanik gücü yanlış bir şekilde kendi yararına kullanan kişilerin de büyücü olabileceğine inanıyorlardı.

Ojibway'e göre şaman gücünü ideal olarak hastaları iyileştirmek ve uyum yaratmak için kullansa da, gizli bilgisi kendisi tarafından kişisel kazanç için kullanılabilir ve çok sayıda ruhla ilişkisi, onlar tarafından iletilen güçlerin kullanılmasını garanti etmez. diğer insanların yararı. Şamanlara saygı duyulur ve onlardan korkulur. Doğaüstü yeteneklere (yani güce) sahip olmak, bir kişinin en iyi niyetlerinin üstesinden gelebilir ve diğer insanların zararına kullanılabilir. Böylece Ojibway şamanı tsisaki ("sallama çadırı" töreninin uygulayıcısı) tören sırasında hastanın ruhunu çalabilir ve mide şaman hatta ölüm gönder. 20. yüzyılın başlarında Standing Rock Reservation'daki en güçlü şaman olarak kabul edilen Brave Buffalo adlı bir Sioux Kızılderilisi, "Bazı insanlar biz çok kaynaklı şamanların dünyadaki en kötü insanlar olduğumuzu düşünüyor."

Bir büyücü ve bir şaman arasındaki fark nedir? Bir Chiricahua'nın sözlerinde yer alan basit bir formül kulağa şöyle geliyordu:

"Bir insan gücünü iyilik için kullanırsa şaman, kötülük için kullanırsa büyücüdür. İnsan, kötülük için güç kullandığını asla (kendisi) kabul etmez. Batı Apaçiler, bir şaman ile bir büyücü arasındaki şu farkları ayırt ettiler:

Şaman her zaman törenlerini uygular ve gücünü herkesin önünde kullanır, büyücü ise her zaman gizli çalışır.
Şaman, gücünü kontrol etmek için ilahiler kullanır, ancak büyücü başka teknikler kullanarak bunu yapmaz.
Şaman gücünü teşhis etmek ve iyileştirmek için kullanır - büyücü bunu hastalık, bazı delilik türleri ve ölüm göndermek için yapar.

Tüm kabilelerdeki büyücüler hem erkek hem de kadın olabilir. Hem erkekler hem de kadınlar Navajo büyücüleri olabilir, ancak erkeklerin raporları daha yaygındır. Bahsedilen cadıların neredeyse tamamı yaşlı kadınlardı. Bazı Navajo'lar, yalnızca çocuksuz bir kadının cadı olabileceğini iddia etti. Apaçilere göre, her zaman daha fazla erkek büyücü vardı, çünkü içlerinde başka bir kişiye karşı nefret duygusu çok daha sık ortaya çıktı ve daha güçlüydü. Navajo Kızılderilileri, anjin'in büyü yaptığına inanır. “kutsal yol” ve “kutsal yol” törenlerini bilen şamanlar bazen başka insanlara zarar vermeye başvururlar. Böyle bir şaman, zengin bir kişiye "ok" gönderir, "el sıkışan" kehanetçi ile pazarlık eder ve bu özel şamanın davet edilmesi gerektiğini söyler. Sonuç olarak, kendi aralarında paylaştıkları çok para alıyorlar. "Atış yolu" törenini bilen bir şaman, kurbanına "dağın zirvesinin yolu"na yıldırım düşmesini sağlayabilir - kurbanın üzerine bir ayı gönderebilir, 214

"rüzgarın yolu" yılandır. "Güzelliğin yolunu" bilen şamanlar en tehlikeli olarak kabul edildi - Kızılderililere göre onlar her şeyi gönderebilirlerdi.

Amerika'nın bazı bölgelerinde, bazı kabilelerin büyücülerinin diğer halkların temsilcilerinden çok daha korkunç yeteneklere sahip olduğuna inanılıyordu. Örneğin, Great Plains'in kuzeyinde, Plains Crees'den korkulurdu, Crees ise orman komşularının (Ojibway ve Forest Cree) büyücülerinin güçlerinin kendilerinden çok daha güçlü olduğunu ve bu nedenle orman kabilelerinin temsilcilerinden çok korkuyorlardı. Orman Kızılderilileri kamplarına geldiklerinde, Ovalar onları gücendirmemek için her şeyi yapmaya çalıştı.

Kızılderililere göre, kötü, kötü insanlar büyücü oldular ve her yerde ana güdüler nefret, kıskançlık ya da zengin olma arzusuydu. Chiricahua Apaçilerine göre, “Bu insanlar kimseyi mutlu, gülen görmek istemiyorlar. Birçok insanın ölmesi hoşlarına gidiyor... Kendi çocuklarından ve en yakın akrabalarından nefret ediyorlar.” Genellikle büyücülük için bir sebep

Navajo şaman töreni

sıradan bir tartışma ya da bir kadının sevilmeyen bir erkekle evlenmeyi reddetmesi haline geldi. 20. yüzyılın ortalarında, bir öğretmen okuldaki Navajo çocuklarına bir kişinin zengin olmak için ne yapması gerektiğini sorduğunda, çocuklardan biri şöyle dedi: "Navajo Kurdu (büyücü) olmak."

Büyük Ovaların Kızılderilileri arasında büyücülük kişisel düşmanları cezalandırmak için kullanıldı, ancak hiçbir zaman Güneybatı Kızılderilileri - Pueblos, Navajos ve Apaçiler arasında olduğu gibi bir rol oynamadı. Cheyennes onlara e-ehyom - "uzaktan vurma gücüne sahip olma" adını verdiler. Navajo, birinden intikam almak, zengin olmak ya da sadece insanlara kolaylıkla zarar verebilmek için - genellikle kıskançlıktan - büyücü karşıtı oldu. Zenginlik, önceden anlaşma ile mezarların soyulması veya tedavi ücretleri ile elde edildi. Bir büyücü kurbana ciddi bir hastalık gönderdi ve ortağı onu tedavi etti, ardından alınan ödeme ikiye bölündü. Veya bir büyücü ciddi bir hastalık gönderdi ve bir başkası onu teşhis etti ve kurbanı (hastalığı gönderen) ilk kişiye gönderdi. Navajoların dediği gibi: "İki büyücü anti çiftler halinde çalışın. Biri insana hastalık gönderir, diğeri onu iyileştirir. Böylece büyük para kazanıyorlar." Cadılardan biri ifade verdi: “Bazen bir insanı öldürmek niyetinde değildik, sadece ona zarar vermeye çalıştık. Ona uzun süre iyileşemeyeceği bir hastalık gönderdiler. Uzun bir hastalık onu iki veya iki buçuk yıl yatağa attı. Bunun sebebi ise tüm mal varlığına el koyma isteğimizdi. Hastayken onu kolayca tamamen soyduk. Tabii ki, bu tür gasp vakaları vardı, ancak çoğu zaman zengin insanlar kurban oldu. Zenginler de genellikle iradeyi (adagash) bastıran büyücülüğün kurbanı oldular. Belki de zengin olma arzusu, bir kişinin büyücü olmasının ana nedeniydi.

Kızılderililer şöyle dedi: “Büyücü, bilgisini şamanla aynı şekilde alır - onları başka bir kişiden alabilir veya gücünün kendisi ona öğretecektir ... Büyücülük genellikle en yakın akrabaya öğretilir. Bazen bütün ailelerin büyücülük yaptığından şüphelenilir ... Onlar, iyiye veya kötüye kullanılabilecek güce sahip insanlardır, ancak bunu kötülük yapmak için kullanırlar. Batı Apaçilerine göre bir insan aynı anda hem şaman hem de büyücü olamaz ama bir şaman büyücü olabilir. Kötü niyetle hareket eden şaman, gücünü kötülük için kullanabilir ve birine hastalık gönderebilir. Bu olduğunda, şaman (diyin) otomatik olarak bir büyücüye (ilqashn) dönüşür.

Batı Apaçiler arasında, bir kişi, genellikle akrabası olan uygulayıcı bir büyücüden bilgi aldı, bu nedenle bazı klanların diğerlerinden daha fazla büyücüsü vardı. Kızılderililere göre bilgi yabancılara çok nadiren ve gönülsüzce aktarılırdı. Akrabalık ne olursa olsun, öğrenci öğrenim ücretini ödemek zorundaydı ve herhangi bir indirim yapılmadı. Navajo ve Chiricahua Apaçilerinin aksine, yakın akrabalarının hayatları giriş ücreti olarak feda edilmedi. Hanpotiv, büyücülüğün büyücü klanının üyelerini etkilemediğine ve bu nedenle tamamen güvende olduklarına inanılıyordu.

Navajo büyücülüğü en çok ebeveynlerden, büyükanne ve büyükbabalardan veya eşlerden öğrendi, ancak genellikle eşlerden biri "yarısı" nın bir büyücü veya büyücü olduğunu bilmiyordu. Bunların arasında, diğer bazı kabilelerde olduğu gibi, bir kişi büyücülük öğrenmeye zorlanabilirdi. Navajolardan biri 20. yüzyılın ortalarında şunları söyledi: “Babam ve annem Crownpoint kasabasına gittiler. Geceleri dinlenmek için durdular ve babam anneme büyücülüğü ondan öğrenmesi gerektiğini söyledi. Babası ona sevgili erkek veya kız kardeşini kurt adamlara (diğer cadılara) vermesini söyledi.

birini öldür. Ancak o zaman büyü yapmayı öğrenebilir. Annesi babasına ona öğretmemesi için yalvardı. Aynı kış, babamın bütün erkek ve kız kardeşleri öldü. Yedi kişiydiler."

Tsimshians ölüleri yaktı ve bu nedenle büyücüler, akrabaları onu bulana kadar her zaman bir kazada ölen bir kişinin cesedini çalmaya çalıştı. Ceset büyücülük için kullanılmasının yanı sıra başka büyücülere de satıldı. Büyücüler, esas olarak bedeni paylaştıklarında ormanda toplandılar. Çevredekiler tarafından tanınmamak için yüzlerine maske taktılar. Birini fark ettiklerinde, onu yakalamaya ve kendilerinden biri olmaya zorlamaya çalıştılar. Bir kişi reddederse öldürüldü. Kamvaske adlı bir Kızılderilinin büyücüler tarafından yakalanıp onlara katılmayı kabul ediyormuş gibi yaptığı, ancak bu andan yararlanarak kaçtığı ve tüm büyücüleri öldüren insanları getirdiği bir durum bilinmektedir.

Büyücülerin yöntemleri ve uygulamaları

Apaçiler, büyücülerin o kadar yaratıcı olduklarını ve sürekli tetikte olmaları gerektiğini söylediler. "Bir büyücünün senin üzerindeki etkisi önemsiz bir şeyle başlayabilir. Size sadece parmağınızı batırabilir ve tüm problemleriniz bundan başlar veya mideniz ağrır ve ağrı yavaş yavaş dayanılmaz hale gelir. Büyücü, vücudunun herhangi bir yerine, cinsel organlarına bile kötülük gönderebilir. Onları, zarar vermek istediklerine ateş etmek için ok gibi kullanır... Büyücü, ayı, yılan veya hemen hemen her şey aracılığıyla kötülük gönderebilir. Bazen büyücünün yanlışlıkla bir kişiyi ittiği, ayağına bastığı veya bir büyü okurken ona dokunduğu iddia ediliyor. Aynı uygulama Çeyenler arasında da vardı.218

Çeşitli Kızılderili kabilelerinin büyücüleri tarafından kullanılan yöntemler, aralarında hala bazı farklılıklar olsa da temelde çok benzerdir. Aşağıda Akom, Tsimshian, Navajo ve Apaçi örnekleri kullanılarak Amerikan Kızılderililerinin tüm büyücülük tekniklerini tam olarak yansıtan yöntemler gösterilmektedir.

Akoma büyücüleri hastalığı iki şekilde gönderdiler:

Çeşitli nesnelerle kurbanın vücuduna "vuruldu" - dikenler, çubuklar, çakıl taşları, kırık camlar ve hatta yılanlar.
Kurbanın kalbini "çaldı" ^[29] .

İlk yöntem ikinciden daha yaygındı, ancak her halükarda, diğer şaman "oku" veya "kalbi geri getirmeyi" zamanında kaldırmazsa, kurban ciddi şekilde hastalanmış ve kısa süre sonra ölmüş olmalıdır.

Tsimshians, iki büyücülük yöntemi olduğuna inanıyorlardı. Birincisi, kurbanın yiyeceğine veya içeceğine bir büyücülük ajanı dökmekten ibaretti ve ikincisi, akomlarda olduğu gibi, büyülü "okların" kullanılmasını içeriyordu. İkinci yöntem Tsimshians arasında daha yaygındı.

Navajo'ya göre büyücülerin kurbanları üzerinde kötü bir etki yaratmasının birçok farklı yöntemi vardır. Her birinin ayrı bir adı vardır ve bu, diğer dillerde karşılık gelen bir analog bulmak son derece zordur. Navajo, büyücülük uygulamalarını iki ana türe ayırdı: anti-angin-adagash ve çılgın büyücülük (çevik). Kızılderililere göre anti, anjin ve adagash uygulayan büyücüler "birlikte çalıştılar ve birbirlerine yardım ettiler." Çevik uygulayıcılar bu grubun temsilcileriyle etkileşime girmedi.

Dört uygulamanın da temel ilkeleri aynıydı:

Temelde sadece zenginlere yönelik.
Ensest ile ilişkili (özellikle erkek ve kız kardeşler arasındaki cinsel ilişkiler).
Uygulayıcı saflarına katılırken en yakın akrabanın hayatını feda etmek.

Navajo büyücülüğünün ana yöntemleri ve bunlara karşılık gelen terimler aşağıdaki gibidir:

Anti veya antiji uygulayan kişilere adanti - büyücüler denir .
Anzhin (nzhin, anzhi, inzhide, inzhid) - büyücülerin adı buydu.
Agaraui - büyülü oklar.
Çılgın büyücülük, çevik denilen tekniklerden biridir .

Batı Apaçilerinin uygulamaları, birçok yönden Navajo büyücülüğünün bir kopyasıdır ve bu, aralarında oldukça önemli farklılıklar olmasına rağmen, şüphesiz onların büyülü sanatlarının ortak köklerine tanıklık eder. Ayrıca büyücülük yöntemlerini ilgisiz iki ana gruba ayırdılar - ilkaiin ve odi-i. Ilkashn, aşağıdaki üç yönteme ayrıldı:

Zehir büyüsü.
Büyücülük büyüleri.
Çekim büyüsü.

Başka bir büyücülük tekniği , odi-i veya aşk büyücülüğü, Navajoların çılgın büyücülüğüyle ilişkilidir .

Navajolar arasında anti'ye yapılan atıflar, diğer yöntemlere göre çok daha yaygındır. Onu anjin - büyücüler takip ediyor . Bazı Navajolar, anjiN'i ayrı bir yöntem olarak değil, anti'nin bir dalı olarak görür . Agaraui, Kızılderililer tarafından öncekilerden daha az bahsedilen büyülü bir uygulamadır. Anti - anzhin - adagash ayrı bir grup oluşturur ve çılgın büyücülük onlardan tamamen farklı bir uygulamadır. Batı Apaçilerin İlkaşn'ı, Odi-i'den daha yaygındı. Bu durum 1970'lere kadar devam etti. Navajolardan farklı olarak, Apaçiler büyücü saflarına katılırken en yakın akrabalarının hayatını feda etmek zorunda değilken, Navajo antilerine geçiş töreninin bir parçası, en yakın akrabalarının, genellikle bir erkek veya kız kardeşin büyücülük tarafından zorunlu olarak öldürülmesidir. . Anti büyücüler, kabile üyeleri arasında ölüm, ölüler ve ensest ile ilişkilendirilir. Ensest şüpheleri büyücülük şüphelerine yol açtı ve bunun tersi de geçerli.

Pueblos, Navajos, Ojibways, Papagos ve Paiutes dahil olmak üzere birçok Kızılderilinin, beyazların Hintli büyücülerin entrikalarına karşı bağışık olduğuna inandıklarını not etmek ilginçtir.

Zehir büyüsü

Batı Apaçiler, anti- Navajolar ve diğer ülkelerdeki benzer büyücülük biçimleri arasında zehirli büyü yapmanın ana yöntemi zehirli bir iksir kullanmaktır. Kural olarak, iksirin bileşimi bir insan cesedinin etini içerir. Bu yöntemde büyücünün kurbanla bir şekilde temas kurması gerekir. Hem Apaçiler hem de Navajolar, bu yöntemin temsilcilerinden diğer büyücülerden çok daha fazla korkarlar, çünkü kural olarak, zehirli büyücülük temsilcisinin saldırısından sonra Kurbanı kurtarmak mümkün değildir. Bununla birlikte, Apache çeşidi, Navajo kadar uğursuz değildir.

Apaçilere göre, bu yöntemin büyücüleri yanlarında her zaman kıyafetlerinin altına gizlenmiş küçük deri bir kese içinde zehirli bir iksir taşırlar. İksir yiyeceğe karıştırılır, evin kapısına atılır.

Genellikle zehirli büyücülüğün temsilcileri, bir aile gibi bütün bir grup insana karşı çalışır. Bu nedenle, beklenmedik bir şekilde mahallede beliren ve yiyecek isteyen herhangi bir yabancı, iksirini ekmemesi için dikkatle izlenir. Bir yabancının gelişinden sonra insanlar hastalanmaya başlarsa, hemen büyücülükle suçlandı. Keith Basso, 1960'larda meydana gelen bir olayı anlattı. Apaçilerden birine bir tanıdık geldi ve iki gün sonra sahibinin karısı hastalandı ve öldü ve kısa süre sonra küçük kızı da hastalandı. Konuk hemen büyücülükle suçlandı ve bir an önce dışarı çıkması istendi.

Tsimshian büyücüler, küçük, uzun su geçirmez bir kutuya yerleştirilecek olan cesedin etinin bir kısmını çalarlardı. Kutunun ortasına bir çubuk sabitlendi, ona ince ipler bağlandı ve bunlara kurbanın ölü etin üzerine sarkan bir giysi veya saç parçası yapıştırıldı. Aralarında mesafe olursa kurbanın uzun süre hasta olacağına, birbirlerine dokunurlarsa talihsiz kişinin kısa sürede öleceğine inanılıyordu. Kutuya saç konursa, kişi baş ağrısından öldü; mokaseninden bir parça koparsa bacağı çürümeye başladı; tükürüğü ise tüberkülozdan ölüyordu. Bir kişi öldüğünde, büyücü kurbanın saçını veya giysisinin bir kısmını sarkan ipleri ölü etin üzerine düşecek şekilde keserdi. Kutu kapatıldı ve evin altında veya ormanda saklandı. Düşmanını öldüren büyücü, kurbanın cesedinin yattığı evin etrafında güneşi takip ederek dolaşmak zorunda kaldı.222

yine güneş yönünde. Eğer yapmazsa, kendisi ölecekti. Bu nedenle insanlar bu ayini yapan büyücünün izini sürmeye ve onu öldürmeye çalıştı.

Anti- Navajos tarafından kullanılan büyücülüğe ceset zehiri denir ve kadavra etinden yapılmıştır. Büyücüler çocukların, özellikle ikizlerin etini, kafatasının arkasından kemikleri ve parmak uçlarından deriyi tercih ederler. Cesetlerin zehiri bir toz haline getirilir, bir domuzun duman deliğine atılır, uyuyan bir kurbanın ağzına veya burnuna dökülür (burası en iyi yer olarak kabul edilir), tüplerden yüzüne üflenir. büyük bir kalabalık içinde mağdur ve tütüne sigara da karıştırılıyor. Ceset zehirlenmesinin belirtileri arasında bayılma, çenelerin trismus (sıkılması), sara nöbetleri, şişmiş ve kararmış dil sayılabilir. Bazen semptomlar daha hafiftir, kurban yavaş yavaş zayıflar ve olağan törensel tedavi yardımcı olmaz. Batı Apaçiler ayrıca zehirli büyücülük kurbanlarının cesetlerinin dillerinde şişkinlik ve yüz ve boyunda mavimsi izler olduğunu söylüyor. Onlara göre zehirlenmenin belirtileri ani ağrı, uzuvların felç olması veya bayılmaydı.

Anti büyücüler , iksirlerini hazırlamak için cesetlerden yalnızca belirli et alanlarını keserler - başın üstünden başlayarak, ardından burnun ucunu keserler, ardından cildin spiral desenine sahip her bölgesi cilt (el ve ayak parmaklarının uçları). Sonra erkeğin penisinin ucunu veya kadının vajinasını keserler. Et parçaları kurutulur ve toz haline getirilir. Küçük demetler halinde depolanan cesedin zehiri bu şekilde elde edilir. Büyücüler bu tozla nefret ettikleri insanları öldürür ve cesetlerini çalarlar ki cesetlerin zehri hiç bitmesin. Ayrıca iksirin yapımında kurutulup toz haline getirilen mavi kertenkeleler (yakalı kertenkele) veya mesaneleri kullanılır.

Batı Apaçiler arasında, büyücülük zehrinin ana bileşenleri, bir insan cesedinin ezilmiş derisinden elde edilen toz ve adet kanıydı.

Büyücülük iksirleri yapmak, büyücülerden her zaman böyle bir çaba gerektirmezdi. Bir kişinin, sakıncalı olanları beyaz tüccarlardan elde edilen zehirle zehirleyerek kabilede bir pozisyon elde ettiği durumlar (örneğin, Omahalar ve Assiniboinler arasında) vardır. Doğal olarak, bu gizlice yapıldı, böylece kabile üyeleri, zehirleyicinin rakiplerinin ani ölümünü, ona ruhlar tarafından iletilen güçlü büyücülüğünün gücüne bağladı. Bazen bunun için beyaz tüccarlardan satın alınan striknin veya fare zehiri kullandılar. ABD Ordusu subayı John Burke, 19. yüzyılın sonunda Navajo şamanlarının kurbanlarının yemeğine iyice ezilmiş cam attığını bildirdi. Ve midedeki Ojibway şamanları sıklıkla yanlarında çeşitli bitkilerden zehirli tozlar taşırlardı.

Navajoların kurt adam karşıtı olduğuna inanılır , geceleri mahallede kurt, çakal ve diğer hayvanların (ayı, baykuş, çöl tilkisi ve karga) derilerinde dolaşırlar. Bu nedenle büyücülük karşıtlarına "kurtlar" (maiko), "Navakh kurtları" veya kısaca "kurt insanlar" denir. Bugünün Navajo'ları onlara "deri üzerinde yürüyenler" de diyor. Kurt adamlara olan inanç birçok kültürde var olmuştur. Avrupa'da kurt şeklinde, Hindistan'da - kaplanlar, Afrika - leoparlar, Mısır - sırtlanlar şeklinde ortaya çıktılar. Navajo büyücüsü, istediği herhangi bir hayvanın şeklini alabilir. Ve dolunaydaki Avrupalı bir kurt adam kurda benzer bir yaratığa dönüşürse ve zekası bir hayvana dönüşürse, Navajo antis için böyle bir kısıtlama yoktur . Anti insan zihnini korur ve bu nedenle daha da tehlikeli bir düşman haline gelir. Akoma ayrıca bir büyücünün insan, herhangi bir hayvan veya kuş gibi birçok biçimde görünebileceğine inanıyordu.

Bir köpekte, baykuşta veya insanda büyücü görmenize izin veren hiçbir işaret yoktur, bu da onları daha da sinsi ve tehlikeli kılar. Büyücü, ancak hastalık ile hayvan veya insan arasında bir bağlantı bulmak mümkünse keşfedilebilir. Acoma Kızılderilileri, bu tür çağrışımların bazen sıradan insanlarda kişisel düşmanlık veya kıskançlık nedeniyle ortaya çıktığını kabul ettiler, ancak şamanlar büyücüyü tespit etmek için belirli ritüeller yürüterek her zaman kesin hareket ettiler.

büyücüler karşıtı geceleri mağaralarda birbirleriyle haberleşirler ama asla evde toplanmazlar. Toplantılarda, belirli bir kurbana karşı ortak eylemler planlıyorlar, çevrelerine yeni üyeler alıyorlar, yamyamlık, nekrofili uyguluyorlar ve ritüel yöntemlerini kullanarak insanları uzaktan öldürüyorlar. Cadılar genellikle sabahları, gece "cadı tezahürlerinden" sonra izlenir - geceleri bir duman deliğinden domuza toprak dökülürse, köpekler yüksek sesle havlar ve diğer garip sesler duyulursa. Bütün bunlar, konut sakinlerine göre, bir kurt adam büyücünün geceleri burayı ziyaret ettiğine tanıklık etti. Kızılderililere göre kurt adamın bıraktığı izler, sıradan hayvanlara göre çok daha büyüktür. Daredevils, onun izinden gider ve uzun bir yol kat ederdi, Navajo'ya göre bu, neredeyse her zaman bir kabile üyesinin hoganında sona ererdi. Büyücüler yakalanabilseydi, genellikle aynı klanın üyeleri ve hatta yakın akraba oldukları ortaya çıktı. Yakalanan büyücüanti , insanların dehşet içinde reddettiği takılar sunarak özgürlüğünü geri almaya çalıştı. Bazen geceleri büyücüyü vurmak mümkündü, ancak onu çok uzaktan tanımak imkansızdı ve ertesi gün aniden, bazen olay mahallinden uzakta yaşayan kabile üyelerinden birinin yaralandığı ve yaralandığı ortaya çıktı. yarasını açıklayamadı.

Bir sabah Navajolardan birinin babası bir kurt adam büyücü gördü. İlk başta çalıların arasında oturan bir çakal olduğunu düşündü. Kızılderili bunun hakkında şöyle dedi: “O (baba) çakalın farkına varmadan çok yaklaştı. Çakal küçük bir çalılığa koştu ve orada koşarak devrilmiş bir ağaçta durdu. Baba orada garip bir şey gördü. Omzunun üzerinden çakal derisi geçirilmiş oturan bir kadındı. Alnı beyaza boyanmış, gözlerinin çevresine siyah halkalar çizilmiş, burnunun altına bıyık gibi mavi boya sürülmüş ve çenesine sarı boya sürülmüş. Omuzları kırmızıya, kollarına beyaz ve sarı örümcekler boyanmıştı. Tamamen çıplaktı ve saçlarına kartal tüyleri takılmıştı. Boynu ve bilekleri boncuk dizileriyle süslenmişti. Babası onunla konuştu ve ellerini ona uzattı ve yalvardı: "Beni vurma, ben senin kardeşinim (kendi boyundan bir kadın)."

Baba yine de silahını kaldırdı ve ateş etmek istedi ama kadın ona karısının babasıyla annesinin de büyücü olduğunu ve birlikte çalıştıklarını söyledi. Bu nedenle felaketi kendi başına getirecektir. Büyücü, gitmesine izin vermesi için ona birkaç turkuaz boncuk attı. Baba cadının hediyesini kabul etmedi ama onu da klanına ait olduğu için öldürmedi. Eve döndüğünde halkı topladı ve onlara olanları anlattı.”

Anti büyücüler arasında bir hiyerarşi vardır - ana büyücü, yardımcıları ve hizmetkarları. Baş büyücü ve çevresi sıradan hayatta zengin ya da zenginken, Kızılderililere göre hizmetkarlar o kadar fakirdir ki büyücüler için çalışmaya zorlanırlar. Hizmetçiler büyücülere çok yardımcı oldular. Büyücülük pratiğinde yararlı olabilecek şeyleri öğrendiler - tükürmek, idrar yapmak, hatta taraklardan saç çalmak. İçlerinden biri ifade verdi: “Ben büyücü değilim. Bu insanlar sadece (büyücülük için gerekli) şeyleri toplamalarına yardım etmemi istediler.

Kurban üzerindeki antiyi etkilemenin başka yöntemleri de vardı ; bunlardan biri, hokkabazların yöntemlerine benzer şekilde, üzerine tükürdükleri, idrarlarını yaptıkları ve boşalttıkları renkli kumla kurbanın görüntüsünü yapmaktan ibaretti. Baş büyücü, görüntüyü turkuazdan yapılmış bir boncukla küçük bir yayla vurdu. Diğer bir yöntem de kurbanın "atığını" ölen kişinin yanmış domuzunun tam ortasına gömmektir. Anti büyücüler , büyülerin yardımıyla kurbanlarına zehirli bir yılan gönderebilirdi. Uygulamalarında neredeyse hiç bitki kullanmadılar.

Anti büyücüler her zaman insanları öldürmezdi. Ayrıca bir insanı uzun süre hasta ettiler ve bu süre zarfında tedavi için ondan mümkün olduğunca çok para almaya çalıştılar.

büyücüler

En yaygın Kuzey Amerika Kızılderili - tüm kabilelerin büyücülerinin yöntemi, çeşitli büyülerin kurbanına karşı, yerdeki veya taştaki görüntülerinin yanı sıra kabaca oyulmuş figürler biçiminde sık sık kullanılmasıyla ağır bir mesaj göndermekti. ahşap veya kilden kalıplanmış. Böyle bir heykelciğin yardımıyla şaman, herhangi bir kötülüğü herkese gönderebilir. Amerika Birleşik Devletleri'nin güneybatısında, Kızılderililer bir şeyler kullandılar.

büyücülük için heykelcik

kurbanlar veya onların "tortuları". Büyücüler, kurbanın ölmesi veya hastalanması gereken süreyi belirleyebilirdi. Bu tür büyücülüğün amacı, kurbana ölüm veya ciddi hastalık göndermektir.

Muskovitler arasında bir başkasına zarar vermek isteyen bir kişi, yeraltı ruhlarıyla ilişkisiyle tanınan ve kötülük yapma gücüne sahip olan bir şamana yönelirdi. "Kötülük sembolü" kurbanın veya evinin, ofisinin veya arabasının yanına yerleştirildi. Baykuş tüyü ve köpek dışkısı gibi özelliklere sahip bir muskaydı. Aynı zamanda, şaman, kurbanın hastalık veya talihsizlik çekmesinin bir sonucu olarak büyü yaptı. Jütler arasında büyücü, kurbanı "zehirleyebilir (hastalık gönderebilir)" ve izlerinde zehirli bir bitki bırakabilir. Bir kişi hastalandı ve hatta talihsiz adamı kimin "zehirlediğini" bir rüyada öğrenen ve büyücüye karşı hareket eden şamana zamanında dönmezse ölebilir.

Plains büyücüleri genellikle belirli bir kurban üzerinde çalışırken, Apaçi ve Navajo büyücüleri büyülerini bireylere olduğu kadar insan gruplarına, evcil hayvanlara, ekinlere ve diğer mülklere de yaptılar. Büyü, kurbanın arabasına bile yapılabilir. Bir büyücü birinin ekinini yok etmek isterse, tarlaya çekirge ve diğer böcekleri gönderebilir. Hecelemek-

Niteliklere sahip şaman

Tel, eyeri bile büyüleyebilir, böylece çevre kırılır ve kurban attan düşmekten muzdarip olur. Modern Batı Apaçileri, büyünün şifa törenlerinin olumlu etkilerini ortadan kaldırabileceğini söylüyor.

Batı Apaçi büyücüsü, kurbanı bekleyen zararı formüle ettiği kısa bir cümleyi yüksek sesle veya kendi kendine söyleyerek bir büyü yaptı. Bunu yapmak için kurbanı görmesi ya da Navajolar gibi onun "atıkları" ya da kıyafetlerini alması gerekmiyordu. Büyü, kurbanın adı anılarak dört kez telaffuz edildi. Exorcist buna son mısradan birinciye kadar söylenen törensel şarkının bir kısmını da ekleyebilir. Büyünün etkisini artırmak için aşağıdaki dört yöntemden biri kullanıldı:

Kurbanın etrafında dört kez dolaşın. Bu yöntem, birçok insanı bir araya getiren törenlerde kullanıldı ve büyücünün eylemleri herkes tarafından fark edilmedi.
Kurbanın evinin etrafında dört kez dolaşın.
Kurbanın evinin çevresine dünyanın her yerinden birer tane olmak üzere dört parça tahta koyun.
Kurbanın evinin yakınına veya genellikle dinlendiği bir yere bir nesne - bir tahta parçası veya küçük bir çakıl taşı - gömün.

Anjin büyücülerinin oluşturduğu tehlike ile ilgili olarak , modern Navajoların görüşleri farklıdır. Bazıları hastalık yaydıklarını ancak kurbanlarını asla öldürmediklerini iddia ediyor. Diğerleri hala öldürebileceklerini söylüyor. Ama ne olursa olsun, tüm Navajolar anjin büyücülerin anti ve adagai büyücülerden daha az tehlikeli olduğunun farkındadır . Büyücülere (anjin) yeryüzü, güneş, şimşek, karanlık, ayı, baykuş , yılanlar vb . Anjin büyücüleri, büyücülük karşıtlarının gece toplantılarına katılır , ama teknikleri farklı. Tüm anjin teknikleri büyülerdedir. Anjin uygulayıcısının kurbanına yaklaşmaya ihtiyacı yoktur. Sadece kurbanın kıyafetlerinden bir parça alması veya daha doğrusu kişisel "çöpünü" - saç, tırnaklar, tükürük, idrar veya dışkı alması gerekiyor. Bir mezara veya yıldırımın kırdığı bir ağacın altına bir cesedin etiyle birlikte gömülürler. Bundan sonra büyüyü yapan kişi, kurbanın kaç gün sonra ölmesi gerektiğini belirttiği bir büyü yapar. Büyü, bir dua-resitatif veya ilahi olarak telaffuz edilebilir. Her ikisini de kullanmak mümkündür. Tersten okunan güzel dua da anjin tekniklerinden biri olarak belirtilmektedir . Büyücü için büyük şans, büyüde bahsedilen kurbanın kişisel ve gizli adının bilgisidir. Anjin hatta kişinin ayak bastığı ya da yattığı yerden çorap, ayakkabı ya da toprak alıp kötü bir yere gömebilirdi. Orada, kişinin adını ve ölüm tarihini söyleyerek dua etti. Tekeri mutlaka saç ve diğer "çöpleri" gömmek zorunda değildi. Onları bir zamanlar yıldırım çarpmış bir ağacın kabuğunun altına koyabilirdi. Sonra dua etti, şarkı söyledi ve kişinin öleceği günü belirledi. Kurban yıldırım tarafından öldürüldü.

Diğer anjin teknikleri şu şekildedir:

Boynuzlu bir kurbağanın karnını açıp içine bir "muska" koyarlar ve bir büyü yaparlar. Esas olarak hamile bir kadına ve doğmamış çocuğuna karşı kullanılır. Bazıları yılanı öldürdü ve başını kurbana doğru yatırdı. Kişinin mutlaka hastalanması gerekmiyordu - başına bir kaza gelebilirdi.
Fısıltıyla, kurbanın evinin etrafından dolaşarak veya konutta ya da ateşin yanında yatan bir kişinin üzerinden geçerek bir büyü telaffuz edilir ve kurbanın dört gün içinde ölmesi gerektiğini eklerler.
Kurbanın görüntüsü yere renkli kumla yapılır veya kurbanın heykelciği kilden yapılır veya tahtadan oyulur, ardından keskin bir cisim saplayarak veya ona ateş ederek ona "eziyet eder" veya "öldürürler". Bu teknik, yakınlardaki Pueblo Kızılderilileri arasında yaygındır ve Navajolar tarafından onlardan benimsenmiş olabilir. Bazen kurbanın görüntüsü, evine, arabasına ya da heybesine atılan bir taşın üzerine kazınıyordu.

Kurbanın imajını kullanarak büyücülük uygulaması, Kuzey Amerika'nın diğer bölgelerindeki kabileler arasında da kullanıldı. Winnebago, kurbanın resmini yere çizip vurdu, bıçakla dövdü vb. Kurbanın uzun vadede ölmesi gerektiğine inanılıyordu ve ölümün, vurulan organların yenilgisinden kaynaklandığı düşünülüyordu. talihsiz görüntü. Karga büyücülüğünün çeşitlerinden biri , "birine duman üflemek" anlamına gelen kusopu idi. Yerdeki şaman, ırmağın kıyısındaki düşman figürünü başı suya dönük olarak suyun yanına çizdi. Sonra dumanı resme doğru üfleyerek sigara içti ve tütsü yaktı. Yavaş yavaş, su çizimi yıkadı ve bu ne kadar hızlı olursa kurban o kadar hızlı öldü.

Başka bir yol da, büyücünün kurbanı kör etmek için gözünün üzerine kömür veya kül koymasıydı. Aynı şekilde onu sağır, dilsiz, eğri ve hatta felçli yapabilir. Antropolog Robert Loewy şahsen Big Ox adında bir Crow Kızılderilisi tanıyordu. yeryüzünde, sonunda kör olacaksın ve ellerin ve dizlerin üzerinde hareket etmeye başlayacaksın. Lowy'ye göre, her şey böyle oldu - kurbanı tanıyordu. Chiricahua Apaçi büyücüsü ayrıca yerde bir çizim yapabilir ve onunla çalışabilir. Plains Cree büyücüsü kilden bir adam figürü yonttu veya deriden oydu ve acı göndermek istediği yerlere keskin nesneler sapladı.

Cherokee'nin yaşamı yok etmek için belirli büyü formülleri vardı. Törenin amacı kurbana ölüm göndermekti. Büyüde, her şey sembolik olarak siyaha boyanır ve bir cümle - "maviye döner" - artık kurbanın büyünün etkisini kendisi üzerinde hissetmeye başladığı ve gecenin başlamasıyla ruhunun solacağı anlamına gelir.

yanan tütsü

Şaman birine ölüm göndermek istediğinde veya bu işi birinin emriyle yaptığında, kurbanın sık sık yürüdüğü yolun yakınına saklandı. Sonra talihsiz adamı gizlice takip ederek yere tükürmesini bekledi ve ardından bir sopanın ucuyla ıslak tozu topladı. İnsan tükürüğüne sahip olmanın büyücüye bir kişinin hayatını kontrol etme ve onu etkileme gücü verdiğine inanılıyordu. Şamanlara göre birçok hastalık tükürük yoluyla maruz kalmaktan geliyordu. Aşk büyüsünde, bir kızın tükürüğü duygularını etkilemek için kullanılırdı.

Şaman, zehirli bir bitkiden yapılmış bir tüpün içine tükürükle nemlendirilmiş toprak veya toz yerleştirdi. Ayrıca ezilmiş yedi solucanı ve yıldırımın çarptığı birkaç tahta parçasını da oraya koydu.

Sonra şaman ormana gider ve yıldırım çarpmış bir ağacın yanında bir çukur kazar, dibine sarı bir taş levha, bir boru, yedi sarı çakıl taşı koyar ve üzerini toprakla kaplardı. Büyücülüğün izlerini gizlemek için yukarıdan bir ateş yaktı. Sarı çakıl taşları, muhtemelen bu bölgelerde bulunması zor olan siyah çakılların yerini aldı. Siyah, ölüm anlamına gelir ve sarı, bela anlamına gelir. Kızılderililere göre, tören doğru yapılırsa kurban maviye dönmeye, kurumaya başladı ve yedi gün içinde öldü. Onu ancak başka bir güçlü şaman kurtarabilirdi. Büyücünün aynı anda yaptığı büyü şuydu:

"Dinlemek! Ruhuna basmaya geldim! Adınız (kurbanın adını söyler). Tükürüğünüzü toprağa gömüyorum (gömüyorum). Ruhunu toprağa gömüyorum (gömüyorum). Seni siyah bir taşla örtmeye geldim. Seni siyah bir bezle örtmeye geldim. Bir daha ortaya çıkmaman için seni siyah taşlarla örtmeye geldim. Kararan Diyar'da yolunuz dağların kara tabutuna kadar uzayacak. Yani seninle olacak. Dağlardan balçık (seni örter).

Siyah bir tabut ve siyah levhalarla seni korumaya geldim. Ve şimdi ruhun solup gidiyor Maviye dönüyor. Karanlık derinleştikçe ruhunuz küçülecek, yozlaşacak ve bir daha asla ortaya çıkmayacak. Dinlemek!"

Cherokee büyüleri ve büyülü sözler, etnolog James Mooney tarafından 1887-1888'de Kuzey Carolina'daki Cherokee Reservation'dan elde edildi ve Smithsonian Enstitüsü Etnoloji Bürosu'nun arşivlerinde bulunuyor. 1821'de Cherokee Sequoyah, kabilenin dilinin alfabesini oluşturdu ve bu sayede, büyüler ve dualar ve bunların açıklamaları, kabilenin şamanları tarafından kendi kullanımları için ana dillerinde yazıldı. 1821 yılına kadar büyüler sözlü olarak iletildi. Aşağıdaki tören, Ayunini adlı bir şaman tarafından yazılmış bir el yazmasından alınmıştır.

Büyü işe yaramadıysa, büyücü ve müşterisi için ciddi bir sorun haline geldi, çünkü bu, kurbanın önlem aldığı ve "koruma kurduğu" anlamına geliyordu. Buna göre, büyü geri dönüp düşmanlarını vurmalıydı.

Büyücü ve müşterisi, yakınlarda bir nehir bulunan dağlarda tenha bir yere gittiler ve boncuk kullanarak sihirbazlık yapmaya başladılar. Direklerin üzerine serilen ağaç kabuğundan geçici bir kulübe inşa ederek nehre gittiler. Büyücü, bir veya iki yarda iki parça kumaş aldı ^[30] uzun - biri beyaz, diğeri siyah, ayrıca yedi kırmızı boncuk ve yedi siyah boncuk. Boncuklarla birkaç büyücülük töreni vardı, ancak ana özellikleri benzerdi. Büyücü ve müşterisi, doğuya bakan kıyıda, ancak suya bakacak şekilde yerleştirilmişlerdi. Müşteri kıyıda bir yer seçti veya suya girdi - bu yerdeki derinliğin "kol boyu" olması önemliydi. Bakışlarını sessizce suya dikti, iki kumaş parçasını da kıyıya seren büyücüye sırtını döndü. Beyaz maddeye, kendisinin ve müşterinin başarısının bir simgesi olan kırmızı boncuklar ve siyah maddeye - kurbanın ölümünün bir simgesi olan siyah boncuklar koydu. Büyücü sağ eliyle müşteriyi simgeleyen kırmızı bir boncuk aldı ve baş ve işaret parmakları arasında sıktı. Sol eline kurbanı simgeleyen siyah bir boncuk aldı. Müşterinizden birkaç adım uzakta durmak, yüzünü doğuya çevirerek gözlerini kırmızı boncuğa dikti ve müvekkilinin kutsaması için dua etti. Sonra siyah boncuğa baktı ve kurbanın kafasına her türlü laneti gönderdi. Sonunda yukarı bakarak su akışına döndü, ona Uzun Adam diyerek müvekkili için koruma istedi ve onu tüm düşmanlardan korunacağı yedinci cennete götürmesini istedi. Müşteri eğildi ve ellerini yedi kez suya daldırdı, başına serpti, omuzlarına ve göğsüne sürdü. Bazı durumlarda, çok soğuk olmasına rağmen, çıplak olarak yedi kez suya tamamen daldırıldı. Bunun üzerine büyücü parmağıyla yerde bir delik açmış, içine siyah bir boncuk atmış, gömmüş ve ayağıyla yeri çiğnemiş. Bununla “su alma” denilen tören sona erdi. gözlerini kırmızı boncuğa dikti ve müvekkilinin kutsaması için dua etti. Sonra siyah boncuğa baktı ve kurbanın kafasına her türlü laneti gönderdi. Sonunda yukarı bakarak su akışına döndü, ona Uzun Adam diyerek müvekkili için koruma istedi ve onu tüm düşmanlardan korunacağı yedinci cennete götürmesini istedi. Müşteri eğildi ve ellerini yedi kez suya daldırdı, başına serpti, omuzlarına ve göğsüne sürdü. Bazı durumlarda, çok soğuk olmasına rağmen, çıplak olarak yedi kez suya tamamen daldırıldı. Bunun üzerine büyücü parmağıyla yerde bir delik açmış, içine siyah bir boncuk atmış, gömmüş ve ayağıyla yeri çiğnemiş. Bununla “su alma” denilen tören sona erdi. gözlerini kırmızı boncuğa dikti ve müvekkilinin kutsaması için dua etti. Sonra siyah boncuğa baktı ve kurbanın kafasına her türlü laneti gönderdi. Sonunda yukarı bakarak su akışına döndü, ona Uzun Adam diyerek müvekkili için koruma istedi ve onu tüm düşmanlardan korunacağı yedinci cennete götürmesini istedi. Müşteri eğildi ve ellerini yedi kez suya daldırdı, başına serpti, omuzlarına ve göğsüne sürdü. Bazı durumlarda, çok soğuk olmasına rağmen, çıplak olarak yedi kez suya tamamen daldırıldı. Bunun üzerine büyücü parmağıyla yerde bir delik açmış, içine siyah bir boncuk atmış, gömmüş ve ayağıyla yeri çiğnemiş. Bununla “su alma” denilen tören sona erdi. Sonra siyah boncuğa baktı ve kurbanın kafasına her türlü laneti gönderdi. Sonunda yukarı bakarak su akışına döndü, ona Uzun Adam diyerek müvekkili için koruma istedi ve onu tüm düşmanlardan korunacağı yedinci cennete götürmesini istedi. Müşteri eğildi ve ellerini yedi kez suya daldırdı, başına serpti, omuzlarına ve göğsüne sürdü. Bazı durumlarda, çok soğuk olmasına rağmen, çıplak olarak yedi kez suya tamamen daldırıldı. Bunun üzerine büyücü parmağıyla yerde bir delik açmış, içine siyah bir boncuk atmış, gömmüş ve ayağıyla yeri çiğnemiş. Bununla “su alma” denilen tören sona erdi. Sonra siyah boncuğa baktı ve kurbanın kafasına her türlü laneti gönderdi. Sonunda yukarı bakarak su akışına döndü, ona Uzun Adam diyerek müvekkili için koruma istedi ve onu tüm düşmanlardan korunacağı yedinci cennete götürmesini istedi. Müşteri eğildi ve ellerini yedi kez suya daldırdı, başına serpti, omuzlarına ve göğsüne sürdü. Bazı durumlarda, çok soğuk olmasına rağmen, çıplak olarak yedi kez suya tamamen daldırıldı. Bunun üzerine büyücü parmağıyla yerde bir delik açmış, içine siyah bir boncuk atmış, gömmüş ve ayağıyla yeri çiğnemiş. Bununla “su alma” denilen tören sona erdi. ondan müvekkili için himaye istemesi ve kendisini tüm düşmanlardan korunacağı yedinci semaya çıkarmasını istemektir. Müşteri eğildi ve ellerini yedi kez suya daldırdı, başına serpti, omuzlarına ve göğsüne sürdü. Bazı durumlarda, çok soğuk olmasına rağmen, çıplak olarak yedi kez suya tamamen daldırıldı. Bunun üzerine büyücü parmağıyla yerde bir delik açmış, içine siyah bir boncuk atmış, gömmüş ve ayağıyla yeri çiğnemiş. Bununla “su alma” denilen tören sona erdi. ondan müvekkili için himaye istemesi ve kendisini tüm düşmanlardan korunacağı yedinci semaya çıkarmasını istemektir. Müşteri eğildi ve ellerini yedi kez suya daldırdı, başına serpti, omuzlarına ve göğsüne sürdü. Bazı durumlarda, çok soğuk olmasına rağmen, çıplak olarak yedi kez suya tamamen daldırıldı. Bunun üzerine büyücü parmağıyla yerde bir delik açmış, içine siyah bir boncuk atmış, gömmüş ve ayağıyla yeri çiğnemiş. Bununla “su alma” denilen tören sona erdi. ona siyah bir boncuk atar, gömer ve ayağıyla toprağı çiğnerdi. Bununla “su alma” denilen tören sona erdi. ona siyah bir boncuk atar, gömer ve ayağıyla toprağı çiğnerdi. Bununla “su alma” denilen tören sona erdi.

cadı okları göndermek

Atıcıların ana yöntemi, kurbanın vücuduna genellikle ok adı verilen yabancı cisimleri "göndermektir". Uzun mesafeleri havada görünmeyecek kadar muazzam bir hızla uçtuklarına inanılıyordu. Navajo (adagash) atıcıları kurbanın vücuduna vurmak için cesetten kemik veya diş parçaları kullandılar; birinin içinde yanmış domuzlardan çıkan közler

ölü; kurbana ait boncuklar; kırmızı karınca yuvasından küçük çakıl taşları; avize yapraklarının keskin uçları; kirpi tüyleri; geyik kılı; vahşi bir kedinin bıyıkları; buhar banyolarında kullanılan taş parçaları. Batı Apaçi okçuları tahta parçaları, ok uçları, çakıl taşları, boncuklar, saç telleri ve kömürler gönderdi. Chiricahua Apaçi okçuları genellikle kurbana "gönderdikleri" deri veya insan kaburgalarına sarılı saçları ok olarak kullanırlardı. Kızılderililere göre, atıcılar genellikle dört nesne kullandılar ve insan kalıntılarıyla çalıştılar. Birisi mezarların etrafında dolanırsa, hemen büyücü olduğundan şüpheleniliyordu.

Bir vizyonda büyücülük gücü alan bir Cheyenne, onu yalnızca kıskançlık veya birine kızgınlık için değil, nasıl çalıştığını merak ettiği için bile kullanabilirdi. Kurban olarak küçük bir nesne, örneğin bir top haline getirilmiş bir bufalo kılı demeti gönderdi. Elinde güneşe kaldırdı, kurbanın zarar görmesini dilediği bir dua okudu ve amaçlanan kurbanın yönüne doğru fırlattı. Bu durumda, kurbanın civarda olması gerekmiyordu ve mesafenin bir rolü yoktu. Ok hastalığa neden oldu veya kurbanı öldürdü. Bir rüyadaki kurban, büyücülük sürecinde bir ok gönderen bir büyücü görebilirdi.

Bazı Navajos, okların kurbana vurmak için borular kullandığını söyledi, ancak çoğu Kızılderili, nesnelerin özel bir kırmızı sepete veya bir kumaş veya deri parçasına yerleştirildiğini ve ardından bir büyü ile kurbanın vücuduna gönderildiğini iddia etti. Bazı Navajolara göre, adagash büyülü okçuyu göndermeden önce çırılçıplak soydu ve vücudu küllerle ovuşturdu .

renkli kum ile yerde kurbanın görüntüsü. Adagaş yöntemleriyle verilen hasarın ana belirtileri, vücudun herhangi bir yerinde keskin bir ağrı, kafada küçük bir şişlik veya şişlikti. Kızılderililerin bir cadı okçusu tarafından yapılan bir saldırı olarak gördükleri tipik bir vaka hakkında Batı Apaçilerinden biri anlatmıştı:

“O sefer tek kişiyle dağın yakınında bir çit yapıyordum. Akşam bu adam ateşin başına oturdu ve yemek yedi. Kendini iyi hissetmediğini söyledi ve yattı. Gece beni uyandırdı ve şöyle dedi: “Uyuyordum ve birden boynumda şiddetli bir ağrıyla uyandım. Beni kesti." Gecenin biraz ilerleyen saatlerinde ağrı ona tekrar vurdu. ' Bana kim ateş ediyor acaba' dedi . Sonra birinin ona ateş eden bir büyücülük gönderdiğini fark ettim.

Bu tür büyücülüklerin tedavisi için geri çekme veya emme yöntemi kullanıldı. “Şaman size isabet eden nesneleri (ok) vücudunuzdan hızlı bir şekilde çıkarmazsa, daha da kötüleşirsiniz. Etin basitçe solacak. Kısa sürede öleceksin." Kendilerini Adagash tetikçilerinin kurbanları olarak gören Navajolar, tedavi için genellikle Pueblolar, Jütler veya Apaçiler gibi diğer kabilelerden bir şaman ararlardı. Chiricahua Apaçilerine göre, şamanlarının çoğu büyücüler tarafından gönderilen nesneleri hastanın vücudundan çıkarmaya çalışmadı. "Tehlikeli ve çoğu şaman bunu yapmaktan korkuyordu" dediler.

Batı Apaçiler, 1920-1925 döneminde özellikle çok sayıda cadı okçusunun çekincelerinde (Apaçi Kalesi ve San Carlos) olduğunu bildirdi. 1970 yılında Kızılderililere göre bu tür büyücülük uzun süredir uygulanmıyordu. Navajolara göre, adagaş yöntemi yakın geçmişte aralarında ortaya çıktı ve ya Meksikalı büyücülerden ya da Pueblo Kızılderililerinden benimsendi. Anti ve anjin uygulamalarında olduğu gibi , Navakh adagash saflarına katılmak, can feda etmeyi gerektiriyordu.

en yakın akraba Batı Apaçiler arasında bu yoktu. Adagaş atıcıları , anti ve anjin mitinglerine katılmadı . Ateş edenler neredeyse her zaman yaşlı adamlardı. Bazı Navajo'lara göre kadınlar bu tür büyücülük yapmış olsalar da, uygulamada böyle bir vaka bildirilmemiştir.

İradeyi bastıran büyücülük

Bu uygulamalar, iradesini bastırmak ve onu kendi amaçları için kullanmak için bir kişi (kurban) üzerindeki etkiyi birleştirir. Kurbanın ölümü büyücülerin planlarına dahil edilmedi, etkilerinin sonucu onun deliliğiydi. Bu uygulamanın temel amacı aşk, ticaret, kumar vb. Navajolar arasında bu tür büyücülüğe çılgın büyücülük veya fuhuş yoluyla, Apaçiler arasında buna aşk büyücülüğü ve Papagoslar arasında aşk büyüsü denmesi sebepsiz değildir . Kullanılan yöntemler çeşitliydi. Örneğin Papagu şamanları, belirli ilahiler (büyüler) yardımıyla bir kadının teslimiyetini kazandılar ve kurbanlar "deli" olarak adlandırıldı ve sinir bozuklukları için kullanılan törenlerle tedavi edildi. Erkekler tarafından uygulanan Zuni aşk büyüsünün olağan yöntemi, bir kadının giysisinden bir parça alıp her zaman yanında taşımaktı. Bu yöntem işe yaramazsa, bu giysiyi yüksek, rüzgarlı bir yere sabitleyerek kurbana hastalık veya ölüm gönderilebilir.

Plains Kree şamanı Beautiful Day, çocukken, bir keresinde bir şamanı aşk büyüsü yapma töreni yaparken görüntülemişti. Bir adamın iki karısı vardı, 238

ve en küçüğü onu sevmedi ve sık sık onu terk etti. Sonra güçlü bir şamana giderek ondan yardım istemiş. Kabuktan biri erkek diğeri dişi olmak üzere iki figür oydu ve ardından şarkısını söyledi. Şaman küçük bir sopa aldı, ucuna küçük bir iksir koydu, onu önce erkek figürün "kalbine", sonra da dişinin "kalbine" dokundurdu. Aynı gece, genç eş kocasına döndü ve onu bir daha asla terk etmedi. Güzel Gün'e göre, kadınlar bazen herhangi bir büyücülük hizmetini de kullandılar veya şamanlardan uygun muskalar satın aldılar.

Apaçiler aşk büyücülüğünü esas olarak karşı cinsten kabile üyelerine karşı kullandıysa, o zaman Navajoların çoğu çılgın büyücülük tekniklerinin kabile üyelerine değil, yabancı halkların temsilcilerine - tüccarlara, oyunculara ve ayrıca diğer milletlerden kadınların beğenisini kazanmak.

Navajolardan çılgın büyücülük (ajila) uygulamalarından herhangi biri hakkında bilgi almak araştırmacılar için çok zordu , çünkü onlar onlar hakkında konuşmaya isteksizdi ve birçoğu konuşmayı reddetti. Ayrıca hiçbir Navah, onlar için tehlikeli olduğu düşünüldüğünden, kadınların ve çocukların önünde asla ajila hakkında konuşmaz. 20. yüzyılın başlarında çeviklik uygulaması ortadan kalktı ve sadece 80 yaşında olan yaşlılar bu konuda konuşabiliyordu. 1930'ların sonlarında ve 1940'ların başlarında Clyde Kluckhohn, herhangi bir çevik tören görmüş tek bir Navajo bulamadı . çılgın büyücülükte ana maddesi narkotik özelliklere sahip olan uyuşturucu olarak kabul edilen birkaç bitki kullanıldı. Zehirli sarmaşık gibi diğerleri zehirliydi. Bitkiler belirli zamanlarda ve uygun törenlerle hasat edilirdi.

Her bitkinin kendi şarkısı vardı. Ana teknik, kurbanın sihirli bitki tozunu bilmeden almasıydı - yiyecek, sigara, öpücük vb.

20. yüzyılda Navajo'da ajile (fuhuş yolu) terimi üç farklı uygulama anlamına geliyordu ve bunlardan sadece biri insan iradesini bastırmayı amaçlıyordu:

Bazı bitkilerin aşk büyüsü, ticaret ve kumarda başarı için kullanıldığı bir büyücülük türü. Bu uygulamaya çılgın büyücülük denir .
Çılgın büyü aşk tekniğinin etkilerini tedavi etmek için kullanılan bir uygulama . Buna fuhuş yolunun şarkısı denir .
Deli büyücülük uygulamasında kullanılan bazı bitkilerin, özellikle Datura'nın kullanımıyla falcılık . Buna sanrısal kehanet denir.

Batı Apaçilerin aşk büyüsünde (odi-i) , aşk büyüsü kullanıldı - ama bu her zaman insanlara sorun çıkarmadı. "Zayıf" haliyle, arkadaş çekmek veya aşkı kazanmak için kullanılıyordu. "Kötü" veya "tehlikeli" olarak görülmedi. Ancak aşk büyüsü "güçlü" haliyle kullanıldığında deliliğe yol açtı. Karşı cinse yöneltilen aşk büyüsü, kurbanda onu kullanan kişiyle birlikte olmak için ezici bir arzu yaratmaya yardımcı oldu. Kısa süre sonra duygu, artan cinsel istekle birlikte kontrol edilemez bir saplantıya dönüştü. Kızılderililere göre, kadınlar büyücülüğü sevmeye daha yatkındı ve büyücülüğün etkisi altında, onları etkileyen büyücü, kaprislerinden herhangi birini yerine getirerek takip edildi.

Apaçiler böyle bir durumu anlattı: “O adam her gün evinin yanındaki yoldan birkaç kez geçti, ama aslında fark etmemiş olmasına rağmen onu fark etmemiş gibi yaptı. Yakında sürekli onu düşünmeye başladı. Bir gece herkes şifa töreni için toplandığında kadın onu görmüş ve yaklaşmış ama adam ona aldırış etmemiş ve bir süre sonra gitmiş. Ertesi gün adam yine onun evinin önünden geçmiş ve kadın yanına yaklaşmış, adam onun bir süre atına binmesine izin vermiş. Sonra onu hayal etti ve onunla yakınlaşmak istedi. Ne zaman bir kadın onu görse, onunla birlikte olmak isterdi. Sadece onu düşündü. Ve sonra, gündüz bile, onu her yerde aramaya ve tüm insanların önünde onu takip etmeye başladı. Yakında onunla yattı. Bu bir süre devam etti. O adam artık onunla hiçbir şey yapmak istemiyordu.büyüyü sevdi ve onu takip etti. Adını her yerde haykırdı. Sonra onu öldürmek istediğini söylemeye başladı ve adam ondan saklanmak zorunda kaldı. İnsanlar onun için (özel) bir tören düzenlediler ve o sakinleşti ve bir daha o adamı takip etmedi."

Büyücülüğün etkisinin belirtileri

Chiricahua Apaçileri, "Büyücülük herhangi bir hastalığın nedeni olabilir ... Çoğu zaman biri hastalandığında veya öldüğünde, biri (büyücülükle) suçlandı" dedi. Büyücülük göz hastalıklarına bile neden olabilir. Navajo'lardan biri gözlerinde sorun yaşamaya başladığında, bir Ute şamanına gitti ve o da gözünden insan tırnağına benzer bir şey çıkardı. Kızılderililere göre büyücülük yöntemlerine maruz kalmayı gösteren ana belirtiler şunlardı:

Geleneksel tedaviye yanıt vermeyen uzun bir hastalık.
Kızılderililer açısından gizemli, anlaşılmaz bir hastalık, örneğin delilik.
Ani hastalık başlangıcı, bayılma, bitkinlik, vücudun herhangi bir yerinde keskin ağrı, şişlik ve "içeride yabancı bir nesnenin varlığının" diğer kanıtları. Navajo şöyle der: "Bir kişi gece beklenmedik bir acıyla uyanırsa, mümkün olan en kısa sürede teşhis edici bir şaman ( el sıkışma yönteminin öngörücüsü) bulmaya çalışır."
Hasta bir kişi ile büyücülük yaptığından şüphelenilen bir kişi arasında yakın zamanda çıkan bir tartışma.

Batı Apaçiler, bir veya başka bir büyücülük türünün etkisine bağlı olarak semptomları aşağıdaki gibi alt bölümlere ayırdı:

Beyin ve akciğerlerdeki hasar, büyücü-caster'ın saldırısına tanıklık etti.
Diğer iç organların yenilgisi zehirli büyücülüktür.
Vücudun diğer bölümlerinin yenilgisi, bir cadı okçusunun saldırısıdır.

Güneybatı Kızılderilileri, 20. yüzyılda bile, kendilerinde veya aile üyelerinde bu tür semptomların ortaya çıkmasına karşı çok dikkatliydiler ve mümkünse çeşitli büyücülerin saldırılarından kendilerini koruyacak şekilde davrandılar. Araştırmacı Clyde Kluckhohn 1940'larda şöyle yazmıştı: "İyi eğitimli Navajo'ların her saçı kesildikten sonra titizlikle topladığını gördüm."

Büyücülerin etkisine karşı korunma yöntemleri

Sıradan insanlar büyücülük uygulamalarını tartışmaktan bile korkuyorlardı. Navajo'lardan biri, "Bu konuda konuşmaya korkuyorum çünkü herhangi bir korumam yok" dedi. Şamanlar daha konuşkandı ve kapsamlı bilgiye sahip olanlar, büyücülerin saldırılarına karşı kendilerini erişilmez hissediyor gibiydi. Clyde Kluckhohn'un sözleriyle: "Pek çok şamanın büyücülükten korkmaması, hiç şüphesiz konunun içeriden bilinmesinden kaynaklanmaktadır." Malcolm Kapp Collier bunun hakkında şunları yazdı: “Her şamanın biraz büyücülük bildiğine inanılıyor. Navajolar onun hakkında bir şeyler bilmenin iyi olduğunu söylüyor çünkü o zaman kendini koruyabilirsin."

Batı Apaçilerinin inançlarına göre büyücülüğe karşı gerçek koruma, turkuaz boncuklar, kedi kuyruğu polenleri ve bir kartalın göğsündeki tüylerle sağlanır.

Navajo, çeşitli bitkilerin, muskaların ve belirli karışımların yanı sıra özel törenlerin büyücülüğe karşı koruma sağladığına inanır. Navajoların savunmalarından biri , anti'ye karşı yardımcı olan bir safra muskasıydı .Safra muskası, "ceset zehiri" için bir panzehir olarak kabul edilir. En sık bahsedilen maddeler kartal, ayı, puma ve kokarca safrasıdır, Kızılderililer ayrıca kurt, porsuk, geyik ve koyun safrasından da söz ederler. Birçok Navajo, bir insan kalabalığının içinde olmaları gerektiğinde - örneğin törensel kabile toplantılarında veya uzun bir yolculuğa çıktıklarında veya birçok büyücünün yaşadığına inanılan bölgelere gittiklerinde her zaman bu tür tılsımlar takarlar (Chin Li, Black Meca ve Canyonchi bir şey). Kluckhohn'a göre, 1946'da tüm Navajo yetişkinlerinin safra muskası vardı. “Seni koruyacak bir kartalın ya da bir ayının safrası yoksa, on dakika yaşayamazsın. Onları her zaman yanınızda taşımalısınız. Hastalanırsan su ile iç... Kalabalık bir ailen ve güzel çocukların varsa bu ilaçları yanında tutmalısın” dediler. Bazen evde, büyücülüğe karşı koruma sağlayan renkli kumdan özel çizimler yaparlar. Bazı bitkilerin kaynatmalarını içerler ve bunlarla vücudu ovuştururlar. Bazı Navajolar, Datura'nın büyücülüğe karşı bir savunma olduğunda ısrar etti, ancak diğerleri bunun neredeyse büyücülük kadar tehlikeli olduğunu savundu. Navajo'yu bir çakal takip ederse (kurt adam olabileceği şüphesi - büyücüanti), bu da kız kardeşinin veya erkek kardeşinin yakında öleceği anlamına geliyordu. Ölümlerini önlemek için, bir çakalın izlerine bir parça turkuaz koymak gerekiyordu - bu, talihsizlikten kurtulmanın tek yolu olarak kabul edildi. Ayrıca adam, anjin büyücüsünün üzerine yıldırım göndereceğinden korkuyordu. Şimşekten korkan kimse, şimşek çakan yere bir firuze taşı koymalı.

Kpoy, aşk büyüsü de dahil olmak üzere herhangi bir büyücülüğe "dukyuo" adını verdi. Onlara göre, ancak koruyucu ruhunuzun daha büyük bir güce sahip olması veya uygun vizyonları alan şamanlar tarafından gerçekleştirilen özel törenlerin yardımıyla büyücülükten kaçmak mümkündü. Ancak bu durumda bile şamanın büyücüden daha fazla güce sahip olması gerekir. Tüm kabileler arasında benzer inançlar vardı.

Büyücüleri tespit etme yöntemleri

Chiricahua Apaçileri, "Güçlü güçlere sahip çoğu insan her ikisini de uygulasa da, bir büyücüyü bir şamandan ayırmanın birçok yolu vardır," dedi. - Bir insan bir büyücünün yanında yaşayabilir ve bundan haberi olmayabilir. Örneğin, karısı bir cadı olabilir.”

Hiçbir büyücü yaptığı gaddarlığı açıkça itiraf etmez ve ayinlerini her zaman gizlice gerçekleştirirdi. Büyücülerden gelen tüm itiraflar baskı altında ve hatta işkence altında alındı. Ama öyle oldu ki insanlar büyü yapma yetenekleriyle övünüyor ya da bela çıkarmakla tehdit ediyorlardı, ama Apaçiler arasında bu genellikle oldukça fazla sarhoşlukta oluyordu. Ancak bunu yapmak son derece tehlikeliydi çünkü birisi bu kişiye inanabilirdi. Chiricahua, sarhoşken her zaman birine "Ben bir büyücüyüm ve seni öldüreceğim" diyen bir adamı hatırladı. Ve bir gün onu öldürdüler.

Sorun çıkarmaya yönelik herhangi bir doğrudan tehdit ve hatta gizli bir tehdit olarak kabul edilebilecek bir ipucu bile insanları tetikte olmaya zorladı. Bir Navajo şikayet etti: "Dün Zuni için çalışan beş Navajo kuyumcu hoganıma geldi. Sarhoşlardı. Karım kendini bir domuzun içine kilitledi ve içlerinden biri pencereden baktı ve şöyle dedi:

Sadece dansın nerede olduğunu bilmek istiyoruz. Belki bizimle oraya gidersin?

- HAYIR. Ve evimin dışındaki gürültüyü sevmiyorum. Sarhoş olmak istiyorsan, git buradan.

Söylediklerimden hoşlanmıyorsan, dikkat etsen iyi olur, yoksa kötü olabilir.

Görünüşe göre anjin büyülerinden bahsediyordu . Bugün ya da yarın akrabalarımdan biri hastalanırsa, o zaman bu adam büyücülükten bahsediyordu. Hiç şüphe yok ki, akrabalarından birinin ani bir hastalığı veya bir kaza olması durumunda genç Navajo'yu üzücü bir kader bekliyordu.

Bir kişinin Hint topluluğu için standart olmayan, olağandışı eylemleri, etrafındakiler arasında bu kişinin bir büyücü olduğuna dair hemen korku uyandırdı. Örneğin, bir Apaçi çıplak koşarsa, kabile üyeleri bunu büyücülüğe bağlayabilir. Koruyucu ruh, rüyadaki bir kişiye bir büyücüyü gösterebilirdi - şu veya bu kişinin bir büyücü olduğu doğrudan bildirilmedi, ancak olağandışı davranışı buna tanıklık etti. Bir Navajo şamanı şöyle dedi: “Rüyamda kayaların üzerinde yürüyen ve onları ekmek gibi çiğneyen bir grup adam gördüm. Büyücü olduklarını anladım çünkü başka kim taş çiğner ki?

Apaçi ve Navajo büyücülerinin karakteristik bir özelliği, özellikle ensest olmak üzere cinsel sapmalarıydı. Apaçiler arasında, akrabalar arasındaki cinsel ilişkilerin ortaya çıkması durumunda halka açık bir şekilde dövülmesi en hafif cezaydı. Bazen bu tür insanlar yakıldı, bazen ebeveynleri tarafından öldürüldü. Daha önce insanlar uzak akraba ve akraba olduklarını bilmiyorlarsa, hiçbir şeyle suçlanmıyorlar, ancak çoğu zaman dağılıyorlardı. Ancak akrabalar bunu bilerek evlenirse büyücü olarak öldürüldüler. 20. yüzyılın başından itibaren evli yakın akrabaları öldürmeyi bıraktılar, ancak yine de büyücülük yaptıklarından şüpheleniliyordu. Zaman değişti ve Kızılderililer bunu anladı. Eski Chiricahua Apaçilerinden biri, "Gençler artık köpekler ve keçiler gibi oldular," diye yakındı acı acı.

Şaman, genellikle hastaları onunla tedavi etme töreni sırasında meydana gelen büyücünün eylemlerini öğrenebilirdi. Kızılderililer, "O zaman size filan kişinin size hastalık bulaştırdığını söyleyecek" dediler.

Chiricahua Apaçilerinin ilk etapta büyücülük yaptıklarından şüpheleniliyordu:

Hırsız ve kötü insanlar.
Başka bir kişiyi tehdit edenler, ardından tehdit gerçek oldu.
Çeşitli garip şeyler yapmış insanlar. Örneğin, bir kişi bir dağın tepesine çıkıp çıplak dans ederse, bu, kabile arkadaşlarının onun büyücülüğünden şüphelenmesi için bir neden verirdi. “Şaman her zaman insanların önünde ya da bir evde tören yapar. Büyücüler her zaman uzaklara gider ve tuhaf şeyler yaparlar," diye açıkladı Apaçiler.
Toplumda kabul görmeyen şeyler yapan insanlar. Örneğin, hayvan kemikleri taşıyan ve onları meraklı gözlerden saklamaya çalışan bir kişi. “Büyücü olmasanız da garip bir şey yapsanız bile şüphe altına gireceksiniz ... Chiricahua çok dikkatli olmalı. Bir kişi büyücülükle suçlandığında, bunun için her zaman bir sebep vardır.

Şüphelenmek için başka nedenler de vardı. Örneğin, bir kişinin kıyafetlerinin altına meraklı gözlerden gizlenerek taktığı olağandışı muskalar. Büyücüler hiçbir zaman iyi şeyler giymezlerdi - Apaçiler, zengin olduğu halde temiz giysiler giymeyen bir adamın cadı olduğuna inanırdı. Büyücülerin geyik etine dayanamadıkları ve içlerinden biri onu yerse kusacaklarına dair bir inanç da vardı.

Chiricahua, bir şamanın belirli bir kişiyi uzun süre büyücülükle nasıl suçladığına dair bir hikaye anlattı ve ardından özel bir çaresi olduğunu söyledi - tozu herhangi bir içeceğe dökülürse onu içen büyücüyü öldürecek olan bir kök. , ancak sıradan insanlara zarar vermez. Toplantılardan biri sırasında bu oldu - büyücülükle suçlanan kişi eve gitti, midesi çok ağrıyordu ve birkaç gün sonra öldü. Onun dışında kimse incinmedi. Kuzey Amerika'da benzer vakalar biliniyor ve çoğu zaman tüm ayin, belirli bir kişiye serpilen zehirden oluşuyordu. Şüphesiz bu sefer de öyleydi.

Keith Basso'nun yirminci yüzyılın ortalarında Batı Apaçiler arasında yaptığı araştırma, büyücülük şüphelerinin rastgele ortaya çıkmadığını, suçlamanın dayandığı belirli kriterlerden kaynaklandığını gösterdi. Bazıları çok belirsizdi ve bu da bazen belirli bir kişinin suçluluğu konusunda anlaşmazlığa yol açtı. Basso bunları şu şekilde sistematize etti. Tüm kriterleri iki kısma ayırdı - davranışsal ve davranışsal olmayan. İlk grup, eylemleri kurbana zarar verme arzusunu gösterebilecek kişileri içeriyordu. İkinci grup şunları içeriyordu: "güç sahibi insanlar", "kurbanın klanına ait olmayan insanlar" ve "mbayen - 30-36 yaş arası cinsel aktivitenin tükenme yaşına kadar olan insanlar."

Büyücülük için bir ön koşul, bir kişide gücün varlığıydı, ona sahip olmayanlar otomatik olarak şüpheliler çemberinden düştü. Bir kişinin gücünü başkalarından gizleyebileceği dikkate alındı. İkincisi, bazen zenginleri ve gri saçlı yaşayanları asla ciddi bir şekilde hasta olmayanları içeriyordu - tüm bunlar onlara doğaüstü bir güçten gelen yardımı gösterebilir.

Batı Apaçiler, Navajos ve Chiricahua Apaçilerinin aksine, büyücülerin akrabalarının onlardan muaf olduğuna inandıkları için, kurbanın akrabaları şüphe altına girmedi, yani herhangi bir yabancı büyücü olabilirdi. Büyücü, akrabasına kötülük göndermeye çalışırsa, gücün ona sekerek onu öldüreceğine inanılıyordu.

Mbayen veya 30-36 yaşından cinsel aktivitenin tükenme yaşına kadar olan kişilerin, yaşamlarının bu döneminde en büyük potansiyele sahip oldukları ve gücün en iyi şekilde enerji dolu bir kişi tarafından kontrol edilebileceği için şüpheleniliyordu.

Davranış ölçütleri grubu, Apaçilerin kedn kavramı altında özetlenebilecekleri -nefret , kıskançlık vb.- içeriyordu ve bu, bireyleri büyücülük tekniklerini incelemeye ve uygulamaya motive etti. Apaçiler, kedn olmasaydı ,büyücülük olmayacak, bununla ilgili suçlamalar olmayacaktı. Bir kişi kavga etmeye başladıysa, tartıştıysa, saldırganlık gösterdiyse, sürekli biriyle alay ettiyse veya onun hakkında yalan söylediyse, birini tehdit ettiyse - tüm bunlar daha sonra kurbanın ondan büyücülükten şüphelenmesi için bir temel oluşturabilir. Aynısı, başka birinin karısıyla ilişki kurma girişimleri için de geçerliydi. Bütün bunlar, kurbana karşı gizli veya açık bir nefreti ve ona zarar verme arzusunu gösterebilir. Bu sebeplerden dolayı Apaçiler öğüt verirken her zaman çok dikkatli olmuşlardır. Örneğin biri diğerine, bazı önlemler almazsa bir yakınının ölebileceğini söylemişse, ölüm halinde bu sözleri gizli bir tehdit olarak değerlendirilebilir.

Geniş kriterler listesine rağmen, Batı Apaçilerin yaşadığı ve yaşadığı küçük yerleşim yerlerinde, onlara uyan çok fazla insan yoktu. 20. yüzyılın ikinci yarısında büyücülerin yargılanması sırasında her zaman birçok anlaşmazlığın olduğu bilinmektedir.

Hint inanışlarına göre bir büyücüyü tespit etmeyi mümkün kılan çeşitli kehanet teknikleri vardı. 1927'de Cherokee aşağıdaki yöntemi kullandı. Ocağın közleri ve külleri bir kenara çekildi ve düzgün bir konik yığın halinde toplandı. Üzerlerine bir tutam ezilmiş tütün serpildi ve tütünün alevlendiği yönde bir büyücü aranmalıdır. Flaşın koninin tepesinden uzaklığına göre, büyücüye olan mesafeyi öğrendiler ve aniden kömür konisinin en üstüne bir tutam düşerse, bu, görünmez büyücünün tam konutta olduğu anlamına geliyordu. Aynı zamanda bir tütün salgını büyücüyü öldürdü.

Şaman ve büyücü arasındaki "Savaş"

Tüm kabilelerde, özel tekniklerin yardımıyla herhangi bir büyücülük mesajının büyücünün aleyhine çevrilebileceğine dair bir inanç vardı ve var. Bir hastayı iyileştirme töreni sırasında güçlü bir şaman büyücüyü çözebildiğinden ve onun gönderdiği kötülüğü geri gönderebildiğinden, birçok şifa töreni şaman ile büyücü arasında doğaüstü düzeyde bir savaştı. Şifa törenlerinde şamanın gücü büyücünün gücüyle mücadele ederdi. Başarılı bir sonuç çıkması durumunda büyücü kısa sürede öldü ve kurbanı iyileşmeye başladı. Bu savaş, doğal rahatsızlığa veya kötü güçlerin kötü etkisine karşı değil, tam olarak büyücüye karşı yapıldı. Ancak şamanın yeterli gücü yoksa, kurbandan çıkardığı büyücülük nesneleri (oklar) kendisine çarptığı için kendisi hastalanabilir. Burada anlamak çok önemli harekete geçirilen cadılık mekanizmasının, biri kurban olana kadar durmadı - büyülenmiş bir kişi, bir şaman veya büyücünün kendisi. Prosedürün özü, şamanın büyücü tarafından gönderilen okları hastanın vücudundan çıkarması ve onları büyücüye "geri göndermesi" idi.

Ancak her şaman büyücüyle savaşmaya cesaret edemedi. Tüm kabilelerden Kızılderililer, büyücünün gücünün bazen kudretli şamanın bile üstesinden gelebileceğini kabul etti. Bu nedenle, Batı Apaçiler arasında büyücü korkusu o kadar büyüktü ki, yalnızca kendine güvenen ve büyük güce sahip bir şaman, hastalığının nedeninin büyücülük olduğunu keşfederse hastayı tedavi etmeye devam etti. Bazen büyücü daha güçlü olduğu için onu iyileştiremiyordu. Hatta büyülü bir hastayı iyileştirdikten sonra şamanın kendisi öldü. Chiricahua Apaçileri, bir büyücünün bir kişiye gönderilenleri hatırlayabileceğini söyledi.

büyücülük, ama o zaten büyücülük gönderdiğinde hayatını "verdi" ve ondan kötülüğü geri almak için,

onun yerine başka birini teklif et.

Büyücüler, mesajlarının kendilerine yöneltilebileceğinin farkındaydılar ve bu nedenle kendilerini korumak için özel önlemler aldılar. Örneğin Cheyenne büyücüler şunları yaptı. Şafakta, büyücü bir "terleme çadırı" töreni düzenledi ve bu sırada kolundan veya göğsünden iki parça deri keserek onları güçlere kurban etti. Büyücü, geri gönderilen okları yakalamaya çalışabilirdi. Cheyenne'e göre, bunun olabileceğini düşünseydi, şafak vakti tepenin zirvesine çıkar ve küçük bir ateşli kıvılcım şeklinde kendini gösteren bir okun görünümünü izlerdi. Başına özel bir iksir sürdü, bu ona eli ile tutma ve vücuda girmesini engelleme yeteneği verdi. Kıvılcımı söndürür söndürmez ok büyülü gücünü kaybetti ve mesele bu kadardı.

Great Plains kabileleri arasında, şamanlar arasında güçlerini ölçtükleri yarışmalar yaygındı. Genellikle katılımcılardan birinin ciddi şekilde hastalanması ve hatta ölümüyle sonuçlanmıştır. Yarışmalar sırasında kullanılan yöntemler, çeşitli büyücülük teknikleriyle tamamen tutarlıdır ve nedenini iyi gösterir.

Ruhlarla iletişiminsanlar şamanlardan korkuyor ve güçlerini kötülüğe yönlendirebileceklerini söylüyorlardı. Pierre La Cree, tanık olduğu şamanlar arasındaki rekabet hakkında konuştu. Ojibway'ler arasında, "kötü büyüsü" ile insanlara pek çok kötü şey yapan yaşlı bir şaman yaşıyordu. Bir gün Ojibway ve Cree yan yana kamplar kurdular ve orada bir Ojibway şamanı görünce Cree başlarının belada olduğunu anladı. Kısa süre sonra kamplarında bir adam belirdi ve Ojibway şamanının tüm Cree şamanlarını bir yarışma için çadırına çağırdığını söyledi. Reddederlerse, onlara gelmelerinden çok daha fazla zarar verecektir. Cree'ler arasında Pretty Feathers adında bir adam vardı. Eskiden bir Hıristiyandı, ama sonra beyazların dininden uzaklaştı ve hemen ruhların ona güçlerini bahşettiği birkaç güçlü vizyon aldı. Pierre La Cree'nin annesinin erkek kardeşiydi. Yakışıklı Tüyler eski Ojibway'in büyük çadırına en son giren oldu ve girişte oturdu. Yaşlı adam bir varil viski, bir paket tütün, mühimmat ve mükemmel bir silahı işaret ederek tüm bunların kazanana gideceğini söyledi.

Hint geleneğine göre, Ojibway, mevcut olanların her birine bir daire içinde geçirilmesi gereken bir pipo yaktı. Yanında oturan adam pipoyu kabul eder etmez, kebaptan bir yılan başı çıktı. Dudaklarına dokunmadan uzattı. Pipo Pretty Feathers'a ulaşana kadar kimse onu içmeye cesaret edemedi. Yılanın kafasını dişlerinin arasına sıkıştırdı, barakadan çıkardı ve fırlattı. Sonra sakince sigara içti ve pipoyu uzattı. Ancak o zaman toplanan herkes onu dumanla söndürebildi. Yaşlı Ojibway şamanı kıkırdadı, işlerin ilginç bir hal aldığını söyledi ve cesaretin yarışmaya başlamasını önerdi. Ama kibarca reddetti ve meydan okuyan biri olarak önce bunu yapmasını teklif etti. Ojibway başparmağını silahın namlusuna dayadı ve onu yırtarak açtı. Şaman silahı rakibine verdi ve namluyu alan Cree elini kaldırdı. Gövde yine sağlamdı. Sonra Ojibway bir kartal tüyü aldı, düzeltti ve keskin bir şekilde genç Cree'ye fırlattı. Ama onu yakaladı ve Ojibway şamanına geri fırlattı. Tüy, yaşlı adamın göğsünü deldi, böylece vücuttan sadece ucu çıktı. Ojibway düştü, yardımcıları özel ilahilerle kanamasını durdurdu ve aklını başına topladı. Yaşlı adam kazandığını söyleyerek genç Cree'ye viski, tütün ve bir silah verdi. Bir süre sonra Ojibway'ler topraklarına döndüklerinde yaşlı şaman öldü. Yaşlı adam kazandığını söyleyerek genç Cree'ye viski, tütün ve bir silah verdi. Bir süre sonra Ojibway'ler topraklarına döndüklerinde yaşlı şaman öldü. Yaşlı adam kazandığını söyleyerek genç Cree'ye viski, tütün ve bir silah verdi. Bir süre sonra Ojibway'ler topraklarına döndüklerinde yaşlı şaman öldü.

Büyücülük Kurbanlarını Tedavi Etmek

Büyücülüğün kurbanı olduğunu hisseden bir kişi, derhal bu tür saldırılardan korunmayı bilen ve saldıran büyücünün ruhuyla savaşabilen bir şamana başvurmalıdır.

Navajolar, Apaçiler ve Pueblolar, büyücülük kurbanlarını tedavi etmek için kullanılan yöntemlere örnektir, çünkü bu halklar en geniş yöntem yelpazesine sahipti. Kural olarak birbirleriyle birleştirilen altı ana yöntem kullandılar:

Büyücünün itirafı ve infazı.
Dua törenleri.
Şarkı törenleri.
Bitkisel preparatlarla tedavi.
Cadı oklarını emmek.
Diğer teknikler.

Bir büyücünün itirafı. Apaçiler, Pueblos, Navajos, Paiutes ve diğer halklar arasında, bir büyücünün tanınmasının, hastalık aşırı aşamasına girmediği sürece, kurbanı her türlü büyücülükten iyileştirmede çok yardımcı olduğuna inanılıyordu. Navajos'a göre, büyücünün tanınmasının ardından kurbanı hemen yavaş yavaş iyileşmeye başladı ve büyücü, semptomları kurbanınınkilerle aynı olan bir hastalıktan bir yıl içinde öldü.

Dua törenleri. Navajoların birçok dua töreni vardı ve Kızılderililere göre hepsi "kötüyü büyücüye geri gönderdi." Bazı Navajolara göre, çılgın büyücülük vakalarında işe yaramadılar. İngilizce konuşan Navajolar, dua törenlerini "büyük dua" olarak nitelendirdi ve büyülenmiş kurbana iyi yardımcı olduklarını söylediler. Dua törenlerinin belirli bölümleri de kullanılmıştır.

Şarkı törenleri. Şarkı törenleri, Navajolar tarafından büyücülüğü, özellikle de "kötülüğün yolunu" tedavi etmek için yaygın olarak kullanılıyordu, ancak bazı Navajolar, bahsedilenden başka herhangi bir şeyin yardımcı olamayacağına, yalnızca "kurbana zarar vereceğine" inanıyordu. Ancak çoğunlukla insanlar şarkı törenlerinden ve onları icra eden şarkıcılardan (şamanlar) korkuyorlardı. İçlerinden biri şöyle dedi: “Şarkı törenleri, iyilik için kullanılan çok güçlü bir silahtır. Ama kötü bir şarkıcı, güçlerini kötülüğe çevirebilir."

Bitkisel ve hayvansal kökenli müstahzarlar. Bitkisel müstahzarlar hem büyücülüğe karşı korunmak hem de onu tedavi etmek için kullanılıyordu. Şaman, etkilenen bölgeye oku öldürecek ve ortadan kaybolacak tıbbi bir iksir koyabilirdi. Navajolar arasında, bir kartalın veya bazı hayvanların safrasıyla çeşitli karışımlar panzehir olarak kabul edildi. Bunlar arasında şunlar vardı:

zehirli büyücülüğün en iyi panzehiri, mısır unuyla karıştırılmış kartal safrasıdır;

büyücülük kurbanına bir kokarca safrası içirildi;

kartal, ayı, puma ve diğer hayvanların safrasını karıştırıp içtiler;

ayı, kurt, puma ve kartal safrası karışımı içmek, bir zehirli büyücülük uygulayıcısının saldırısının belirtileri olan baş dönmesi ve bayılmaya yardımcı oldu. Bu karışım ayrıca soğuk algınlığına da yardımcı oldu. Bunu yapmak için ağızdan alındı ve küçük bir kısmı vücuda ovuldu.

Cadı oklarını emmek. Bir tetikçi saldırısının etkilerini tedavi etmek için emme kullanıldı. Sadece koruyucu ruhları büyücünün ruhlarından daha güçlü olan şamanın oku hastanın vücudundan çıkarabileceğine inanılıyordu. Büyücü onu çıkardıktan sonra kısa süre içinde öldü. Bazı kabilelerde, ek bir ücret karşılığında, şaman el konulan oku büyücüye geri gönderebilirdi. Navajolara göre, bu prosedürlerin çoğu 1870 ile 1910 yılları arasında gerçekleştirilmiştir. Cadı oklarını emme yöntemi diğer Kızılderili kabileleri arasında da yaygındı.

Clyde Kluckhohn, 1944'te birçok Navajo'nun, kendilerini adagash okçuları veya onlarla akraba olduklarını düşünerek, emme yöntemini kullanan şamanlara oldukça şüpheyle yaklaştıklarını bildirdi. Bazıları onlara, kurbanın vücudundan emdikleri iddia edilen nesneleri ağızlarına saklayan şarlatanlar muamelesi yaptı. Ancak çoğu kişi bu tür şamanlardan korkuyordu ve emicinin kurbanın vücudundan yalnızca yabancı bir nesneyi çıkarmakla kalmayıp aynı zamanda onu büyücüye geri gönderdiğine inanıyordu. Rahip Anselm, görevinde Navajo'nun enayi ile aynı odada uyumaktan korktuğunu ve görevden ayrılmazsa onu öldürmekle tehdit ettiğini yazdı.

Diğer teknikler. Diğer teknikler yardımcı olarak kullanıldı. Örneğin, Navajolar arasında çılgın büyücülüğün tedavisi için, "kutsal yol" töreninin bileşenlerinden biri olan "dağ dumanı" töreni kullanıldı. Büyücülük karşıtı korku(örneğin, bir kişi bir kurt adamla tanıştığını düşündüyse) bir "ter çadırı" ile tedavi edildi. İşlem sırasında "yıldırım şifalı bitkiler" adı verilen terapötik bir karışım alındı. İçeriği, şimşek çakan bir ağacın külleri, adaçayı, pinyon iğneleri, ardıç yaprakları ve diğer bazı bitkilerdi. Ezildi ve suyla karıştırıldı. Törenler, "Düşman Canavarın Yolu"nun şarkılarını bilen bir şaman tarafından yürütülürdü. Batı Apaçiler, hastalık gönderen büyücülerin saldırılarına karşı “ayı”, “yılan” veya “yıldırım” törenleri düzenlerlerdi. Nadir durumlarda, "gan" (dağ ruhları) töreni de yapılırdı, ancak çoğu Apaçi için maliyeti çok yüksekti.

Büyücü ve şamanın akrabaları için tehlike

Chiricahua Apaçisi ve Navajo büyücüsünün uğursuz faaliyetleri, aile dışındaki insanlardan çok akrabaları için bir tehdit oluşturuyordu.

Bir kişi gücünün talimatlarına uymadığında, gücün en yakın akrabalarından birini alabileceğine inanılıyordu. Eski Apaçiler, "Bazı büyücüler akrabalarının ölmesini istediklerinde bunu bilerek yaparlar" dedi.

Bu, olumlu bir gücün bile intikam alma yeteneğine sahip olduğunu gösterir. Kuvvetin ikiliği, sadece onun bir iyilik ya da kötülük için kullanılabilmesinde değil, aynı zamanda kuvvetin kendisinin iyi ya da kötü olabilmesinde de yatar. Örneğin, Plains Cree, yılan, vaşak ve puma ruhlarının gücünün bir kişiye belirli yetenekler verebileceğine, ancak karşılığında ondan karısının veya çocuğunun hayatını talep edebileceğine inanıyordu. bazılarında

durumlarda, bir gücün kötü niyeti, onunla ilk temasta belirlenebilir. Kızılderililer şöyle der: “İnsan gücü kabul edebilir veya reddedebilir. Bazen onu almak tehlikelidir. Bazen zorla sunulan törenler kötü bir anlam ifade ediyordu. Bu nedenle bazı kimseler (kendilerine bir rüyette görünerek) gücü reddederler. Güç bir insanı da aldatabilir. Kızılderililer, birçok şamanın güçlerinin "yalnızca iyilik yapmak amaçlı" olduğunu iddia ettiğini ve ardından bunun tersinin doğru olmasına şaşırdıklarını söylediler.

Bir süre sonra gücün şamandan intikam talep edebileceğine inanılıyordu - birinin hayatını ona feda etmek için. Şaman, törenleri bir düzine kez başarıyla gerçekleştirebilirdi, ardından güç ona bir rüyada veya bir vizyonda şu sözlerle göründü: “Sana pek çok kez yardım ettim ve şimdi bana bu kadar çok insanı feda etmeni istiyorum. ” Ve şaman ödemek zorunda kaldı. "Eskiden kabilenin en iyi savaşçılarını kurban ederlerdi. Bunu savaşta yaptılar," diye hatırladı yaşlı adamlar acı bir şekilde. Bazı şamanlar, gücün onları hemen uyarması gerektiğini, o zaman onun törenlerini yapmayacaklarını belirterek bunu yapmayı reddettiler. Bundan sonra genellikle bir kaza sonucu öldüler. Gücün en yakın akrabaları - bir oğul, kız veya eş - feda etmeyi talep ettiği oldu. Güç onlara bir tür hastalık gönderdi ve ölümleri doğal görünüyordu. ve şaman direnmemeliydi. Bazıları kabul etti, bazıları reddetti. Bu nedenle çoğu, özellikle başarılı şamanların akrabası olmaktan korkuyordu. Onlara karşı kendilerini savunamadılar. 60'ın oğulları onların şaman babalarıydı. "Çoğu zaman, özellikle başarılı bir şaman ağır cezalarla karşı karşıya kalırdı. Şaman pek çok iyi iş yapabilirdi, ama sonra güç ondan bir akrabasının yaşamını kurban olarak talep etti," dedi Apaçiler.

Ölme zamanı geldiğinde, iktidar, insanlara çok iyilik yapmış bir şaman veya bir büyücü sunabilirdi, böylece onun yerine bir akrabası ölecekti. Şaman kabul ederse, hayatta kaldı ve akrabası öldü. Sonra iyi bir şaman bile büyücü oldu. Aynı nedenle akrabalar yaşlanan şamanlardan korkmaya başladı.

büyücülerin cezalandırılması

Büyücülükle suçlanan bir kişinin, kurbanın akrabaları ve arkadaşları tarafından cezalandırılması bekleniyordu. 20. yüzyılın ortalarında bile, Apaçiler ve Navajolar tarafından büyücülük yaptığından şüphelenilen kişiler üzerinde düzenlenen yargılamalar ve misillemeler alışılmadık derecede acımasızdı ve sanığa masumiyetini kanıtlaması için neredeyse hiçbir fırsat bırakmadı. Ve bu, Kızılderililerin kendileri tarafından kabul edildi. Bir yandan Chiricahua Apaçileri şöyle deseler de: Bir kişi büyücü olduğundan kesinlikle emin değilse birini suçlayamaz, kendileri büyücülük suçlamalarının kişisel düşmanlık nedeniyle olduğunu kabul ettiler. Suçlamanın doğruluğundan şüphe duyanlar da sustu çünkü suçlayanın kabile üzerinde büyük bir etkisi vardı ve böylesine ciddi bir konuda onunla tartışmaya girmek daha pahalıya geliyordu. Dediler ki: "Yakılanlardan bir kısmı gerçekten büyücü idi. ama hepsinin olduğuna dair bir kanıt yok. Bir adam yaşadı - bir askeri lider. Büyücülük şüphesiyle birkaç erkek ve kadını yaktı. Ve böyle oldu. Birisi ona gelip başka birini işaret ederek onun bir büyücü olduğunu söyleyebilirdi. Bu, peşinden birkaç adam göndermesi, onu yakalaması ve diri diri yakması için yeterliydi. Genellikle büyücüleri bileklerinden bağladılar258

bacakları havada sallanacak şekilde bir ağacın dalına. Bir şaman, teşhis töreni sonucunda birini büyücülükle suçlarsa, itiraf etmeye zorlanırdı. Bir kişinin büyücülük yaptığı görüldüğünde hemen yakalanıp olay yerinde öldürüldü. Yakalanan büyücü, para veya sığırla ödeme yapmaya çalışabilirdi, ancak daha çok, onu esir alan kişiyi beklenmedik bir ölümle tehdit etti.

Kendisinden başka sanığı savunacak kimse yoktu. Akrabaları bile ona yardım etmedi. “En yakın akrabanız büyücüyse, halk onu yakalar ve yakar. Akrabalar direnirse, onu ateşe kadar takip edecekler ”dedi Apaçiler.

Eski günlerde, özellikle birçok insan acı çektiyse, tüm topluluk Chiricahua Apaçileri arasında toplanır ve en etkili kişilerin konseyi suçlamada bulunurdu. Zanlı ayakları yere değmeyecek şekilde bileklerinden asıldı ve ayaklarının altına yakacak odun yığıldı. Sanık itiraf ederse diri diri yakıldı. Kimi incittiğini söyleyebilir ve hatta büyüyü onlardan kaldırmaya söz verebilirdi ama yine de yanmıştı. Bazen büyücü basitçe vuruldu. Büyücü yine de bir daha asla zarar vermesin diye öldürüldü ve asla serbest bırakılmadı. Ateşin büyücülük gücünü yok ettiğine inanılıyordu, ancak artık önceki zararı gideremezdi. Ateş ve kömürleri, büyücülere ve hayaletlere karşı önleyici olarak kabul edildi. Şaman tarafından hastanın vücudundan alınan büyücülük nesneleri, Kızılderililere göre gürültülü bir şekilde patladıkları ateşe atılırdı. hastalığın kaynağının ortadan kaldırıldığını teyit etmek. Aynı şey büyücünün kendisi yandığında da oldu. Apaçiler, "Yandığında, bir silahtan ateşlenirken olduğu gibi bir pop sesi duyulur -" pum "," dedi. "Bu büyü onda patlıyor. Her durumda, bir büyücünün yandığını gördüğümde, böyle bir patlama oldu.

Belirli kanıtlar Navajo'ları belirli bir kişinin suçluluğuna ikna ettiğinde, onu bir ip üzerinde sorgulamaya başladıkları bir toplantıya götürdüler. Bir kişi yaptığını itiraf etmezse, ayakları ve elleri bağlanır ve itiraf alınana kadar bir şey yemesine, içmesine ve tuvaletine gitmesine izin verilmezdi. Benzer işkence Pueblo Kızılderilileri tarafından da uygulandı. İddia edilen büyücünün bacaklarına yanan kömürler uygulanabilir. Bazı durumlarda, büyücülükle suçlanan kişinin topluluğu sonsuza dek terk etmesi şartıyla ayrılmasına izin verildi. Genellikle büyücüler ölüme mahkum edildi ve öldürüldü. İnfazlar farklıydı, ancak her zaman zulümle ayırt edildi. Büyücü vurulabilir, balta ve sopalarla dövülebilir veya asılabilirdi. Bazen kurbanın ailesi, büyücünün (suçlanan veya idam edilen) ailesinden veya klanından tazminat aldı.

Tüm kabilelerde kadın cadılar erkekler kadar ağır şekilde cezalandırılırdı. Zayıf cinsiyetin temsilcilerine hiçbir taviz verilmedi.

Kızılderililerden biri bir büyücüyü nasıl yaktıklarını anlattı. İnsanlar şamana gelip kendilerine kötülük gönderenleri bulmasını istediler çünkü çoğu büyücülükten öldü. Şaman bütün gece şarkı söyledi ve sonunda büyücüleri keşfetti. Evli bir çifte - karı koca - işaret etti ve onlardan kurtulmalarını tavsiye etti. Şaman şarkı söylerken, büyücü neler olup bittiğini öğrenmek için bölgeyi taradı ve sabaha karşı yakalanıp cezalandırılacaklarını duydu. Geceleri eşi ve bebeği ile dağlara kaçtı. Sabah avlanmaya başladılar ve bir kadın ve bir bebek buldular ve adam kaçmayı başardı. Yakalananlar, kadının büyücülük aksesuarlarını teslim etmesi gereken köye getirildi. Büyücü olduğunu doğrulamıştır ama herhangi bir aksesuarı yoktur çünkü güç dilini merkeze yayar ve oraya büyücülük koyar ve şimdi ne derse desin gerçek oluyor. Bundan kısa bir süre önce, iki savaşçı savaşta öldü ve insanlar büyücüye bundan kimin sorumlu olduğunu sordu. Bunun onun işi olduğunu söyledi. Ayak parmakları altına atılan odun yığınına zar zor değecek şekilde onu bir ağacın dalına bileklerinden astılar ve ateş yaktılar. Kadın tek kelime etmeden ya da inlemeden yandı. O yanarken insanlar bebeği ne yapacaklarına karar verdiler. Kimse onu almak istemedi ve o da ateşe atıldı. Kızılderili, "Bu kadın yakıldıktan sonra hala birçok insan öldü, çünkü büyücü kadın yanarken insanların üzerine kötülük göndermiş olmalı" dedi. "O zamanın liderlerinden ve akrabalarından hiçbiri bugüne kadar hayatta kalmadı ve bu garip." ayak parmakları altına atılan odun yığınına zar zor değsin ve ateş yaksın. Kadın tek kelime etmeden ya da inlemeden yandı. O yanarken insanlar bebeği ne yapacaklarına karar verdiler. Kimse onu almak istemedi ve o da ateşe atıldı. Kızılderili, "Bu kadın yakıldıktan sonra hala birçok insan öldü, çünkü büyücü kadın yanarken insanların üzerine kötülük göndermiş olmalı" dedi. "O zamanın liderlerinden ve akrabalarından hiçbiri bugüne kadar hayatta kalmadı ve bu garip." ayak parmakları altına atılan odun yığınına zar zor değsin ve ateş yaksın. Kadın tek kelime etmeden ya da inlemeden yandı. O yanarken insanlar bebeği ne yapacaklarına karar verdiler. Kimse onu almak istemedi ve o da ateşe atıldı. Kızılderili, "Bu kadın yakıldıktan sonra hala birçok insan öldü, çünkü büyücü kadın yanarken insanların üzerine kötülük göndermiş olmalı" dedi. "O zamanın liderlerinden ve akrabalarından hiçbiri bugüne kadar hayatta kalmadı ve bu garip." insanların üzerine kötülük gönderdi” dedi Kızılderili. "O zamanın liderlerinden ve akrabalarından hiçbiri bugüne kadar hayatta kalmadı ve bu garip." insanların üzerine kötülük gönderdi” dedi Kızılderili. "O zamanın liderlerinden ve akrabalarından hiçbiri bugüne kadar hayatta kalmadı ve bu garip."

Navajo'nun bir şüpheliyi "duruşma" yapmadan öldürdüğü oldu. Bu genellikle kurbanın akrabaları veya arkadaşları tarafından yapılırdı. Chiricahua Apaçileri arasında, büyücü olduğu iddia edilen kişi, kendisine zarar verdiğinden şüphelenenler veya ölen bir kişinin akrabaları tarafından kendi hatası olduğu sanılarak öldürüldü. Kural olarak, tabancayla ve kimin yaptığını kimsenin bilmediği bir şekilde öldürüldü. Batı Apaçiler arasında, 1942 tarihli raporlara göre, belirli bir kişinin büyücülük gönderdiğinin kesin olduğu durumlarda, kurbanın en yakın akrabaları onu bulup öldürebilirdi. Ancak diğer kaynaklara göre sanıklar her zaman yargılanıyordu. 20. yüzyılın ortalarında bile mahkemeler eski şemaya göre yapılıyordu. Topluluğun lideri tarafından yönetiliyordu. İddia edilen büyücü bağlandı ve itiraf edene kadar yiyecek ve su verilmeden tutuldu. Soru üstüne soru soruldu. Sanık her şeyi inkar ederse, bir ağaç dalına asılmıştı. Tanınmak mümkün değilse, altında bir ateş yakılabilir.

Daha sonra, 1970'te mahkemeler zaten daha az acımasızdı. Sanık, kaçmaya çalışırsa onu yakalayıp vuracakları konusunda uyarıldı. İnsanlar zanlının suçlu olduğuna ikna olursa, gelecekte tecritte yaşamaya zorlandı. Apaçilerden birinin dediği gibi: "İnsanlar onlarla iletişim kurmak istemiyorlardı ve bu nedenle herkesten uzakta yaşıyorlardı."

Büyücülüğe karşı Hintli tutum

Kızılderililerin tüm inkarlarına rağmen, aralarında büyücülüğe olan inanç varlığını sürdürdü. 1944'te Clyde Kluckhohn, Navajo'nun konuşmayı sevmediği ve hatta bazen büyücülükten bahsetmediği gerçeğiyle karşı karşıya kaldı ve bunun yerine ona inanmadıklarını söyledi. İçlerinden biri, büyücülüğün varlığını reddederek, büyük büyükbabasının bile "büyücülerin var olmadığını söylediğini" ekledi. Keith Basso ayrıca 1970 yılında Batı Apaçilerinden sık sık benzer ifadeler duyduğunu kaydetti: "Size büyücüler hakkında duyduğum her şeyi söyleyebilirim, ancak bunun doğru olduğunu düşünmüyorum."

Bu birkaç nedenden dolayı oldu. Birincisi, Hint inanışlarına göre, büyücülükten söz etmek bile, kişi kendi başına felaket getirebilir. İkincisi, beyazların onlarla batıl inançlı vahşiler olarak alay edebileceğini biliyorlardı. Bununla birlikte, 1940'larda, birkaç Navajo, kabile arkadaşları tarafından büyücülükle suçlandı ve öldürüldü. Bazen bu davalar gazetelerde yer aldı. Örneğin, 1942'de New Mexico eyaletindeki Fruitland yakınlarında, kabile arkadaşlarından dördünün çocuklarını büyücülük yoluyla öldürdüğüne inanan Navajo'lardan biri, onları öldürdü ve sonra intihar etti. Keith Basso, Batı Apaçiler arasında çalışmaya başladığında, bir gün çok şüpheci olana kadar onları hafife aldığını yazdı .

belirlenen muhbir, küçük kızın ölümünü büyücünün saldırısına bağlamadı. Basso daha sonra şunları kaydetti: "Bugün Apaçilerin, insanların büyücülere atfedilen teknikleri gerçekten uyguladıkları yönündeki sözlerini destekleyecek ampirik bir kanıt yok. Ne ben ne de muhbirlerim (Apaçiler) bir büyücüyü iş başında, bir cadı dansı ve hatta büyücülerin kullandığı bildirilen ritüel aletleri görmedik. Ancak insanların kendilerini açıkça büyücülük kurbanı olarak adlandırmaları, başkalarını büyücülükle suçlamaları ve genellikle tören tedavisi yapma fırsatı bulmaya çalışmaları da reddedilemez. Birçok yetişkin Apaçi, büyücü koruması kullanır. Bazı hastalıkların büyücüler tarafından gönderildiği kabul edilir ve onları iyileştirmede becerikli olan şamanlara çok değer verilir.

Benzer bir durum bugün de devam etmektedir. Navajo Kızılderilisi Doug Hickman bundan sadece birkaç yıl önce şöyle yazmıştı: “Navajo büyücüleri hakkında bilgi almak oldukça zor. Navajolar, misilleme korkusuyla kültürlerinin karanlık tarafının güçleri hakkında konuşmazlar. Daha yaşlı kabile üyelerim beni büyücüler hakkında yazmaktan caydırarak azarladılar. Onlara göre Navajo büyücüleri onlar hakkında yazdıklarımı öğrenirlerse üzerime kötülük gönderirler... Şimdiye kadar Navajolar büyücülerden çok korkarlar... Navajo büyücülüğü hakkında soru soran bir yabancının bela aramak ve bela davet edebilir. Ne de olsa, soru soran bir yabancı, yeni bir kurban arayan kılık değiştirmiş bir Yürüteç (büyücü) olabilir.

Kaynakça

Dzeniskevich G. I. Şaman-psikoterapist / Şaman ve dünya halklarının kültüründe evren. SPb. : MAE RAN, 1997.

Levi-Strauss K. İlkel düşünme. M. : Respublika, 1994.

Kara Elk'in Vahiyi. M.: Sfera, 1997.

Shchetko A.P. Şaman-bitki terapisti / Şaman ve dünya halklarının kültüründe evren. SPb. : MAE RAN, 1997.

Eliade M. Şamanizm: Arkaik Vecd Teknikleri. K. : Sofya, 1998.

Adair J. Amerikan Kızılderililerinin Tarihi. Londra, 1775.

Ambrose S. E. Crazy Horse ve Custer: iki Amerikalı savaşçının paralel yaşamları. New York: Anchor Books, 1996.

Bancroft-Hunt N. Warriors: Savaş ve Kızılderili Kızılderili. Londra: Salamander Kitabı, 1982.

Barnouw V. Wisconsin Chippewa Mitler ve Masallar. Madison: Wisconsin Üniversitesi Yayınları, 1977.

Basso KH Cibecue Apaçi. New York: Holt, Rinehart ve Winston, 1970.

Basso K. H. Batı Apaçi Büyücülüğü. Tucson: Arizona Üniversitesi Yayınları, 1969.

Blaine MR Pawnee Pasajı: 1870 - 1875. Norman: Oklahoma Üniversitesi Yayınları, 1990.

Boas F Tsimshian Mitolojisi / Amerikan Etnoloji Bürosu'nun Otuz Birinci Yıllık Raporu 1909-1910. Washington: Devlet Basımevi, 1916.

Bourke JG The Medicine-men of the Apache / Ninth Annual Report of the Bureau of American Ethnology 1887-1888. Washington: Hükümet Basımevi, 1892.

264

Bowers A. W, Hidatsa Sosyal ve Tören Organizasyonu. Lincoln: Nebraska Üniversitesi Yayınları, 1992.

Brackenridge H. Missouri Nehri Yukarı Yolculuk Dergisi, 1811. Pittsburgh: Cramer, Spear & Eichbaum, 1814.

Brown JE Animals of the Soul: Oglala Sioux'un Kutsal Hayvanları. Rockport: Öğe, 1992.

Bunzel Ruth L. Zuni Törenciliğine Giriş / Amerika Etnoloji Bürosu'nun Kırk Yedinci Yıllık Raporu, 1929-1930. Washington: Devlet Basımevi, 1932.

Butler J. Pioneer Okulu Comanche-Kiowa Agency School'da Öğretim 1870 - 1873 / Chronicles of Oklahoma. Aralık 1928, Cilt 6, no. 4.

Capps WN (Editör) Kızılderili Dini. New York: Harper & Row, 1976.

Clark W. P. Hint İşaret Dili. Lincoln: Nebraska Üniversitesi Yayınları, 1982.

Cooper GH Development and stress in Navajo Religion / Stockholm Studies in Comparative Religion, sayı 23, Stockholm, 1984.

Corlett WT Amerikan Kızılderilisinin Hekimi ve Kültürel Geçmişi. Springfield: Charles C. Thomas, 1935.

Curtis ES Kuzey Amerika Kızılderilisi. 20 cilt Norwood: Plimpton Press, 1930.

Dempsey HA Buzağı Gömleğinin İnanılmaz Ölümü ve Diğer Kara Ayak Hikayeleri. Kanada: En İyi Gagne Kitap Üreticileri, 1994.

Denig ET Assiniboine. Norman: Oklahoma Üniversitesi Yayınları, 2000.

Densmore F. Acoma, Isleta, Cochiti ve Zuni Pueblos'un Müziği / American Ethnology Bull Bürosu Raporu. 165. Washington: Devlet Basımevi, 1957.

Densmore F. Northern Ute Music / Amerikan Etnoloji Bürosu Raporu Bull. 75. Washington: Hükümet Basımevi, 1922.

Densmore F. Papago Music / Amerikan Etnoloji Bürosu Raporu Bull 90. Washington: Devlet Basımevi, 1929.

Densmore F. Teton Sioux Müzik ve Kültür / Amerikan Etnoloji Bürosu Raporu. Boğa. 61. Washington: Hükümet Basımevi, 1918.

Din GC 4 Nasatir AP The Imperial Osages: Mississippi Valley Norman'da İspanyol-Hindistan Diplomasisi: Oklahorna Üniversitesi Yayınları, 1983.

Dodge RI Bizim Vahşi Kızılderililerimiz: Büyük Batı'nın Kızıl Adamları arasında 32 yıllık kişisel deneyim. Hartford: ADWorthington & Co., 1890.

Yukarı Missouri'de Ewers JC Indian Life. Norman: Oklahoma Üniversitesi Yayınları, 1968.

EwersJ. C. Kara Ayak Kızılderili Kültüründe At. Washington, DC: Smithsonian Institution Press, 1979.

Faris JC The Nightway: Bir Navajo Töreninin Belgelenmesinin Tarihi ve Tarihi Albuquerque: New Mexico Press Üniversitesi, 1957.

Fergusson E. Dans Eden Tanrılar: New Mexico ve Arizona'nın Hint Törenleri. Albuquerque: New Mexico Press Üniversitesi, 1957.

Gilmore MR, Missouri Nehri Bölgesi Kızılderilileri Tarafından Bitki Kullanımı / Amerikan Etnoloji Bürosu'nun Otuz Üçüncü Yıllık Raporu 1 1911-1912. Washington: Hükümet Basımevi, 1919.

Grim JA Şaman: Sibirya ve Ojibway Şifa Modeli. Norman: Oklahoma Üniversitesi Yayınları, 1983.

Grinnell GB Blackfoot Lodge Masalları: Bir kır halkının hikayesi. Lincoln: Nebraska Üniversitesi Yayınları, 1970.

Grinnell GB Cheyenne Kızılderilileri: Tarihleri ve Yaşam Biçimleri. 2 cilt Lincoln: Nebraska Üniversitesi Yayınları, 1979.

Grinnell GB Kızılderililerin Hikayesi. Londra: Chapman & Hall 1 1896.

Kuzey Amerika Kızılderililerinin El Kitabı / Güneybatı. VoL IO 1 Genel Editör WCSturtevant. Washington, DC: Smithsonian Institution Press, 1983.

Hassrick RB The Sioux: Bir Savaşçı Topluluğunun Yaşamı ve Gelenekleri. Norman: Oklahoma Üniversitesi Yayınları, 1964.

Haywood J. Doğu Tennessee'nin Doğal ve Aborjin Tarihi. Nashville, 1823.

Highwater J. The Primal Mind: Hint Amerika'sında vizyon ve gerçeklik. New York: Harper & Row, 1981.

Howard JH Ponka Kabilesi. Lincoln: Nebraska Üniversitesi Yayınları, 1995.

Hrdlicka A. Güneybatı Amerika Birleşik Devletleri ve Kuzey Meksika Kızılderilileri Arasındaki Fizyolojik ve Tıbbi Gözlemler / Amerikan Etnoloji Bürosu Raporu Bull. 34. Washington: Hükümet Basımevi, 1908.

Hudson CM (Ed.) Güneydoğu Kızılderililerinin Etnolojisi: Kaynak Kitap. New York: Garland Yayıncılık, 1985.

Hultkrantz A. Yerli Kuzey Amerika'da İnanç ve İbadet. Syracuse: Syracuse University Press, 1981.

Aç Kurt A. The Blood People: Blackfoot Konfederasyonunun Bir Bölümü New York: Harper & Row Publishers, 1977.

Hunter JD Kuzey Amerika Kızılderilileri Arasında Bir Esaret Anıları. Londra: Longman, Hurst, Rees, Ohme, Brown & Green, 1824.

Irwin L. The Dream Seekers: Great Plains'in Kızılderili Vizyoner gelenekleri. Norman: Oklahoma Üniversitesi Yayınları, 1994.

Johnston B. Ojibway Mirası. New York: Columbia University Press, 1976.

Kelly LT. Ethnography of Surprise Valley Paiute / University of California Publications in American Archaeology and Ethno-Iogy Vol. 31, hayır. 3. Kaliforniya Üniversitesi Yayınları, 1932.

Kluckhohn C 4 Leighton D. Navaho. Cambridge: Harvard University Press, 1947.

Kroeber AL Arapaho. Lincoln: Nebraska Üniversitesi Yayınları, 1983.

Kroeber A. L. The Religion of the Indians of California / University of California Publications in American Archaeology And Ethnology. cilt 4, hayır. 6. Kaliforniya Üniversitesi Yayınları, 1907.

La Flasche F., Fletcher AC Omaha Kabilesi. Lincoln: Nebraska Üniversitesi Yayınları, 1992.

La Flesche F. Osage ve Görünmez Dünya: Francis La Flesche'nin Eserlerinden. Norman: Oklahoma Üniversitesi Yayınları, 1995.

Linderman F B. Plenty Coups, Karga Şefi. Lincoln: Nebraska Üniversitesi Yayınları, 1962.

Linderman FB. Güzel Kalkan: Kargaların Tıp Kadınları. Lincoln: Nebraska Üniversitesi Yayınları, 1972.

1819 - 1820 yıllarında gerçekleştirilen Pittsburgh'dan Rocky Dağları'na Yapılan Bir Seferin Uzun SH Hesabı. 2 Cilt. Philadelphia, 1823.

Lowie RH, Shoshonean Etnografisi Üzerine Notlar / Amerikan Doğa Tarihi Müzesi Cilt XX'nin antropolojik makaleleri. Bölüm IIL NewYork: American Museum Press, 1924.

Lowie RH Karga Kızılderilileri. New York: Irvington Publishers, 1980.

Postalar Ovaların Köpek Asker Dernekleri. New York: Marlowe & Company, 1998.

Mandelbaum DG The Plains Cree / Amerikan Doğa Tarihi Müzesi Antropolojik Makaleleri, Cilt 37. Bölüm II. New York, 1940.

Marquis B. Tahta Bacak: Custer ile Savaşan Bir Savaşçı. Lincoln: Nebraska Üniversitesi Yayınları, 1971.

McAllister JG Kiowa-Apache Sosyal Organizasyonu / Egan E. (editör) Kuzey Amerika Kabilelerinin Sosyal Antropolojisi. Chicago: Chicago Press Üniversitesi, 1937.

McClintock W. The Old North Trail: Blackfeet Kızılderililerinin Yaşamı, Efsaneleri ve Dinleri. Lincoln: Nebraska Üniversitesi Yayınları, 1992.

McCreight M. I. Baş Uçan Şahin: Custer'ın Gerçek Hikayesi , Son Dövüşü. NewYork: Alliance Press Publishers, 1936.

Mooney J. Cherokee'lerin Kutsal Formülleri / Amerikan Etnoloji Bürosu'nun Yedinci Yıllık raporu. Washington: Devlet Basımevi, 1891, s. 302-397.

Pawnee'nin Murie JR Törenleri. Bölüm I: Skidi / Smithsdnian'ın Antropolojiye Katkıları, no. 27. Washington, DC: Smithsonian Institution Press, 1981.

Nabokov P. Two Leggins: Bir Karga Savaşçısının yapımı. New York: Apollo Sürümü, 1970.

Olbrechts E M. Bazı Cherokee Kehanet Yöntemleri / 23. Uluslararası Amerikancılar Kongresi Bildirisi, 1930.

Opler M. Bir Apaçi Yaşam Tarzı: Chiricahua Kızılderililerinin Ekonomik, Sosyal ve Dini Kurumları. New York: Cooper Square Publishers, 1965.

Powell PJ Tatlı Tıp: Kuzey Sheyenne Tarihinde Kutsal Okların, Güneş Dansının ve Kutsal Bufalo Şapkasının Devam Eden Rolü. 2 Cilt Norman: Oklahoma Üniversitesi Yayınları, 1969.

Powell W, K. Oglala dini. Lincoln: Nebraska Üniversitesi Yayınları, 1977.

Powers WK Vizyonun Ötesinde: Amerikan Kızılderili Kültürü Üzerine Denemeler. Norman: Oklahoma Üniversitesi Yayınları, 1987.

Güçler WK Kutsal Dil: Lakota'daki Doğaüstü Söylemin Doğası. Norman: Oklahoma Üniversitesi Yayınları, 1986.

Radin P. Winnebago Kabilesi / Amerikan Etnoloji Bürosu'nun Otuz Yedinci Yıllık Raporu, 1915-1916. Washington: Devlet Basımevi, 1923.

Navajo Kızılderililerinin Reichard GA Sosyal Yaşamı: Küçük Törenlere Biraz Dikkat. New York: Columbia University Press, 1928.

Sandoz M. Cheyenne Sonbahar. New York: Avon Books, 1964.

Schoelter A. L f Panasuik VA Bitki İsimleri Sözlüğü. Almanya: Koeltz Scientific Books, 1999.

Schoolcraft HR Amerika Birleşik Devletleri'nin Kızılderili Kabilelerini temsil eden Tarihsel ve İstatistiksel Bilgiler. Philadelphia: Lippincott, Grambo & Company, 1851-1857. cilt 16.

Skinner A. Plains-Ojibways ve Plains-Cree Kızılderililerinin Siyasi Organizasyonu, Kültleri ve Törenleri / Amerikan Doğa Tarihi Müzesi Antropolojik Makaleleri Cilt XI, Kısım VI. New York, 1914.

Smith D. Kızılderili Deneyimleri. Londra: George Allen & Unwin Ltd., 1949.

Smithwick N. Bir Devletin Evrimi veya Eski Teksas Günlerinin Anıları. Austin, 1935.

Steward JH Ethnography of Owen Valley Paiute / University of California Publications in American Archaeology And Ethno-Logy Cilt 33, no. 3. Kaliforniya Üniversitesi Yayınları, 1933.

Swanton JR Sosyal ve Dini İnançlar ve Chickasaw Kızılderililerinin Kullanımı / Amerikan Etnoloji Bürosu'nun Kırk Dördüncü Yıllık Raporu, 1926-1927. Washington: Devlet Basımevi, 1928.

Taylor CF Kızılderili Silahları. Norman: Oklahoma Üniversitesi Yayınları, 2001.

Tedlock B. Güzel ve Tehlikeli: Zuni Kızılderilileriyle Diyaloglar. New York: Penguen Kitapları, 1992.

Teit JA Ethnobotany of the Thompson Indians of the British Co-Iumbia / Bureau of American Ethno-Iodu'nun Kırk Beşinci Yıllık Raporu, 1926-1927. Washington: Hükümet Basım Ofisi, 1930.

Thornton R. Yerli Amerika'yı İncelemek: Sorunlar ve Beklentiler. Madison: Wisconsin Üniversitesi Yayınları, 1997.

Tooker E. Huron Kızılderililerinin Etnografisi, 1615-1649 / Amerikan Etnoloji Bürosu. Bülten numarası 190. Washington DC: Devlet Basımevi, 1902.

Torrey EF Akıl Oyunu: Cadı Doktorları ve Psikiyatristler. New York: Emerson Hall Publishers, 1972.

Utley RM Sioux Nation'ın Son Günleri. New Haven: Yale University Press, 1963.

Vestal S. Oturan Boğa: Sioux'ların Şampiyonu. Norman: Oklahoma Üniversitesi Yayınları, 1976.

Vine Deloria l Jr. Tanrı Kırmızıdır. New York: Bir Delta Kitabı, 1973.

Vogel VJ. Amerikan Kızılderili Tıbbı. Norman: Oklahoma Üniversitesi Yayınları, 1970.

Waldman C. Kızılderili Tarihinde Kimdi: Erken Temastan 1900'e Kadar Kızılderililer ve Kızılderili Olmayanlar. New York: Dosya Yayınları Üzerine Gerçekler, 1990.

Walker JR Lakota Derneği. Lincoln: Nebraska Üniversitesi Yayınları, 1982.

Walker JR Oglala İnanç ve Ritüel. Lincoln: Nebraska Üniversitesi Yayınları, 1991.

Walker JR Teton Dakota'nın Og-Iala Bölümü'nün Güneş Dansı ve Diğer Törenleri / Amerikan Doğa Tarihi Müzesi'nin antropolojik belgeleri Cilt. XVI, Kısım II. New York: American Museum Press, 1917.

Wallace E 4 Hoebel E. Komançiler: Güney Ovalarının Efendileri. Norman: Oklahoma Üniversitesi Yayınları, 1991.

Weltfish G. Kayıp Evren. New York: Basic Books, Inc., Publishers, 1965.

White LA Keresan Tıp Derneklerinin Karşılaştırmalı Bir Çalışması / 23. Uluslararası Amerikancılar Kongresi Bildiri Kitabı, 1928.

White LA Acoma Kızılderilileri / Amerikan Etnoloji Bürosu'nun Kırk Yedinci Yıllık Raporu 1 1929-1930. Washington: Hükümet Basımevi, 1932.

Whitman W The Oto. New York: Columbia University Press, 1937.

Wood TB l Bache F. Amerika Birleşik Devletleri Dispanseri. 14. baskı, Philadelphia, 1877.

Ywahoo D. Atalarımızın Sesleri. Boston: Şambala, 1987.

Başka Bir

Hikaye

Yuri STUKALIN

IlJIfflIUI CIlOi

Hintli şamanların sırları

Editör N. I. Markin

Sanat editörü A. N. Kornienko

Teknik editör N. V. Savostyanova

Bilgisayar provası S. P. Morgun

Düzeltici M. V. Przhevskaya

11/10/2009 tarihinde yayınlanmak üzere imzalanmıştır. Biçim 60×84 1 ∕ 16 .

Ofset kağıdı. Baltika kulaklık.

Dönş. fırın l. 15.8. Uch.-ed. l. 17.0. Dolaşım 2000 kopya.

Ed. 781. Sipariş No. 2583.

CJSC "NTs ENAS Yayınevi".

115114, Moskova, Derbenevskaya emb., d. I.

Tel. (495) 913-66-30. E-posta: sekr@enas.ru http://www.enas.ru

ENAS yayınevinin satış departmanı.

115114, Moskova, Derbenevskaya emb., d. I.

Tel. (495) 913-66-20. E-posta: adres@enas.ru , inout@enas.ru

Şirket mağazası "Uzman".

115201, Moskova, Kashirsky proezd, 9, bina 1.

Tel. (499) 619-48-09. E-posta: magazin@enas.ru

Kitap tartışması - book_vs_life topluluğunda

V.I.

_ V. I. Smirnov.

214000, Smolensk, bul. onlara. Yu. Gagarina, ö. 2.

Büyük tarihi şahsiyetlerin

yarattığı halkların, devletlerin, medeniyetlerin Büyük

Tarihi ders kitaplarında ve ansiklopedilerde anlatılmakta

, bilimsel eserlerde tahlil edilmekte ve

tarihi romanlarda yeniden anlatılmaktadır.

Ancak tarihi öğrenebilir,

geçmiş dönemlerin beklenmedik özelliklerini farklı bir şekilde keşfedebilirsiniz - "kendi" konularına derinlemesine dalmış

tutkulu insanların harika çalışmalarını okuyarak . Ve bu başka bir hikaye...

[1] Dhyani Iwahu, diğer birçok sahte şaman gibi, safkan bir Kızılderili, daha özel olarak bir Cherokee kabilesi olduğunu iddia ediyor; Cherokee şamanlarının "sırlarını" paylaşan Atalarımızın Sesi kitabını yayınladı (Ywahoo D. Atalarımızın Sesi. Boston: Shambala, 1987).

[2] George Bird Grinnell (1849-1938) - tarihçi, antropolog, yazar. Kızılderililerle yakın teması, 1872'de Pawnee'lere son kabile bufalo avlarında eşlik ettiğinde başladı. Grinnell, günlerinin sonuna kadar Kızılderililerle yakın iletişim kurmaya, onların tarihini ve kültürünü incelemeye devam etti. Yazdığı kitaplar, konuyla ilgili derin bilgisi ve Great Plains Kızılderililerinin yaşamının çeşitli yönlerinin son derece ayrıntılı bir açıklaması ile ayırt edilir.

[3] "Kutsal adam", Sioux Kızılderilileri arasında en yüksek dini uygulama derecesi.

[4] James Mooney (1861-1921) - antropolog; 1885'te Cmhtcon Etnoloji Bürosu'nun bir üyesi oldu ve sonraki 36 yıl boyunca Cherokee, Kiowa, Cheyenne ve Sioux dahil olmak üzere çeşitli Kızılderili kabilelerinin kültürünü inceledi. Yayınlanmış eserleri, konuyla ilgili derin bilgileriyle ayırt edilir ve tarihçiler ve etnologlar için hala önemli bir kaynaktır.

[5] Navajo ve çeşitli Apaçi kabileleri, Athapas dil ailesinin halklarına aittir. Biri (batı) Navajos, Western Apaçiler ve Chiricahua Apaçileri olmak üzere iki büyük grup halinde göç ettiler. Daha sonra Navajolar bu gruptan ayrılarak önemli bir dil ve kültür farklılığına yol açmışlardır. Navajolar, Pueblo Kızılderilileri ile uzun bir süre yakın temas halinde olmuş ve kültürlerinin birçok özelliğini onlardan almıştır. Batı Apaçiler daha sonra Chiricahua'dan ayrıldı ve Navajo ve Pueblo ile yakın temasa geçti ve bu da kültürel etkileşime yol açtı. Çok sonra, Batı Apaçileri yeniden Chiricahua Apaçilerine yaklaştı. Bu nedenle, kabilelerin kültürü önemli farklılıkları ve özellikleri korusa da, Navajo, Chiricahua ve Batı Apaçilerin kültürünün ve dini inançlarının birçok yönü çok benzerdir.

[6] 8 Edwin Denig (1812-1858) - Amerikan memuru; 1833'te yukarı Missouri, Montana'da American Fur Company için çalışmaya başladı. İki Assiniboine kadınla evliydi.

[7] 1843'te dünyaca ünlü doğa bilimci John Aubudon'un koleksiyonu için örnekler toplamasına yardım etti. 1849'da Denig, Fort Union'ın Genel Müdürü oldu. Kızılderililer arasında geçirdiği 25 yıl boyunca onların yaşam ve adetlerini yakından tanıdı. Denig'in ölümünden sonra, bu kabilelerin kültürü ve tarihi hakkında kapsamlı materyaller içeren "Yukarı Missouri Nehrinin Beş Kızılderili Kabilesi: Sioux, Arıkars, Assiniboins, Crees, Crows" ve "Assiniboins" adlı çalışmaları yayınlandı .

[8] John Gregory Burke (1846-1896), Plains ve Güneybatı Kızılderili Savaşları sırasında ABD Ordusu subayı, tarihçi. Apaçiler ona Kaptan Kaktüs derdi. General George Crook'un kuvvetlerinin bir parçası olarak düşman Apaçiler, Sioux, Cheyenne ve diğer kabilelere karşı savaştı. Burke, orduda görev yaparken tanıştığı ve aralarında birçok arkadaşı olduğu tüm Kızılderili kabileleri hakkında sürekli bilgi topladı. 1880-1881'de Smithsonian Etnoloji Bürosu'nun mali desteğiyle Burke, güneybatı eyaletlerindeki kabilelerin yaşamını inceledi. Hint tarihi ve kültürü üzerine dikkat çekici çalışmaları arasında The Apache Campaign (1886), On the Border with Crook (1891) ve The Apache Shamans sayılabilir. Burke, ABD hükümetinin Kızılderililere yönelik politikasının haksız olduğu görüşünü açıkça dile getirdi.

[9] Frank North (1840-1885), ABD Ordusu subayı, izci ve tercüman, Pawnee dilinde akıcı; 1864'ten beri, Amerikan yetkilileri tarafından Nebraska'nın batı bölümünü düşman Sioux ve Cheyenne saldırılarından korumak ve ayrıca Kızılderililer tarafından baskınlarda ve baskınlarda yakalanan beyaz kadınları ve çocukları kurtarmak için işe alınan Pawnee keşif müfrezesinin komutanı. Aynı yıl, Sioux'lara karşı yürütülen sefer sırasında bir Pawnee taburuna liderlik etti. Kuzey, düşman Kızılderililerle çok sayıda savaşa katıldı. Pawnee'ler onu tutkuyla ve özveriyle sevdiler, ona Beyaz Kurt ve Pawnee'lerin Şefi adını verdiler. George Grinnell, "O onların komutanıydı ve aynı zamanda kardeşleri ve arkadaşlarıydı" diye yazmıştı.

[10] 19. yüzyılın sonunda, ABD hükümeti Hintli çocuklar için akrabalarından birkaç yıl uzakta geçirdikleri özel yatılı okullar kurdu. Eğitimin amacı "onları medeni hale getirmek" idi. Çocukların yalnızca tanrılarına tapmaları ve halklarının geleneklerini yerine getirmeleri değil, ana dillerini konuşmaları bile yasaklanmıştı. Bu kuralları ihlal etmeleri halinde fiziksel cezaya maruz kalıyorlardı.

[11] Francis Lafleche (1857-1932) - Omaha Indian, kabilenin yüce lideri Joseph Lafleche'nin oğlu, antropolog ve yazar. Omaha Rezervasyonunda bir misyon okuluna gitti. 1892'de Ulusal Üniversite'de hukuk fakültesinden mezun oldu. F. Lafleche, kabilenin geleneklerini çok iyi biliyordu. Washington'da antropolog Alice Fletcher ile birlikte yaşarken Omaha ve Osage kültürünü inceledi; ortak çalışmaları: "The Omaha Tribe" ve "The Study of Omaha Music". 1910'da F. Lafleche, Amerikan Etnoloji Bürosu'nda çalışmaya başladı.

[12] Bu iki farklı kuş türü çoğu zaman karıştırılmaktadır.

[13] Oturan Boğa veya Totanka-Yotanka, 19. yüzyılın düşman Kızılderililerinin en etkili liderlerinden biri olan Hunkpapa Sioux kabilesinin en önemli şefi ve şamanıdır. 1831 dolaylarında doğdu Beyazların amansız bir düşmanı olarak, Amerikan ordusuyla birlikte Sioux ve Cheyenne'deki tüm savaşlara katıldı. Kara Tepeler Savaşı (1876-1877) sırasında, düşman Kızılderililerin tanınmış lideriydi. Kızılderililerin çoğu 1877'de yetkililere teslim olduktan sonra Oturan Boğa, halkını Kanada'ya götürdü (Mayıs 1877'de). Ancak Kanada hükümetinin kızılderilileriyle yeterince sorunu vardı; Sioux'lar açlıktan ölmeye başladı. Amerikan makamlarının temsilcilerinin ikna edilmesine boyun eğen Oturan Boğa, Sioux'ların geri kalanıyla birlikte Amerika Birleşik Devletleri'ne döndü ve burada 19 Temmuz 1881'de Kuzey Dakota'daki Fort Buford'da teslim oldu. Ekim 1890'da Hintli ajan James McLaughlin, eski lideri isyan çıkarmaya çalışmakla suçlayarak tutuklanmasını emretti. Çıkan kavgada Oturan Boğa öldürüldü.

[14] Kuzey Amerika'daki pek çok kabilenin temsilcisi efsanevi "küçük insanların" varlığına inanıyordu. Jütlere göre yaklaşık 60 santimetre boyunda, yeşil tenli ve yanlarında sürekli ok ve yay taşıyorlardı. Cüceler insanlara, özellikle şamanlara karşı naziktiler, ancak biri onlara saygısız davranırsa veya onlar hakkında kötü konuşursa, ona bir ok gönderirler ve kişi hastalanırdı.

[15] Robert Loewy (1883-1957) - antropolog; New York'ta eğitim gördü ve Amerikan Doğa Tarihi Müzesi'nde çalıştı. 1921'de Lowy, Berkeley'deki California Üniversitesi'nde profesör oldu. Saha çalışması, Shoshone, Jute, Hidatse, Maidan, Arıkar, Assiniboine, Blackfeet ve Crow dahil olmak üzere birçok kabile arasındaydı. Antropoloji, etnoloji, folklor ve dil bilimi üzerine 500'den fazla makale ve kitap yayınladı. ,

[16] Batı Apaçi kabilelerinden biri.

[17] Böylece Great Plains'in birçok kabilesinden Kızılderililer ölülerini gömdüler.

[18] Şamanların midevivin en etkili ilacının ayı ruhundan aldığına inanılıyordu.

[19] Washington Matthews (1843-1905) - antropolog ve dilbilimci; Hidatların kültürünü ve dilini derinlemesine inceledi. Çalışmaları, Smithsonian Etnoloji Bürosu liderliği tarafından tanındı ve uzun yıllar Navajos üzerinde çalıştığı New Mexico, Fort Wingate'e transfer edildi. 1895'te Matthews, Amerikan Folklor Derneği'nin başkanı oldu.

[20] Apaçiler ve Navajolar, sözde poleni ritüellerde ve günlük yaşamda yoğun bir şekilde kullandılar. Bugün her Navajo konutunda polen - mısır taneleri ve diğer bitkilerden elde edilen bir toz - olan bir deri çanta var. Daha yüksek güçlerle uygun ilişkileri sürdürmeye hizmet eder. Burke 19. yüzyılın sonlarında Apaçilerle buluştuğunda genellikle erkeklerin kemerine bağlanan küçük deri keselerin hemen göze çarptığını ve bu keselere çok dikkat ettiklerini yazmıştır. : hoddentin veya hadntin denilen sarı bir tozdur , "polen" anlamına gelir. Daha sonra kedi kuyruğundan toz yapıldı.Burke şunları bildirdi: "Şamanların [Apaçilerin] hastalar için yaptıkları danslarda [törenlerde] şarkı aralarında hastanın alnına sarı toz [polen] sürdüklerini fark ettim. sonra göğsüne, yatağının etrafına, sonra şarkıcıların başlarına, kendisinin ve hastanın arkadaşlarının üzerine ve son olarak da kafasına ve ağzına haçlar.

[21] Kuzey Amerika Kızılderilileri tarafından ritüel ve şifa uygulamalarında yaygın olarak kullanılan "kokulu bitki"nin tanımlanması konusunda bir kafa karışıklığı vardır. Bazen Rusça yayınlarda adaçayı, bazen pelin denir. Bu karışıklığın nedenlerinden biri, bu bitkilerin isimlerinin İngilizce'de benzer olmasıdır: sırasıyla adaçayı ve adaçayı. K. Levi-Strauss , "İlkel Düşünce" adlı kitabında bunun hakkında şöyle yazıyor: "Aslında, yerel terim birçok pelin ağacını (Artemisia) kapsar, ancak yerel terminolojide bilgiççe ayırt edilir ve her biri farklı ritüel işlevler için tasarlanmıştır. ” Kitapta Ake Hulkranz"Yerli Kuzey Amerika'da İnanç ve İbadet", Great Plains kabilelerinin en yaygın kullanılan "kokulu bitkisinin" pelin (Artemisia Iudoviciana) olduğunu bildiriyor.

[22] Hogan, kütüklerden inşa edilmiş geleneksel bir Navajo konutudur.

[23] Bilgi teorisinin iki özdeş kavramı. Aralarındaki farklar, konuyu inceleme yöntemlerinde yatmaktadır: idealist biliş yöntemleri epistemolojide de kabul edilirse, o zaman epistemolojide bunlara çok daha az dikkat edilir.

[24] Keith Basso, Amerika'nın güneybatısındaki Aborjin Avustralya ve Kızılderili kültürünün incelenmesinde uzmanlaşmış Amerikalı bir antropologdur. 1959'dan beri Batı Apaçiler arasında çalıştı. Çeşitli kitapların ve çok sayıda makalenin yazarıdır.

[25] Clyde Kluckhohn (1905-1960) seçkin bir Amerikalı antropolog, Harvard Üniversitesi'nde profesör, Peabody Müzesi'nde Güneybatı Etnoloji küratörü ve Rus Araştırma Merkezi'nin yöneticisiydi. Bugüne kadar, Navajo kültürü üzerine yazıları, bu halkın yaşamı ve gelenekleri üzerine en eksiksiz ve derin eserler arasındadır. Büyücülük de dahil olmak üzere kültürlerinin çeşitli yönleri hakkında en zengin materyalleri toplamasına yardımcı olan Navajo'nun güvenini kazanan birkaç kişiden biriydi.

[26] Luther North (1846-1935) Plains Kızılderili Savaşları sırasında ABD Ordusu subayı. Ohio'da doğdu. 10 yaşında ailesiyle birlikte Pawnee Kızılderilileriyle tanıştığı ve dillerini öğrendiği Nebraska'ya taşındı. Kardeşi Frank North ile birlikte, düşman Sioux ve Cheyenne'e karşı yapılan savaşlarda bir Pawnee İzci taburuna liderlik etti ve birçok savaşa katıldı.

[27] 1 inç 2,54 cm'ye eşittir.

[28] Travois, bir atın veya köpeğin sırtında çaprazlanmış iki sırıktan oluşan bir alettir.

[29] "Ruhun çalınması"nın bir benzeri.

[30] 1 yarda 91.44 cm'ye eşittir.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Bu Blogda Ara

İsmail Hakkı Altuntaş

Benzer Yazılar

Yorumlar

Arşivleme