Print Friendly and PDF

Altın Çiçeğin Sırrı

 


(Tai Yi Jin Hua Zongji)

lu zu

Richard Wilhelm tarafından Almanca çeviri

Carl Gustav Jung'un yorumu

CG Jung

[1929'un sonunda Münih'te Das Geheimnis der Goldenen Blüte (Ein chinesisches Lebensbuch) yayınlandı . Sinolog Richard Wilhelm'in Çince incelemesi "Altın Çiçeğin Sırrı"nın Almanca çevirisini , bu metin üzerine kendi yorumunu ve okuyucunun elinde tuttuğu Jung'un "Avrupalı" yorumunu içeriyordu .]

Ben dünyayı yalnızca Batılı bir şekilde algılayan bir insanım ve bu nedenle, bu Çince metnin tüm olağandışılığını derinlemesine aşılamaktan başka seçeneğim yok . Tabii ki, Doğu dinleri ve felsefi sistemleri alanındaki bazı bilgiler , tıpkı ilkel dini görüşlerin paradokslarını "etnolojik" veya "nispeten dini-tarihsel olarak" kavrayabildiğim gibi, zihnimin ve sezgimin onları bir dereceye kadar anlamasına yardımcı oluyor. Ancak, bir yandan, "sefil vanite des savants" ["Bir bilim adamının sefil kendini beğenmişliği" (Fransızca)] nedeniyle , Batı'nın kalbi sözde bilimsel anlayış kisvesine sarması yaygındır. canlı katılımın tezahürlerinden korkar ve hatta onlardan iğrenir, çünkü duyusal algı yabancı bir ruhun kendisini sabit bir deneyime dönüştürmesini sağlayabilir. Sözde bilimsel nesnellik, bu metni Sinolog'un filolojik derinliğine bırakmak zorunda kalacak ve onu başka herhangi bir yaklaşımdan kıskançlıkla alıkoyacaktır. Ancak Richard Wilhelm, Çin bilgisinin gizli ve gizemli yaşamına o kadar derinlemesine nüfuz etti ki, böylesine en yüksek kavrayışa sahip bir incinin özel bilim yazı masasının derinliklerine batmasına izin vermedi . Yorumcu-psikolog arayışında beni seçmesi benim için büyük bir onur ve mutluluk .

Bu nedenle , süper-özel bilginin bu rafine çalışması, elbette, özel-bilimsel bir masanın bir çekmecesinde sona erme riskini taşır . Ama Batı biliminin faziletlerini küçümseyen biri, böylece Avrupa ruhunun oturduğu dalı kesmiş olur . Bilim, kusurlu olmasına rağmen paha biçilmezdir, ancak kendi başına bir amaç haline geldiğinde kötülük üreten mükemmel bir araçtır . Bilim hizmet etmelidir; tahtı gasp ettiğinde hayal görüyor . Kendi seviyesindeki diğer bilimlere bile hizmet etmelidir , çünkü bunlardan herhangi biri, tam da kendi kendine yeterli olmadığı için başkalarının desteğine ihtiyaç duyar . Bilim, Batı ruhunun aracıdır ve onun yardımıyla , çıplak ellerle açılandan daha fazla kapı açılabilir . Bizim anlama yetimize aittir ve ancak onunla elde edilen anlayış genel olarak anlayış olarak alındığında bilgiyi bulandırır . Öte yandan Doğu bize başka, daha geniş , daha derin ve daha yüksek bir anlayış, yani yaşam yoluyla anlayış öğretir . Bu kavram , aslında, din dilinden gelen boş, neredeyse hayaletimsi bir his olarak çok belirsiz bir şekilde gerçekleştirilir ve bunun sonucunda doğu "bilgisini" tırnak işaretleri içine alarak imanın karanlık alanına atmayı tercih ederler. ve batıl inanç. Ancak Doğu " nesnelliğinin " kesinlikle yanlış anlaşılmasının nedeni tam da budur . Bunlar, münzevi münzevilerin ve fanatiklerin hassas, mistik açıdan yüceltilmiş, neredeyse acı verici içgörüleri değil , Çinli entelijensiyanın rengine dair , küçümsememiz için hiçbir nedenimiz olmayan pratik sezgilerdir .

Böyle bir ifade, belki de oldukça küstah görünecek ve bu nedenle, konunun korkunç belirsizliği göz önüne alındığında mazur görülebilecek bir miktar şaşkınlığa neden olacaktır. Dahası, yabancılığı o kadar açık ki, Çin düşünce tarzının bizimkiyle nasıl ve nerede temasa geçebileceğini söylemekte neden güçlük çektiğimiz oldukça anlaşılır . Batılı insanın yaygın ( yani teosofik) yanılsaması , şeytanın sinsice fısıldadığı Faust'tan gelen öğrenci gibi, küçümseyerek bilime sırtını dönmesi ve Doğu esrikliğini aldıktan sonra, pratik yöntemleri tam anlamıyla kopyalayıp acınası bir şekilde taklit etmesidir. yoga. Böylece, Batı ruhu için tek güvenilir zemini terk eder ve bir Avrupalının zihninde asla doğmayacak ve onun yararına ona aşılanamayacak kelimelerin ve kavramların dumanı içinde kaybolur .

Eski bir usta şöyle dedi: "Ve eğer sapkın bir kişi doğru çareyi kullanırsa, o zaman doğru çare yanlış çalışır." [Das Geheimnis der Goldenen Blüte (Ein chinesisches Lebensbuch) (1965), s. 114.] Bu, ne yazık ki, Çin bilgeliğinin çok adil sözü, onları uygulayan kişi ne olursa olsun , "doğru" yöntemlere olan inancımızla en keskin tezattır . Gerçekte , bu gibi durumlarda, her şey kişiye bağlıdır ve yönteme çok az veya hiç bağlı değildir . Yöntem, yalnızca kişinin seçtiği bir yol ve yöndür ve eylemlerinin tarzı , doğasının gerçek bir ifadesi olacaktır . Eğer böyle değilse, o zaman yöntem yapay olarak öğrenilen , köksüz ve özsüz, gayri meşru bir amaca hizmet eden , kendinden saklanma, kendini kandırma ve kendi doğasının yasasından kaçma aracından başka bir şey değildir . belki de acımasız. Bunun , Çin düşüncesine içkin olan içsel istikrar ve özgüvenle hiçbir ilgisi yoktur ; tersine, kişinin kendi doğasından vazgeçmesi, kendini yabancı ve saf olmayan tanrılara teslim etmesi, ruh alanında önemli bir konumu gasp etmek için korkakça bir hiledir, ruhun derinliklerine aykırı olan her şey Çin "yöntemi". Çinlilerin sezgileri, en saf, gerçek ve doğru yaşamdan, Çinlilerin en derin içgüdülerin topraklarında mantıksal ve ayrılmaz bir şekilde birbirine bağlı olarak gelişen o eski kültürel yaşamından, bir kez ve sonsuza dek var olan bir yaşamdan doğmuştur. hepsi bizim için uzak ve ulaşılmaz .

Batı taklidi trajiktir, çünkü psikolojik olmayan bir yanlış anlama, New Mexico'da, Güney Denizlerinin ve Orta Afrika'nın mutlu adalarında, tüm ciddiyetleriyle "ilkel" oynadıkları ve arada sırada bir insanın şimdi moda olan kaçışları kadar kısırdır . Batı kültürü, görevlerinin , "Hic Rhodus, hic salta"sının üzerine takılmaktan gizlice kaçınır . ["İşte Rodos, burada ve zıpla" {lat.). Anlamı: "Neyle övündüğünü pratikte göster."] Organik olarak yabancının taklit edildiğinden ve hatta çoğaltıldığından değil, bin hastalıktan muzdarip Batı kültürünün kendi içinde taşınmasından ve dolayısıyla bundan bahsediyoruz . gerçek Avrupalıyı sürekli olarak Batılı günlük yaşamına, evlilik sorunlarına, nevrozlarına, sosyal ve politik yanılsamalarına ve tüm ideolojik yönelim bozukluğuna geri döndürür.

Bir Avrupalının aslında bu metnin dünyadan feragat edilmesini hiç anlamadığını ve hatta anlamak istemediğini kabul etmesi daha iyi olur. Görünüşe göre, bakışları bu kadar tamamen içe doğru yönlendirebildiği ortaya çıkan bu zihinsel tavrın, yalnızca taşıyıcılarının doğalarının içgüdüsel gereklerini o kadar yerine getirdikleri için dünyadan bu kadar vazgeçtiğini anlamak gerekecek. ya da neredeyse hiçbir şey onların dünyanın ışığını, görünmez özünü görmelerini engellemedi. Belki de böyle bir kavrayışın koşulu, bizi görünene zincirleyen tutkulardan, tutkulardan, tutkulardan kurtulmak olmalıdır; ve bu kurtuluş sadece bu içgüdüsel taleplerin anlamlı bir şekilde yerine getirilmesinden kaynaklanmalı, ancak onların önleyici ve korkudan doğan baskılarından değil. Belki de dünyanın yasasını izlemeye başladığımızda, bakışlar ruhsal olan için özgürleşecektir. Kim keşfetti? Çin ahlaki hikayeleri ve dahası, binlerce yıldır tüm Çin düşüncesine nüfuz eden bu bilgelik kitabı olan "I Ching" i dikkatlice inceledi, bu soruları dikkatsiz bırakmayabilir. Dahası, Çinlilerin zihni için metnimizin görüşlerinin duyulmamış bir şey olmadığını, sadece psikolojik açıdan ironik bir şekilde tutarlı olduğunu öğrenir.

Ruhla ilgili özel Hıristiyan kültürümüz için , ruh ve ruhun ıstırabı uzun zamandır sadece olumlu ve arzu edilen bir şey olmuştur . Sadece Orta Çağ'ın sonunda , yani. 19. yüzyıl boyunca ruh yozlaşarak akıl haline gelmeye başladı ve son zamanlarda entelektüalizmin dayanılmaz egemenliğine karşı bir tepki içine düştü ; bu tepki , doğrudur, ta başından beri affedilemez bir hata olan, aklı karıştırmak gibi bir hata yaptı. akıl ile ruh ve ikincisini birincisinin (Klages) zulmü için suçlamak. Aslında akıl , ruhla ilgili olarak ardıllık iddiasında bulunma cüreti gösterdiğinde ruha zarar verir , ki buna hiçbir şekilde muktedir değildir, çünkü ruh akıldan daha yüksek bir şeydir , çünkü sadece onu değil, aynı zamanda onu da içerir. ruh Başlat. O , insanüstüne, parlak yüksekliklere talip olan yaşamın yönü ve ilkesidir . Duygusallığı ve içgüdüselliğiyle, zamanın derinliklerine ve bedensel köklerin iç içe geçmesine inen dişil, karanlık, dünyevi (yin) ilkesine karşı çıkar . Bu kavramlar elbette tamamen sezgisel temsillerdir, ancak insan ruhunun özünü anlamaya çalışırken bunlardan vazgeçilemez . Çin onlarsız yapamazdı , çünkü Çin felsefe tarihinin gösterdiği gibi, zihinsel yaşamın temel gerçeklerinden, bireysel bir zihinsel işlevi tek taraflı bir abartma ve abartmayla sapacak kadar asla sapmadı . Bu nedenle, tüm canlıların paradoksunu ve kutupluluğunu kabul ederek her zaman hedefi vurdu . Zıtlıklar her zaman dengede tutulmuştur - bu, yüksek kültürün işaretidir , tek taraflılık ise dinamiklere güç vermesine rağmen aynı zamanda barbarlığa tanıklık eder . Batı'da eros ya da sezgi lehine patlak veren akla karşı tepkiyi , yalnızca kültürel ilerlemenin bir işareti , bilincin zalim aklın dar sınırlarının ötesine genişlemesi olarak değerlendirebilirim.

Batı zekasının korkunç hipertrofisi tehlikesini hafife almaktan çok uzağım ; onun standartlarına göre, Doğu zekasının çocuksu olarak adlandırılması gerekirdi . (Elbette zeka ile hiçbir ilgisi yoktur !) Zekada yaptığımız gibi bir veya iki zihinsel işlevi daha bu tür bir zarafete getirebilseydik , o zaman Batı'nın Doğu'yu gözle görülür şekilde sollamak için her türlü nedeni olurdu . Bu nedenle, kendisini yapay olarak ayarlayan Avrupalının Doğu'yu taklit etmesi ve dahası yapmacıklığa düşmesi o kadar acınacak bir durumdur ki : kendine sadık kalsaydı ve Doğu'nun ürettiği her şeyi kendi deposundan ve doğasından geliştirseydi çok daha fazla fırsata sahip olurdu. binlerce yıldır kendi doğasından .

Genel olarak ve zihnin iflah olmaz biçimde yüzeysel bir bakış açısından, öyle görünüyor ki, Doğu'nun bu kadar fahiş bir şekilde değer verdiği şey bize çekici bir şey sunmuyor . Saf akıl, tabii ki, Doğu fikirlerinin bizim için ne kadar pratik önemi olabileceğini baştan beri anlayamaz , bu yüzden onları felsefi ve etnolojik meraklar olarak çok açık bir şekilde sınıflandırmaya alışmıştır . Bu yanlış anlama o kadar ileri gidiyor ki, Sinologlar bile I Ching'i pratikte nasıl kullanacakları hakkında hiçbir fikre sahip değiller ve bu nedenle bu kitabı anlamsız büyülerden oluşan bir koleksiyon olarak görüyorlar .

C. MODERN PSİKOLOJİ ANLAMANIN YOLUNU AÇAR

ve beklenmedik bir yaklaşım açan bazı pratik deneyimlerim oldu . Aynı zamanda, kesinlikle Çin felsefesi hakkında az çok kusurlu bir bilgiden hareket etmedim , bunun yerine , pratisyen bir psikiyatr ve psikoterapist olarak yolculuğuma bu konuda tamamen bilgisiz olarak başladım. Ancak daha sonraki tıbbi deneyimlerim bana, tekniğim sayesinde bilinçsizce kendimi Doğu'nun en iyi beyinlerinin birkaç bin yıldır üzerinde çalıştığı o gizli yolda bulduğumu gösterdi . Elbette bunu öznel hayal gücünün bir ürünü olarak düşünebiliriz , bu yüzden yayınlamayı şimdiye kadar geciktirdim , ancak Çin'in ruhunun bu mükemmel uzmanı Wilhelm , bende bu tesadüfü doğrudan doğruladı ve böylece ilham verdi . tüm varlığıyla doğu ruhunun en mahrem karanlığına ait olan Çince metin hakkında yazma cesareti . Aynı zamanda, son derece önemli olan içeriği , her şeyden önce Çinli olmayan hastalarımın ruhsal gelişiminde olup bitenlerle canlı bir paralellik arz ediyor .

Okuyucunun bu garip gerçeği kavramasına yardımcı olmak için , insan vücudunun tüm ırksal farklılıklar üzerinde ortak bir anatomi sergilemesi gibi , psişenin de kültürel ve zihinsel farklılıkların ötesinde tek bir dayanağa sahip olduğunu belirtmek gerekir . kollektif. bilinçsiz. Tüm insanlıkta ortak olan bu bilinçsiz psişe , bilinçli içeriklerden değil , belirli özdeş tepkilere yönelik gizli yatkınlıklardan oluşur . Kolektif bilinçdışı olgusu , herhangi bir ırksal farklılığın ötesinde beyin yapılarının kimliğinin psişik ifadesidir . Bu , mitolojik motiflerin ve sembollerin benzerliğini, hatta özdeşliğini ve genel olarak insanın anlama yeteneğini açıklar. Çeşitli ruhsal gelişim çizgileri , kökleri geçmişin derinliklerine inen tek bir evrensel gövdeden büyür . Bu nedenle insan ile hayvan arasında psişik bir paralellik bile vardır .

Tamamen psikolojik olarak konuşursak, genel temsil (hayal gücü) ve eylem içgüdüleri hakkındadır . Her bilinçli fikir ve eylem bu bilinçsiz kalıplardan gelişir ve her zaman onlarla bağlantılıdır , özellikle bilinç henüz yüksek bir aydınlanma derecesine ulaşmadığında , yani . tüm eylemlerinde bilinçli iradeden çok içgüdüye , rasyonel yargıdan çok duygulanıma bağlı olduğu zaman . Böyle bir durum , daha yüksek ahlaki kazanımlar gerektiren koşullar ortaya çıkar çıkmaz ihlal edilen ilkel zihinsel sağlığı garanti eder . İçgüdüler , ana özellikleri değişmeden sadece doğa için yeterlidir . Bilinçli seçimden çok bilinçdışına bağlı olan birey , bu nedenle , düpedüz psişik tutuculuğa yatkındır. Bu nedenle vahşi, binlerce yıl sonra bile değişmez ve onu yetersiz tepkilere itebilecek ve böylece onu en ciddi manevi tehlikeye, yani . bir tür nevroz. Bilinç daha yüksek ve daha hacimlidir, yalnızca yabancı olanın özümsenmesi yoluyla yaşar, özerkliğe, daha önce bilinci bağımlı tutan güçlü bilinçdışı kalıplardan başka bir şey olmayan eski tanrılara karşı isyana eğilimlidir .

ve onunla birlikte bilinçli irade ne kadar güçlü ve bağımsız hale gelirse , bilinçdışı o kadar yoğun bir şekilde arka plana zorlanır ve bilinçli yapının bilinçdışı modelden kurtulması o kadar kolay olur , bu sayede özgürlük kazanır . saf içgüdüselliğin prangalarını kırar ve sonunda kendini içgüdüsel olmama ya da anti-içgüdü durumunda bulur. Artık arketiplerin otoritesine başvuramayan bu köksüz bilinç , Promethean özgürlüğü ve onunla birlikte tanrısız hibris [ Küstahlık (Yunanca) ] almasına rağmen . Nesnelerin ve hatta insanların üzerinde geziniyor , ancak serbest kalma riski her zaman, bireysel olarak herkes için değil , toplu olarak , Promethean gibi bilinçsizce Kafkasya'ya zincirlenmiş böyle bir topluluğun en zayıfları için devam ediyor . Bilge bir Çinli, I Ching'in sözleriyle , Yang en büyük gücüne girdiğinde , yin'in karanlık gücünün derinliklerinde doğduğunu söylerdi , çünkü gece öğlen başlar ve yang kırılarak yin'e dönüşür .

Doktor, bu iniş çıkışları yaşamsal unsurların diline harfi harfine tercüme ederek görmesi gereken bir konumdadır . Örneğin, sadece işlerle uğraşan başarılı bir insan , her istediğini almış , ölümü veya şeytanı düşünmeden , başarısının zirvesinde , her şeyden vazgeçer ve kısa sürede bir nevrozun etkisi altına girer. onu kronik sızlanan bir kadına dönüştürür , yatağa zincirler ve böylece tabiri caizse sonunda işini bitirir. Hepsi bu, erkeğin dişiye dönüşmesine kadar . Buna tam bir paralellik, Daniel Kitabı'ndaki Nebuchadnezzar efsanesi ve genel olarak Sezar deliliğidir. Bilinç setinin bu tür tek taraflı aşırı gerilmesi ve bilinçdışının karşılık gelen yin-reaksiyonunun ortaya çıkışı, bilinçli iradenin abartıldığı çağımızda nöropatolojik pratiğin önemli bir bölümünü oluşturur ("İradenin olduğu yerde, irade de vardır ) . yol"!). Elbette bilinçli bir irade ifadesinin yüksek ahlaki değerini küçümsemek niyetinde değilim . Bilinç ve irade tamamen insanlığın en yüksek kültürel kazanımları olarak kalmalıdır . Ama insanı mahveden ahlakın ne faydası var "İstemek" ile "yapabilmek"i uyum haline getirmek bana ahlaktan daha öte bir şey gibi geliyor. Moral a tout prix [Ne pahasına olursa olsun ahlaki (Fransızca)] barbarlığın bir işareti değildir Bana öyle geliyor ki daha sıklıkla bilgelik tercih edilir. Belki de bunlar, doktorun olayları farklı gördüğü profesyonel gözlükleridir. Ne de olsa, aşırı kültürel çabaların ardından ortaya çıkan boşlukları kapatmak zorundadır.

Ne olursa olsun, kaçınılmaz tek yanlılıkla artan bilinç, arketiplerden o kadar uzaklaşmıştır ki, bunu bir çöküş izlemiştir. Ve felaketten çok önce, sanrı habercileri kendilerini hissettirdi: içgüdü eksikliği,              sinirlilik, yönelim bozukluğu,

çözülemeyen durum ve problemlerde kafa karışıklığı vb. Tıp eğitimi, her şeyden önce bilinçdışının, bilincin değerlerine karşı bir form devrimi halinde olduğunu ve bu nedenle onun tarafından özümsenemeyeceğini, aksinin daha da imkansız olduğunu ortaya koymaktadır. Ve şimdi, yanıltıcı çözümler veya çürümüş tavizler dışında hiçbir insan aklının yaklaşamayacağı, sözde çaresiz bir çatışmaya yaklaşıyoruz. Her ikisini de eşit derecede reddedenler için şu soru ortaya çıkıyor: Öyleyse, kişiliğin gerekli birliği ve aynı zamanda onu bulma ihtiyacı nerede? "Doğu'nun antik çağlardan beri kat ettiği yol burada başlıyor, çünkü Çinliler insan doğasının karşıtlarını bilinçsizliğe kadar karşılıklı olarak gözden kaçıracak kadar birbirinden ayıramadılar . " bilincinin her yerde bulunmasını, bu sic et non [ Evet ve hayır ( lat .), çelişkili ifadeler ]' in , ilkel ruh haline yakışır şekilde orijinal komşulukta kalması gerçeğine borçludur . Hindu'nun dediği gibi nirdvandva olmak , yani karşıtlardan arınmak . Bu yol metnimizde tartışılmaktadır ve hastalar kendilerini aynı yolda bulurlar .

Bu konuda kesinlikle bir Avrupalının       Çinlilerle doğrudan      muhatap olmasına                                    izin vermekten daha büyük bir hata yoktur.

yogik egzersizler, çünkü bu durumda bunlar kişinin iradesinin ve bilincinin ayrıcalığı olarak kalırlar ve bu nedenle bilinç , bilinçdışına muhalefetinde kendini yeniden güçlendirir ve kesinlikle kaçınılması gereken bir etkiye doğrudan ulaşır . Böylece, nevroz yalnızca yoğunlaşır. Hiçbir şekilde Doğulu olmadığımızı ve bu nedenle bu konuda tamamen farklı bir temelden hareket ettiğimizi vurgulamak gereksizdir . Ancak her nevrozun ya da nevrotik sürecin her aşamasının böyle bir yol izlediğini varsayarsak büyük bir yanılgıya düşeriz . Her şeyden önce, yalnızca bilincin anormal derecede yüksek bir düzeye ulaştığı ve bu nedenle bilinçdışı tarafından uygunsuz bir şekilde uzağa itildiği durumlardan bahsediyoruz . Bu son derece gelişmiş bilinç, olmazsa olmaz koşuldur . Bilinçdışının uygunsuz üstünlüğü nedeniyle hastalanan nevrotiklerle bu yolu izleme arzusundan daha sapkın bir şey olamaz . Tam da bu sebepten hareketle , hayatın ortalarına kadar (normalde 3540 yıl) bu gelişim yoluna gitmek mantıklı değil , hatta büyük zararlar da getirebilir .

Daha önce de belirttiğim gibi, beni yeni bir yola girmeye iten ana sebep, hastanın temel sorununun , doğasının şu ya da bu yönüne karşı şiddet olmaksızın bana çözümsüz görünmesiydi . Her zaman, mizacıma uygun olarak , genel olarak konuşursak , çözülemeyecek hiçbir sorun olmadığı inancıyla çalıştım . Ve deneyim beni bu konuda haklı çıkardı , çoğu zaman insanların bir sorunu aştığını ve diğerinde tam bir çöküşe geldiklerini gördüğümde . Önceden adlandırdığım bu " büyüme" , daha fazla çalışmayla , bilinç düzeyinde bir artış olduğu ortaya çıktı . Daha yüksek ve daha geniş bir çıkar ortaya çıktı ve ufukların bu şekilde genişlemesi sayesinde , çözülemez bir sorunun alaka düzeyi sıfıra indirildi . Mantıksal yollarla içeriden çözülmedi , sadece hayatın yeni ve daha güçlü yönü karşısında soldu. Bastırılmadı ya da bilinçsizleştirilmedi, sadece farklı bir ışıkta sunuldu ve böylece farklı hale geldi . Daha düşük bir seviyede dizginlenemeyen çatışmalara ve panik halindeki tutku fırtınalarına vesile olan şey , şimdi, daha yüksek bir kişilik seviyesinin bakış açısından , yüksek bir dağın tepesinden gözlemlenen uzak bir fırtına gibi görünüyordu. Aynı zamanda, elementlerin fırtınası gerçekliğinde hiç zayıflamaz , ancak deneyim onun tarafından yakalanmaz, onun üzerine çıkar . Ve manevi anlamda hem vadi hem de dağ olduğumuz için , kişinin insanın diğer tarafında olduğunu hissedebileceği varsayımı mantıksız bir fantezi gibi görünüyor . Elbette etkiyi hissediyoruz , elbette bizi şok ediyor veya eziyet ediyor, ama aynı zamanda, duygulanımla özdeşleşmeyi ve etkiyi bir nesne olarak kabul etmeyi engelleyen , başka bir dünyaya ait bir bilinç de elle tutulur , şöyle diyebilen bir bilinç : " Gerçekleşmeyen ilgisizlik ve gerçekleşen ilgisizlik birbirinden bin mil uzakta ", [1.p., s.96.] tamamen genel olarak duygulanımı ifade eder .

Ve burada burada olan tüm bunlar , yani birinin karanlık olasılıklar aleminden giderek daha yükseğe çıkması benim için paha biçilmez bir deneyim haline geldi. Çünkü bu arada, aslında hayatın en büyük ve en önemli sorunlarının temelde çözülemez olduğunu anlamayı öğreniyordum ; öyle olmalıdırlar , çünkü kendi kaderini tayin eden herhangi bir sistemin doğasında var olan kaçınılmaz kutupluluğu ifade ederler . Asla çözülmeyecekler , ancak kendi büyümeleri ile aşağıda kalacaklar . Bu yüzden kendime bu büyüme olasılığının , yani ilerici zihinsel gelişim, genel olarak norm ve bu nedenle acı verici bir şeye takılıp kalmamak veya çatışma içinde olmamaktır . Aslında , her insan en azından tomurcuk aşamasında bu yüksek seviyeye sahip olmalı ve bu yeteneği uygun koşullar altında geliştirebilmelidir . Sessizce , sanki bilinçsizce kendilerini aşanların nasıl geliştiğini gözlemleyerek, tüm kaderlerinde ortak bir şeyin var olduğunu gördüm , yani : karanlık olasılıklar alanından dışarıdan veya içeriden yaklaşan yeni ; insanlar bunu yeni algıladı ve üzerinde büyüdü. Bazılarının onu dışarıdan , bazılarının içeriden algılaması ya da daha doğrusu bazılarına dışarıdan, bazılarına içeriden gelmesi bana tipik geldi . Ama bu yeni şey hiçbir zaman sadece dışarıdan ya da sadece içeriden gelen bir şey olmamıştır . Dışarıdan geldiyse , en derin deneyim oldu . İçeriden geldiyse , harici bir olay haline geldi . Ancak hiçbir zaman kasıtlı olarak alınmadı ve bilinçli arzu ile zamanın akışıyla çekildi .

Her şeyde niyet görmenin ve her şeyden bir yöntem çıkarmanın cazibesi benim için o kadar büyük ki, önceden hiçbir şeyi önceden belirlememek için kasıtlı olarak kendimi çok soyut bir şekilde ifade ediyorum, çünkü bu yeni ne şu ne de bu olmamalı , aksi halde bir "makine yöntemiyle" yayılabilecek tarif buradan çıkarılacak ve ardından "kesin çare" yine "sapık adamın" elinde olacaktır. Benim üzerimde en derin izlenimi bırakan şey , bu kader yeninin bilinçli bir beklentiyi nadiren karşılaması veya hiç karşılamaması ve daha da dikkat çekici olan , bildiğimiz temel içgüdülere eşit derecede aykırı olması , ancak yine de onda alışılmadık derecede uygun bir kişilik ifadesi olmasıydı . bütünlük, daha mükemmel hayal edilemeyecek bir ifade .

bu insanlar, yararlı bir ilerleme elde etmek için ne yaptılar , ikna olduğum gibi , hiçbir şey yapmadılar (wuwei) [Taoist eylemsizlik yoluyla eylem fikri .], ancak dünyevi çağrılarından vazgeçmeden Usta Lu-tzu'nun öğrettiği gibi, ışığın kendi yasasına göre dönmesi için bunun olmasına izin verdiler . Olayların olmasına izin verme yeteneği , eylemsizlikte eylem , Meister Eckhart'ın "kendine bırakması", tüm bunlar benim için yolun başladığı kapıyı açan anahtar haline geldi : kişi psişik olayların olmasına izin verebilmelidir . Bizim için bu, çok sayıda insanın hiçbir şey anlamadığı gerçek bir sanattır çünkü bilinç sürekli olarak onun yardımına, düzeltmelerine ve inkarlarına müdahale eder ve her durumda zihinsel sürecin basit gelişimini tek başına bırakamaz . Ve bu oldukça basit bir şey. ( Keşke basitlik en zoru olmasaydı !) Başlangıç olarak, güzel bir anda, gelişiminin bazı fantezi parçalarının tarafsız gözlem nesnesi haline gelmesinden ibarettir . Daha kolay bir şey yok , ama burada zorluklar başlıyor. Evet, öyle görünüyor ki, buna karşı binlerce nedenden ötürü hiçbir fantezi parçası veya evet hayır , saçmalık yok . Buna konsantre olmak imkansız, sıkıcı, peki tüm bunlar "başka bir şey değil" vb . Bilinç bolca mazeret ileri sürer ve hatta çoğu kez , bir deli gibi, fantezinin kendiliğinden faaliyetini söndürdüğü gerçeğiyle meşgul olur , ancak buna rağmen , daha yüksek bir anlayış ortaya çıkar ve hatta zihinsel sürece müdahale etmeden özgürlük vermek için kesin bir niyet ortaya çıkar. . Zaman zaman tekdüze bir bilinç spazmı gelir .

gelinebilirse , fantezinin bu bölümünü yorumlamaya, sınıflandırmaya, estetize etmeye veya çürütmeye çalışan eleştiri işine girer . Buraya katılmanın cazibesi neredeyse karşı konulamaz. Doğru gözlem tamamlandıktan sonra, sabırsız zihnin dizginlerini güvenle bırakabilirsiniz . Bunun bile yapılması gerekiyor, aksi takdirde frenleme karşı tepkileri ortaya çıkacaktır. Ancak herhangi bir gözlemde , bilincin faaliyeti tekrar tekrar kenara çekilmelidir .

Bu tür çabaların sonuçları ilk başta çoğu durumda çok az ilham vericidir. Kural olarak , neyin ne olduğunu açıkça anlamayı mümkün kılmayan , fantezi tarafından yaratılan gerçek hayaletlerden bahsediyoruz . Bu fantezilerin gerçekleşme biçimleri de bireysel olarak farklıdır. Bazıları onları yazmayı en kolay buluyor, diğerleri görselleştiriyor ve yine de diğerleri görselleştirme olsun ya da olmasın çiziyor ya da boyuyor . Yüksek bir bilinç sarsıntısı ile , yalnızca eller genellikle fantezi kurabilir ; genellikle bilince tamamen yabancı olan görüntüleri şekillendirir veya çizerler .

Bu tür egzersizlere bilinç spazmı çözülene , yani egzersizin acil amacı olan olaylara özgürlük vermek mümkün olana kadar devam edilmelidir . Bu sayede irrasyonel ve anlaşılmaz olanı sadece meydana geldiği için kabul eden yeni bir tutum ortaya çıkıyor . Bu tutum, zaten basitçe meydana gelmenin gücü altında olan biri için bir zehir olacaktır : ama tamamen bilinçli bir kararla , daima sadece kendi bilincine uygun olanı yapmayı seçen biri için en yüksek değerdir. , yavaş yavaş hayatın akışından sessiz bir durgun suya çıktı .

Şimdi, sanki, yukarıda bahsedilen her iki türün de yolları birbirinden ayrılıyor . Her ikisi de kendilerine uygun olanı kabul etmeyi öğrendiler . (Liu-zu Usta şunu öğretir: "İşler bize geldiğinde, kabul edilmelidir ; işler bize geldiğinde , onları sonuna kadar bilmeliyiz ." [Yani, s.104]) Kişi esas olarak kendisine gelenleri kabul edecektir . dışarıdan ve bir başkası içeriden geliyor. Ve hayatın yasasının arzu ettiği gibi , biri daha önce dışarıdan asla kabul etmeyeceğini dışarıdan alacak , diğeri ise daha önce kesinlikle reddedeceği şeyi içinden alacaktır . İnsanın tüm varlığının bu dönüşümü , kişiliğin genişlemesi, yükselmesi ve zenginleşmesi anlamına gelir ve eski değerler, sadece yanıltıcı olmadıkları sürece , dönüşümden sonra korunur . Korunmazlarsa , kişi iyiden kötüye, yetersizlikten yetersizliğe , anlamdan anlamsızlığa ve hatta mantıktan akıl hastalığına kadar diğer uca düşer. Bu yol güvenli değil. Tüm iyi şeyler değerlidir ve kişisel gelişim en büyük hazinelerden biridir . Önemli olan kendinize "evet" demek . kendini en önemli görev olarak görmek ve her zaman ne yaptığının tam olarak bilincinde olmak, tüm şüpheli yönleriyle gözlerini kendinden asla ayırmamak - bu gerçekten de bir görevler görevidir .

Çinliler yardım için kültürlerinin tüm otoritesine başvurabilirler . Bu uzun yolculuğa çıktıktan sonra , yapabileceğinin en iyisi olarak kabul edilen şeyi yaptı . Tüm otoriteler , Avrupa'ya hem entelektüel , hem ahlaki hem de dini olarak düşmandır , eğer gerçekten bu yola girmeye niyetliyse . Bu nedenle, Çin yolunu taklit etmek ve şüpheli bir Avrupalı olarak kalmak ya da biraz daha basit olan, Hıristiyan Kilisesi'nin Avrupa Orta Çağlarına geri dönmenin bir yolunu aramak ve Avrupa duvarını yeniden dikmek çok daha kolaydır . etnografik merakların yanı sıra dışarıda yaşayan sefil paganı gerçek Hıristiyandan ayırın . Hayat ve kaderle estetik ya da entelektüel flört burada aniden sona erer . Daha yüksek bir bilince doğru atılan adım, sizi tüm yedek garantilerden ve sigortalardan uzaklaştırır. Bir kişi kendini tamamen feda etmelidir, çünkü ancak bütünlüğü temelinde ilerleyebilir ve yalnızca dürüstlüğü , yolun kendisi için saçma bir maceraya dönüşmeyeceğini ona garanti edebilir .

kaderine dışarıdan ya da içeriden ne kadar razı olursa olsun , bu yolun yaşanmışlıkları ve olayları aynı kalacaktır . Bu nedenle, sonsuz çeşitliliğini hala tüketemediğim çeşitli dış ve iç olaylardan bahsetmeme gerek yoktu . Evet, yorum yaptığımız metinle ilgili olarak fark etmez . Öte yandan, daha fazla gelişime eşlik eden zihinsel durumlar hakkında söylenmesi gereken çok şey var . Metnimizdeki bu ruh halleri , sembolik olarak ve dahası , uzun yıllara dayanan uygulamalardan benim için çok iyi bilinen sembollerle ifade edilmiştir.

ve benzeri metinleri çevirmenin büyük zorluğu [Bakınız: Liu Hua Yang, Hui Ming Ching, s. 116 vd.] Çinli yazarın her zaman en önemli şeyden, yani zirve, hedef ve en derin ve son sezgi olarak adlandırdığımız şeyden hareket etmesi gerçeğinde yatmaktadır . Bu, o kadar yüksek taleplerde bulunur ki, eleştirel bir zekaya sahip bir kişi, Doğu'nun en büyük beyinlerinin en derin ruhsal deneyimleri hakkında entelektüel bir söyleme dalmaya cesaret ederse , ya alaycı bir özgüvenle konuşma ya da tamamen saçma sapan konuşma dürtüsüne kapılır. Metnimiz şöyle başlıyor : "Varoluşun kendisine Tao denir." Bir "Hui Ming Ging" [Çince metin içerik olarak "Altın Çiçeğin Sırrı" na benzer .] şu sözlerle başlar: "Tao'nun en ince sırrı öz ve yaşamdır."

kavramına sahip olmaması Batı ruhunun özelliğidir . Çince "dao" karakteri, "kafa" ve "git" işaretlerinden oluşur . Wilhelm, Tao'yu "anlam"6 olarak çevirir .[Ve ayrıca "yol" olarak. Bkz. "Altın Çiçeğin Sırrı", s.70.] Diğerleri "yol", "tanrı" ["İlahi Takdir" (Fransızca)] ve hatta Cizvitler gibi "tanrı" olarak. Ve bunda bazı şüpheler var . "Baş" bilinci gösterebilir [Sonuçta, baş aynı zamanda "cennetin ışığının tahtıdır."], " yol yapmak" için " git" . " Bilinçli gitmek" veya "bilinçli bir yol" fikrini edinmelisiniz . "Cennetin kalbi", " gözlerin arasında ikamet eden" " cennetin ışığı"nın Tao ile eşanlamlı olarak kullanılması bununla tutarlıdır. Öz ve yaşam cennetin ışığında saklıdır ve Liu Hua Yang'da bunlar Tao'nun en önemli sırlarıdır . "Işık", bilincin sembolik karşılığıdır ve bilincin özü, ışık analojileriyle ifade edilir . Aşağıdaki mısralar "Hui Ming Ching" in önsözü niteliğindedir :

Elmas bedenin mükemmelliğine sızıntı olmadan ulaşmak istiyorsanız , bilincin [1]ve yaşamın kökünü özenle ısıtın .

Her zaman yakın mutlu ülkeyi aydınlatan ,

gerçek Benliğinizin içinde gizlice yaşamasına izin verin .

Bu ayetler, metnimizde de değinilen " elmas gövde" nin üretimine giden bir nevi simya talimatını, yöntemini veya yolunu içermektedir . Bu, manevi özün meskeninin "aydınlatıldığı" " ısıtma" veya bilinçte bir artış gerektirir . Ancak sadece bilinç değil, yaşam da yükseltilmelidir. Her ikisinin kombinasyonu " bilinçli yaşam" verir . Hui Ming Ging'e göre kadim bilgeler , her ikisini de geliştirerek bilinç ve yaşam arasındaki uçurumu kapatmayı başardılar . Bu şekilde sheli (ölümsüz beden) "eritilir " ve aynı şekilde büyük tao icra edilir [Bkz. s.117.].

kırık olanın birleşmesi gereken bir yöntem veya bilinçli bir yol olarak düşünürsek , görünüşe göre bu terimin psikolojik içeriğini anlamaya daha da yaklaşabiliriz . Her halükarda, bilincin ve yaşamın parçalanmasıyla, yukarıda tam olarak yön bozukluğu veya bilincin köklerinden yoksun bırakılması olarak tanımladığım şey anlaşılabilir . Hiç şüphe yok ki, karşıtların farkındalığı , "dönme" hakkında soru ortaya çıkarsa, o zaman aynı zamanda hayatın bilinçsiz yasalarıyla yeniden birleşmekten bahsediyoruz ve bu yeniden birleşmenin amacı bilinçli yaşama ulaşmak veya Çince'de terimler, Tao'nun üretimi .

C. DOLAŞIM VE MERKEZ

Zıtların birliği [Bkz. "Psikolojik tipler" de bu konuyla ilgili tartışmalarım , v.] daha yüksek bir düzeyde, daha önce de belirtildiği gibi, mesele hiç de rasyonel değil; tıpkı

az da olsa irade konusudur . Kendini sembollerle ifade eden bir zihinsel gelişim sürecidir . Tarihsel olarak hep sembollerle tasvir edilmiş, günümüzde bile kişiliğin bireysel gelişiminde sembolik figürler aracılığıyla görsel bir anlatıma kavuşmuştur . Bu gerçek, aşağıdaki gözlemlerden benim için netleşti . Yukarıda bahsettiğimiz spontane fantezilerin ürünleri , bariz bir şekilde "ilkeleri", gerçek Gnostik "archaea" yı temsil eden soyut resimler etrafında yoğunlaşır ve yavaş yavaş yoğunlaşır . Düşlemlerin esas olarak zihinsel biçimde ifade edildiği yerlerde , başlangıçta kolayca dramatize edilen veya kişileştirilen, muğlak olarak algılanabilen yasa veya ilkeler için sezgisel formülasyonlar ortaya çıkar . (Bu aşağıda tartışılacaktır .) Fantaziler çizimler şeklinde tasvir edilirse, o zaman esas olarak sözde Mandala tipine ait semboller ortaya çıkar [[Mevdala kavramının daha ayrıntılı bir incelemesi için , bkz. bireyleşme sürecinin ampirik tezahürleri ; Mandala ve Mandala'nın sembolizmi üzerine .]. Mandala, "daire" ve daha spesifik olarak "sihirli daire" anlamına gelir . Mandalalar sadece Doğu'da yaygın olmakla kalmıyor , aynı zamanda Orta Çağ'da bizde bolca görülüyor . Hristiyanlık için , esas olarak merkezde Mesih ile ve eksen noktalarında dört müjdeci veya onların sembolleri ile tasvir edildikleri erken Orta Çağ'da karakteristiktirler . Bu fikir kesinlikle çok eskidir, çünkü dört oğluyla birlikte Mısırlı Horus bu şekilde tasvir edilmiştir [Bkz. Wallis Budge, Mısırlıların Tanrıları.]. (Horus ve dört oğlunun, Mesih ve dört müjdeci ile yakından ilişkili olduğu bilinmektedir . ) Daha sonra, Jakob Boehme'nin ruh hakkındaki kitabında [Viertog Frasen van der Seelen Urstand ... Bu mandala yeniden üretilmiştir . içinde:     Zur Empiric des

Bireyselleştirmeler, s.316'ya kadar uzanır.]. Orada, oldukça açık bir şekilde, güçlü bir Hıristiyan önyargısına sahip psikokozmik bir sistemden bahsediyoruz . Boehme bu görüntüyü "felsefi göz" olarak adlandırır [Bkz. Çin'in cennetin ışığı fikri, gözler arasına yerleştirildi.] veya " bilgelik aynası" ve açıkça gizli bilginin en yüksek ifşasını ifade eder . Çoğunlukla , bir çiçeğin şeklinden, bir haçtan veya dörtlüye belirgin bir eğilimi olan bir tekerlekten bahsediyoruz ( ana sayı olan Pisagor Tetraktys'i anımsatıyor ). Bu tür mandalalar puebloların ikonik kum resimlerinde de görülebilir [Matthews, The Mountain Chant: A Navajo Ceremony ve Stevenson, Ceremonial of ffag'eiti Daiffis.]. Ancak en güzel mandalalar , elbette Doğu'ya ve özellikle Tibet Budizmine aittir. Metnimizin sembolleri bu tür mandalalarla temsil edilmektedir. Akıl hastalarında ve dahası, bu bağlantılar hakkında en ufak bir fikri olmayanlarda mandala çizimleri buldum [ Bir uyurgezerin mandalasından alıntı yaptım : Zur Psychologie und Pathologie sogenannter occulter Phânomene [On the sözde gizli fenomenlerin psikolojisi ve patolojisi. paragraf 65.].

Birkaç kez hastalarım arasında mandala çizmeyen ama onları dans ettiren kadınlar gözlemledim. Hindistan'da buna karşılık gelen bir terim vardır: mandala nritya mandala dansı. Dans figürleri, çizimlerle aynı anlamı ifade eder. Hastaların kendileri mandala sembolünün anlamı hakkında çok az şey söyleyebilir. Sadece büyülenirler ve bir şekilde öznel ruh durumu ile ilgili olarak yerini bulurlar ve bunu çok etkileyici ve etkili bir şekilde yaparlar.

Metnimiz "Yüce Olan'ın Altın Çiçeğinin sırrını açığa çıkarmayı" vaat ediyor. Altın Çiçek ışıktır ve cennetin ışığı Tao'dur. Altın Çiçek, hastalarda sıklıkla karşılaştığım bir mandala sembolüdür. Ya planda çizdiler, yani. düzenli bir geometrik süs şeklinde veya bir bitkinin göründüğü bir çiçek gibi bir panoramada boyadılar. Bu bitki çoğunlukla, etrafını saran karanlıktan ortaya çıkan ve yukarıdan parlak bir çiçek (Noel ağacına benzer bir sembol) taşıyan, parlak, ateşli renklerle tasvir edilen bir yapıdır. Böyle bir çizim sadece Altın Çiçeğin ortaya çıkışını ifade eder, çünkü "Hui Ming Ging" e göre "embriyonik vezikül" bir "sarı kale", "cennetsel kalp", "canlılık terası", "bir"den başka bir şey değildir. ayak büyüklüğünde bir evin inçlik alanı", "yeşim şehrin mor salonu", "karanlık geçit", "eski cennetin alanı", "denizin dibindeki ejderha kalesi" . Aynı zamanda " karlı dağların sınır bölgesi", "kır", "en yüksek neşenin krallığı ", "sınırsız bir ülke " ve "üzerine dikilecek bir sunak! Bilinç ve yaşam" olarak da adlandırılır . Hui Ming Giny , "Ölen kişi bu tohumsal yeri bilmiyorsa," iddiasındadır , o zaman binlerce doğum ve on bin dünya çağı boyunca bilinç ve yaşam birliğini elde edemez "[ sırasıyla s.117f.'ye bakın [sırasıyla s.77] : Tai I Gin Hua Dsung Dschi].].

Var olan her şeyin hâlâ birlik içinde olduğu ve bu nedenle aynı zamanda en yüksek hedef olan başlangıç, denizin dibinde, bilinçdışının karanlığındadır. Bu tohumsal şişede, bilinç ve yaşam (ya da "öz" ve "yaşam" şarkı söylemesi) , "bir fırındaki ateş tohumu gibi ayrılmaz bir şekilde karışmış halde" hâlâ bir birlik oluşturur. "Tohum kesesinin içinde Tanrı'nın ateşi vardır." Germinal vezikülden [1.e.,       s.118f.] "Bütün bilgeler eylemlerine başladı". Ateş benzetmesi dikkati hak ediyor. Bana göre

Bir bitkinin embriyosunun kefenlerle çevrelenmiş gibi suda yüzdüğü ve derinliklerden ateşin içine girerek büyümeyi başlattığı ve böylece büyük bir altın renginin ortaya çıkmasına neden olduğu bir dizi Avrupa mandala görüntüsü bilinmektedir. embriyonik balondan büyüyen çiçek.

Bu sembolizm, bir tür simyasal arınma ve soylulaştırma sürecini ifade eder; karanlık ışığı doğurur, asil altın "sulu bölgenin kurşunundan" büyür, bilinçdışı bir yaşam ve büyüme süreci olarak bilince ulaşır. (Hint kundalini yoga [Bakınız: Avalon, The Serpent Power.] tam benzetmedir.) Bu şekilde bilinç ve yaşam birleşir.

Hastalarım bu tür resimler çizdiklerinde, bu kesinlikle bir telkin sonucu değildir, çünkü bu tür resimler, anlamlarını veya Doğu deneyimiyle bağlantılarını bilmeden çok önce çizilmişti, o zamanlar bana kesinlikle yabancıydı. Oldukça kendiliğinden ve dahası iki kaynaktan ortaya çıktılar. Kaynaklardan biri, bu tür fantezileri kendiliğinden üreten bilinçdışıdır ; başka bir kaynak , tam bir adanmışlıkla deneyimlenen , benliğin, özün bireyselliğinin önceden tadına varılan hayattır . Son deneyim çizimde ifade edilir , ilki hayatta özveriliği teşvik eder . Çünkü, Doğu anlayışına tam uygun olarak, mandala sembolü sadece bir ifade değil, aynı zamanda kendi başına hareket etmektedir. Yaratıcısı üzerinde tam tersi bir etkiye sahiptir . Aslen "ayrılmış çemberden", büyüsü sayısız halk geleneğinde korunan "büyülü çemberden" geldiği için eski bir büyülü güç içerir [ Knuchel'deki mükemmel koleksiyona atıfta bulunacağım , Die Unmandtung Kult, Magie ve Rechtsbrauch.]. Bu imgelem , "taşmayı" önlemek için veya apotropaik olarak kişiliğin içine kaymayı önlemek için, merkezi templumun veya kişiliğin en iç derinliklerindeki temenos'un (kutsal bölge) çevresine bir "sulcus primigenius", sihirli bir karık çizmek gibi açık bir amaca sahiptir . Dış dünya. Bu tür büyülü uygulamalar, burada kişinin kendi kişiliğinin bir tür büyülenmesi olarak ruha ters uygulamalarını bulan zihinsel bir olayın izdüşümlerinden başka bir şey değildir. Bu, mecazi bir eylemle desteklenen ve aracılık edilen bir dikkat dönüşü veya daha iyi bir ifadeyle, bir zamanlar mevcut olan yaşam ve bilincin birliğini içeren ruhun kaynağı ve amacı olan iç kutsal bölgeye katılımdır. , ama sonra kaybetti ve yeniden kazandı.

Her ikisinin birliği, sembolü merkezdeki beyaz ışık olan Tao'dur (Bardo Thodol'da [Evans-Wentz, Das tibetanische Totenbuch] olduğu gibi). Bu ışık, "inçkare" veya "yüz" yani "kare" içinde bulunur. gözler arasında. Burada "yaratıcı nokta" açıkça ifade edilir, yayılmamış yoğunluk, zihinsel olarak bir uzantı sembolü olan "inç kare" alanıyla birleştirilir. İkisi birlikte Tao'dur. Öz veya bilinç (şarkı) ışık sembolizmi ile ifade edilir ve bu nedenle yoğunluk görevi görür. Bu nedenle, yaşam (tipd) yaygınlıkla tanımlanabilir. İlk karakter yang, ikincisi yin'dir. Otuz yıl önce gözlemlediğim 15 yaşındaki uyurgezer bir kızın yukarıda belirtilen mandalası, merkezde yayılmamış bir " yaşam gücü kaynağı" imajına sahip , yayılma sırasında zıt uzamsal ilkeyle doğrudan çarpışıyor . temel Çin fikrine tam uyum içinde.

'Kur yapma' veya tavaf etme , metnimizde 'dönme' fikri üzerinden ifade edilmektedir. Dolaşım , bir daire içinde basit bir hareket değil , bir yandan kutsal bölgeyi vurgulama anlamını, diğer yandan da sabitlenme ve yoğunlaşma anlamını taşıyan bir harekettir; güneşin çarkı dönmeye başlar, yani güneş canlanır ve yolculuğuna başlar, yani Tao harekete geçer ve liderliği ele alır. Eylem, eylemsizliğe geçer, yani. çevredeki her şey merkezin düzenine uyar, bu nedenle şöyle denir: "Hareket

sahip olmanın başka bir adı". Psikolojik olarak bu dolaşım, "kendi etrafında bir daire içinde yürümeye" karşılık gelir ve bariz bir şekilde kişinin kendi kişiliğinin tüm yönleri dolaşıma alınır. "Aydınlık ve karanlık kutupları dairesel bir hareketle gelir" , yani. gece ve gündüz bir değişiklik var "Cennetin ışığının yerini derin, korkunç bir gece alıyor" ["Faust", Cennette Önsöz.].

Dolayısıyla bu döngüsel hareket, insan doğasının tüm aydınlık ve karanlık güçlerinin ve aynı zamanda türü ne olursa olsun tüm psikolojik karşıtlıkların yeniden canlandırılması gibi ahlaki bir anlama da sahiptir. Ve bu, kendi kendine kuluçka yoluyla kendini bilmekten başka bir şey ifade etmez (Hindularda "tapas" vardır). Mükemmel bir varlığın böyle bir ilk fikri, cinsel farklılıkların bir birlik oluşturduğu Platon'un her yönden yuvarlak adamıyla örtüşür.

Bunun en iyi örneklerinden biri, Anna Kingsford'un çalışma arkadaşı Edward Matland'ın onun merkezi deneyimini tasvir ettiği görüntüdür [Bu bilgiyi New York'tan değerli meslektaşım Dr. Beatrice Hinkle'a borçluyum.

York. Kitabın adı: Anna Kingsford, Hayatı, Mektupları, Günlüğü ve Çalışması. SANTİMETRE. ağırlıklı olarak p.l29f.]. Mümkün olduğunca kendi sözlerini takip ediyorum. Bir fikir hakkında düşünürken , birbiriyle ilişkili fikirlerin uzun dizilerinin , tabiri caizse, görünür hale geldiğini ve sanki onun için ilahi ruh olan kendi kaynaklarına kadar gittiğini keşfetti . Bu diziler üzerinde yoğunlaşarak orijinal kaynaklarına nüfuz etme girişiminde bulundu .

Bu girişime giriştiğimde ne bilgim ne de deneyimim vardı . Ben sadece bu yeteneği deniyordum ... Olayları sırayla yazmak için masama oturdum , nasıl olduğunu umursamadan dış ve çevresel bilincimi düzeltmeye karar verdim . içsel, merkezi bilincime kadar gidebilirim.Bir kez onu terk ettikten sonra ilkine geri dönebilir miyim , hatta bu olayları hatırlayabilir miyim bilmiyordum.Sonunda , bunu yapmayı başardım, elbette, çünkü bilincin her iki uç noktasını aynı anda tutma çabasının yarattığı gerilim çok büyüktü . _ _ _ aynı zamanda benim güneş ve kozmik sistemlerimdi . Bu üç sistem farklıydı ama aynıydı... Sonunda, son çabamla , bilincimin ışınlarını bir odakta toplamayı başardım . Ve aynı anda , önümde, tüm ışınları tek bir bütün halinde birleştiren ani bir flaş gibi, gücü o kadar büyük olan harika, tarif edilemeyecek kadar parlak beyaz bir ışık belirdi , neredeyse beni bir kenara attı ... İhtiyacım olmadığını hissetmeme rağmen bu ışığı daha yakından incelemek için yine de bunu tekrar doğrulamaya karar verdim , içinde ne olduğunu görmek için beni neredeyse kör eden bu parlaklığa nüfuz etmeye çalıştım . Büyük zorluklarla başardım... Oğul'un ikiliğiydi... Gizli olan açığa çıktı, belirsiz olan kesinleşti, birey olmayan bireyleşti, Rab Tanrı, Tanrı'nın hem madde hem de güç olduğuna tanıklık eden ikiliğiyle Rab Tanrı. , hem aşk hem irade , hem kadınsı hem erkeksi, hem Anne hem de Baba."

insan gibi İki'de Bir olduğunu keşfetti . Ayrıca, metnimizde de vurgulanan bir şeyi fark etti , yani "nefesi durdurmak". Sıradan nefes almanın durduğunu ve sanki fiziksel organizmasından farklı başka bir kişi onun içinde nefes almaya başlamış gibi bir tür iç nefesle değiştirildiğini söylüyor . Bu özü, Aristoteles'in entelekisi ve Havari Pavlus'un            "içsel Mesih'i" ,                               "manevi    ve          tözsel" olarak alır .

fiziksel ve fenomenolojik kişilik içinde ortaya çıkan ve bu nedenle aşkın bir seviyede bir kişinin yeni doğumunu temsil eden bir bireysellik .

Bu gerçek bir deneyimdir [Böyle deneyimler gerçektir. Ancak özgünlükleri, içeriklerini oluşturan tüm bu sonuçların ve kanaatlerin doğası gereği açıkça sağlıklı olduğunu kesinlikle kanıtlamaz . Akıl hastalığında bile , kesinlikle         evrensel olarak önemli           ruhsal bozukluklar vardır .                         

deneyimler. [ Yazarın ilk İngilizce baskıya notu, 1931.]] metnimizin tüm temel simgelerini içerir . Fenomenin kendisi, yani ışığın görülmesi , birçok mistik için ortak bir deneyimdir ve şüphesiz en büyük evrensel öneme sahiptir , çünkü her zaman ve tüm insanlar arasında koşulsuz bir şey olarak hareket eder, büyük güç ile en yüksek anlamı birleştiren . Bingen'li Hildegard, mistisizmine ek olarak bu önemli kişilik , ana vizyonunu çok benzer bir şekilde ifade ediyor.

"Çocukluğumdan beri ruhumda ışık görüyorum ama dış gözlerle ve kalp düşünceleriyle değil ve beş dış duyunun da bu görüşte payı yok diyor ... Hissettiğim ışık değil. uzaydan, ama güneşi taşıyan buluttan daha parlak birçok şeyden yükseklik, genişlik veya uzunluk ayırt edemiyorum ... Böyle bir vizyonda gördüklerim veya öğrendiklerim uzun süre hafızamda kalıyor görüyorum , duyuyorum , bil ve aynı zamanda bildiklerimi öğren, sanki bir andaymış gibi ... Bu ışıkta hiçbir görüntüyü tanıyamıyorum , ama yine de bazen içinde sevindiğimde canlı ışık dediğim başka bir ışık fark ediyorum . bu ışığın tefekkürü , hafızamdan üzüntü ve acıdan kayboluyorlar..." [ Hildegard'ın Gembloux'lu keşiş Vibert'e , vizyonlarını anlattığı mektup ( 1171), s.34f. (Başka bir çeviride.)].

Bu deneyimi kendi deneyimlerinden bilen birkaç kişi tanıyorum . Bu fenomen hakkında bir fikir edinebilseydim , o zaman hem yoğun hem de soyut bilincin keskin bir hali , Hildegard'ın mükemmel bir şekilde tasvir ettiği gibi, "bağımsız" ( aşağıya bakınız) bir bilinç gibi görünüyor . aksi takdirde karanlıkta kalacak olan ruhun derinliklerinde olup bitenlerin bu alanlarının farkına varmak . Bununla bağlantılı olarak , genel somatik duyumların sık sık kaybolması , spesifik enerjilerinin onlardan alındığını ve muhtemelen bilincin aydınlanmasını artırmak için kullanıldığını gösterir . Bu fenomen, kural olarak, kendiliğindendir, kendiliğinden ortaya çıkar ve gelişir . Etkisi o kadar çarpıcıdır ki , hemen hemen her zaman manevi güçlüklerin çözümünü ve bununla birlikte içsel kişiliğin duygusal ve ideolojik bağlarından çözülmesini başlatır, böylece insanoğlunun birliğini , genel olarak " olarak algılanan bir birliği " ortaya çıkarır. kurtuluş".

Bilinçli irade böyle sembolik bir birliğe ulaşamaz , çünkü bu durumda bilinç bir taraf rolünü oynar . Karşı          taraf                      kollektiftir            . _         

bilincin herhangi bir dilini anlamayan bilinçdışı . Bu nedenle, bilinçdışının algıladığı o ilkel analojiye sahip, "sihirli" hareket eden bir sembol gereklidir . Bu bilinçdışı ancak sembol aracılığıyla kavranabilir ve ifade edilebilir, bu yüzden sembolün bireyselleşmeden yapılması imkansızdır . Sembol, bir yandan bilinçdışının ilkel bir ifadesi , diğer yandan da bilincin en yüksek sezgisine karşılık gelen bir fikirdir .

Bildiğim en eski mandala tasviri , yakın zamanda Rodezya'da keşfedilen Paleolitik sözde "güneş çarkı" dır . Her durumda, dört numaraya dayanmaktadır . İnsanlık tarihinin bu kadar derinlerine inen şeyler , elbette bilinçdışının en gizli katmanlarına etki ederek bunların anlaşılmasını mümkün kılarken , bilinç dili tam bir acizlik gösterir. Böyle şeyler icat edilemez, bilakis, bilincin keskinleşmiş önsezisini ve tinin en yüksek sezgisini ifade edebilmek için unutuşun en karanlık derinliklerinden çıkıp yeşermek ve böylece gerçek bilincin biricikliği ile hayatın tarihsel uçurumunu kaynaştırmak zorundadırlar .

3.   YOLUN DERİLERİ

A. BİLİNÇ ÇÖZÜLMESİ

Dar bir şekilde sınırlı ama son derece açık bir bireysel bilinç ile kolektif bilinçdışının canavarca bir uzantısının karşılaşması bir tehlikedir, çünkü bilinçdışının bilinç üzerinde açıkça eritici bir etkisi vardır. Bu eylem , Çin yoga uygulamasının karakteristik özelliklerinden biri olan "Hui Ming Ging" e göre bile . Risale şöyle der: "Her bir bireysel düşünce şekillenir ve renk ve formda görünür hale gelir . Toplam ruhsal enerji izlerini hissettirir " [ 1.e., s.123.]. Risaleye ekli resim, meditasyona dalmış bir bilge tasvir ediyor , başı yanan bir ateşle çevrili , içinden beş insan figürü çıkıyor ve bunlar da yirmi beş küçük figüre bölünüyor [[1.e., s. .107.] eski enkarnasyonların hatıralarının meditasyon zamanı . [Meditasyon Aşama 4. ]]. Bunu bir devlet olarak ele alırsak , bu şizofrenik bir süreç olacaktır . Resmin altındaki başlık bundan bahsediyor: " Ruhsal ateşin oluşturduğu biçimler, yalnızca boş renk ve biçimlerdir . Özün ışığı, aslına geri döner, doğrudur."

"koruyucu daire" nin koruyucu figürüne başvurmanın neden gerekli olduğu anlaşılabilir . "Dökülmeyi" önlemeli ve bilinç birliğini bilinçdışının çözücü etkisinden korumalıdır . Ayrıca Çin yaklaşımı, "düşünce biçimleri" veya "kısmi düşünceler"i "boş renkler ve biçimler" olarak nitelendirerek ve böylece mümkün olduğu kadar güçlerinden yoksun bırakarak bilinçdışının eritici etkisini zayıflatmaya çalışır . Bu fikir tüm Budizm'de (özellikle Mahayana) geçer ve ölüler için Bardo Thodol'da (Tibet Ölüler Kitabı ) keskinleştirilir , öyle ki hem dost hem de düşman tanrıların üstesinden gelinmesi gereken illüzyonlar olduğunu beyan eder . Bu düşüncenin metafizik doğruluğunu ya da yanlışlığını saptamak elbette ki bir psikoloğun yetkisi dahilinde değildir . Psişeyi etkileyen faktörün ne olduğunu olabildiğince araştırmakla yetinmelidir . Aynı zamanda , karşılık gelen                                           fenomenin olup       olmadığı konusunda       endişelenmemelidir.

aşkın illüzyon ya da değil. Bunu bilim değil inanç yargılasın . Burada, şu ya da bu şekilde, şimdiye kadar sanki bilimin dışında kalan ve bu nedenle genellikle bir yanılsama olarak görülen bir alanda ilerliyoruz. Ancak bilim açısından böyle bir varsayım hiçbir şekilde doğrulanamaz, çünkü bu konuların özü hiçbir şekilde bilimsel bir sorun değildir, çünkü her halükarda insanın algılama ve muhakeme yeteneğinin diğer tarafındadır . ve böylece herhangi bir kanıtlanabilirliğin diğer tarafında . Ve psikolog için bu komplekslerin özüyle ilgili değil , sadece zihinsel deneyimle ilgilidir . Bunlar, şüphesiz, psişik alt sistemler oldukları için eşit derecede şüphesiz bir özerkliğe sahip olan, kavranabilir psişik içeriklerdir . Ya kendiliğinden kendinden geçmiş hallerde tezahür ederler ve ara sıra güçlü izlenimlere ve etkilere neden olurlar ya da zihinsel bozukluklarda kuruntulu fikirler ve halüsinasyonlar şeklinde sabitlenirler ve böylece kişiliğin birliğini bozarlar .

Meditasyon Aşama 1 Işık Toplama

Meditasyon 2 adım güç alanında yeni doğum

Meditasyon 3. Aşama , manevi bedeni çözmek ve bağımsız bir varoluş elde etmek

Meditasyon 4 adım koşullu varlıkların ortasında merkez

Psikiyatrist, elbette , burada toksinleri ve bunun gibi şeyleri düşünmeye ve psişik içeriklere herhangi bir önem atfetmeden şizofreniyi ( ruhun psikozda bölünmesini ) açıklamaya eğilimlidir. Ancak, toksik etkilerden ve hücre dejenerasyonundan bahsetmenin imkansız olduğu psikojenik bozukluklarda (örneğin, histeri veya obsesif                                        kompulsif bozuklukta), örneğin uyurgezerlik                                                        durumlarında , bu tür                          spontane durumlar vardır .

Ancak Freud'un cinselliğin bilinçsizce bastırılmasıyla açıklamaya çalıştığı bölünmüş kompleksler. Bununla birlikte, böyle bir açıklama tüm durumlar için geçerli değildir , çünkü bilinçdışından ve kendiliğinden bilincin özümseyemeyeceği içerikler ortaya çıkabilir . Bu durumlarda , yer değiştirme varsayımı çalışmaz . Aslında, bu özerklik , gündelik yaşamda , irademize ve bizim onları yerinden etmeye yönelik sarsıcı girişimlerimize ve egoyu taşarak, onu kendi iradesine tabi kılmaya yönelik sarsıcı girişimlerimize karşı keyfi olarak ortaya çıkan duygulanımlar temelinde incelenebilir . Bu nedenle , vahşinin bu fenomende bir saplantı veya ruhun vücuttan çıkışı görmesi şaşırtıcı değildir ve gerçekten de dilimiz hala bu geleneğe bağlı kalmaktadır : "Bugün ona ne olduğunu anlamıyorum " bulundu . bir şey", " Öfkesini kaybediyor ", "Etkilenmiş bir adam gibi çalışıyor ". Adli uygulamada bile , bir tutku durumunda akıl sağlığında kısmi bir azalma kabul edilmektedir. Bu nedenle, özerk psişik içerikler bizim için oldukça tanıdık bir deneyimdir . Bu tür içeriklerin bilinç üzerinde ayırıcı bir etkisi vardır .

Bununla birlikte, bu sıradan, iyi bilinen duygulanımlara ek olarak , artık basitçe duygulanımlar olarak adlandırılamayacak daha incelikli , daha karmaşık duygusal durumlar da vardır . Aksine, kişisel bir karaktere sahip karmaşık zihinsel alt sistemlerdir , ne kadar karmaşık olurlarsa . Zihinsel kişiliğin bileşenleridir ve bu nedenle kişisel bir karaktere sahip olmaları gerekir . Bu tür alt sistemler akıl hastalığında , psikojenik bölünmüş kişilik durumlarında (çifte kişilik) bulunur ve medyum fenomenlerinde çok yaygındır . Dini deneyim fenomenlerinde de bulunabilirler . Bu nedenle, en eski tanrıların çoğu yüzlerden kişileştirilmiş fikirlere ve sonunda soyut fikirlere dönüştü, çünkü aktif bilinçdışı içerikler her zaman önce dışa doğru yansıtıldığı gibi hareket eder ve ruhsal gelişim sırasında , mekansal projeksiyonlar yoluyla bilinç tarafından yavaş yavaş özümsenir, dönüşür. bilinçli fikirlere dönüşür ve ikincisi orijinal özerk ve kişisel karakterlerini kaybeder . Astroloji sayesinde eski tanrılardan bazıları , bildiğiniz gibi , sadece karakter özellikleri haline geldi (savaşçılık, yücelik, kasvet, erotizm, mantık, uyurgezerlik vb.).

Bardo Thodol'un talimatları, bilincin bu figürler tarafından çözülmesi tehlikesinin ne kadar büyük olduğunu çok iyi gösteriyor . Ölen kişiye defalarca nasihat edilir :

bu figürleri gerçeklik olarak almamalı ve karanlık parıltılarını Dharmakaya'nın (ilahi hakikat bedeni), yani saf beyaz ışığıyla karıştırmamalıdır . yüksek bilincin tek ışığını somutlaştırılmış figürlere yansıtmamak , böylece onu çok sayıda özerk alt sisteme eritmek . Böyle bir tehlike olmasaydı ve alt sistemler tehlikeli özerkleşme ve farklı eğilimleri temsil etmeseydi , o zaman görünüşe göre bu acil teşviklere ihtiyaç olmayacaktı ; ikincisi, Doğu insanının daha naif, çoktanrılı yönelimli zihniyeti için, muhtemelen, varsayalım, Hıristiyan için , kişisel bir tanrı yanılsamasına kapılmama çağrısıyla aynı anlama geliyor ; ve azizler.

Bölme eğilimleri insan ruhunun doğasında var olan özellikler olmasaydı , zihinsel alt sistemler hiç bölünmezdi , başka bir deyişle, ruhlar veya tanrılar olmazdı . Çağımızın ilahi ve kutsaldan bu kadar yoksun olmasının nedeni budur: bilinçdışı psişe konusundaki cehaletimiz ve ezici bilinç kültünden kaynaklanmaktadır . Bizim gerçek dinimiz , bilincin tektanrıcılığıdır , otonom alt sistemlerin varlığını fanatik bir şekilde inkar eden bilinç saplantısıdır . Ancak Budizm'in yogik öğretilerinden bu alt sistemlerin kavranabilirliğini bile inkar etmemizle ayrılıyoruz . Burada psişe büyük tehlike altındadır, çünkü bu durumda alt sistemler bir tür bastırılmış içerik gibi davranırlar : kaçınılmaz olarak yanlış tutumlar gerektirirler ve aynı zamanda bastırılanlar bilinçte yeniden ortaya çıkar , ancak değiştirilmiş bir biçimde. Herhangi bir nevroz gözlemlendiğinde göze çarpan bu gerçek, kolektif psişik fenomenler için de geçerlidir . Çağımız, bu anlamda, dini tecrübenin gerçeklerinin entelektüel eleştiriye tabi tutulabileceğine inanmak gibi ölümcül bir yanılgıya düşüyor . Örneğin , Laplace'ın yaptığı gibi , Tanrı'nın entelektüel doğrulamaya, onaylamaya veya reddetmeye tabi bir hipotez olduğuna inanılır . Aynı zamanda , insanlığın bir "daimon" a inanmasının dış dünyayla hiçbir ilgisi olmadığını, yalnızca otonom alt sistemlerin güçlü iç etkisine dair saf bir his olduğunu tamamen unutuyorlar . Bu etki, adını entelektüel olarak eleştirerek veya yanlış olduğuna inanarak yok edilemez . Kolektif olarak , sürekli olarak mevcuttur ve otonom sistemler her zaman aktiftir, çünkü fani bilincin yalpalamaları bilinçdışının temel yapısını en ufak bir şekilde etkilemez .

Alt sistemlerin varlığı inkar edilirse, isim eleştirisi ile geçersiz kılınabileceği tahayyül edilirse , buna rağmen neden aktif olmaya devam ettiklerini anlamak mümkün olmayacak ve dolayısıyla onları bilince asimile etmek mümkün olmayacaktır . Ve böylece , sonunda şüphelenmeye başladıkları gibi, nedenin dışarıdan bir yerden geldiği açıklanamayan bozuklukların nedeni haline gelirler . Bu şekilde , alt sistemler yansıtılır ve tehlike , rahatsız edici etkilerin artık kökleri elbette sadece herhangi bir yerde değil, tam olarak komşu "de l'autre cöte de la " da bulunan kötü bir dış iradeye atfedildiği ölçüde artar. riviere" [Karanlıktan aydınlığa (lat.)]. Bu toplu halüsinasyonlara yol açar, savaşlara, devrimlere, tek kelimeyle yıkıcı kitle psikozlarına neden olur.

Mani, bilince asimile edilmeyen bilinçdışı içeriğe yönelik bir saplantıdır. Ve bilinç bu tür içeriklerin varlığını inkar ettiği için onları özümseyemez. Din diliyle konuşarak, Allah korkusunu yitirerek, her şeyin insanın takdirine bırakıldığına inanırlar. Bu gurur, yani zihin darlığı, her zaman doğruca akıl hastanesine götürür [J. G. Knots, Christina Alberta'nın Babası ve Schreber'in Denkwilrdigkeiten ernes Nervenkranken adlı eserinde bu sorunun mükemmel bir örneğini öneririm.].

"Hui Ming Ging" in şu ifadesi daha kabul edilebilir olacaktır : "Ruhsal ateşin oluşturduğu biçimler yalnızca boş renkler ve biçimlerdir." Bu kulağa oldukça Avrupai geliyor ve aklımıza mükemmel bir şekilde uyuyor gibi görünüyor ve hatta bu aydınlanma aşamasına çoktan ulaştığımızı umarak kendimizi pohpohlamaya bile cüret ediyoruz, çünkü kendimizi bu tür hayalet tanrılardan çoktan kurtarmış gibiyiz. Ancak kendimizi kurtardığımız şey , bu tanrıların ortaya çıkışından sorumlu olan zihinsel gerçekler değil, yalnızca sözel kuruntulardır. Hâlâ özerk ruh içeriklerimiz tarafından, sanki tanrılarmışçasına tamamen aynı güçle ele geçirilmiş durumdayız. Günümüzde bunlara fobiler, takıntılar vb. kısaca nevrotik belirtiler denir. Tanrılar hastalıklara dönüştü ve Zeus artık Olympus'u yönetmiyor, ancak nadir klinik vakalara neden olan veya bilmeden psişik salgınlar eken politikacıların ve gazetecilerin zihinlerini altüst eden pleksus solans [solar pleksus (lat.)].

ilk başta Doğu bilgelerinin gizli sezgileri hakkında çok fazla şey öğrenmemesi daha iyidir , çünkü bu "sapık bir adamın elinde kesin bir çare" olacaktır. Daimon'un bir yanılsama olduğuna dair kendine sürekli güvence vermek yerine, Batılı bu yanılsamanın gerçekliğini yeniden keşfetmeye ihtiyaç duyar. Bu psişik güçleri yeniden tanımayı öğrenmeli ve tuhaflıklarının, sinir krizlerinin ve kuruntularının ona evin tek sahibi olmadığını büyük ıstırap içinde söylemesini beklememelidir . Bölünme eğilimleri ,      sahip olan gerçek psişik                     kişiliklerdir .

göreceli gerçeklik Gerçek olarak kabul edilmediklerinde ve dolayısıyla yansıtıldıklarında gerçektirler ; bilinçle ilgili olduğunda nispeten gerçek ( din dilinde : bir kült olduğunda ) ; ve gerçek dışı, çünkü bilinç kendisini içeriğinden çözmeye başlar . Ancak ikincisi, yalnızca bir kişi hayatını o kadar kapsamlı ve o kadar özveriyle yaşarsa gerçekleşir ki , onun için artık koşulsuz yaşam yükümlülükleri yoktur ve bu nedenle, dünyaya karşı içsel üstünlük yolunda artık tek bir arzu yoktur . tereddüt etmeden bağış yapın . Bu bakımdan kendine iftira atmanın faydası yoktur. Hâlâ esaret altında olan, hâlâ ele geçirilmiştir. Ve biri ele geçirildiğinde , her zaman onu ele geçirecek bir güç olacaktır . ("Size doğrusunu söyleyeyim : son kuruşuna kadar pes edene kadar oradan çıkamayacaksınız" [Matta 5:26].) Bir şeye " mani" veya " demek aynı şey değil. Tanrı". Maniye hizmet etmek ayıplanır ve değersizdir, ancak Tanrı'ya daha yüce Görünmez ve Ruhsal bir şeye itaat ederek hizmet etmek çok daha uygun ve üstelik daha umut vericidir, çünkü kişileştirme kendi içinde özerk alt sistemin göreli gerçekliğini belirler ve böylece yaşamı yöneten güçlerin özümsenmesi ve gerçek dışı hale gelmesi olasılığı . Tanrı'nın tanınmadığı yerde egoizm çılgınlığı doğar ve mani bir hastalığa dönüşür.

Yoga, doğal olarak tanrıların varlığının kabul edilmesini içerir . Bu nedenle, onun gizli öğretisi , yalnızca bilinç ışığının mümkün olduğu kişilere yöneliktir .

metnimizin ifadesiyle [ Hui Ming Ging , s . _ _ _ _ _ _ 111/112.]. " Bunu duymak binlerce yıl boyunca sıkı çalışma gerektirir ." Maya'nın perdesinin         basit bir hareketle kırılmayacağı       açıktır         .

hayatta işlenen tüm günahların doğru bir şekilde sayılmasından oluşan kapsamlı ve uzun bir hazırlık gereklidir . Çünkü "aşk tanrısı" ["cazibe" (lot.)] tarafından tam bir esaret olduğu sürece , perde kaldırılmaz ve boş, hayal kırıklığına uğramış bilincin yüksekliğine ulaşılmaz ve onu hilelerle canlandırmak imkansızdır. marifetli. Bu, nihayet ancak ölümde gerçekleşen bir idealdir. Ve o zamana kadar bilinçdışının gerçek ve nispeten gerçek figürleri olacaktır.

Metnimize göre bilinçdışı figürleri sadece tanrıları değil, aynı zamanda animus ve anima'yı da içerir. "Hun" kelimesi Wilhelm, animus kavramını "animus" olarak tercüme eder ve gerçekten de hiyeroglifi "bulut" ve "iblis" karakterlerinden oluşan " hun " kelimesine mükemmel bir şekilde karşılık gelir . Dolayısıyla "Hun" , yang'ın başlangıcına ait ve dolayısıyla eril olan, nefesin en yüksek ruhu olan "bulut iblisi" anlamına gelir. Ölümden sonra "hun" yükselir ve "schen", "genişleyen ve kendini açığa vuran" ruh veya tanrı olur. Kulağa "ro" gibi gelen anima, "beyaz" veya "iblis" karakterleriyle yazılmıştır, bu nedenle o "beyaz bir hayalet", yin'in başlangıcına ait ve dolayısıyla dişi olan daha düşük, chthonic bedensel bir ruhtur. Ölümden sonra aşağı iner ve bir "gui", bir iblis olur ve bu genellikle "geri dönüş" (yani dünyaya dönüş), bir hortlak, bir hayalet olarak açıklanır. Ölümden sonra Animus ve Anima'nın ayrılıp her birinin kendi yöntemleriyle havaya uçurulması gerçeği, Çin zihniyeti için bunların farklı zihinsel faktörler olduğunu ve başlangıçta "tek, etkili ve gerçek" olmalarına rağmen açıkça farklı şekillerde hareket ettiğini kanıtlıyor. varlık", ancak "yaratılış evi"nde bunlardan iki tane vardır. "Animus göksel kalptedir, gündüzleri gözlerde (yani zihinde ) yaşar , bütün gece en içtekileri düşler ." O, " tüm başlangıçların başlangıcında şekillenen büyük boşluktan aldığımız " şeydir . Anima , bedensel, bedensel kalbe bağlı "yerçekimi ve karanlığın gücü " dür . Faaliyeti "zevkler ve öfkeli dürtülerden " oluşur . " Uyandıktan sonra kasvetli ve bencil olan kişi , Anima'ya bağlıdır."

Wilhelm beni bu metinle tanıştırmadan önce , "Anima" kavramını uzun yıllardır Çince tanımına oldukça benzer bir şekilde kullanıyordum [" Benlik ve Bilinçaltı Arasındaki İlişkiler" adlı makalemde bir özete atıfta bulunacağım . ] ve tabii ki herhangi biri olmadan metafizik bir varsayım da olmazdı . Psikolog için anima hiçbir şekilde aşkın bir varlık değil, tamamen kavranabilir bir varlıktır ve Çince tanım bunu açıkça belirtir: duygusal durumlar doğrudan deneyimlerdir. Öyleyse neden sadece ruh halindeki tuhaflıklardan değil de Anime'den bahsediyorlar.Bunun nedeni şudur:                                                                                                       etkiler

özerk karakter ve bu nedenle çoğu insan onlara tabidir . Ancak duygulanımlar , kişiliğin bir parçası olan, bilincin ayrılabilir içerikleridir. Kişiliğin parçaları olarak , kişisel bir karaktere sahiptirler ve bu nedenle, bugün bile olduğu gibi , verilen örneklerle kanıtlandığı gibi , kolayca kişileştirilirler . Kişileştirme, duygusal olarak uyarılmış bir bireyin sıradan durumdaki karakterinden farklı , kayıtsız değil , tamamen belirli bir karakter gösterdiği ölçüde boş bir icat değildir . Daha yakından incelendiğinde , bir erkeğin duygusal karakterinin kadınsı özelliklere sahip olduğu ortaya çıkıyor . Bu psikolojik gerçek , Çin'in ruh "ro" doktrininin yanı sıra benim anima kavramımın temelini oluşturur. Derin bir iç gözlem veya esrime deneyimi, bilinçaltında bir kadın figürünün varlığını ortaya çıkarır , dolayısıyla kadın cinsinin adları Anima, psişe, ruhtur. Anima aynı zamanda imago ya da arketip ya da kadınla ilgili tüm erkek deneyiminin kalıntısı olarak da tanımlanabilir . Bu nedenle görüntü

Anima genellikle bir kadına yansıtılır . Bilindiği gibi , anima çoğunlukla şiirsel sanat [Psikolojik tipler, V.] tarafından tasvir edilmiş ve söylenmiştir . Çin fikirlerine göre anima'nın hayaletle olan ilişkisi parapsikologlar için ilginçtir çünkü 4To "kontroller" genellikle karşı cinstendir.

"hun" tercümesinin doğru olduğunu kabul etmem gerekirse , "Animus" terimiyle değil, erkek ruhunu, bilincinin ve akılcılığının aydınlanmasını aktarmamın ne kadar temel nedenleri var ki aksi takdirde ona mükemmel bir şekilde karşılık gelir, ancak "Logos" ifadesiyle. Çinli filozof, Avrupalı psikoloğun uğraşmak zorunda olduğu sorunun çözümünü zorlaştıran aynı özgül zorluklarla karşı karşıya kaldı. Antik çağdaki tüm ruhani faaliyetler gibi Çin felsefesi de erkek dünyasının münhasır ayrıcalığıydı. Kavramları asla psikolojik olarak yorumlanmadı ve bu nedenle kadın ruhuna nasıl uygulandıkları açısından asla incelenmedi. Ancak bir psikoloğun kadının varlığını ve onu karakterize eden psikolojiyi göz ardı etmesi düşünülemez. Bir erkekte "hun" kelimesini "Logos" olarak tercüme etmemin nedenleri burada yatmaktadır . Wilhelm , "öz" veya "yaratıcı bilinç" olarak da çevrilebilen Çince "şarkı söyleme" kavramını iletmek için "Logos" u kullanır. Ölümden sonra "Hun* , felsefi olarak "sing" kavramına yakın bir ruh olan "schen" e dönüşür . Bizim anlayışımızdaki Çin kavramları mantıklı değil, sezgisel görüşler olduğundan, anlamları ancak dikkate alınarak çözülebilir. hiyeroglifin yapısı ve yapısı veya "hun" ile "schen" arasında ortaya çıkan bu tür karşılıklı ilişkiler buna göre "Hun", insandaki bilinç ışığı ve rasyonel ilke, logos spermatikos'tan [Yunanca, germinal, orijinal logos (Yunanca)], "şarkı söyle" ve ölümden sonra "schen" aşaması aracılığıyla tekrar Tao'ya dön. "Logos" ifadesi, evrensel bir öz kavramından bahsettiğimiz bir bağlamda özellikle uygun olabilir, çünkü hem bilincin aydınlanması hem de bir insanın rasyonel ilkesi, bireysel olarak izole edilmiş bir şey değil , evrenseldir ve aynı şekilde, kişisel alana değil , kelimenin tam anlamıyla, doğrudan zıtlık olarak süper-kişisel alana aittirler. "Anima" ya, o kişisel iblis, kendini öncelikle baş-kişisel ruh hali kaprislerinde gösterir (dolayısıyla Animosita , [Heyecan, sinirlilik (Almanca.)]).

Bu psikolojik gerçekleri göz önünde bulundurarak , "animus" ifadesini yalnızca dişil ilke için bıraktım , çünkü "mulier non habet animam, sed animum" ["Bir kadının anima'sı değil , animus'u vardır" (lat.) . Latince'de her iki kelime de "ruh" anlamına gelebilir.]. Ne de olsa bir kadının psikolojisi , bir erkekteki Anime'nin ayna görüntüsüdür , başlangıçta duygusal bir doğası yoktur, ancak en iyi "önyargı" kelimesiyle karakterize edilen yarı entelektüel bir oluşumdur . Kadının bilinçli tarafı, erkeğin duygusal doğasına tekabül eder , "ruh" ile hiç örtüşmez. Ruh daha çok bir kadının "ruhu" ya da daha doğrusu animus'udur . Ve nasıl bir erkeğin anima'sı temel olarak daha aşağı bir duygusal bağlılıktan oluşuyorsa , bir kadının animus'u da daha aşağı bir yargıdan ya da daha doğrusu bir fikirden oluşur. ( Ayrıntılar için okuyucuyu yukarıda bahsedilen çalışmama yönlendirmeliyim . Burada sadece ana şeyi işaret edebilirim.) Bir kadının animus'u çok sayıda önyargılı fikirden oluşur ve bu nedenle tek bir figürle daha az kişileştirilir . daha ziyade bir grup veya kalabalık tarafından. (Parapsikoloji alanından güzel bir örnek, Bayan Piper'ın sözde "İmparator" grubudur [Bakınız: Hyslop, Science and a Future Life. [Leonora Piper, Amerikan medyumu, 1890-1910'da Amerika ve İngiltere'de çalıştı, William James, Bayan Henry Sidgwick , Hyslop ve diğerleri için araştırma konusuydu . Onun "kontrol" ortamlarından oluşan beş kişilik bir grup, " İmparator " toplu adını aldı . , gelişmiş bir erkek ruhunun karikatürü , tıpkı en alt basamağın dişi Eros'un karikatürü olması gibi. Ve nasıl ki 'un' , Wilhelm'in 'Logos' olarak çevirdiği 'singo'ya karşılık geliyorsa , kadının Eros'u da kader, yazgı, kısmet olarak tercüme edilen ve Wilhelm tarafından 'Eros' olarak yorumlanan ' ming'e karşılık gelir . bir sinir ağıdır Eros önyargılıdır , Logos ayrımcıdır ve önyargısızdır. Bu nedenle, bir kadının Animus'undaki aşağı Logos, kesinlikle ilintisiz ve bu nedenle aşılmaz bir önyargı olarak veya cesaret kırıcı bir şekilde onunla hiçbir ilgisi olmayan bir görüş olarak görünür . konunun özü.

mitolojiye benzer bir şekilde kişileştirdiğim için sık sık suçlandım . Ancak bu sitem ancak benim bu kavramları mitolojik olarak psikoloji alanında da somutlaştırdığım kanıtlanabilseydi haklı olabilirdi . Kişileştirmenin benim icadım olmadığını , karşılık gelen fenomenlerin özünde içkin bir şey olduğunu bir kez ve herkes için beyan etmeliyim. Animanın psişik ve dolayısıyla kişilik alt sistemi olduğu gerçeğini göz ardı etmek bilimin ruhuna aykırı olur . Bunun için beni kınayanlardan herhangi biri tereddüt etmeden " Bay X'i hayal ettim " diyecek , ama aslında o sadece Bay X fikrini hayal etti. Anima, söz konusu özerk alt sistemin kişisel doğasının bir temsilinden başka bir şey değildir . Ancak bu alt sistem aşkın mı , yani. bilgi sınırlarının diğer tarafında yatan , bize bilmek için verilmemiştir.

Ayrıca , bilinçdışının kişileştirilmesi olarak anima'nın genel bir tanımını verdim ve bu nedenle, bilinçdışıyla olan ilişkinin bir işlevi olarak, bilinçdışına bir köprü olarak içeriğini de ortaya koydum . Ve burada , metnimizin bilincin (yani kişisel bilincin) anima'dan kaynaklandığı iddiası ilginç bir bağlama giriyor . Batılı ruh, bilincin bakış açısına sıkı sıkıya bağlı olduğu için, Anima'yı az önce belirttiğim şekilde anlamalıdır . Bilinçdışının bakış açısında duran Doğu , tam tersine, bilinci Anima'nın bir ürünü olarak görüyor! Bilinç, şüphesiz , aslen bilinçdışından gelir. Bunun hakkında çok az düşünüyoruz ve bu nedenle sürekli olarak psişeyi bir bütün olarak bilinçle özdeşleştirmeye veya en azından bilinçdışını bilincin bir türevi veya yaratımı olarak sunmaya çalışıyoruz ( örneğin, Freud'un bastırma teorisinde olduğu gibi ). Ancak yukarıda belirtilen nedenlerle, bilinçdışının gerçekliğini hiçbir şekilde örtmemek, figürlerini aktif güçler olarak kabul etmek son derece önemlidir . Psişik gerçekliğin ne anlama geldiğini anlayan birinin, bu nedenle ilkel demonolojiye düşmekten korkması pek olası değildir . Ancak , kendiliğinden hareket eden güçlerin saygınlığı bilinçdışı figürlerin arkasında tanınmazsa , o zaman bilince tek taraflı bir inanç hakim olacak ve bu da sonunda aşırı gerginliğe yol açacaktır . Ve sonra felaketler mutlaka takip edecek, çünkü tüm bilince rağmen, psişenin karanlık güçleri göz ardı edildi . Onları kişileştirmiyoruz ; kendilerinin ilkel olarak kişisel bir doğası var . Ancak bunu tam olarak kabul ederek onları nasıl kişiliksizleştireceğimizi düşünebiliriz , yani. Metnimizin ifadesiyle "Anima'yı fethedin" .

Burada yine Budizm ile bizim Batılı düşünce tarzımız arasında ve yine tehlikeli bir sözde anlaşma biçiminde muazzam bir fark var . Yoga tüm fantastik içeriği reddeder . Biz de aynısını yapıyoruz. Ancak Doğu bunu bizden tamamen farklı bir temelde yapıyor . Orada, büyük ölçüde yaratıcı hayal gücünün ifadesi olan görüşler ve doktrinler hakimdir . Orada kendinizi aşırı fanteziye karşı savunmanız bile gerekir . Biz ise fanteziyi öznel bir düzlemin sefil bir hayalcisi olarak görüyoruz . Bilinçaltı figürleri elbette soyut bir biçimde, herhangi bir aksesuardan yoksun olarak görünmüyor, aksine inanılmaz çeşitlilik ve baş döndürücü zenginlik fantezilerinin dokusunda büyümüş ve örülmüşlerdir . Doğu, bu fantezileri reddedebilir, çünkü uzun zamandır onların özünü almış ve bilgeliğinin öğretilerinin derinliklerinde yoğunlaştırmıştır . Ve biz henüz bu tür fantezileri yaşamadık , özlerini çıkarmak şöyle dursun . Bu bağlamda , hala tüm bu deneysel deneyim alanını bizim için telafi etmeliyiz ve ancak hayali saçmalıkta anlamsal içerik bulduğumuzda , değerliyi değersizden ayırabileceğiz . Şimdiden , deneyimlerimizden çıkaracağımız özün Doğu'nun bize sunduğundan farklı olacağından emin olabiliriz . Doğu, dünyanın çocukça cehaletinde ruhun derinliklerini tanıdı . Ve en kapsamlı tarihsel ve doğa bilimleri bilgisinin desteğiyle ruhu ve onun uçurumlarını keşfetmeye başlayacağız . Elbette zamanla dış bilgi iç gözlemin önündeki en güçlü engel haline gelir , ancak ruhun ihtiyacı tüm engellerin üstesinden gelir. Ne de olsa, zaten bir psikoloji inşa etme yolundayız , yani . Doğu'nun ancak ruhun özel hallerinin yardımıyla erişebildiği şeylerin anahtarını bize veren bir bilim !

4.    BİLİNÇ NESNEDEN BOŞALTILMASI

Anlayış yoluyla bilinçdışının egemenliğinden kurtuluruz. Bu, özünde , metnimizin talimatlarının amacıdır . Ustaya, en içteki bölgenin ışığına nasıl konsantre olacağı ve aynı zamanda kendisini tüm dış ve iç takıntılardan nasıl kurtaracağı öğretilir. Yaşamsal iradesi , aynı zamanda tüm içeriğin var olma olasılığını da içeren boş bir bilince yöneliktir . "Hui Ming Ging" bu bağın çözülmesinden şu şekilde bahseder :

Ruhun dünyasını bir ışık parıltısı çevreler .

Biri diğerini sessizce ve tamamen, tamamen ve boşluk noktasına kadar unutur. Boşluk, cennetin kalbinin parlaklığıyla doludur .

Denizde su sakin, ay yüzeyine yansıyor .

Bulutlar mavi uzayda yüzer.

Dağlar pırıl pırıl parlıyor.

Bilinç tefekkürde çözülür .

Ay diski tek başına durur [s. 124.].

Mükemmelliğin böyle bir özelliği , belki de en iyi şekilde bilincin dünyadan ayrılması ve onun dünya dışı bir noktaya daralması olarak tanımlanan bir ruh halini tasvir eder . Buna göre bilinç boştur ve boş değildir . Artık şeylerin imgeleriyle dolu değil , sadece onları kendi içinde içeriyor . Daha önce hemen etrafını saran dünyanın doluluğu , zenginliğinden ve güzelliğinden hiçbir şey kaybetmez, ama artık bilince sahip değildir . Şeylerin büyülü hakları ortadan kalktı, çünkü bilincin dünyadaki orijinal iç içe geçmesi yok edildi. Bilinçdışı artık yansıtılmaz ve bu nedenle , şeylerle ilkel mistik katılım [Mistik katılım (bağlantı) (Fransızca)] sona erer . Bu, bilincin artık kendisine dayatılan hedeflerle boğulmadığı , Çince metnin zarafetle söylediği gibi tefekkür haline geldiği anlamına gelir .

Bu etki nasıl elde edilir ? _ _ _ _ _ _ _ _ _ zihnin belirli sapmalar yapması gerekir. Kopyalamanın burada bir faydası olmayacak çünkü böyle bir ruh halini estetize etme arzusu saf bir çocukluk olurdu . Bu, tıp pratiğinde çok aşina olduğum bir etkidir , mükemmel bir şekilde [Esas olarak (Fransızca)] öğrencilerim ve hastalarımla elde etmeye çalıştığım terapötik etki: katılımın gizeminin ortadan kaldırılması . Lévy-Bruhl, "katılım gizemi" dediği şeyi, ilkel bir zihinsel yapının [Les fonctions mentales dans les societes inferieures] ayırt edici özelliği olarak bir dahice yetenekle seçti . Aklından geçen şey, bir vahşide öyle oranlara ulaşan özne ve nesnenin ayırt edilemezliğine dair tanımlanamayacak kadar geniş bir atacılıktı ki, elbette bir Avrupalının, bir bilinç adamının gözüne çarpması gerekirdi. Özne ve nesne arasındaki ayrımın tanınmadığı ölçüde, bilinçdışı bir kimlik hakim olur. Bu durumda, bilinçdışı nesneye yansıtılır ve nesne özneye içe yansıtılır, yani. psikolojik. O zaman hayvanlar ve bitkiler insan gibi davranırlar , insanlar aynı zamanda hayvandır ve ruhlar ve tanrılar her şeyde yaşarlar . Kültürlü bir insan elbette emindir ki, yerden cennet gibi , o böyle şeylerden uzaktır . Ama öte yandan, hayatının geri kalanında kendisini sık sık ailesiyle özdeşleştirir ; duygu ve düşünceleriyle özdeştir ve kendisinde fark etmek istemediğini başkalarında utanmadan tanır . Onda hala bulunan şey tam da bu ilksel bilinçsizliğin atavizmidir ; özne ve nesne arasındaki ayırt edilemezlik. Bu bilinçsizlik nedeniyle kendi üzerinde büyülü bir etki yaşar , yani . koşulsuz etki, sayısız insan, şey ve koşul, neredeyse vahşi ile aynı ölçüde ve bu nedenle apotropaik büyücülük kullandığı kadar yoğun bir şekilde yönünü şaşırtan içeriklerle doludur . Sadece bunun için iksir çantalarına , muskalara ve kurbanlara değil, sakinleştiricilere ihtiyacı var , nevrozlar, aydınlanma, irade kültü vb.

Ama bilinçdışının da bilinçle birlikte etkin güçlerden biri olarak tanınması ve mümkünse bilinçli ve bilinçsiz (yani içgüdüsel) ihtiyaçların dikkate alınacağı şekilde yaşanması mümkün ise , o zaman bütünün ağırlık merkezi kişilik artık sadece bilincin merkezi olan Benlik değil , tabiri caizse bilinç ile bilinçdışı arasında virtüel bir nokta , benliğin adını hak eden bir nokta , tabiri caizse alt katlarında , üst katlarda ise hayatın hem acılarından hem de sevinçlerinden bir tür kopukluk geliyor .

Bu yüce kişiliğin üretimi ve doğuşu, bozulmaz ete atıfta bulunarak "kutsal meyve", "elmas beden" ve benzerlerinden bahsederken metnimizin odaklandığı şeydir . Bu ifadeler                                                                                                  psikolojik

simgelemek:                 en uçtan yabancılaşmış enstalasyon

duygusal karışıklık ve dolayısıyla kapsamlı bir şok ve dünyadan kopuk bir bilinç. Bunun aslında hayatın ortasına ulaştıktan sonra başlayan ölüme doğal bir hazırlık olduğuna inanmak için nedenlerim var . Psikolojik anlamda ölüm , doğum kadar önemlidir ve yaşamın bütünleştirici bir bileşenidir . Bağlanmamış bilinçle sonunda ne olduğu psikoloğa sorulmamalıdır . Herhangi bir teorik ifadeyle, geri dönülmez bir şekilde bilimsel yetkinliğinin sınırlarını aşacaktı . Yalnızca , metnimizin bağımsız bilincin zamansızlığına karşı tutumunun , tüm çağların ve neredeyse tüm insanlığın dini düşüncesiyle tutarlı olduğuna ve bu nedenle, farklı düşünmeye başlayan herkesin kendisini din düzeninin dışında bulacağına işaret edebilir. insanlık ve bu nedenle, zihinsel dengenin ihlalinden muzdarip olacaktır . . Bu nedenle, bir doktor olarak, ölümsüzlüğe olan inancı mümkün olduğunca güçlendirmek için her türlü çabayı gösteriyorum , özellikle de bu konuların uğursuz bir önemi olan en yaşlı hastalarımda . Ne de olsa ölüm, psikolojik olarak doğru düşünürsek, hiç de son değil, amaçtır ve bu nedenle, yaşamın zirvesi geçer geçmez, ölüme yönelik yaşam başlar .

Bir hedef olarak ölüme yönelik bu içgüdüsel hazırlık gerçeği üzerine , Çin yoga felsefemiz inşa edilmiştir ve gebe kalma ve üreme yoluyla yaşamın ilk yarısının amacına benzetilerek , bu ruhsal varoluşun amacı olarak fiziksel yaşamı uzatma anlamına gelir . , bağlı olmayan bilincin sürekliliğini sağlayan bir zihinsel hava bedeninin ("süptil beden") sembolik anlayışını ve doğuşunu ortaya koyar . Bu, Avrupalıların uzun zamandır aşina olduğu, ancak tamamen farklı semboller ve büyülü eylemler, inanç ve Hıristiyan yaşam tarzı yardımıyla elde etmeye çalıştıkları pnömatik bir adamın doğuşudur . Burada yine kendimizi Doğu'dan tamamen farklı bir zeminde buluyoruz . Ve yine, metnimiz kulağa Hıristiyan-çileci ahlakına yakın gibi geliyor . Ama bunun aynı şey hakkında olduğunu düşünmekten daha sapkın bir şey yoktur . Metnimizin arkasında , organik olarak ilkel içgüdüler temeli üzerine inşa edilmiş ve bu nedenle biz yeni uygarlaşmış barbar Almanlara yakışan şiddet içeren ahlaktan habersiz , bin yıllık eski bir kültür duruyor . Bu nedenle, içgüdülerin zorla bastırılmasının hiçbir unsuru yoktur , histerik olarak abartılan ve entelektüelizmimiz tarafından zehirlenen bir bastırma. İçgüdüleriyle yaşayan, onlarla birlikte yaşadığı gibi onlardan da doğal bir şekilde ayrılabilir . Çince talimatın lafzını takip etmeye başlarsak kesinlikle ulaşacağımız , kendi kendimizi kahramanca alt etmekten daha yabancı bir şey yoktur .

Tarihsel arka planımızı asla unutmamalıyız : sadece bin yıldan biraz daha uzun bir süre önce, çok tanrıcılığın en geri ilkelerini terk ederek , yarı vahşi bir insanın yaratıcı zihnini bir manevi gelişim düzeyine karşılık gelmeyen yükseklik . Bu yüksekliğe bir şekilde tutunmak için, kaçınılmaz olarak içgüdüler alanını büyük ölçüde bastırmak gerekliydi , bunun sonucunda dini uygulama ve ahlak açıkça şiddet içeren , hatta neredeyse acımasız bir karakter kazandı. Bastırılan , elbette gelişmez , ancak orijinal barbar biçiminde bilinçdışındaki varlığını sürdürür . İsterdik ama aslında artık din felsefesinin doruklarına tırmanacak durumda değiliz . Aşırı durumlarda, onlara kadar büyüyebilirsin . Almanları vuran Amfortas'ın yarası ve Faust'un ikiliği henüz iyileşmedi. Bilinçaltları hâlâ , onlardan kurtulmak için önce bilinçli hale getirilmesi gereken içeriklerle dolu . Kısa süre önce uzun süreli hastalarımdan birinden, gerekli yeniden yapılanmayı basit ama kesin sözlerle ifade eden bir mektup aldım : "Kötülükten , benim için pek çok iyilik büyüdü ... onları görmek isteme şeklim bana alışılmadık bilgiler verdi , ama Ayrıca daha önce hayal bile edemediğim olağandışı güçler.Her zaman bir şeyleri kabul edenin bir şekilde onlara itaat ettiğini düşündüm , hiç de öyle değil , onlara karşı sadece bir tür pozisyon alabilirsin.ışık ve gölge , bunlar sürekli değişen yerler ve dolayısıyla kendi özüm , kendine özgü tüm olumlu ve olumsuz özellikleriyle ve her şey hayatla dolu olacak . Ne aptaldım! Her şeyin benim melodime göre dans etmesini nasıl istedim! "

Ancak , Hıristiyanlığın gelişme sürecinde edindiği değerlerden vazgeçmeyen , aksine , Hıristiyan sevgisi ve sabrı ile bireyin doğasındaki en ufak nüansları el üstünde tutan böyle bir tutum temelinde olabilir . daha yüksek bir bilinç ve kültür düzeyine ulaşılır . Bu tutum gerçek anlamda dinseldir ve bu nedenle sağaltıcıdır: Ne de olsa tüm dinler acı çekme ve ruh hastalıkları için terapidir . Batı'da akıl ve iradenin gelişimi , bilinçdışının itirazlarına rağmen, bize böyle bir tutumu görünür bir başarıyla taklit etmek için neredeyse şeytani bir yetenek bahşetti. Ancak bu durumda, şurada veya burada daha keskin kontrastla , karşı bir konum her zaman yalnızca an meselesidir . Taklidin sağladığı kolaylık sayesinde sürekli olarak bilinçdışı tarafından her an yok edilebilecek dengesiz bir durum yaratılır . Daha güçlü bir temel , ancak bilinçdışının                                                              içgüdüsel                                               öncülleri

bilincin yer işaretlerinden daha az dikkate alınmamalıdır . Bu talebin Batı Hristiyanlığına ve özellikle Protestan bilinç kültüne güçlü bir karşıtlık içinde olmadığını düşünmek yanlış olur . Ve yeni her zaman eskinin düşmanı gibi görünse de, daha derin bir anlayış arzusu , Hıristiyanlığın biriktirdiği değerlere karşı en ciddi tutum olmadan yeni hiçbir şeyin var olamayacağını kesinlikle ortaya çıkaracaktır.

Manevi Doğu ile derinleşen tanışıklık sembolik olarak şu şekilde temsil edilebilir: Kendimizde olan o hâlâ yabancı olanla bir ilişkiye girmeye başlarız . Kendi tarihsel öncüllerimizden vazgeçmek tamamen aptallık olur ve yeniden kök salmaya giden doğrudan bir yol olur . Doğu'nun ruhunu ancak kendi topraklarımızda sımsıkı durarak özümseyebiliriz .

De , gizli güçlerin gerçek kaynağının ne olduğunu bilmeyenlere atıfta bulunarak, "Dünya insanları köklerini kaybetti ve taca tutunmaya başladı" diyor . Doğu'nun ruhu sarı toprakta büyümüştür, ama bizim ruhumuz yalnızca bizim dünyamızda büyüyebilir ve büyümelidir . Bu nedenle , bu tür sorunlara genellikle "psikolojizm" olarak kınanacak bir şekilde yaklaşıyorum . Bununla "psikoloji" kastediliyorsa, o zaman kendimi gururlanmış hissedeceğim , çünkü gerçekten de niyetim tüm gizli doktrinlerin metafizik iddialarını acımasızca reddetmek , çünkü onların içerdiği , kelimelerle elde edilen güce yönelik gizli arzu , alçakgönüllülüğü kabul etmeyi gerektiren derin cehaletimizin gerçeği . Özellikle metafizik gibi görünen şeyleri psikolojik anlayışın açık bir ışığında sunmak ve insanların karanlık büyülere inanmasını önlemek için elimden gelen her şeyi yapmak istiyorum . İkna olmuş bir Hristiyan, bu taahhüdü önceden verdiği için inanmakta özgürdür . Ancak böyle olmayan, imanın lütfundan mahrum kalır . (Belki de doğuştan inanmamaya, sadece bilme yeteneğini kazanmaya mahkumdur .) Bu nedenle, başka hiçbir şeye de inanmamalıdır . Metafiziksel olarak değil , görünüşe göre psikolojik olarak anlaşılmalıdır . Bu yüzden şeyleri metafizik yönlerinden mahrum bırakıyorum : Onları psikolojinin nesneleri yapmaya çalışıyorum . Bu sayede en azından onlardan anlaşılır bir şeyler çıkarıp özümseme fırsatı buluyorum ve ayrıca daha önce sembollere bürünmüş ve benim anlayışımdan kaçan psikolojik durumları ve süreçleri bu malzeme üzerinde inceliyorum . Aynı zamanda aynı yolu izleyebilir ve aynı deneyimi kazanabilirim ve eğer yolun sonunda düşünülemez metafizik bir şey ortaya çıkarsa , o zaman bu onun kendini ifşa etmesi için en iyi yol olacaktır .

Büyük Doğu filozoflarına olan hayranlığım, onların metafiziğine karşı tavrım kadar saygıdan yoksun [ Çinli filozoflar, z.sh.nkmatistlerin aksine, böyle bir tutum için sadece teşekkür ederler: ne de olsa onlar da tanrılarının efendileri . (RV) (Sinolog Richard Wilhelm.)]. Sembolik psikolog olduklarından şüpheleniyorum ve onlara harfi harfine bakmaktan daha acımasız bir şaka yapmak mümkün değil . Eğer kastettikleri gerçekten metafizik olsaydı , o zaman onları anlama arzusu beyhude olurdu . Ama eğer psikoloji ise , o zaman onları anlayabilir ve bundan büyük fayda sağlayabiliriz , çünkü o zaman sözde "metafizik" bilinebilir hale gelecektir. Tanrı'nın mutlak olduğunu ve tüm insan deneyiminin ötesinde var olduğunu varsaydığımda , bana kayıtsız kalıyor . Ben onu etkilemiyorum, o da beni etkilemiyor. Ama Tanrı'nın ruhuma hükmeden güçlü bir güç olduğunu bildiğimde , onunla uğraşmak zorunda kalıyorum ; çünkü o zaman, gerçeklik alanında görünen her şey gibi, son derece banal gelen pratik terimlerle bile tatsız bir önem kazanabilir .

, yalnızca ruhunun gerçekten sahibi olduğuna inanan bir aptal için uygundur . Doğru, bu fazlasıyla yeterli, çünkü "ruha" methiyeler söylemeyi bilmelerine rağmen, ruhun hafife alınması tipik bir Batı önyargısıdır . "Otonom zihinsel kompleks" kavramını uyguladığım anda , kamuoyunda zaten bir önyargı var : " Yalnızca bir zihinsel kompleks." Ama ruhun "sadece " olduğuna dair bu tür bir güven nereden geliyor ? Sanki algıladığımız her şeyin prensipte bir görüntü olduğunu ve görüntünün ruh olduğunu bilmiyorlar veya her zaman unutuyorlarmış gibi düşünenler. Tanrı'nın ruhun pasif ve aktif ilkeleri olarak anlaşıldığında tüm değerini kaybettiğine inanan aynı insanlar , yani. "özerk bir kompleks" olarak deneyimleyebilir

ölümcül duygular ve nevrotik durumlar ve iradeleri, tüm yaşam bilgelikleri , önlerinde içler acısı bir şekilde güçsüz olacaktır . Ama ruhun acizliğini bu şekilde kanıtlaması mümkün müdür Meister Eckhart'ın "Tanrı ruhta tekrar tekrar doğmalıdır" derken " psikolojizm " le suçlanması gerekir mi ? özerk bir kompleksin orijinal, gerçek doğası psikolojizm için suçlanabilir ve onu bilinen gerçeklerin bir sonucu olarak rasyonalist bir şekilde yorumlamaya çalışır , yani. olarak bağımsız. Böyle bir yargı, "                 metafizik" bir               iddiadan daha         küstah değildir.

zihinsel durumlarımızı etkileme yeteneğini bilinmeyen bir tanrıya aktarmak için insan sınırları .     Psikologluk                 sadece    bir aynadır    

metafizik bir aşırılığın tam tersi, onun kadar çocuksu bir saflık . Ruhu geride bırakmak, kavranabilir dünyayla aynı önemi bırakmak ve onun için olduğu gibi onun için de aynı "gerçekliği" kabul etmek bana çok daha mantıklı geliyor . Benim için ruh, içinde bulunduğum dünyadır.Elbette dünyada denizin içinde olduğuna inanan balıklar olabilir . Tabii ki , aramızda çok yaygın olan bu yanılsama , eğer metafiziği psikoloji açısından ele almak istiyorsak , ortadan kaldırılmalıdır .

Böyle bir metafizik ifade, Altın Çiçek'ten veya bir inç karelik boşluktan kaynaklanan bozulmaz, havadar bir et olan "elmas vücut" fikridir [Bununla birlikte, metnimiz bir dereceye kadar neyin ne olduğu sorusunu açık bırakıyor. "yaşamın uzaması" ile kastedilen : o zaman ister ölümden sonra varoluş , ister fiziksel varoluş süresinin artması . "Yaşam iksiri" ve benzeri gibi ifadeler muğlak ve belirsizdir . Metne eklenmiş daha sonraki bir döneme ait yorumlardan , yogik talimatların da tamamen fiziksel anlamda ele alındığı anlaşılabilir . Fiziksel ve ruhsal şeylerin böyle bir karışımı , bize çarpıcı geliyor , daha ilkel bir zihin için bir zihinsel bozukluğun işareti değildir , çünkü en başından beri yaşam ve ölüm onun için tam olarak zıt değildi , bizim için oldukları gibi. ( Etnolojik malzemenin yanı sıra , tamamen arkaik kavramlarıyla İngiliz " kurtarma çevrelerinin " " mesajları " bu açıdan özellikle ilginçtir . ) Aynı önkoşullar , yani ana taşıyıcı olarak "hava gövdesi " fikri ile hayatın. ( Bu eski fikrin en son cisimleşmesi, görünüşe göre Gele'nin parapsikolojik teorisidir.) Ancak metnimizde , örneğin "altıncılar" hurafesine karşı batıl inançlara karşı uyarıda bulunan yerler olduğundan , maneviyatta ısrar etme hakkımız olduğu açıktır . metnin anlamı ile çatışmaya girmeden bu öğretilerin anlamı . Öğretilerin yönlendirildiği eyaletlerde , fiziksel beden hala neredeyse önemsiz bir rol oynar , çünkü onun yerini "hava bedeni" alır (bu nedenle genel olarak yogik egzersizlerde nefes almanın önemi !). "Hava bedeni" bizim anladığımız anlamda "manevi" bir şey değildir. Avrupalılar, bilgi amacıyla fiziksel ve ruhsal olanı birbirinden ayırma eğilimindedir . Ancak ruhun içinde bu karşıtlıklar birbirinden ayrılamaz. Psikoloji bunu kabul etmelidir . "Psişik", fiziksel ve ruhsal anlamına gelir . Metnimizin tüm temsilleri , henüz psişik gerçeklik kavramını kullanmadığımız için bize belirsiz ve kaotik görünen bu ikili dünya içinde hareket eder ve yine de hayatın gerçek alanını ifade eder . Ruhsuz ruh , madde kadar ölüdür , çünkü her ikisi de suni soyutlamalardır, halbuki orijinal haliyle tefekkür için ruh kanatlı bir cisimdir ve madde ilhamdan yoksun değildir . Bu beden, ona benzer her şey gibi, tam da nesnel olduğu için öncelikle biyolojik yaşam deneyiminden ilham alan biçimlerde yansıtılan , fetüs, embriyo, bebek, canlı bedenler vb. gibi olağanüstü bir psikolojik gerçeği sembolik olarak ifade eder . . Bu gerçeği kelimelerle ifade etmek en kolayı : yaşayan ben değilim , ama bir şey benim aracılığımla yaşıyor . Bilincin üstünlüğü yanılsaması inanır: Yaşarım . Ancak bilinçdışının tanınması nedeniyle bu yanılsama yok edilir edilmez , bilinçdışı, örneğin, oğlunun devamını garanti ettiği bir vahşinin tavrına benzer olan ben de dahil olmak üzere nesnel bir şey gibi davranmaya başlar . hayatın. Böylesine çok karakteristik bir duygu , grotesk biçimler bile alabilir , oğlunun itaat etmediği gerçeğine kızan yaşlı zencinin durumunda olduğu gibi , " Vücudumla orada duruyor ve dinlemek bile istemiyor" diye haykırdı . bana göre."

bir oğul doğduğunda yaşadıklarına benzer bir öz farkındalık değişikliğinden bahsediyoruz, diğer şeylerin yanı sıra bizim bildiğimiz bir değişiklik , Havari Pavlus'un itirafı sayesinde : "Ve artık ben değilim. yaşa, ama Mesih bende yaşıyor " [Gol. 2, 20]. "Mesih" sembolü , "İnsanoğlu" olarak, her insanda görünmez bir şekilde doğan insan biçimindeki daha yüksek bir ruhsal varlık , yaklaşan göçte bize hizmet edecek pnömatik bir beden ile ilgili benzer bir psişik deneyimi temsil eder. Pavlus'a göre elbise olarak giyilen ("hepiniz ... Mesih'i giyin" [Gol. 3, 27; cf. Rom. 13, 4. ]).

Doğal olarak, bu her zaman hassas bir meseledir, ince bir histir, yine de entelektüel, kavramsal bir dille ifade edilirse, bireyin yaşamı ve iyiliği için son derece önemlidir . Bir anlamda bu, elbette "yer değiştirme" karışımı olmadan bir "değiştirme" duygusudur . Sanki hayatın işlerinin yönü görünmez bir merkezi otoriteye devredilmiş gibi . Nietzsche'nin "en hassas bağda özgür olmak" metaforu bu açıdan yerinde olabilir . Dini dil, bu özgür bağımlılık, sessizlik ve alçakgönüllülük duygusunu aktaran mecazi ifadeler açısından zengindir .

Bu dikkate değer deneyimde , öznel " yaşıyorum" un nesnel "bir şey benim aracılığımla yaşıyor " haline geldiği bilincin çözülmesinin sonucunu görüyorum . Böyle bir durum öncekilerden daha yüksek , hatta katılım gizeminin kaçınılmaz sonuçları olarak ortaya çıkan baskı ve düşünülemez sorumluluktan bir nevi kurtuluş olarak yaşanır . Bu kurtuluş duygusu Pavlus'u alt ediyor, bu, kanın gücünden kurtulan Tanrı , oğulluk ile ilgili oğulluğun bilincidir . Bu aynı zamanda genel olarak olan her şeyle bir uzlaşma duygusudur ve bu nedenle Hui Ming Ging'e göre mükemmel olanın bakışı doğanın güzelliğine döner .

İsa'nın Pauline sembolünde , Batı ve Doğu'nun en yüksek dini deneyimi birleşiyor . Acı çeken kahraman İsa ve yeşim şehrin mor salonunda açan Altın Çiçek : ne büyük bir zıtlık, ne akıl almaz bir fark, ne büyük bir tarih uçurumu ! İşte gelecekteki bazı psikologların başyapıtının teması .

Zamanımızın büyük dini sorunlarının yanı sıra , hala çok küçük bir sorun var - dinsel ruhun ilerlemesi . Bu tartışıldıysa , Doğu ile Batı arasındaki farkın "mücevher" e karşı tutumlarında vurgulanması gerekir , yani. merkezi sembol. Batı, Mesih'in enkarnasyonunu ve hatta kişiliğini ve tarihselliğini vurgularken, Doğu şöyle der: " Ortaya çıkmadan, yok olmadan , geçmiş olmadan, gelecek olmadan" [Hui Ming Ging, s. 124.]. Hristiyan, kendi görüşüne göre , üstün bir ilahi zata onun merhametini bekleyerek teslim olur ; Doğulu ise kurtuluşun kendi başına yaptığı işe bağlı olduğunu bilir. Tao tamamen bireyin dışında gelişir . Mesih'i taklit etmek , her zaman en yüksek anlamı somutlaştıran adamı ilahi arketip olarak onurlandırma dezavantajına sahip olacaktır ve saf taklitte kendi en yüksek anlamımızı somutlaştırmamız gerektiğini unutuyoruz . Sonuçta, kendi anlamınızdan vazgeçmek oldukça uygundur. Eğer İsa böyle yapsaydı , o zamanki gibi bugün de doğal olarak aynı şeyleri yaşamak zorunda kalacak dindar bir asi değil , muhtemelen saygın bir marangoz olurdu .

Mesih'in taklidi kolayca daha derinlemesine anlaşılabilir , yani İsa'nın yaptığı gibi, bireysel mizacın en yüksek ifadesi olan aziz inancını somutlaştırmak için böyle bir cesaret ve böyle bir fedakarlıkla bir zorunluluk olarak kolayca anlaşılabilir . Neyse ki, herkesin insanlık öğretmeni veya büyük bir baş belası olma görevi olmadığını söylemeliyiz . Yani, sonunda, herkes kendini kendi yolunda somutlaştırabilir . Bu büyük dürüstlük belki de bir ideal haline gelebilir . Büyük yenilikler hep en fantastik köşelerde doğduğuna göre , örneğin günümüzde insanın kendi çıplaklığından eskisi kadar utanmaması , bu statükonun tanınmasının başlangıcı olabilir . Bunu, şimdiye kadarki en katı tabu altındaki şeylerin giderek daha fazla itirafı izleyecektir , çünkü dünyanın gerçek yaşamı , Tertullian'ın " bakireler velandae " si [ " Örtülü bakireler " ( Latince )] gibi sonsuza kadar gizli kalmayacaktır . birisi zaten annesinin doğurduğu şeyin içinde durur ve kendi kendine itiraf eder . Bunu anlamsız yaparsa, o zaman aptallığın içsel kaosu kalır ; ama yaptığı şeyin anlamını anlarsa, o zaman daha yüksek bir insan olabilir, ıstırabı ne olursa olsun , Mesih'in sembolünü somutlaştırır. Ve bir dinsel, ön aşamadaki tamamen somut tabuların veya büyülü ritüellerin, bir sonraki aşamada , ruhun gerçek soruları veya tamamen ruhsal semboller haline geldiği sıklıkla görülebilir . Dış hukuk, geliştikçe , içeriden gelen bir düşünme biçimine dönüşür ve böylece - o zaman Protestan bir kişinin İsa'nın kişiliğinin dış tarihsel alandan kendi içindeki daha yüksek bir kişiye geçebileceği noktaya gelmesi kolaydır. Doğulu anlamda aydınlanma durumuna tekabül eden o psikolojik durum da Avrupa topraklarında bulunacaktı.

Bütün bunlar, açıkça, sıradan anlamda hiçbir şekilde metafizik olmayan , bilinmeyen hedeflere giden yolda olan daha yüksek bir insanlık bilincinin gelişiminde bir aşamadır . Her şeyden önce ve bir dereceye kadar , sadece "psikoloji" dir , ancak bir dereceye kadar, kavranabilir, anlaşılır ve çok şükür gerçek , onunla bir şeyler yapabileceğiniz gerçeklik , anlam içeren gerçeklik ve dolayısıyla canlı. Psişik olarak deneyimlenenden memnun olmam ve metafiziği reddetmem , aklı başında herhangi bir kişinin anlayabileceği gibi , daha yüksek güçlere olan inanca veya onların özlemlerine yönelik bir şüphecilik veya agnostisizm hareketi anlamına gelmez , ancak yaklaşık olarak aynı şeyi söyler . Kant, kendinde şeyi "tamamen olumsuz bir sınır kavramı" olarak adlandırırken aklındaydı . Aşkınla ilgili herhangi bir ifadeden kaçınılmalıdır , çünkü bu tür ifadeler her zaman yalnızca sınırlarının farkında olmayan insan ruhunun gülünç kibrine tanıklık eder . Bu nedenle, Tanrı veya Tao'ya ruhun hareketi veya durumu denildiğinde, o zaman yalnızca tanınabilir bir şeyden söz ederler ve hakkında herhangi bir fikir oluşturmanın imkansız olduğu anlaşılmaz bir şeyi kastetmezler.

Yorumumun amacı, Doğu ile Batı arasında içsel, ruhsal bir anlayış köprüsü kurma girişimiydi . Herhangi bir gerçek anlayışın temeli bir kişidir ve bu nedenle insani şeyler hakkında konuşmam gerekiyordu . Bu , belirli teknik ayrıntılara girmeden yalnızca genel konulara odaklandığım gerçeğini mazur görebilir . Teknik açıklamalar, kamera veya benzinli motorun ne olduğunu bilenler için iyidir ; ancak bu tür cihazlar hakkında hiçbir fikri olmayan biri için anlamsızdır . Ama yazdıklarımı muhatap aldığım Batılı adam tam da böyle bir konumda kendini buluyor. Bu nedenle, zihinsel durumların ve sembolizmin tutarlılığını vurgulamanın en önemli şey olduğunu düşündüm , çünkü bu benzetmeler aracılığıyla Doğu ruhunun içsel alanlarına erişim açılıyor , bu erişim özgünlüğümüzü feda etmemizi gerektirmiyor . bizi kendi köklerimizden mahrum bırakmakla tehdit etmemek ; ama bizi yakalamadığı için özünde bizi ilgilendirmeyen bir görüşü önümüze açan akıllı bir teleskop veya mikroskop değil . Daha ziyade, tüm kültür insanlarına içkin bir acı, arayış ve çaba atmosferidir , insanlığın yaşadığı canavarca bir doğal deneydir , özü bilincin oluşumudur, en izole kültürleri kendi kültürleri olarak birbirine bağlayan bir deneydir. ortak görev.

Batı bilinci hiçbir şekilde bilinç değildir . Aksine, insanlığın yalnızca bir bölümünü temsil eden, tarihsel olarak belirlenmiş ve coğrafi olarak sınırlı bir değerdir. Bilincimizin etkisi, diğer bilinç türlerinin pahasına artmamalı , tıpkı Doğu'nun bizim olmadan yapamayacağı gibi , ruhumuzun başka birinin ruhunun özelliklerine benzer unsurlarının geliştirilmesi yoluyla gerçekleştirilmelidir . teknoloji, bilim ve endüstri. Avrupa'nın Doğu'ya nüfuz etmesi muazzam boyutlarda bir şiddetti. Bize, Doğu'nun ruhunu kavramak gibi asil bir mecburiyet bıraktı . Belki de ona şimdi düşündüğümüzden daha fazla ihtiyacımız var .

Çin yaşam kitabı. Köken ve öz

Bu kitap Çin'in ezoterik çevrelerinde ortaya çıktı. Uzun bir süre metinleri sözlü olarak, ardından yazılı olarak aktarıldı; kitap ilk kez Qian-uzun döneminde (XVIII yüzyıl) basıldı. 1920'de bu kitabın bin kopyası Pekin'de basıldı ve yayıncıya göre kitapta anlatılan konuları anlayan küçük bir grup insana dağıtıldı. Küçük kitabın yeni baskısı ve dağıtımı, ülkedeki şiddetli siyasi ve ekonomik durumun neden olduğu Çin'deki dini uyanışın sonucuydu. Eski gizli toplum geleneğine dayanarak, onları hayatın sefaletinin üzerine çıkaracak bir ruh haline ulaşmaya çalışan bir dizi gizli mezhep yaratıldı. Büyülü yazı, dua, kurban vb. ve buna ek olarak Çin'de yaygın olan seanslar, tanrılar ve ölülerin ruhları ile doğrudan iletişimin arandığı yöntemlerdi. Bununla birlikte, psikolojik bir yöntem - meditasyon veya yoga - uygulayan gizli bir hareket vardı. Bu yöntemin takipçileri, Doğu uygulamalarını sadece bir spor olarak gören Avrupalı yogilerin aksine, neredeyse istisnasız en yüksek devletlere ulaşırlar. Hayali dış dünyanın prangalarından kurtulmanın yanı sıra, Budist nirvana'ya ulaşmak için meditasyon yoluyla özgürleşmeyi kullanmak veya bu kitabın öğrettiği gibi, ruhsal ilkeyi psikojenik güçlerle birleştirerek kendilerini geleceğe hazırlamak gibi birçok başka hedefleri vardı. ölümden sonra yaşam olasılığı, sadece yok olmaya mahkum bir hayalet biçiminde değil, aynı zamanda bilinçli, akılcı bir ruh biçiminde. Bu öğretiyi geliştirmek için, sempatik sinir sisteminin belirli süreçleri üzerinde ruhun etkisini meditasyon yoluyla artırmaya çalıştıkları okullar düzenlendi. (Avrupalılar olarak buna endokrin sistem diyeceğiz .) Bu etki , yaşam süreçlerini güçlendirebilir , canlandırabilir ve normalleştirebilir, böylece ölüm bile yaşamın uyumlu bir sonu olacak şekilde aşılır . Artık kendi enerji sisteminden yaratılan bir ruh-beden şeklinde varlığını daha fazla sürdürmeye hazır olan manevi varlık, ağustos böceklerinin döktüğü kurumuş bir kabuk gibi kalan fani bedeni terk eder. Bu hareketin alt tabakaları bu şekilde büyülü güç elde etmeye, kötü ruhları ve hastalıkları nasıl kovacaklarını öğrenmeye çalıştılar. Zamanımızda bu tür hareketlerin üzerinde büyüdüğü toprağı kısaca tanımladıktan sonra, bu kitabın öğretilerinin kaynakları hakkında söylemek gerekiyor . Şaşırtıcı keşifler sayesinde , bu emirlerin yazılı hallerinden çok daha eski olduğunu öğrendik . Hua Zongji'nin Tai Yi Jin kitabı, ahşap kalaslardan basıldığı 17. yüzyıla kadar uzanıyor .

Editör, Pekin'deki eski bir kitap ve antikacı sokağı olan Liulichan'da bulunan, o zamana ait tamamlanmamış bir nüshayı anlatıyor ve daha sonra bir arkadaşının nüshasını kullanarak kitabı nasıl restore ettiğini anlatıyor . Ancak sözlü gelenek , gelişen ( 8. yüzyılda Tai Hanedanlığı dönemi . Kurucusu Liu Yan (Liu Dongbin) olan ) Altın Yaşam İksiri'nin (Jindan Jiao) yüzyıllar, k) takma adı) daha da derinlerine iner. daha sonra folklorda Sekiz Ölümsüzden biri olarak tanımlanan ve zamanla hakkında birçok gelenek toplanan ünlü bir Taoizm araştırmacısı. Bu öğreti , Çin ve yabancı tüm dinler gibi , Tang döneminde hoşgörü ve iyilik gördü . Hanedan ve her zaman ezoterik olduğu için geniş çapta yayıldı , sonunda takipçilerinin siyasi entrikalardan şüphelenilmesi nedeniyle zulüm görmeye başladı .

Kitabımız , Yaşamın Altın İksiri öğretimiyle ilgili mevcut en iyi olgusal materyali sağlar . İçindeki sözler , göbek adı Liu Dongbin veya Mağaranın Konuğu Liu olan Liu Yang'a atfedilir . Bu kitapta, 8. yüzyılın sonu ve 9. yüzyılın başında yaşamış olan Liu'nun patriği Liu-zu olarak sunulmaktadır . Daha sonra sözlerine bir tefsir eklendi , ancak aynı gelenek içinde kaldı.

Liu ezoterik, gizli öğretisini nereden aldı ? Kuan Yin - si öğretisinin kökenini , efsaneye göre Lao Tzu'nun Tao De Ching kompozisyonunu yazdığı Geçidin Efendisine atfetti . Aslında sistemde Tao Te Ching'in ezoterik, mistik öğretilerinden alınmış çok sayıda düşünce bulabilirsiniz . Örneğin vadideki tanrılar, Lao Tzu vadisinin ruhuyla aynıdır . Ancak Han dönemindeki Taoizm, Taocu saray sihirbazlarının simya yardımıyla altın bir hap (filozof taşı ) aramaları nedeniyle büyük ölçüde dış büyücülüğe dönüştüğünden beri , sıradan metalleri altına dönüştürebilen ve insanlara verebilecek fiziksel ölümsüzlük, hareket Liu Yan bir reform üstlendi . Simyasal işaretler, psikolojik süreçlerin simgeleri haline geldi . Bu bakımdan bu yaklaşım, Lao Tzu'nun orijinal fikirlerine yakındı . Bununla birlikte , ikincisi ruhen tamamen özgürdü ve takipçisi Chuang Tzu , elbette kendisi de meditasyon uygulamasına ve onun yardımıyla sezgisel olarak farkına varmasına rağmen, yoganın tüm numaralarını , şifacıları ve sağlık iksirini arayanları hor gördü . kurduğu sistem , daha sonra entelektüel olarak geliştirildi. Liu Yan , Budizm'e dayanan ve onu dış dünyanın yanıltıcı doğasına ikna eden , ancak Budizm'den belirgin şekilde farklı olan belirli bir inancın (dini önyargı) bir parçasıydı . Sonsuz yaşama ulaşmanın bir yolunu arıyordu - Budizm'e tamamen yabancı bir düşünce . Ancak o dönemde Çin'de egemen din olan Mahayana Budizminin etkisi küçümsenemez . Budist vecizelerinden zaman zaman alıntı yapılır . Metnimizde, bu etki gerçekten de oldukça belirgindir. Üçüncü paragrafın ikinci yarısında , konsantre tefekkür (chi-kuan) olarak bilinen yönteme açık bir gönderme yapılır ve bu sonuncusu, Chi Kai okulunun Tiantai'sinde uygulanan tamamen Budist yöntemdir .

Bu açıdan bakıldığında, makalemizdeki düşünce dizisinde belirli bir kırılma göze çarpıyordu . Bir yandan Altın Çiçeğin ekimi aşağıda anlatılmaktadır , diğer yandan dünyayı reddeden ve hedefi ısrarla nirvana'ya kaydıran saf Budist fikirler ortaya çıkıyor . Ardından , bir bütün olarak çalışmanın ruhani düzeyi ve sıralaması göz önüne alındığında , yalnızca bilgi kırıntılarından daha önemli olmayan birkaç paragraf gelir . Dahası,            içsel                            yeniden doğuşu       amaçlayan                                            çalışmalar

ışığın yayılması ve ilahi bilginin yaratılması, daha sonraki aşamalar amaç olsa da , yalnızca ilk aşamalarında anlatılır . Sonuç olarak, el yazmasının bir kısmının kaybolduğu ve değiştirilen kısımların başka kaynaklardan alındığı şüphesinden kurtulamıyoruz . Metin bütünlüğündeki boşluklar ve çeviride yer almayan bölümlerin olmaması kalitelerinin düşüklüğü ile açıklanmaktadır .

Bununla birlikte, önyargısız bir okuma , iki kaynağın, Taoizm ve Budizm'in tüm fikirleri kapsamakta yetersiz olduğu gerçeğini ortaya çıkarabilir . I Ching'e dayanan şekliyle Konfüçyüsçülük de kitabın kaynağıdır. I Ching'deki sekiz temel trigram (Ba Gua), metnimizin çeşitli yerlerinde belirli iç süreçler için adlandırmalar olarak yer almaktadır ve aşağıda bu adlandırmaların kullanılmasından kaynaklanan etkiyi açıklamaya çalışacağız. Bunun dışında Konfüçyüsçülük ile Taoculuk arasında geniş bir ortak payda olduğundan , bu iki felsefi düşünce ekolünün birleşmesi genel tutarlılığı bozmadı .

, metinde Hıristiyan öğretisinden tanıdık sözler bulacakları gerçeğinden beklenmedik bir şekilde etkilenmesi mümkündür . Ancak belirtmek gerekir ki , Avrupa'da sadece kilise deyimleri olarak anılan bu meşhur sözler , psikolojik bağlamda kullanıldıkları için burada tamamen farklı bir anlam taşımaktadır . İşte bunlardan rastgele seçilen ve özellikle etkileyici olan birkaç tanesi: ışık hayattır ; göz vücudun ışığıdır; insan ruhsal olarak sudan ve ateşten yeniden doğar . Yuhanna'nın şu sözünü karşılaştıralım: Ben seni suyla vaftiz ediyorum ama benim en güçlüm geliyor ... O seni Kutsal Ruh ve ateşle vaftiz edecek ya da: Biri sudan ve Ruh'tan doğmadıkça , Tanrı'nın Egemenliği'ne giremez . Tanrı. Örneğin, metnimizdeki suyun maddenin beşiği olduğu fikri ne kadar düşündürücüdür ve doğumda kendini tüketen etin yüzeysel olarak akan yaşamı arasındaki fark ne kadar açıktır ( etten doğan , et) ve geriye doğru hareket (Metanoia).

Yazı tipi aynı zamanda bu canlanmada olduğu kadar Yahya tarafından vaaz edilen vaftizde ve Hıristiyan vaftizinde de rol oynar . Hristiyan metinlerinde önemli bir rol oynayan evlilik kutsallığı bile birkaç kez geçer; içimizdeki çocuk, ebedi çocuk (puer aeternus), içimizde doğacak olan (ve başka bir deyişle ruhun güveysi olan ) Mesih'ten de bahsedilir ve gelinden de bahsedilir . Ve özellikle çarpıcı olan - belki de çok önemsiz bir ayrıntı - lambaların parlak yanması için yağa ihtiyaç duyulmasıdır ve bu , metnimizde yeni ve önemli bir psikolojik anlam kazanır . Gizli bir anlamda Altın Çiçek (Jin Hua) ifadesinin ışık kelimesini içerdiğini belirtmekte fayda var . İki karakteri birbirine değecek şekilde üst üste yazarsanız , üstteki karakterin alt kısmı ve alttakinin üst kısmı karakter ışığını (Guan) oluşturur . Açıkçası, bu gizli işaret, öğretinin daha fazla yayılması için derin bir gizlilik örtüsünün gerekli olduğu zulüm yıllarında icat edildi . Yetkililer tarafından sürekli olarak keşfedilme tehdidi nedeniyle , öğretiler gizli bir inisiye çemberi tarafından erişilebilir durumda kaldı. Bu ışık dininin nereden geldiğini sorarsak , Tang Hanedanlığı döneminde Çin'de çok sayıda Pers tapınağı bulunduğundan , öncelikle İran'ı hesaba katmalıyız . Metnin bazı noktaları Zerdüşt'ün öğretilerine ve özellikle İran mistisizmine benzer , ancak öte yandan büyük farklılıklar da vardı. Göz ardı edilemeyecek bir diğer faktör de Hristiyanlığın doğrudan etkisidir . Tang döneminde , imparatorun müttefikleri olan Uygurların Türk kabilesi, Hristiyanlığın Nasturi kolunun öğretilerini benimsedi; kabile, 781'de dikilen Xianfu'daki ünlü Nasturi anıtının kanıtladığı gibi , Çince ve Aramice olmak üzere iki dilde yazıtlarla en yüksek himayeye sahipti. Nasturiler ve Jindan Jiao arasındaki bu tür bağlantılar oldukça olasıdır.

II.    METİNİN PSİKOLOJİK VE KOZMOLOJİK ARKA PLANI

Aşağıdaki çeviriyi netleştirmek için , yöntemin dayandığı temel felsefe hakkında biraz daha söylemekte fayda var . Bu felsefe, bir dereceye kadar, Çin'deki tüm felsefi akımlarda ortak olan bir şeydir. Evren ve insanın nihai olarak aynı yasaya uyduğu , insanın bir mikro kozmos olduğu ve herhangi bir katı çerçeveyle makro kozmostan ayrılamayacağı iddiasına dayanır . Aynı yasalar birinciyi yönetir, ikinciyi de yönetir ve yol birinden diğerine götürür . Ruh ve kozmos, iç dünya ile dış dünya arasındaki ilişki gibi birbiriyle ilişkilidir . Bu nedenle, insan doğası gereği tüm kozmik hareketlerde yer alır ve hem içsel hem de dışsal olarak onlarla yakından bağlantılıdır .

Tao veya Yol, hem insanı hem de görünen ve görünmeyen doğayı (cennet ve yeryüzü) yönetir. Hiyeroglif Tao orijinal yazımında , belki bir başlangıç olarak yorumlanması gereken bir üst kısımdan oluşur ve daha sonra gitmek için kullanılan karakter aynı zamanda yol anlamına gelir ve daha sonraki bir tarzda atlanan hareketsiz durmak için bir alt kısımdan oluşur . yazı. Bu durumda orijinal anlam , değişmemiş olsa da, baştan doğrudan hedefe götüren yoldur . Temel fikir, Tao'nun öğretisinin , kendisi değişmemesine rağmen, tüm hareketin aracı olduğu ve yasasını dikte ettiğidir. Göksel yollar , takımyıldızların hareket ettiği yollardır ; bir insanın yolu, yaşam boyunca ilerlemesi gereken yoldur . Lao Tzu , yol kelimesini metafizik anlamda, varlığın gerçekliğinin görünümünün bağlı olduğu , gerçekleşmeyi öngören ve henüz karşıtlara bölünmemiş evrenin en yüksek ilkesi olarak kullandı . Bu kitapta böyle bir terminoloji önerilmiştir .

Konfüçyüs terminolojisi biraz farklıdır. Burada Tao kelimesi iç huzuru ifade eder ve doğru yol anlamına gelir ; Bir yanda cennetin yolu, diğer yanda insanın yolu. Konfüçyüsçülüğe göre Bir'in en yüksek ilkesi Taiji'dir (büyük kutup , büyük sınır) . Kutup terimi de zaman zaman metnimizde Tao ile özdeş olarak karşımıza çıkıyor. Tao ve Tai Chi'den varoluşun temel nedenleri gelişir: bir kutup ışıktır (yang), diğeri karanlık veya gölgedir (yin). Avrupalı bilginler arasında, bazıları başlangıçta onlara cinsel bir anlam yükledi , ancak hiyeroglifler doğal fenomenleri gösteriyor . Yin gölgedir, bu nedenle dağın kuzey yamacı ve nehrin güney kıyısı (çünkü gün boyunca güneşin hareketi nehrin güney kıyısını gölgeye düşürür). Yang, orijinal yazımında , dalgalanan flamalar anlamına geliyordu ve dağın güney yamacını ve nehrin kuzey kıyısını kastediyordu. Önce ışık ve gölge kavramlarından başlayarak , anlamları daha sonra cinsel olanlar da dahil olmak üzere tüm kutupsal kavramlara genişletildi . Bununla birlikte, hem yin hem de yang , bölünmemiş Bir'de ortak bir kökene sahip olduklarından , yalnızca fenomenler alanında etkindirler ; burada yang etkin ilke ve durumdur ve yin edilgen ilkedir , keyfi ve koşulludur, bu oldukça açıktır. metafizik düalizm bu fikirlerin temeli değildir . Yin ve yang'dan daha az soyut olan Yaratıcı Algılayıcı'nın (Qian ve Kun) kavramları , Değişimler Kitabı'ndan (I Ching) kaynaklanan ve cennet ve dünya ile sembolize edilen kavramlardır. Cennet ve yeryüzünün birliği ve ( tek bir temel yasa olan Tao tarafından yönetilen ) ana çifte gücün eylemi sayesinde, on bin şey gelişir , yani dış dünya.

Bunların arasında - gerçek dünyanın dış tezahürü - vücut kabuğunda, her bir parçacığında küçük bir evren (xiao tian ti) olan bir kişi olmalıdır . Bu nedenle Konfüçyüsçülüğe göre insanın iç doğası cennetten geldi veya Taocuların sözleriyle bu , Tao'nun olağanüstü şeklidir. Görünüşler dünyasında, bir kişi , her biri hayati bir ilke olarak ana monad'ı içeren birçok bireyselliğe dönüşür ; ama doğumdan önce bile , tam gebe kalma anında , insan doğası ve yaşamının (xing ve min) iki kutuplu bir fenomenine dönüşür .

İnsan doğasını ifade eden hiyeroglif xing iki bölümden oluşur : kalp veya akıl (xin) ve doğmak (shen). Çin kavramlarına göre kalp (xin) , dış dünyanın algısına verilen tepkilerle kontrol edilen beş duyu tarafından uyandırılan duygusal bilincin yeridir . Duygular ifade edilmediğinde altta yatan şey, tabiri caizse aşkın süperbilinç durumlarında geriye kalan şey insan doğasıdır (hsing). Bu kavramın daha kesin bir tanımına göre değişen insan doğası , ona ebedi bir fikir açısından bakarsanız temelde ya iyidir ya da kötüdür ya da en iyi ihtimalle arada bir şeydir. Ampirik - tarihsel evrim açısından bakarsanız , ancak uzun bir ahlak (xunqing) gelişimi yoluyla iyi bir şeye dönüşebilir .

İnsan doğası (shin) , şüphesiz logos ile bağlantılı bir kavram olarak , görünüşler dünyasına girdiğinde yaşamla ( min) yakın bir bağlantı ortaya koyar . Hiyeroglif min aslında cennetin iradesi, sonra kader, insanın kaderi anlamına gelir ve buna dayanarak aynı zamanda hızlı akan bir yaşamın süresi, bir kişiye salınan hayati enerjinin bir ölçüsü ve dolayısıyla o min'in (yaşam) eros ile yakından bağlantılı olduğu ortaya çıktı . Her iki temel de tabiri caizse bireyüstüdür. Manevi bir varlık olarak insan, doğası gereği (günah) insan olmuştur . Birey buna sahiptir, ancak bireyciliğin çok ötesine geçer . Yaşam (dk) kavramı da basitçe kişinin kaderi olarak kabul edilmelidir ; bilinçli iradesine bağlı değildir . Konfüçyüsçülük, ming'de (yaşamda), insanın uyum sağlaması gereken cennet yasasını görür ; Taoizm , onu , Tao'nun yasalarından kaçamayan, ancak yine de bir kaza olan çok renkli bir doğa oyunu olarak görür ; Çin Budizmi, hayatı hayali bir dünyada karmanın kefareti olarak görür . Bedensel bireydeki bu ikiliğe tekabül eden aşağıdaki iki kutuplu bağlantılar vardır. Beden, iki fiziksel yapının etkileşiminden güç alır : ilki, yang maddesine ait olduğu için eril olarak tercüme ettiğim hun ve yin maddesine ait olan ve dişil olarak tercüme ettiğim ikincisi po. . Her iki kavram da ölümde meydana gelen şeyin gözlemlenmesinden gelir ve bu nedenle her ikisi de yazılı formlarında şeytanın, yani merhumun (gui) işaretini içerir . Dişil ilke, özellikle bedensel süreçlerle ilişkili olarak tanımlandı ; öldükten sonra toprağa gömülür ve çürür. Aksine , eril ilke olan ashtya en yüksek ruhtur; ölümden sonra , önce bir süre canlı kaldığı havaya yükselir ve sonra uzayda buharlaşır veya ortak yaşam kaynağına geri taşar. Canlı bir insanda , bu iki yapı sırasıyla beyin sistemine ve solar pleksusa belirli bir ölçüde karşılık gelir . Eril prensip (animus) gözlerde, dişil prensip (anima) karın boşluğunda bulunur . Eril olan hafif ve hareketlidir, dişil olan ise karanlık ve dünyevidir. Eril olan hun işareti, iblis ve beyaz hiyerogliflerinden oluşur . Bu tanımlı kavramlar, ruhun gölgesi ve tenin gölgesi olarak her yerde gördüğümüz şeye yakındır ve hiç şüphesiz Çin yorumu buna benzer bir şey içerecektir . Yine de kelimelerin etimolojisini açıklığa kavuştururken dikkatli olmalıyız çünkü en eski el yazmasında hiyeroglif iblis yoktur ve bu nedenle belki de orijinal değil , türetilmiş karakterlerle uğraşıyoruz . Her halükarda eril ilke (hun) ışık, ruh yang, dişil ilke (po) karanlık, ruh ise yin'dir .

Sıradan, saat yönünde akan, yani aşağıya doğru akan yaşam süreci, iki ruhun rasyonel ve hayvani faktörler olarak temasa geçtiği süreçtir . Kural olarak , dişil ilke , tutkular tarafından itilen, aklı veya aklı kendine hizmet etmeye zorlayan kişisel olmayan bir iradedir . En azından dişil prensip bunu zihnin dışarı fırladığı ana kadar yapar, çünkü bu sayede hem eril hem de dişil prensiplerin enerjileri dışarı akar ve hayat durur. Olumlu sonuç, orijinal varlığın dışsallaştırıldığı ve nihayetinde şeyler arasında bir şey haline geldiği halde yaşamın devam ettiği yeni varlıkların yaratılmasıdır . Sonuç ölüm. Dişil ölür, eril yükselir ve enerjiden yoksun olan özne (ego), ölümden sonra tehlikeli bir konumda kalır .

Özne (ego) görev bilinciyle dışsallaştırmaya rıza gösterirse, aşağı iner ve hiçbir şeye (cehenneme, aç ruhlara ) aktif olarak katılamadan , hala onu cezbeden yanıltıcı yaşam tarzları tarafından sadece biraz desteklenen , ölümün sefaletinin duyarsız bir durumuna dalar. ). Ancak özne (ego) , dışsallaştırma sürecine rağmen yukarı doğru hareket elde etmek için çaba sarf etmişse , bir süre ( aslında hayatta kalanların fedakarlıklarından alınan enerjilerle desteklendiği kadar ) görece olarak her biri kendi değerine göre mutlu bir yaşam . Her iki durumda da birey geri çekilir ve dışsallaştırmaya göre ters bir hareket izler . Yaratık daha sonra güçsüz bir hayalete dönüşür çünkü yaşam enerjisi sıyrılır ve kaderi sona erer . Artık iyi veya kötü amellerinin meyvelerini cennette veya cehennemde toplar , ancak bunlar bedenin dışında değil, ruhun halleridir. Varlık bu hallere ne kadar çok nüfuz ederse, ters hareket ( involüsyon ) o kadar yoğunlaşır, ta ki en sonunda varoluş düzleminden, herhangi bir varlık biçiminden kaybolana ve ardından yeni bir rahme girerek yeni bir varoluşa başlayana kadar. Bu durum bir iblisin, ölmüş, emekli olmuş bir ruhun halidir . Bu varoluş hali için kullanılan Çince kelime gui'dir (genellikle yanlış olarak şeytan olarak tercüme edilir). Öte yandan, eğer eril prensibin (animus) enerjileri dişil prensibi boyun eğdirmişse , hayat boyunca yaşam enerjilerinin geri akan, yükselen yönünü yaratmak mümkün olsaydı.

(anima), o zaman dış dünyadan kurtuluş olacaktır . O tanınabilir, ancak arzu edilmez. Böylece dış dünyanın illüzyonu enerjisinden mahrum kalır . Enerjilerin içsel, yükselen bir dolaşımı başlayacak. Özne (ego) dünyanın koşuşturmacasından uzaklaşır ve öldükten sonra da hayatta kalır , çünkü içselleştirme süreci yaşam enerjilerinin dış dünyada gereksiz yere boşa harcanmasını engeller . Boşa harcanmak yerine , monadın iç dönüşünde bedensel varoluştan bağımsız bir yaşamsal merkez yaratırlar . Böyle bir özne (ego) bir azizdir, shen. Shen karakteri yaratmak anlamına gelir, gui kelimesinin zıttıdır . En eski Çin el yazmasında, aynı zamanda gök gürültüsü, şimşek, elektrik yükü anlamına gelen çift bükümlü bir desenle temsil edilir . Böyle bir varlık, iç rotasyon devam ettiği sürece yaşayabilir . Görünmez olduğu için insanları etkileyebilir ve onlara büyük düşünceler ve asil işler için ilham verebilir . Antik çağın kutsal bilgeleri, binlerce yıldır insanlığı destekleyen ve aydınlatan insanlardır . Ancak, bir uyarı kalır. Bu insanlar bireysel özellikleri                                                                              korurlar , bu nedenle

mekan, yer ve zamandan etkilenir . Ölümsüzlükleri, göklerin ve yerin sonsuzluklarını aşamaz . Sadece dünyevi her şeyden içsel kopuştan büyüyen Altın Çiçek ebedidir. Bu mertebeye ulaşan insan nefsini hareket ettirir; artık monad tarafından sınırlandırılmaz , tüm fenomenlerin kutupsal dualitesinin sihirli çemberinin içine girer ve Bir'e , Tao'ya geri döner. Budizm ve Taoizm arasındaki farkın yattığı yer burasıdır . Budizm'de nirvana'ya bu dönüş , dünya gibi yanıltıcı olan öznenin ( ego) tamamen ortadan kalkmasıyla ilişkilendirilir . Nirvana ölüm, dönüşüm olarak yorumlanamıyorsa , o zaman tamamen aşkındır. Taoizm'de ise tam tersine amaç , kişilik fikrini, varoluş deneyiminin bıraktığı izleri dönüştürülmüş bir biçimde korumaktır . Hayatla birlikte kendine dönen ve metnimizde Altın Çiçek ile sembolize edilen ışıktır . Ek olarak , Değişim Kitabı'nın (I Ching) sekiz trigramının metnimizde kullanımı hakkında birkaç söz eklenmelidir . Zhen, Gök Gürültüsü, Uyanış trigramı, dünyanın derinliklerinden fışkıran hayattır ; her hareketin başlangıcıdır . Güneş trigramı, rüzgar, ağaç, Uysallık, gerçekliğin akışını - enerjileri bir fikir biçiminde karakterize eder . Tıpkı rüzgarın her yere nüfuz etmesi gibi , Güneş'in kişileştirdiği ilke de her yere nüfuz eder ve tatmini teşvik eder . Li trigramı, güneş, ateş, parlaklık, Uyum, bu ışık dininde çok büyük bir rol oynar. Gözlerde bulunur, koruyucu bir halka oluşturur ve yeniden doğuşu getirir . Kun trigramı , alıcı toprak , iki ana nedenden biridir, yani sürülmüş bir tarla gibi gökyüzünün verdiği taneleri alan ve onlara hayat veren dünyanın enerjilerinde somutlaşan yin maddesidir . Trigram Dui, Göl, Sis, Kendinden Geçmiş, yin'in son halidir ve bu nedenle sonbahara aittir. Qian, cennet, Yaratıcı, güçlü trigramı , Algılayan Kun'u dölleyen yang ilkesinin somutlaşmış halidir . Kan, su, dipsiz daldırma trigramı , dış yapısından da görülebileceği gibi , Terazi'nin karşısındadır . Li , Logos'u temsil ederken, eros alemini temsil eder . Li güneştir, Kan aydır. Kan ve Li'nin evliliği, yeni bir insan olan bir çocuğu doğuran gizli, büyülü bir süreçtir . Sakin tutan dağ Gen trigramı , dış dünyayı sakin tutarak iç dünyaya hayat veren bir meditasyon sembolüdür . Bu nedenle Gen, yaşamla ölümün buluştuğu, Stirb und Werde'nin bittiği yerdir !

III.   CENNETSEL BİLİNÇ (KALP)

Öğretmen Lu-Tzu şöyle dedi: Kendiliğinden var olana Yol (Tao) denir. Tao'nun ne adı ne de formu vardır. Tek bir öz, tek bir birincil ruhtur . Öz ve hayat görülemez . Cennetin nuru içindeler . Cennetin ışığı görülemez . O gözde. Bugün rehberiniz olacağım ve size önce yüce Olan'ın Altın Çiçeğinin sırrını açıklayacağım ve bundan başlayarak diğer her şeyi ayrıntılı olarak açıklayacağım . Büyük Olan, kendisinden üstün hiçbir şeyi olmayana verilen isimdir . Hayatın büyüsünün sırrı, eylemsizliği elde etmek için eylemin kullanılmasında yatar . Hiç kimse her şeyin üzerinden atlamaya ve hemen her şeyi anlamaya istekli olmamalı , ancak bize verilen kuralı kabul etmelidir, bu da insan doğasını (shin) değiştirme işine girişmektir . Bu durumda doğru yolu seçmek önemlidir. Altın Çiçek hafiftir. Işık ne renk? Birisi Altın Çiçeği sembol olarak kullanıyor. Bu aşkın yüce Bir'in gerçek enerjisidir . " Suyun derinliğini nerede ölçmüşse , o her yerde onun için aynı şekilde geçerlidir " sözü .

Cennet, Bir'in yardımıyla suyu yarattı . Bu, Yüce Olan'ın gerçek enerjisidir. Bir insan bu Bir'e ulaşırsa yaşar ; değilse ölür . Ancak bir kişi enerji (hayati nefes - prana) arasında yaşasa bile , tıpkı suda yaşayan bir balığın suyu görmemesi gibi , enerjiyi (hayati nefes) görmez . Bir insan, tıpkı bir balığın susuz kaldığında ölmesi gibi , hayati bir nefesi olmadığında ölür . Bu nedenle, ustalar insanlara her şeyden önce birincil olana sımsıkı sarılmayı ve Bir'i korumayı öğrettiler ; ışığın dolaşımı ve merkezin desteğidir . Bu gerçek enerji korunursa, hızlı akan yaşam uzatılabilir ve ardından "eritip karıştırılarak" ölümsüz bir beden yaratma yöntemi uygulanabilir .

dolaşımı üzerindeki çalışma tamamen, düşüncelerin (semavi bilincin merkezi , ilahi kalbin) bir araya geldiği geri akış hareketine bağlıdır . Göksel kalp, güneş ile ay arasında (yani iki göz arasında ) bulunur .

Sarı Şato Kitabı şöyle der: “Metrekarelik bir evin inç karelik bir alanında hayat düzenlenebilir. Metrekare bir ev bir yüzdür. Yüzde inç karelik bir alan - göksel bir kalp değilse başka ne olabilir ? Bir inç karenin ortasında ihtişam vardır . Yeşim şehrinin mor salonunda En Büyük Boşluğun ve Yaşamın Tanrısı bulunur . Konfüçyüsçüler buna boşluğun merkezi derler; Budistler - yaşayanların terası ; Taocular - ataların ülkesi veya sarı kale veya karanlık geçit veya cennet öncesi alan. Göksel kalp meskendir ve nur efendidir. Bu nedenle, ışık dolaştığında , sanki kutsal kral başkenti kurup düzenin temel kurallarını koyduğunda , tüm devletler haraç verecekmiş gibi , tüm vücudun enerjileri tahtının önünde görünür ; ya da sanki efendi sakin ve sessizken , hizmetçiler ve hizmetçiler kendi iradeleriyle onun emirlerini dinler ve her biri kendi işini yapar. Bu nedenle, yalnızca ışığın dolaşımını sağlamak gerekir ; en derin ve en güzel gizemdir. Işık kolaylıkla hareket eder , ancak düzeltilmesi zordur. Yeterince uzun süre dolaştırılırsa kendi kendine kristalleşir ; bu gerçek ruhsal bedendir. Bu kristalleşmiş ruh, dokuz göğün ötesinde yaratıldı . Kalbin Mührü Kitabında bahsedilen durum budur : “Sabahları sessizce uçarsın . Bu temel ilkeyi izleyerek, bunu tek yöntemle başarmanız gerekir : düşüncelerinizi onun üzerinde yoğunlaştırarak Leng Yan Kitabı şöyle der: " Düşüncelerinizi toplarsanız , uçup gidebilir ve cennette doğabilirsiniz . Cennet uçsuz bucaksız mavi bir gök değil , Yaradan'ın meskeninde bedenselliğin doğduğu yerdir . Bu durumu uzun süre sürdürürseniz , oldukça doğal olarak, bedene ek olarak başka bir beden gelişir - manevi olan.

Altın Çiçek, Yaşam İksiridir (Jindan veya kelimenin tam anlamıyla altın bir top, altın bir hap). Manevi bilinçteki tüm değişiklikler kalbe bağlıdır . Çok kesin olmasına rağmen yine de o kadar uçucu olan gizli bir büyü vardır ki, en büyük zekayı, netliği, tamamen daldırmayı ve durgunluğu gerektirir . Bu en yüksek zeka ve anlayışa sahip olmayan insanlar büyü kullanmanın hiçbir yolunu bulamazlar ; Bu kadar büyük bir daldırma ve sakinlik kapasitesine sahip olmayan insanlar , onu sıkıca takip edemezler.

Bu bölüm, dünyanın büyük Yolunun (Tao) kökenini açıklar . Göksel kalp , büyük Yolun tohumudur . Tamamen sakin olabilirsen , göksel kalp kendiliğinden kendini gösterecektir . Duygu uyandığında ve normal tezahüründe kendini ifade ettiğinde , insan ilkel bir varlık olarak yaratılır . Bu varlık , gerçek uzayda ana rahmine düşme ile doğum arasındadır ; ancak doğumda sadece bir bireysellik ipucu göründüğünde , insan doğası ve hayatı ikiye bölünür. Bundan sonra büyük bir sükunet durumu sağlanmadıkça insan doğası ve yaşamı bir daha asla buluşamayacak .

Büyük Sınırın Planı, Büyük Olan'ın gerçek enerjiyi (prana), tohumu, ruhu içerdiğini söyler . animus ve anima. Düşünceler kesinlikle dinginse, cennetsel kalp görülebilsin , ruhsal akıl kendi kendine kaynağa ulaşır . Bu insan doğası gerçekten de gerçek uzayda yaşar , ancak ışığın parlaklığı gözlerde bulunur. Bu nedenle Üstat , gerçek insan doğasına ulaşılabilmesi için ışığın dolaşımını öğretir . Gerçek insan doğası ilksel ruhtur . Birincil ruh tam olarak insan doğası ve yaşamıdır ve birincil enerji burada gerçektir . Ve bu harika bir yol .

Üstat ayrıca , insanların bilinçli eylemden bilinçsiz eylemsizliğe götüren yolu kaybetmemelerini sağlar . Bu nedenle, Yaşam İksirinin büyüsünün, bilinçsiz eylemsizliği                                                               başarmak için bilinçli eylemi kullandığını söylüyor . bilinçli eylem

göklerin salıverilmesini belirgin kılmak için ışığı meditasyon yoluyla dolaşıma yönlendirmekten oluşur . O zaman gerçek tohum doğarsa ve hepsini eritmek ve karıştırmak için doğru yöntem uygulanırsa ve bu şekilde Yaşam İksiri yaratılırsa , o zaman geçişten geçilebilir . Sıcakta gelişmesi, beslenmesi , yıkanması gereken embriyonun oluşumu , bilinçsiz eylemsizlik alemine geçiştir . Embriyonun doğması, kabuğunu atması ve sıradan dünyadan kutsal dünyaya başarıyla geçmesi tam bir yıl alır . Bu basit ve kolay bir yöntemdir. Ancak bununla ilgili o kadar çok değişen koşul vardır ki, insan bir anda tek bir sıçrayışla her şeyin üstesinden gelemez. Sonsuz yaşamı arayan herkes, insan doğasının ve yaşamın kaynağının bulunduğu bir yer bulmalıdır .

IV.   BİRİNCİL RUH VE YARATICI RUH

Usta Lu-Tzu, cennet ve dünya ile karşılaştırıldığında , bir kişinin bir sinek gibi olduğunu söyledi - bir günlük sinek. Ama yüce Yol'a kıyasla , gökler ve yer de bir baloncuk ve bir gölge gibidir .

Sadece ilkel ruh ve gerçek doğa zaman ve mekanı aşar . Tohumun seminal enerjisi , cennet ve dünya gibi geçicidir, ancak birincil ruh kutupsal farklılıkların üzerindedir ; göğün ve yerin doğduğu yerdir . Öğrenciler birincil ruhta nasıl ustalaşacaklarını anladıklarında , ışık ve karanlık gibi kutupsal kavramların üstesinden gelirler ve artık üç dünyada oyalanmazlar . Ancak bunu ancak insan doğasının gerçek yüzünü görmüş olanlar yapabilir. İnsanlar rahimden çıktıklarında , birincil ruh inç karede ( gözlerin arasında) bulunur, ancak bilinçli ruh aşağıda , kalpte bulunur . Bu alt vücut kalbi , ciğerlerin kanatlarıyla kaplı , karaciğer tarafından desteklenen ve bağırsaklar tarafından sunulan büyük bir şeftali şeklindedir . Bu kalp dış dünyaya bağlıdır . Bir kişi en az bir gün yemek yemezse olağanüstü bir rahatsızlık yaşar. Bir kişi korkunç bir şey duyarsa titrer ; bir kişi öfkeli bir şey duyarsa durur ; insan ölümle karşılaşırsa üzülür ; insan güzel bir şey görürse hayran olur. Ama göksel kalp kafasında en az hareket ettiğinde ? Soruyorsunuz : göksel kalp hareket edemez mi ? Cevap veriyorum: Gerçek bir düşünce bir inç karede nasıl hareket edebilir? Gerçekten hareket ediyorsa , bu kötü. Çünkü sıradan insanlar öldüğünde hareket ediyor ama bu kötü. Işığın zaten ruhsal bedende kristalleşmesi ve yaşam enerjisinin yavaş yavaş içgüdülere ve hareketlere nüfuz etmesi en iyisi olurdu . Ancak bu, binlerce yıldır çözülemeyen bir sırdır . Alt kalp , Cenâb-ı Hakk'ı zaafından dolayı hor gören ve devlet işlerindeki gücünü gasp eden güçlü, kudretli bir komutan gibi hareket eder . Ancak ana kale tahkim edilip korunabildiği zaman , o zaman göksel kalp, tahtta oturan güçlü ve bilge bir hükümdar gibidir . Gözler , hükümdarı tüm gücüyle destekleyen sağda ve solda iki bakan gibi ışığı dolaşmaya başlar . Merkezdeki hükümet bu şekilde düzene girdiğinde , tüm bu asi kahramanlar mızrakları ters çevrilmiş ve emir almaya hazır olarak ortaya çıkıyor .

Yaşam İksiri'ne giden yol , üç unsuru içeren en yüksek sihirden geçer : sıvı tohum, ruhsal ateş ve dünyevi düşünce. Sıvı tohum nedir ? Bu erken gökyüzünün (eros) gerçek enerjisidir . Manevi ateş ışıktır (logolar). Dünyevi düşünce, ortada ikamet eden göksel kalptir (sezgi). Manevi ateş eyleme, dünyevi düşünce maddeye ve sıvı tohum temele uygulanabilir . Sıradan insanlar bedenlerini düşüncelerin yardımıyla yaratırlar . Gövde sadece yedi fit yüksekliğindeki dış kabuk değildir. Bedende, onu etkilemek için bilince bağlanan bir anima, dünyevi ruh vardır . Bilinç temelde dişil (yin) anlamına gelen anima'ya bağlıdır . Bilincin bedenidir . Bu bilinç kesintiye uğramadığı sürece nesilden nesile üretmeye devam eder ve animanın formundaki değişimler ve maddenin dönüşümü süreklidir.

ruhun gizlendiği bir animus vardır . Gündüzleri animus gözlerdedir ; geceleri karaciğerde bulunur . Gözlerinde olmak, bakar; karaciğerde ikamet eden - rüyalar. Rüyalar , ruhun dokuz göğün tamamında ve dokuz gök kubbenin tamamında yaptığı gezintilerdir . Ancak kasvetli bir ruh hali içinde uyanan herhangi bir kişi, bedene bağlı, anima'ya bağlıdır . Bu nedenle, animusun konsantrasyonu ışığın dolaşımından kaynaklanır ve bu şekilde ruh korunur, ruh bastırılır ve bilinç kapatılır. Antik çağda dünyadan kaçmak için kullanılan yöntem, Yaradan'a dönmek için karanlığın cürufunu tamamen eritmekti . Anima'nın kısaltmasından ve animus'un tamamlanmasından başka bir şey değildir . Ve ışığın dolaşımı, karanlığı azaltmanın ve anima üzerindeki gücü artırmanın sihirli yoludur . Çabalar Yaradan'ın dönüşünü amaçlamasa ve ışığın sihirli dolaşımının araçlarıyla sınırlı olsa bile , bu yine de Yaradan olan ışıktır . Dolaşımı sayesinde Yaratan'a dönüş gerçekleşir. Bu yöntem izlenirse, fazla sıvı meni şu şekilde sunulur; ateşli ruh tutuşacak ve dünyevi düşünce katılaşacak ve kristalleşecek. Böylece , kutsal meyve olgunlaşır: bok böceği topunu yuvarlar ve ruhsal konsantrasyonunun sürekli çabalarının bir sonucu olarak topun içinde yaşam gelişir . Döllenmiş bir cenin büyüyüp kabuğunu atabiliyorsa, biz ruhumuzu onun üzerinde yoğunlaştırırsak , göksel kalbimizin yurdu neden bir beden yaratmasın ?

Yaratan'ın meskenine inen insanın tek, gerçek doğası (yaşamsal güçlerle birleşmiş logos ), animus ve anima'ya bölünmüştür. Animus - göksel kalpte. Doğası gereği ışıktır; hafifliğin ve saflığın gücüdür. Bu, biçim olarak orijinal kaynakla aynı olan büyük boşluktan aldığımız şeydir. Anima karanlık başlangıcı ifade eder. Bu, fiziksel kalple ilişkili ağır ve puslu enerjidir. Animus hayatı sever, anima ölümü özler. Tüm şehvetli arzular ve öfke patlamaları, anima'nın tezahürleridir; ölümden sonra kanda tutulan, ancak yaşam boyunca en büyük üzüntü içinde olan bilinçli ruhtur. Nesneler benzerlik ilkesine göre birbirini çektiği için kasvet karanlığa döner. Ancak öğrenci, karanlık anima'yı saf ışığa (yang) nasıl dönüştüreceğini anlar.

Bu bölüm, birincil ruhun ve bilinçli ruhun insan bedeninin yaratılışındaki rolünü açıklamaktadır. Öğretmen der ki: Bir insanın hayatı bir sineğin hayatı gibidir - bir günlük bir sinek: yalnızca birincil ruha sahip bir kişinin gerçek doğası cennet ve dünya çemberinin ve tüm kozmik döngünün ötesine geçebilir. İnsanın gerçek doğası kutupsuz olandan (sonsuzluktan) gelir ve kutupluluğun birincil enerjisini (nihailik) alır, bu sayede cennetin ve yerin gerçek özünü emer ve bilinçli bir ruh haline gelir. İlkel bir ruh olarak, insan doğasını babasından ve annesinden alır. Bu ilkel ruhun bilinci ve bilgisi yoktur, ancak bedeni oluşturan süreçleri düzenleyebilir . Bilinçli ruh oldukça açık ve çok etkilidir ve sürekli uyum sağlayabilir . O, insan kalbinin hükümdarıdır . Vücutta kaldığı sürece animustur . Bedenden ayrıldıktan sonra ruh olur . Beden var olurken , ilk ruh henüz birleşebileceği bir embriyo oluşturmamıştır . Böylece kutuplaşmamış özgür Bir'de kristalleşir . _

Doğum anında , bilinçli ruh kendi içine enerji üfler ve böylece yenidoğanın meskeni olur . Kalpte yaşıyor . O andan itibaren kalp efendi olur ve bilinçli ruh gücü elinde tuttuğu sürece birincil ruh yerini kaybeder. Birincil ruh durgunluğu sever ve bilinçli ruh hareketi sever. Hareketinde duygu ve arzulara bağlı kalır . Gündüz ve gece , birincil ruhun enerjisi tamamen kullanılana kadar tohumu israf eder . Sonra bilinçli ruh kabuğu terk eder ve ayrılır.

O ruhla çoğunlukla iyilik yapan kişi - ölüm geldiğinde enerji saf ve parlaktır . Bilinçli ruh üst açıklıklardan , yani ağız ve burundan çıkar . Saf ve parlak enerji yükselir , cennete doğru süzülür ve beş bedenli bir hayalet - bir iblis veya bir hayalet - bir ruh haline gelir. Ancak yaşam boyunca birincil ruh, bilinçli ruh tarafından cimrilik, aptallık, tutku, şehvet ve tüm günahlara düşkünlük için kullanıldıysa , o zaman ölüm anında ruh- enerjisi bulutlanır ve bilinçli ruh onunla birlikte dışarı çıkar . alt açıklıklardan nefes - rahmin kapıları. Çünkü ruh - enerji saf değilse, kristalleşir , alçalır , cehenneme dalar ve bir iblis olur. Böyle bir durumda, sadece ilkel ruh özünü kaybetmekle kalmaz , aynı zamanda gerçek insan doğasının gücü ve bilgeliği de bu nedenle azalır. Bu nedenle Usta der ki: hareket ederse kötüdür. Eğer kişi ilkel ruhu korumak istiyorsa , şüphesiz önce bilinçli ruhu boyun eğdirmelidir . Fetih yolu ışığın dolaşımından geçer . Işığın dolaşımını uygularken bedeni ve kalbi unutmak gerekir . Kalp ölmeli, ruh yaşamalı . Ruh yaşadığında, nefes harika bir şekilde dolaşmaya başlayacaktır . Shifu'nun en iyi dediği şey budur . Daha sonra ruhun karın boşluğuna (solar pleksus) batmasına izin verilmelidir . Bu durumda enerji , ruh ile etkileşime girer ve ruh, enerji ile birleşir ve kristalleşir. Eylemi başlatmanın yolu budur .

Zamanı gelince, yaşam aleminde ilkel ruh gerçek enerjiye dönüşür . O anda değirmen çarkını döndürme yöntemi uygulanmalı ve hayat iksiri olması için onu arındırmalıdır . Bu, konsantre eylemin yoludur . Yaşam İksirinin incisi hazır olduğunda kutsal tohum oluşabilir; o zaman çalışma , manevi embriyoyu ısıtmayı ve beslemeyi amaçlamalıdır . İyileşmenin yolu budur . Çocuğun enerji bedeni tam olarak oluştuğunda , çabalar cenini doğurmaya ve onu boşluğa geri döndürmeye yönlendirilmelidir . Eylemi sonlandırmanın yolu budur . Eski zamanlardan günümüze, bu boş bir konuşma değil, ebediyen yaşayan ve ölümsüz bir ruh ve kutsal bir insan yaratmanın gerçek yöntemindeki büyük Yolun sırasıdır . İş tamamlanırsa, karanlık başlangıca ilişkin her şey tamamen emilir ve vücut saf ışığa dönüşür . Şuurlu ruh aslî ruha dönüştüğü zaman, ancak o zaman sınırsız dönüşme kapasitesine ulaştığı söylenebilir ve doğum çemberinden çıkarak altıncı bedende var olması mümkün olur . , altın yüce ruh olmak . Bu soylulaştırma yöntemi kullanılmazsa , doğum ve ölüm yolundan başka nasıl kaçınılabilir?

V.    IŞIK DOLAŞIMI VE MERKEZİN KORUNMASI

Usta Lu-Tzu şöyle dedi: " 'Işık sirkülasyonu ' kelimeleri ne zamandan beri ortaya çıktı ?" True People kitabında yer aldılar.

Formasyonun Başlangıcı " (Kuan Yinxi) [2]. Işık bir daire içinde hareket etmeye zorlandığında , cennetin ve dünyanın, ışığın ve karanlığın tüm enerjileri kristalleşir. Bu, tohum meditasyonu veya enerji temizliği veya fikir temizliği olarak adlandırılan şeydir . Bu sihri uygulamaya başlarsan , varlığın ortasında yokluğun olduğu ortaya çıkar . Zamanla iş bitip de beden dışında bir beden olunca, yokluğun ortasında olmak, sanki varlıkmış gibi oluyor . Işık, ancak yüz gün boyunca yoğun bir çalışmadan sonra gerçek hale gelecek ve ancak o zaman ruhsal ateş haline gelecektir. Yüz gün sonra, ışığın içinde bir gerçek ışık noktası, kutuplar (yang) kendiliğinden gelişir . Sonra birdenbire inci tohumu belirir . Sanki bir erkek ve bir kadın kucaklaşmış gibi ve plan gerçek oldu. O zaman sabırla beklemelisin. Işığın dolaşımı ateş çağıdır.

ortasında , ışığın parlaklığı (yang-guang) belirleyici faktördür. Maddi dünyada güneştir ; insanda, göz. Manevi bilincin parlaklığı ve dağılımı , eğer dışa doğru yönlendirilmişse (aşağıya doğru akıyorsa ) esas olarak bu enerjiden kaynaklanır . Bu nedenle, Altın Çiçeğin Yolu tamamen geriye doğru hareket etme yöntemine bağlıdır .

İnsan kalbi ateş [3]burcundadır . Ateşin alevi yukarı doğru bastırır . Gözler maddi dünyaya baktığında , bakışla birlikte ateş de dışa yönelir. Ancak gözlerinizi kapatırsanız ve bakışınızın yönünü değiştirerek içe doğru yönlendirir ve atalarınızın yaşam alanlarına bakarsanız , bu ters akım hareketi yöntemi olacaktır . Böbreklerin enerjisi su burcundadır . Arzular uyandığında aşağı iner , dışarı çıkar ve çocuk anlayışına katkıda bulunur . Kurtuluş anında enerjinin dışarı çıkma fırsatı yoksa ve zihnin enerjisi tarafından yönlendirilirse, Yaradan'ın potasına nüfuz edip kalbi ve bedeni tazeler ve onları beslerse, bu aynı zamanda “geri akış” yöntemidir . Bu nedenle şöyle denir: " Yaşam İksirinin yolu tamamen geriye doğru hareket yöntemine bağlıdır ."

dolaşımı, yalnızca bireysel bir bedenin çiçek açan tohumlarının dolaşımı değil , aynı zamanda gerçek, yaratıcı, biçimlendirici enerjilerin dolaşımıdır. Bu geçici bir fantezi değil , tüm çağların döngüsünün (ruhun göçü) tükenmesidir . Bu nedenle, teneffüs süresi , insan standartlarına göre bir yıl ve dokuz yolun (reenkarnasyon) uzun gecesi ile ölçüldüğünde yüz yıldır . Bir erkek, bireyselleşme sesini [4]geride bıraktıktan sonra, şartlara göre doğar ve yaşlanıncaya kadar arkasına bakmaz . Işığın enerjisi tükenir ve dışarı akar. Bu, dokuz katlı karanlığı (reenkarnasyonları) doğurur . Leng Yan'ın [5]kitabı şöyle diyor: “Düşüncelerinizi yoğunlaştırarak uçabilirsiniz; arzularına konsantre olursan düşersin . ” Bir öğrenci düşüncelerine az , arzularına çok önem verdiğinde , bataklığa giden yola girer . Sadece tefekkür ve sakinliğin yardımıyla gerçek sezgi uyanır - bunun için bir geri akış hareketi yöntemi gereklidir . Gizli Yazışmalar [6]Kitabında _ Denir ki: "Özgürlük bakıştadır." Sarı Cetvelin [7]Basit Sorularında şöyle denir: " İnsan vücudunun çiçek açan tohumları , yukarıda, boşlukta yoğunlaşmalıdır ." Bir yöntemin göstergesidir . Bu sözde ölümsüzlük ve dünyayı yenmek var . Bütün dinlerin ortak amacı budur . Işık sadece bedende değil , sadece bedenin dışında da değil. Dağlar, nehirler ve koca dünya güneş ve ay tarafından aydınlatılır ; hepsi bu kadar hafif. Yani sadece vücudun içinde değil . Anlayış ve açıklık, bilgi ve aydınlanma ve (ruhun) tüm hareketleri bu nur gibidir; bu nedenle sadece vücudun dışında bir şey değildir. Göğün ve yerin nur çiçeği bin yeri doldurur. Ama bireysel bedenin ışık çiçeği de göklerden geçer ve yeryüzünü kaplar. Bu nedenle, ışık dolaşmaya başlar başlamaz , cennet ve dünya, dağlar ve nehirler , her şey aynı anda onunla birlikte dönmeye başlar . Yukarıdaki insan vücudunun tohum çiçeğinin gözlerdeki konsantrasyonu , insan vücudunun büyük anahtarıdır . Çocuklar, dikkatli olun ! Sadece bir gün meditasyon yapmazsan , bu ışık dışarı dökülecek ve kim bilir nerede? Yalnızca çeyrek saat meditasyon yaparsanız , on bin çağ ve bin doğumu yok edebilirsiniz . Tüm yöntemler sessizlikle sonuçlanır. Bu inanılmaz sihir sınırsızdır. Ama dersler başladığında ısrarla bariz olandan derine , kaba olandan ince olana geçilmelidir . Her şey derslerin sürekliliğine bağlıdır . Derslerin başı ve sonu aynı olmalıdır . Aralarında şüphesiz daha soğuk ve daha sıcak anlar . Ama amaç göğün sınırsızlığına ve denizin derinliğine ulaşmak olmalı ki tüm yöntemler kolay görünsün, hediye olarak alınsın. Ancak o zaman onlara hakim olduğumuzu düşünebiliriz .

Tüm kutsal insanlar birbirlerine miras bıraktılar : “ Tefekkür olmadan hiçbir şey mümkün değildir ” (fanchao yansıması). Konfüçyüs "Farkındalık hedefe götürür " dediğinde veya Buda "Kalp görüşü" dediğinde veya Lao Tzu "İçsel görüş" dediğinde, hepsi aynıydı . Herkes tefekkür hakkında konuşabilir , ancak kelimenin ne anlama geldiğini bilmiyorsa bu konuda ustalaşamaz . Tefekkürle aniden değiştirilmesi gereken , biçimlendirici ruhun henüz tezahür etmediği noktaya yönlendirilmesi gereken bilinçli kalptir . Altı fitlik bedenimizde , göğün ve yerin oluşumundan önce var olan duruma talip olmalıyız . Bugün insanlar sadece bir veya iki saat oturup sadece egolarına bakarak meditasyon yapsalar ve buna tefekkür deseler , bundan nasıl bir şey çıkabilir ?

Budizm ve Taoizm'in kurucuları, burnun ucuna bakılması gerektiğini öğrettiler. Ama düşünceleri burun ucuna bağlamak istemediler . _ _ _ _ Ayrıca gözler burnun ucuna baktığı sürece düşüncelerin sarı orta kısma odaklanması gerektiğini de kastetmiyorlardı . Göz nereye bakarsa gönül de oraya yönelir. Aynı anda yukarı (sarı orta ) ve aşağı ( burnun ucu) veya örneğin yukarı ve aşağı olacak şekilde nasıl yönlendirilebilir ? Bütün bunlar, birinin aya doğrultulan bir parmağı ayın kendisi zannetmesine benzetilebilir .

Bu durumda gerçekten kastedilen neydi ? "Burnun ucu" ifadesi çok akıllıca seçilmiştir. Burun gözler için bir kılavuz görevi görebilir . Birisi burnuna odaklanmazsa ya gözlerini kocaman açıp uzaklara bakar ki burun görünmez ya da göz kapaklarını çok sıkı kapatır ki gözler kapanır ve yine burun görünmez . Ancak gözler çok açıkken , bakışları dışarıya yönlendirme hatası yapılabilir , bu da dikkati kolayca dağıtabilir . Sıkıca kapalılarsa, hata , bakışları içe çevirmek , bu da rüya gibi hayallere dalmayı kolaylaştırır . Sadece göz kapakları doğru şekilde yarı sarkık olduğunda burnun kuyruk kemiği olması gerektiği gibi görünür . Bu nedenle rehber olarak seçilmiştir . Asıl mesele, göz kapaklarını doğru bir şekilde indirmek ve ardından ışık kendi kendine içlerinden geçecektir ; hiçbir çaba gerekmez, yalnızca ışığın yoğun bir akış halinde göz kapaklarından akması arzusu . Burnun ucuna bakmak , bakış doğru yöne yönlendirildiğinde ve ardından dönüm noktasına yapıştığında , yalnızca içsel konsantrasyonun başlangıcıdır ; Bundan sonra, görünümü olduğu gibi bırakabilirsiniz . Bu , bir duvar ustasının çekül hattı kurmasına benzer . Bir kez kurduktan sonra, çekül hattına odaklanarak , ancak çekül okumasını sürekli kontrol ederek dikkatini dağıtmadan çalışmaya devam eder .

Sabit tefekkür[8] bir sır gibi korunan bir Budist yöntemidir .

Burun ucuna iki gözle bakabilir , rahat bir pozisyonda dik oturabilir ve kalbi merkezde, halin ortasında tutabilirsiniz. Taoizm buna sarı orta, Budizm orta durumun merkezi diyor. Aynı şeydir ve mutlaka başın ortası anlamına gelmez . Sadece iki gözün tam arasındaki noktaya odaklanman gerekiyor ve o zaman her şey yoluna girecek. Işık son derece hareketli bir şeydir . Düşünce, gözler arasındaki orta noktaya sabitlendiğinde , ışık kendiliğinden içeri akar , dikkati özellikle merkezi kilide yönlendirmeye gerek yoktur. Bu birkaç kelime en önemli anlamı içerir.

Devletin ortasındaki merkez " çok ince bir ifadedir. Merkez her yerdedir; her şeyi içerir; tüm yaratım sürecinin salıverilmesiyle bağlantılıdır . Devletin ana girişi vardır. Durum, yani bu durumun gerçekleşmesi , geri kalanı başlatır, ancak zorunlu olarak yönlendirmez . Bu iki kelimenin anlamı değişkendir ve son derece inceliklidir.

Sabit tefekkür gereklidir; aydınlanmayı sağlar . Ancak, dünyevi düşünceler ortaya çıktığında insan öylece duramaz, bu düşüncelerin nerede olduğunu , nereden geldiğini ve nereye gittiğini araştırmalıdır . Daha fazla düşünmeye çalışmakla hiçbir şey kazanılamaz . Kalbi (bilinci, bilinçle bilincin ötesine geçmek ) bulmak imkansız bir iş olduğundan , düşüncenin nereden ortaya çıktığını görmek ve bu noktanın ötesine bakmamak yeterlidir . Aynı zamanda kalbi dinlenme durumuna getirmek istiyoruz ; bu doğru tefekkürdür. Bununla çelişen şey, batıl tefekkürdür. Hedefe götürmez . Düşünce akışı arttığında, kişi onu durdurmalı ve tefekkür etmeye başlamalıdır . Tefekkürden sonra , fiksasyona geri dönün .

aydınlanmayı sabitlemenin ikili bir yöntemidir , ışığın dolaşımı anlamına gelir . Dolaşım fiksasyondur . Işık tefekkürdür ; tefekkürsüz sabitlenme , ışıksız dolaşımdır . Sabitleme olmadan tefekkür , dolaşım olmadan hafiftir ! Not al !

Metnin bu bölümünün ana kaygısı, merkezin korunmasının ışığın dolaşımı için önemli olduğudur. Son bölümde , eğer birincil ruh onun sahibiyse , insan bedeninin çok değerli bir nesne olduğu söylendi . Ancak beden bilinçli ruh tarafından kullanıldığında , bilinçli ruh gece gündüz onun üzerinde öyle bir etkide bulunur ki, birincil ruh dağılır ve harap olur. Tamamen tükendiğinde , vücut ölür. İşte bilinçli ruhun boyun eğdirilebileceği ve birincil ruhun korunabileceği bir yöntem ; bu, ışığın dolaşımına başlamadan yapılamaz . Bu, şu örnekle açıklanabilir : güzel bir ev inşa etmek için önce harika bir temel atmanız gerekir . Temel sağlamsa, çalışma devam edebilir ve duvarların temeli derin ve sağlam bir şekilde atılır ve destekler ve duvarlar dikilir: Temel bu şekilde atılmazsa , evin inşaatını nasıl bitirebilirsiniz ? Ve yaşamı besleme yöntemi aynıdır. Işığın sirkülasyonu bir evin temeline benzetilebilir . Bir evin temeli sağlam olduğunda, üzerine ne kadar çabuk inşa edebilirsiniz! Sarı merkezi ruhun ateşiyle korumak inşa etmenin görevidir. Bu nedenle Öğretmen, kişinin yaşamı beslemeye başlayabileceği yöntemi açıklamaya özel bir önem verir ve gözlerle burnun ucuna bakmayı , göz kapaklarını indirmeyi, içe bakmayı, sakince, dik oturmayı , kalbi kalbine yerleştirmeyi ister. merkez, devletin ortasında. Dikkatin iki göz arasındaki boşluğa yoğunlaşması stetin içeri girmesini sağlar . Sonra ruh kristalleşir ve halin ortasındaki merkeze girer. Durumun ortasındaki merkez , enerji deposu (solar pleksus) olan [9]alt iksir alanıdır . Öğretmen, dersin başında (meditasyon) kişinin sessiz bir yere çekilmesi gerektiğini , vücudun kuru bir ağaç gibi, kalbin soğumuş küller gibi olması gerektiğini söyleyerek bu sırrı ima eder . Göz kapaklarını indirerek, içinize bakın ve kalbi ve düşünceleri arındırın, arzuları ortadan kaldırın ve tohumu koruyun . Her gün meditasyon yapın , bağdaş kurarak oturun . Her iki gözdeki ışık da dursun; işitme gücü kristalleşsin ve koku alma duyusu zayıflasın, yani dil damağa değsin; bırakın burundan nefes ritmik olsun ve düşünceler karanlık kapıda yoğunlaşsın . Başlangıçta nefesi düzenlemezseniz , gecikmesi nedeniyle nefes almada zorluklar yaşanacağı korkusu olacaktır . Gözler kapalıyken, burun üzerinde bir tümseğin olduğu görüş hattının kesişme noktasının yarım inçten biraz daha aşağısındaki burun köprüsünü referans noktası olarak almalısınız . O zaman kişi düşünceleri toplamaya başlamalıdır ; kulaklar nefes almayı ritmik hale [10]getirir ; rahatlık ve uyum bedende ve kalpte hissedilir . Gözler huzur yaymalı , uzun süre ne uyuşukluk ne de heyecan olmamalıdır . Gözler ileriye bakmaz, alçaltılmış göz kapaklarının altındakileri aydınlatır . Burası parlıyor. Ağız ses çıkarmaz ve gülmez. Dudaklar kapatılmalı ve içe doğru nefes alınmalıdır. Nefes burada. Burun kokmaz . Koku alma duyusu buradadır. Kulaklar dışarıdan gelen sesleri duymaz . Söylenti burada. Kalp, içeride olup biteni müşahede eder. Dikkati burada . Düşünceler dışa sapmaz; doğru düşüncelerin kendi içinde bir devamı vardır . Düşünceler devam ederse tohum devam eder; tohum devam ederse enerji de devam eder; enerji devam ederse, o zaman ruh devam edecektir. Ruh düşüncedir; düşünce kalptir; kalp ateştir; ateş İksir'dir. İçeridekilere tarif edildiği şekilde bakarsanız, cennet kapılarının açılıp kapanmasındaki harikalar sonsuz olacaktır. Ancak daha derin gizemler, ritmik nefes alma tesis edilmeden açığa çıkarılamaz . Bir öğrenci meditasyona başlar ve düşüncelerini iki gözünün arasındaki noktada tutamaz , gözlerini kapatır ama kalbin enerjisi enerji boşluğuna bakmasına izin vermezse, bunun nedeni büyük olasılıkla nefes almanın çok fazla olmasıdır. gürültülü ve sık; ve diğer sıkıntılar bundan kaynaklanır , çünkü vücut ve kalp zorla enerjinin serbest kalmasını durdurmaya ve nefesi yavaşlatmaya çalışır .

Düşünceler yalnızca her iki gözde de bulunuyorsa , ancak ruh solar pleksusta ( durumun ortasındaki merkez ) kristalleşmemişse , sanki birisi salona çıkmış ama odaya girmemiş gibi . Bu durumda ruhsal ateş gelişmeyecek, enerji soğuk kalacak ve gerçek sonucun ortaya çıkması pek olası değildir .

Bu nedenle Üstat , çaba harcayan insanların düşüncelerini yalnızca burun üzerindeki noktaya odaklayacağından ve düşünceleri enerji alanında yoğunlaştırmanın gerekli olduğunu düşünmeyeceğinden korkar ; bu yüzden bir duvarcı ustası ile bir çekül mukayesesini kullanıyor . Duvar ustası, duvarın yere dik veya eğimli olup olmadığını görmek için sadece çekül hattını kullanır ve bunun için ip bir kılavuz görevi görür. Duvar ustası çekülün yönünü belirlediğinde işe başlayabilir. Ama sonra çekülle değil duvarla çalışıyor. Apaçık. Buradan , gözler arasındaki dikkat yoğunluğunun duvar ustası için bir çekül gibi davrandığı görülebilir . Öğretmen, sözlerinin anlaşılmamasından korktuğu için bundan tekrar tekrar bahseder. Ve öğrenciler doğru yolu izleseler bile , çalışmalarını yarıda bırakabileceklerinden korkar ve bu nedenle Öğretmen birkaç kez tekrarlar: "Yalnızca yüz günlük sürekli çalışmadan sonra - ancak o zaman - ışık gerçek olur , ancak o zaman kişi olabilir. ruhla çalışmaya başlayın - ateş ". Öngörülen şekilde devam ederseniz , o zaman yüz gün sonra, ışığın içinde bir gerçek yaratıcı ışık (yang) noktası aniden belirecektir . Öğrenciler bunu açık kalplerle keşfetmelidir .

VI.   IŞIK DOLAŞIMI VE RİTMİK NEFES OLUŞTURULMASI

Usta Lu-Tzu şöyle dedi: Niyet , konsantre ve başarı peşinde koşmayan bir kalple gerçekleştirilmelidir ; başarı kendiliğinden gelecektir . İlk özgürleşme döneminde genellikle iki hata yapılır , bunlar uyuşukluk ve dalgınlıktır. Ancak bu düzeltilebilir ; kalp tamamen nefes almaya katılmamalıdır . Nefes kalpten [11]gelir . Kalpten gelen nefestir . _ _ Kalp atmaya başlar başlamaz nefes enerjisi ortaya çıkar . Kökeni gereği , nefes enerjisi kalbin dönüştürülmüş bir hareketidir . Düşüncelerimiz çok hızlı koştuğunda , fark edilmeden, her zaman nefesin derinleşmesinin eşlik ettiği hayallere dönüşürler , çünkü iç ve dış nefes , ses ve yankısı gibi birbirine bağlıdır . Her gün sayısız nefes alıyoruz ve eşit sayıda rüya görüyoruz. Böylece, tıpkı ormanın kuruduğu ve dişbudak ağaçlarının öldüğü gibi, ruhun berraklığı da tükenir .

Bundan, bir kişinin zihninde imgeler olmaması gerektiği sonucu çıkmaz mı ? İnsan hayal gücü olmadan yapamaz . Nefes almamak mümkün mü ? İnsan nefes almadan yaşayamaz . En güzeli onu hastalıklara şifa yapmaktır. Kalp ve nefes birbirine bağlı olduğundan, ışığın dolaşımı nefesin ritmine bağlı olmalıdır . Burada en çok kulağın ışığına ihtiyaç vardır . Gözün nuru var , kulağın nuru var. Gözün ışığı, dışarıdaki güneş ve ayın birleşik ışığıdır . Kulağın nuru, içindeki güneş ve ayın ortak tohumudur . Tohum böylece kristalize formda hafiftir . Işık ve tohum aynı kökene sahiptir ve sadece isimleri farklıdır. Bu nedenle, anlayış (kulak) ve netlik (göz) bir ve aynı aktif ışıktır.

Oturun, göz kapaklarınızı indirin ve gözlerinizi bir yer işaretine ayarlayın, ardından ışığı aşağı doğru hareket ettirin . Hareket başarısız olursa, nefesi kalbinizle dinleyin. Kulağınızla nefes alıp vermeyi duymaya çalışmamalısınız . Nefes almanın sessiz olduğunu duymak gerekir . Gürültü olur olmaz nefes almak zorlaşır ve sığlaşır ve sonra uzaya nüfuz edemez . Bu durumda kalbin hafif ve görünmez kılınması gerekir . Ne kadar çok salınırsa o kadar hafif olur; ne kadar hafifse, o kadar sakindir. Aniden kalp o kadar sakinleşir ki durur. Ve sonra gerçek nefes belirir ve bilinçte kalbin görüntüsü belirir . Kalp hafifse, nefes almak da hafiftir, çünkü kalbin her atışı nefes almanın enerjisini etkiler . Nefes hafifse kalp de hafiftir, çünkü nefes enerjisinin hareketi kalbi etkiler. Kalbi sakinleştirmek için , kişi nefesin enerjisine dikkat ederek başlamalıdır. Kalp doğrudan etkilenemez. Bu nedenle, nefesin enerjisi bir kaldıraç olarak kullanılır ve buna nefesin konsantre enerjisini korumak denir .

Çocuklar, hareketin doğasını anlamıyor musunuz ? Hareket harici yollarla üretilebilir . Ustalığın başka bir adı olacak . Sadece koşarak kalbinizin atmasını sağlayabilirsiniz . Ancak konsantre dinlenme yardımı ile onu hareketsizlik durumuna getirmek mümkün değil mi ? Kalp ve nefes enerjisinin karşılıklı olarak birbirini nasıl etkilediğini bilen büyük azizler , torunlarına yardım etmenin basit bir yolunu bulmuşlardır .

İksir Kitabında _ _[12] Denir ki: Bir tavuk, kalbi sürekli dinlediği için yumurtadan çıkabilir . Bunlar önemli sihirli kelimelerdir. Tavuk, ısı enerjisi yardımıyla yumurtaları kuluçkaya yatırabilir . Ancak ısı enerjisi yalnızca yumurta kabuğunu ısıtabilir; derinliklerine nüfuz edemez . Dolayısıyla tavuk bu enerjiyi kalbi yardımıyla yumurtanın içine iletir. Kalp yumurtaya girince enerji de girer, civciv ısı enerjisi alır ve yaşamaya başlar. Bu nedenle tavuk, bazen yumurtalarından kalksa bile , her zaman yoğun bir dinleme halindedir ve ardından ruhun konsantrasyonu kesintiye uğramaz . Çünkü ruhun konsantrasyonu kesintiye tahammül etmez ve ısı enerjisi gece gündüz kesintiye uğramamalıdır . Ve sonra ruh hayata uyanır. Ruhun uyanışı, önce kalbin ölmesiyle gerçekleşir. Bir kişi kalbinin ölmesine izin verdiğinde, ilkel ruh hayata uyanır . Bir kalbi öldürmek, onu kurutup soldurmak değil , ayrılmaz bir bütün haline gelmesi , bir bütün olması demektir . Buda dedi ki: Kalbinizi bir şeye odaklarsanız, sizin için hiçbir şey imkansız değildir . Kalp kolayca kaçar, bu nedenle onu nefes enerjisiyle güçlendirmek gerekir . Nefes enerjisi kolayca pürüzlü hale gelir , bu nedenle kalp tarafından saflaştırılması gerekir . Bu yapıldığında kalp konsantre olamaz mı? İki engel - tembellik ve dalgınlık - sakin çalışma ile mücadele edilmeli, her gün kesintisiz yapılmalı ve başarıya kesinlikle ulaşılacaktır. Meditasyonda düzenli olarak oturmazsanız, dikkatiniz genellikle fark edilmeden kayar. Dikkat dağınıklığının farkındalığı, dikkatsizliğin üstesinden gelinebilecek mekanizmadır. İnsanın farkında olduğu tembellik ile bilinçsiz tembellik birbirinden çok uzaktır. Bilinçsiz tembellik gerçek tembelliktir; bilinçli - tembellik mutlak değildir, çünkü hala bir anlığına vardır. Dalgınlık, düşüncelerin başıboş dolaşmasına izin verilmesinden, tembellik ise zihnin henüz netlik kazanmamış olmasından kaynaklanır . Dikkat dağınıklığından kurtulmak tembellikten çok daha kolaydır . Bu bir hastalık gibidir : Eğer ağrı veya tahriş hissederseniz , bunları ilaçlarla giderebilirsiniz , ancak tembellik farkında olmadığınız bir hastalıktır. Dalgınlıkla mücadele edilebilir , konsantrasyon eksikliği düzeltilebilir , ancak tembellik ve atalet ağır ve belirsizdir. Dalgınlık ve konsantrasyon eksikliği yalnızca küçük bir ölçüde mevcuttur ve tembellik ve eylemsizlikte yalnızca dişil ilke (anima) işler. Dalgınlıkta eril ilke (animus) hâlâ mevcuttur, ancak tembellik mutlak karanlığın krallığıdır . Meditasyon yaparken uykunuz geliyorsa bunun nedeni tembelliktir . Sadece nefes almak tembelliğin üstesinden gelmeye yardımcı olacaktır. Burundan yapılan nefes alma ve verme yanlış olsa da, doğru nefes alma ve verme bunlarla ilişkilendirilir . Bu nedenle meditasyon sırasında kalbin her zaman sakin olması ve enerjinin konsantre olması gerekir . Kalp nasıl sakinleştirilir ? Nefes. Nefes alıp vermeyi sadece kalp hissedebilir , nefes kulak tarafından duyulmamalıdır. İşitilmezse nefes hafiftir , hafifse temizdir . Duyulursa nefes alma enerjisi zor, zorsa zor demektir ; zorsa tembellik ve atalet ortaya çıkar ve uyumak istersiniz. Bu aşikardır.

sürecinde kalbin nasıl doğru kullanılacağını anlamak gerekir . Bu, kullanmadan kullanmaktır . Sadece ışığın kulağa çok nazikçe dokunması gerekir. Bu cümle gizli bir anlam içermektedir . Işığın dokunmasına izin vermek ne anlama geliyor ? Bu, gözlerden kendiliğinden ışık yayılmasıdır . Göz sadece içe bakar , dışa değil. Dışarıya bakmadan ışığı hissetmek , içe bakmaktır ; aslında içe bakmakla hiçbir ilgisi yoktur . duymak ne demek ? Bu, kulağın ışığının kendiliğinden işitilmesidir . Kulak sadece içini dinler , dışını dinlemez . Dışarıyı dinlemeden ışığı hissetmek , içini dinlemektir ; _ _ aslında içindekini dinlemekle alakası yok . Bu tür işitme, yalnızca ses olmadığını duyma yeteneği verir; bu tür bir görüş, yalnızca biçimin olmadığını görmeyi mümkün kılar . Göz dışarıya bakmaz , kulak dışarıyı dinlemez ve dinlemezse kapanır ve içe batma eğilimi gösterir . Ancak içeriye bakıp içindekini dinlediğinizde organ dışarıya çıkmaz ve içeriye batmaz. Bu sayede tembellikten ve ataletten kurtulabilirsiniz . Tohum ve ışığın, güneş ve ayın birleşimidir . Tembelliğe yenik düşerek uykuya dalarsanız, kalkıp dolaşmanız gerekir . Bilinç temizlendiğinde kişi oturmalı ve meditasyona devam etmelidir. Sabah vaktiniz varsa, tütsü çubuğunun yandığı saatlerde meditasyon yapabilirsiniz - bu en iyisidir, öğleden sonra günlük aktiviteleri engeller ve bu nedenle kişi kolayca tembelliğe yenik düşebilir . Ancak tütsü çubuğunu yakmak gerekli değildir . Ancak tüm müdahaleleri bir kenara bırakıp bir süre sessizce oturmalısınız . Zamanla, uyuşukluk ve uyuşukluk aşılacaktır.

Metnin bu bölümünün ana fikri, ışığın dolaşımını sağlamada en önemli şeyin ritmik nefes alma olduğudur. Çalışmalar ilerledikçe, öğretim daha da derinleşir . Işığın dolaşımı sürecinde öğrenci , tembellik ve dalgınlıktan kaçınmak için kalbi ve nefesi koordine etmelidir . Öğretmen , acemi öğrencilerin oturup göz kapaklarını kapattıklarında, kalbin kontrol edilmesi zor olacak kadar sert atmasına neden olacak düzensiz görüntülere sahip olabileceğinden korkar . Bu nedenle, ruhun enerjisinin dışarı akmasını önlemek için inhalasyon ve ekshalasyon sayısını saymayı ve kalbin düşüncelerini konsantre etmeyi öğretir.

kalpten geldiği için , düzensiz nefes almanın nedeni kalbin huzursuzluğunda yatmaktadır. Bu nedenle, kişi çok yumuşak bir şekilde nefes almalı ve nefes vermelidir, böylece kulakla nefes alma sesini yakalamak imkansızdır ve sadece kalp nefes alıp vermeyi sakin bir şekilde sayar. Kalbin sayımını kaybetmesi, kalbin dış dünyaya girdiğine işarettir . Bu durumda dengelemek gerekir . Kulak dikkatle dinlemiyorsa veya göz burun köprüsüne bakmıyorsa , çoğu zaman kalp dışarı kaçar veya uyku gelir. Bu, durumunuzun düzensiz ve uyuşuk hale geldiğinin ve ruhun - tohumun yeniden düzene konması gerektiğinin bir işaretidir . Göz kapaklarınızı kapatıp burnunuza yöneldiğinizde, ağzınızı gevşek bir şekilde kapatırsanız ve dişlerinizi gevşek bir şekilde sıkarsanız , kalp kolayca dışarı fırlayabilir ; o zaman hızlıca ağzınızı kapatmanız, dişlerinizi sıkmanız gerekir. Beş duyu, kalbin durumuna göre ayarlanır ve kalp ile nefesin uyumlu hale gelmesi için ruh, nefes enerjisinin yardımına başvurmalıdır . Bu nedenle , kalbi ve nefesi doğru etkileşim ve uyum durumuna getirmek için her gün en fazla birkaç çeyrek saat çalışmak gerekir . O zaman saymayı bırakmalısın ve nefes kendi kendine ritmik hale gelecektir . Solunum ritmik hale geldiğinde , tembellik ve dalgınlıkla ilgili hatalar da zamanla kendiliğinden kaybolur .

Işık sirkülasyonu sürecinde yapılan hatalar

Usta Lu-Tzu dedi ki : Çalışmaların yavaş yavaş yoğunlaşacak ve mükemmelleşecek, ama bir kayanın önünde kurumuş bir ağaç gibi oturduğun duruma ulaşmadan önce, sanrı için hala birçok fırsat var , ben de buna dönmek istiyorum . özel ilginiz. Bu tür durumlar ancak kişisel olarak deneyimlendiklerinde tanınabilir . Onları burada listeleyeceğim . Okulum, yolun her aşaması için onaylayıcı işaretlere sahip olması bakımından Budist yoga okulundan (Chan Zong) [13]farklıdır . Bahsetmek istediğim ilk şey hatalar ve ardından işaretleri doğrulamak .

Niyetinizi gerçekleştirmeye başladığınızda , her şeyin rahat, rahat bir şekilde gerçekleştirilebilmesine özen gösterilmelidir . Kalbinizden çok fazla şey isteyemezsiniz . Kalbin ve enerjinin neredeyse otomatik olarak birbiriyle uyumlu hale gelmesine dikkat edilmelidir . Ancak o zaman bir dinlenme durumuna ulaşılabilir . Bu dinlenme halindeki kalış süresi boyunca doğru koşullar ve doğru zaman sağlanmalıdır . Arada meditasyon yapmak için oturamazsınız . Yani bilinç boş endişelerden arınmış olmalıdır. Tüm sorunlardan uzaklaşmak, kendinizle baş başa kalmak, tamamen bağımsız olmak gerekir . Düşünceleri meditasyona girme prosedürünün doğruluğu üzerine yoğunlaştırmak da imkansızdır . Bu tehlike, onunla çok meşgul olduğunuzda ortaya çıkar . Bunu hiç umursamamalısın demiyorum , doğru yol önemsemekle umursamamak arasında yer alır . Hedef aracılığıyla amaçsızlığa ulaşabilirseniz , o zaman hedefe ulaşılır . Artık bağımsız ve sakin bir şekilde kendi yolunuza gidebilirsiniz . Ayrıca baştan çıkarıcı dünyanın tuzağına düşmemelisiniz . Baştan çıkarıcı dünya, beş tür kara iblisin oynaştığı bir yerdir . Örneğin, konsantrasyon halindeyken, esas olarak kuru ormanı ve ölü dişbudak ağaçlarını ve yalnızca küçük bir ölçüde uçsuz bucaksız dünyadaki parlak pınarı düşünürseniz , o zaman karanlığın krallığına dalarsınız . Soğuk enerji, sert nefes alma vardır ve birçok soğuk ve çürüme görüntüsü belirir. Orada uzun süre kalırsanız bitkiler ve taşlar dünyasına girebilirsiniz . On bin tuzakla da yoldan çıkılmaz . Bu, zaten bir sakinlik durumuna daldığınızda olur ve birdenbire her türden iplik birbiri ardına belirir. Birisi onları kırmak istiyor ve yapamıyor; ve biri onları takip eder ve bundan dolayı rahatlamış gibi hisseder. Bu, efendinin bir hizmetçi haline geldiği anlamına gelir . Bu durumda uzun süre oyalanırsanız , kendinizi hayalet tutkuların dünyasında bulacaksınız . Cennette olmak en iyisidir, en kötüsü - tilki ruhları arasında [14]. Böyle bir ruh-tilki, dağlarda gerçekten dolaşabilir , rüzgarın tadını çıkarabilir ve aya, çiçeklere ve meyvelere hayran kalabilir, mercan ağaçlarına ve nemli çimenlere yakın olmaktan rahatlama yaşayabilir . Ama 3-5 yüz yıl , en fazla birkaç bin yıl böyle bir varoluştan sonra mükâfatı biter ve yeniden bir gösteriş âleminde doğar . Bunların hepsi yanlış yollardır. Bir kişi hatalı yolları tanıdığında , doğrulayıcı işaretleri incelemeye başlayabilir .

Metnin bu [15]bölümünün amacı , iblislerin dünyası olan fantezi mağarasına değil , enerji alanına girmenize yardımcı olacak hatalı meditasyon yollarına dikkat çekmektir . Örneğin, meditasyon yapmak için oturduğunuzda bir ateş alevi veya parlak renklerin belirdiğini veya Bodhisattva'lara veya tanrılara veya diğer benzer vizyonlara yaklaştığınızı gördüğünüzde durum budur . Ya da enerji ile nefesi birleştiremezseniz , böbreklerdeki sıvı yükselmeyip aşağı akarsa, o zaman birincil enerji soğur ve nefes almak zorlaşır: o zaman uçsuz bucaksız dünyanın ışığının yumuşak enerjisi çok azdır. ve hayal dünyasının ıssız kıyılarına demir atarsın . Ya da uzun süredir meditasyon yapıyorsanız, kafanızda düşünceler üşüşüyorsa ve onları durduramayarak onların yolundan gider ve kendinizi daha hafif hissederseniz : bu olursa , hiçbir koşulda meditasyona devam etmemelisiniz , ancak meditasyona devam etmelisiniz . Kalkmalı ve kalp ve enerji tekrar uyum içinde birleşene kadar yürümeli; ancak o zaman kişi meditasyona geri dönebilir . Meditasyonda, İksir alanında enerji ve nefes bağlantısını hissetmenizi sağlayacak bir tür bilinçli sezgiye sahip olmalısınız; gerçek ışıkla ilgili ılık bir akımın belirsiz hareketini hissetmelisiniz . Bu, doğru alanı bulduğunuz anlamına gelir . Bulunduğunda, hayali arzuların veya karanlık iblislerin dünyasına düşme tehlikesinden kurtulursunuz .

N. Usenko'nun çevirisi

VII.   IŞIK DOLAŞIMINDAKİ DENEYİMİ DOĞRULAMAK

Usta Lu-Tzu şöyle dedi: Deneyimi geliştirmenin birçok yolu vardır . İnsan azla yetinemez, tüm canlıların kurtarılması gerektiği fikrine yükselmek gerekir. İnsan nefsinde boş ve sorumsuz olmamalı , sözlerin fiillerden ayrılmaması için çaba sarf etmelidir. Huzur içinde ruh, sanki sarhoş olmuş veya serinletici suyla yıkanmış gibi sürekli olarak uzun süre büyük bir neşe duygusu yaşarsa , bu , ışık ilkesinin vücutta uyumlu olduğu anlamına gelir ve ardından Altın Çiçek filizlenmeye başlar . Vücudun tüm boşlukları sakinleştiğinde ve ayın gümüş diski gökkubbenin merkezine yerleştirildiğinde ve bu görkemli dünyanın bir ışık ve ışıltı dünyası olduğunu hissettiğinizde , bu, kalbin kendisinin olduğunun bir işaretidir. saf ve şeffaf. Bu, Altın Çiçeğin açıldığının bir işaretidir. Bunu takiben tüm vücut, ne fırtınadan ne de dondan korkmayacak kadar güç ve kuvvet hissetmeye başlar . Başkalarını rahatsız eden şeyler, ruhumun tahılının parlaklığını gölgeleyemez . Sarı altın evi doldurur, basamaklar beyaz yeşimden yapılmıştır . Dünyanın kokuşmuşluğu ve pis kokusu, gerçek enerjinin tek bir nefesiyle temas ettikten sonra anında hayatla dolar . Kırmızı kan süt olur , fani et saf altın ve elmas olur. Bu, Altın Çiçeğin kristalleştiğinin bir işaretidir .

Başarılı Tefekkür Kitabı ( Ying guan jing) şöyle der: Güneş büyük suya batar ve sıra sıra ağaçların büyülü görüntüleri belirir . Gün batımı, kaosta (olağanüstü dünyadan önce, yani anlaşılabilir                              dünyadan önce) temelin atıldığı anlamına gelir: kutuplaşmamış bir durum

[sınırsız] (chi). En yüksek iyi su gibidir, saf ve kusursuzdur. Uyarma trigramında görünen tanrı Zhen olan [16]büyük kutupsallığı yönetir . Zhen'in ayrıca bir ağaç sembolü vardır , bu nedenle ağaç sıralarının görüntüsü ortaya çıkar . Yedili ağaç sırası , vücudun yedi açıklığının (veya kalbin açıklıklarının) ışığını ifade eder . Kuzeydoğu, Yaratıcının yönüdür. Bir nokta daha ilerlediğinde Abyssal belirir . Büyük sularda batan güneş, Yaradan'ın ve Dipsiz'in suretidir . Dipsiz, gece yarısının yönüdür (fare, tsu, kuzey). Kış gündönümü sırasında , dünyanın ortasındaki gök gürültüsü (zhen) tamamen gizlenir ve örtülür. Sadece Zhen trigramına ulaşıldığında, ışık kutbu tüm dünya üzerinde yeniden belirir. Bu, ağaç sıralarıyla temsil edilen bir görüntüdür . Buna göre , geri kalanı çıkarılabilir . İkinci kısım, bunun üzerine bir temel inşa etmek demektir. Büyük dünya buz gibidir, pürüzsüz bir mücevher gibidir. Işığın parlaklığı yavaş yavaş kristalleşir. Kocaman bir teras belirir ve zamanla üzerinde Buda belirir . Altın varlık göründüğünde , Buda değilse kim olabilir ? Çünkü Buda, büyük aydınlanmanın altın azizidir . Bu harika bir onaylayıcı deneyim. Yaşanabilecek üç doğrulayıcı deneyim vardır . İlki, meditasyon halindeyken [17], tanrılar vadidedir . Konuşan insanların sesleri sanki birkaç yüz adım ötedeymiş gibi işitilir hale geliyor, her ses net bir şekilde duyuluyor . Ama tüm sesler vadideki yankılar gibidir . Onları her zaman duyabilirsin ama kendini asla . Buna vadide tanrıların varlığı denir . Bazen şunlar yaşanabilir : Dinlenme durumuna girer girmez gözlerinizin ışığı yanıp sönmeye başlar, böylece önünüzdeki her şey sanki bir bulutun içindeymişsiniz gibi tamamen parlak hale gelir . Gözlerinizi açıp cesedi görmek isterseniz , artık bulunamaz. denir:

, boş meskende yoğunlaşır . İçeride ve dışarıda - her yer eşit derecede aydınlıktır. Bu çok hayırlı bir işaret. Ya da meditasyon yapmak için oturduğunuzda , etin bedeni ipek ya da yeşim taşı gibi parlak hale gelir . Oturmaya devam etmek zor gelir , yukarı çekiliyormuş gibi hissedersiniz. Adı: Ruh döner ve göklere dokunur. Bir zaman onu öyle bir şekilde deneyimleyebileceksiniz ki, gerçekten havada süzüleceksiniz. Ve şimdi bu hislerin üçünü de deneyimlemek mümkün hale geldi . Ancak her şey ifade edilemez. Farklı insanlar eğilimlerine bağlı olarak farklıdır . Bu deneyimlere sahipseniz, bu iyi yeteneklerin bir işaretidir . Buradaki içme suyu ile aynı . Herkes kendi yöntemiyle karar verir: ılık su veya soğuk. Aynı şekilde bu deneyimlerden de emin olunmalıdır, ancak o zaman gerçektirler .

VIII.   HAYAT DOLAŞAN IŞIK YÖNTEMİ

Nasıl olur da Üstat tam da bu yerdeki bir kişinin olağan yaşam tarzından vazgeçmemesi gerektiğini söyler ? Öğretmenin, öğrencinin Yaşam İksiri'ni kısa sürede elde etmesini engellemek istediğini düşünebilirsiniz . Bilen cevap verir: Kesinlikle hayır! Öğretmen, öğrencinin karmasını yerine getirmekte başarısız olamayacağından emin olur, bu yüzden bunu söyler . Dersler şimdiden mübarek sahalara çıkmışsa , gönül su yüzeyi gibidir. Şartlar ortaya çıktığında onları bir ayna gibi yansıtır , gittiklerinde ruh ve enerji yeniden kendiliğinden birleşir ve kendilerini dışarıya taşımalarına izin vermez . Diğer insanların ve kendinizin düşüncelerindeki tüm karışıklıklardan tamamen kurtulmanız gerektiğini söylerken Üstadın kastettiği buydu . Öğrenci, her zaman enerji alanında olan gerçek düşüncelere odaklanmayı başardığında , ışığı döndürmeye başlamamalıdır , ışık kendi kendine dönmeye başlayacaktır . Ama ışık dönerken. İksir kendiliğinden üretilir ve dünyevi görevlerin eşzamanlı olarak yerine getirilmesi bir engel olamaz . Meditasyon uygulamasının başlangıcında, ruh ve enerjinin henüz dağınık ve düzensiz olduğu zamanlarda durum tamamen farklı bir konudur . Dünyevi işlerden mümkün olduğunca uzaklaşmak ve olabildiğince konsantre olabileceğiniz sakin bir yer bulmak ve böylece günlük işlerin getirdiği rahatsızlıklardan kaçınmak imkansızsa, o zaman muhtemelen sabahları çalışkan, akşamları ise kesinlikle tembel olacaksınız . Bir kişinin yol boyunca gerçek sırları anlaması ne kadar sürer ? Bu nedenle şöyle denir: Meditasyona yeni başladığınızda ev işlerini bir kenara bırakmalısınız ve bu tamamen mümkün değilse, kendinizi tamamen meditasyona adayabilmeniz için onlarla ilgilenmesi için birini çekmelisiniz . çalışmalar. Ancak iş, onaylayıcı bir deneyim yaşayacak kadar ilerlemişse , o zaman artık karmanızı gerçekleştirmek için günlük faaliyetlere katılmanız sizi engellemeyecektir . Bu , ışığın dolaşımının hayati yöntemidir . Uzun zaman önce. Mor Işığın [18]Gerçek Adamı (Tsey-yang Zhenzhen) şunu söyledi: Dış dünyayla iletişim kurarak ve aynı zamanda ışıkla uyum içinde kalarak faaliyetlere kendinizi kaptırırsanız , o zaman yuvarlak yuvarlaktır ve karenin köşeleri vardır ; insanlar arasında yaşamaya devam ediyorsun , gizemli ama yine de görünür, farklı ama yine de aynı ve kimse bunu anlayamıyor ; gizli faaliyetlerimizi kimse fark etmez . Işığın dolaşımına dayalı yaşam yönteminin tek bir anlamı vardır: Dış dünyadan ayrılmadan ve yine de ışıkla uyum içinde yaşamak .

IX.   YOLCULUK İÇİN BÜYÜ

Usta Lu-Tzu dedi ki: Yu Qing, arkasında Uzun Yolculuk için bir büyü bıraktı :

Dört kelime, enerji alanında ruhu kristalize eder . Altıncı ayda, beyaz kar taneleri aniden gökyüzünde girdap gibi dönecek. Üçüncü nöbet sırasında, güneş diski göz kamaştırıcı ışınlar gönderecek .

Uysallık rüzgarı suyun üzerinde esecek . Gökyüzünde süzülürken , Ruhu - Algılayanın enerjisini - emebilirsiniz . Ve yine gizemlerin en derin gizemi: Hiçlik diyarı, "İşte gerçek sığınak...

Bu ayetler sırlarla doludur. İşte anlamları: Büyük Tao'daki en önemli kelimeler şunlardır:                                        eylemden eylemsizliğe kadar eylem. eylemsizlik

kişiyi dış biçim ve imajın (maddiliğin) tuzağına düşmekten korur. Eylemsizlikteki eylem, kişiyi uyuşukluk ve ölü yokluğun boşluğuna batmaktan korur. Sonuç tamamen ana Bir'e bağlıdır; sonucun tezahürü iki gözdedir. İki göz - tüm evreni döndüren Büyük Kepçe'nin direği gibi; ışık ve karanlık kutuplarını döndürürler. İksir baştan sona bir şeye bağlıdır: Suyun ortasındaki metal, su boşluğundaki kaldıraçtır. Şimdiye kadar , ışığın dolaşımı hakkında konuştuk ve bu bağlamda , dışarıdan içeriye etki eden ilk özgürleşmeyi vurguladık . Bu, Öğretmeni elde etmeye yardımcı olur. Bu ilkokul öğrencileri içindir . Daha yüksek olana ulaşmak için iki alt geçişten geçerler . Olayların akışı netleştikten ve kurtuluşun mahiyeti kavrandıktan sonra artık gökler Yolu tutmaz ve nihai gerçeği ortaya koyar. Öğrenciler, bunu bir sır olarak saklayın ve çabalarınızı iki katına çıkarın ! Işığın dolaşımı çok yönlü bir olgudur. İş ilerledikçe Altın Çiçek daha çok açar . Ancak daha şaşırtıcı bir dolaşım türü daha vardır. Şimdiye kadar içeride olana göre hareket ettik : şimdi içerideyiz ve dışarıdakini kontrol ediyoruz . Şimdiye kadar, Öğretmene yardım etmek bir hizmetti ; şimdi Üstadın talimatlarının yayılmasıdır. Artık ilişki tamamen tersine döndü . Kişi bu yöntemle daha ince bölgelere nüfuz etmek istiyorsa , öncelikle vücudunun ve kalbinin tamamen kontrol altında olmasına , yeterince özgür, huzurlu, tüm prangaları atmış , en ufak bir rahatsızlık yaşamamasına dikkat etmelidir . ve göksel kalbin tam ortada olması . O zaman sanki kutsal bir mesaj veya bir bakan olma teklifi almışsınız gibi her iki gözünüzün de göz kapaklarını indirmeniz gerekir . Kim itaat etmeye cesaret edebilir ? O zaman her iki göz de Cehennem (su, Kan) yuvasını aydınlatacaktır . Altın Çiçeğin hareket ettiği her yerde , kutupluluğun gerçek ışığı ona doğru hareket eder. Uyum (parlaklık, Li) dışı parlak , içi karanlıktır ; Yaradan'ın bedenidir . Bir karanlık (çizgi) girer ve efendi olur. Sonuç olarak, kalp (bilinç) koşullara bağlı olarak gelişir , dışa doğru yönlendirilir ve akıntıya kapılır . Dönen ışık , içindekine yöneltildiğinde , şartlara göre gelişmez . Karanlığın enerjisi zincirlenir ve Altın Çiçek, kutupsallığın yoğun bir ışığını tezahür ettiren yönlü bir ışık verir. Akrabalar birbirini çeker , Bu nedenle Uçurum'un kutuplaşmış ışık çizgisi yukarı doğru bastırır . Sadece uçurumdaki bir ışık değil, aynı zamanda yaratıcıya doğru hareket eden yaratıcı bir ışıktır.

ışık. Bu iki madde bir araya gelir gelmez ayrılmaz hale gelir ve sürekli canlılık gelişir ; ilkel enerji alanında kendi kendine gelir ve gider, yükselir ve düşer. Verimlilik ve sonsuzluk gerçekleştirilir. Tüm vücut hafif hissediyor , havalanmak istiyorum. Bu, bulutların binlerce dağı doldurduğu söylenen halidir . Yavaş yavaş belirir ve sessizce kaybolur; fark edilmeden yükselir ve düşer. Kalp atışı duyulmaz ve nefes alma durur. Bu, durumu söylenen gerçek yaratıcı birlik anıdır : Ay on bin su toplar . Bu karanlığın ortasında , göksel kalp birdenbire hareket etmeye başlar. Bu, parlak olanın dönüşü , çocuğun hayata girdiği zamandır . Ancak, yukarıdakilerin detayları ayrıntılı olarak açıklanmalıdır. İnsan bir şeye baktığında , bir şey dinlediğinde gözleri ve kulakları hareket eder ve nesne kaybolana kadar onu takip eder . Tüm bu hareketler bağımlıdır ve göksel yönetici onları takip ederek amaçlarına ulaştığında, bu şu anlama gelir: iblislerle birlikte yaşamak . Şimdi , her harekette ve her dinlenme anında , bir kişi iblisler arasında değil de insanlar arasında yaşıyorsa , o zaman göksel hükümdar gerçek bir insandır . Hareket ettiğinde ve biz onunla hareket ettiğimizde , hareket cennetin kaynağıdır . O sakin olduğunda ve biz onunla sakin olduğumuzda , bu sakinlik ayın mağarasıdır . Sürekli hareket ve dinlenme arasında gidip geldiği zaman , biz de onunla sürekli hareket ve dinlenme halinde olmaya devam ederiz. Nefes alıp vermeyle yükselip alçaldığında , biz de onunla birlikte yükselir ve düşeriz . Cennetin kaynağı ile ayın mağarası arasında yürümek buna denir . Göksel kalp hala sakin olduğunda , zamanın ilerisindeki hareket yumuşaklıktan kaynaklanır. Cenâb-ı Hakk , hareket etmeye başlamışken , buna uygun hareket, sertliktendir . Göksel kalp hareket etmeye başlar başlamaz , kişi derhal tüm kalbiyle Yaradan'ın meskenine yükselmelidir . Böylece ruh-ışık zirveyi görür; bu lider. Bu hareket zamanla tutarlıdır. Göksel kalp , tam bir özgürlük içinde genişlediği Yaradan'ın zirvesine yükselir . Sonra aniden en derin sessizliğe ihtiyaç duyar ve onu tüm kalbinle hızla sarı kaleye götürmek gerekir ; böylece gözler ruhun merkezi sarı meskenini fark eder.

Sessizlik arzusu ortaya çıktığında tek bir düşünce bile ortaya çıkmaz; içe bakan insan, baktığını birdenbire unutur . Bu zamanda, vücut ve kalp tamamen özgürleştirilmelidir. Tüm engeller iz bırakmadan kayboluyor ve artık ruhumun meskeninin ve potamın nerede olduğunu bilmiyorum . Vücudunuzu doğrulamak istiyorsanız , bunu yapamazsınız . Bu, cennetin yeryüzüne nüfuz ettiği durumdur , tüm mucizelerin kökenlerine döndüğü zamandır . Yani bu, kristalleşmiş ruhun enerji alanına girdiği zamandır .

Biri ışığın dolaşımıdır . Derslere başladığınızda , ışık hala oldukça dağınıktır ve siz onu yoğunlaştırmak istersiniz ; altı duyu aktif değildir. Yaşamı almaya hazır olduğunuzda , kendi kaynağınız olan yağın beslenmesi ve beslenmesidir . Onu toplamakta yeterince ileri gittiğinizde , kendinizi hafif ve özgür hissedersiniz ve en ufak bir endişe duymazsınız . Bu, ataların uzayında ruhun sakinleşmesi , erken cennetin kazanılmasıdır . Bunu o kadar iyi başardığınızda , tüm gölgeler ve tüm sesler kaybolduğunda ve tamamen sakin ve sağlam olduğunuzda , bu, tüm harika şeylerin köklerine döndüğü enerji mağarasında bir sığınaktır . Mekanı değiştirmezsin ama mekan kendi kendini böler. Bu, bin on bin yerin bir yer olduğu önemsiz bir alandır. Zamanı değiştiremezsin ama zaman kendini böler. Sonsuzluğun bir an gibi göründüğü ölçülemez bir zamandır .

Kalp mutlak sükunete ulaşana kadar hareket edemez . Hareket edersin ve hareketi unutursun ; öyle bir hareket değil . Bu nedenle şöyle denir: Dışın etkisi altında hareket ederseniz , bu insani bir dürtüdür . Herhangi bir dış uyaran olmadan hareket ederseniz , bu göklerin hareketidir . Cennete karşı olan bir kişi düşebilir ve dürtülerin etkisinde kalabilir . Dürtüler var çünkü bir dışarısı var . Bunlar kendi konumunuzun ötesine geçen düşüncelerdir . Yani hareket hareketi doğurur . Ama hiçbir fikir ortaya çıkmadığında , gerçek fikirler gelir. gerçek bu Her şey durup , yeterince güçlü olduğunuzda, göklerin salıverilmesi aniden hareket etmeye başlar , amaçsız bir hareket değil midir ? Eylemsizlik yoluyla eylem tam da bu anlama gelir. Surenin başındaki ayetlere gelince , ilk iki mısra Altın Çiçeğin hareketini tam olarak göstermektedir . Sonraki iki satır, güneş ve ayın iç içe geçmesinden bahsediyor . Altıncı ay Debriyajdır (Li, ateş). Uçan beyaz kar, Alıcıya dönüşmeye hazır olan ateş trigramının ortasındaki gerçek kutup karanlığıdır . Üçüncü bekçi Uçurum'dur (Kan, su). Güneş diski, suyun trigramındaki , Yaratıcı'ya dönüştürülmeye hazır olan kutup çizgisidir . Bu, Uçurum trigramını elde etmenin ve trigramı Debriyaj (ateş. Li) haline getirmenin yoludur .

iki çizgi, Büyük Ayı kutbunun aktivitesiyle , kutupsallığın tamamen serbest bırakılmasının yükselişi ve düşüşüyle bağlantılıdır . Su, Uçurumun trigramıdır ; göz, Nezaket rüzgarıdır (Güneş). Gözlerin nuru Cehennem'i aydınlatır ve büyük nur tohumunu yönetir . Cennette - bu, Yaratıcının (Qian) kabı anlamına gelir. Gökyüzünde süzülürken , Ruhu - Algılayanın enerjisini - emersiniz . Bu ifade , ruhun enerjiye nasıl nüfuz ettiğini, göklerin yeryüzüne nasıl nüfuz ettiğini gösterir; ateşin beslenebileceği bir şekilde gerçekleşir .

Son olarak, sonraki iki satır , baştan sona onsuz yapmanın imkansız olduğu en derin gizeme işaret ediyor . Bu, kalbin yıkanması ve düşüncelerin arındırılmasıdır ; bu abdesttir. Kutsal bilim, başlangıcı olarak nerede duracağını ve sonu olarak en yüksek iyide durmayı alır. Başlangıcı kutupluluğun dışındadır ve yine kutupluluğun dışına boşalır .

Buda geçici olandan , bilincin yaratıcısından dinin temel gerçeği olarak bahseder . Taoculuğumuzda yaşamı ve insan doğasını iyileştirmeye yönelik tüm çalışmalar şu sözlerle ifade edilir : Boşluğa uzan. Üç din de bir konuda hemfikir: ölümden yaşama geçmek için manevi İksiri bulma sorunu . Nedir bu manevi İksir? Sonsuza dek amaçsızlık içinde kalmak demektir . Öğretilerimizde bulunan yıkamanın en derin sırrı , kalbi boşaltma işiyle sınırlıdır . Ve sonra çözünürlük geliyor . Burada kelimelerle keşfettiğim şey , on yıllık bir çabanın meyvesidir .

üç bölümünün de bir bölümde nasıl sunulabileceğini henüz anlamadıysanız , bunu size Budistlerin boşluk , yanılsama ve merkez hakkındaki gizli tefekkürü aracılığıyla açıklamaya çalışacağım .

Boşluk, tefekkürün üç aşamasından ilki olarak gelir . Tüm fenomenler boş kabul edilir. Sonra illüzyon belirir. Bu görünüşlerin boş olduğu bilinse de yıkılmaz ve siz işinizi boşluğun ortasında yapıyorsunuz . Ancak fenomenleri yok etmeseniz de onlara dikkat etmiyorsunuz ; merkezin tefekkürüdür . Boşluğu tefekkür etme sürecinde , on bin imgeyi yok edemeyeceğinizi de bilirsiniz ve yine de onları fark etmezsiniz . Böylece üç tefekkür bir araya gelir. Ama sonuçta güç , boşluğu temsil etmektir. Bu nedenle, boşluğu tefekkür ediyorsanız , boşluk kesinlikle boştur, ancak illüzyon da boştur ve ortası boştur. Bir yanılsamayı düşünmek büyük çaba gerektirir ; o zaman yanılsama gerçekten bir yanılsamadır ama boşluk da bir yanılsamadır ve merkez de bir yanılsamadır . Merkeze yaklaştıkça boşluk imgeleri de yaratırsınız; boş değil , merkezi olarak adlandırılırlar . Siz de illüzyonlar düşünüyorsunuz ama onlara hayali demiyorsunuz , merkezi diyorsunuz . Merkezle ne yapılacağına gelince, söylenenlere bir şey eklemeye gerek yok. Metnin bu kısmı ilk olarak Yu Qin'in Uzak Yolculuk için yaptığı büyüden bahseder . Bu büyü, Yol'un gizli mucizesinin bir şeyin yoktan var olması olduğunu söyler . Ruh ve enerjinin kristalize bir biçimde birleştiği yerde , zamanla , hiçliğin ortasında , gerçek bir ateş noktası belirir . Ve ruh sakinleştikçe ateş daha parlak hale gelir . Ateşin parlaklığı, yılın altıncı ayındaki güneşin sıcaklığına benzer . Alev alev yanan ateş, Cehennem suyunun buharlaşmasına neden olurken, buhar ısınır ve kaynama noktasını geçtikten sonra uçuşan kar gibi yükselir . Bütün bunlar, altıncı ayda uçan karı görebileceğiniz anlamına gelir . Ama su ateşten buharlaştıkça, gerçek enerji uyanır ; karanlık durduğunda ışık hareket etmeye başlar; gece yarısı gibi. İşte bu yüzden ustalar bu zamana gece yarısını yaşama zamanı derler . Bu zamanda, enerji üzerinde hareket ederek onun ters yönde akmasına ve yükselmesine, aşağı akmasına ve yukarı doğru yükselen dönen bir güneş çarkı gibi düşmesine neden oluyorsunuz. Bu nedenle şöyle denir: "Üçüncü nöbet sırasında, güneş diski kör edici ışınlar gönderir ." Döndürme yöntemi, yaşam kapılarının ateşini körüklemek için nefesi kullanmayı mümkün kılar ; bu şekilde gerçek enerjiyi orijinal yerine getirmek mümkündür . Bu nedenle rüzgarın suda estiği söylenir. İlk göklerin birleşik enerjisinden, daha sonraki göklerin nefes alıp vermeleri ve onların alevlendirici enerjisi gelişir. Yol, sakrumdan Yaradan'ın tepesine geri akan yoldan yukarıya ve Yaradan'ın meskeninden daha ileriye götürür ; sonra iki kat aşağı doğru solar pleksusa iner ve onu ısıtır. Bu nedenle şöyle denir: "Gökyüzünde dolaşırken, Alıcının ruhunu - enerjisini emersiniz ". Gerçek enerji boş alana geri dönerken, enerji ve form doğru zamanda bol ve dolu hale gelir, beden ve kalp neşe ve eğlence ile dolar . Eğer öğretim çarkını çevirerek bunu başaramıyorsanız , bu uzun yolculuğa başka nasıl başlayabilirsiniz ? İşte bunun anlamı:

Kristalleşmiş ruh , ateş-ruhuna geri döner ve büyük bir dinginliğin yardımıyla, boş bir mağaranın ortasında bulunan " suyun ortasındaki ateşi " körükler . Bu nedenle şöyle denir: "Ve daha da derin bir sır sır: gerçek vatan, hiçbir yerde olmayan ülkedir ."

Çalışmalarındaki öğrenci , gizemli aleme çoktan girmiştir ; ancak eritme yöntemini bilmiyorsa , Yaşam İksirinin üretilme ihtimalinin düşük olmasından korkulur . Bu nedenle, Öğretmen , azizler tarafından çok sıkı bir şekilde tutulan sırrı açıklar . Öğrenci kristalleşmiş ruhu enerji mağarasına demirlediğinde ve aynı zamanda en büyük dinginliğin pençesinde kaldığında, karanlığın karanlığında hiçlikten bir şey gelişir, yani ulu Olan'ın Altın Çiçeği belirir . Bu zamanda, bilinçli ışık insan doğasının ışığından (xing) farklıdır . Bunun için şöyle denilmektedir: “ Dış tesiri altındaki hareket, doğrudan doğruya dışa doğru harekete ve insanın yaratılışına yol açar . Bu bilinçli ışıktır.” Eğer bu zamana kadar gerçek enerji yeterince yoğunlaşmışsa, öğrenci onun doğrudan dışarı akmasına izin vermez , tersine geri akmasını sağlarsa, bu hayatın ışığıdır ; su çarkını döndürme yöntemi uygulanmalıdır . Dönmeye devam ederseniz , gerçek enerji damla damla kaynağa geri döner. Sonra su çarkı durur, beden arınır ve enerji tazelenir. Tek bir dönüş, bir göksel döngü anlamına gelir. Usta Qiu buna küçük bir göksel döngü adını verdi. Yeterince birikmeden önce enerjiyi kullanmaya başlarsanız , enerji çok yumuşak ve zayıf olur ve İksir başarısız olur . Enerji biriktirilir ve kullanılmazsa , çok eski ve boyun eğmez hale gelir ve bu durumda Yaşam İksiri'nin başarılı olması pek olası değildir . Enerji ne çok eski ne de çok hassas olduğunda , onu iyi bir şekilde kullanmanın tam zamanıdır . Buddha'nın " Olgu boşluğa akıyor " derken kastettiği buydu . Tohumun enerjiye dönüşmesidir . Eğer öğrenci bu prensibi anlamaz ve enerjinin dışarı akmasına izin verirse , o zaman enerji bir tohum olur; "Boşluk sonunda fenomene akar" denildiğinde kastedilen buydu . Ama bir kadınla fiziksel olarak bağ kuran her erkek , önce zevk , sonra burukluk yaşar; tohum tükenince beden yorulur , ruh yorulur. Bu, ustanın önce saflığı, sonra tazeliği getiren ruh ve enerjinin birleşmesine izin verdiği zamandan oldukça farklıdır ; tohum dönüştürüldükten sonra, vücut olur

sağlıklı ve ücretsiz. Usta Peng'in hayatını besleyen hizmetçilerin hizmetlerini kullandığı için sekiz yüz yaşına geldiğine dair bir efsane var . Ama bu bir yanılsamadır. Aslında , ruh ve enerjinin yüceltmelerini kullandı . Yaşam İksiri'nde yaygın olarak semboller kullanılır ve bunların arasında Çiftleşme'nin ateşi (Li) genellikle bir köprüye ve Uçurum'un suyu bir çocuğa (puer aeternus) [19]benzetilir . Bu nedenle , Usta Peng'in gücünü kadınların yardımıyla yeniden kazandığı yanılgısı . Bu hatalı fikirler zamanla yerleşik hale geldi . Ancak inisiyeler, çalışmalarında Dipsiz (Kan) ve Çift (Li) devirme araçlarını ancak çalışmalarında samimi niyetleri olduğunda kullanabilirler , aksi takdirde saf bir karışım elde etmek imkansızdır . Gerçek amaç dünyaya boyun eğmektir ; dünyanın rengi sarıdır, bu nedenle Yaşam İksiri kitaplarında sarı bir embriyo ile sembolize edilir . Abyssal ve Linking birleştiğinde, Altın Çiçek belirir; Altın rengi beyaz olduğu için sembol olarak beyaz kar kullanılmıştır . Ancak Hayat İksiri Kitabı'nın gizli sözlerini anlamayan dünya insanları , bunun taşlardan altın elde etme yöntemiyle ilgili olduğuna inanarak sarı ve beyaz renklerin anlamını yanlış anladılar . aptalca değil mi Antik çağın bir üstadı şöyle dedi: "Bir zamanlar her okul bu hazineyi biliyordu, sadece aptallar tam olarak bilmiyordu ." Bunun üzerinde düşünürsek , eskilerin tohum enerjisi sayesinde                                                      çok uzun bir                                   yaşama   kavuştuklarını görürüz .

kendi vücutlarında bulunur ve kesinlikle şu veya bu iksirin kullanımı nedeniyle değil . Ama dünya insanları köklerinden kopup ağaçların tepelerine tutunmuşlar . İksir Kitabı da şöyle der : " Doğru yolda olan bir kişi (ak büyücü) yanlış araçlar kullandığında , yanlış araçlar doğru çalışır" "Bununla , tohumun enerjiye dönüşmesi kastedildi . " Ama yanlış yolda olan bir kişi doğru yolu kullanırsa , doğru yol yanlış çalışmak demektir . ' ' Beden kontrolsüz bir tutku içinde ve tohumunu nasıl koruyacağını bilmiyor - enerji. Tükendiğinde, vücut yok olur. Azizlerin ve bilgelerin tutkuları bastırmak ve tohumu korumaktan başka hayatlarını beslemenin başka yolu yoktur . Birikmiş tohum dönüştürülür. enerjiye dönüşür ve enerji, yeterli olduğunda, bedeni güçlü, yaratıcılığa hazır hale getirir. Sıradan insanlar arasındaki farklar, yalnızca aşağı veya ters akışı nasıl kullandıklarına bağlıdır. Metnin bu bölümünün genel anlamı , insanlara açıklamaktır. öğrenciye hayati ihtiyaçlar için yağ dökme yöntemi.Burada gözler büyük rol oynar.İki göz kutup yıldızının manivelasıdır.Aynı şekilde gökler merkez noktası olarak Kuzey Yıldızı etrafında dönerken , insanlar arasında da aynı şekilde doğru hedef öğretmen olarak hizmet etmelidir . Bu nedenle, Yaşam İksiri'nin tamamlanması yalnızca ebedi hedeflerin uyumlaştırılmasına bağlıdır . O halde yüz günde temel atılabilir deniliyorsa, yapılan çalışmalarda ki titizlik derecesi ve fiziğin sağlamlığı hesaba katılmalıdır . Arzusu ve bedeni kuvvetli olan kimse , ters akıntının su çarkını daha hızlı döndürmeyi başarır . Bir kişi, düşünce ve enerjiyi uyumlu bir şekilde birleştirme yöntemini bulduğunda , İksiri yüz gün içinde yapabilir . Ancak zayıf ve hareketsiz olanlar, yüz gün sonra bile İksiri yapamayacak . İksir hazır olduğunda , ruh ve enerji saf ve berrak hale gelir ; kalp boştur, insan doğası (shin) tezahür eder ve bilincin ışığı insan doğasının ışığına dönüşür . İnsan doğasının ışığını sıkıca tutmaya devam ederseniz . Dipsiz ve Bağlayıcı (ateş, Terazi) kendiliğinden birleşir. Abyssal ve Binding karıştığında, kutsal meyve doğar. Kutsal meyvenin olgunlaşması, büyük bir göksel döngünün sonucudur . Daha fazla açıklama gök döngüsü yöntemiyle sona erer.

Bu kitap yaşamı geliştirmenin yollarını tanıtıyor ve her şeyden önce hayata nasıl başlayabileceğinizi burnunuzun ucuna bakarak gösteriyor; ters yönde döndürme yöntemi gösterilmiştir ; sabitleme ve serbest bırakma yöntemleri - başka bir kitapta: Xu Mingfang ( Ömrü Uzatmanın Yolları ).

ALTIN ÇİÇEK VEYA ÖLÜMSÜZ RUH BEDEN FİKİRİNİN DAYALI OLDUĞU ÇİN KAVRAMININ ÖZETİ

Bölünemez, yüce Olan Tao, gerçekliğin iki karşıt ilkesine yol açar : ilk başta yalnızca insanla bağlantısı olmayan doğanın güçleri olarak algılanan karanlık ve ışık, yin ve yang. Daha sonra heteroseksüellik ve diğer zıtlıklar onlardan çıkarılır . Yin'den dişi algılama ilkesi olan Kun gelir; yang'dan erkek yaratıcı ilke Qian gelir ; yin'den ming, hayat gelir; yang'dan xing'e , insan doğası. Her birey, gebe kalma anında yaşama ve insan özüne, min ve xing'e parçalanan merkezi bir monad içerir . Bunlar , eros ve logos ile ilişkilendirilebilecek iki birey-üstü ilkedir . Bireyin her bedensel yaşamında, diğer iki kutupla temsil edilirler : po ruh (anima) ve hun ruh (animus). Bireyin yaşamı boyunca, bu iki ilke , egemenlik için çabalayarak karşı çıkar . Ölümden sonra ayrılırlar ve kendi yollarına giderler. Anima dünyaya çekilir ve hayaletimsi bir yaratık olan bir gui olarak var olur. Animus yükselir ve bir şen, ruh veya tanrı olur . Shen sonunda Tao'ya dönebilir.

Eğer yaşam enerjisi aşağıya doğru akarsa , yani herhangi bir engel olmaksızın dış dünyaya akarsa , o zaman anima animus'u yener ; ne Ruh-Beden ne de Altın Çiçek gelişmez ve ölümle birlikte kişilik kaybolur. Yaşam enerjisi geri akan akımın kanalına yönlendirilirse , yani korunur ve yükselmeye zorlanırsa, animus kazanır ve kişilik ölümden sonra korunur , sonra bir şen, ruh veya tanrı olur. Hayatı boyunca koruma yoluna bağlı kalan bir kişi , kişiliğinin karşıtların çatışmasından kurtulduğu ve yeniden bölünmez, yüce Olan Tao'nun bir parçası haline geldiği Altın Çiçek aşamasına ulaşabilir .

Metinden , Budist etkisinin Altın Çiçeği nihai olarak yalnızca ruhani alemden kaynaklandığını gösterdiği anlaşılıyor . Bu gerçek, shen'den gelen noktalı çizgi ile gösterilir . Bununla birlikte, tam Çin öğretisinde Altın Çiçeğin yaratılması, hem yang hem de yin'in eşit etkileşimine bağlıdır. -

Not. ed. İngilizce sürümleri.

Liu Tsu. Tai I Chin Hua Pung Chin. (altın çiçeğin sırları)

Göksel bilinç (kalp)

Lu-Tsu şöyle dedi: "Kendisi aracılığıyla var olana yol (TAO) denir. TAO'nun adı yok , formu yok . Bu tek bir özdür (Hsing, aksi takdirde "insan doğası " olarak tercüme edilir ), Tek ilkel Ruhtur. Öz ve Ruh görülemez . Cennetin Işığında bulunurlar . Cennetin Işığı görülemez . Her iki gözde bulunur . Bugün rehberiniz olacağım ve her şeyden önce size Yüce Olan'ın Altın Çiçeğinin sırrını açıklayacağım ve ardından size diğer her şeyi ayrıntılı olarak açıklayacağım .

Büyük Olan, kendisinden üstün hiçbir şeyi olmayana verilen isimdir . Yaşam büyüsünün sırrı, eylemsizliği elde etmek için eylemi kullanmaktır . Ön hazırlık yapmadan her şeyin üzerinden atlayıp en derine inmek istenmemeli insan . Yukarıdan bize şu talimat verilmiştir : “Ey insanlar, insan tabiatını mükemmelleştirme işini (“HSING”) kendi ellerinize alın . Bunu yaparken yanlış yola girmemek önemlidir.”

Altın Çiçek Işıktır.

Işık ne renktir? Altın Çiçek sembol olarak kullanılır . Bu, anlayışı aşan Yüce Olan'ın gerçek Enerjisidir. “ Su küresinin kurşununun (sürücüsünün) tek bir tadı vardır ” ifadesi buna işaret etmektedir.

Yorumlar:

Gökyüzü, Bir aracılığıyla Suyu doğurdu . Kişi buna ulaşırsa yaşar , kaybederse ölüm gerçekleşir . Ama bir insan Enerji ( PRANA ) içinde yaşasa bile , tıpkı bir balığın suda yaşadığı ve onu görmediği gibi , onu görmez . Tıpkı bir balığın sudan atıldığında ölmesi gibi, kişi PRANA'sı kalmadığında ölür . Bu nedenle, üstatlar dediler ki... Ezel'e sımsıkı sarılın ve Bir'i koruyun; bu, Işığın dönüşü ve Merkezin korunmasıdır. Bu gerçek enerji korunursa, yaşam süresi uzatılabilir ve bundan sonra eritme ve karıştırma yoluyla ölümsüz bir beden yaratma yöntemi uygulanabilir.

Işığı döndürme işi tamamen düşüncelerin (Göksel Bilincin merkezi, Göksel Kalp) bir araya toplanması için gerekli olan geriye doğru harekete bağlıdır. Göksel Kalp, Güneş ile Ay arasında (yani gözler arasında) bulunur. Sarı Kale Kitabı diyor ki: “Hayat 1 metrekarede değişir. alanı 1 metrekare olan bir evde yatan inç. ayak bir yüzdür. 1 karede kare. inç - yüzünde; Göksel Güneş'ten başka bir şey olabilir mi? Parıltı bir inçlik karenin ortasında yaşar. Yeşim şehrin kırmızı salonunda Nihai Boşluğun ve Yaşamın Tanrısı yaşıyor. Konfüçyüsçüler burayı Boşluğun Merkezi, Budistler Yaşam Terası, Taocular Atalar Ülkesi, Sarı Kale veya Karanlık Geçit veya Eski Gökyüzünün Boşluğu olarak adlandırırlar. Göksel Kalbin meskene (Ev) benzetildiği yerde, Işık efendidir.

Işık dönerken, tüm bedenin enerjileri, fethedilen devletlerden kutsal kralın başkentine haraç getiren ve düzenin temellerini kuran haberciler gibi tahtının önünde belirir; ya da efendinin sakin ve sakin olduğu duruma benzetilebilir, bunun sonucunda hizmetkarlardan her biri kendi iradesiyle emirlerini yerine getirir ve her biri kendi işini yapar.

Bu nedenle, sadece Işığı döndürmelisiniz, bu en derin ve en harika sırdır. Işığı harekete geçirmek kolaydır, ancak tutmak zordur. Işık yeterince uzun süre dönmeye zorlanırsa, o zaman kendi kendine kristalleşir ve bu, doğal Ruhsal Bedendir. Ruh kristalleşmesi Dokuz Cennetin dışında meydana gelir.

Kalbin Mührü Kitabında hakkında söylenen durum budur : "sabahları sessizce uçarsın . "

Bu temel prensibi yerine getirirken başka yöntemler aramamalı , sadece düşüncelerinizi bu konuda yoğunlaştırmanız gerekir. "Aklını toplayan uçabilir ve cennette doğar." Gökyüzü kocaman mavi bir gökyüzü değil, Yaradan'ın Evinde bedenselliğin doğduğu bir yerdir. Böyle bir durum uzun süre devam ederse, o zaman tamamen doğal nedenlerle bedene ek olarak bir Ruhsal Beden gelişir .

Altın Çiçek, Yaşam İksiridir (CHIN-TAN), kelimenin tam anlamıyla Altın Top'tur (altın enfiye kutusu). Ruhsal Bilinçteki tüm değişimler Kalbe bağlıdır . Sihirli bir ilaç vardır ki, kesinlikle kusursuz çalışmasına rağmen , o kadar ele geçmez ve akıcıdır ki, onu elde tutmak için , aşırı Hikmet ve bilinç açıklığının yanı sıra , bu konuya tamamen dalmak ve huzur gerekir . Bu yüksek Bilgeliğe ve anlayışa sahip olmayan insanlar, böylesine sihirli bir aracı kullanmanın bir yolunu bulamazlar ; böylesine üstün bir özümseme ve sakinlik kapasitesine sahip olmayan insanlar , onu sımsıkı tutamazlar.

Yorumlar:

Bu bölüm, Dünyanın Büyük Yolunun (GAO) kökenini açıklamaktadır . Göksel Kalp , Büyük Yol'un tohumudur . Tamamen sakinleşebilirseniz , Göksel Kalp kendiliğinden görünecektir. Duygular uyandığında ve olağan seyrinde tezahür ettiğinde , kişi birincil yaratım olarak doğar . Böyle bir yaratık , ana rahmine düşme ile doğum arasındaki gerçek boşlukta yaşar ; doğum sürecine en az bir bireyselleşme belirtisi (I) nüfuz ettiğinde , insan doğası ve yaşamı ikiye ayrılır. O andan itibaren ( Yüce Huzur sağlanmadıkça) insan doğası ile yaşamın bir daha birbirini görmesi mümkün değildir .

Bu nedenle, Yüksek Ötesi planında , Yüksek Olan'ın gerçek Enerjiyi (PRANA), tohumu, Ruhu, Animus'u ve Anima'yı içerdiği söylenir . Düşünceler tamamen durmuşsa (kişi Cennetsel Kalbi görebilsin ), o zaman ruhsal Bilgelik herhangi bir yardım almadan İlk Nedenine ulaşır . Böyle bir insan doğası iki gözle yaşar. Bu nedenle Usta , Işığın dönüşünü öyle bir şekilde öğretir ki, gerçek insan doğası kavranabilir. Gerçek insan doğası İlkel Ruh'tur . İlk Ruh gerçekten insan doğası ve yaşamıdır ve onda aslında neyin gerçek olduğunu bulmaya çalışırsanız , onun İlk Enerji olduğunu göreceksiniz . İşte Büyük Yol tam olarak budur .

Üstat ayrıca, insanların bilinçli eylemden bilinçaltı eylemsizliğe götüren yoldan yararlanma fırsatını kaçırmamaları gerektiğine işaret ediyor . Bu nedenle , Yaşam İksirinin büyüsünün bilinçli eylemi kullandığını , böylece bilinçaltı eylemsizliğin başarılabileceğini söylüyor . Bilinçli eylem, Cennetin özgürleşmesini tezahür ettirmek için gerekli olan meditasyon yoluyla Işığı döndürmeyi içerir . Daha sonra gerçek tohum doğarsa ve doğru yöntem kullanılırsa bunun sonucunda Yaşam İksiri oluşur ve kişi söz konusu geçitten nüfuz eder . Isınma, banyo ve yıkanmanın etkisi altında gelişmesi gereken embriyo oluşur. Bu, bilinçaltı eylemsizlik alanına girer . Bir ceninin doğması, kabuğunu atması ve alelade dünyadan mukaddes âleme geçmesi için böyle bir Ateş döneminin bir yılı lâzımdır .

Bu yöntem oldukça basit ve uygulaması kolaydır . Bununla birlikte, bununla ilgili o kadar çok etkileyen ve değiştiren koşul vardır ki, "dirsek yakındır, ancak ısırmazsınız " denilebilir . Ebedi Yaşam için çabalayan herkes, her şeyden önce insan doğasının ve yaşamın orijinal olarak ortaya çıktığı yeri bulmalıdır .

İlkel Ruh ve Bilincin Ruhu

Usta Lu-Tsu şöyle dedi: " Cennet ve Dünya ile karşılaştırıldığında , bir kişi bir taş sineğine benzer. Ancak Büyük Yol ile karşılaştırıldığında , gökyüzü ve dünya aynı zamanda bir sabun köpüğü ve bir gölge gibidir . Sadece birincil Ruh ve gerçek doğa zamanı ve mekanı fetheder .”

Tohumun enerjisi , cennet ve dünya gibi geçicidir, ancak İlkel Ruh kutupsal farklılıkların ötesindedir . Yerin ve göğün doğduğu yerin bulunduğu yer burasıdır . Öğrenciler İlkel Ruhu nasıl idrak edeceklerini anladıklarında , Işık ve karanlığın zıt kutuplarının üstesinden gelirler ve artık üç dünyada ( Cennet, Dünya, Cehennem) yaşamazlar . Ancak bunu ancak insan doğasının gerçek orijinal yüzünü görmüş olan gerçekleştirebilir . İnsanlar rahimden çıktıklarında, İlk Ruh 1 karelik bir arsa üzerinde yaşar . inç (gözlerin arasında) ve Bilinçli Ruh aşağıda , Kalpte yaşar. Etin bu alt kalbi, büyük bir ceviz şeklindedir; akciğerlerin kanatlarıyla kaplıdır , karaciğer tarafından desteklenir ve bağırsaklar tarafından servis edilir. Bu kalp dış dünyaya bağlıdır . Kişi bir gün bile yemek yemezse kendini aşırı derecede sıkışık hisseder. Korkunç bir şey duyarsa titrer ; çileden çıkaran bir şey duyarsa durur ; ölümle karşılaşırsa yas tutar; güzel bir şey görürse baştan çıkar . Göksel Kalp kafanın içindedir ; gerçekten en ufak bir derecede bile hareket etti mi ? “Göksel Kalp hareket edemez mi ? ” diye soruyorsunuz . Sonra cevap veriyorum: " Gerçek düşünce bir inç karelik alanda nasıl hareket edebilir?" Gerçekten hareket ederse , o zaman kötü. Çünkü sıradan bir insan öldüğünde hareket eder ama bu kötüdür. Aslında en iyi şey , Işığın Ruhsal Bedende zaten yerleşmiş olması ve Yaşam Enerjisinin sürekli olarak hareket içgüdülerine nüfuz etmesidir . Ancak bu tam olarak bin yıldır açıklanmayan sırdır .

Alt kalp, zaafından dolayı göksel hükümdarı hor gören ve devlet işlerinde gücü gasp eden güçlü güçlü bir komutan gibi hareket eder . Bununla birlikte, orijinal kale korunup tahkim edilebildiğinde , sanki güçlü ve bilge bir hükümdar tahtta oturuyor gibidir . Gözler Işık dönüşüne başlar ve hükümdarın tahtının sağında ve solunda oturan ve onu tüm gücüyle destekleyen bakanlar gibi olur . Sonuç olarak merkezi hükümet düzene girdiğinde, tüm asi kahramanlar mızrakları indirilmiş, emirleri yerine getirmeye hazır olarak ortaya çıkar .

Yaşam İksiri'ne giden yol, en yüksek sihir olarak kabul edilir: Tohum-Su, Ruh-Ateş ve Düşünce-Toprak, yani üçü. Tohum-Su Nedir? Bu, Cennetin gerçek tek Enerjisidir (Eros), Ruh-Ateş Işıktır (Logos), Düşünce-Dünya, kutsal meskenin Cennetsel Kalbinin özüdür (Sezgi).

Ruh-Ateş etki için , Düşünce-Toprak madde olarak ve Tohum-Su temel için kullanılır . Sıradan insanlar düşünceleri aracılığıyla bedenlerinin farkına varırlar . Vücut sadece yaklaşık 7 fit boyunda bir dış gövde değildir. Anima bedendedir . Anima, onu etkilemek için bilinçle sıkı bir şekilde iç içe geçer (bağlar) . Bilincin kaynağı , anima'ya bağlıdır . ANIMA dişil (YIN), bilincin özüdür . Bu bilinç kesintiye uğramadığı için nesilden nesile doğmaya devam eder ve animanın formundaki değişimler kadar , maddenin dönüşümü de durmaz .

Ancak bir de Ruh'un sığındığı bir ANİMUS vardır . ANIMUS gündüzleri gözlerde, geceleri ise karaciğerde yaşar. Gözlerde yaşarken , görür ; karaciğerdeyken uykusunda rüya görür . Bir rüya, Ruhun 9 Göğün ve 9 Dünyanın tamamında yaptığı bir yolculuktur . Uyandığında kasvetli ve depresif bir ruh hali içinde olan ve bedensel formuna bağlı olan herkes anima ile bağlıdır. Bu nedenle ANIMUS'un konsantrasyonu Işığın dönüşü ile gerçekleştirilir ve bu Ruhu destekler ve bilinç kesilirken ANİMUS itaat eder .

Eskilerin dünyayı terk etmek için kullandıkları yöntem, tamamen Yaratıcı Başlangıca geri dönmek için karanlığın cürufunun tamamen erimesinden ibarettir . Bu , animanın küresinin küçültülmesinden ve animusun iyileştirilmesinden başka bir şey değildir . Ve Işığın dönüşü, karanlığı zayıflatmanın ve anima üzerinde güç kazanmanın sihirli bir yoludur.

Öğrencinin etkinliği doğrudan Yaratıcı Başlangıca geri dönmeye yönelik değilse , ancak kendisini Işığın sihirli bir dönüşüyle sınırlıyorsa , o zaman bu durumda hiçbir fark yoktur, çünkü Işık Yaratıcı Başlangıçtır . Dönmesiyle , kişi Yaratıcı Başlangıca geri döner . Bu yöntem izlenirse Tohum -Su bolluğu olur; Ruh-Ateş ortaya çıkacak ve Düşünce-Dünya onaylanacak ve kristalleşecek. Bütün bunlardan Kutsal Meyve büyür ve olgunlaşır . Bok böceği yuvarlanır, topunu döndürür ve ruhsal yoğunlaşmaya yönelik kesintisiz çabasının bir sonucu olarak içinde Yaşam gelişir . Artık embriyo besleyici bir ortamda büyüyüp kabuklarını dökebiliyorsa, Ruhu ona odaklarsak Cennetsel Kalbimizin mesken yeri de neden doğum yapmasın ?

insan doğasını (Canlılıkla bağlantılı Logos ) gerçekleştiren tek kişi, Yaratıcı Başlangıç meskenine indiğinde , ANIMUS ve ANIMUS olarak ikiye ayrılır . ANIMUS Cennetin Kalbindedir. O, Işık tabiatındandır .; aydınlığın ve saflığın gücüdür . Form olarak Başlangıçların Başlangıcı ile aynı olan Büyük Boşluktan aldığımız şey tam olarak buydu . Anima , doğası gereği karanlığa karışır . Bu, ağır ve çamurlu olanın enerjisidir ; vücudun dünyevi kalbi ile bağlantılıdır . ANIMUS hayatı sever. ANIMA ölümü arar. Tüm duyusal arzular ve öfke dürtüleri anima'nın eylemleridir; o, ölümden sonra kanla beslenen, ama yaşam boyunca en büyük ıstırabı çeken bilinç ruhudur . Karanlık karanlığa döner ; benzer benzeri çeker . Ancak öğrenci , saf Işığa (YANG) dönüşmesi için karanlık ANİM'i nasıl tamamen arındıracağını anlar . Bu durumda ışık, dünyada parlayan ışık değil , dünya ilkesi, pozitif kutup olarak anlaşılır .

Yorumlar:

Bu bölüm, İnsan bedeninin yaratılmasında İlkel Ruh ve Bilinç Ruhunun oynadığı rolü açıklamaktadır . Öğretmen şöyle der: "İnsan hayatı bir taş sineğine benzer: yalnızca İlk Ruh'un gerçek insan doğası cennet ve yer döngüsünün ve çağların kaderinin ötesine geçebilir . Gerçek insan doğası , Cennetin ve Dünyanın gerçek özünü emdiği ve Bilinçli Ruh haline geldiği, hiçbir kutbiyet (nihai) olmamasından doğar. Primal Spirit olarak , insan doğasını babasından ve annesinden alır . Bu İlkel Ruh , bilinçten ve bilgiden yoksundur, ancak bedeni oluşturan süreçleri düzenleyebilir . Bilincin Ruhu çok belirgindir ve çok etkilidir: kendisini sürekli olarak uyarlayabilir . O, insan kalbinin efendisidir. Vücutta kaldığı sürece ANIMUS'tur . Bedeni terk ettikten sonra Ruh olur . Bedenin var olduğu zamanda , İlk Ruh henüz enkarne olabileceği bir Embriyo oluşturmamıştır . Böylece kutuplaşmamış serbest Bir'de kristalleşir . _

Doğum anında , Bilinç Ruhu Enerjiyi içine çeker ve böylece yenidoğanın meskeni olur . Kalpte yaşıyor . O andan itibaren kalbin efendisi olur ; ve güç Bilincin Ruhu tarafından ele geçirildiği için birincil ruh yerini kaybeder.

İlk Ruh dinlenmeyi sever ve Bilincin Ruhu hareketi sever. Hareketinde duygu ve arzulara bağlı kalır . Gündüz ve gece, Birincil Ruhun enerjisi tamamen bitene kadar birincil tohumu harcar . Sonra Bilincin Ruhu bu kabuğu terk eder ve gider.

dünyada temelde iyilik yapan kişi, ölüm anında saf ve berrak bir Ruh-Enerjiye sahiptir . Vücudu üst açıklıklardan - ağız veya burun - terk eder . Saf ve hafif enerji yükselir ve gökyüzüne doğru akar , beş katlı bir dahi-gölge veya gölge-ruh olur. Ancak Birincil Ruh, Bilinç Ruhu tarafından kıskançlık , öfke, arzu veya şehvet amacıyla ve her türlü günahı işlemek için kullanılmışsa , o zaman ölüm anında Ruh-Enerji bulutlanmış ve kafası karışmış olarak ortaya çıkar , ve Bilinç Ruhu, karın kapıları olan alt açıklıklardan nefesle ayrılır . Çünkü Ruh-Enerji bulanık ve necis ise, aşağı doğru kristalleşerek Cehenneme iner ve orada bir iblis olur . Bu durumda, İlkel Ruh doğasını kaybetmekle kalmaz , aynı zamanda gerçek insan doğasının gücünde ve bilgeliğinde bir azalma olur . Bu yüzden öğretmen " Hareket ederse kötüdür" der.

Birincil Ruhu korumak gerekiyorsa , bunun için her şeyden önce Alıcı Ruhu boyun eğdirmek gerekir . Boyun eğmenin yolu, Işığın dönüşünden geçer . Bir kişi Işığın dönüşünü uygularsa , hem bedeni hem de kalbi unutmalıdır . Kalp ölmeli ama Ruh yaşamalı . Ruh yaşadığında , nefes inanılmaz bir şekilde dolaşmaya başlar . Öğretmenin "en iyisi" dediği şey budur . Bunu takiben , Ruh'a karın boşluğuna (solar pleksusa) inme fırsatı verilmelidir . Aynı zamanda , enerji Ruh ile bağlantı kurar ve Ruh da enerji ile bağlantı kurar ve kristalleşir. Başlamanın yolu budur .

Bir süre sonra , hayatın meskeninde bulunan Birincil Ruh , gerçek enerjiye dönüşür . Bu aşamada, Ruhu Yaşam İksirine dönüşecek şekilde arındırmak için değirmen çarkını döndürme yöntemini kullanmak gerekir . Bu konsantre aktivite yöntemidir .

Yaşam İksiri incisinin oluşumu tamamlandığında, kutsal tohumun oluşumu başlayabilir ; Bunu takiben aktivite , bu manevi tohumu ısıtmaya ve beslemeye yönelik olmalıdır . İşi bitirmenin yolu bu .

enerji-bedeni tam olarak oluştuğunda , çocuğun doğup Boşluğa geri dönmesini sağlamak için çalışma yönlendirilmelidir . Bu tam bir uçtan uca tekniktir .

En eski zamanlardan günümüze kadar olan tarihin gösterdiği gibi , burada söylenenler boş sözler değil, Kutsal insanlar tarafından uygulanan ebediyen yaşayan ve ölümsüz bir Ruh elde etmenin doğru yöntemini kullanırken Büyük Yol'un yaşam sonucudur . .

İş bu dereceye getirilirse, karanlık ilkesine ait her şey emilir ve beden saf Işıkta doğar . Sadece Bilincin Ruhu İlkel Ruha dönüştüğünde , sonsuz bir dönüşüm kapasitesi ve doğum döngüsünden özgürleşme elde edildiği söylenebilir , bunun sonucunda kişi altı kat Altın Dahi olur. Bu soylulaştırma yöntemi kullanılmazsa , doğum ve ölüm yolundan nasıl kaçınılabilir ?

Işığın dönüşü ve merkezin korunması

Öğretmen Lu-Tsu şöyle dedi: "Işığın dönüşü" ifadesinin anlamı ne zamandan beri açığa çıktı ? Bu, Lao Tzu'nun öğrencisi Kuen Ying Hei tarafından ortaya çıkarıldı . Işık bir daire içinde hareket ettirildiğinde, Cennet ve Dünyanın, Işık ve Karanlığın tüm enerjileri kristalleşir. Buna "tohum gibi düşünmek " veya enerjinin saflaştırılması veya düşüncenin saflaştırılması denir . Öğrenci bu sihirli çareyi kullanmaya başladığında sanki varlığın ortasında yokluk varmış gibi olur .

Zamanla iş bitip de bu bedenin dışında başka bir cisim ortaya çıkınca , sanki varlık yokluğun ortasındaymış gibi olur . Ancak çalışmayı yüz gün yoğunlaştırdıktan sonra Işık gerçek olacak, ancak o zaman Ruh-Ateş olacaktır. Bu dönemden sonra Işığın gerçek kutbunun (YANG) noktası , Işık'ın ortasında kendiliğinden gelişir . İşte o zaman aniden bir inci embriyosu belirir . Sanki bir erkek ve bir kadın kucaklaşarak iç içe geçmiş ve gebe kalmış gibidirler . O zaman mürit tamamen sakin olmalı ve beklemelidir. Işığın dönüşü Ateş çağıdır.

Birincil dönüşümler arasında en önemlisi Işığın radyasyonudur . Fiziksel dünyada Güneş'tir ; insanda, göz. Ruhsal Bilincin ışıması ve saçılması, dışa doğru yönlendirildiğinde (aşağıya doğru aktığında) temel olarak bu enerjiden kaynaklanır . Böylece , Altın Çiçeğin yolu tamamen ters akış yaratma tekniğine bağlıdır .

"Gizli Yazışmalar " kitabı şöyle diyor:                                     "Kurtuluş

gözdedir . "Sarı Cetvelin Basit Soruları " der ki: "İnsan vücudunun tohum çiçekleri boşlukta yukarı doğru yönlendirilmelidir." Bu talimatlar yukarıdakilerle ilgilidir. Bu sözler hem ölümsüzlüğü hem de dünyaya karşı zaferin sırrını içermektedir . Bütün dinlerin ortak amacı budur .

Işık sadece bedende değil, aynı zamanda münhasıran bedenin dışındadır. Dağlar, nehirler ve uçsuz bucaksız Dünya, Güneş ve Ay tarafından aydınlatılır ; hepsi aynı Işık. Bu nedenle, sadece vücudun içinde değildir . Anlayış ve netlik, algı ve anlayış ve Ruhun tüm hareketleri eşit olarak bu Işıktır ; dolayısıyla bu Işık bedenin dışında yatan bir şey değildir . Işık - Cennetin ve Dünyanın çiçeği - binlerce boşluğu doldurur . Ve aynı zamanda ayrı bedenin aynı çiçeği bedenin içinden geçer ve yeryüzünü kaplar. Böylece , Işık döndüğünde , Cennet ve Dünya, dağlar ve nehirler onunla birlikte döner ; hepsi aynı anda onunla döner . _ İnsan vücudunun tohum çiçeğinin gözlerin üzerinde yoğunlaşması , insan vücudunun büyük anahtarıdır . Çocuklarım, dikkatli olun : en azından bir gün meditasyon yapmazsanız , o zaman Işık kim bilir nereye akıp gidecektir. Yalnızca çeyrek saat meditasyon yaparsanız , bu sayede on bin çağdan ve bin doğumdan kurtulursunuz . Tüm yöntemler dinlenme durumunda sona erer . Bu sihirli çarenin derinliği ölçülemez.

Uygulamaya başladıktan sonra kişi bariz olandan gizli olana, kaba olandan ince olana doğru çaba göstermelidir. Her şey mola olmaması gerçeğine bağlı . Uygulamanın başı ve sonu aynı olmalıdır . Uygulama yolu boyunca inişler ve çıkışlar olabilir , buna hiç şüphe yok . Bununla birlikte, bu uygulamanın amacı, gökyüzünün enginliğine ve okyanusun derinliklerine ulaşmaktır , böylece tüm bu yöntemler, sonuçlarına kıyasla basit ve külfetsiz görünür . Ancak, yalnızca bunları kullanarak onlara hakim olabiliriz .

Bütün azizler birbirlerine aynı gerçeği ilettiler : Tefekkür (Meditasyon) olmadan hiçbir şey mümkün değildir . Konfüçyüs, "İçgörü hedefe götürür" dediğinde veya Buda'da " kalbin vizyonu " ve Lao Tzu'da "İçsel vizyon" bulduğumuzda, o zaman bunların hepsinin bir ve aynı olduğunu bilin .

Herkes düşünmek hakkında konuşabilir , ancak bu kelimenin tam olarak ne anlama geldiğini bilmiyorlarsa, herkes bu konuda ustalaşamaz . Öz-bilinçli kalp meditasyon yoluyla dönüştürülmeli ve kendisini Oluşum Ruhunun ( Oluşun) henüz tezahür etmediği noktaya yönlendirmelidir . Fiziksel bedenimizde , Cennet ve Dünya döşenmeden önce var olan formu bulmaya çalışmalıyız . Görüldüğü gibi, insanlar bir iki saat meditasyon yaparak kendi sınırlı " ben " lerinden başka bir şey görmezlerse ve buna tefekkür derlerse , bundan doğru sonucun alınacağı nasıl umulabilir ?

Budizm ve Taoizm'in kurucuları, burnun ucuna bakılması gerektiğini öğrettiler. Ancak, kişinin düşüncelerini burnunun ucuyla ilişkilendirmesi gerektiğini söylemek istemediler . Ayrıca gözler burnun ucuna baktığında düşüncelerin sarı orta kısma odaklanması gerektiğini de kastetmiyorlardı . Göz nereye bakarsa gönül oraya gider. Hem yukarı (sarı orta) hem de aşağı ( burnun ucu) veya tersi nasıl yönlendirilebilir ? Burada Ay'ı işaret eden parmakla karıştırmamak gerekir.

Yorumlar:

İnsan kalbi ateş burcundadır. Alev dilleri dışarı çıkıyor. Gözler açıkken, görüş yoluyla dışa doğru dönerler . Bir kişi gözlerini kapatır ve bakışını çevirerek içine yönlendirir ve atalarının meskenine bakarsa , bu ters akış yöntemi olacaktır . Böbreklerin enerjisi Su burcundadır . Arzu uyandırıldığında bu enerji tükenir, dışarı çıkar ve çocukları doğurur. Serbest bırakıldığı anda dışarı akmasına izin verilmez, ancak düşünce enerjisinin yardımıyla Yaratıcı Başlangıcın potasına düşmesi için geri yönlendirilirse , bu, kalbin tazelenmesine yol açar . ve vücut ve beslenmeleri; bu aynı zamanda bir ters akış yöntemidir. Bu nedenle şöyle denir: " Hayat iksirinin yolu tamamen ters akış yöntemine bağlıdır . "

dönüşü, yalnızca bireysel bedenin tohum çiçeğinin dönüşü değil , aynı zamanda gerçek, yaratıcı ve biçimlendirici enerjinin dönüşüdür . Bu anlık bir fantezi değil , tüm çağların döngüsünü (ruhun yeniden doğuşu) tüketme sürecidir . Buna göre bu durumda bir nefes , insani açıdan bir yıla , dokuz yeniden doğuş yolunun uzun gecesi açısından yüz yıla tekabül etmektedir .

İlk enkarnasyon döngüsünden sonra, kişi koşullara göre dışa doğru doğar ve olgun bir yaşlılığa kadar asla geriye bakmaz ( gelişim sürecine). Işığın enerjisi yavaş yavaş tükenir ve yok olur. Bu, dünyaya dokuz kat karanlık (yeniden doğuş) getirir . Kitap[...] şöyle diyor: "Yoğunlaşan düşünceler uçabilir, arzulara yoğunlaşan düşünceler düşer." Bir öğrenci düşüncelerine çok az, arzularına çok önem verdiğinde, kendini özümseme yoluna girer. Gerçek sezgi ancak tefekkür ve dinlenme yoluyla sağlanabilir; Bunu yapmak için ters akış yöntemini kullanmanız gerekir.

Ama o zaman bu gerçekten ne anlama geliyor? "Burnun ucu" ifadesi çok akıllıca seçilmiştir. Burun, gözler için bir kılavuz görevi görmelidir. Meditasyon yapan kişi bu göstergeyi kullanmazsa, o zaman ya gözlerini kocaman açar ve mesafeye bakar, bunun sonucunda burun görünmez ya da göz kapaklarını çok fazla kapatır, bunun sonucunda gözler kapanır ve burun yine görünmüyor. Gözler çok geniş açıldığında, içe dönmeleri ve bunun sonucunda meditatörün kolayca uykulu bir duruma düşmesi hatadır. Sadece göz kapakları yarı sarkık olduğunda burnun ucu düzgün bir şekilde görülebilir. Bu nedenle kılavuz çizgi olarak seçilmiştir. En önemli şey, göz kapaklarını doğru bir şekilde indirmek ve ardından Işığın serbestçe akmasına izin vermektir; Işığı konsantrasyonla akmaya zorlamak için herhangi bir çaba göstermeye gerek yoktur. Burnun ucuna bakmak yalnızca içsel konsantrasyonu başlatmaya hizmet eder, bunun sonucunda gözler doğru bakış yönünü seçer ve bu bakış daha sonra belirtilen çizgi tarafından verilen yönde tutulur. Bu, bir duvar ustasının çekül hattını nasıl kullandığını anımsatıyor. Başladıktan sonra, sadece ara sıra kendini tekrar kontrol ederek uzanır. Meditasyonda da durum aynıdır: bakışın yönünü belirledikten sonra meditasyon kendiliğinden devam eder.

Saplantılı tefekkür, hiçbir şekilde gizli kabul edilemeyecek bir Budist yöntemidir. Meditasyon yapan kişi, dik ve rahat bir pozisyonda oturarak iki gözüyle burnunun ucuna bakar ve aynı zamanda kalbi koşulların yoğunlaşma merkezinde tutar. Taoizm'de buna "sarı orta", Budizm'de "koşulların yoğunlaşmasında Merkez" denir.

Bu terimlerin her ikisi de aynı şeyi ifade eder . Bu mutlaka başın ortası için geçerli değildir . Bu, tam olarak iki gözün arasında yer alan bir noktaya kişinin kendi düşüncesinin sabitlenmesinden başka bir şey değildir. Eğer öyleyse, o zaman her şey yolunda. Işık son derece hareketli bir şeydir . Düşünce gözler arasındaki orta noktada sabitlendiğinde Işık kendiliğinden akar. Merkezi kilide özel olarak dikkat çekmeye gerek yoktur . Bu birkaç kelime en önemli şeyi içeriyor .

Yorumlar:

Bu bölümün ana noktası, merkezi korumanın Işığın dönüşünü yaratmak için önemli olduğudur. Sondan bir önceki bölümde , sahibi İlkel Ruh ise insan bedeninin çok değerli olduğu söylendi . Ancak, Bilinç Ruhu onu kullanırsa , bu, Birincil Ruhun dağılmasına ve boşa harcanmasına yol açar . Hiçbiri kalmadığında, vücut ölür. Şimdi , Bilincin Ruhunun boyun eğdirilebileceği , İlkel Ruhun korunabileceği yöntem açıklanıyor ; Işık döndürülmedikçe kesinlikle imkansızdır . _ Görkemli bir bina yapılacaksa , önce temeli oldukça sağlam yapılmalıdır . Böyle bir temel atıldığında, duvarların inşası ve kirişlerin montajı ile ilgili çalışmalar başlayabilir. Temel bu yöntemle atılmazsa nasıl ev yapılır ? Hayatı iyileştirmenin yolu budur . Işığın dönüşü, bir binanın temelinin atılmasına benzetilebilir . Sağlam bir temel atıldıktan sonra, bir bina çok hızlı bir şekilde kurulabilir. Sarı merkezi Ruh Ateşi ile korumak yapı işidir. Bu nedenle öğretmen, yaşamı mükemmelleştirme yoluna nasıl girileceğini ayrıntılı olarak açıklar ve öğrencileri [...] içe bakmayı , sessizce oturmayı, vücudu dik tutmayı ve kalbi merkeze sabitlemeyi koşullar arasında teşvik eder. .

Düşünceleri gözlerin arasındaki boşlukta tutarken Işığın içeriye nüfuz etmesini sağlar. Sonuç olarak, Ruh kristalleşir ve koşullar arasında merkeze nüfuz eder. Koşulların merkezi, İksir'in alt alanı, Enerjinin yeridir ( solar pleksus ).

Öğretmen, uygulamanın başında öğrencinin sessiz bir odada oturması gerektiğini ve aynı zamanda vücudunun kuru bir ağaç gibi , kalbinin kül olması gerektiğini söylerken gizlice bunu ima eder . İki gözünün de göz kapaklarını indirsin ; sonra içinize bakın ve kalbi arındırın, düşünceleri boşaltın, zevk arzularını durdurun ve tohumu koruyun. Her gün bacak bacak üstüne atarak meditasyon yapmasına izin verin . Işık gözlerde dursun, işitme gücü kristalleşsin ve dildeki tat alma duyusu zayıflasın ; dil gökyüzüne yakın olmalıdır ; nefes burundan geçmeli ve ritmik olmalıdır . Düşünceler karanlık kapıda yoğunlaşmalıdır . Nefes en baştan ritmik değilse , o zaman durmalar nedeniyle nefes almada zorluk yaşanması tehlikesi vardır . Gözler kapatılırken , burun tepesindeki küçük bir tümseğe karşılık gelen görüş hattı ile kesişme noktasının yaklaşık 1,5 cm altında yer alan burun tepesindeki bir nokta ölçü olarak seçilmelidir. Bunu takiben düşünceleri toplamaya başlamak gerekir ; işitmenin yardımıyla nefes alıp verme ritmik hale gelir ; beden ve kalp sakin ve uyum içinde olmalıdır . Gözlerin ışığı sakin bir şekilde parlamalı ve aynı zamanda uzun süre uyuşukluk veya dalgınlık olmamalıdır . Gözler ileriye bakmaz; göz kapakları indirilir ve içeridekinin aydınlatılmasını mümkün kılar . Ağız konuşmaz ve gülmez. Dudaklar sıkıştırılır, nefes içseldir. Burun kokmaz . Yerinde koku hissi . Kulak yabancı sesleri dinlemez . Söylenti yerinde. Kalp tamamen içindekini tefekküre yönelmiştir . Düşüncenin ışığıyla mükemmelleştirilir . Düşünceler dışarıda dolaşmaz; gerçek düşünceler kendi başlarına yaşarlar.

Düşünce devam ederse, tohum da devam eder ; tohum korunursa enerji korunur; enerji korunursa , Ruh korunur. Ruh düşüncedir; düşünce kalptir; kalp Ateştir; Ateş İksirdir. Öğrenci içeride olup bitenlere bu şekilde bakarsa , o zaman gökyüzünün açılıp kapanmasının mucizeleri önünde açılır , tarif edilemez ve sonsuzdur . Bununla birlikte , ritmik nefes almadan derin gizemlere ulaşılamayacağına dikkat edilmelidir .

Bir öğrenci uygulamaya başlar ve düşüncelerini iki gözünün arasındaki bölgede tutamaz , gözlerini kapatır, ancak kalbin enerjisi onun enerji alanını görmesi için yeterli değilse, bunun en olası nedeni , nefes almak çok gürültülü ve aceleci; bu nedenle , beden ve kalp, enerjinin basıncını ve hızlı nefes almayı zorla bastırma girişimleriyle meşgul olduğundan , başka zorluklar ortaya çıkabilir .

yalnızca gözlerde tutuluyorsa ve Ruh Solar Pleksus'ta ( koşullar arasında merkez ) kristalleşmiyorsa , bu , koridora girmiş ama iç odalara girmemiş gibi aynı şeye karşılık gelir . Bu durumda Ruh-Ateş ortaya çıkmaz, enerji soğuk kalır ve gerçek meyvenin kendini göstermesi pek olası değildir .

Bu nedenle Öğretmen , uygulama sırasında öğrencilerin düşüncelerini sadece burnun bulunduğu yüz kısmına sabitlememeleri gerektiğini özellikle vurgulamaya çalışır , ama en önemlisi, onları enerjinin (fikir) alanına sabitleyin; bu yüzden onu bir duvarcının çekülüyle karşılaştırır. Duvar ustası inşa ettiği duvarın dikeyliğini kontrol etmek için bir çekül kullanır ve bu nedenle çekül onun için bir kılavuzdur . Bir yön seçtiğinde çalışabilir. Ancak bundan sonra çekül hattına değil kampa bakarak çalışıyor. Apaçık. Bundan , bir düşünceyi gözler arasına sabitlemenin, yalnızca bir duvarcının çekül hattına karşılık gelen şey olduğu anlaşılıyor . Öğretmen yanlış anlaşılmaktan korktuğu için bunu tekrar tekrar dile getirir . Bununla birlikte, öğrenciler bunun nasıl yapıldığını anlasalar bile, Öğretmen yine de çalışmalarını kesintiye uğratabileceklerinden korkuyor ve bu nedenle birkaç kez tekrarlıyor: "Yalnızca yüz günlük sürekli çalışmadan sonra, Işık ancak o zaman gerçek olur ve ancak o zaman biri başlayabilir mi

Ruh-Ateş." Eğer öğrenci süreci tam bir dikkatle gerçekleştirdiyse , o zaman yüz gün sonra ışıkta kendiliğinden bir gerçek yaratıcı Işık (YANG) noktası gelişir . Öğrenci bunu samimiyetle araştırmalıdır . _

Işığın dönüşü ve solunumun ritmi

Usta Lu-Tsu şöyle dedi: “Karar, başarı arayışı içinde değil , toplanmış bir yürekle alınmalıdır ; başarı daha sonra kendiliğinden gelecektir . Uygulamanın bu aşamasında temelde iki hata vardır : tembellik ve dalgınlık. Ancak kalp nefese tam olarak girmezse bu önlenebilir . Nefes kalpten gelir ( kalbin gerçek "Ben" ile birliği ile ). Gerçek nefes kalpten gelir . Kalp hareket etmeye başladığında , nefes alma enerjisi gelişir. Solunum enerjisi , kalbin orijinal olarak dönüştürülmüş aktivitesidir . Düşüncelerimiz çok hızlı aktığında , fark edilmeden , her zaman nefesin tutulmasının eşlik ettiği fantezilere dönüşürler , çünkü bu durumda iç ve dış nefes , bir ses ve yankısı gibi birbirine karışır . Her gün sayısız nefes alıyoruz (tutuyoruz) ve aynı sayıda fanteziye sahibiz. Bunun sonucu olarak ruhun berraklığı azalır, tıpkı küllerin kuruması veya sönmesi gibi.

Yani insanın kafasında fanteziler olması gerekmez mi? Bir insan fantezisiz olamaz . Neden nefes almasın? Kişi nefes almayı durduramaz. En iyisi hastalığa çare bulmak . Kalp ve nefes birbirine bağımlı olduğundan, Işığın dönüşü nefesin ritmi ile bütünleştirilmelidir . Bunun için öncelikle kulağın ışığına ihtiyaç vardır . Gözün nuru var , kulağın nuru var. Gözlerin nuru , dışta birleşen Ay ve Güneş'in Işığıdır . Kulağın ışığı, Güneş'in ve içindeki Ruh'un birleşik tohumudur. Bu tohum kristalize formda hafiftir . Her ikisi de aynı yapıya sahiptir ve sadece isim olarak farklılık gösterir . Böylece anlayış (kulak) ve açıklık (göz) bir ve aynı etkili Işıktır.

Yerde oturan ve göz kapaklarını indiren öğrenci, gözleri ile bir çekül çizgisi seçer ve ardından ışığı aşağı doğru hareket ettirir . Ancak böyle bir hareket başarısız olursa , kalp nefesi dinlemeye yönlendirilir. Kulak, solumayı veya solumayı duymamalıdır . Duyulan şeyin sesi olmamalıdır . Bir ses çıkarsa , bu, nefesin eşit , yüzeysel olmadığını ve derinlemesine nüfuz etmediğini gösterir . O zaman kalp tamamen hafif ve algılanamaz hale getirilmelidir . Ne kadar çok serbest bırakılırsa o kadar küçülür ; ne kadar küçükse o kadar sakin. Aynı zamanda öyle bir sakinleşir ki durur . Sonra gerçek nefes tezahür eder ve kalbin bu formu bilince götürür . Kalp hafifse, nefes de hafiftir, çünkü kalbin her hareketi nefesin enerjisini etkiler. Kalbi sakin (sabit) hale getirmek için , kişi nefes alma enerjisini yakından izlemeye başlamalıdır . Kalp doğrudan etkilenemez . Bu durumda nefesin enerjisi kaldıraç olarak kullanılır ve buna "nefesin konsantre enerjisinin korunması" denir .

Çocuklarım, hareketin doğasını anlamıyor musunuz ? Hareket, dış etkenler tarafından üretilir . Ustalığın başka bir adıdır . _ Sadece koşarak kalbinizi hareket ettirebilirsiniz . Konsantre dinlenme ile onu dinlendirmek gerçekten mümkün değil mi ? Kalp ve nefes enerjisinin karşılıklı olarak birbirini nasıl etkilediğini bilen Büyük Azizler, gelecek nesiller için faydalı olabilecek basit bir teknik buldular .

İksir Kitabı şöyle der: "Bir tavuk [...] bir yumurtadan çıkabilir çünkü kalbi sürekli dinliyor." Bu önemli bir büyü. Tavuk, ısı enerjisi yardımıyla yumurtaları kuluçkaya yatırabilir. Ancak ısı enerjisi kabuğu ısıtabilir ve yumurtanın içine giremez. Bu nedenle tavuk bu enerjiyi kalbinin yardımıyla içe doğru yönlendirir. Bunu işitme yardımıyla başarır. Bu şekilde kalbini tamamen konsantre eder. Kalp nüfuz ettiğinde, enerji de içeriye nüfuz eder ve tavuk ısı enerjisi alır ve yaşamaya başlar. Tavuk geçici olarak yumurtalarını bırakırsa , yine de dikkatle dinlemekten vazgeçmez . Böylece ruhun konsantrasyonu durmaz . Ruhun konsantrasyonu durmadığından . gece ve gündüz ısı enerjisinin aktarımında herhangi bir kesinti olmaz ve ruh hayata uyanır . Ruhun uyanışı ancak kalp öldüğünde gerçekleşir . Bir kişi kalbinin ölmesine izin verdiğinde, ilk Ruh hayata uyanır . Kalbinizi öldürmek , kurumasına izin vermek veya yaşam gücünüzü kaybetmek anlamına gelmez . Bu, bölünmemiş hale gelmesi ve bir olarak bir araya gelmesi gerektiği anlamına gelir .

Buddha şöyle dedi: " Kalbinizi bir noktaya odakladığınızda , sizin için hiçbir şey imkansız olmayacaktır." Kalp kolayca kontrolden çıkar (kaçar), bu nedenle onu konsantre etmek için nefes alma enerjisini kullanmak gerekir . Nefes enerjisi kolayca pürüzlü hale gelir , bu nedenle kalp tarafından saflaştırılması (inceltilmesi) gerekir . Bu yapılırsa , nasıl konsantre olamaz ?

Tembellik ve dalgınlık hatalarıyla , her gün kesintisiz olarak sürdürülen sessiz faaliyetlerle mücadele edilmelidir ; bu durumda başarı garanti edilir. Öğrenci meditasyon yapmazsa , genellikle fark etmeden dikkati dağılır. Dikkat dağınıklığının farkındalığı, bu eksikliğin üstesinden gelinebilmesinin birincil yoludur . Öğrencinin bildiği tembellik ile öğrencinin bilmediği tembellik tamamen farklı şeylerdir. Bilinçsiz tembellik gerçek tembelliktir, bilinçli tembellik eksik tembelliktir, çünkü içinde bir miktar netlik vardır. Dikkat dağıtma, yalnızca zihin gezinme fırsatı bulduğunda gelir; tembellik yeterince saf olmayan bir zihinden gelir . Dikkat dağınıklığını düzeltmek tembellikten çok daha kolaydır. Bu bir hastalık gibidir: Bir kişi ağrı veya heyecan hissederse , bir tür ilaçla bunlardan kurtulabilir , ancak tembellik hastanın bilmediği bir hastalık gibidir . Dikkat dağınıklığı önlenebilir ; düşünce karmaşası yönlendirilebilir ama tembellik ve uyuşukluk düzeltilmesi çok zor ve iç karartıcıdır. Düşüncenin dağılması ve kafa karışıklığı , en azından belirli bir eylem yeri ile karakterize edilir ve uyuşukluk ve uyuşuklukta yalnızca ANIMA hareket eder . Dikkati dağıldığında, ANIMUS hala kendini gösterir ve uyuşuk olduğunda, tam bir karanlık hüküm sürer. Meditasyon sırasında öğrencinin uykusu gelirse, bu tembelliğin (uyuşukluk) sonucudur . Sadece nefes almak uyuşukluğun üstesinden gelmeye yardımcı olabilir . Burundan içeri ve dışarı akan nefes gerçek nefes olsa da , gerçek nefesin içeri ve dışarı akışı yine de bu süreçle belirli bir bağlantı içinde gerçekleşir .

Meditasyonda otururken , kişi sürekli olarak kalbin sakinliğini korumalı ve enerjiyi konsantre etmelidir. Kalbinizi nasıl sakin tutabilirsiniz ? Nefes. Ancak aynı zamanda kalp, nefesin içeri ve dışarı akışını hissetmelidir; ancak kulak tarafından duyulmamalıdır. Nefes işitilmiyorsa hafiftir ; hafif ise saftır . Eğer işitilebilirse , o zaman nefesin enerjisi kabadır; kaba ise , o zaman zorluklarla birlikte gelir ; zorluk varsa , o zaman uyuşukluk ve uyuşukluk vardır ve uyuma arzusu vardır . Bu tamamen açık.

Nefes alırken kalbin nasıl doğru kullanılacağını anlamak gerekir . Bu, kullanmadan kullanmaktır . Sadece Işığın kulağa oldukça sakin bir şekilde düşmesine izin vermek gerekir . Bu cümle gizli bir anlam içeriyor . " Işığın düşmesine izin vermek" ne demektir ? Bu, gözlerden gelen kendiliğinden bir Işık parlamasıdır. Göz sadece içe bakar , dışa değil. Dışa bakmadan aydınlığı hissetmek , içe bakmaktır; gerçek içe bakmakla hiçbir ilgisi yoktur . "Duymak" kelimesinin anlamı nedir ? Bu, kulağın Işığının kendiliğinden işitilmesidir . Kulak sadece içindekini dinler , dışarıdakini duymaz . Dışarıda olanı dinlemeden aydınlığı hissetmek içsel dinlemedir ; aslında içindekini dinlemekle alakası yok . Böyle bir dinlemede sadece sesi olmayan duyulur; böyle bir vizyonla , sadece içinde hiçbir suret olmayan şey görülür. Göz dışa bakmazsa , kulak dışarıyı dinlemezse kapanır ve içe doğru batmaya meyleder . Ancak içinize bakıp dinlerseniz , işitme ve görme organları dışarı çıkmaz ve içe batmaz. Böylece tembellik ve uyuşukluktan kurtulmak mümkündür . Tohumun Güneş ve Ay Işığı ile kavuşmasıdır .

Uyuşukluk gelişir ve uyuşukluğa yol açarsa , o zaman kalkıp yürümelisiniz . Zihin temizlendikten sonra kişi tekrar oturmalıdır. Sabah vakti varsa, meditasyon zamanı bir tütsü çubuğunu yakma zamanına eşit olabilir ; bu en iyisi. Akşam yemeğinden sonra, birçok şey yapmanız gerektiğinde, kendinizi uyuşuk hissetmek kolaydır. Bununla birlikte, bir tütsü çubuğu kullanmaya özel bir ihtiyaç yoktur . Çözülmemiş tüm meseleleri bir kenara bırakmalı ve bir süre tam bir huzur içinde oturmalısınız . Bir süre sonra başarıya ulaşacak ve uyuşuk veya uykulu hissetmeyeceksiniz .

Yorumlar:

Bu bölümün ana fikri, Işığın dönüşünü sağlamak için ritmik nefes almanın en önemli olduğudur . Uygulama ne kadar devam ederse, öğretim o kadar derinleşir . Öğrenci , Işığın dönüşünü gerçekleştirirken , uyuşukluk ve uyuşukluk ortaya çıkmayacak şekilde kalbi ve nefesi koordine etmelidir . Öğretmen, yeni başlayanların meditasyon yapmak için oturduklarında ve göz kapaklarını kapattıklarında , kalbin kontrol edilmesi güçleşecek kadar sert atmasına neden olacak karışık fanteziler kuracaklarından korkar . Bu nedenle , Ruhun enerjisinin dışarı akmasını önlemek için nefesi saymayı ve Kalbin düşüncelerini sabitlemeyi öğretir .

Nefes kalpten dışarı aktığı için nefesin düzensizliği kalbin huzursuzluğunun sebebidir . Bu nedenle, nefes alma sürecinin sessiz olması için kişi oldukça sakin bir şekilde nefes almalı ve nefes vermelidir; sadece kalp sakince inhalasyonları ve ekshalasyonları saymalıdır. Kalp nefes sayısını unutursa , bu, onun harici bir şey tarafından dikkatinin dağıldığını gösterir . İÇİNDE

Bu durumda, kısıtlanması gerekir . Kulak dikkatle dinlemezse veya gözler burun sırtına bakmayı bırakırsa, bu genellikle kalbin dışarı fırlamasına veya uykunun gelmesine neden olur . Bu, belirtilen durumun kafa karışıklığına veya uyuşukluğa dönüştüğünü ve bu nedenle tohum-Ruh'un yeniden düzene sokulması gerektiğini gösterir . Göz kapakları indirildiğinde ve bakışlar buruna sabitlendiğinde, ağız gevşek bir şekilde kapatılırsa ve dişler gevşek bir şekilde birbirine bastırılırsa , bu kolayca kalbin dışarı fırlamasına neden olabilir . Bu durumda, ağzınızı ve dişlerinizi hızlıca sıkmanız gerekir . Beş duyu kalbe göre sıralanmıştır ve kalp ve nefesin birbiriyle uyum içinde olması için ruhun nefes enerjisine erişmesi gerekir . Bunu sağlamak için her gün 30-50 dakika yapılan bu uygulama kalp ve nefesin kendi kendine uyum sağlaması için yeterlidir . Bu sağlandıktan sonra sayma ihtiyacı ortadan kalkar ve nefes ritmik hale gelir, uyuşukluk ve dalgınlık hatası kendiliğinden kaybolur.

Işık dönüşü gerçekleştirirken hatalar

Usta Lu-Tsu şöyle dedi: " Uygulamanız yavaş yavaş daha odaklı ve olgun hale gelecek . Ancak bir uçurumun önünde kurumuş bir ağaç gibi oturacağınız duruma gelmeden önce , özellikle dikkatinizi çekmek istediğim pek çok hata yapma olasılığınız olacaktır . Bu tür durumlar ancak kişisel olarak deneyimlendiyse tanınabilir . Okulum, öğrencinin yolun her aşamasını geçtiğini doğrulayan belirli işaretlere sahip olması bakımından Budist Yogi Okulu'ndan (CHANG TsUN) farklıdır . Öncelikle hatalardan sonra da onaylayıcı işaretlerden (işaretlerden) bahsetmek istiyorum .

Öğrenci niyetini gerçekleştirmeye karar vermişse , yaptığı her şeyin kolay ve gerilimsiz olmasını sağlamalıdır . Gönülden çok şey istenmemeli. Sadece kalp ve enerjinin birbiriyle tamamen kendiliğinden koordine olmasını sağlamak gerekir . Ancak o zaman bir sükunet durumu elde edilebilir. Bu durumdayken , uygun yerde önceden sakin koşullar yaratmak gerekir . Ancak insan boş işlerle meşgulken meditasyona girmemelidir. Başka bir deyişle , zihin boş kaygılardan arınmış olmalıdır. Tüm sıkıntılar terk edilmelidir; müstakil ve bağımsız olmak gereklidir . Ayrıca düşüncelerinizi metodolojinin doğruluğuna odaklamamalısınız .

Böyle bir tehlike, meseleye gereğinden fazla sıkıntı getirilirse ortaya çıkar . – Uygulama hiç zorlanmadan yapılmalıdır demiyorum , uygulamanın doğruluğu varlık ile yokluğun eşit mesafesini korumakta yatar . Hedef aracılığıyla amaçsızlığa ulaşmak mümkünse , uygulama doğru anlaşılmıştır . Bundan sonra uygulamaya devam edebilir , dünyadan vazgeçebilir ve bağımsızlığınızı hissedebilirsiniz .

aldatıcı bir dünyanın tuzağına düşmemek gerekir . Baştan çıkarıcı dünya, beş tür karanlık iblisin tezahür ettiği yerdir. Bu , örneğin, düşünceleri sabitledikten sonra , esas olarak kuru odun ve soğuk kül düşünceleriniz ve büyük dünyadaki parlak bir baharın nadir düşünceleriniz olduğu durumlarda olur . Bu, meditasyon yapan kişinin karanlığın dünyasına indiğini gösterir . Orada enerji soğuktur, nefes almak düzensizdir ve birçok soğukluk ve çürüme imgesi vardır . Meditasyon yapan kişi orada yeterince uzun süre kalırsa bitkiler ve taşlar dünyasına girebilir .

Meditasyon yapan kişi on bin tuzak tarafından yoldan çıkarılmamalıdır . Bu , bir sükunet durumu yaşadıktan sonra , birdenbire birbiri ardına çeşitli esaret türleri ortaya çıktığında gerçekleşir . Meditasyon yapan kişi bu bağları kırmak ister ve kıramaz; onları takip eder ve biraz rahatlama olur . Bu, efendinin bir hizmetçi haline geldiğini gösterir . Bu halde yeterince uzun süre kalırsan , hayali arzular dünyasına girersin .

En iyi ihtimalle insan kendini cennette bulur, en kötü ihtimalle ise kendini ruh tilkilerinin (kurtadamların) arasında bulur. Bu tür ruhlar , aya, rüzgara, çiçeklere ve meyvelere, ağaçlara ve çimenlere hayran kalarak dağlarda yürüyebilirler . Ancak bunu üç ila beş yüz yıl veya en fazla 2080 yıl yaparak sevabı biter ve yeniden gösteriş dünyasında doğar .

Bunların hepsi yanlış yollardır. Bir kişi yanlış yolları bildiğinde , onaylayıcı işaretler arayabilir .

Yorumlar:

Bu bölümün amacı, öğrencinin fantazmlar mağarasına değil , enerji alanına girmesi için meditasyonda yanlış yolların varlığına dikkat çekmekti . İkincisi, iblislerin dünyasıdır . meditasyon yaparken alevler veya ışıklar veya parlak renkler görmesi veya meditasyon yapan kişinin Bodhisattvalar veya Tanrılar veya başka bir fantezi görmesi buna bir örnek olabilir . Veya öğrenci enerji ve nefesi birleştiremezse ; böbreklerin suyu yükselemez, ancak aşağı doğru bastırırsa, birincil enerji soğur ve nefes alma aralıklı hale gelir ; bu durumda, koca dünyanın süptil ışık (ışık) enerjileri çok fazla çıkar ve öğrenci kendini boş bir fantezi dünyasının içinde bulur. Veya öğrenci uzun süre meditasyonda oturduğunda ve düşünceler dizginsiz kalabalıklar halinde geldiğinde ve onlarla mücadele ettiğinde ve baş edemediğinde , onlara teslim olarak kendini daha hafif hisseder. Bu durumda, kalp ve enerjinin tekrar karşılıklı anlaşmaya varması için meditasyonu durdurmak, kalkıp kısa bir yürüyüş yapmak zorunludur , ancak bundan sonra meditasyona devam edebilirsiniz . Meditasyonda, öğrenci İksir alanında enerji ve nefesin nasıl birleştiğine dair bilinçli bir sezgiye (içgüdüye) sahip olmalıdır ; gerçek Işığın sıcak akımının hafifçe tezahür ettiğini hissetmelidir . Bu durumda gerçek yerini bulur. Gerçek yer bulunduğunda , meditasyon yapan kişi hayaletimsi arzuların veya karanlık iblislerin dünyasına düşme tehlikesinden kurtulur .

Işığın dönüşü ile deneyimin doğrulanması

Usta Lu-Tsu, " Birçok teyit edici deneyim var . Küçük taleplerle yetinmemeli , bütün canlıların kurtulması gerektiği fikrine de kapılmamalı . Gönülde havailiklere yer vermemeli , ameli söze denk getirmeye çalışmalı.

Dinlenirken ruh sürekli ve sürekli olarak sarhoşken veya yeni yıkanmışken büyük bir neşe duyuyorsa , bu Işık ilkesinin vücutta uyumlu olduğunu gösterir . İşte o zaman Altın Çiçeğin tomurcuğu görünmeye başlar . Ayrıca, tüm açıklıklar hareketsizse ve gümüş ay gökkubbenin ortasında duruyorsa ve meditasyon yapan kişi bu büyük dünyanın bir Işık ve berraklık dünyası olduğu hissine sahipse , o zaman bu, kalbin bedeninin bir işaretidir . netliğe açılıyor . Bu, Altın Çiçeğin açıldığının bir işaretidir.

Ayrıca, tüm vücut güçlü ve güçlü hisseder, böylece ne bir kasırgadan ne de dondan korkmaz . Benimle buluştuğunda diğer insanlara hoşnutsuzluk getiren şeyler , tohum-Ruh'un parlaklığını karartamaz. Altının sarılığı evi dolduruyor, beyaz yeşimden basamaklar . Gerçek enerjinin nefesiyle temas eden çürüyen, kokuşan nesneler anında yeniden canlanır. Kırmızı kan süt olur . Kırılgan bedensel beden, saf altın ve elmas olur . Bu, Altın Çiçeğin kristalleştiğinin bir işaretidir .

Başarılı Meditasyon Kitabı , "Güneş büyük suların üzerine batar ve sıra sıra ağaçların büyülü resimleri belirir" der. Gün batımı, kaosta ( olguların gelişmesinden önceki dünya , yani anlaşılır dünyanın gelişmesinden önceki dünya) temelin atıldığı anlamına gelir : bu , kutupsuz (sonluluk) (VU-CHI) olmayan bir durumdur . En büyük iyilik su gibidir: saf ve lekesiz. Büyük kutupluluğun hükümdarıdır . Bu , etkinin trigramında görünen Tanrı'dır , CHEN. CHEN ayrıca bir ağaçla sembolize edilir ve bu nedenle sıra sıra ağaç görüntüsü ortaya çıkar. Yedi sıra ağaç , bedenin Yedi deliğinin (veya Kalbin) Işığını gösterir . Kuzey-Batı, Yaratıcı Başlangıcın yönüdür . Bir sıra daha ilerlediğinde bir uçurum belirir. Büyük sulara inen güneş, Yaratıcı'nın ve Uçurum'un görüntüsüdür . Uçurum, gece yarısının yönüdür (fare, CC, kuzey). Kış gündönümü sırasında gök gürültüsü tamamen açıktır. Sadece CHEN trigramına ulaşıldığında, Işık kutbu yeniden dünyanın üzerinde belirir. Bu, ağaç sıralarıyla temsil edilen bir görüntüdür . Gerisi benzer şekilde elde edilebilir.

İkinci kısım, bunun üzerine bir temel inşa etmek demektir. Büyük dünya buz gibidir, cam gibi değerli bir dünya. Işığın parlaklığı yavaş yavaş kristalleşir. Aynı zamanda devasa bir teras belirir ve üzerinde bir Buda belirir . Altın bir görüntü göründüğünde , BUDA dışında kim olabilir? Çünkü BUDDHA, Büyük Aydınlanmanın Altın Azizidir . Bu, deneyimin büyük bir onayıdır.

edebilecek üç onaylayıcı deneyim var . Birincisi , meditasyon yapan kişi meditasyon durumuna girdiğinde vadide tanrılar belirir . Yüzlerce adım öteden konuşan insanları duyabilirsiniz ve herkesin konuşması net bir şekilde duyulur. Ancak, tüm sesler geçitteki sesleri andırıyor . Onları her zaman duyabilirsin ve asla kendin duyamazsın. Buna vadide (geçit) Tanrıların varlığı denir .

Bazen şunları hissedebilirsiniz : bir dinlenme durumunda , gözlerin ışığı parlamaya başlar , bunun sonucunda meditasyon yapan kişinin önündeki her şey sanki bir ışık bulutu içindeymiş gibi parlaklaşır . Gözlerinizi açıp bedeni gözlerinizle ararsanız, onu bulamazsınız. Buna “Boş bir odada artar ” denir.

Işık". İçi ve dışı eşit derecede hafiftir . Bu çok hayırlı bir işaret.

Veya : Meditasyonda , cinsel beden ipek veya yeşim gibi parlar . Görünüşe göre oturmak zor : sanki yukarı doğru çekiliyorsunuz. Buna "Ruh geri döner ve gökyüzüne dokunur" denir. Bir ara, sanki hararet gerçekten yükselmeye başlamış gibi, bunu bu şekilde hissedebilirsiniz .

Dolayısıyla meditasyon yapan kişinin bu üç deneyimi birden deneyimlemesi mümkündür . Ancak her şey kelimelerle ifade edilemez . Farklı insanlar, yatkınlıklarına bağlı olarak farklı deneyimlere sahip olabilir . Ancak öğrenci bu deneyimleri hissediyorsa, bu iyi bir eğilimin işaretidir . Bu deneyimler, içicininkine benzer . Suyun sıcak mı yoksa soğuk mu olduğu içici tarafından hemen anlaşılır . Aynı şekilde bu deneyimlerin gerçekliğinde de ancak hissedilerek ikna olunabilir .

Işığın dönüşünün canlılığı

Usta Lu-Tsu şöyle dedi: " Işık Döndürme uygulamasında kademeli başarı olduğunda , kişi bu uygulamayı günlük uygulamasından vazgeçmemelidir ." Eskiler şöyle dedi: "Bize herhangi bir endişe geldiğinde, onları kabul etmeliyiz, ancak başımıza herhangi bir olay gelirse , o zaman onların içsel önemini anlamalıyız ." İşlerimizi yaparken doğru düşüncelerle işimizi yönlendirirsek , o zaman Işık dış şeylerin etkisiyle dağılmaz, kendi yasasına göre dönmeye devam eder . Aynı zamanda , sakin ve görünmez bir Işık Dönüşü bile başlayabilir ; ve elbette bu, kendisini zaten oldukça açık bir şekilde tezahür ettirmiş olan Gerçek Işığın Dönüşü için daha da geçerlidir .

Sıradan yaşamda bir kişi , kendi veya başkalarının düşüncelerini değerlendirmelerine dahil etmeden , ortaya çıkan olaylara her zaman yalnızca kayıtsız bir tanık olarak yanıt verme yeteneğine sahip olduğunda , bu, koşullardan kaynaklanan Işık Dönüşüdür . Bu birinci sır.

Öğrenci sabahın erken saatlerinde tüm endişelerinden arınıp ikişer saatlik bir veya iki tur meditasyon yapıp ardından tam bir tarafsızlık ve kayıtsızlıkla tüm işlerine ve dünyevi uğraşlarına yönelebiliyorsa ve bunu kesintisiz yapabiliyorsa , sonra bir gün veya üç ay sonra , tüm mükemmel olanlar Cenneti terk edecek ve davranışını onaylamak için onu ziyaret edecek .

Yorumlar:

Önceki bölüm, işin performansına girilebilecek mutluluk alanlarını (alanlarını) tanımladı . Bu bölümün amacı,         öğrencilere nasıl yapmaları gerektiğini göstermekti.

faaliyetlerini küçük şeylerde bile organize ederek , Yaşam İksiri'nin kaynağına hızla ulaşma umuduna sahip olurlar . Usta , öğrencinin olağan aktivitelerini bırakmaması gerektiğini neden burada söylüyor ? Üstadın öğrencilerin hemen Yaşam İksirinin Kaynağına gelmelerini istemediği izlenimi ediniliyor . Bilenler buna cevap verecekler: “Olmaz !” Öğretmen, öğrencilerin karmalarını gerçekleştirmelerini sağlamaya çalışıyor ve bu nedenle bu şekilde konuşuyor . Yani, çalışma zaten öğrenciyi Bliss alanına getirdiyse , o zaman kalbi tükenmez bir su kaynağı gibi olur . Bir olay meydana geldiğinde kalbe yansır. Bu olay kendiliğinden ruh ve enerji kaybolduğunda.......................................

tekrar birleşin ve dış olaylara kapılmalarına izin vermeyin. Başkaları veya kendisi için herhangi bir endişe düşüncesinden tamamen vazgeçilmesi gerektiğini söylerken Usta'nın kastettiği budur. Öğrenci, gerçek düşünceleri enerji alanı üzerinde yoğunlaştırmayı başardığında, Işığın dönüşüne girmesine gerek kalmaz, çünkü Işık bağımsız olarak dönmeye başlar ve bu, dünya görevlerinin yerine getirilmesinin bir sorun olmaktan çıkmasına neden olur. engel _ Başlangıçta bu, meditasyon uygulamasından farklıdır ( Ruh ve enerji henüz bir araya getirilmediğinde ve karışıklığa maruz kaldığında ). Eğer bir öğrenci dünyevî işlerden kopmaz ve tüm enerjisini üzerinde yoğunlaştırabileceği ( kendi içinde ) sakin bir yer bulamazsa ve böylece dünyevî işlerle uğraşırken ortaya çıkan tüm kaygılardan kurtulursa , böyle bir talebenin , büyük olasılıkla, sabahları çalışkan ve akşamları neredeyse kesinlikle yorgun ve halsiz olduğu ortaya çıkıyor . Uygulama bu şekilde yapılırsa öğrencinin gerçek sırları öğrenmesi ne kadar sürer ? Bu nedenle “ Uygulamaya başladığınızda ev işlerini bir kenara bırakmalısınız ” denir . onları tamamen terk etmenin bir yolu yoksa , o zaman acı çekmeleri ve tüm dikkati çekmeleri için onlarla ilgilenmemelisiniz . İş, tasdik edici işaretler ortaya çıkacak kadar ilerlediğinde , bu durumda kişinin dünyevi işlerini KARMA'sını gerçekleştirmek için yeterince organize edip etmemesi önemli değildir . Bu, Işığın dönüşünün canlılığı olarak anlaşılır . Uzun zaman önce, Kızıl Kutbun Gerçek Işık Adamı ( TSU - YAN-CHEN - JEN) şöyle dedi : köşeler ; o zaman insanlar arasında gizemli ama görünür, diğerlerinden farklı ve aynı zamanda aynı yaşar ve kimse onu aklıyla kavrayamaz ; bu durumda gizli eylemlerimizi kimse fark etmez .” Bu, Işığın dönüşünün canlılığıdır : yaşamak, dünyayla karışmak ve Işık ile uyum içinde olmak .

bir yolculuk için büyü

Usta Lu-Tsu şöyle dedi: "Yu-Ching, arkasında uzun bir yolculuk için bir büyü bıraktı:

Dört kelime Ruhu enerji alanında kristalize eder .

Altı ay içinde, göreceksiniz, beyaz kar aniden uçacak .

Üçüncü nöbette, Güneş diski göz kamaştırıcı ışınlar gönderecek.

İnce rüzgar suda esiyor.

Gökyüzünde dolaşan bir kişi, algılayıcının enerjisi olan Ruhu emer .

Ve işte sırların daha da derin bir sırrı:

Hiçbir yer olmayan toprak gerçek yuvadır..."

Bu ayetler sırlarla doludur. Anlamları şu şekildedir: Büyük Tao'daki en önemli şey şu sözlerdir: eylemden eyleme geçmek. Eylemsizlik, bir kişinin görüntü ve formun (önemlilik) zincirlerinden kaçınmasına izin verir. Eylemsizlik içinde eylem, kişinin sessiz boşlukta ve ölü hiçlikte boğulmaktan kaçınmasını mümkün kılar. Sonuç tamamen Merkez Olan'a bağlıdır; sonucu iki gözde bulmak. İki göz, tüm yaratılmış dünyayı gözler önüne seren Büyük Savaş Arabasının (Büyük Ayı) şaftı gibidir; ışık ve karanlık kutuplarını döndürürler.

İksir baştan sona tek bir şeye bağlıdır: Suyun ortasında metal veya başka bir deyişle Su bölgesinde kurşun. Şimdiye kadar Işığın dönüşünden söz ettik, böylece dışarıdan içeriye etki eden ilk özgürleşmeyi gösterdik. Bu, arayanın Öğretmeni bulması için bir yardımdır. Bu, erken aşamalardaki öğrenciler içindir. Daha yüksek duruma ulaşmak için iki alt geçişten geçerler. Olayların sırası netleştikten ve kurtuluşun doğası netleştikten sonra, Cennet Yolu tutmayı bırakır ve gerçek Gerçeği ortaya çıkarır. Öğrenciler, bunu gizli tutun [...] çaba.

Işığın Dönüşü çok kapsamlı bir terimdir. Uygulama ilerledikçe, Çiçek daha çok çiçek açar. Ancak, daha da şaşırtıcı bir dönüş türü var. Şimdiye kadar dıştan içe rotasyon oluşturuyorduk, şimdi merkezde durup dışarıyı kontrol ediyoruz. Bu noktaya kadar uygulama bir öğretmen yardımıyla yapılmış; şimdi Üstadın talimatlarının yayılmasıdır. Açıklanan tüm bağımlılık yönünü değiştirir. Bu yöntemle daha süptil alanlara nüfuz etmek istiyorsanız, öncelikle vücudunuzun ve kalbinizin tamamen kontrol altında olduğundan , tamamen özgür ve huzurlu olduğunuzdan , hiçbir endişenizin olmadığından ve en ufak bir endişenizin olmadığından emin olmalısınız . heyecan ve ayrıca Heavenly Heart'ın tam ortasında olması . Şimdi sanki kutsal bir talimatı, bir hükümdar (bakan) olma emrini kabul ediyormuş gibi göz kapaklarınızı indirin . Kim itaat etmeye cesaret edebilir? O zaman Cehennem (Su) evi iki gözle nurlanır . Altın Çiçeğin gittiği yerde, kutupluluğun gerçek ışığı onu karşılamak için dışarı çıkar . Uyum (parlaklık, LI) dışı parlak ve içi karanlıktır ; Yaradan'ın bedenidir . Bir koyu çizgi (karanlık) belirir ve efendi olur. Bunun neticesinde kalb (şuur) eşya ve hadiselere bağlı olarak gelişir ve dışa doğru yönelir ve orada onu akıntı dalgasına doğru iniltiden dışarı atmaya başlar . Dönen Işık içeriyi aydınlattığında , kalp dışarıdaki şeyler ve olaylarla bağlantısını sabitlemeyi bırakır , karanlığın enerjisi sınırlanır ve Altın Çiçek konsantre Işık yayar . Bu , kutupluluğun birleşik Işığıdır . İlişkili nesneler birbirini çeker . Aynı şekilde polarize (bölünmüş) ışık çizgisi de yukarı doğru eğilim gösterir . Ancak sadece Cehennemin ışığı değil, yaratıcı ışıkla buluşan da yaratıcı ışıktır . Bu iki madde bir araya gelir gelmez , birbirlerinden ayrılmayacak şekilde birleşirler ve buradan yeniden kesintisiz bir yaşam gelişir ; ilkel enerjinin evinde kendi kendine gelir ve gider, yükselir ve düşer. Bir kişi parlaklık ve sonsuzluk hisseder . Işık tüm vücutta hissedilir ve uçma isteği ortaya çıkar . "Bulutlar bin dağı kapladı " denilen durum budur . Bu durum oldukça belirsiz bir şekilde gelir ve gider ; dış duyumlar olmadan yükselir ve düşer. Nabız ve solunum durur . Bu, gerçek yaratıcı birlik anıdır ve durumu şöyle söylenir: "Ay on bin su toplar ." Böyle bir karanlığın ortasında , Göksel Güneş aniden hareket etmeye başlar. Bu, tek Işığın dönüşüdür , çocuğun hayata geldiği zamandır .

Ancak detaylar dikkatlice açıklanmalıdır . İnsan bir şeye baktığında gözleri ve kulakları hareket eder ve müşahede alanına düşen şeyleri bu küreden çıkana kadar takip eder . Tüm bu hareketler küçük bürokratik aceleciliktir ve bu nedenle, İlahi Hükümdar onların talimatlarını yerine getirmeye başlarsa , bunun tek bir anlamı olabilir: kişi iblislerle yaşar .

Her harekette ve her sakinlik anında kişi iblislerle değil insanlarla yaşıyorsa , o zaman bu durumda İlahi Hükümdar gerçek bir kişidir . O hareket ettiğinde ve biz de onunla hareket ettiğimizde , böyle bir hareket Cennetin temelidir (köküdür ) . O sakin olduğunda ve biz onunla sakin olduğumuzda , o zaman ayın mağarasında sakinleşir . Sürekli olarak hareket ve dinlenmeyi değiştirdiğinde , hareket ve dinlenmeyi onunla değiştirin. Nefes alıp vermeyle yükselip alçalırken , onunla birlikte yükselip alçal . Buna " Cennetin kökü ile Ay'ın mağarası arasında yürümek " denir.

Heavenly Heart hala sakin olduğunda , bu durumda uygun zaman gelmeden hareket etmek bir nezaket hatasıdır . Heavenly Heart zaten hareket etmeye başladığında , bunu takip eden hareket bir katılık hatasıdır . Cennetsel Kalp hareket etmeye başlar başlamaz, kişi derhal, ancak konsantre bir kalple Yaratıcı'nın evine girmelidir . Aynı zamanda Ruhsal Işık zirveye ulaşır; bu sürücü. İnce hareket zamanla uyum içindedir . Heavenly Heart , tam özgürlüğe doğru genişlediği Yaratıcı'nın zirvesine ulaşır . Sonra birdenbire en derin sessizliği talep etmeye başlar , bu durumda kişi onu hızla ve tam bir konsantrasyonla Sarı Kale'ye götürmeli ; bu durumda gözler, Ruh'un yaşadığı Sarı Kale'nin içini düşünür .

Sessiz olma arzusu ortaya çıktığında , tek bir düşünce bile ortaya çıkmaz ; kendi içine bakan, baktığını unutur. Bu noktada kalbin ve vücudun tamamen gevşemesine izin vermek gerekir . Tüm endişeler iz bırakmadan kaybolur . Şimdi artık değilim

Ruhumun evinin ve potamın nerede olduğunu anlıyorum . Bir insan cesedi olup olmadığını kontrol etmek isterse , onu bulamaz . Böyle bir durum, Cennetin Dünya'ya nüfuz etmesine karşılık gelir ; bu , tüm mucizelerin kaynağına          ( köküne) döndüğü zamandır .      tam                     şu         anda _        

kristalleşmiş Ruh, Enerji Alanına geçer .

Bir, Işığın Dönmesidir . Uygulamanın başında ışık hala dağınık haldedir ve meditasyon yapan kişi onu toplamak ister; altı duyu aktif değildir . Arayan kendi içine can almak istediğinde lambaya yağ dökerek , kişinin kendi doğasını geliştirmesi ve beslemesidir . Öğrenci pratikte onu toplayabilecek kadar ilerlediğinde kendini hafif ve özgür hisseder ve en ufak bir çaba sarf etmesine gerek kalmaz . Bu, ataların uzayında Ruhun sakinleşmesi , eski Cennetin ele geçirilmesidir.

Öğrenci gölge veya yankı kalmayacak kadar ilerlediğinde ve tam bir sakinlik ve istikrar içinde olduğunda , o zaman bu, mucizevi olan her şeyin Kaynağına döndüğü enerji mağarasında bir sığınaktır . İnsan burayı değiştirmez ama yer kendi içinde bölünür. Binlerce ve onbinlerce mekanın tek bir mekan olduğu cisimsiz bir mekandır . İnsan zamanı değiştirmez ama zaman kendisini ayırır. Tüm çağlar bir an gibi olduğunda , bu zamanın ölçülemezliğidir.

Kalp mutlak dinlenmeye ulaşana kadar kendi kendine hareket edemez . Bir kişi hareketi harekete geçirir ve hareketi unutur - bu kendi içinde hareket değildir . Bu nedenle şöyle denir: “ Kişi dış şeylerin etkisi altındaysa, bu bir varlık itici gücüdür . Bir kişi dış şeylerin veya olayların etkisi olmadan hareket ederse , bu Cennetin hareketidir . Cennete karşı çıkan varlık , tesir eden dürtülerin hakimiyeti altına düşebilir ve hareket edebilir. Bu dürtüler, dışsal şeylerin var olduğu gerçeğine dayanmaktadır . Bunlar kişinin kendi pozisyonunun ötesine geçen düşüncelerdir . Bu durumda hareket , hareketin oluşmasına yol açar. Ancak hiçbir düşünce ortaya çıkmadığında , doğru düşünceler gelir. Bu doğru fikir. Her şey sakin olduğunda ve kişi yeterince kararlı olduğunda, göksel akım aniden harekete geçer ; Amaçsız bir hareket değil mi ? Eylemsizlik yoluyla eylemin tam da böyle bir anlamı vardır.

Bölümün başında alıntılanan ayetin ilk iki satırı tamamen Altın Çiçeğin faaliyetlerinden bahsediyor . Sonraki iki satır sırasıyla Güneş ve Ay'ı ifade eder. Altıncı ay debriyajdır (LI, FIRE). Uçan beyaz kar , Almaya geçişe yakın bir durumda olan Ateş trigramının ortasında yer alan gerçek Kutup karanlığıdır . Üçüncü koruma Uçurum'dur (KAN, Su). Güneş diski, Yaratıcı'ya geçişe yakın bir durumda olan Su trigramındaki bir kutup çizgisidir . Böylece Link (LI, Fire) için bir trigram elde edilebilir .

Sonraki iki satır, yükselişi ve düşüşü kutupsallığın salıverilmesine karşılık gelen Büyük Savaş Arabasının Şaftının (Büyük Ayı) aktivitesiyle ilgilidir . Su, Uçurumun trigramıdır ; göz, Latif'in (Güneş) rüzgarıdır. Gözün nuru Cehennem evini aydınlatır ve Işık tohumunu yönetir. “Gökyüzünde” Yaratıcının evi (CHEN) anlamına gelir. "Gökyüzünde dolaşan bir kişi, algılayıcının enerjisini emer." Bu satır, Ruhun enerjiye nasıl nüfuz ettiğini , Gökyüzünün Dünyaya nasıl nüfuz ettiğini gösterir; öyle bir şekilde olur ki , Ateşi beslemek mümkün olur .

Son iki satır , baştan sona çözülemeyen (onsuz baştan sona çözülemeyen ) en derin gizemi gösterir. Bu, kalbin yıkanması ve düşüncelerin arındırılmasıdır ; bu bir banyo. Kutsal bilim, nerede duracağını bilmeyi başlangıcı ve en büyük hayrın yakınında durmayı sonu olarak alır . Bu ilmin başlangıcı dualitenin (kutupluluğun) ötesindedir ve onun ötesinde de biter .

BUDA gelişten bilincin Yaratıcısı olarak söz eder ; temel dini gerçek budur . Ve Taoizm'imizde insan doğasının yaşamını ve görevini yerine getirme işinin tamamı "boşluğa neden olmak" ifadesinde yatmaktadır . Üç dinin tümü , ölümden yaşama geçmek için Ruhsal İksiri bulmak için tek bir teklife indirgenmiştir . Nedir bu Spiritüel İksir? Bu terim sürekli amaçsızlık içinde olmak demektir . Bu nedenle , öğretimizde bulunan yıkanmanın en derin sırrı , kalbi boşaltma çalışmasıyla sınırlıdır . Böylece sorun çözülmüş olur. Burada birkaç kelime ile anlattıklarım on yıllık bir emeğin meyvesidir .

Üç dinin (bölümün) tek bir kutsal metinde ne ölçüde mevcut olabileceği konusunda hala net değilseniz , o zaman size Budistlerin boşluk, sanrı ve merkez hakkındaki üçlü tefekkürünü hatırlatmak isterim .

Bu üç tefekkürden ilki Boşluk'tur. Her şey boşluk olarak görülür. Bunu sanrı (illüzyon) takip eder . Eşyaların doğası gereği boş olduğu bilinmesine rağmen yok olmazlar ve insan boşluğun ortasında faaliyet için çabalar . Ancak insan , eşyayı yok etmemesine rağmen , onlara dikkat etmez ; merkezin tefekkürüdür . Boşluğu tefekkür etme pratiğinde , meditasyon yapan kişi on bin şeyi yok edemeyeceğini bilir ama yine de onları fark etmez . Bu durumda, üç tefekkür türü de çakışmaktadır. Ancak her şeyden önce güç , Boşluğu görmektir . Böylece , bir meditatör Boşluğun tefekkürünü uyguladığında , Boşluk kesinlikle boştur, ama yanılsama da boştur ve merkez boştur. İllüzyonları tefekkür etmek için hatırı sayılır bir güç gerekir . Bu durumda, yanılsama gerçekten bir yanılsamadır , ancak boşluk da bir yanılsamadır ve merkez de bir yanılsamadır. Merkeze giden yolda olan meditasyoncu aynı zamanda bir boşluk imgesi de yaratır; boş değil , merkezi olarak adlandırılırlar . Meditasyon yapan kişi ayrıca illüzyon tefekkürünü de uygular , ancak buna illüzyon demez , merkezi olarak adlandırır. Merkez ile ilgili olarak daha fazla bir şey söylemeye gerek yok .

Yorumlar:

öncelikle Yu-Chin'in "Uzun bir yolculuk için " büyüsünden bahsedilmektedir . Bu sihir - Yolun gizli mucizesi - bir anlamda yoktan var olur. Bu Ruh ve Enerjide kristalleşmiş bir biçimde birleşir ; zamanla, hiçliğin boşluğunda gerçek bir Ateş noktasının belirdiği ortaya çıkar . Bu Ateşin parlaklığı, güneşin altıncı aydaki ısısına benzetilir . Cehennem ateşi , Cehennem Sularını buharlaştırdığı için, buhar ısınır ve kaynama noktasına ulaşıldığında , uçuşan kar gibi yükselir . Altıncı ayda kar yağar denildiğinde kastedilen budur ; ancak karanlık durulduğunda kar hareket etmeye başlar ve bu gece yarısı durumu gibidir . Bu aşamada öğrenci , güneş çarkının dönüşü gibi enerjinin ters yönde akmasına ve aynı zamanda yükselip alçalmasına neden olur . Bu nedenle "Üçüncü nöbette Güneş kursu göz kamaştırıcı ışınlar gönderir" denir . Rotasyon yöntemi, yaşam kapılarının Ateşini şişirmek için nefesi kullanır ; böylece gerçek enerjiyi orijinal yerine döndürmek mümkündür . Bu nedenle rüzgarın suda estiği söylenir. Önceki göğün yalnız enerjisinden, sonraki göğün gelen ve giden nefesi ve onun alevlendirici enerjisi gelişir.

Böyle bir yol sakrumdan yukarıya ( ters akış varlığında ) Yaratıcı'nın tepesine çıkar ; bundan sonra, ısınan solar pleksusa doğrudan aşağı doğru akışla iki aşamalı bir iniş vardır . Bu nedenle şöyle denir: "Gökyüzünde dolaşan bir kişi Ruhu - algılayıcının enerjisini - emer ." Gerçek enerjinin boş bir yere geri dönmesi nedeniyle , bir süre sonra enerji ve form çiçek açar ve dolar, beden ve kalp neşeli ve neşeli hale gelir . Bu , doktrinin çarkını döndürme pratiği yoluyla elde edilirse , uzun mesafeli seyahat yoluna başka nasıl başlanabilir ? Aşağıdakiler bu yer için geçerlidir : kristalleşmiş Ruh, radyasyonu Ruh-Ateşe geri yansıtır ve büyük bir dinlenme yoluyla , boş bir mağaranın ortasında bulunan “Suyun ortasındaki Ateş ” şişirilir . Bu nedenle şöyle denir: "İşte daha da derin bir gizem: gerçek yuva hiçbir yer olmayan topraktır . "

Mürit, uygulama yoluyla zaten mucizeler diyarına girmiştir ; ancak eritme tekniğini bilmiyorsa, Yaşam İksirini elde etmesi pek olası değildir . Bu nedenle Öğretmen , geçmiş nesillerin Kutsal insanları tarafından özenle korunan sırrı ortaya çıkarır . Öğrenci kristalleşmiş Ruhu enerji mağarasında hareketsiz tuttuğunda ve aynı zamanda en büyük sakinliği koruduğunda, o zaman aşılmaz karanlıktan hiçbir şey bir şeye dönüşmez veya başka bir deyişle , yüce Olan'ın Altın Çiçeği belirir . Bu aşamada bilinç Işığı insan doğasından( ) ayrılır . Bunun için şöyle denilir: “ Dış hâdiselerin (dış şeylerin) tesiri altında hareket etmek, doğrudan dışa doğru harekete sebep olur ve insan yaratılır. Bu Bilincin Işığıdır .” Aynı zamanda gerçek enerji yeterli derecede toplanırsa ve öğrenci bunun doğrudan dışarıya akmasına izin vermez, tersine akmasına neden olursa , bu Hayat Işığıdır ; bu durumda su çarkı döndürme yöntemi kullanılmalıdır . Öğrenci sürekli dönüş yaparsa , gerçek enerji damla damla olduğu gibi kaynaklarına geri döner. Bunu takiben su çarkı durur, vücut temizlenir ve enerji tazelenir. Tek bir dönüş, bir göksel döngüye karşılık gelir ve bu, Usta Liu'nun küçük bir göksel döngü dediği şeydir . Öğrenci, yeterli miktarda toplanmadan önce enerjiyi kullanmaya başlarsa , o zaman çok zayıf olduğu ortaya çıkar ve İksir oluşmaz. Enerji mevcutsa ancak kullanılmazsa , o zaman yaşlanır ve çok sertleşir ve İksir'in elde edilmesi de pek olası değildir . Ne çok genç ne de çok yaşlı olduğu zaman , onu akıllıca kullanmak için en iyi zamandır . BUDDHA'nın "Olgu Boşluğa akar " derken kastettiği buydu . Bu, tohumun enerjiye dönüşmesidir . Öğrenci bu prensibi anlamaz ve enerjinin doğrudan akmasına izin verirse , bu durumda enerji meniye dönüşür ; " Boşluk eninde sonunda tezahüre dönüşür " denildiğinde kastedilen budur . Bununla birlikte, bir kadınla bedensel olarak birleşen herhangi bir erkek, önce zevk, sonra acı hisseder; tohum dışarı akınca beden yorulur , ruh yorulur.

Usta, Ruh ve enerjinin birleşmesine izin verdiğinde, tam tersi ortaya çıkar. Önce saflık , sonra tazelik getirir; tohum dönüştüğünde vücut sağlıklı ve özgür hale gelir . Gelenekler, yaşlı Pang Usta'nın 800 yaşına kadar yaşadığını , genç hizmetçileri hayatını sürdürmek için kullandığını söyler, ancak bu elbette bir önyargıdır. Aslında, Ruh ve enerjinin yüceltilmesi yöntemini kullandı . Yaşam İksirinin yaratılmasına adanmış metinde , semboller baştan sona ve aralarında kullanılır - Uyum Ateşi (FI) genellikle bir gelinle ve Uçurumun Suyu genç bir adamla karşılaştırılır . Usta Pang'ın kadınların yardımıyla canlılığını geri kazandığı gerçeğiyle ilgili yanlış anlaşılma muhtemelen burada ortaya çıktı. Bu tabii ki sonradan ortaya çıkan bir bug .

Öğrenciler Abyss (CAN) ve Debriyaj (LI) aşma araçlarını ancak ciddi olarak böyle bir uygulamaya girişmek istiyorlarsa kullanabilirler, aksi halde saf karışım elde edilemez. Gerçek amaç Dünya'ya maruz kalmaktır: Dünya'nın rengi sarıdır, bu nedenle Yaşam İksiri kitaplarında bu sarı bir tohumla sembolize edilir . Uçurum ve Debriyaj (LI) birleşince Altın Çiçek belirir; altının rengi beyazdır ve bu nedenle sembol olarak beyaz kar kullanılmıştır. Ancak Hayat İksiri kitabının gizli sözlerini anlamayan dünya insanları , sarı ve beyazı taşlardan altın elde etme aracı sanmışlardır . Bu aptalca değil mi?

Kadim ustalar şöyle dedi: "Daha önce, her okul bu mücevheri biliyordu ve sadece aptallar onu eksik biliyordu ."

inanıyorsanız , tohum enerjisinin doğrudan vücutlarında olması ve herhangi bir hap veya iksir yutarak yaşamlarını uzatmamaları nedeniyle eskilerin gerçekten de çok uzun süre yaşayabildiklerini anlamak kolaydır . . Ancak dünyevi insanlar köklerini kaybedip zirveleri kaptılar . İksir Kitabı ayrıca şöyle der: " Doğru kişi ( ak büyü sihirbazı ) yanlış araçlar kullandığında , bu yanlış araçlar doğru şekilde hareket eder." Bu, tohumun enerjiye dönüşmesi anlamına geliyordu . "Ancak yanlış kişi doğru aracı kullanırsa, doğru araç yanlış şekilde çalışır . Bununla kastedilen, kızların ve oğulların doğduğu bir erkek ve bir kadının bedensel birliği ; kızların ve oğulların doğduğu bir erkek ve bir kadının pohpohlayıcı birlikteliğidir . Cahil kişi, vücudunun en büyük hazinesini kontrolsüz şehvet içinde çarçur eder ve tohum-enerjisini nasıl koruyacağını bilemez . Bu hazine bittiğinde vücut ölür. Kutsal ve bilge bir insan için şehveti ezip tohumu kurtarmaktan başka çare yoktur . Biriken tohum enerjiye dönüşür ve yeterli enerji biriktiğinde yaratıcı güçlü bir vücut oluşturur . Bir Aziz ile sıradan bir insan arasındaki fark , yalnızca aşağı doğru enerji akışı yöntemini veya enerjinin ters akışı yöntemini nasıl kullandıklarıdır .

Bu bölümün genel anlamı öğrenciye hayatla karşılaştığında lambayı yağla doldurma yöntemini anlatmaktır . Bu durumda gözler göz ve burundur. İki göz, Polar Star'ın etrafında dönen Küçük Ayı'nın tutacağıdır . Gökyüzü Kutup Yıldızı etrafında döndüğü gibi, insanlar arasında da doğru niyet hükümdar (öğretmen) olmalıdır . Bu nedenle , Yaşam İksiri'nin oluşumu tamamen kişinin doğru hedefe sahip tutarlılığına bağlıdır . Temelin yüz günde atılabileceği söyleniyorsa, uygulamada çok titizlik gösterilmesi gerektiği ve öğrencinin fiziksel olarak oldukça güçlü olduğu varsayılır . Uygulamada gayretli ve fiziksel olarak sağlıklı olanlar , iç nehrin su çarkını daha kısa sürede döndürmede başarıya ulaşabilirler . Bir kişi düşünceleri ve enerjiyi koordine etmenin bir yöntemini bulduğunda , İksiri yüz gün içinde alabilir . Ancak zayıf ve hareketsiz olan, yüz gün bile alamaz . İksir alındığında , Ruh ve enerji saf ve berraktır; kalp boştur, insan doğası tezahür eder ve insan doğasının Işığının tüm gayretiyle bilincin Işığı dönüştürülür , sonra Uçurum ve Uyum (Ateş, LI) kendiliğinden bir ilişkiye girer. Uçurum ve Debriyaj birleştiğinde kutsal meyve doğar. Kutsal meyvenin olgunlaşması , büyük döngünün sonucudur . Daha fazla açıklama Göksel Döngü tekniğinde durur .


[1] "Öz" (şarkı) ve "bilinç" (hui) "Hui Ming Ging" de ayrım yapılmadan kullanılır . [Metin Jung tarafından vurgulanmıştır.]

[2] Lao Tzu'nun öğrencisi (efsaneye göre. - Yaklaşık Helmut Wilhelm) Guan Yinxi (ayrıca Yinxi, Guan Yinzi), R. Wilhelm tarafından " Oluşumun Başlangıcının Gerçek İnsanları" olarak çevrilen "Wen shi jing" kitabını yazdı. . Kitabın ikinci bir başlığı var - "Kuan Yinzi". — Yaklaşık. Ed.

[3]İki psikolojik kutup birbirine zıttır . Ateşli trigramın (Li) altında logos (kalp, bilinç) olarak ve su trigramının (Kan) altında eros (böbrekler, cinsellik) olarak temsil edilirler . Doğal insan, bu enerjilerin her ikisini de dışarıdan hareket etmeye zorlar (zeka ve üreme süreci ); böylece "dışarı sızarlar " ve tüketilirler . Usta onları içe çevirir ve birbirlerini zenginleştirmeleri ve psişik olarak hayati ve dolayısıyla güçlü bir ruh yaşamı üretmeleri için onları birleştirir.

[4] Burada “ bireyselleşme ” olarak çevrilen hiyeroglif Ho, bir “çit” içine alınmış “ enerji ” kavramının simgesi olarak tasvir edilmiştir . Böylece , monada basılmış uygulama biçimi anlamına gelir . Bu, bir enerji biriminin ayrılması ve onu bedensel bir enkarnasyona götüren tohumun enerjileriyle sarmalamasıdır . Bu işlem sesle bağlantılı olarak anlaşılır . Ampirik olarak, anlayışla örtüşür . Bu andan itibaren , doğum bireyin dünyaya gelmesine izin verene kadar sürekli bir " gelişme ", " açılma " vardır . O andan itibaren , enerji tükenene ve ölüm gerçekleşene kadar otomatik olarak hareket eder .

[5]Suramgama Sutra, Budist vecizesi.

[6] Yin fu jing, Taoizm'in klasik kitabı.

[7] Huangdi neijing su wen , efsanevi hükümdar Huangdi tarafından yazıldığı iddia edilen geç bir Taocu eserdir .

[8]Sabit tefekkür yöntemi (zhi guan), Tiantai Budist okulunun bir meditasyon yöntemidir. Duygusal sakinliği, nefes alma ve tefekkür yoluyla sakinliği değiştirir . Aşağıda, onun tekniklerinden bazıları uygulanacaktır . " Koşul", " nedenler " (yin) ile bağlantılı olarak illüzyonun dolaşımını yöneten koşullar , " çevre " dir. " Olgu sırasında sabit kutup ", kelimenin tam anlamıyla " koşulların merkezinde " anlamına gelir. Zhi guan - Rusça konuşan Budoloji'de " sanrıların ve tefekkürün kesilmesi " (Sanskritçe analog - shamatha - vipashyana) - tefekkür eden kişinin zihniyle iki işlemi tanımlayan önemli Budist psikoteknik terimleri : sakinleştirme ve içeriğinin analizi . — Yaklaşık. ed.

[9] İksir alanı, dergimizde benimsenen terminolojiye göre dantian alanı veya cinnabar alanıdır. Modern kavramlara göre Dan Tian'ın alt bölgesi göbeğin altında veya perinede bulunur ( kullanılan sınıflandırmaya bağlı olarak ) . — Yaklaşık. ed.

[10] Bu, onu dinlerseniz nefes almanın sakinleştiği anlamına gelir . — Yaklaşık. ed.

[11] Nefesin Çince karakteri (xia), kendinden dolayı , kendinden dolayı zi karakterinden ve kalp veya bilinç anlamına gelen xin karakterinden oluşur . Böylece , kalpten gelen , kalpte doğan anlamına gelebilir , ancak aynı zamanda kalbin kendi kendisiyle mutabık olan durumunu , yani. sakinlik - Burada ve R. Wilhelm'in diğer notları .

[12]Altın Yaşam Hapı tarikatlarının gizli kitabı.

[13]Japonca versiyonu Zen'dir.

[14]Çin folkloruna göre tilkiler de Yaşam İksirini hazırlayabilir; onun yardımıyla insanlara dönüşürler . Bu, Batı mitolojisindeki doğa iblislerine benzer .

[15]Metnin bu bölümünde Budist etkisi belirgindir . Burada kastedilen ayartma , fantazileri gerçekmiş gibi kabul ettirmek ve onlara teslim olmaktır. ( Mefisto'nun iblislerinin yardımıyla Faust'u uyuttuğu sahneyle karşılaştırın .)

[16]evlenmek Yijing, Sho Gua bölümü (trigramların tartışılması).

Zhen gök gürültüsü, bahar, doğu, orman trigramıdır .

Yaratıcı, cennet diyagramın kuzeybatısındadır. Uçurum kuzeydedir.

[17]Bakınız: Lao Tzu. Tao de jing, bölüm 6.

Usta Lu-Tzu şöyle dedi: Işığın dolaşımında ustalaşma yolunda yavaş yavaş ilerlerken , olağan faaliyetlerinizden vazgeçmeyin . Eskiler dediler ki: Bir şey bize geldiğinde , onu kabul etmeli ve tam olarak anlamalıyız . Düzgün bir şekilde işlenirse , ışık dış etkenler tarafından dağılmayacak , kendi yasasına göre dolaşacaktır . Işığın henüz görünmeyen dolaşımı bile aynı şekilde başlar ; bu, kendini zaten göstermiş olan ışığın gerçek dolaşımı için daha da geçerlidir .

Sıradan yaşamda , başkalarını veya kendinizi en ufak bir şekilde düşünmeden , olaylara her zaman yalnızca refleks olarak tepki verebiliyorsanız , bu, dış koşullara bir tepki olarak ortaya çıkan bir ışık dolaşımıdır . Bu birinci sır.

Sabah erkenden tüm endişelerinizi üzerinizden atıp , bir iki saat boyunca iki kez meditasyon yapıp ardından kendinizi tamamen nesnel , refleks bir dış dünya algısına hazırlayabiliyorsanız ve bu yaşam tarzını onsuz devam ettirebiliyorsanız . kesinti , sonra iki ila üç ay içinde tüm yüksek varlıklar cennetten inecek ve bu tür davranışları onaylayacak .

Metnin bundan önceki kısmı , insanın ilimlerde ilerleyince gireceği mübarek sahalardan bahsetmişti . Amacı, öğrencilere Yaşam İksirini hızlı bir şekilde elde etmeyi umut edebilmeleri için günlük işlerini en ustaca nasıl organize etmeleri gerektiğini göstermektir .

[18] Birkaç Taocu'nun bu adı taşıdığı bilinmektedir . Burada, belki de XI. Yüzyılda yaşayan Zhang Boduan'dan bahsedilmiştir . O ve çalışmalarına TL Dawke ve Zhao Yuncong tarafından Proceedings of the American Academy of Arts and Sciences, 73.5 (1939), s. 97-117; 73, 13 (1940), s. 371-399. Not. Helmut Wilhelm.

[19] puer aeternus (lat.) - ebedi bebek. — Yaklaşık. çeviri Hui Mingjing'in takma adı . — Yaklaşık. Wilhelm.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar

Yorumlar

Yorum Gönder