MELEKLER KİTABI Rüzgar Bilimi

St.Petersburg*Amfora"2001

D. Yu. Dorofeev'in derlemesi, giriş makalesi ve notları

Vadim Nazarov'un eskizinden Alexei Gorbaçov tarafından tasarlanmıştır.

Melekler Kitabı: Bir Antoloji / Comp., Giriş. Sanat. ve not. DY Do

Rofeev. - St. Petersburg: Amfora, 2001. -654 • ל ile

Antolojide yer alan Hıristiyan kıyametinin yanı sıra, Origen ve Areopagite Dionysius'tan E. Swedenborg, A. Losev ve Hieromonk Seraphim'e (Gül) kadar önde gelen teologların, mistiklerin ve dini filozofların eserlerinden bireysel metinler ve alıntılar bir konuyu açığa çıkarın: melekler ve onların dünyanın Hıristiyan resmindeki yeri.

Metinler kronolojik sıraya göre düzenlenmiş ve her birinin sonunda ayrıntılı notların verildiği birkaç bölüm halinde birleştirilmiştir. Ek'te yer alan A. Glagolev, S. Bulgakov, A. Schweitzer ve diğerlerinin eserlerinden alıntılar, ana bölümlerin metinlerine bir tür yorum niteliğindedir.

bir önsöz yerine

.Melekler bizden iki gün iki gece daha yaşlıdır: Rab onları dördüncü günde yarattı ve onlar, yeni yaratılan güneş ile ilk ay arasında, o zamanlar birkaç buğday tarlasından başka bir şeyi temsil etmeyen dünyamıza baktılar. ve suya yakın sebze bahçeleri. Bu orijinal melekler yıldızlardır. Eski Yahudilerin "melek" ve "yıldız" kavramlarını birbirine bağlaması zor değildi. Eyüp Kitabındaki (38, 7) Rab'bin dünyanın başlangıcını hatırlatan fırtınadan konuştuğu yeri diğer birçok örnek arasından seçeceğim: "Bütün sabah yıldızları bana ve Tanrı'nın tüm oğulları şarkı söylediğinde sevindi." Bu, Fray Luis de Leon'un muhteşem bir çevirisi ve bu Tanrı'nın oğullarının ve şarkı söyleyen yıldızların melek olduğunu tahmin etmek zor değil. Ayrıca Isaiah (14:12), düşmüş meleği "bir gün ışığı" olarak adlandırır ve Quevedo bunu "asi bir melek, asi bir Daynica" yazarken hatırlar.

Eski Ahit boyunca birçok melekle karşılaşırız. Orada, vadide doğru yollarda yürüyen ve doğaüstü özü hemen fark edilemeyen gizli melekler vardır; emekçi melekler vardır ki, mübarek gecede sabaha kadar Yakup'la güreşen odur; Yeşu'ya görünen Rab'bin ordusunun lideri gibi savaşçı melekler var; Rab'bin savaş arabalarında "iki on bin" melek vardır. Ama tüm angelaryum, tüm melekler ordusu Teolog Aziz John'un Vahiyindedir: ejderhayı yere atan güçlü melekler ve dönmemesi için Dünyanın dört bir yanında duranlar vardır ve denizlerin üçte birini kana çevirenler, O'nun gazabına alet olup üzümleri kesip Allah'ın gazabının büyük masrasına atanlar, büyük Fırat nehrinin bağlayıp insanlara eziyet etmeye hazırlananlar. ,

İslam melekleri de bilir. Kahire Müslümanları melekler yüzünden neredeyse görünmezler, içinde yaşadıkları gerçek dünya neredeyse melekler dünyası tarafından yutulur, çünkü Edward William Lane'e göre, peygamberin her takipçisi iki veya beş veya beş koruyucu melek alır. altmış veya yüz altmış.

Hristiyanlığa dönüştürülen ve MS 5. yüzyılda yaratılan Yunan Dionysius'a atfedilen “Göksel Hiyerarşi Üzerine” incelemesi, melek rütbelerinin en doğru kaydıdır ve örneğin, ilk eksiksiz ve en çok olduğu düşünüldüğünde, melek ve seraphim'i birbirinden ayırır.

© V. Kulagina-Yartseva, çeviri, 2000.

Tanrı'yı​​​​mükemmel bir şekilde görürler ve ikincisi, yükselen bir alev gibi kendinden geçmiş ve titreyerek sonsuza dek O'na doğru çabalar. 1200 yıl sonra, şair-bilginlerin ilk örneği olan Alexander Pope, ünlü mısrasını yazarken bu ayrımın farkındaydı:

Kendinden geçmiş seraph olarak, bu tapıyor ve yanıyor...

(Bir seraphim olarak, yanarak, tapınarak...)

Entelektüel ilahiyatçılar meleklerle sınırlı kalmayıp, rüyalar ve kanatlar alemini anlamaya çalışıyorlar. Bu kolay bir girişim değildir, çünkü melekler insandan üstün varlıklar olarak değil, elbette tanrıdan aşağı varlıklar olarak düşünülmelidir. Alman idealist ilahiyatçısı Rothe'nin yazılarında bu tür diyalektik tereddütlerin sayısız örneği bulunabilir. Meleklerin özellikleriyle ilgili listesi dikkate değer. Bunlar arasında zihnin gücü, özgür irade, cisimsizlik (ancak bir süreliğine bir beden edinme yeteneği ile birlikte), uzaysızlık (melek uzayı işgal etmez ve onun tutsağı olamaz); başlangıcı olan ve sonu olmayan bir varlık; melekler görünmezdir ve hatta değişmezdir - sonsuzlukta var olan bir özellik. Meleklerin karakteristik özelliklerine gelince, olağanüstü hızları, birbirleriyle iletişim kurabilmeleri, kelimelere veya işaretlere başvurmadan ve harika şeyler yapmak, ancak mucizevi şeyler yapmak. Mesela ne yoktan var edebilirler, ne de ölüyü diriltebilirler. Anlayacağınız üzere, insanlar ile Allah arasında yer alan meleklerin dünyası son derece düzenlidir.

Kabalistler de meleklere yönelirler. Alman bilim adamı Dr. Erich Bischoff, 1920'de Berlin'de yayınlanan "Kabala'nın Başlangıcı" başlıklı bir kitabında on Sefirot'u veya ilahın ruhani yayılımını listeler ve her birini gökyüzünün bir bölgesiyle ilişkilendirir; Allah'ın isimlerinden biri, insan vücudunun bir kısmı ile emirlerinden biri ve melek türlerinden biridir. Stelin, Haham Edebiyatında, İbrani alfabesinin veya alfabesinin ilk on harfini bu on yüksek dünyayla ilişkilendirir. Böylece "alef" harfi beyne, ilk emre, alevlerin üst kısmına, "Ben benim" ilahi ismine ve "Kutsal Hayvanlar" olarak adlandırılan seraphime karşılık gelir. Kabalistleri sunumun belirsizliği ile suçlamanın tamamen yanlış olacağı açıktır. Akla çok bağlıdırlar ve ilhamla yaratılanı anlamaya çalışırlar,

Bu melek sürüsü edebiyatta görünmeden edemedi. Örnekler sayısızdır. Don Juan de Juareghi'nin Aziz Ignatius'a adanan sonesinde melek, İncil'deki gücünü, savaşçı ciddiyetini koruyor:

Bak: tamamen saflıkla donanmış* Kudretli bir melek denizi ateşe veriyor.

Don Luis de Gongora için melek, hanımları ve genç hanımları büyüleyebilecek değerli bir süs: *

Ne zaman, ıstırabıma acıyarak, Asil seraph kırılgan bir elle çelik bağları çözecek mi?

Lope'nin bir sonesinde, sanki yirminci yüzyılda yazılmış gibi güzel bir mecaz vardır:

Olgun melek demetleri.

Juan Ramon Jimenez'in melekleri tarla gibi kokuyor:

Puslu bir leylak meleği
yeşil yıldızları söndürdü.

Tüm metnin yazıldığı o neredeyse mucizeye yaklaşıyoruz: meleklerin ne kadar alışılmadık derecede inatçı olduğuna. İnsan hayal gücü birçok harika yaratık icat etti (semenderler, hipogrifler, kimeralar, deniz yılanları, tek boynuzlu atlar, ejderhalar, kurt adamlar, kikloplar, faunlar, basiliskler, yarı tanrılar, leviathans ve sayılamayan diğerleri) ve melekler dışında hepsi ortadan kayboldu. Bugün kim bir anka kuşundan ya da bir centaur alayından söz etmeye cesaret edebilir? Hiç kimse. Ancak herhangi bir modern şiir, seve seve meleklerin meskeni olur ve onların ışığıyla parlar. Genellikle alacakaranlıkta, banliyölerin veya ovaların akşam saatlerinde, uzun ve sessiz bir dakika içinde, yalnızca gün batımı ışınlarının görebildiği ve renklerin başka gölgelerin hatıraları veya önsezileri gibi göründüğü zaman onları kendi kendime hayal ederim. Melekleri boşuna rahatsız etmeyin, çünkü bunlar son ilahlardır.

Jorge Luis Borges.

"Meleklerin Hikayesi"

MELEKLERİN YERİ

DÜNYANIN HIRİSTİYAN RESİMİNDE

XIV.Yüzyılın Slav kıyametinde "Üç azizin (Gregory, Basil ve Theologian John) Sohbetleri" önemli bir yer var. Mukaddes babalardan birinin sorusuna, “Allah kaç mahluk yaratmıştır?” bir diğeri şu yanıtı veriyor: “Üç. Birincisi melekler, ikincisi yeryüzü, üçüncüsü insandır . Bu cevap, ilahi yaratılışın heterojen olduğunu açıkça ifade etmektedir. Bu durumda bu heterojenlik, yaratılanların her birinin özel, benzersiz bir şekilde, onlara tüm varlığı veren, yoktan yaratan, aynı zamanda her biri için yolunu ve hedefini, farklılığını sürekli destekleyen, belirleyen Tanrı'ya yakın olduğu anlamına gelir. Yaratılan varlığın üç "türünün" her biri ile ilişkili olduğu ve içlerinde Tanrı'nın varlığındaki farkla ilişkilendirildiği. Yaratılan her şeyin kaynağı Tanrı'dadır - ve bu, varlığı birleştirir, birleştirir ve bir yapar.[2] . Ancak bu, her şeyin ortak kaynağının aynı şekilde olduğu anlamına gelmez. Bu, Allah'ın meleklerin, yeryüzünün ve insanın varlığını yaratması sırasında ortaya koyduğu ve Hıristiyanlıkta bunların yaratılmış dünyadaki ayrı yer ve konumlarını önceden belirleyen farklılıklar ile doğrulanmaktadır. Öyleyse, öncelikle, bir dizi İlahi yaratım içinde ilk olan ruhani varlıklar olan meleklerin yaratılışına dönelim.

Yaratılış Kitabı doğrudan meleklerin yaratılışından bahsetmez, ancak Kutsal Yazıların birçok yorumcusu ve aralarında Antakyalı Theophanes, Büyük Basil, Şamlı John gibi önde gelen kişiler, İncil'in ilk satırında - "Başlangıçta Tanrı gökleri ve yeri yarattı" (Yaratılış 1:1) - "gök" sözcüğü, görünmez göksel melekler dünyasını ifade eder. İncil'de, "gök" sözcüğünün geçtiği birden fazla yer de bulabilirsiniz. meleklerin meskeni olarak kullanılmaktadır (3. Tarihler 22:19 : Matta 18, 10, vb.). Ancak şunu belirtmek gerekir ki, Allah'ın semavi melekler âlemini ruhani, zamandan ve maddeden bağımsız yaratması, onları sadece Allah'a mahsus olan kadim ve zamansız kılmaz. İlahi sonsuzluğa katılımları, mucizevi bir şekilde değişkenlikle - zamanın özüyle - birleşir. Ruhani varlıklar olarak,

Evet. Augustinus'un bu konuda yazdığı gibi, melekler dünyası "öyle bir şekilde düzenlenmiştir ki, aralıksız tefekkürde, değişmezlikte, sabit olmasına rağmen değişebilir, ancak değişmeyen, Senin sonsuzluğundan ve değişmezliğinden yararlanır"*. Bununla birlikte, dünya da zamanın dışında yaratıldı, çünkü Tanrı'nın iyileştirilmesiyle ünlü altı gününde ilgileneceği biçimsiz madde, "biçimsiz ve boştu ve uçurumun üzerinde karanlık vardı" (Gen. 1, 2). Yani, içindeki her şey birbirine karışmıştı, hiçbir şey seçilemezdi, bu uçuruma hiçbir şey olamaz veya değişime uğrayamazdı. Göksel dünya. ilk başta o da benzer bir durumdaydı, sadece manevi türden bir belirsizlik vardı. Ama sonra, manevi dünyanın zamanın dışında yaratıldığı ortaya çıktı ve bu, örneğin Origen'in ruhların önceden var olduğu teorisinde bahsettiği gibi, onun sonsuzluğu anlamına geliyor. Bununla birlikte, patristik, meleklerin zamanın dışında yaratılmış olmalarına rağmen, duyusal dünyanın anlaşılır bir koşulu olarak hareket eden yaratıklar olarak ebedi olmadıklarına inanarak bu bakış açısına katılmazlar. Bu nedenle, birçok Kilise Babasının (örneğin, İlahiyatçı Gregory, Epiphanius, Şamlı John, vb.) inandığı gibi, yaratılışın ilk gününde yaratılan ışık kesinlikle ruhaniydi ve öncelikle kilisenin tasarımına ve organizasyonuna değiniyordu. meleklerin manevi dünyası, aynı zamanda, bilindiği gibi, üzerinde yalnızca yaratılışın dördüncü gününde ortaya çıkan, yeryüzündeki gelecekteki yaşamın ve gelecekteki duyusal ışığın koşullarını da yarattı (bkz. Yaratılış 1, 14). Dahası, başlangıçta cennet ve dünya birbirinden ayrılmadıysa - sonuçta, aynı anda "başlangıçta" yaratıldılar, o zaman Tanrı'nın ilk yaratılışının ortaya çıkmasıyla - ruhsal olarak oluşturulmuş bir ışık özü, yani melekler, böyle bir ayrılma hemen gerçekleşir (çapraz başvuru Yaratılış 1:3-5). Bu, zaten ruhsal olarak tanımlanmış varlıklar olan meleklerin, zamanın ortaya çıktığı süreçte yalnızca gelişmesinden geçmesi gereken dünyadan veya maddeden izole edildiği anlamına gelir. Ayrıca İncil'de, Rab'bin tahtını çevreleyen melekler geleneksel olarak "cennetin ordusu" veya "göksel ordu" olarak tanımlanır (örneğin bkz. Yeşu 5:14). Aynı ifade, cennetin kubbesinde yanan yıldızlara atıfta bulunmak için de kullanılır ve dizilimlerinin doğruluğu ile sıralı birlik sıralarına benzer (Tesniye 4.19; 2 Krallar 17.16; Dan. 8, 10, vb.). Aşağıda, yıldızlar ve meleksi ruhsal varlıklar arasında var olan anlamsal bağlantının ele alınması üzerinde duracağız. Gökyüzü böylece manevi bir özü cisimleştirmeye başlar, düzenlemesini yeryüzünden önce Tanrı'dan almış olarak - sonuçta, duyusal dünya hala kaotik bir düzensizlik içindeyken, göksel maneviyat dünyası zaten organize edilmişti. Bu, Hristiyanlığın, ilahi yaratım sürecindeki önceliği hakkında, aşağıdaki dünya ile ilgili olarak göksel dünyanın bağımsızlığı hakkında konuşmasına izin verir. Bu anlamda melekler genellikle "fazla mesai" olarak anılır. Bu durumda, bu onların maddeötesiliği anlamına gelir, çünkü Hıristiyanlıkta zamanın kendisi, doğal olarak manevi dünyanın mahrum kaldığı maddenin sıvı bozulabilirliği ile ilişkilidir. Ancak bu, ne mutlak cisimsizlikleri ne de duyusal dünyadan tamamen soyutlanmaları anlamına gelmez. İlahi yaratma sürecindeki önceliği hakkında. Bu anlamda melekler genellikle "fazla mesai" olarak anılır. Bu durumda, bu onların maddeötesiliği anlamına gelir, çünkü Hıristiyanlıkta zamanın kendisi, doğal olarak manevi dünyanın mahrum kaldığı maddenin sıvı bozulabilirliği ile ilişkilidir. Ancak bu, ne mutlak cisimsizlikleri ne de duyusal dünyadan tamamen soyutlanmaları anlamına gelmez. İlahi yaratma sürecindeki önceliği hakkında. Bu anlamda melekler genellikle "fazla mesai" olarak anılır. Bu durumda, bu onların maddeötesiliği anlamına gelir, çünkü Hıristiyanlıkta zamanın kendisi, doğal olarak manevi dünyanın mahrum kaldığı maddenin sıvı bozulabilirliği ile ilişkilidir. Ancak bu, ne mutlak cisimsizlikleri ne de duyusal dünyadan tamamen soyutlanmaları anlamına gelmez.

Göksel dünyanın görünmez meleksel gökyüzü, dünyevi dünyanın şehvetli dünyevi gökyüzünden temelde farklıdır. Aslında, bu durumda, zamansal bir özelliğin varlığı veya yokluğu, şu veya bu varlığın varoluş şeklini belirleyen maddilik veya saf maneviyatla nüfuz etmeye karşılık gelir. Kutsal Yazılarda ve birçok Hıristiyanın yazılarında

Teologlar genellikle üst dünyayı bir bütün olarak cennet veya maneviyatla ve alt dünyayı veya materyali yeryüzüyle tanımlarlar. Hristiyanlıkta popüler olan tozun anlamsal çağrışımının, her şeyin geçici, yani kararsız ve değişken olduğu ve düşüşten sonra kaçınılmaz olarak değerlendirme bağlamında ele alınan toprakla bağlantılı olması boşuna değildir. Augustine, bu manevi gökyüzünün önünde, maddi gökyüzü de dahil olmak üzere gördüğümüz her şeyin dünya, gökkubbe [3] olduğu gerçeğiyle bu durumu oldukça açık bir şekilde açıklıyor . Mısırlı Macarius da, şehvetli gökyüzünün de gerekli olduğuna inanır, çünkü kalbi saf ve aklı nurlu olanlar dışında herkesin manevi gökyüzünü düşünmesi imkansızdır ve bu nedenle şehvetli gökyüzü onun yerine vardır. perde [4 ]. Genellikle bu gökyüzü - manevi varlıkların yaşam alanı - Eski Ahit'te zaten bulunabilen "cennetin gökyüzü" olarak adlandırılır (örneğin, bkz. Ps. 113, 24).

Bu iki cennet arasındaki tüm farkla, manevi-manevi ve maddi-bedensel ikili karşıtlığı, iki dünya arasında aşılmaz bir boşluk olarak anlaşılmamalıdır. Ne de olsa, Dağdaki Vaazında İsa bile cennetin “Tanrı'nın Tahtı” ve yeryüzünün “O'nun ayaklarının taburesi” olduğunu söyledi (Matta 5:34-35). Hristiyanlıkta aşılmaz bölünmeler yoktu, dünyevi maddi dünya ile cennetin manevi dünyası arasında Rubicon sınırları yoktu, ancak elbette birinciden ikinciye giden yol, erişilemeyen büyük zorluklar ve denemelerle dolu bir hac olarak anlaşıldı. Herkes için. Bu yaklaşımın karakteristik ve canlı bir teyidi, "Roma'nın Kutsal Babası Macarius" hakkındaki Bizans efsanesidir. Bir grup keşişin "gökyüzünün bittiği" yeri görmeye nasıl gittiklerinin ve uzun gezintilerden sonra nasıl Birçok şaşırtıcı ve harika şeyle temasa geçtikleri sırada, gezginler kendilerini St. Makarna. Bu yer, kendisine görünen meleğin azize söylediği gibi, cennetten sadece yirmi mil uzakta, ateşli bir kılıçla bir melek tarafından korunuyordu. Adem ve Havva düşüşten önce orada kaldılar ve orada gökyüzü sona erdi, ötesinde manevi varlıkların yaşam alanı olan "cennetin göğü" doğrudan uzanıyordu.[5].

Zamansal-uzaysal olanın ruhsal olana bu şekilde doğrudan taşması teorik olarak da anlaşıldı. Orta Çağ'da, Hıristiyan kozmografisi, evreni belirli sayıda eşmerkezli kürelerden oluşuyor olarak temsil ediyordu - farklılıklar yalnızca sayıları ve doğası ile ilgili olabilirdi. Örneğin, 8. yüzyılda Muhterem Bede, Dünya'nın yedi gökle çevrili olduğuna inanıyordu: hava, eter, Olympus, ateşli uzay, yıldız kubbesi, meleklerin göğü ve Teslis göğü [6 ] . Başta Aristoteles olmak üzere eski kozmolojinin başarılarını şüphesiz benimseyen Hıristiyan kozmolojisinin böylesine karmaşık bir versiyonu, zamanla önemli ölçüde azaldı.

Roschen. Bu, görünüşe göre, yaratılan varlığın (manevi ve maddi) doğrudan birliği fikrini daha geniş bir kitlenin anlayışına erişilebilir hale getirme ihtiyacıyla kolaylaştırıldı. Bunun kanıtı, 12. yüzyılın bir eseri olan ve yalnızca üç cennetin ayırt edildiği Honorius Augustodunsky'nin “Lambası”: bedensel şehvetli gökyüzü, manevi gökyüzü - meleklerin ikamet yeri ve entelektüel gökyüzü, sadece seçilmiş kişi Kutsal Üçleme'yi düşünebilir [7 ]. Ortaçağ mistiklerinin özleminin amacı bu son cennetti. Tüm bu sistemin karmaşıklığı yine Rönesans'ta gözlemlenir. Bu, özellikle meleklerin iyiliği formu da dahil olmak üzere dokuz formdan oluşan, ilahi iyiliğin yükseliş ve iniş merdiveni fikrinin olduğu Raymond Lull'un eserlerinde belirgindir; tüm bu formlar aracılığıyla, Tanrı'nın göksel iyiliği, yayılımlar yoluyla doğal dünyaya akar [8] .

Hıristiyan evreninin alanları arasında sürekli olarak birbirine geçen böylesine yakın bir bağlantı, manevi dünyanın temsilcilerinin maddi dünyada ve bunun tersinin gerçekleşmesine izin verdi. Işık ve karanlık meleklerinin, sürekli geçişler halinde olmak üzere gök ile yer arasında var oldukları söylenebilir [ 9 ]ve bunu özellikle hak eden insanlar, yaşamları boyunca - hem "bedende" hem de "ruhta" mistik bir cennette olma deneyimi kazanabilirler ve bu fark her zaman açık değildi. Zaten "üçüncü cennete" kendinden geçmesinden bahseden elçi Pavlus, bu olayın "vücutta - bilmiyorum, vücudun dışında - bilmiyorum: Tanrı bilir" (1 Korintliler) olup olmadığını kabul etti. 15:39-41). Daha da anlamlı bir şekilde, maddi ve manevi olanın bu birbirine bağlılığı, aşçı Euphrosyne hakkındaki Bizans efsanesinde sunulur. Uyurken zihni tarafından Cennet Bahçesi'ne kaldırılan bir rahibi anlatır; orada dünyaya getirdiği üç elma aldı ve uyandığında onları pelerininde buldu [10]. Bu yaklaşımın Hristiyanlık tarafından geliştirilmesi de Eski Ahit'teki sözde "Yakub'un merdiveni" kavramına dayanmaktadır. Maddi ve manevi alemi birbirine bağlayan ve meleklerin ileri geri koştuğu bir merdiven gören Yakup'un ünlü rüyasından bahsediyoruz (bkz. Yaratılış 28, 10-15).

Tüm bu koşullar göz önüne alındığında, Kilise Babalarının manevi varlıkların rafine bedenselliği hakkında konuşmalarına ve onların mutlak cisimsizliği hakkındaki mevcut klişeyi çürütmelerine şaşırmamak gerekir. Örneğin, bir meleğin yalnızca maddi dünyanın sakinlerine kıyasla cisimsiz ve maddi olmayan olarak adlandırılabileceğini ve mutlak ve gerçekten manevi olarak kabul edilebilecek tek kişi olan Tanrı ile karşılaştırıldığında varlıklarının değerlendirilebileceğini vurguladılar. malzeme, malzeme ve sınırlı olarak. Bu öncelikle, ana ontolojik özelliklerden biri olan yaratılmış varlığın özellikleriyle bağlantılıdır.

sonluluk tanınır ve sonlu olan her şeyin kendi biçimi, kendi sınırları vardır. Dahası, bedensellik, meleksel varlık da dahil olmak üzere yaratılmış varlığın bireyselleşme olasılığının koşullarından biri olarak kabul edilmelidir. L.P. Rus felsefesinde tutarlı bir şekilde felsefi melekoloji geliştiren birkaç kişiden biri olan Karsavin, kaçınılmaz olarak onu bedensel-ruhsal dünyayla herhangi bir bağlantısı olmadan düşünürüz. Bu durumda melek dünyası kesinlikle anlaşılmaz hale gelir, tüm kesinliğini ve var olma olasılığını kaybeder. Tanrı'nın tek bir dünya yarattığı gerçeği bir yana, var olamaz, çünkü yaratıcı eyleminde tek olmayı bırakmadı. Böyle bir dünya anlayışıyla, ya Thomas Aquinas ile birlikte melekleri yalnızca türsel bir varoluş olarak kabul etmek,[11] . Dolayısıyla beden meleklere de tanınmıştır. Çoğu zaman ruhani olarak anlaşılır, antik çağda bile en incelikli olarak kabul edilir; veya müjdecinin dediği gibi ışık olan Tanrı'nın doğrudan algılanmasıyla bağlantılı ışık; veya ateş benzeri (Stoacıların "ateşli pneuma"sı gibi) - sonuçta, ateş sadece bir cezalandırma değil, aynı zamanda bir temizleme işlevi de taşır [12]meleklerin doğasında var; veya rüzgar hareketlerinin kolaylığı ile açıklanan rüzgar benzeri. Görünür maddi dünyanın yaratılmasından önce bile yaratılmış olan melekler, elbette, bir kişi veya herhangi bir maddi varlık gibi uzay ve zamana bağlı değildir, ancak onlardan tamamen özgür değildirler: sadece sınırlamalarının farklı bir karaktere sahip olması ■ * ”, ruhsal bir sınırlamadır veya isterseniz ruhsal mekansallıktır. Rus dini felsefesinin ana temsilcilerinden biri olan N.O. "Tüm varlıkları sevmek" diye yazıyor. Lossky, “Tanrı'nın Krallığının üyeleri, münhasır mülklerine herhangi bir hacim kaplamıyorlar; bu nedenle, herhangi bir itme eylemi gerçekleştirmezler ve bu nedenle maddi bir bedenleri yoktur. Bu onların cisimsiz ruhlar olduğu anlamına gelmez. Ve uzamsal bir bedenleri var ama ışıktan, seslerden, ısıdan, aromalardan oluşuyor.[13].

Bütün bunlar, elbette, bir meleğin ruhani bedeni ile bir kişinin maddi bedeni arasındaki temel farkı ortadan kaldırmaz - sonuçta bunlar iki farklı varlık biçimi, iki farklı varlık niteliğidir. Çoğu zaman melekler, tam da maddi bedensellikten özgür oldukları için bir kişiye örnek olarak gösterilir ve böylece bedeni bu şekilde reddedilmeye maruz bırakır. Ancak Hristiyanlıkta insan vücudu kendi içinde değil, günah tarafından çarpıtılmış ve dolayısıyla kişiyi Tanrı'dan uzaklaştıran "et" olarak kınanır. Ne de olsa Adem, Tanrı tarafından topraktan ve vücuttan yaratıldı ve bunda, halihazırda yaratılmış maddi varoluştan hiçbir şekilde farklı değildi. Ölümsüz bir ruh, Tanrı tarafından bu bedene üflendi, insanı Kendi suretini ve benzerini yaptı, onu hemen tüm yaratılmış varlığın başına ve merkezine yerleştirdi ve maddi ve bedensel olanın yok edilemez birliğinde insanın tanrısal benzerliğini temsil etti. Ama aksine

Bu tanrı benzerliğine sahip olmayan, ancak kendi içinde ilahi katılımın bir izinin varlığını da kaybedemeyen yaratılmış maddi varlık, bir kişi, özgür bir varlık olarak, kendi iradesiyle, imajını ve benzerliğini doğrudan somutlaştırmayı reddedebilir. Onun içindeki Tanrı, böylece ilahi ve insan arasındaki doğrudan iletişimi, doğrudan bağlantıyı yok eder [14]. Bu, Tanrı'nın benzerliğinin ortadan kalktığı anlamına gelmez, ancak düşüş, insanda onu önemli ölçüde kararttı ve hem ruhunu hem de bedenini etkileyemeyen ancak etkileyemeyen varlığının dolgunluğunu elde etmesini zorlaştırdı. Bilindiği gibi melekler sıralamasında bu da olur ve benzer sonuçlarla: örneğin, erdemli bir melek bir koku yayarsa, o zaman Tanrı'ya ihanet eden meleklerden bir koku gelir. Ancak meleklerin ve insanın düşüşünü karşılaştırırken, bir ayrıntıyı gözden kaçırmamak mümkün değil. Meleğin düşüşünün sonucu ilk başta Satanail olarak adlandırılır ve temeli, yani. İlahi varlığın ışığının reddedilmesi, diğer meleklere dokunmadan yalnızca kendisine ve onu takip edenlere yayıldı, o zaman insanın düşüşünün sonucu, insan doğasının kendisi değiştiği için sonraki tüm insan ırkı tarafından hissedildi. Burada varsayılabilir tanrısallık, bedensel varlık da dahil olmak üzere varlığın bir niteliği olduğundan, düşüşüyle ​​ondan ayrılan bir kişi, bu değişen durumu tohum yoluyla gebe kalan diğer insanlara aktarmadan edemezdi. Tanrı benzeri olmayan melekler bir anda yaratılmıştır, yani bir kişinin yeni bir varlık doğururken sahip olduğu yeni bir varlık yaratma düzeyi onlar için erişilemez. Bu nedenle, bir meleğin manevi bedeni ile diğeri arasında tanımlayıcı bir bağlantı yoktur, herkes kendinden sorumludur. Bir kişi başkaları için de sorumluluk taşır - sonuçta yeni bir varlığın yolunu açar ve birçok açıdan nasıl olacağı ona bağlıdır. İlk insanlar eylemleriyle sadece kendi kaderlerini değil, aynı zamanda kaynağı oldukları sonraki tüm insan ırkının kaderini de belirlediler.

Örnekleri bize Hıristiyan azizler tarafından gösterilen Tanrı benzerliğinin restorasyonu ile vücudun dönüşümü de gerçekleşir. Hagiografik ve hatta tarihsel literatür [15], azizin etrafında görünen ışıltıyı, aydınlanmış yüzü ve tüm vücudundan yayılan kokuyu defalarca tanımlamıştır. V. V. Rozanov, “Kilise Duvarlarının Yakınında” adlı çalışmasında “" kutsal adam" tamamen sıradan bir şey ama bunun artısıyla״ ahiret",״ sonsuz yaşam“. Bundan da bir melek izlenimi vermektedir " [16] . Bununla birlikte, bu tür bedensel tezahürler, melek varlığına eşlik eder ve en mükemmel azizin aksine, sürekli olarak. Ancak kurucu özelliklerinden biri bedeninin dönüşümü olan bir kişinin tanrılaştırılması, meleksel varoluşun kendi içinde taşıdığından ne kadar yüksek olduğunu gösterir. Ne de olsa, Hristiyan insan doktrini, IV (Kadıköy) Ekümenik Konseyi'nin (451) ifadesine göre "ayrılmaz, değişmez, ayrılmaz ve ayrılmaz" olan Mesih'in Tanrı-erkekliği doktrininden gelir.

Tanrı ve insan. Yeni Adem'i temsil eden Mesih, insanlığın Oğlu ve Kurtarıcısı olarak hareket eder çünkü her insanın düşüşle kaybettiği Tanrı benzerliğine, yani Tanrı'nın sureti ve benzerliği olarak kendisine, Tanrı'ya giden yolu açar. varlığının tam farkındalığı. Ve eğer Mesih'in kendisi "doğası" gereği bir Tanrı-insan ise, o zaman her Hıristiyan, düşüşten önceki ilk insanların varlığının altında yatan lütuf olan "lütuf" sayesinde potansiyel olarak bir Tanrı-insandır. Ve Tanrı'nın Oğlu'nun enkarnasyonu - İlahi Üçlemenin ikinci hipostaz olan Sözü, yalnızca bir insan imajına girmekle kalmayıp, aynı zamanda insan varoluşunun doluluğunda kendini ifşa etti - bir kişiyi Tanrı'ya bu kadar benzetiyor insandan başka hiçbir varlığın erişemeyeceğidir. Mesih'in maddi bedeni, kanı, işkencesi, ıstırabı ve doruk noktası olarak ölümü, böylece ancak insanı meleklerden daha fazla yükseltir. Sebepsiz olarak, Hıristiyanlıkta önem açısından ilk ayinlerden biri, Kutsal Eucharist'in kutsallığıydı - Mesih'in bedeni ve kanıyla birlik ve birlik. Bu nedenle, kişi, bedensiz maneviyatın herhangi bir maddi bedensellikten daha yüksek olduğu şeklindeki basmakalıp standartlara bağlı kalırsa, o zaman ya meleklerin Mesih'ten daha yüksek olduğunu ya da Mesih'in teofaniğinde bedenselliğin yalnızca yanıltıcı bir fenomen olarak hareket ettiğini kabul etmek zorunda kalır. Bununla birlikte, bazı sapkın eğilimler, özellikle Maniheizm tarafından ısrar edildi). Erken Hıristiyanlıkta, Mesih birden çok kez "melek", "en şanlı melek" olarak anıldı ve O'nu Tanrı'nın ilk aracısı ve elçisi olarak yorumladı. Sebepsiz olarak, Hıristiyanlıkta önem açısından ilk ayinlerden biri, Kutsal Eucharist'in kutsallığıydı - Mesih'in bedeni ve kanıyla birlik ve birlik. Bu nedenle, kişi, bedensiz maneviyatın herhangi bir maddi bedensellikten daha yüksek olduğu şeklindeki basmakalıp standartlara bağlı kalırsa, o zaman ya meleklerin Mesih'ten daha yüksek olduğunu ya da Mesih'in teofaniğinde bedenselliğin yalnızca yanıltıcı bir fenomen olarak hareket ettiğini kabul etmek zorunda kalır. Bununla birlikte, bazı sapkın eğilimler, özellikle Maniheizm tarafından ısrar edildi). Erken Hıristiyanlıkta, Mesih birden çok kez "melek", "en şanlı melek" olarak anıldı ve O'nu Tanrı'nın ilk aracısı ve elçisi olarak yorumladı. Sebepsiz olarak, Hıristiyanlıkta önem açısından ilk ayinlerden biri, Kutsal Eucharist'in kutsallığıydı - Mesih'in bedeni ve kanıyla birlik ve birlik. Bu nedenle, kişi, bedensiz maneviyatın herhangi bir maddi bedensellikten daha yüksek olduğu şeklindeki basmakalıp standartlara bağlı kalırsa, o zaman ya meleklerin Mesih'ten daha yüksek olduğunu ya da Mesih'in teofaniğinde bedenselliğin yalnızca yanıltıcı bir fenomen olarak hareket ettiğini kabul etmek zorunda kalır. Bununla birlikte, bazı sapkın eğilimler, özellikle Maniheizm tarafından ısrar edildi). Erken Hıristiyanlıkta, Mesih birden çok kez "melek", "en şanlı melek" olarak anıldı ve O'nu Tanrı'nın ilk aracısı ve elçisi olarak yorumladı. ya da Mesih'in teofanisinde bedenselliğin yalnızca yanıltıcı bir fenomen olduğunu (ancak bazı sapkın eğilimler, özellikle Maniheizm tarafından ısrar edildi). Erken Hıristiyanlıkta, Mesih birden çok kez "melek", "en şanlı melek" olarak anıldı ve O'nu Tanrı'nın ilk aracısı ve elçisi olarak yorumladı. ya da Mesih'in teofanisinde bedenselliğin yalnızca yanıltıcı bir fenomen olduğunu (ancak bazı sapkın eğilimler, özellikle Maniheizm tarafından ısrar edildi). Erken Hıristiyanlıkta, Mesih birden çok kez "melek", "en şanlı melek" olarak anıldı ve O'nu Tanrı'nın ilk aracısı ve elçisi olarak yorumladı.[17]. Bununla birlikte, sürekli gelişen Kristoloji sürecinde, melek arabuluculuğunun işlevinin önemi giderek azalıyordu - Tanrı-insan olarak Mesih, Tanrı ile insan arasında Kendisi tarafından doğrudan bir bağlantı kurdu ve ikincisine umutları açtı. bedensel enkarnasyonuyla tanrılaştırma. Örneğin Havari Pavlus, Mesih'in meleklere üstünlüğünü vurgulayarak, böylece insanların meleklere üstünlüğünü doğruladı. İşte İbranilere Mektubundan birkaç karakteristik ifade: Mesih "meleklerden çok daha üstün olduğu kadar onlardan önceki en görkemli ismi miras almıştır" (İbraniler 1:4); melekler "kurtuluşu miras alması gerekenlere hizmet etmek üzere gönderilen yardımcı ruhlardır" (İbraniler 1:14); “Tanrı sözünü ettiğimiz geleceğin dünyasını meleklere boyun eğdirmedi” (İbraniler 2:5); "Melekleri kabul etmeyecek, İbrahim'in soyunu alacak" (İbraniler 2:16). Bu nedenle, soru Tanrı'ya daha yakın olan - bir melek ya da bir insan - uygun dönüşümü Mesih tarafından Tabor Dağı'nda ifşa edilen maddi bedenselliği nedeniyle ikincisinin lehine karar verilir. Böylece, insan varoluşunun amacı, insan varoluşunun doluluğunun tanrılaştırmada yaratıcı başarısı olarak belirlenir; burada bedensel olan, Mesih'te insan ilahi olandan olduğu kadar ruhani olandan da ayrılamaz. İnsanın bu yüceltilmesi, bedenlerin dirilişinin insan ruhlarının ölümsüzlüğüne katılacağı İkinci Geliş ve Son Yargı sayesinde tam olarak gerçekleştirilmelidir. Böylece, insan varoluşunun amacı, insan varoluşunun doluluğunun tanrılaştırmada yaratıcı başarısı olarak belirlenir; burada bedensel olan, Mesih'te insan ilahi olandan olduğu kadar ruhani olandan da ayrılamaz. İnsanın bu yüceltilmesi, bedenlerin dirilişinin insan ruhlarının ölümsüzlüğüne katılacağı İkinci Geliş ve Son Yargı sayesinde tam olarak gerçekleştirilmelidir. Böylece, insan varoluşunun amacı, insan varoluşunun doluluğunun tanrılaştırmada yaratıcı başarısı olarak belirlenir; burada bedensel olan, Mesih'te insan ilahi olandan olduğu kadar ruhani olandan da ayrılamaz. İnsanın bu yüceltilmesi, bedenlerin dirilişinin insan ruhlarının ölümsüzlüğüne katılacağı İkinci Geliş ve Son Yargı sayesinde tam olarak gerçekleştirilmelidir.[18].

İnsanın böyle bir konumu, şüphesiz, yalnızca Mesih'in Tanrı ile insanlar arasında arabulucu olduğu Hıristiyanlıkta ortaya çıkabilir ve kurulabilir.

İlahi ve insan doğasının ayrılmaz ve bütünleşmemiş birliği ile. Elçi Pavlus, "Tek bir Tanrı ve Tanrı ile insan arasında tek aracı vardır, insan İsa Mesih" der (1 Selanik 2:5). Dahası, yavaş yavaş Mesih'in bu aracılığı, tüm canlı varlıkların, tüm maddi doğanın alanına yayıldı. Ne de olsa, Yasa'dan çok sevgiyi ön plana çıkaran Mesih'ti ("Eğer insanların ve meleklerin dilinde konuşursam, ama sevgim yoksa, o zaman çınlayan bir pirinç ya da çalan bir zilim" - 1 Korintliler 13:1), var olan her şeyde, insanı çevreleyen tüm duyusal dünyada, Tanrı'nın enkarnasyonunu ve gerçekleşmesini görmeye başlamalarına katkıda bulundu. Genel olarak Doğu Hıristiyanlığının doğasında bulunan böyle bir anlayış, özellikle onun mistik temsilcilerinin karakteristiğidir. Batı'da, XII.Yüzyılda St.Petersburg sayesinde gözle görülür şekilde güçlenmeye başladı. Assisi'li Francis. Bu aziz, manevi dünya için çabalamak uğruna şehvetli dünyayı reddetmemeye çağırdı (Batı Avrupa manastırcılığının doğasında var olan yaygın münzevi dünya görüşünün altında yatan tam da bu yaklaşımdı), ama onu en küçük parçacığında sevmeye çağırdı. en küçük tezahürü, çünkü onda - Tanrı'nın kendisi. En açık şekilde, bu görüş St. Francis'in dünyaya karşı tavrı, hayvanlara karşı tavrında kendini gösterir (örneğin, "Çiçekler" deki vahşi bir kurdun pasifleştirilmesi veya kumruların evcilleştirilmesi hakkındaki hikayeleri hatırlayın. En açık şekilde, bu görüş St. Francis'in dünyaya karşı tavrı, hayvanlara karşı tavrında kendini gösterir (örneğin, "Çiçekler" deki vahşi bir kurdun pasifleştirilmesi veya kumruların evcilleştirilmesi hakkındaki hikayeleri hatırlayın. En açık şekilde, bu görüş St. Francis'in dünyaya karşı tavrı, hayvanlara karşı tavrında kendini gösterir (örneğin, "Çiçekler" deki vahşi bir kurdun pasifleştirilmesi veya kumruların evcilleştirilmesi hakkındaki hikayeleri hatırlayın.[19]). Bu tür ifadelerde Kilise, genellikle onları kınamaya tabi tuttuğu panteist konumların varlığını gördü. Bununla birlikte, bu, hem hayati Alman mistisizminin gelişmesine katkıda bulundukları skolastik alanda hem de çevredeki dünyanın duyusal maddeselliği algısını değiştiren halk alanında yayılmalarını ve etkilerini engellemedi. Genel olarak böyle bir tutum, Dostoyevski'deki yaşlı Zosima'nın sözlerinde yoğunlaşmıştır: “Tanrı'nın tüm yaratılışını, bütünü ve her kum tanesini sevin. Her yaprağı, Tanrı'nın her ışınını sevin. Hayvanları sevin, bitkileri sevin, her şeyi sevin. Her şeyi seversen, eşyada Allah'ın sırrını idrak edersin. Onu bir kez anladığınızda, yorulmadan onu her gün daha da fazla tanımaya başlayacaksınız. Ve nihayet, tüm dünyayı bütün, evrensel bir aşkla seveceksin ... Yeryüzünde çok şey bizden gizli,

Daha önce, Mesih'in gelişinden önce, bu tür bir arabuluculuğun işlevi melekler tarafından yerine getirildi (ancak, daha az ölçüde, onlar tarafından daha sonra bile gerçekleştirildi) - hem Tanrı ile hem de yaratılan tüm maddiyatla ve Tanrı ile ilgili olarak. ve sosyal dünya ve son olarak doğrudan Tanrı ve insanla ilgili olarak. Sırayla başlayalım. Her şeyden önce, Yahudilikte (ve sadece onda değil) melekler - görünmez gökyüzünün varlıkları ve gökyüzündeki duyularla algılanan yıldızlar arasındaki bağlantıyı hesaba katmak gerekir. Örneğin, Museviliğin mistik geleneklerinde, her baş melek gezegenlerden biriyle bağlantılıydı (Cebrail - Ay ile, Raphael - Merkür ile vb.). Burada unutmayalım ki, yukarıda buna dikkat çekilmişti, melekler birer “nur melekleri”dirler. tüm vücutları ve giysileri ışık yayar; "ışık" kelimesinin kendisi bile başmeleklerden birinin geleneksel Yahudi adının bir parçasıdır - Uriel (veya Uriel). Meleklerin doğasının rüzgarla yakınlığı, özellikle İbrani, Aramice ve Arapça dillerinden bu yana doğrulanmıştır.

tek kelimeyle "ruh" ve "rüzgâr" anlamına gelir (sırasıyla, ruah, ruha, ruh).Bu tür bir asimilasyon, özellikle, rüzgar ve ışığın maddi dünyadaki en rafine, hafif, hareketli, hızlı maddeler olmasından kaynaklanmaktadır ve melek doğasını ayıran bu özelliklerdir. Diğer açılardan -artık akrabalıklar değil, otoriteler- temel ilkelere ve doğal dünyanın tüm bileşenlerine sahip melekler vardı ve burada uygun düzenin düzenleyicileri, kurucuları, koruyucuları ve yöneticileri olarak hareket ediyorlardı. Doğal dünya üzerindeki tüm bu meleksel güç sistemi, örneğin meleklerin yerlerinin olduğu Kabala'da ayrıntılı olarak anlatılır. Yahudi kıyametinde "Enoch Kitabı" (MÖ II. Yüzyıl), tüm dünyanın sorumlu koruyucusu olarak hareket eden ayrı bir melek Metatron'dan bile bahsedilir. Başka bir deyişle, yavaş yavaş, özellikle popüler zihinde, melekler doğaya nüfuz eden güçler olarak hareket etmeye başladılar. kendi isteklerine göre elden çıkarmak ve yönetmek. Böyle bir görüş doğal olarak tevhid ilkesini, tevhidi baltalamaktadır. Örneğin Gnostikler, dünyanın yaratılışını zaten meleklere bağlamışlardı. Agrippa, Bruno, Giulio Camillo ve diğerlerinin eserlerinde açıkça ortaya konulan, doğaya karşı tutumdaki bir değişikliğin onun tanrılaştırılmasına ve ona aşkın ilkelerin reddedilmesine neden olduğu Rönesans'ta da benzer görüşler yer aldı. Gnostiklerin ve Kabala'nın etkisini deneyimleyen Rönesans'ın başlıca doğa filozoflarının aynı zamanda her yıldızın dünyanın düzenini kontrol eden meleksel ilkenin makul, deşifre edilebilir bir düzenlemesi olduğuna inanan astrologlar olması doğaldır. sadece "yıldızların dilini" öğrenmek zorundadır ve o zaman Rönesans astrolojisi bir Rönesans doğa bilimi haline gelir. tektanrıcılık ilkesini, tektanrıcılığı baltalar. Örneğin Gnostikler, dünyanın yaratılışını zaten meleklere bağlamışlardı. Agrippa, Bruno, Giulio Camillo ve diğerlerinin eserlerinde açıkça ortaya konulan, doğaya karşı tutumdaki bir değişikliğin onun tanrılaştırılmasına ve ona aşkın ilkelerin reddedilmesine neden olduğu Rönesans'ta da benzer görüşler yer aldı. Gnostiklerin ve Kabala'nın etkisini deneyimleyen Rönesans'ın başlıca doğa filozoflarının aynı zamanda her yıldızın dünyanın düzenini kontrol eden meleksel ilkenin makul, deşifre edilebilir bir düzenlemesi olduğuna inanan astrologlar olması doğaldır. sadece "yıldızların dilini" öğrenmek zorundadır ve o zaman Rönesans astrolojisi bir Rönesans doğa bilimi haline gelir. tektanrıcılık ilkesini, tektanrıcılığı baltalar. Örneğin Gnostikler, dünyanın yaratılışını zaten meleklere bağlamışlardı. Agrippa, Bruno, Giulio Camillo ve diğerlerinin eserlerinde açıkça ortaya konulan, doğaya karşı tutumdaki bir değişikliğin onun tanrılaştırılmasına ve ona aşkın ilkelerin reddedilmesine neden olduğu Rönesans'ta da benzer görüşler yer aldı. Gnostiklerin ve Kabala'nın etkisini deneyimleyen Rönesans'ın başlıca doğa filozoflarının aynı zamanda her yıldızın dünyanın düzenini kontrol eden meleksel ilkenin makul, deşifre edilebilir bir düzenlemesi olduğuna inanan astrologlar olması doğaldır. sadece "yıldızların dilini" öğrenmek zorundadır ve o zaman Rönesans astrolojisi bir Rönesans doğa bilimi haline gelir.

Bununla birlikte, gök cisimlerinin tanrılaştırılması, çeşitli mitolojik sistemlerde, dinlerde ve felsefi yapılarda yaygın bir olgudur. Örneğin, yedi ana gezegende Platon, amacı zamanın dağıtılması olan canlıların enkarnasyonunu tanıttı ve gökyüzü ile birlikte ortaya çıkan zamanın prototipi sonsuzluk olduğundan, bu canlı gezegenler hareket etti. onu cennet dünyasını ve aşağıdaki dünyayı birleştiren aracılar olarak gördü (bkz. Timaeus, 37d-39b). Duyusal olarak algılanan yıldızların tanrılaştırılması genellikle antik çağın karakteristiğidir. Örneğin Suetonius, Augustus'un Jül Sezar'ın tanrılaştırılması onuruna ilk kez düzenlediği oyunlarda, kuyruklu yıldızın yedi gece boyunca gökyüzünde parladığını ve herkesin Sezar'ın göğe yükselmiş ruhunun bu yıldızda cisimleştiğine inandığını anlatır [20 ] .. Bunun gibi birçok örnek var.

Burada, bu bağlamda sabit olan yedi sayısının mistik ve sembolik anlamını belirtmekte fayda var. Pisagorcular [21] , Platon ve Batlamyus'un kozmosunun yapısındaki yedi gökten bahsetmiyorum bile , İlahiyatçı Yuhanna'nın Vahiyine dönelim. Tahtın etrafında "binlerce binlerce ve binlerce binlerce" melek olmasına rağmen (Rev. 5, I) [22] , ancak doğrudan Tanrı'nın tahtının önünde yedi ilk melek veya başmelek vardır. İşte isimleri: Michael ("kim Tanrı gibidir"); Gabriel ("Tanrı adamı, Tanrı'nın kalesi"); Raphael ("Tanrı'nın şifası"); Uriel ("Tanrı'nın ışığı veya ateşi"); Salafail ("Tanrı'nın dua kitabı"); Yehudiel

("Tanrı'nın yücelticisi"); Varahaiel ("Tanrı'nın kutsaması") ♦. “Sağ elimde gördüğün yedi yıldızın ve yedi altın şamdanın sırrı şudur: Yedi yıldız, yedi kilisenin melekleridir; ama gördüğün yedi şamdan yedi kilisedir” (Va. 1:20). Bu, Efes, Smyrna, Bergama, Thiator, Sardes, Philadelphia ve Laodocia kiliselerinin meleklerini ifade eder. Böylece yedi kilisenin her birinin kendi meleği vardır. Ancak, İlahiyatçı Yuhanna'nın Vahiyinde, yedi sayısının sembolik anlamı bir kereden fazla ve başka vesilelerle tecelli eder.

Ama meleksel dolayımın işlevine geri dönelim. Bu tür arabuluculuğun bir sonraki yönü, yukarıda belirttiğimiz gibi, insanların toplumsal dünyasının örgütlenmesiyle ilgilidir. Bu organizasyon, meleklerin Allah'tan insanlara verdiği Kanun vasıtasıyla yürütülür. Ancak burada, Musa'nın Sina Dağı'ndaki Kanunu doğrudan Tanrı'dan aldığı sözleri hemen hatırlanıyor (bkz. Çıkış, bölüm 19-20). Bununla birlikte, Yahudiliğin kendisi, özellikle geç Yahudilik, Tanrı'yı ​​​​o kadar aşkın olarak sunar ki, özellikle düşüşten sonra, O'nunla bir kişi (hatta dürüst bir peygamber) arasında doğrudan iletişim olasılığını kabul etmek zordur. Bu bakış açısı, özellikle Kanunun antelia tarafından "bir aracı eliyle" verildiğini doğrudan söyleyen Havari Pavlus tarafından ikna edici bir şekilde savunulmaktadır (Gal. 3:19). Elçi Pavlus'un bu konudaki görüşünün özelliği, onun şuna inanmasıdır: Yasaya itaatin Tanrı'ya itaat anlamına gelmediğini. Dahası, Yahudiliğin kendisinde Kanunun yalnızca Mesih Krallığının gelişinden önce tamamen geçerli olduğu kabul edildiyse, o zaman Pavlus, Tanrı'nın Oğlu İsa Mesih'in Dünyaya gelişinin, O'nun enkarnasyonunun, çarmıha gerilmesinin, ölümün ve diriliş zaten Kanunda ve meleklerin kendilerinde olduğu gibi ihtiyacı ortadan kaldırıyor[23] [24].

Gerçekten de, eğer Tanrı-insan, Tanrı ile insan arasında arabulucu olursa, böylece meleklerin aracılık ettiği arabuluculuğu doğrudan arabuluculuğa değiştirirse, o zaman meleklerin varlığı bile sorgulanır. Ne de olsa, böyle bir işlev, angelolojideki en temel değilse de ana işlevlerden biridir. Aslında, "melek" kelimesinin anlamı ile zaten vurgulanmıştır (eski İbranice - malack) -haberci, haberci. Tanrı'nın etrafında bulunan meleklerin, ruhsal varlıkların asıl amacı, O'nun iradesini insanlara iletmektir - varlıklar, Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılmış olsalar da, ancak günahkar maddilikleri nedeniyle, aynı doğrudan tefekkür olasılığından mahrumdurlar. cennetteki meleklerin sahip olduğu Tanrı'nın Tanrı'nın önünde meleklerin böyle bir varlığı, ifadesini sözde "Yakup'un merdiveni" nde, yani Yakup'un hayalini kurduğu, "yeryüzünde duran ve tepesi cennete değen; ve işte, Tanrı'nın melekleri onun üzerine çıkıp inerler” (Yaratılış 28:12). Böyle bir merdivenin ilkesi, insanlar ve Tanrı arasında melekler aracılığıyla bir bağlantı içerir ve benzer bir işlevsel anlamdaki bu imge, yalnızca Hıristiyanlıkta değil, aynı zamanda çeşitli ilkel kültürlerde de bulunabilir [25 ] .. Böylece, göksel merdivene tırmanan melekler, Tanrı'ya insan duaları, düşünceleri, endişeleri sunar ve ondan inerek insana iletir.

hem bir yönde hem de diğer yönde - kelimenin tam anlamıyla haberciler olarak hareket eden İlahi merhamet ve iradenin çeşitli tezahürleri.

Bununla birlikte, diğer şeylerin yanı sıra, Gnostisizm eğilimlerine başvurmanın neden olduğu Havari Pavlus'un çabalarına rağmen, Hıristiyanlık melekleri reddetmedi. Burada, haberciler olarak melek kavramının, pagan çoktanrıcılığında karşılaştığımız kendi kendine yeten ve kendi kendine var olan ruhlar olmaktan çıktıkları, ancak tek tanrılı dinlerin (yani Yahudilik, İslam, Hıristiyanlık) özelliği olduğuna dikkat edilmelidir. tek Tanrı'nın önünde sorumlu, varlığın yaratılışında dünyadaki yerlerini ve görevlerini O'ndan alan "hizmet eden ruhlar" olarak görünürler. Melekler, kelimenin tam anlamıyla, Tanrı'nın hizmetkarları olarak anlaşılmalıdır - zorlama altında değil, ancak yapabilecekleri varlığa göre! ve melek düşüşünü gösteren reddetme. Bu nedenle, ya ilahi hizmetten uzaklaşıp cinlere dönüşen melekler olarak ya da Allah'ın kusursuz kulları, savaşçıları olarak görünebilirler. Tüm melek rütbesine genellikle başmelek Mikail'in baş stratejist (Yunanca: "komutan") olduğu "göksel ev sahibi" (zaten Yaratılış 2:1'de) denmesi tesadüf değildir.[26]Meleklerin tüm varlığı Tanrı'nın hizmetine tabidir, yani bir anlamda “bağımsız değildir, kendi kendine yeterli değildir. Bu nedenlerle tevhidde aşkın Tanrı ile O'nun yarattığı dünya, Yaratıcı ile O'nun maddi yaratımı arasındaki boşluk, tam da kendilerinde gizli ve gizli "Tanrı'nın iradesi ve ihtişamının" dünyaya göründüğü melekler aracılığıyla ortadan kaldırılır. Yahudi halkının inançlarında, bağımsız bir anlamı olmayan melekler, genellikle onları gönderen Yahweh ile özdeşleştirilir (bkz. Çıkış 13:21; 14:19; Sayılar 20:16). Ayrıca, bir meleği gören kişi, Tanrı'yı ​​gördüğünü düşünebilir (bkz. Yaratılış 16:7-13) ve meleklerin kendileri kendilerine Tanrı derler (bkz. Yaratılış 31, 11-13). Gustave Dore'un İncil'deki ünlü çizimlerinde Tanrı'nın genellikle bir melek olarak tasvir edilmesi boşuna değildir. Böyle bir boşluğun olmadığı panteist ve çoktanrılı dinlerde ise, ilahi vahiy doğrudan doğanın kendisinde gerçekleştirilir, daha sonra Yahudilik ve İslam'da Tanrı'nın kendini ifşası meleklerde gerçekleşir (Kur'an, Tanrı'nın vahyinin özel bir meleği olan Cibril veya Jabrail'i bile seçer). Ancak Tanrı'nın Oğlu'nun, İlahi Söz'ün enkarnasyonuyla durum değişir. Yeni Ahit metinleri sürekli olarak, İsa Mesih'in sözlerinin Tanrı'nın elçisinin sözleri olmadığı, ancak şimdi vahiy için meleklerin aracı hizmetlerine ihtiyaç duymayan Tanrı'nın kendisinin olduğu fikrini teşvik eder.[27].

Bununla birlikte, Tanrı'nın doğrudan tefekkürü, mistik deneyimde bulunan Tanrı ile doğrudan birlik, Hıristiyanlıkta Yahudiliğe göre daha erişilebilir hale gelmesine rağmen, yalnızca seçilmişler için mümkün olduğu ortaya çıktı. Bu seçilmiş kişiler, yeteneklerini geliştirebilen kişilerdi.

Her insanın içine gömülü, derin bir mistik sezgiye Tanrı ile ilk ve anında bağlantı. Bu anlamda Allah ile insanlar arasındaki aracılık sorunu hiçbir yerde ortadan kalkmamakta ve melekler “Yakup merdiveni” üzerinde amaçlarını gerçekleştirmeye devam etmektedirler.

Ama bir kişinin dualarını Yüce Allah'a doğrudan değil de bir melek aracılığıyla iletmesi neden "daha erişilebilir" - sonuçta, öyle görünüyor ki, dua bir kişiyi Tanrı'ya yaklaştırmalı? Burada meleklerin insanı koruma ve muhafaza etmede tecelli eden aracılık işlevinin üçüncü yönüne geçiyoruz; onsuz, dünyanın Hıristiyan resminde meleklerin rolünü hayal etmek imkansızdır. Bunu yapmak için, koruyucu melekler hakkındaki Hıristiyan fikirlerinin doğuşunu anlamak için öncelikle antik mitoloji ve kültürün görüşlerine dönmemiz faydalı olacaktır.

Yukarıda, tek tanrılı dinlerden farklı olarak, pagan panteizm görüşlerinin, ilahi güçlerin doğanın kendisinde, yani doğada ve hatta daha geniş olarak tüm dünyada kendini ifşa etmesini varsaydığını, çeşitli ilahi güçlerin cisimleşmesi ve gerçekleşmesi olduğunu zaten belirtmiştik. herhangi bir parçada onları belirleyen ilkeler. Bu nedenle, aslında, mitolojik bilinçte yıldızların tanrılaştırılması, örneğin bir orman gibi doğanın herhangi bir bölümünün tanrılaştırılmasından temelde farklı değildir. Tüm mitolojiler için ortak fikir, her şeyin canlı olduğu, her şeyin arkasında ilahi güçler olduğu, irade ve bilincin onlara tabi olan unsurlara, doğal olaylara, olaylara ve süreçlere rehberlik ettiğidir - bunların hepsi konu ve içerik olarak mit-şiirsel bilinçti. belli bir deneyimin.. Bu nedenle, Thales'e göre "her şeyin tanrılarla dolu olduğu" bir dünyada, iç ve dış, doğal ve kültürel, ideal ve maddi olarak bölünme yoktu. Diğer her şey gibi, insan da kendisine rehberlik eden belirli bir ilahi güçte tamamen eridi. Tüm zihinsel özellikleri, belirli bir niteliği vücudun kendisi için özel olarak tasarlanmış bir kısmına - kalp, göğüs vb. - koyan tanrıların bir armağanı olarak anlaşıldı.[28]

Kaynakları belirli adlara sahip bireysel tanrılar olan bu tür ilahi "etkiler" (veya daha doğrusu "ilhamlar") ile eş zamanlı olarak, Yunan mitolojisinde belirsiz, biçimlendirilmemiş, adsız bir güç fikri de hüküm sürüyordu. Anında ortaya çıkan ve aynı anda kaybolan, bir kişinin yaşamını, kaderini, karakterini önceden belirleyen bu gücün, genellikle mutlu olmaktan çok kötü olduğu ortaya çıktı ve buna daimonion - bir iblis deniyordu. Zaten Yunanlılar arasında iblisler, tanrılar ve insanlar arasında aracı olarak hareket eden daha düşük tanrılar olarak düşünülür [29] . İblislerin kendi isimlerinin olmaması, onları insanlarla daha da ilişkilendirdi, çünkü Herakleitos'a göre bir kişinin karakteri onun iblisidir [30].ve Platon'a göre, her insan doğumda kendi iblisine sahip olur (bkz. Phaedo, 107e). Bu nedenle, iblisin insan ruhunu temsil ettiğini söyleyebiliriz - sonuçta aynı görüşe göre.

Demiurge Platon, "ruhların sayısını yıldızların sayısına eşit olarak tahsis etti ve onları yıldızlar arasında birer birer dağıttı" (Timaeus, 41e). Böylece, ebedi ve geçici, ölümlü ve ölümsüz, sonlu ve sonsuz, insani ve ilahi, yani antik çağda insan ruhuna atfedilen tüm bu özelliklerin dönüşmesi tam da şeytanlar sayesindedir. insanlarda konjuge olmak için dışarı. İblisin bu aracı işlevi, Sokratik ve Platoncu bilgi teorisinin temelinde yatıyordu . Göz önünde bulundurduğumuz için çok karakteristik, ölü bir kişinin ruhuna Hades'e sadece iblisin eşlik etmesidir.

Roma mitolojisinde, Yunan iblisi dehaya karşılık gelir (lat. gezzs - prod; gigno - doğurmak, üretmek). Başlangıçta ailenin hamisi olarak anlaşılan dahi, daha sonra bir kişiyle birlikte doğan ve onun yaşam yolunu belirleyen bağımsız bir tanrı olarak görülmeye başlandı. Bununla birlikte, gelecekte, Yunan iblisinde olduğu gibi, deha, bir kişinin hayatını kesin olarak önceden belirleyen bir güç olarak değil, bir kişinin hem kabul etmekte hem de kabul etmekte özgür olduğu dürtüleri başlangıç ​​​​olarak hareket etmeye başladı. reddetmek. Hayatını kuran kişi״: dehanızla gidin, Romalılardan özel saygıyı hak ettiniz. Doğal olarak, bir dehanın yalnızca değerli olabileceği varsayıldı, bu da erken Roma mitolojisinde yer alan dahilerin kötü ve iyi olarak bölünmesiyle çelişiyordu. Marcus Aurelius'un bu konuda yazdığı şey şudur: “Zeus'un her insana akıl hocası ve lider olarak verdiği dehanın arzularına göre hareket ederek, onlara sürekli ruhunu gösteren, kaderinden memnun, tanrılarla birlik içinde yaşıyor ve kendisinin bir parçacığı olan. Bu deha, her birimizin ruhu ve aklıdır” [31] . Ancak sadece insanların değil, aynı zamanda mahallelerin, şehirlerin, askeri birliklerin vb. de dahilerinin olduğuna inanılıyordu.

Dolayısıyla, şimdiden yargılayabildiğimiz gibi, bir yanda eski iblisler ve dahiler ile diğer yanda melekler arasında birçok benzerlik vardır. Her şeyden önce, bu onların ortak arabuluculuk, koruma işlevidir (hem belirli insanlarla hem de herhangi bir insan topluluğu, grup - şehirler, ülkeler, halklar vb. ile ilgili olarak). [32 ]), rehberlik ve talimatlar ve son olarak, ölen bir kişinin ruhuna başka bir dünyaya eşlik etmek. Bu türden belirli bir benzerlik, Hıristiyan melek bilimi ile diğer antik kültürler arasında da gözlemlenmektedir. Örneğin, eski Mısır mitolojisinde, Amerikalı Mısırbilimcilerin yazdığı gibi, "insan kişiliğinin bir kişiyi koruyan ve destekleyen bir parçası olan ... bir kişinin tanrısı gibi, bazen bir tanrı gibi" belirli bir "Ka" başlangıcı ayırt edildi. genel olarak tanrı, bazen özel bir tanrı, evcil bir azize veya melek koruyucuya benzer" [33] .

Tabii ki, tüm bu benzerlik, Hıristiyanlık ve antik çağ, tektanrıcılık ve pagan çoktanrıcılığı arasındaki tüm temel farklılıklar tarafından belirlenen melekler ve şeytanlar veya dahiler arasındaki temel farkı gizleyemez. Öyleyse, iblislerin ve dahilerin temelde bir adı yoksa, belirsiz bir ilahi güç olarak ve aslında,

İnsandan kaynaklanan kesinliği üzerine alan melekler için durum farklıdır. İlk bakışta, onlar da isimsizdir (Kutsal Yazılarda sadece başmelekler isimlerle görünür), ancak buradaki mesele, isimlerin olmaması değildir. “Ve Manoah Rabbin meleğine dedi: Adın ne? Ta ki, sözlerin yerine geldiğinde seni yüceltelim. Rab'bin meleği ona şöyle dedi: Neden adımı soruyorsun? harika” (Hâkim 13:17-18). Bu, bir meleğin adının bir kişinin algısına erişilemeyeceği, yeteneklerinin ötesinde olduğu anlamına gelir. Ardından, aşağıdakilere dikkat etmelisiniz. Eski iblisler ve dahiler kendi içlerinde kötü ya da iyi değildi - bu şekilde insanlar tarafından yalnızca tezahürlerinden biri veya diğeri temelinde değerlendirilebilirlerdi. Örneğin Yunan mitolojisinde ilahi ilkeyi tasavvur etmek imkansızdır.Evrentüm varlıkların asıl amacını yerine getirmesi durumunda sürdürülen düzen anlamına gelir). Bir değerlendirme için, ancak bu değerlendirmenin mümkün olabileceği bir mutlak tek kriter ve kılavuza sahip olmak gerekir. Ve eğer eski putperestlikte çoktanrıcılık nedeniyle böyle bir kriter olamazsa, o zaman Hristiyanlıkta, genel olarak tek tanrılı dinlerde olduğu gibi, tek Tanrı böyle bir kriter ve rehber olarak hareket eder. Hristiyanlıkta, yukarıda bahsedildiği gibi, melekler hem Tanrı'nın örnek hizmetkarları hem de O'ndan uzaklaşmanın bir sonucu olarak, karanlık ilkenin somutlaşmış hali - iblisler ve iblisler olabilir. Ve ancak tek tanrılı bir Tanrı gibi mutlak bir ilkenin varlığında meleklerin aracılık işlevi netleşir. Ne de olsa, bir kişiyi sadece dünyadaki şeytanlardan korumakla kalmazlar, ama aynı zamanda manevi savunucuları olarak da hareket ederler ve günah işleyenlere merhamet etmesi için Tanrı'ya yalvarırlar. Doğru, daha çok insan ve insanlık için yalvaran bu rol, inananların zihninde Mesih ve Tanrı'nın Annesi tarafından gerçekleştirilir. Bu nedenle, apokrif "Meryem Ana'nın eziyetler arasında Yürüyüşü" nde Meryem Ana, zaten cehennemde yanan ruhlara acıması için Tanrı'ya bile yalvarır.

Bir kişiyle gizemli bir şekilde bağlantılı olan koruyucu melek, onun tarafından Tanrı'ya layık işler yapmasından sevinir ve günahkârlığında değersiz olanlardan muzdariptir. Getirdiği ruhun ahiretine karar verildiğinde koruyucu meleği de aynı duygular kaplar. Duruşmada Başmelek Mikail'in insanların yaşamları boyunca işledikleri erdemleri ve günahları terazide tarttığını ve böylece doğruları günahkarlardan ayırdığını hatırlayın. İlginç bir şekilde, Başmelek Mikail'in sonraki ikonografisinde bu rolün yerini bir koruyucu melek almıştır [34].. Hristiyan meleğin koruyucu olarak adlandırılması tesadüf değildir - sonuçta görevi, bir kişiyi kendisine saldıran iblislerden, yani kişinin kendisinin tanrı gibi anlaşılmasına rağmen, farklı bir ruhsal varlıktan korumaktır. ilahi öze dahildir. Anlaşmazlıkların ve çatışmaların mutlak yüksek güce yönelik tutumla değil, tanrıların ve iblislerin kendi aralarındaki gerçek özel (“öznel”) ilişkileri tarafından belirlendiği antik çağda bunu hayal etmek temelde imkansızdır.

Elbette, iblisler ve dahiler bir kişinin iç dünyasının somutlaşmış haliyse ve varlıkları tam olarak bu iç dünyanın tezahürlerinde bulunuyorsa (örneğin, Sokrates) gerçeğini geçmek imkansızdır.

sadece deneyimli, ancak iblisini düşünmedi), o zaman Hıristiyan melekler kendilerini insana duyusal algının erişebileceği bir biçimde gösterirler. Şematik olarak konuşursak, eski demonolojinin psikoloji, Hıristiyan melekolojisinin ise ontolojik olduğunu söyleyebiliriz. Ne de olsa bir meleğin bir insana görünmesi, rüyada bile olsa, birbirinden bağımsız iki varlığın buluşması anlamına gelir. Aslında meleklerden yeterince emin bir şekilde bahsetmemizi sağlayan da böyle bir rüzgarın varlığıdır. Prensipte bu, Hıristiyan iblislerle ilgili olarak talep edilemez - sonuçta, eğer melekler tüm açıklıklarıyla ortaya çıkarsa, o zaman iblisler sürekli alay eder, kıvranır, başkalarının kılığına girer vb. (belirsizliğin karakteristik bir özellik olduğunu hatırlayın. antik iblisler de). Böylece, "Şeytan'ın kendisi ışık meleğini alır" (2 Korintliler I, 14). Ancak duralım,

Meleklerin manevi doğası, onların şehvetli, kusurlu, dünyevi dünyamızda görünmelerini engellemez. Melekler çoğunlukla insan şeklini alırlar ve o kadar mükemmeldirler ki, oldukları insanlar onların melek olduklarını anlamazlar. Bu nedenle, bu arada, hac Hıristiyanlıkta çok değerlidir - sonuçta, Tanrı'nın bir meleği bir hacı olabilir ve Tanrı'nın kendisi onun içinde - ve misafirperverlik, "çünkü onun aracılığıyla bazıları bilmeden misafirperverlik gösterdi. melekler" (Yakub 13.2) [35] .

Bununla birlikte, melekler her zaman bir kişinin kisvesi altında saklanmazlar - İncil'de, bir kişinin önünde kimin göründüğünü hemen anladığı olayların sık sık açıklamaları vardır, ancak bunun için elbette meleğin kendisi çok özel bir şekilde görünmelidir. . Gereksiz ayrıntılara girmeden, insana melek görünümünün en önemli üç özelliğini ayırabiliriz - bunlar kanatlar, trompet ve kılıçtır.

Açıkça söylemek gerekirse, kanatlar kelimenin tam anlamıyla meleklere değil, seraphim ve cherubim'e aittir. Areopagite Dionysius tarafından inşa edilen göksel hiyerarşiye göre, seraphim ve cherubim'e ek olarak tahtlar da en yüksek melek sıralarına aitti; ortadakilere - hakimiyet, güç ve güç; alttakilere - başlangıçlar, başmelekler ve melekler. Böyle bir hiyerarşinin ilkesi, daha önce ele aldığımız "Yakup'un merdiveni" aracılığıyla anlaşılabilir: her melek rütbesi, onun üzerinde kendi yerini alır ve amacı, bu yerin Tanrı ile ilgili konumu tarafından belirlenir. Dünyaya ve insana en yakın olanlar üçüncü sıradaki meleklerdi; ikinci üçlünün melekleri, İlahi dünya hakimiyetinin ilkelerini en eksiksiz şekilde somutlaştırdılar; seraphim ve cherubim'in ait olduğu ilk üçlü, Tanrı'ya yakınlığı ile ayırt edildi, ve bu nedenle en yüksek bilgelik seviyesi. Yeşaya peygamberin görümünde, seraphim altı kanatlı yaratıklar olarak görünür: "İkişer kanatla her biri yüzünü örttü ve ikisiyle ayaklarını örttü ve ikisiyle uçtu" (Yeşaya 6:2). Adlarının etimolojik anlamı (eski İbranice — ogsenny), yüksek meleklerin özünü ateşle ilişkilendirmeyi mümkün kılar. Cherubim ayrıca rüzgarın unsurlarıyla ilişkili kanatlı yaratıklar olarak hareket etti ve bilge bilginin vücut bulmuş haliydi. Cherubim'in en eksiksiz açıklaması peygamber Hezekiel'in kitabında bulunabilir. bunda duralım Cherubim ayrıca rüzgarın unsurlarıyla ilişkili kanatlı yaratıklar olarak hareket etti ve bilge bilginin vücut bulmuş haliydi. Cherubim'in en eksiksiz açıklaması peygamber Hezekiel'in kitabında bulunabilir. bunda duralım Cherubim ayrıca rüzgarın unsurlarıyla ilişkili kanatlı yaratıklar olarak hareket etti ve bilge bilginin vücut bulmuş haliydi. Cherubim'in en eksiksiz açıklaması peygamber Hezekiel'in kitabında bulunabilir. bunda duralım

Açıklama ana sayfada. Kanatlarının altında insan elinin benzerliği görülüyordu; her melek yanında bir tekerlek vardı ve tekerlek görünüşte - sanki bir topaz taşından yapılmış gibi; tüm vücutları, sırtları, kolları, kanatları ve tekerlekleri gözlerle doluydu. Keruvların her birinin dört kanadı ve dört yüzü vardı: birinci yüz melek yüzü, ikincisi insan yüzü, üçüncüsü aslan yüzü, dördüncüsü kartal yüzüydü (bkz. Ezek., bölüm 10). Bununla birlikte, başmelekleri olan meleklere de kanatlar bahşedilmiştir, ancak iki kanat vardır, böylece meleklere ve yüksek meleklere hiyerarşik tabiiyet sürdürülür.

Resimde sıklıkla tasvir edilen melek doğasının bir başka karakteristik özelliği de trompettir. Buna bir açıklama bulmak kolaydır: Allah'ın elçileri olan melekler, İlahi iradeyi borazan sesleriyle ilan ederek insan ırkına iletirler. Doğru, melek trompetlerinin rolü bununla sınırlı değil - sadece "bilgilendirme" amacını yerine getirmekle kalmıyor, aynı zamanda yeryüzündeki göksel gücün bir tezahürü biçimi olarak da hizmet ediyorlar. Böylece, İlahiyatçı John, doğadaki şokların melek trompetlerinden meydana geldiğini yazıyor: trompet sesinin bir sonucu olarak, dolu ve kanlı ateş oldu; ağaçların üçte biri yandı; denizin üçte biri kan oldu; denizdeki canlıların ve içindeki gemilerin üçte biri telef oldu; güneşin, ayın, yıldızların vb. üçte biri vuruldu (bkz. Rev. bölüm 8-11).

Eski Ahit, "göksel orduların" önünde duran meleklerin temel görevlerinden birini, Tanrı'nın cezasının bir aracı olarak hizmet ettiği için, kılıç, görünüşlerinin vazgeçilmez bir özelliğidir (bkz. Sayılar 22, 31). Doğru, Tanrı'nın cezası, Tanrı'nın hoşnutsuzluğuna neden olan Kudüs'te olduğu gibi, melek elinin bir kez kaldırılmasıyla gerçekleştirilebilir ve kaldırılması sayesinde sona erebilir (bkz. 2 Krallar 24:16). Ayrıca ateşten kılıcı olan bir kerubinin cennetin kapılarını koruduğunu da hatırlıyoruz (Yaratılış 3:24). Bir meleğin aynı, cezalandırma işleviyle (İncil'de “yok eden bir melekten” söz edilir - 1 Tarihler 21,13), görünüşünün başka bir özelliği kısmen bağlantılıdır ל* Kendine ve çevresine arındırıcı ateş sütunları yayın. Malaki peygamber* melek hakkında böyle diyor. “Geleceği güne kim dayanacak ve göründüğü zaman kim dayanacak? Çünkü O eriyen bir ateş gibidir ve temizleyici bir şimşek gibidir” (Mal. 3:2). Burada cezalandırma ve temizleme işlevleri birleştirilmiştir. Matta İncili'nde melek "şimşek ve giysileri kar gibi beyaz" olarak tanımlanır (Matta 28:3) ve melek Musa'ya "yanan bir diken çalısının alevi" içinde göründü (Elçilerin İşleri 7: 30). Bununla birlikte, meleklerin doğasının ateşle yakınlığını yukarıda belirtmiştik. Açıkçası böyle bir fenomen, insanları şaşırtmaktan başka bir şey yapamaz, korku ve dehşet hissetmelerine neden olur - ־ne de olsa önlerindeki melekte tamamen farklı, gizli, büyüklüğüyle ifade edilemez, bilinmeyen, "bu dünyadan olmayan", gücüyle hayranlık uyandıran göksel bir varlık belirdi. Ve en önemlisi, insanlar Tanrı'nın meleklerde parıldayan doğrudan ortaya çıkmasından korktular. Bu nedenle, örneğin, Kurtarıcı'nın ebeveynleri Meryem ve Yusuf, önlerinde beliren bir melekten gelen "Rab'bin görkemi üzerlerine parladığından" "büyük bir korkuyla korktular" (bkz. Luka 2:9).

Tüm bu duygular aynı zamanda, bir melekle karşılaşmanın bir kişi için hızlı bir ölüm anlamına geldiğine inanıldığı için doğdu (çapraz başvuru Hakimler 6:22-23 veya 1 Sam. 13:20-22), çünkü bir meleğin ortaya çıkışı öbür dünyaya ona eşlik edecek ruh olarak kabul edildi. Bu bağlamda, bir meleği doğrudan gören kişinin bundan sonra yeryüzünde yaşayamayacağı fikri kök saldı. Belki de bu yüzden sadece sahibi melekleri görüp hayatta kalabilmiştir.

kendilerinin meleksi doğalarında görünmek ve kendilerini ifşa etmek istedikleri kaderleri. Aksi takdirde, kişinin kendisi, "cennette" olmanın mistik bir deneyimini yaşayarak, manevi vizyona sahip görünmez melekleri düşünmesine izin verecek en yüksek seviyede durmak zorundaydı. Örneğin, müjdeci Yuhanna, Petrus ve başka bir öğrencinin Mesih'in mezarına yaklaştıktan sonra onu nasıl boş gördüklerini ve Meryem'in içinde beyaz bir cüppeli iki melek gördüğünü anlatır (bkz. Yuhanna 20, 1-13). Ancak bu durumda bile, insanların melekler göründüğünde gördükleri her şeyin onların özlerine atıfta bulunmadığı akılda tutulmalıdır. Yani, örneğin, İbrahim ve Lut'u ziyaret etmelerine rağmen, melekler yemek yiyor gibi görünüyor (bkz. Yaratılış, bölüm 18, 19), söylenebilir ve daha sonra Kilise Babaları, meleklerin yalnızca ilham verdiği konusunda hemfikirdir. yiyecek aldıkları insanlar (Benzer bir durumda olan Raphael de şunu savundu: insanlar onun sadece yemek yediğini hayal ettiler - bkz. Tov. 12.19).

Melekler insanlara nasıl görünür? Hayali alem ile alemi açık ve net bir şekilde ayıran sınır, sözgelimi bilimsel-doğal bilinç için birdir ve dinsel bilinç için tamamen farklıdır. Yakup bir rüyada kendisine görüneni gerçek olarak kabul etti çünkü vizyonunda onu sıradan mecazi bir rüyadan ayıran bir şey vardı ve bu, tıpkı insanın görebildiği bir ormanın veya güneşin gerçekliğe ikna etmesi gibi Yakup'u kendi gerçekliğine ikna etti. onun varlığından Figüratif bir yanılsama değil, gerçek varlık gördüğünüzün ana göstergesi, belki de ilkine olan güveninizdir. İnanan bir kişi göksel küreye aktarıldığında, doğrudan göklerle yüzleştiğinde, o zaman şüpheye yer kalmaz - basitçe "yeryüzünde" inandığı şeye, "cennette" bütün delillerle huzurunda belirir. Bazı mistiklerin söylediği gibi, bu tür vizyonlarla, etrafınızdakilerden şüphe etmektense kendinizden şüphe etmek daha kolaydır. Ve dünyevi dünyadan cennet alemine böyle bir atılımın bir rüyada gerçekleşebilmesi, mümin adına kendisine açılan vizyonun kalitesinden değil, daha çok manevi seviyesinden bahseder. Gerçekten de, bir meleğin dünyadaki görünüşünü basit bir şekilde algılamak için kişinin uygun bir ruh hali içinde olması gerekse bile, o zaman göksel dünyayı tefekkür etme imkânı daha da büyük manevi bedeller gerektirir. Ancak bu güven havariler arasında bile her zaman mevcut değildi. Bu nedenle, elçi Petrus'a onu kurtarmak için bir melek göründüğünde, Petrus “meleğin yaptığının gerçek olduğunu bilmeden, bir görüm gördüğünü sanarak dışarı çıktı ve onu takip etti” (Elçilerin İşleri 12:9).

Melekolojinin bazı problemlerine değinerek, teoloji ve antropolojinin kesiştiği noktada hem teolojik hem de kültürel-tarihsel ve felsefi açıdan ele alınabilecek bu geniş konuyu sadece özetledik. Görevimizi, her şeyden önce, melekler sorununu çeşitli yönlerden sunmak, ona ilgi uyandırmak, okuyucunun dikkatine sunulan antolojinin bir dereceye kadar yardımcı olacağını tatmin etmek olarak gördük. _Ve                                          

Göksel dünyanın apokrif
vizyonları

/ Apokrif vizyonlar ve vahiyler, öte dünyayı anlatan en anlamlı ve ayrıntılı kaynaklardan biridir. Sadece kıyamette bulunabilen manevi varlıkların tasvirindeki bu derece somutluk, aynı zamanda okuyucuların sarsılmaz dikkatini onlara çeker ve Kilise tarafından ciddi bir şekilde reddedilmesine neden olur. Kıyametin esas olarak Doğu'dan gezginler ve hacılarla nüfuz ettiği eski Rusya'da, bu metinler çok popülerdi ve bunların okunması Kilise tarafından tehlikeli ve zararlı olarak görülmesine ve kendilerinin de dahil edilmesine rağmen. "dizinler" olarak adlandırılan - yasaklanmış çevirilerin listeleri. Kıyametin insanların bilinci üzerindeki sürekli etkisi, parlak, canlı, mecazi ve anlaşılır dili, halk mitolojisine ve psikolojisine yakınlığı, Kutsal Yazılarda bulunmayan ayrıntıların ve gerçeklerin bolluğu ve son olarak, sıradan insanların, genellikle cevabını orada buldukları öbür dünyayla ilgili sorulara olan ilgisi. Bu bölümde önerilen Slav kıyametinde, göksel dünyada "mistik vizyon" ve "mistik yürüyüş" türlerinin özelliği olan ontolojik sorunlar hakimdir. Bununla bağlantılı olarak, burada göksel dünyanın ayrılmaz bir parçası olan melekler doktrinine geniş bir yer verilmiştir.

Hanok Kitabı [36]

Yüce Allah'ın anlaşılmaz ve değişmez krallığı ;ve Rabbin kullarının veRabbin sarsılmaz Arşının vecismani derece ve tecelli ordularının en hayret verici , ve şanlı ve parlak ve çok gözlü duruşu;ve pek çok unsurun ağza alınmayacak bir bileşimi;ve çeşitli vizyonlar;ve Kerubiler ordusunun tarifsiz ilahileri ; ve Işık sonsuzdur

^{Hanok [böylece] şöyle dedi: “Ben 165 yaşındayken oğlum Methuselah 1} doğdu ve ondan sonra [başka] 200 yıl yaşadım ve toplamda 365 yaşındaydım.

[Hanok'un yaşamının 365. yılının] birinci ayında, özel bir günde ² , birinci ayın birinci gününde, ben Hanok evimdeydim ve yatağımda uyudum. Ve bir rüyada kalbime büyük bir keder girdi. Ve ağlayarak, [çünkü] bir rüyada kederin nedenini anlayamadım: Bana ne olacak?

• Ve sonra bana, dünyada hiç görmediğim, iri yapılı iki adam göründü.* Yüzleri parıldayan bir güneş gibiydi, gözleri yanan mum gibiydi, ağızlarından ateş fışkırıyordu, elbiseleri [ve] şarkı söylüyorlardı [ farklı], kızıl kanatlar elleri altından daha parlak, elleri kardan daha ^beyaz .

[Onlar] başucumda durdular ve bana ismimle hitap ettiler. Uyandım ve gerçekte bu adamların önümde durduğunu gördüm. Aceleyle [ayağa kalktım] ve onlara eğildim ve korktum ve yüzüm korkudan değişti. Ve adamlar bana şöyle dediler: Neşeli ol Enoch! gerçekten korkma! Rab bizi sana gönderdi. Ve bugün bizimle birlikte cennete yükseleceksin. Ve oğullarına ve tüm ev halkına, seni evinde yerde tutan herkese söyle ki, Rab seni onlara geri verene kadar kimse seni aramasın <...>.

Ve oğullarımla konuştuğumda, bu adamlar beni çağırdılar ve beni kanatlarına aldılar ve beni birinci semaya kaldırdılar ve beni bulutların üzerine yerleştirdiler. Ve gittim ve yukarı baktığımda havayı gördüm ve havanın üzerinde ⁴ . Ve beni birinci göğe koydular ve bana dünyadan daha büyük olan devasa bir deniz ^{5 gösterdiler.} Ve yıldızlar kademesinin yaşlılarını ve yöneticilerini önüme getirdiler ve bana yıldızlara ve göklerin yapısına sahip olan ve kanatlarla uçan ve tüm gezegenlerin etrafında dolaşan 200 meleği ^gösterdiler .

Ve böylece kar ve buz deposunu ve bu korkunç depoları koruyan melekleri ve nereden gelip nereye girdikleri bulutların depolarını gördüm. Ve bana zeytinyağı gibi kokan ve yeryüzünün bütün çiçeklerine ve hatta daha fazlasına benzeyen bir çiy deposu gösterdiler; ve onları koruyan, ambarlarının açıp kapadığı melekler.

GI adamları beni aldı ve ikinci cennete yükseltti ve bana gösterdi. Ve karanlığı dünyadan daha kara gördüm. Ve orada zincirlere asılmış, korunan ve ölçülemez yargıyı bekleyen melekler gördüm. Ve bu melekler karanlıktı, dünyanın karanlığından daha karanlıktı ve durmadan, her saat ağladılar. Ve benimle olan adamlara dedim: Niçin sürekli eziyet görüyorlar? Bu adamlar bana cevap verdiler: Bunlar, Rab'bin emrini dinlemeyen, ancak kendi özgür iradeleriyle [Tanrı'dan] prenslerine danışan ve [Tanrı'dan] sapan Rab'den mürtedlerdir ve [ayrıca] beşinci cennettedirler. .

Ve onlar için üzüldüm. Ve bu melekler eğilip bana dediler ki:

Tanrı adamı, bizim için Rab'be dua et. Ve onlara cevap verdim: Ben kimim? Ölümlü adam. Ama melekler için dua et. Nereye gittiğimi ve beni neyin beklediğini kim bilebilir ve kimse benim için dua edecek mi? /

Ve adamlar beni oradan aldılar ve beni üçüncü semaya yükselttiler ve beni cennet cinslerinden kıldılar. Burası anlatılamaz bir güzelliğe sahip. Tüm çiçek açan ağaçları, meyvelerini, olgun ve güzel kokulu, getirilen tüm yiyecekleri, güzel kokulu bir ruhla kaynadığını gördüm.

Ortada da o yerde, Rab'bin Cennete yükseldiğinde üzerinde durduğu hayat ağacı vardır. Ve bu ağaç, güzelliği ve kokusuyla tarif edilemez. Tüm dünyevi yaratımlardan daha güzeldir. Her tarafı altın renginde, kırmızı ve ateşli bir görünüme sahip ve tüm cenneti kaplıyor. Büyüyen tüm ağaçlar ve tüm meyveler [kendi içinde] vardır. Kökleri yeryüzüne yakın cennettedir. Cennet yozlaşma ile yozlaşma arasındadır. Oradan biri süt ve bal, diğeri yağ ve şarap akan iki pınar çıkar ve dörde ayrılır. Sessiz sedasız akarak, fesat ile fesat arasında Adn cennetine girerler ve oradan çıkarlar ve 40 [parçaya] bölünürler ve ayrı ayrı yeryüzünün etrafında akarlar, havanın bazı unsurları gibi daireler çizerler.

Ve çorak ağaç yoktur. Her ağacın iyi meyvesi vardır ve [bu] yerlerin hepsi kutsanmıştır. Ve 300 parlak melek

cenneti koruyor, her gün seslerle ve güzel şarkılarla sürekli olarak Rab'be hizmet ediyor ⁸ .

Ve dedim ki: Burası ne kadar güzel! Ve adamlar bana dediler ki: Bu yer, Hanok, yaşamlarında [küskün] her türlü talihsizliğe katlanacak ve kötülükten gözlerini çevirecek, doğru yargıda bulunacak, açlara ekmek verecek ve çıplakları bir kaftanla örtün, düşmüşleri kaldırın ve gücenmişlere ve yetimlere yardım edin. Rab'bin önünde kusursuz olan ve yalnızca O'na kulluk edenler, bu yer onlar için sonsuz bir miras olarak hazırlanmıştır.

Adamlar beni kuzeye götürdüler ve orada çok korkunç bir yer gösterdiler. Her türlü azap ve eziyet orada, şiddetli karanlık ve koyu pus var. Ve orada ışık yok. Ve karanlık bir ateş yanıyor ve o yer boyunca ateşli bir nehir akıyor. Ateş var ve orada buz soğuk, yanıyor ve soğuyor. Ve [oradaki] zindanlar çok korkunç ve korkunç silahlara sahip olan ve [onlara] acımasızca eziyet eden üzgün ve acımasız melekler.

Ve dedim ki: Vay, vay! Burası ne korkunç bir yer! Ve adamlar bana şöyle dediler: Bu yer, Hanok, yeryüzünde kötü işler yaparak Tanrı'nın onurunu lekeleyenler için hazırlanmıştır: büyücülük, büyücülük, iblis büyüsü [işleriyle uğraşanlar], kötü işlerle övünenler, insan ruhlarını gizlice tuzağa düşürenler Fakirleri görünce mallarını alan ve bu yabancı mülkten zenginleşen, onları gücendiren. İmkânları varken doyurmak, açları aç bırakmak, giydirmek imkânları varken çıplaktan [kıyafetler] çıkarmak, Yaratıcısını tanımamakla birlikte ruhsuz ve boş ilahlara tapmak, suretlerini yaratmak ve aşağılık yaratığa tapmak [insan] ellerinden. Hepsi için burası ebedi bir miras için hazırlanmıştır.

Ve o adamlar beni aldılar ve beni dördüncü semaya yükselttiler ve orada bana bütün yolları ve geçitleri ve güneşin ve ayın bütün ışınlarını gösterdiler. Ve yollarını ölçtüm ve ışıklarını karşılaştırdım. Ve Güneş'in Ay'dan 7 kat daha parlak ışığı olduğunu gördüm; Her birinin üzerinde inanılmaz bir hızla rüzgar gibi bindiği çemberlerini ve arabalarını [gördü]. Ve dinlenmeleri yok. Gece gündüz gidip geliyorlar. Güneş arabasının sağında, her birinin altında 1000 yıldız bulunan 4 büyük yıldız, solunda ise her birinin altında 1000 yıldız bulunan 4 yıldız vardır. Toplamda 8 bin kişi var ve her zaman Güneş'le birlikte yürüyorlar. Gündüzleri 15 bin, geceleri de bin melek ona önderlik eder. Arabanın önünde yürüyen her meleğin 6 kanadı vardır. Ona [Güneş] ateş 100 melek tarafından verilir. Ve ruhlar iki kuş şeklinde uçar. Biri Phoenix gibidir, diğeri Halkedrius gibidir. Onlarda aslan yüzü var bacaklar, kuyruklar ve timsahlarınki gibi kafalar. Renkleri gökkuşağı gibi kıpkırmızı, boyutları 900 cm.“Melek kanatları gibi kanatları var, her birinin 12 kanadı var. Güneş arabasına binerler, çiy ve ısı getirirler. Rab'bin emrettiği gibi, arabayı döndürürler, inerler ve ışınlarının ışığıyla göklere ve yere girerler.

Ve o adamlar beni bu göğün doğusuna taşıdılar ve bana güneşin tayin edilen zamanda ve ayın yörüngesinde yıl boyunca ve saatlerin, gündüzün ve gecenin sayısına göre geçtiği kapıyı gösterdiler.

Ve her biri 1000 ve çeyrek sahnelik 6 kapının açık ve büyük olduğunu gördüm. Onları dikkatlice ölçtüm ve boyutlarını öğrendim. Güneş onlardan çıkar ve batıya gider ve ona ulaşır ve her ay onların içine girer. <.״> [37]

TY, Güneş batı kapılarından çıktığında, 400 melek tacını alıp Rab'be taşır ve Güneş arabasıyla çekilir. Ve gece saat 7'de ışıksız geçer <.״>. Ve gecenin 8. saatinde 400 melek bir taç getirir ve onu [Güneş] taçlandırır. Ve Phoenix ve Chalcedria adlı ruhlar şarkı söyleyecekler ve bu nedenle tüm kuşlar ışık verene sevinerek kanatlarını çırpacaklar ve şarkı söyleyecekler: Işık veren gelir ve yaratıklarına ışık verir. <״.>

L4 O adamlar beni aldılar ve kanatları üzerinde beşinci göğe kaldırdılar. Ve orada Gregory adında çok sayıda savaşçı gördüm . Ve görünüşleri insan gibi ve boyutları devasa devlerinkinden daha büyük. Ve yüzleri asık, ağızları hep suskun. Ve beşinci gökte [Allah'a] hizmet yoktu. Ve yanımdaki adamlara dedim ki: Niçin bu kadar asıklar, yüzleri asık, dudakları suskun ve bu cennette hizmet yok? Ve adamlar bana dediler: Bunlar, prensleri Satanael ile birlikte sayıları 200 bin olan Tanrı'yı ​​inkar eden Gregorlardır.. Ve onların ardından zincirlerle bağlı olarak yürüdüler, ikinci cennette büyük karanlıkla çevrili olanlar, Rab'bin tahtından dünyaya inen, Hermon denen bir yere gelenler ve yamacında vaadini bozanlar arkalarından yürüdüler. Hermon Dağı. Ve yeryüzü onların yaptıklarıyla murdar oldu. Ve erkeklerin karıları bu çağın her döneminde büyük kötülükler yaparak kötülük ve karışıklık yaratırlar ve bundan devler ve devasa canavarlar doğacak ve büyük olan yozlaşacaktır. Ve böylece Tanrı onları büyük bir yargıyla yargıladı. Ve kardeşleri için yas tutuyorlar ve Rab'bin büyük gününde onurları kırılacak.

Ve Gregor'a dedim ki: Kardeşlerini, yaptıklarını, çektikleri eziyeti ve büyük dualarını gördüm. Ve onlar için dua ettim ama Rab onları cennet ve yer sonsuza dek yok olana kadar yeraltında kalmaya mahkum etti. Ve sordum: Neden kardeşlerinin peşinden gidip Rab'bin önünde hizmet etmiyorsun? Tanrınız Rab'bi sonuna kadar kızdırmamak için hizmetlerinizi pekiştirin ve Rab'bin önünde hizmet edin.

Ve nasihatimi dinlediler ve bu semada dört mertebeye göre ayağa kalktılar. Ve ben bu adamların yanında dururken, 4 trompet birlikte büyük bir sesle çaldı ve Gregorlar tek sesle şarkı söylediler ve sesleri Rab'bin huzurunda yükseldi.

Ve adamlar beni oradan alıp altıncı göğe çıkardılar ve orada gördüm .çok parlak ve görkemli melek orduları. Ve yüzleri, parlayan güneş ışınlarından daha çok parlıyordu. Ve yüzlerinde, ne görünüşlerinde, ne de elbiselerinde bir fark yoktur. [Melek] safları oluştururlar, yıldızların ve Güneş'in hareketini ve Ay'ın hareketlerini incelerler ve yeryüzündeki iyi ve kötü işleri gözlemlerler, emirler ve öğretiler verirler, tatlı şarkılar ve şanlı övgüler yaparlar. Bunlar, meleklerden üstün olan başmeleklerdir. Göksel ve dünyevi tüm yaşamı ölçerler.

• Ve zamanların ve yılların üzerinde olan melekler, nehirlerin ve denizlerin üzerinde olan melekler ve yeryüzündeki tüm meyvelerin ve tüm bitkilerin üzerinde olan ve her canlıya yiyecek veren melekler ve tüm insan ruhlarının tüm meleklerini yazan melekler vardır. Rab'bin huzurunda yaşarken yapılan işler

Ve aralarında 7 anka kuşu ve 7 melek, 7 altı kanatlı tek sesle şarkı söylüyor. Ve şarkılarını iletmek imkansız. Ve Rab ayak taburesinde sevinir.

1 Adamlar beni oradan alıp yedinci göğe çıkardılar. Ve orada büyük bir ışık ve tüm ateşli savaşçıları gördüm: büyük başmelekler ve cisimsiz kuvvetler ve egemenlikler, ilkeler ve otoriteler, melekler ve yüksek melekler, tahtlar ve çok gözlü ofanim 12'nin ayakta duran 10 parlak ^alayı .

Korktum ve büyük bir korkuyla titredim. Ve adamlar beni aldılar ve ortasına getirdiler ve bana dediler: Neşeli ol Hanok, korkma.Ve bana uzaklarda, yüksek tahtında oturan Rab'bi gösterdiler. Ve toplanan cennetin tüm savaşçıları sırayla 10 basamakta durdu. Ve sonsuz ışıkta neşe ve mutluluk içinde yerlerini aldıklarında, sessiz ve yumuşak seslerle şarkılar söylediler.

Ama O'na hizmet eden şanlı, gece ayrılmayın ve gündüz Rab'bin yüzünün önünde durup O'nun isteğini yerine getirerek ayrılmayın. ^{Tahtı melekler ve yüksek meleklerle çevrilidir ,} altı kanatlı ”tahtını örter ve Rab'bin huzurunda alçak sesle şarkı söyler ^<-> [38] J

Ve Rab'bin yüzünü gördüm, yüzü güçlü ve şanlı, harika ve korkunç, tehditkar ve korkunç. Ben kimim ki Rab'bin uçsuz bucaksız özünü ve O'nun şaşırtıcı ve tarif edilemez yüzünü ve çok gözlü ve çok sesli yüzünü ve Rab'bin büyük ve el yapımı olmayan tahtını anlatacağım. ve O'nun etrafındaki savaşçılar olan meleklerin ve yüksek meleklerin duruşu ve durmaksızın şarkı söylemesi ve O'nun değişmeyen ve anlaşılmaz güzelliği hakkında? Ve O'nun ihtişamının büyüklüğünü kim tasvir edecek<...> [39] .

Ve Rab beni çağırdı ve şöyle dedi: Enoch, Gabriel ile soluma otur. Ve Rabbime secde ettim.

• [Rab Enoch'a söyler]

Enoch, gördüğün her şey, ayakta duran ve yürüyen herkes benim tarafımdan yaratıldı. Önce yoktan görüneni ve görünmeyeni nasıl yarattığımı anlatacağım. Çünkü ne meleklerime , şimdi size duyurmakta olduğum sırlarımı ifşa ettim / onlara yapılarını anlattım, ne de sonsuz sayıda akılsız ve zeki yaratıklarıma ¹ '.

İlk başta görünürde hiçbir şey yoktu. Güneş gibi, doğudan batıya ve doğuya kadar görünmez olanda bir tek ben uzanmıştım. Ama Güneş'in de huzuru var ama bende yoktu, çünkü her şeyi ben yarattım.

Ve bir temel atmayı [ve] görüneni yaratmayı planladım. Ve görünmeyenlerden birinin, görünenin aşağı inmesini en yükseğe emrettim. Ve Adoil ¹ ' harika indi. Ve ona baktım: ve işte, karnında büyük bir nur vardı. Ve ona dedim ki: Adoil, kararlı ol ve görünen senden doğsun.

Ve o koptu ve [ondan] büyük bir ışık çıktı ve ben ışığın ortasındaydım <...>. Işıktan, yaratmayı amaçladığım tüm yaratıkları [kendini] tezahür ettiren büyük bir Çağ geldi. Ben de iyi olduğunu gördüm, kendime bir taht kurup üzerine oturdum. Ve ışığa dedim: Tahtın üzerine çık ve sağlam ol ve en yükseklerin temeli ol. Ve ışığın üzerinde başka hiçbir şey yoktur.

Ve yine eğildim ve tahtımdan baktım ve yine yeraltı dünyasına seslendim ve dedim ki: Görünen ve katı [görünür gökkubbe] görünmezden çıksın. Ve Archas ¹⁷ sert, ağır ve çok kırmızı çıktı. Ve dedim ki: Kendini aç, Archas ve görünenin senden doğmasına izin ver. Ve çözüldü ve alt dünyanın tüm yaratımlarını içinde taşıyan, karanlık ve büyük Çağ çıktı. Ben de bunun hayırlı olduğunu gördüm ve: " İn, yerleş" dedim . Ve aşağıda bir temel vardı ve karanlığın altında başka hiçbir şey yok.

Ben de onun aydınlıktan ve karanlıktan alınmasını emrettim ve: Yoğun olsun ve etrafı nurla sarılsın dedim. Ve bunu yaydım ve su vardı. Ve [onu] karanlığın üstüne, ışığın altına uzattım. Ve böylece suları, yani uçurumu buldum ve ışığı suların etrafına yerleştirdim. Ve içinde yarattım רsuların ve diğer elementlerin hareketi için onu kristal [cam], ıslak ve kuru [olarak], yani cam ve buz olarak sundu. Ve 7 yıldızın her birinin kendi semasında olan yolunu, o yöne gitsinler diye işaretledim. Ve gördüm ki iyiymiş, ışığı karanlıktan ayırdım yani suyun ortasına iki yanına yerleştirdim. Ve ışığa: Gündüz olsun dedim ve karanlığa gece olmasını emrettim.

Ve akşam oldu ve yine sabah oldu. Bu ilk gün. Böylece gök dairelerini kurdum ve dedim ki: Göklerin altındaki vadinin suları toplansın da dalgaları kurusun. Ve öyleydi. Ve dalgalardan sert ve iri taşlar yarattım. Ve taşlardan kuru toprak topladım ve adını verdim.

onun dünyası, ama dünyanın ortasında olana uçurum adını verdi. Denizi bir yerde topladım ve boyundurukla bağladım. Ben de denize dedim ki: İşte sana ebedî bir hudut veriyorum, hudutlarından [sularından] ayrılma. Ve böylece gökkubbeyi suların üzerine yerleştirdi. Bu gün ilk kendimi aradım.

Sonra akşam oldu ve yine sabah oldu. Ve ikinci gündü. Ateşli doğayı tüm göksel güçlerime verdim: Gözüm gök kubbeye, çok sayıda sert taşa baktı ve gözümün parlaklığından şimşek suyun doğasını algıladı: suda ateş ve ateşte su. Ne o [su] onu söndürür, ne de [ateşle] onu kurutur. Bu nedenle, şimşeğin güneş parlaklığı en parlak ve en parlak olanıdır ve yumuşak su sert taştan daha serttir. Ve taştan güçlü bir ateş yonttum. Ve ateşten bedensiz bir ordu safları, 10 bin melek ve onların ateşten silahları ve elbiselerinde kavurucu bir alev yarattım' ⁸ .

Ve herkesin derecesine göre durmasını emrettim. Başmelek mertebesinden biri mertebesiyle Benden ayrıldı. Tahtını yeryüzünün üzerindeki bulutların üzerine koymak ve güçte Bana eşit olmak gibi gerçekleştirilemez bir fikri vardı. Ve onu melekleriyle birlikte yukarıdan indirdim ve o uçurumun tam üzerinden havada uçtu ¹ '.

Ve böylece tüm gökleri yarattım. Ve üçüncü gündü. Üçüncü gün, yeryüzünün büyük ağaçlar, dağlar, her tatlı bitki ve her tohum üretmesini buyurdum. Cenneti diktim, kapadım ve ateşli silahlarla melekler yerleştirdim.

Ve böylece dünyanın yenilenmesini yarattım. Sonra akşam oldu, sabah oldu ve dördüncü gün oluştu. Dördüncü gün emrettim: Cennet dairelerinde yüzlerinin nurları olsun. Birinci ve en yüksek daireye Cronus yıldızını yerleştirdim, ikinciye, aşağıya Afrodit'i üçüncüye - Ares'i dördüncüye - Güneş'i beşinciye Zeus, altıncıya - Hermes'i yedinciye yerleştirdim - ay. Alt havayı da daha küçük yıldızlarla süsledim. Ve gündüzleri güneşi, geceleri ise ay ve yıldızları ^parlattım .

Sonra gece oldu ve sabah oldu, beşinci gün. Beşinci gün denize balıkları ve çeşitli kuşları ve yerde sürünen her türlü sürüngeni ve yerde yürüyen dört ayaklıları ve havada süzülen erkek ve dişi kuşları doğurmasını emrettim.

Akşam oldu ve yine sabah oldu, altıncı gün. Altıncı gün, bilgeliğime 7 parçadan bir adam yaratmasını emrettim: eti topraktan, kanı çiyden ve güneşten, gözleri denizin uçurumundan; kemikler - taşlardan, akıl - bir meleğin hızından ve bulutlardan, kasları ve saçlarından - dünyevi otlardan, ruhu - ruhumdan ve rüzgardan ²¹ . Ve ona 7 duyu verdim: işitme - et, görme - gözler, koku - ruh, dokunma - damarlar, tat - kan, kemikler - dayanıklılık, zihin - tatlılık.

Ve ben de hikmetli bir söz söylemeyi planladım: İnsan görünmez ve görünür bir tabiattan, her ikisinden de, ölümden ve hayattan yaratıldı. <...> Başka hiçbir canlı gibi, [o] büyük küçükte ve tersine, ma'dadır.

hurda büyük. Ve yeryüzünde onu [adamı] değerli, büyük ve şanlı ikinci melek yaptım. Ve bilgeliğimin yardımıyla bir krallığa sahip olarak onu dünyanın kralı yaptım. Yeryüzünde ve benim canlılarım arasında onun gibisi yoktu.

Ve ona dört kısımdan bir isim verdim: doğudan, batıdan, kuzeyden, güneyden ²² . Ona dört özel yıldız verdim ve adını Adam koydum. Ve ona iradesini verdim ve iki yol gösterdim - ışık ve karanlık. Ve ona, Beni sevip sevmediğini veya benden nefret ettiğini bilmek için bu iyi ve bu kötü dedim ki, Beni seven neslinde görünsün. Onun doğasını gördüm ama o kendi doğasını bilmiyordu, bu nedenle günah işlemesi gerektiğine göre cehalet acı bir günahtır.

Ben de: Günahtan sonra ölümden başka bir şey yoktur, dedim. Ben de onun için bir gölgelik yaptım ve onu uyuttum, o da uykuya daldı. Ve o uyurken, onun kaburga kemiğini aldım ve ona bir eş yarattım ki ölümü ona gelsin. Ve adının son harfini aldım ve ona Anne, yani Havva adını verdim; Adem ve Anne, Dünya ve Yaşam.

Ve [Adem ile Havva] ahdi ve emirleri tutsunlar diye şarkta Aden'de bir çit yaptım; ve sönmeyen ışık cennetteydi ²³ .

Ve şeytan, başka bir dünya yaratmak istediğimi anladı, çünkü dünyadaki her şey Adem'e itaat etti ve onlara sahip olup onlara hükmetti. Aşağı yerlerden [kürelerden] gelen iblis, cennetten kaçtığı için bir iblistir; onun adı Şeytan'dır ve bu Satanail'dir. Onu bir melekten farklı kılan da budur. Doğayı değil, doğruların ve günahkarların zihni gibi düşünceyi değiştirdi. Ve suçunu ve daha önce işlediği günahı anladı. Bu yüzden Adem'e karşı [kötülük] planladı.

Böylece Cennete girdi ve Havva'yı aldattı ama Adem'e dokunmadı.

Ama cehaletleri yüzünden onları lanetledim. Önce [onları] kutsasaydım, lanetlemezdim; ama daha önce onları kutsamadım, ama lanet de etmedim. Yeryüzünde ne insanı ne de başka bir yaratığı lanetledim, ancak kötü bir insan meyvesini lanetledim, öyle ki ter içinde güzel meyveler veriyor.

Ben de dedim ki : Sen topraksın ve seni içinden aldığım toprağa gideceksin. Ve seni yok etmeyeceğim, ama seni aldığım yere geri göndereceğim. O zaman seni tekrar Benim gelişime geri getirebilirim. Ve görünen ve görünmeyen tüm yaratıklarımı kutsadım.

Ve yedinci gün, tüm işlerimden dinlendiğim gündü. <.״>♦

* Bunu, Enoch'un dünyaya nasıl döndüğünün hikayesi ve Apocrypha'nın didaktik kısmı izler.

Havari Pavlus'un Vizyonu

Kutsal havari Pavlus'un görümü hakkında sözler.
Tanrı kutsasın!

Rab'bin sözü bana geldi: “Bu halka söyle: Ne zamana kadar günah işliyorsunuz ve günahların üzerine günahları ekliyorsunuz ve göğü ve yeri yaratan Rab Tanrı'yı​​\u200b\u200bkızdırıyorsunuz? Ve Tanrı'nın çocukları olarak adlandırılan ve şeytani işler yapan sizler, Tanrı'nın önünde ve bedenen - sefalet içinde küstahsınız. Şimdi tövbe edin ve tüm yaratılışın Tanrı'ya itaat ettiğini ve yalnızca insanlığın günah işlediğini anlayın.”

Birçok kez büyük, parlak Güneş Tanrı'ya dua ederek şöyle dedi: “Her Şeye Gücü Yeten Rab Tanrı, insan kötülüğüne ve adaletsizliğine daha ne kadar bakacağım? Emret, gücümün yettiğince onlara [kötülük] yapacağım ki, yalnız senin ^Allah olduğunu anlasınlar .

Ve ona [Güneş'e] bir ses geldi ve şöyle dedi: “Bütün bunları biliyorum, çünkü gözüm görüyor, kulağım işitiyor. [Fakat] İnsan sevgim onların dönüp tövbe etmelerini bekliyor. Bana gelmezlerse, onları yargılayacağım."

Ay ve yıldızlar defalarca Allah'a sormuşlar ve demişler ki: "Yüce Allah, gecenin bölgesini bize verdin. İnsanoğlunun yaptığı zinaya ve dökülen kana daha ne kadar bakacağız? Ama bize emret, gücümüzün yettiği kadar onlara [kötülük] yapalım ki, senin yalnız Tanrı olduğunu anlasınlar.”

Ve onlara bir ses geldi: Bütün bunları biliyorum, çünkü gözüm görüyor ve kulağım işitiyor. Ama sabrım, onlar dönüp tövbe edene kadar bekler. Bana gelmezlerse onları yargılayacağım . ” ²⁵

Sular birçok kez insan oğullarını sordu ve şöyle dedi: "Rab Tanrı, insan oğulları senin kutsal adını bizde kirlettiler." Ve bir ses geldi ve dedi ki: "Hepsini daha hayatlarından önce biliyordum. Dönmezlerse onları yargılayacağım."

Yeryüzü de birçok kez insan oğullarını sorarak Tanrı'ya ^seslendi ; ve dedi ki: “Yüce Rabbim, bütün mahluklardan daha çok mahkûmum, zinaya, hırsızlığa, hırsızlığa, yalan yere yemine, sihire, insan iftirasına ve onların yaptığı bütün kötülüklere dayanamam. Çünkü baba oğluna, ve oğul babasına , ve kardeş kardeşe, ve yabancı yabancıya karşı ayaklandı ve komşusunun karısını kirletti ve baba oğlunun yatağına çıktı, ve oğul da babasının yatağına çıkar. Ve bütün bunlarla senin kutsal yerini [kiliseyi?], adına feda etmeden kirlettiler. Bu nedenle, tüm yaratıklardan daha fazla mahkûm oldum, çünkü [bunu] istemeden, gücümle insan oğullarının meyvelerini veriyorum. Ama beni yönettiler ve gücümle meyve vermeyeceğim.

© V. Khachaturian, çeviri, 2000.

Ve Rab'bin bir sesi duyuldu ve [o] dedi ki: "Ben her şeyi görüyorum ve günahlarından, benden ve gördüğüm kötülükten saklanan kimse yok. Bana döndüklerinde iyiliğim onları bekliyor. Bana gelmezlerse, onları yargılayacağım.”•.

Öyleyse bakın, âdem oğulları: Bütün yaratılış Tanrı'ya itaat eder ve yalnızca insanlık günah işler. Bu nedenle, insan oğulları, her gün ve her saat durmadan Tanrı'yı ​​kutsasınlar mı? Çünkü güneş battığı zaman, erkek, kadın ve erkek bütün melekler Allah'a giderler, O'na ibadet ederler ve [insanların] sabahtan akşama kadar yaptıkları şer veya hayır işlerini getirirler ²⁷ .

Ve içinde yaşadığı kişi için sevinerek giden bir melek vardır ve o kişinin yasını tutarak giden başka bir melek vardır. Ve güneş battığında ve gecenin ilk saati olduğunda, o saatte tüm insanların melekleri karı koca herkesi bekler, onları korur ve tüm insanların Tanrı'nın suretinde [yaratıldığına] ikna eder.

Aynı şekilde sabahleyin günün ilk saatinde erkek ve kadın melekler Allah'a ibadet etmek için O'na giderler. [Ve] herkesin yaptığı iyilik, kötülük, her gün ve her gece kişinin yaptıklarıyla ilgili bir cevap verir, [onları] Allah'a getirir.

Âdem oğulları, size söylüyorum: “Her gün, belirlenen saatte durmadan Tanrı'yı​​kutsayın, çünkü birlikte sevinen melekler ve ağlayan ve ağlayan herkes Tanrı'ya giderler, onlar da belirlenen zamanda tapınmak için Tanrı'ya giderler. ” Tapınma zamanı geldiğinde, işte, melekler geldiler, Tanrı'nın önünde sevinerek ve ilahiler söylediler ve Ruh onları karşılamaya çıktı. Ve Allah'ın sesi ve [o] dedi ki: "Ey meleklerim, yükleri güzel olarak nereden geldiler?" [Onlar] cevap verdiler ve dediler ki: "Biz, senin mukaddes ismin uğruna dünyevi her şeyden vazgeçenlerden, dünyanın çöllerinde ve yarıklarında her saat tüm günahlar için ağlayanlardan, yaşayanların hepsinden daha fazla gücenmiş olanlardan geldik." yeryüzünde senin adına aç ve susuz kalanlardan, bellerini kuşanmış, ellerinde buhurdan, yürekten ve ağızdan kutsanmış [kimden], yas tutup bedenlerini yoran, ağlayan ve ağlayan [kişilerden] . Ve biz onların melekleri onlarla birlikte ağlarız.

Ve onlara bir ses geldi ve [o] dedi ki: "Sevgili Oğlum, burada [yeryüzünde] bulunanlara, iyiliğime ve yardımıma bakın ki, sevgili Oğlum onlar için her saat dua ediyor ve aynı zamanda onlara amansızca hizmet ediyor. [ve ah onların yeri memnuniyetleridir.” Ve Tanrı'nın melekleri ayrıldı. Ve böylece diğer melekler, ibadet sırasında ağlayarak ve hıçkıra hıçkıra ağlayarak Tanrı'nın tahtına geldiler. Ve Tanrı'nın Ruhu onları karşılamaya çıktı. Ve Tanrı'dan bir ses geldi: "Nereden geldiniz, yük taşıyan melekler?" Cevap verdiler: “Adını anan ama bedeni memnun eden, her saat arzularına kapılan ve yaşamları boyunca tüm kalpleriyle tek bir dua bile etmeyenlerden geldik. Neden biz günahkarlara hizmet ediyoruz?

insanlar?" Ve [Rab] dedi ki: “Dönüp tövbe edinceye kadar onlara kesintisiz hizmet edin. Bana gelmezlerse, onları yargılayacağım."

Görüyorsunuz, âdem oğulları, melekler Allah'ın huzurunda yaptığımız her şeyi bildiriyorlar. Bu saatin başlangıcını bilerek, durmadan Tanrı'ya şükredin.

Ve Kutsal Ruh'taydım. Ve cevap veren melek bana şöyle dedi: “Beni takip et, sana azizlerin yerini göstereyim ve doğruların götürüldükleri yeri bileceksin ve sonra uçuruma ineceğiz. karanlık ve cehennem var. Ve sana günahkârların ruhlarını, öldüklerinde nereye gittiklerini göstereceğim.” Ve bir melekle gittim ve gökkubbeye baktım ve orada korkunç hükümdarlar gördüm. Ve insanların kalplerini Allah'tan uzaklaştıran bir unutkanlık [ruhu] vardı ve iftira, zina, gereksiz öfke ve tefecilik ruhu vardı ve kötü hükümdarlar vardı. ^{Ve tüm bunları gökkubbenin} altında gördüm. Sonra [yukarı] baktım ve acımasız melekler gördüm, merhametsiz, korkunç; yüzleri öfkeyle doldu ve dişleri ağızlarından çıktı ama gözleri sabah doğan yıldızlar gibi parladı. Ve başlarındaki daha [olağan] uzunluktaki saçlar dağıldı ve ağızlarından bir ateş alevi çıktı.

Ve meleğe sordum ve dedim ki: "Onlar kim?" Ve melek cevap vererek bana dedi ki: "Bunlar, sıkıntılı zamanlarda kafirlerin ruhları için gönderilenlerdir, [onlar] Yardımcı Allah'a inanmaktan korkmadılar ve O'na güvenmediler."

Ve göğe baktım ve diğer melekleri gördüm. Yüzleri güneş gibi parlıyordu, belleri altın kuşaklarla kuşatılmıştı <״.> Ellerinde Allah'ın mührü ve bir parşömen vardı, [parşömenin] üzerinde Allah'ın adı yazılıydı, her türlü uysallık ve merhametle doluydu. Ve sordum ve dedim ki: "Onlar kimler, Tanrım, bu kadar süslenmişler?" Cevap olarak melek bana şöyle dedi: "Bunlar salihlerin ruhları için gönderilen salih meleklerdir, çünkü onlar [doğrular] bir yardımcı [Tanrı'da] bulmayı umarlar."

Ben de ona dedim ki: "Bütün doğrular ve günahkârlar öldüklerinde iletişim kurarlar mı?" Ve cevap veren melek bana şöyle dedi: “Biri, herkesin Tanrı'ya gittiği yoldur. Rab'bin doğruları, Tanrı'nın huzuruna çıktıklarında utanırlar.” Ben de meleğe dedim ki: "Doğruların ve günahkarların ruhlarının dünyadan çıktığını görmek isterim." Cevap olarak melek bana şöyle dedi: "Yeryüzüne bak."

Ve gökten yere baktım ve tüm dünyayı gördüm ve önümde önemsizdi ²⁸ ve insan oğullarının nasıl hiçe dönüştüklerini gördüm. Ben de meleğe dedim ki: "İnsanın büyüklüğü bu mu?" Ve cevap olarak melek bana dedi ki: "Sabahtan akşama kadar [olur]. Ve yukarı baktığımda, tüm dünyaya yayılmış bir ateş bulutu gördüm. Ben de "Bu nedir, Tanrım?" dedim. Ve [melek] dedi ki: "Bu, günahkarların duasına karışmış bir kötülüktür."

İç çektim, ağladım ve meleğe şöyle dedim: "Günahkarların ve doğruların ruhlarını ve bu dünyadan nasıl geldiklerini görmek istiyorum." Ve cevap olarak bana, "Yere bak" dedi. Baktım ve ölmekte olan bir adam gördüm. O da, "Bu salih bir adamdır" dedi. Ve tekrar baktım ve Allah adına yaptığı işleri ve yaşadığı tüm hayatı gördüm, hepsi [bunlar] o üzücü saatte önünde belirdi. Ve öldüğünü ve huzur ve kararlılık bulduğunu gördüm. O dünyadan ayrılmadan önce, iyi melekler [onun huzuruna] çıktılar, salihlerin ruhunu aldılar ve bedenden ayrıldığında onunla ilgilendiler. Ve o ruhu aldılar ve üç defa dediler: “Ruh, vücudunu nereden çıktığını bil. Çünkü Tanrı'nın vaadini tüm salihlerle birlikte almak için diriliş gününde tekrar bedeninize dönmeniz gerekecek.” Ruhu kabul ettiler ve onu bir dost olarak selamladılar, bir veya üç gün değil. [Ve] ona dediler: "Neşelen, çünkü [sen] yeryüzündeyken Tanrı'nın isteğini yerine getirdin." Ve onu koruyan melek her gün onu karşılamak için dışarı çıktı ve ona dedi: Neşelen canım, çünkü seninle seviniyorum, çünkü sen yeryüzündeyken Allahın iradesini yaptın. [Senin] bütün iyiliklerini Allah'a havale ettim.” Aynı şekilde Ruh onu karşılamaya çıktı ve şöyle dedi: “Hiç görmediğin bir yere geldiğin için utanma, şüphe etme. Çünkü [senin] yardımcın olacağım, çünkü yeryüzünde [seninle] yaşarken [sende] huzur buldum. Ve Ruh onu güçlendirdi ve göğe alınırken [canına] talimat verdi. [Senin] bütün iyiliklerini Allah'a havale ettim.” Aynı şekilde Ruh onu karşılamaya çıktı ve şöyle dedi: “Hiç görmediğin bir yere geldiğin için utanma, şüphe etme. Çünkü [senin] yardımcın olacağım, çünkü yeryüzünde [seninle] yaşarken [sende] huzur buldum. Ve Ruh onu güçlendirdi ve göğe alınırken [canına] talimat verdi. [Senin] bütün iyiliklerini Allah'a havale ettim.” Aynı şekilde Ruh onu karşılamaya çıktı ve şöyle dedi: “Hiç görmediğin bir yere geldiğin için utanma, şüphe etme. Çünkü [senin] yardımcın olacağım, çünkü yeryüzünde [seninle] yaşarken [sende] huzur buldum. Ve Ruh onu güçlendirdi ve göğe alınırken [canına] talimat verdi.

Ve [bu dünyanın] yetkililerine geldiler ve onun unutkanlığının günahı onu karşılamaya çıktı ve şöyle dedi: “Nereye gidiyorsun, ey ruh, göğe çıkmaya cesaret ediyorsun? Sende bizimkinden bir şey var mı görmemizi bekle. Sizinle birlikte olan yardımcıyı, meleğinizi ve Ruhunuzun sizin için sevindiğini görüyoruz, yeryüzündeyken Tanrı'nın isteğini yerine getirdiniz. Ve iftira ve onun zina ruhu da onunla buluşmak için çıktı ve onu gördüklerinde hepsi ağladılar ve dediler: "Ey bizden kaçan ve yeryüzündeyken Tanrı'nın isteğini yerine getiren can, işte, şimdi senin melek ve Ruhun [ey sen] sevinirler".

Ve tüm yetkililer onunla tanışmak için dışarı çıktılar ve onda kendilerine ait bir şey bulamadılar. Melek ve Ruh cevap verip onlara dediler: Utanarak gidin, çünkü bedende olan ruhu aldatamazsınız.

Ve sonra göksel yüksekliklerden bir sesin şöyle dediğini duydum: "Tanrı'nın isteğini yerine getiren canı kaldırın ki taptığı gerçek bir Tanrı olduğunu anlasın."

Ve o göğe yükseldiğinde, orada bir sesin konuştuğunu ve binlerce binlerce meleğin ağlayarak Tanrı'yı ​​övdüğünü duydum, çünkü [ruhun] Tanrı'nın işaretini taşımasına hayret ettiler ve tek bir sesle ona bağırdılar. : "Neşeli ol ruh ve güçlü ol! Yeryüzünde olan seninle [biz] seviniyoruz." Ve [gelene] kadar Allah'a kulluk etmesini öğrettiler. Ve sonra Michael ve meleklerin tüm askerleri düştü,

ayak basamağı önünde eğildi ve [Tanrı'yı] ruha göstererek şöyle dedi: "Bu, sizi [O'nun] suretinde ve benzerliğinde yaratan herkesin Tanrısıdır" ..

Ve meleği önünden geçerek haykırdı: "Tanrım, yarattıklarını hatırla, çünkü her gün sana onun işlerini getiriyor. Gücünüze göre yapın*. Ve ruh ayrıca, "Ben onun [ruhunda] ikamet eden, dirilten ve nefes alan Ruh'um" dedi. İçinde yaşarken huzurum vardı. Kararına göre yap."

Ve Tanrı'dan bir ses geldi ve [o] dedi ki: "O [ruh] Beni gücendirmediği gibi, ben de onu gücendirmeyeceğim; ve nasıl merhamet ettiyse, öyle de merhamet edecek. Anlaşmaya göre Mikail'e verilsin, [o] onu diriliş gününe kadar yiyecek cennetine götürsün, tüm azizlerle [cenneti] miras alabilir.

Ve sanki bin melek ve başmelek ve [melek seviyesinden] on dört ihtiyardan ³⁰ ilahiler söyleyerek Tanrı'yı ​​yücelten ve şöyle söyleyen sesler duydum: "Sen adilsin, ya Rab, ve yargın doğrudur ve herkese kendi hükmüne göre ödeme yaptığın zaman sende ikiyüzlülük yok."

Ve cevap olarak melek bana şöyle dedi: "Gördün mü ve anladın mı: [ruhun] ne yaptığını zor zamanlarda bulur." Ben de "Efendim!" dedim. Ve melek bana yine şöyle dedi: “Yeryüzüne bak ve bedenden çıkan kanunsuz ruha bak, bu da gece gündüz şöyle diyerek Tanrı'yı​​kızdırdı: Başka hiçbir şeyimiz yok, sadece dünyada yiyip içiyoruz . İnip hükmün orada olduğunu ilan eden vadi kimdir?”

Ben de dedim ki: “Onun yaptığı kibir, bütün günahlar ve yaptığı zinalar, ondan önceki bütün [günahlar] [insan] ölüm anında ortaya çıktı. Ve bu saat onun için mahkemeden daha zordu. Ve o [adam] zaten [hayat yolunu] tamamlıyordu. Doğmamış olması onun için daha iyi olurdu.

Sonra iyi ve kötü melekler geldi. Hayırlı melekler onda kendilerine yer bulamamışlardır. Kötüler onun ruhunu aldı ve yanlarında taşıdı. Talihsiz adam bedeninden ayrılınca ona üç defa dediler ki: "Ey zavallı can, nefsine bak, yurdunu bil, nereden çıktın, çünkü Kıyamet günü yine bedenine gireceksin. yaptıklarınızın mirasını almak için diriltiniz.”

[Ruh] dışarı çıktığında, bir melek [koruyucu] onun huzuruna çıktı ve şöyle dedi: “Ey lanetli ruh, ben senin içinde ikamet eden ve [Allah'a] gece gündüz yaptığın bütün amellerini her gün bildiren senin meleğinim. . Ve eğer özgür olsaydım, sana bir gün bile hizmet etmezdim, ama bunu yapamazdım, çünkü merhametli, adil yargıç olan Allah, sen tövbe edinceye kadar durmadan sana hizmet etmemi emretti. Adil yargıca gideceğimize göre, bugünden itibaren senden vazgeçiyorum. ³¹ [önce] sana yabancıydım. ”

[Ruh] hızla cennete yükselmek istediğinde, keder ve keder ona yaklaştı. Unutkanlık ve iftira günahı buluştu,

zina ruhu ve diğer yetkililer ona şöyle dediler: “Nereye gidiyorsun, ey çok açık ruh? Cennete gitmeye cüret ettin, kendinde [günahkâr] amellerimizden bir şey var mı görelim. Çünkü [senin] aziz yardımcını seninle birlikte görmüyorum."

Ve sonra göksel yüksekliklerden bir ses duydum: "Zavallı canı kaldır ki, emirlerini hor gördüğü kişinin kim olduğunu anlasın." Ve göğe yükseldiğinde, bütün melekler ona önderlik ettiler ve bir ağızdan haykırdılar: “Vay halinize ey zavallı ruh! Neden yeryüzünde kötülük yaptın ve O'na ibadet etmeye geldiğin zaman Tanrı'ya ne cevap vereceksin?” Ve onu sürükleyen melek cevap verdi: "Benimle birlikte ağlayın, meleklerim ve dostlarım, çünkü bu ruhta tövbe bulamadım." Ve melekler onun [ruhuna] cevap verdiler ve dediler ki: "Onu bizden almalarına izin verin, çünkü o buraya geldiğinden beri [günahlarının] pis kokusu hepimizin üzerine geldi."

Ve sonra Rab'bin önünde eğilmek için getirildi. Ve onu [O'nun] suretinde ve benzerliğinde yaratan Allah'ı gösterdiler. Önden yürüyen meleği şöyle dedi: “Yüce Allah, ben bu nefsin meleğiyim, size onun gece ve gündüz amellerini getirdim. Kararına göre yap." Ve Ruh ayrıca dedi: Ben onda olan Ruh'um. Doğduğundan beri vasiyetime uymadı. Onu kendi yargına göre yargıla."

Ve Allah'ın sesi onun [canına] geldi ve şöyle dedi: "Yaptığın iyiliğe ve seninle gerçek arasında bir ahit [sözde] olduğuna karşılık meyven nerede? Ben, salihlere olduğu gibi, güneşin ışığını senin üzerine tutmadım mı?” O [ruh] sessizdi, bir cevabı yoktu. Ve yine bir ses duyuldu: “Allah'ın hükmü haktır, onda ikiyüzlülük yoktur: Merhamet eden merhamet görür, merhamet etmeyene merhamet edilmez. Eziyetin ötesinde olan melek Timelichus'a teslim olsun, onu zifiri karanlığa atsın, orada ağlayıp diş gıcırdatsın, büyük hesap gününe kadar orada olsun. Ve sonra meleklerin ve başmeleklerin sesini işittim: "Sen doğrusun, ya Rab, ve bütün hükümlerin." <״.> [40]

Ve [melek] bana dedi ki: "Ardımdan gel, sana salihlerin götürüldükleri yeri göstereyim." Ve meleğe uydum ve beni üçüncü göğe çıkardı ve kapının önüne koydu. Ve baktım ve gördüm: ve önlerinde kapılar ve iki altın sütun ve iki sütun üzerinde yazı dolu iki altın levha vardı. Ve bir melek bana döndü ve şöyle dedi: "Bu kapılardan girene ne mutlu, çünkü [Günah işleyen] tüm suçlular [onların] dışında kalır, burası yalnızca zararsız ve temiz kalpliler içindir ." Ben de meleğe sordum: "Rab, bu levhada ne yazıyor?" Ve melek bana cevap verdi: "Bunlar, yeryüzünde olup da bütün kalpleriyle Allah [adına] çalışan kimselerin isimleridir." Ve yine dedim ki: "Rabbim, dünyada olanların isimleri gökte nasıl yazılır?" Ve cevap olarak bana dedi ki: "Yapma.

sadece isimleri, ama aynı zamanda Allah'a kulluk edenlerin suretleri ve suretleri ve gökteki amelleri ve [onlar] melekler tarafından bilinirler ³² ".

Ve o yere girdiğimde Yeşaya'yı gördüm. Ve o geliyor, beni selamladı: "Sevin!" Beni selamladı, [beni] tanıdı ve ağlayarak bana şöyle dedi: “Pavlus, emeğinin [meyvesini] almaya geldin. Bakın, görüyoruz ki, Allah'ın hazırladığı nimetler ve nezîhler büyüktür, fakat çok sayıda insan bunlarla şereflendirilmez. Bu yerlere [yalnızca] salihler girecek.”

Ve cevap veren melek bana tekrar şöyle dedi: “Mesih gelip hüküm sürdüğünde, o zaman Tanrı'nın emriyle dünya ilk yok edilecek ve bu dünya adeta çiy veya nemle kaplanacak. Böylece [Allah] onu örtecek ve onu [yeryüzünde] olan azizlerine verecektir. Ve Tanrımız sonsuza dek hüküm sürecek ve [doğru kişi] şimdi size göstereceğim meyvelerden yiyecek. Bu toprağa baktım ve içinden bal ve süt akan bir nehir [aktığını] gördüm. Ve o nehrin kıyısına meyve dolu ağaçlar dikildi. Ve her ağaç, her saat, tatlı ve çeşitli 10 meyve verdi. Ve hurmaları 30 arşın yüksekliğinde ve diğerlerini 4-20 arşın yüksekliğinde gördüm. O toprağın ışığı gümüşten 7 kat daha parlaktı. Ben de "Burası neresi?" dedim. O da, “Bu, vaat edilmiş topraktır. Ya da yazılanları duymadın mı: Ne mutlu uysallara, çünkü onlar yeryüzünü miras alacaklar. Doğruların ruhları için,

Ve cevap veren melek bana dedi ki: "Beni takip et, seni Mesih'in şehrine götüreceğim."

Ve kristal gölün üzerinde durdum ve o [melek] beni altın bir gemiye aldı. Ve melekler benden önce şarkı söylediler. İsa'nın şehrine girmeden önce, şehirde oturanlar benim onlara gelmeme çok sevindiler. Girdiğimde, Mesih'in şehrini gördüm ve onun ışığı bu dünyanın ışığından daha büyüktü ve [o] tamamen altındandı ve 12 duvarla çevriliydi, her duvarın içinde 1000 sütun, 4.- etrafında®. Ve şehrin batı tarafında bal ırmağı, güney tarafında süt ırmağı, doğu tarafında şarap ve yağ ırmağı, kuzey tarafında da yağ ırmağı vardır. Ben de meleğe dedim ki: "Efendimiz, şehrin etrafında akan bu ırmaklar nedir?" Ve [o] dedi ki: “Bu dört nehir yeryüzünde oluşur. Bal akan nehrin adı Pison'dur; şarapla akan nehrin adı Dicle'dir; petrolle akan nehrin adı Gion'dur; sütle akan nehrin adı Fırat'tır. Azizler için, dünyada olmak, yiyecek ve içecek talep etmediler, ancak Allah rızası için açtılar ve işkence gördüler. bu nedenle, Allah [onlara] büyük bir şeref versin diye cennet onlar için hazırlanmıştır. Yeşaya, Yeremya, Ezekiya, Mika ve Zekeriya'yı, diğer peygamberleri bir melek tarafından bal akan nehre götürülürken gördüm. Ve beni karşıladılar. Ben de meleğe dedim ki: "Bu yol nedir?" Ve bana dedi ki: "Peygamberlerin yolu budur: Kim nefsini alçaltır ve onun uğrunda Allah'ın arzusunu reddederse ve böyle biri] Allah'a gelip O'na kulluk ederse, o zaman Mikail'e teslim edilir ve peygamberlerin yerine cennete sokulur ve selam verirler.

[hepsi] Allah'ın iradesini yaptıkları için onu bir dost ve yakınları olarak adlandırıyorlar.

Ve [melek] beni şehrin kuzeyine, şarap nehrinin olduğu yere götürdü. Orada İbrahim'i, İshak'ı, Yakup'u ve diğerlerini gördüm. Ve beni karşıladılar. Ve sordum ve dedim ki: "Bu nehir nedir, Lord?" Ve melek bana cevap vererek şöyle dedi: “Dünyayı terk eden her hayırsever ve yabancı önce [Tanrı'nın] tahtının önünde eğilecek, sonra Mikail'e teslim edilecek ve bu girişten bu şehre götürülecek. Ve bütün salihler onları oğullar ve kardeşler gibi selamlayacak ve onlara şöyle diyecek:״ Mademki insan sevgisini korudunuz, gelin ve Rabbimizin şehrini miras alın.”

Ve yine [melek] beni şehrin batı [kenarında] petrol akan nehre götürdü. Ve orada oturan ve şarkı söyleyen erkekler ve kadınlar gördüm. Ve sordu: "Bu kim?" Ve [melek] bana şöyle dedi: “Bunlar, [mallarını] kendilerinde tamah etmeden, bütün yürekleriyle verenlerdir. Çünkü kim Tanrı'yla sevinir ve bütün yüreğiyle Tanrı'ya ilahiler söylerse [bu şehre] girer.” <.״>♦

Ve <...> melek bana dedi ki: "Beni takip et, sana sadakatsizlerin ve günahkarların ruhlarını göstereyim ki onların yerinin ne olduğunu göresin." Ben de melekle gittim, beni güneşin battığı yere götürdü. Ve orada büyük bir nehir üzerine kurulu cennetin başlangıcını gördüm. Ben de sordum ve "Bu nehir nedir?" Ve [melek] bana şöyle dedi: “Bu Okyanus ³⁴evrenin etrafını dolaşmak." Ve ben Okyanusun diğer tarafındayken, [o yerde] ışık olmadığını gördüm, sadece karanlık, keder ve hasret vardı. Ve ateşle yanan bir ırmak gördü ve büyük bir kalabalık erkek ve kadın gördü, onda hiç dizine kadar evli değildi, bazılarını bellerine, bazılarını ağızlarına ve bazılarını başlarındaki kıllara kadar. Ve sordum ve dedim ki: "Bu ateşli nehirde olanlar kim?" [Melek] bana şöyle cevap verdi: “Bunlar ne sıcak ne de soğuktur. Çünkü onlar, yeryüzündeki ömürlerini tamamlamış olmalarına rağmen salihlerden değillerdi. [Onların] günlerinin [kısmını] Allah'ın izniyle [ve diğer günlerini] günah ve zina içinde geçirdiler ve ölünceye kadar durmadan [yaşadılar].

Ve sordum: "Ya Rab, dizlerine kadar ateş nehrine dalmış kim?" Ve [melek] cevap vererek bana şöyle dedi: “Bunlar, kiliseden ayrılan, kötü sözler söyleyen, tartışmak isteyen kişilerdir. Beline kadar batmış olanlar ise, [bunlar] cemaatten sonra zina etmeye giden ve ölünceye kadar [bunu] bırakmayan kimselerdir. Mesih'in kilisesine [gitmek için] toplanmış olarak birbirlerine iftira atanlar ağzına kadar batmış durumda. Kaşlarına [dalmış] olanlar ise komşularını [gözleriyle] işaret ederek ve azarlayarak birbirlerine göz kırparlar.

Ve başka bir korkunç yer gördüm - nehrin batı tarafında, çeşitli işkenceler. Ve birçok karı koca ve ateşli bir nehir vardı

* Aşağıda, Havari Pavlus'un Kral Davut'la karşılaşması anlatılmaktadır.

onları yıkadı. Ve baktım ve orada çok derin bir uçurum gördüm ve içinde birçok ruh (baskı) üst üste geldi. Ve o nehrin derinliği adeta üç yüz arşındı. Nasıl iç çektiklerini, ağladıklarını ve "Bize merhamet et, Tanrım!" Ve hiçbir yerde [onlara] merhamet yoktu. Ben de sordum: "Onlar kim, Tanrım?" Ve cevap olarak melek bana dedi ki: "Bunlar, Allah'ın bir yardımcısı olduğuna güvenmeyenlerdir." Ben de ona sordum: "Önceki 30 veya 40 [insan] neslin ruhları üst üste konulursa, o zaman uçurumun derinliği nedir?" [Ve melek cevap verdi]: "Derinliği ölçülemez. Bu yüzden uzun süre acı çekiyorlar çünkü orası bir uçurum. Birisi bir taşı alıp çok derin bir kuyuya atsa, dibe ulaşması uzun zaman alır. [Uçurumun] derinliği de böyledir: ruhlar oraya atıldıklarında, uçuruma zar zor yetişirler.”

Ama bunu duyunca ah çektim ve insanoğulları için ağladım. Cevap veren melek bana şöyle dedi: “Neden ağlıyorsun? Yoksa Allah'tan daha mı merhametlisiniz? Rab iyidir ve görür! ki bu azaplar büyüktür. İnsan oğulları hakkında uzun süre acı çekiyor, herkesin yeryüzünde yaşarken O'nun iradesine göre yaratmasına izin veriyor.

Ve tekrar ateşli nehre baktım ve orada yaşlı bir adamın [nehre] sürüklenerek dizlerine kadar [nehre] daldırıldığını gördüm. Ve melek Timelich, elinde dört parçaya bölünmüş büyük bir demir [alet] ile geldi ve onunla yaşlı adamın rahmini ağzından çıkardı. Ben de sordum: "Rabbim, kim bu yaşlı adam, [neden] ona bu kadar eziyet ediyorlar?"

"Gördüğün kişi bir rahipti, ayini gereği gibi yerine getirmedi, [çünkü] içkiyi ve yemeyi bırakmadı ve zina edip Tanrı'ya kurban kesmedi."

Ve biraz kenarda, şiddetli melekler tarafından özenle taşınan ve onu dizlerine kadar ateşli bir nehre daldıran başka bir yaşlı adam gördüm ve ateşli bir dalga yüzüne bir fırtına gibi çarptı ve söylemesine izin vermedi. : Tanrım, bana merhamet et. ” Ben de sordum: "Bu kim, Tanrım?" “Gördüğün [o] bir piskopostu, piskoposluğunu gereği gibi yerine getirmedi, hayatı boyunca dindar olmadı [ve kendisine verilen piskoposun kutsal adını itibarsızlaştırdı], adil bir mahkeme yürütmedi, Dulları, öksüzleri, göçebeleri affetmedi, sefilleri hor görmedi. Şimdi amellerinin karşılığını alıyor.”

Ve o [piskopos] dışında başka bir adam gördüm - dizlerine kadar ateşten bir nehirde, elleri uzanmış ve kanlıydı ve ağzından ve burun deliklerinden solucanlar çıkıyordu. Ve inledi ve inledi, "Bana merhamet et, çünkü ben tüm azap çekenlerden daha fazla mahkumum." Ve [onun hakkında] sordum ve [melek] bana şöyle dedi: “Sunuları değersiz yere yiyen ve Tanrı'nın önünde değersiz bir şekilde sapan bir papaz görüyorsun. Onun için bu azabı aralıksız çeker.

Ve baktım ve onun yanında başka bir adam gördüm, melekler onu özenle sürüklediler ve onu ateşli nehre attılar.

dizler. Ve işkence eden melek, elinde büyük, kızgın bir ustura ile geldi ve onunla o adamın ağzını ve dilini kesti. Ben de inleyerek ve ağlayarak sordum: "Bu kim, Tanrım?" "Gördüğün bu bir okuyucuydu, insanlara öğretti, ama kendisi Tanrı'nın emirlerini yerine getirmedi."

Ve tekrar baktım ve aynı yerde başka birçok uçurum gördüm ve o yerin ortasında birçok erkek ve kadın vardı ve solucanlar onları yiyordu. Ağladım, inledim ve "Tanrım, bu kim?" dedim. O [melek] bana dedi ki: "[Bunlar] faizi artıranlar, mal için çabalayanlar ve Allah'tan bir yardımcı istemeyenlerdir."

Geldim ve başka bir yer gördüm, çok zaptedilemez ve etrafı duvar gibiydi ve dişleriyle dillerini ısıran erkek ve kadınlar [gördüm]. Ben de sordum: "Bu kim, Tanrım?" Ve bana cevap verdi: "Gördüğün bu uçurumda, tüm azaplar toplanıyor." Ve [orada] ağızlarına kadar batmış erkekler ve kadınlar gördüm. Ben de sordum: "Bu kim, Tanrım?" Ve dedi ki: "Bunlar büyücülük yapan, karı kocalara iftira iksirleri veren ve [kurbanlarından] ölünceye kadar geri kalmayan kimselerdir."

Ve büyük [ve] kara ateşin ortasındaki ateşin uçurumunda başka erkek ve kadınlar gördüm. Ben de inledim, ağladım ve [onları] sordum. Ve [melek] bana şöyle dedi: “Bunlar, karıları varken zina eden ve aynı şekilde kocaları olan eşleri de zina eden zinacılardır. Bu nedenle, sürekli olarak eziyetlerini kabul ederler.

Ve kirli giysiler içinde bakireler gördüm ve ellerinde kızgın zincirler olan korkunç melekler gördüm. Onları o bakirelerin boyunlarına takıp azaba götürdüler. Ağladım ve meleğe sordum: "Onlar kim, Tanrım?" Ve bana şöyle dedi: “Bunlar, evli olmadıkları için, evlenmeden önce [ve] ebeveynlerinin bilgisi olmadan bekaretlerini kirleten bakirelerdir. Bu yüzden un alıyorlar." Ayrıca baktım ve kar ve buzun üzerinde kolları ve bacakları kesilmiş, çıplak duran karılar ve kocalar gördüm ve solucanlar onları yiyordu. Ve [bunu] görünce sordum: "Bu kim, Lord?" Ve [melek] bana şöyle dedi: “Bunlar yetimler, dullar ve yoksullardır ve merhamet göstermezler ve Allah'a tevekkül etmezler. Ve bu yüzden bu azabı kabul ederler. Ve o nehrin [nehri] üzerinde sallanan başka erkekler ve kadınlar gördüm ve dilleri susuzluktan kurumuştu ve gözlerinin önünde birçok çeşit meyve vardı ve onlardan yemelerine izin vermiyorlardı. Ve sordum: "Bu kim, Tanrı?" Ve bana dedi ki: “Bunlar, belirlenen vakitten önce orucu bozanlardır. Bu nedenle, sürekli olarak eziyetlerini kabul ederler.

Göğüslerinden ve saçlarından asılmış başka erkek ve kadınlar da gördüm ve onları demir kancalarla sürüklediler. Ben de "Bu kim, Tanrım?" dedim. - "Bunlar, kocaları için değil, şehvet için süslenen [kadınlar] ve [aynı şeyi yapan] erkeklerdir. Bu nedenle aralıksız

unu al. Ve diğer erkekleri ve kadınları gördüm ve görünüşleri kanlıydı, ateşli nehrin aktığı ateşli uçurumdaydılar. Ben de sordum: "Bu kim, Tanrım?" Ve bana dedi: Sodom ve Gomorrada kötü adamlarla fesat işleyenler bunlardır. Bu nedenle, sürekli olarak eziyetlerini kabul ederler. Ve parlak kaftanlara bürünmüş başka erkekler ve kadınlar da gördüm, fakat onlar kördü [ve] ateşin uçurumundaydılar. Ben de sordum: "Bu kim, Tanrım?" Ve [melek] bana şöyle dedi: “Bunlar, merhamet eden ama Tanrı'yı ​​tanımayan uluslardan olanlardır. Bu nedenle, eziyetlerini durmaksızın kabul ederler .

Ve baktım ve başka erkekler ve kadınlar gördüm, ateşli canavar onlara bir boynuzla durmadan eziyet etti [ve onlar: "Tanrım, bize merhamet et] diyemediler." Ve bu azabın çok şiddetli bir şekilde üstesinden gelen bir melek gördüm: “Tanrı'nın Oğlu'nu tanıyın, çünkü sizinle daha önce konuştum ve siz Tanrı'nın kitaplarına itaat etmediniz ve onları dikkate almadınız. Tanrı'nın adil yargısı üzerinize geldi. İşlerin seni Mu'ya getirdiği için mi? sizinkine." Ama inledim ve ağladım ve "Bu kim, Tanrım?"׳ ь "Zorunlu olarak Allah'ın yarattıklarını helak eden ve rahimlerinden [meyveyi] kusan kadınlar ve bunlar, onlarla birlikte olan kocalardır." Çocukları, Tanrı'ya ve unun üzerinde [duran] meleğe dua ederek şöyle dediler: “Bizim için suçlulardan intikam alın. Çünkü onlar Tanrı'nın adını taşıyorlardı, ama Tanrı'nın buyruklarını yerine getirmiyorlardı ve bizi köpeklere yedirmek ve domuzlar tarafından çiğnenmek için verdiler, diğerleri ise bizi nehre attılar. Bu çocuklar, işkencenin başında [duran] melek Timelichus'a teslim edildi, böylece <״> babalar ve anneler [onlar] sonsuz azaba dalarlar.

Sonra pis kokulu reçineyle dolu cüppeler kuşanmış başka erkek ve kadınlar gördüm.״.> ve boyunlarına, bacaklarına ve omuzlarına ateş ve yılanlar dolandı. Ateşten boynuzları olan melekler tarafından sürüklendiler ve o boynuzlarla onları deldiler ve dediler ki: "Allah'a ibadet etmeniz ve O'na kulluk etmeniz gereken zamanı neden hatırlamadınız?" Ben de sordum: "Bu kim, Tanrım?" Ve [melek] bana şöyle dedi: "Bunlar dünyadan vazgeçen ve [Tanrı'nın] suretini giyen [ama] lanetli, dünyevi şehvet yarattılar ve [komşularına] sevgi duymadılar ve yaptılar. Tek bir dul ve yetimi affetmediler ve gezgini bir gün bile kabul etmediler, komşularına merhamet etmediler, Tanrı'ya tek bir dürüst dua bile etmediler. Büyük tembellikleri ve dünyevi kaygıları, Allah katında doğru olanı yapmalarını engelledi. Bütün azaplarda yanlarında dolaşan melekler, onları azap içinde gördüler [ve] onlara dediler ki:״ Biz laiklerin aksine kendimize bakmadık, bu yüzden hayattayız.” Başka azaplardan melekler getirdiler, onlara da şöyle dediler:״ Dünyadaydık ve size kutsal suretinizde bakan ve hata yapan günahkarları gördük: 3g10 doğru, bu nedenle sonsuz azabı kabul ediyorsunuz״».

Ama inledim, ağladım ve şöyle dedim: "Vay insan ırkına, vay günahkarlara. Neden doğdular?" Ve melek bana dedi ki: "Yapma.

Allah'tan daha mı merhametlisin? Tanrı iyidir ve yargının ne olduğunu bilir, herkesin her şeyi iradesine göre, istediği gibi yapmasına izin verir. Ve yine çok ağladım ve bana şöyle dedi: “Daha korkunç azapları görmeden neden ağlıyorsun? Bana uyun, bu yedi vakitten daha fazlasını [azap] göreceksiniz.”

Ve beni batıdaki azaptan aldı ve beni kuyunun üzerine koydu ve o yedi mühürle mühürlendi. Ve benimle olan melek o yerde bulunan meleğe dedi: "Kuyu aç da Allah'ın sevgilisi Pavlus görsün, çünkü ona bütün azapları görme gücü verildi." Ve melek bana döndü: "Uzak dur ki kokuya dayanasın, çünkü ben kuyuyu açtığımda [pis koku] uçurumdan tüm azaplardan daha korkunç çıkacaktır." Ve aşağı baktım ve [kuyunun] her yerinde yanan taşlar gördüm ve kuyunun genişliği ancak bir insanı [içerebilir]. Ve melek bana şöyle dedi: "Bir kimse uçuruma ve bu kuyuya atılırsa, Cennetteki Baba'nın, Kutsal Ruh'un ve O'nun en kutsal meleklerinin önünde sonsuza dek onun hatırası olmaz." Ve sordum: "Kuyuya atılanlar kimler, Tanrım?" Ve melek bana cevap verdi: "Bunlar, Mesih'in beden aldığını, Meryem Ana'nın onu doğurduğunu itiraf etmeyenlerdir.³⁵ ". Ve gördüğüm her şeyden batıya baktım ve uyumayan bir solucan ve diş gıcırdayan bir yer gördüm. Ve solucanın uzunluğu bir arşındır ve iki başı vardır. Orada o fırtınada ve diş gıcırdayan erkekleri ve kadınları gördüm ve sordum: "Bu kim, Tanrım, bu yerde ne var?" Ve [melek] bana cevap verdi: "Bunlar, Mesih'in ölümden dirilmediğini söyleyenlerdir . ^" Ben de: "Rabbim, orada ısıtacak ateş yok mu?" dedim. Ve cevap verdi: "Burada hiçbir şey yok, sadece kar ve fırtına." Ve sordum: "Güneş üzerlerine parlasa [günahkârlar] ısınırlar mı?" Ve melek bana cevap verdi: “Yedi güneş parlasa bile kimse ısınmaz. Çünkü kış her zaman bu yerdedir. Bunu duyunca ağladım, tekrar iç çektim ve şöyle dedim: "Biz günahkarlar için doğmamak daha iyi olur."

Ve o yerdeki bütün günahkârlar beni [birlikte] melekle [ve] ağlarken gördüler ve ağladılar. Ve sonra göğün açıldığını gördüm, antlaşmanın baş meleği Mikail gökten iniyor ve onunla birlikte melekler ordusu azap çekenlere iniyordu ve onlar dediler ki: “Bize merhamet et, ey dünyanın baş meleği Mikail. antlaşma ve merhamet, çünkü insanlık için dua ediyorsun ve senin dualarınla ​​Dünya hala duruyor ³⁷ . Yargıyı zaten gördük ve Tanrı'nın Oğlu'nu tanıdık ve mümkün olsaydı, burada olmazdık. Biz dünyadan ayrılmadan önce hesaplaşma ve intikam olduğunu duyduk ama dünyanın şehvet ve kaygıları tövbe etmemize izin vermedi.” Ve cevap veren melek şöyle dedi: “İşkence çeken başmelek Mikail'in dediğini duyun:Hayatımın tüm saatlerinde Tanrı'nın önünde durdum, tek bir gün veya geceyi kaçırmadım, durmadan insan ırkı için dua ettim. Sen kendin tek bir günü bile kaçırmadın,

kötülük işleyip, kibir içinde zaman geçirdiysen, onda [bir kez] [tövbeyi] hatırlaman gerekirdi. Şimdiye kadar yeryüzüne yağmur yağsın diye, toprak meyvelerini versin diye dua ettim. Size söylüyorum: Bir kimse zerre kadar iyilik yaparsa, ben ona şefaat ederim ve şiddetli azaptan kurtulur. Tövbe nerede? Yararlı zaman harcadınız, ama şimdi ağlıyorsunuz ve iyi Tanrı cömert [ve] size huzur verene kadar, ben de sizinle ve iyi melekler [Tanrı] Pavlus'un sevgilisiyle birlikte ağlıyorum.[Günahkarlar] bu sözleri işitince haykırdılar, çok ağladılar ve bir ağızdan: ◄: Bize merhamet et, ey Allah'ın Oğlu! Paul inledi ve şöyle dedi: ◄: Tanrım, bize merhamet et. Senin eserin! Ve Mikail yüzüstü düştü ve binlerce melek de aynısını yaptı ve [Tanrı'nın] yüzüne kapandı ve hep birlikte şöyle dediler: "Ya Rab, yarattıklarına merhamet et, insan oğullarına merhamet et, Senin imajına merhamet et.”

Ve baktım ve gökyüzünün rüzgarda sallanan bir ağaç gibi sallandığını gördüm. Sonra hepsi tahtın önünde yüzüstü yere kapandılar. Ve dört yaşlı ve 24 canlı yaratık gördüm ve [hepsi] eğildi. Ve Tanrı'nın sunağını, peçeyi ve tahtı gördüm ve tüm evren, Tanrı'nın tahtının yanında kokulu bir dumanla sarılmıştı. Ve şöyle bir ses işittim: "Ey melekler ve kullar, neden bana dua ediyorsunuz?" "Senin insanlara karşı lütfunu görerek dua ediyoruz" diye bağırdılar. Yine göğün açıldığını ve Tanrı'nın Oğlu'nun başında bir sargıyla gökten indiğini gördüm. Ve O'nu gördüklerinde, azap içindekiler hep bir ağızdan haykırdılar.״>: “Bize merhamet et, Yüce Tanrı'nın Oğlu, çünkü bize gökte ve yerde merhamet et ve bize de merhamet et. Çünkü seni gördük ve seni onurlandırdık."

Tanrı'nın Oğlu'ndan tüm bu eziyet için bir ses çıktı ve şöyle dedi: “Ne yaptın ki benden dinlenme istiyorsun? Kanım senin için döküldü ve sen tövbe etmedin. Senin hatırın için yanaklara [dövüldü] de tövbe etmediler. Senin için dikenli tacı taktı ve onlar da tövbe etmediler. Çarmıhta asılı halde su istedim, bana ödle karışık sirke verdiler. Mızrakla sağ tarafımı deldiler. Benim adım için kullarım, peygamberler ve salihler dövüldü. Ve buna rağmen sana tövbe yeri verdim. Şimdi, Mikail aşkına, baş melek aşkına, üzülmek istemediğim sevgilim Paul aşkına ve dahası - iyilik uğruna ölümden dirilişim uğruna - Bakın, azap içinde olan sizlere kutsal ^38. haftanın gündüz ve gecesinde huzur veriyorum .

Ve hepsi haykırdı: ◄: Bu günde bize huzur verdiğin için seni kutsuyoruz, Rab Tanrı. Günahkarları böyle bir azabın beklediğini görüyor ve anlıyoruz. Çünkü yargı, merhamet etmeyene merhamet etmez. <.״>*

Bunu, Apocrypha'yı sonlandıran Cennet'in yeniden tasviri izler.

İşaya'nın Vizyonu

Amos'un oğlu peygamber Aziz Yeşaya'nın gördüğü vizyon

Yahuda Kralı Hizkiya'nın krallığının yirminci yılında Amos oğlu Yeşaya ve Saab oğlu İsa Yeruşalim'deki Hizkiya'ya geldiler. Ve içeri giren İşaya, kralın yatağına oturdu. Ve Yeruşalimin bütün reisleri, kıralın arkadaşları ve hadımlar onun önünde durdular.

Ve peygamberler ve peygamber oğulları köylerden ve dağlardan gelip O'nunla konuştular; Yeşaya'nın Gilgal'dan Hezekiah'a geldiğini duyunca, onu hep birlikte selamladılar [ve ondan geleceğin müjdesini vaaz etmesini istediler]. İşaya tüm gerçek sözleri söylemeye başladığında, Kutsal Ruh onun üzerine indi ve Kutsal Ruh'un yayınını işittiği için herkes [bunu] gördü.

Ve kral bütün peygamberleri çağırdı ve [onlar], oradakilerin sayısınca hep birlikte içeri girdiler. Mika ve Hananya, Yoel ve onun sağında ve solunda oturanlar vardı. Ve Kutsal Ruh'un sesini işitince diz çöktüler [ve] azizler arasında oturan ve Söz aracılığıyla dünyaya büyük bir güç veren yüce Tanrı hakkında ilahi söylediler.

[İşaya] Kutsal Ruh'un gücüyle herkesin işittiği şekilde konuştuktan sonra aniden sustu ve önünde duranları görmeyi bıraktı. Gözleri açık, ama ağzı kapalıydı, çünkü Ruh'un soluğu içindeydi ³⁹ .

Peygamberler, onun gördüğü görüntünün bu dünyaya ait olmadığını, [dünyaya ait] olduğunu, tüm etten gizlenmiş olduğunu anladılar. Ve [İşaya] görümden uyanıp aklı başına geldiğinde, Hizkiya'ya, oğlu Nason'a, Mika'ya ve diğer peygamberlere şöyle dedi: ◄: Ben yüksek sesle peygamberlik ettiğimde ve [bunu] işittiğinizde, Görkemli bir melek gördüm, görkem bakımından genellikle gördüğüm meleğe [eşit] değildi, ama o kadar büyük bir ihtişama sahipti ki, onu ifade edemiyorum.

Ve [melek] elimden tutarak beni yüksek bir yere çıkardı. Sordum: Sen kimsin? Adın ne? Ve beni nereye götürüyorsun? Çünkü onunla konuşmam için bana yetki verildi. Sonra cevap verdi: Seni kaldırıp [size] gönderildiğim vizyonu size gösterdiğimde, o zaman kim olduğumu anlayacaksınız . Ve tekrar bedenine dönmek istiyorsan adımı sorma ⁴⁰ . Ve seni yukarı kaldırdığımda [kendin için her şeyi] göreceksin.

Ve bana uysalca cevap verdiği için memnun oldum. Ve melek bana sordu: Sana uysalca cevap verdiğim için memnun musun? Seninle konuşmak isteyen benden daha büyük ve daha nazik bir bakış ve büyüklerin en büyüğü, en parlak ve en alçakgönüllü göreceksin. Çünkü ben size [bunların] hepsini bildirmek için gönderildim.

Ve gökkubbeye yükseldik. Ve orada büyük bir savaş gördüm - şeytan ve ordusu, takvaya karşı ve birbirlerini kıskanıyorlar: yeryüzünde [olduğu gibi], gök kubbede de öyle. Çünkü gökkubbenin prototipleri burada, dünyada.

Ve meleğe sordum: Bu ordu nedir, [aralarındaki] haset ve çekişme? Ve bana cevap verdi: Bu, şeytanın savaşıdır ve [bunun] sonu yoktur, görmek istediğin O gelip de O'nun kudretinin ruhuyla [onları] öldürmedikçe [onları].

Sonra beni gökkubbenin üzerine, birinci göğe yükseltti. Ve orada, ortada bir taht ve onun üzerinde büyük bir ihtişamla oturan bir melek ve onun solunda, sağdaki [oturanlardan] farklı bir ihtişamla oturan melekler gördüm. Ve tek ağızdan şarkı söylediler. Ve soldakiler onların ardından şarkı söyledi, [ama] onların şarkısı sağdaki [meleklerin şarkısına benzer] değildi. Beni yönlendiren meleğe sordum: Bu şarkı kime gönderiliyor? Ve bana cevap verdi: Yedinci gökte olan Tanrı'nın büyük ihtişamına ve sevgili Oğluna. Oradan sana gönderildim.

Ve yine beni ikinci semaya yükseltti. Yüksekliği ilk gökten yeryüzüne kadardır. Orada, birinci semada olduğu gibi [tahtın] sağında ve solunda melekler gördüm. Ve şarkıları ilkinden daha görkemliydi. Ben de yüzüstü yere kapandım ve onlara taptım. Ve bana talimat veren melek beni terk etmedi [ve dedi]: Ne tahta ne de gök meleğine tapın [çünkü ben size talimat vermek için gönderildim], ancak hakkında söylediğim kişiye, kimdir? her şeyden önce tahtlar ve giysiler ve taçlar. Buradan görebilirsiniz.

Ve sonsuz ve yüce [Tanrı'yı], O'nun sevgili Oğlunu ve Kutsal Ruh'un meleğini tanıyan [insanları] böyle bir sonun beklediğine büyük bir sevinçle sevindim. Orada [yedinci cennet] gelirler.

Ve [melek] beni üçüncü göğe çıkardı. Orada da küçük bir taht ve sağda ve solda melekler gördüm. Ama orada bu dünyanın anısı anılmıyor, [orada] Ruhumun görkemi deniyordu ona. Cennete yükseldiğimde dedim ki: Bu dünyaya ait hiçbir şey buraya çağrılmaz. Ve melek bana cevap verdi: [Bu dünyanın] zayıflığı nedeniyle burada hiçbir şey değişmeyecek, orada [yeryüzünde] yapılanlardan burada hiçbir şey gizlenmeyecek.

Onların [meleklerin] söyledikleri şarkı ve tahtta oturan [meleğin] doksolojisi ve melekler - [her şey] ikinci [cennettekinden] daha görkemliydi ⁴¹ .

Ve yine [melek] beni çok daha büyük olan dördüncü semaya kaldırdı. Orada yine [onun] sağında ve solunda tahtlar ve melekler gördüm. Ve onlar da şarkı söylediler. [Sağdaki meleklerin] hem ihtişamı hem de şarkı söylemesi solunkinden daha büyüktü. Ve [tahtta] oturanın izzeti sağdaki meleklerin izzetinden daha büyüktü. Aşağı [kürelerden] gelenlere göre [hepsi] Bolupe onlara şan olsun.

Ve beşinci semaya yükseldim. Ve yine orada [meleklerden oluşan] sayısız lejyon gördüm. Ve onların ihtişamı daha yüksek ve şarkıları dördüncü cennetten daha muhteşem. Melekleri gördüğümde bu kadar çokluğa hayret ettim.

çeşitli güzelliklerle süslendi. Ve her birinin kendi ihtişamı vardı. Ve yüksekte yaşayanı yücelttiler. Her gökteki meleklere bu kadar yücelik veriyorsa, onun adının [neden] hiçbir bedene açıklanmadığını merak ettim. Ve melek bana cevap verdi: Buna neden şaşırdın? Sadece [sadece] yüzler görmedin mi? Karanlığın meleklerinin karşı konulamaz güçlerini görmedin mi?

Ve yine beni altıncı semanın havasına yükseltti. Ve beşinci gökte görmediğim büyük ihtişam gördüm. Çünkü ben büyük görkem içinde melekler gördüm, ordu safları gelip geçiyordu. Şarkıları kutsal ve harikaydı. Ve beni yönlendiren meleğe sordum: Ne görüyorum efendim? Ve bana cevap verdi: Ben senin efendin değilim, danışmanın. Ve yine dedi ki:[Yedinci cennet] taht yoktur, solda melekler yoktur. O ve tek çocuk Oğlunun bulunduğu yedinci göğün gücünden yaratıldı. Cennet cennettir ve melekler O'nu dinlemektedir. Ama ben size bu ihtişamı ve tüm göklerin, meleklerin ve kudretlerin Rabbini göreceğinizi bildirmek için gönderildim. Sana söylüyorum, Yeşaya, beden almış hiç kimse senin gördüğün rüyeti göremez ve geri dönemez. Eğer O'nu görebiliyorsan, [o halde] bu, Rab'bin buraya gelme kısmetine [düştüğü] içindir.

[Ve] Onun nasibinde yürüdüğüm için Rabbime hamd ettim. Ve [melek] bana şöyle dedi: Baba'nın isteğiyle buradaki etten döndüğünüzde, o zaman giysilerinizi alacaksınız ve yedinci gökteki meleklere eşit olacaksınız.

Ve beni altıncı semaya yükseltti. Ve taht artık orada değildi, sağda ve solda melekler yoktu. Ama hepsinin [meleklerin] bir görünüşü vardı ve şarkıları aynıydı. Onlarla ve yanımda bulunan melekle birlikte şarkı söylemem de bana helal kılındı. Çünkü onların görkemi birdi ve hepsinin Babasını, sevgili Oğul'u ve Kutsal Ruh'u [sanki] tek ağızdan şarkı söyleyerek yücelttiler. Ama beşinci cennetteki gibi değil, farklı bir sesle. Ve harika bir ışık vardı. Ve altıncı cennetteyken, eksen beşinci cennetteki ışığın karanlık olduğunu gösterdi. Ben de çok sevindim, böyle [insanlara] lütufta bulunanı, rahmetini kabul edeni [Allah'ı] tesbih ettim. Ve meleğe dünyaya dönmemem için dua ettim. Et giymiş olan sen, sana burada [yeryüzünde] büyük bir karanlık olduğunu söylüyorum.

Bana talimat veren melek bana dedi ki: Bu nura neden bu kadar sevindin? Cennetteki Baba ve O'nun tek çocuk Oğlu'nun oturduğu, [melek] alayların, tahtların ve taçların doğrular için uzandığı gerçek cennetin ışığını gördüğünüzde ne kadar çok sevinecek ve sevineceksiniz. Bedeninize dönmemeye gelince, buraya gelmenizin zamanı henüz gelmedi. Bunu duyduğumda çok üzüldüm. Ve [melek] bana dedi ki: Üzülme, [ruhen] zayıflama.

Ve beni yedinci göğün havasına kaldırdı. Ve bana şöyle diyen bir ses işittim: Bedende yaşayan nereye yükselir? Ve çok korktum ve

çırpındı. Ve yine başka bir ses işitildi: Dokunma, Allah'a lâyık olan [buraya] çıksın. Çünkü [onun] giysileri burada. Ben de yanımda bulunan meleğe sordum: Beni kim men etti ve gitmemi kim emretti? O da bana cevap verdi: Seni [gitmekten] men eden kişi, gökte şarkı söyleyen meleklerin üzerinde [duran kişidir]. Ve [gitmenize] izin veren Tanrı'nın Oğlu'dur ve bedeninizden ayrılmadıkça O'nun adını duyamazsınız.

Yedinci göğe çıktığımda, orada harikulade ve anlaşılmaz bir nur, sayısız melek ve salihler gördüm. Bedensel esvaptan çıkıp yüksek esvaplar içinde oturanları gördüm. Ve tahtlarına oturmasalar da büyük bir ihtişam içinde duruyorlardı. Ve ihtişam taçları üzerlerindeydi. Ve meleğe sordum: Neden giysilere büründüler de görkem tahtlarına ve taçlara binmediler? Ve [melek] bana cevap verdi:Onlar [doğrular], orijinal olan Tanrı'nın Oğlu inene kadar şimdi onları kabul etmeyecekler. Çünkü tahtlarının ve taçlarının kime ait olduğunu biliyorlar. [Mesih] indiğinde ve sizin tarafınızdan tanınmadığında ve bu dünyanın prensi ellerini onun üzerine uzatacak ve onu bir ağaca asacak ve kim olduğunu bilmeden onu öldürecek. Ve O [Mesih] cehenneme inecek ve [cehennemin] bu hayaleti [günahkarları dışarı çıkaracak] ve ölümün prensini tutsak edecek ve tüm gücünü yok edecek. Ve üçüncü gün yükselecek [ve] dünyanın her yerinden doğruları toplayarak tekrar göğe yükselecek. O zaman [doğru olanlar] tahtlarını ve taçlarını alacaklar.

Ve bu sözlerden sonra ona dedim ki: Birinci gökte sana sorduğum şeyi bana anlat. Bana burada [bu konuda] söz vereceğine söz verdiğin için: o dünyada [yeryüzünde] olup bitenler burada nasıl biliniyor?

Ben onunla konuşurken, işte, ayakta duranlardan, bütün meleklerden daha şanlı ve bana yol gösteren başka bir melek, bana kitapları gösterdi ve onları açtıktan sonra bana verdi. Ve sanki bu dünyadan olmayan mektuplar gördüm. Ve onları okudum. Ve işte, Kudüs'ün işleri orada yazıldı. Ve sanki [daha önce] bilmediğim amellerini farklı gözlerle gördüm. Ve gerçekten anladım ki, yedinci semada dünyada olup bitenlerden hiçbir şey gizli değildir. Ve meleğe sordum: İhtişamında melekleri aşan bu kimdir? Ve bana cevap verdi: Melekleri aşan, insanlık için dua eden büyük Başmelek Mikail'dir.

[Ve] pek çok esvap ve tahtlar ve uzanmış birçok taç, melek esvapları ve korudukları tahtlar ve taçlar gördüm. Ve [melek] bana dedi ki: Bu giysiler yüzünden birçok insan, sana bahsettiğim söze inanarak öbür dünyayı terk ediyor.

Ve arkamı döndüğümde, Rab'bi büyük bir görkem içinde gördüm ve çok korktum. Gördüğüm tüm doğrular O'na geldi ve O'na tapındı ve tek sesle şarkı söyledi. Ve O da onlar gibiydi ve diğerlerinden olduğu gibi onlardan daha şanlıydı. Sonra Mikail geldi ve eğildi ve onunla birlikte tüm melekler eğilip şarkı söylediler. Ve o değişti

ve bir melek gibiydi. Sonra bana eşlik eden melek bana: O'nun önünde eğil ve şarkı söyle dedi. Ve eğildim ve şarkı söyledim. Ve melek bana: Bu, gördüğün bütün izzetlerin Rabbidir, dedi.

Ve o konuşurken, her şeyde [ilk] O'na benzeyen, şanlı başka birini gördüm. Doğru kişi ayağa kalktı ve eğildi ve O'nun hakkında şarkı söyledi ve O da onlarla birlikte şarkı söyledi. [Ama] Görünüşlerinde değişmedi. Ve melekler O'nunla geldiler ve O'na secde kıldılar. Ve melek bana dedi ki: Eğil ve O'na şarkı söyle. Ve eğildim ve şarkı söyledim. Ve yine büyük bir ihtişam içinde yürüyen başka birini gördüm ve meleğe sordum: Bu kim? Ve bana dedi: Eğilin, çünkü bu, sizin ve tüm doğruların içinde konuşan meleksel Ruh'tur.

Ve sonra başka bir ihtişam ortaya çıktı, o kadar tarifsiz bir ihtişam ki, onu ruhumun açık gözleriyle göremedim. Ne beni [O'na] getirdiler, ne de Rab'be ibadet ettiğini gördüğüm melekler - sadece O'nun ihtişamına büyük güçle bakan doğruları gördüm. Ve önce Rabbim ve meleksi ruh O'na yaklaştı. Ve sadece onlar [iki] eğilip şarkı söylediler. Ve sonra tüm doğrular eğildi ve onlarla birlikte Mikail ve meleklerin hepsi eğildi ve şarkı söyledi. Sonra bu sesi işittim ve yedi kat göğe yükselen şarkılar işittim. Ve herkes görkemini göremediğim kişiyi övdü. Yedi göğün tamamında ilahiler sadece işitilmedi, aynı zamanda görüldü. Ve melek bana dedi ki: İşte, daha yüksek bir çağda yaşayan ve azizlerde huzur bulan tek bir ebedi [Tanrı] var. Adını telaffuz edemiyoruz çünkü Kutsal Ruh doğruların ağzından O'nun hakkında ilahiler söylüyor.Ve sonra Ebedi'nin sesini duydum: Tanrım, oğlum, tüm göklerden cehennemdeki meleğe bile in ve onların suretinde dönüşmüş olarak dünyada yaşa. Ve o dünyanın ne melekleri ne de prensleri Seni tanıyamaz. Ve prensi, meleklerini ve sahip olduğu dünyayı yargılayacaksın, çünkü onlar beni reddettiler ve şöyle dediler:״ Biz varız ve bizden başka kimse yok.” Ve yerden yükseldiğiniz zaman, cennete dönüşmeyeceksiniz, ama büyük bir görkemle yükselecek ve sağımda oturacaksınız. Ve o zaman prensler ve kudretler ve melekler ve göksel, dünyevi ve yeraltı [güçler] başlangıcındaki tüm [güçler] Sana secde edecekler.

Rabbime emredilen bu büyük izzeti işittim. Sonra Rab yedinci gökten indi ve altıncıya indi. Ve bana talimat veren melek şöyle dedi: Bak, İşaya ve O'nun gelecekteki şekil değiştirmesini ve inişini anla, çünkü meleklerin O'nu şarkı söyleyip övdüklerini görüyorsun, çünkü O görünüşlerinde değişmemişti. Ve onlarla şarkı söyledim. Ve beşinci göğe indiğinde, o meleklerin suretine dönüştü. Ve ne şarkı söylediler ne de eğildiler, çünkü O'nun sureti onlarınkine benziyordu. Dördüncü göğe indi ve görünüş olarak o [dördüncü cennetin melekleri] gibi göründü ve onlar şarkı söylemiyorlardı, çünkü görünüş olarak onlar [gibiydi]. Ve her birinde dönüşerek üçüncü göğe, ikinciye ve birinciye indi. Ve o [melekler], [onlar] gibi göründüğü için O'na şarkı söylemediler veya O'na tapmadılar. Ve kapıları koruyanlara her gökte âyetler gösterdi.

Bu çağın prensinin oturduğu gök kubbeye indi ve orada bir işaret verdi ve sureti o [melekler gibi] idi. Ve [onlar] O'nu ne yücelttiler ne de şarkı söylediler. O da gök meleklerine inmiş ve onlardan biri gibiydi. Ve onlara hiçbir işaret vermedi, çünkü O'na sormadılar.

Ve sonra melek bana söyledi. ־ Anla, Amos oğlu Yeşaya, çünkü ben Rab tarafından sana her şeyi anlatmak için gönderildim. Ne senden önce, ne senden sonra, senin gördüğünü, [ne] işittiğini [duymayacak] kimse göremez. Ve işte, O'nu [Rab'bi] bir insan oğlu olarak gördüm. Dünyadaki insanlarla yaşadı ve onu tanımadı. Ve gökkubbeye nasıl yükseldiğini ve artık [meleklerin] şeklini almadığını gördüm. O'nu gören bütün melekler dehşete kapıldılar ve eğilerek şöyle dediler: Aramızda nasıl saklandın Lord ve biz Şan Kralı'nı tanımadık? İlk gökten daha büyük bir ihtişamla yükseldi ve dönüşmedi, ancak sağdaki ve soldaki tüm melekler ve orta tahtta oturanlar ona eğildiler ve şarkı söyleyerek dediler: Bizi nasıl geçtin, Tanrım ve biz geçtik anlamadı ve eğilmedi mi ?Ve böylece ikinci, üçüncü, dördüncü, beşinci ve altıncı semâya yükseldi. Sadece tüm göklerde onun ihtişamı arttı. Ve yedinci göğe yükseldiğinde, tüm doğrular, tüm melekler ve tüm güçler şarkı söyledi. Ve sonra O'nu göremediğim büyük ihtişamın sağında otururken gördüm. Ve solda oturan meleksi bir ruh gördüm. Ve o [melek?] bana dedi ki: Yeterince gördün, etin oğlu Yeşaya. Hiçbir göz görmez, hiçbir kulak duymaz, hiçbir insan kalbinde Allah'ın kendisini sevenler için neler hazırladığını anlayamaz. Ve bana dedi ki: Günlerin bitene kadar elbisene [etine] dön. O zaman buraya bana gel״.>».

Meryem Ana'nın eziyetler içinde yürümesi

<.״> ve Oğul ve Kutsal Ruh. Ama [insanlar] Allah'ı unuttular ve artık biz yaratıkları yarattığımıza, Allah'ın iş için yarattığına [inanmadık]. Sonra [insanlar] güneşe ve aya, toprağa ve suya, hayvanlara ve sürüngenlere tanrı adını verdiler. Ve son olarak, insan ırkı şu [tanrıları] acımasız yaptı: Troyan, Khors, Veles ⁴² onları şeytani 60 govs'a dönüştürdü. Ve [insanlar] bu kötü [tanrılara] inandılar. Ve şimdiye kadar onlar [insanlar] şeytani bir karanlıkla çevrili. Ve bu yüzden çok acı çekiyorlar. Ve [Tanrı'nın Annesi] başka bir yerde büyük bir karanlık gördü. Ve Kutsal Leydi şöyle dedi: "Bu karanlık ne anlama geliyor ve onun içindeki [bunlar] kimler?" ben skaz / başmelek ⁴³: "O yerde birçok ruh var." Ve şöyle dedi: “Kutsal Meryem Ana: “Bu karanlık dağılsın da ben de o azabı göreyim*. Ve azabı koruyan melekler cevap verdiler. e. eziyet görenler]: "[Günahkarların] yedi güneşten daha fazla parlayarak merhametli Oğlunuz görünene kadar ışığı görmemeleri bize emanet edilmiştir ^44. " Ve Meryem Ana üzüldü ve gözlerini meleklere kaldırdı ve

[insanlara] görünmeyen Babasının tahtına baktı. Ve [Tanrı'nın Annesi] şöyle dedi: “Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına. Bu karanlık dağılsın da [o azabı] göreyim.” Ve karanlık dağıldı ve 7 gök açıldı <״.>. Tanrı'nın Annesi çok sayıda insan [gördü]: erkekler ve kadınlar ve [onların] bağırışlarını ve büyük bir iniltiyi [duydu]. Ve onları [insanları] görünce, En Kutsal Theotokos onlara ağlayarak şöyle dedi: "[Siz] zavallı, günahkar ve değersiz [siz] ne yaptınız ve bunu nasıl çözeceksiniz?" [Ve] onlardan ne ses, ne de cevap geldi. Ve [onları] koruyan melekler: "Neden konuşmuyorsunuz?" dediler. Ve azaba uğrayanlar dediler ki: “Ne mutlu! ^{Çok eski zamanlardan beri ışığı 45} görmedik , bu yüzden yukarı bakamıyoruz.” Ve onlara bakarak, Meryem Ana acı acı ağladı. Ve şehitler [bunu] gördüler ve ona şöyle dediler: “Burada bize merhamet gösterdin, Meryem Ana. Ama merhametli Oğlun dünyaya geldi ve bize sormadı, ne büyük büyükbaba İbrahim, ne peygamber Musa, ne Vaftizci Yahya, ne de Tanrı'nın gözdesi Havari Pavlus ⁴⁶. Ama Sen, En Kutsal Theotokos ve şefaatçi, Sen Hıristiyan ailenin korumasısın. Fakirler bizi ziyaret ettiğinde Tanrı'ya dua ediyorsun.” Sonra Meryem Ana, Başmelek Mikail'e şöyle dedi: "O [şehitlerin] günahı nedir?" ve "<״.> kim <'e inanmadı.״> Kutsal Ruh ve Sende değil, Tanrı'nın Kutsal Annesi. Ve beden alan Rab İsa Mesih Sizden doğduğunda, Adınızı duyurmak istemediler. [O] toprağı vaftizle kutsadı. Dolayısıyla [bu insanlar] o yerde acı çekiyorlar.” Ve Meryem Ana yine ağladı ve onlara [şehitlere] şöyle dedi: “Neden günah işlediniz? Adımın Tanrı tarafından yaratılan herkes tarafından nasıl saygı gördüğünü bilmiyor musunuz? Ve Meryem Ana [böyle] dedi ve yine karanlık onları çevreledi. Ve baş melek ona şöyle dedi: “Nereye istiyorsun Kutsanmış Kişi? Güneye ya da kuzeye gidelim." Ve Kutsanmış Olan, "Hadi güneye gidelim" dedi. Ve sonra melekler, yüksek melekler ve 400 melek döndüler, Tanrı'nın Annesini ateşli nehrin aktığı güneye getirdiler. Ve orada birçok erkek ve kadın vardı. Ve daldılar: bazıları beline, diğerleri göğse, üçüncüsü boyuna ve dördüncüsü başa ⁴⁷. Ve [bunu] gören Meryem Ana yüksek sesle haykırdı. Ve [Tanrı'nın Annesi] başmeleğe sordu: "Bellerine kadar ateşe dalmış olanlar kim?" Ve baş melek ona şöyle dedi: "Bunlar, babalarından ve annelerinden lanetlenenler, bunun için burada lanetliler gibi işkence görüyorlar." Ve yine Tanrı'nın Annesi şöyle dedi: "Göğüs derinliğinde ateşte kimler var, onlar kim?" Ve baş melek ona şöyle dedi: "Vaftiz babalarını dövenler, onları kınayanlar ve diğerleri günah işlediler, çünkü [onlar] burada işkence görüyorlar." Ve En Kutsal Theotokos şöyle dedi: "Ve boyunlarına kadar alevler içinde olanlar, onlar kim?" Ve melek ona şöyle dedi: "Bunlar insan eti yiyenler. Evet, bunun için burada çok acı çekiyorlar. ” Ve Kutsal Olan dedi ki: "Ateşin alevine tepeden tırnağa dalmış olanlar, bunlar kimdir?" Ve baş melek şöyle dedi: “Bunlar, Hanım, dürüst bir haç tutan [onlar], yalan yeminler ettiler. Çünkü dürüst haçın gücü öyledir ki melekler onu görünce titrer ve korkarlar.

ona kulluk et. Onu tutan insanlar, kendilerini ne tür bir azabın beklediğini bilmeden yemin ederler. Bu yüzden çok acı çekiyorlar.” Ve Meryem Ana ayaklarından sarkan bir adam gördü ve solucanlar onu yedi. Ve meleğe sordu: “Bu kim, günah mı [ne] işledi?” Ve baş melek ona şöyle dedi: "Altınını ve gümüşünü büyümek için veren bu [o kişi], çünkü bu [o] sonsuza kadar azap çekecek." Ve [Tanrı'nın Annesi] dişlerinden sarkan bir kadın gördü ve ağzından çeşitli yılanlar çıkıp yemek yedi (...] Ve onu görünce En Kutsal Theotokos meleğe sordu: “Bu kadın kim? günahı ne?" Ve başmelek cevap verdi ve şöyle dedi: "Bu, Madam, ne söylediklerini dinlemek için komşularına ve komşularına giden kişidir. , o çok eziyet çekiyor. Kutsal Meryem Ana, büyük azabı görmedi. Ve Kutsal Olan meleğe şöyle dedi: "Hadi gidip tüm azapları görmek için dolaşalım." Ve Michael dedi ki: "Nereye istersen, Zarif, [orada] gideceğiz." Ve Kutsal Olan, "Kuzeyde" dedi. Keruvlar, yüksek melekler ve 400 melek döndü [ve] Kutsanmış Olan'ı kuzeye getirdi. Ve ortada asılı duran bir ateş bulutu ve [bulutun üzerinde] alev ve ateş gibi bir yatak [görürler]. [Yataklarda] yatan birçok erkek ve kadın vardı. Aziz bunu gördü ve arkasını döndü. Ve baş meleğe şöyle dedi: "Bu kim ve neyle günah işlediler?" Ve baş melek şöyle dedi: “Bu [şehitler], Madam, Kutsal Pazar günü matinlere kalkmazlar, ölüler gibi tembel [ve yalan söylerler]. Bunun için acı çekiyorlar." Ve Meryem Ana şöyle dedi: "Biri kalkamıyorsa, [o zaman] ne yaptılar [böyle]." Ve Michael şöyle dedi: "Dinle Kutsal Olan. Bir adamın evi dört yandan yanıyorsa ve ateş onu rahatsız ediyorsa, ve [konut] yanacak. Ve [bir kişi] kalkamadı, o zaman böyle bir kişinin günahı yoktur. Ve [Tanrı'nın Annesi] başka bir yerde ateş masaları gördü ve üzerlerinde çok sayıda insan vardı: üzerlerinde hem erkekler hem de kadınlar yanıyordu. Ve En Kutsal Olan Başmeleğe sordu. [Başmelek şöyle dedi: "Bunlar], Tanrı'nın Kilisesi'nden [onlar] geldiklerinde rahipleri onurlandırmayan ve onları karşılamaya kalkmayanlardır. Bu yüzden acı çekiyorlar." Ve Kutsal Olan bir demir ağaç gördü ve üst dallarında aletler vardı. Ve dillerinden asılan birçok erkek ve kadın vardı. Ve [bunu] gören Aziz gözyaşı döktü ve Mikail'e sordu: "Bu kim, günahları ne?" Ve baş melek dedi ki: "Bunlar iftiracılardır, kavgacılardır ve kardeşi kardeşten ve kocayı karısından ayırırlar." Ve Michael şöyle dedi: "Dinle Kutsal Olan. Sana bu [günahkarları] anlatacağım. Biri vaftiz olmak veya günahlarından tövbe etmek isterse, sonra cesaretlerini kırdılar ve kurtuluşu öğretmediler. Bu yüzden sonsuza kadar acı çekiyorlar.” Ve Aziz başka bir yerde vücudunun dört parçasından sarkan bir koca gördü. Tırnaklarının tüm kenarlarından çok güçlü bir şekilde kan aktı ve dili ateşli alev tarafından büyülendi. Ve yapamadı | ne] iç çek, ne de "Tanrım, bana merhamet et" deme. Ve En Kutsal Bo onu gördü

kasaba gözyaşlarına boğuldu ve şöyle dedi: “Tanrım, merhamet et. Tanrım, bir dua et״". Ve ona azapları gideren bir melek geldi [yani e. günahkarların günahları için işkence görmesini sağladı]. [O] o kocanın dilini serbest bıraktı. Ve En Kutsal Olan sordu: "Bu azabı kabul eden bu fakir adam kim?" Ve melek şöyle dedi: "Bu, kilisenin bir bakanıdır. [O] Tanrı'nın iradesini yerine getirmedi, ancak [kilise] kaplarını, kilise mallarını sattı ve şöyle dedi: Kiliseye kim hizmet ederse, kiliseden yer.Bu nedenle [o] burada acı çekiyor.” Ve En Kutsal Olan şöyle dedi: “[Günahkar] ne yaptı, bunun için acı çeksin *. Melek yine [günahkarın] dilini ateşe koydu. Ve baş melek şöyle dedi: “Gidin Madam, size rahiplerin nerede işkence gördüğünü göstereceğim *. Ve [Tanrı'nın Annesi] rahiplerin asılı olduğunu gördü. [Günahkarların] tırnaklarının uçlarından ateş çıktı ve onları [günahkarları] kavurdu. Ve [bunu] gören En Kutsal Olan, “Onlar kim ve günahları nedir?” Ve Michael şöyle dedi: “Bunlar ayin bakanları ve Tanrı'nın Tahtı'nın başpiskoposları. Ve onlar değerli hizmetkarlardı, ancak proskomedia yaptıklarında [prosphora'nın] parçacıklarını tutmadılar ve taneleri Tanrı'nın yıldızları gibi yere düşürdüler, sonra [Tanrı'nın] korkunç Tahtı sallandı ve Tanrı'nın ayağı titredi. Bu yüzden [rahipler] burada acı çekiyorlar.” Ve Kutsal Olan, bir adam ve üç başlı kanatlı bir yılan gördü. [Yılanın] bir başı adamın gözlerinin yanında, ikincisi ise ağzının yanındaydı. Ve baş melek dedi ki: "Bu fakir bir adam, çünkü bu yılandan rahat edemiyor." Ve baş melek şöyle dedi: “Bu adam, Hanım, kutsal kitapları ve İncilleri okuyan [o kişi]. Kendisi [okuduğunu] takip etmedi, insanlara [o] öğretti, ama kendisi Allah'ın iradesini yerine getirmedi, günah işledi, kötülükler yaptı. Ve baş melek şöyle dedi: “[İşte] Rab'bin güçleri. Git Kutsal Kişi, sana melekler düzeninin ve havariler düzeninin nerede işkence gördüğünü göstereceğim.” Ve Aziz'i gördüm. k<. Ve baş melek şöyle dedi: “[İşte] Rab'bin güçleri. Git Kutsal Kişi, sana melekler düzeninin ve havariler düzeninin nerede işkence gördüğünü göstereceğim.” Ve Aziz'i gördüm. k<. Ve baş melek şöyle dedi: “[İşte] Rab'bin güçleri. Git Kutsal Kişi, sana melekler düzeninin ve havariler düzeninin nerede işkence gördüğünü göstereceğim.” Ve Aziz'i gördüm. k<.״> beni yönlendirdi. "Bütün azabı görmeme izin ver." Ve Mikail ona şöyle dedi: “Nereye [gitmek] istiyorsun, ey mübarek kişi? Bunun için ya doğuya, ya batıya, ya da büyük azabın olduğu sağa veya sola cennete gideceğiz. Ve En Kutsal Olan, "Hadi sol tarafa gidelim" dedi. Ve [bu olur olmaz] En Kutsal Olan dedi ve melekler ve seraphim ve 400 melek geri döndüler ve En Kutsal Olan'ı doğudan sol tarafa [getirdiler] getirdiler. Ve umutsuzların karanlığı olan nehrin yanında. Ve burada birçok erkek ve kadın yatıyordu ve [onlar] bir kazanda kaynatılır gibi. Denizin dalgaları [koşarken] günahkârları ezip geçti. Dalgalar yükseldiğinde, günahkarlar bin arşın battı ve "Bize merhamet et, doğru yargıç" diyemediler. Ölümsüz solucan onları [günahkârları] yedi, diş gıcırdatma [oldu]. [Şehitleri] koruyan melekler En Kutsal Olan'ı gördüler ve bir ağızdan haykırarak şöyle dediler: "Kutsalsın! Tanrı ve Sen, Tanrı'nın Annesi. Sizi ve sizden doğan Tanrı'nın Oğlu'nu kutsuyoruz. Çünkü çok eski zamanlardan beri [biz] ışığı görmedik, ama bugün senin sayende ışığı görüyoruz, Tanrı'nın Annesi.”

Ve yine hepsi tek bir sesle [böylece] haykırdılar: "Ebedi Işığı veren sevinin," siz de sevinin Başmelek Mikail! Bütün dünya için Dua Eden Hanım! Günahkarlar yüzünden umutsuz ve En Kutsal Olan ağladı. günahkarlar ve seslerini yükselterek [böylece] haykırdılar: "Rab, bize merhamet et." Dualarını bitirdiklerinde, [sonra] nehir fırtınası durdu ve ateş dalgaları [durdu] Ve günahkârlar hardal taneleri gibi göründüler. Aziz onları görünce ağladı ve "Bu nehrin ve dalgalarının anlamı nedir?" Ve baş melek ona şöyle dedi: "Bu nehir katrandandır ve dalgaları ateşlidir ve burada işkence görenler, Bunlar, Tanrı'nın Oğlu Rabbimiz İsa Mesih'e işkence eden Yahudilerdir. Ve Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına vaftiz edilen ve Hıristiyan olarak adlandırılan, ancak iblislere inanan ve Tanrı'yı​​\u200b\u200bve kutsal vaftizi reddeden tüm halklar. Vaftiz babaları, anneleri ve kızlarıyla birlikte kutsal vaftiz [kabul ettikten] sonra günah işleyenler, [insanları zehirli yiyeceklerle zehirleyen] zehirleyenler ve silahlarla [ve] öldürenler [ve] de buradadır. , çocuklarını boğanlar - ve bu nedenle [burada] yaptıklarından dolayı işkence görüyorlar. Ve Kutsal Olan dedi ki: "Onların [kötü] işleri için öyle olsun." Ve yine fırtınalı nehir ve ateşli dalgalar onlara [günahkarlara] yaklaştı ve onları karanlık kapladı. Ve Mikail, Theotokos'a şöyle dedi: "Eğer biri bu karanlıkta tutsaksa, [o zaman] Tanrı onu anmaz." Ve En Kutsal Olan şöyle dedi: “Ah, günahkarlar için zor! Çünkü bu ateşin alevi sönmez.” Ve baş melek ona dedi. "Gel Kutsal Kişi, Sana ateş gölünü göstereyim ve Hıristiyan ırkının nerede işkence gördüğünü göreceksin." [Tanrı'nın Annesi] onların [günahkarların] ağlayışlarını ve feryatlarını gördü ve işitti, ama onları göremedi.” Ve [Tanrı'nın Annesi] dedi ki: "Bu kim ve neyle günah işlediler?" Ve Michael ona şöyle dedi: "Bunlar vaftiz edildi ve Mesih'in haçını tanıdı, ancak [kendileri] şeytani işler yaptılar ve tövbe etme zamanını kaçırdılar ve bu nedenle burada çok acı çekiyorlar." Ve En Kutsal Başmelek şöyle dedi: "Size bir dua ile dönüyorum, ben de içeri gireyim ve onlara Oğlumun çocukları denildiği için Hıristiyanlarla acı çekiyorum." Ve baş melek: "Cennette kalın" dedi. Ve En Mukaddes Olan dedi ki: "Yalvarırım, yedi göğün ordusunu ve bütün meleklerin ordusunu gönder. [Tanrı'nın Annesi] onların [günahkarların] ağlayışlarını ve feryatlarını gördü ve işitti, ama onları göremedi.” Ve [Tanrı'nın Annesi] dedi ki: "Bu kim ve neyle günah işlediler?" Ve Michael ona şöyle dedi: "Bunlar vaftiz edildi ve Mesih'in haçını tanıdı, ancak [kendileri] şeytani işler yaptılar ve tövbe etme zamanını kaçırdılar ve bu nedenle burada çok acı çekiyorlar." Ve En Kutsal Başmelek şöyle dedi: "Size bir dua ile dönüyorum, ben de içeri gireyim ve onlara Oğlumun çocukları denildiği için Hıristiyanlarla acı çekiyorum." Ve baş melek: "Cennette kalın" dedi. Ve En Mukaddes Olan dedi ki: "Yalvarırım, yedi göğün ordusunu ve bütün meleklerin ordusunu gönder. [Tanrı'nın Annesi] onların [günahkarların] ağlayışlarını ve feryatlarını gördü ve işitti, ama onları göremedi.” Ve [Tanrı'nın Annesi] dedi ki: "Bu kim ve neyle günah işlediler?" Ve Michael ona şöyle dedi: "Bunlar vaftiz edildi ve Mesih'in haçını tanıdı, ancak [kendileri] şeytani işler yaptılar ve tövbe etme zamanını kaçırdılar ve bu nedenle burada çok acı çekiyorlar." Ve En Kutsal Başmelek şöyle dedi: "Size bir dua ile dönüyorum, ben de içeri gireyim ve onlara Oğlumun çocukları denildiği için Hıristiyanlarla acı çekiyorum." Ve baş melek: "Cennette kalın" dedi. Ve En Mukaddes Olan dedi ki: "Yalvarırım, yedi göğün ordusunu ve bütün meleklerin ordusunu gönder. ama [kendileri] şeytani işler yaptılar ve tövbe etme zamanını kaçırdılar ve bu nedenle burada çok acı çekiyorlar. Ve En Kutsal Başmelek şöyle dedi: "Size bir dua ile dönüyorum, ben de içeri gireyim ve onlara Oğlumun çocukları denildiği için Hıristiyanlarla acı çekiyorum." Ve baş melek: "Cennette kalın" dedi. Ve En Mukaddes Olan dedi ki: "Yalvarırım, yedi göğün ordusunu ve bütün meleklerin ordusunu gönder. ama [kendileri] şeytani işler yaptılar ve tövbe etme zamanını kaçırdılar ve bu nedenle burada çok acı çekiyorlar. Ve En Kutsal Başmelek şöyle dedi: "Size bir dua ile dönüyorum, ben de içeri gireyim ve onlara Oğlumun çocukları denildiği için Hıristiyanlarla acı çekiyorum." Ve baş melek: "Cennette kalın" dedi. Ve En Mukaddes Olan dedi ki: "Yalvarırım, yedi göğün ordusunu ve bütün meleklerin ordusunu gönder.⁵⁰ günahkarlar için dua ediyoruz. Rab Tanrı bizi duymaz ve onlara merhamet etmez mi?” [Başmelek şöyle dedi]: "Rab Tanrı yaşıyor, adı görkemli: günde yedi kez ve geceleri yedi kez, Rab'be ve günahkarlara yüceliği ilan ettiğimizde Hanımefendi, Rab'be dua ederiz, Rab dinlesin bize." Ve En Kutsal Theotokos şöyle dedi: “Sana yalvarıyorum, başmelek, meleklerin ordusuna liderlik et, beni yukarı kaldırmalarına izin ver.

göklere çıkar ve beni görünmez Baba'nın önüne koy . ^" Ve baş melek emretti ve bir melek ve bir seraphim belirdi ve Kutsanmış Olan'ı göksel yüksekliklere yükseltti ve onu tahttaki görünmez Baba'nın önüne koydu. Ve [Tanrı'nın Annesi] ellerini mübarek Oğluna kaldırdı ve şöyle dedi: "Tanrım, gördüğüm ve [eziyetlerine] dayanamayan günahkarlara merhamet et ve Hıristiyanlarla birlikte acı çekmeme izin ver." Ve [Tanrı'nın Annesi] kendisine şöyle diyen bir ses duydu: "O [günahkarlara] merhamet etmek istediğimde, Oğlumun avuçlarında çiviler görüyorum ama onlara [günahkarlara] merhamet etmemeliyim." Ve [Tanrı'nın Annesi] şöyle dedi: "Vladyka, [sana] sadakatsiz Yahudiler için dua etmiyorum, ama Hıristiyanlar için senden merhamet diliyorum" ⁵². Ve şöyle bir ses işitildi: "Kardeşlerimin [Oğluma] nasıl merhamet etmediğini görüyorum, [ve] ben o [günahkârlara] merhamet etmeliyim." En Kutsal Olan tekrar şöyle dedi: “Yarattığın günahkarlara merhamet et Tanrım. Dünyanın her yerinde, işkence içinde ve dünyanın her yerinde Senin adını anıyorlar: En Kutsal Theotokos, bize yardım et. Ve bir kişi doğup şöyle dediğinde: Kutsal Meryem Ana, bana yardım et.Sonra Rab ona şöyle dedi: “Dinle, En Kutsal Leydi Theotokos Hanım. Sana dua etmeyen yoktur. Onları ne gökte ne de yerde bırakmam.” Ve En Kutsal Theotokos şöyle dedi: “Peygamber Musa nerede? Bütün peygamberler nerede? Ya hiç günah işlememiş babalar? Tanrı'nın sevgilisi Pavlus nerede? Diriliş, Hıristiyanlığın görkemi nerede? [Siz] Adem ve Havva'yı yeminden kurtaran Kutsal Haç'ın gücü nerede?” Sonra Başmelek Mikail ve tüm melekler şöyle dedi: "Günahkarlara merhamet et Tanrım." Musa, "Merhamet et, ya Rab, onlara senin yasanı verdim" diye haykırdı. Sonra John haykırdı: “Merhamet et, Vladyka. Müjdenizi onlara bildirdim." Bunun üzerine Pavlus da seslenip şöyle dedi: "Merhamet et, Muallim, fakat senin mesajlarını kiliselere ben getirdim." Ve Rab Tanrı şöyle dedi: “Hepiniz dinleyin. Eğer varsaPek çok [günahkâra] merhamet et, sen dürüstsün, Tanrım.” Ve En Kutsal Theotokos şöyle dedi: "Merhamet et, Tanrım, Müjdeni kabul eden ve Yasana uyan [o] günahkarlar." Sonra Rab ona şöyle dedi: “Dinle Kutsal Olan. Eğer o [günahkarlardan] herhangi biri günah işlediyse, ama senin dediğin gibi istemeden tövbe etmediyse. [Halk] Senin yasanı öğrenip tekrar günah işlediğinde, [onlar] günah işlemediler mi? Diyorum ki, söylendiği gibi [olsun]: / Rab o [insanları] günahlarının karşılığını verecektir. Sonra Rab'bi duyan tüm azizler ona hiçbir şey cevaplamaya cesaret edemediler. Ve En Kutsal Olan herkesin [hiçbir şey yapamayacağını] gördü. Ve azizlerin Rabbi dinlemedi ve merhametini günahkarlardan uzaklaştırdı. Ve En Mukaddes Olan dedi ki: "Archi nerede?

stratejist Gabriel bana şunu duyurdu: Her yaştan önce Baba'yı duyduğuna sevin.Ve şimdi [Rab] günahkarlara merhamet göstermiyor. Şehrin kubbesinde bulunan büyük olan nerede ve tüm dünyada kötü insan eylemleri için dünya kirlendi. Ve Rab Tanrı, Oğlunu gönderdi ve dünya halkını kurdu. [Tanrı'nın] tahtının hizmetkarları nerede? Evangelist John nerede? Neden Hıristiyan günahkarlar için Tanrı'ya dua etmeye bizimle gelmediler? Günahkarlar için nasıl ağladığımı görmüyor musun? Ey göklerdeki bütün melekler gelin. Gelin, Rab'bin akladığı tüm doğrular. Çünkü günahkarlar için dua etmeniz için size verildi. Gel, Michael. Sizler Tanrı'nın tahtındaki cisimsiz [Tanrı'nın görünmez yaratıkları] arasında ilksiniz. Herkese [ortaya çıkmasını] söyle. Hepimiz görünmez Baba'nın önünde eğilelim ve Tanrı bizi işitip günahkarlara merhamet edinceye kadar [yerimizden] kıpırdamayalım. Sonra Mikail [başmelek] tahtın önünde secdeye kapandı, ve tüm göksel güçler ve cisimsiz varlıkların tüm safları [düştü]. Ve Rab, azizlerinin [nasıl] dua ettiğini gördü ve biricik Oğlunun hatırı için merhametli davrandı. Ve [Rab] dedi ki: "Sevgili Oğlum aşağı gel ve azizlerin bana nasıl dua ettiğini gör." Ve Rab günahkarlara göründü ve görünmez tahttan indi. Ve karanlıkta olan [günahkârlar] onu gördüler ve hepsi bir ağızdan haykırarak dediler: “Bize merhamet et, ey Allah'ın Oğlu! Bize merhamet et, ey Ebedi Kral." Ve Rab şöyle dedi: “Herkesi dinleyin. Cenneti ve insanı kendi suretimde [kendi suretimde] yarattım. Ve [insanı] cennetin efendisi yaptı. Ve onlara [insanlara] sonsuz yaşam verdim. Ancak insanlar itaatsizlik gösterdiler ve isteyerek günah işlediler ve öldürüldüler. [Günahkarların] şeytan tarafından eziyet edildiğini görmek istemediğimde, dünyaya indim ve bir bakire olarak bedenlendim, [insanları] esaretten, orijinal lanetten kurtarmak için çarmıhta yükseldim. Su istedim ve [insanlar] bana sirke ile karıştırılmış safra verdiler. Kendi ellerimle insanları yarattım ve [insanlar] Beni bir mezara koydular. Ama cehenneme indim ve düşmanımı yendim, seçtiklerimi dirilttim ve Ürdün⁵³ mübarek. Ama ben sizi ilk lanetten kurtarıyorum, ama siz günahlarınızı belirtmeyi ihmal ettiniz, çünkü yalnızca sözde Hıristiyandınız, ama emirlerimi yerine getirmediniz. Dolayısıyla sönmez bir ateşin içindeydiler. Sana merhamet etmem gerekmiyor, ama şimdi, beni sana gönderen Babamın merhametiyle, senin yüzünden çok ağlayan Annemin duasıyla ve Başmelek Mikail'in vaadiyle. ve sizin için çok acı çeken şehitlerimin çokluğuna teşekkürler ve işte, Büyük Perşembe'den Kutsal Pentikost'a [böylece] huzura kavuşun ve Baba'yı yüceltin [böylece] gece gündüz eziyet çeken size veriyorum. ve Oğul ve Kutsal Ruh” ⁵⁴ . Ve herkes cevap verdi. "Merhametine şan, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'a şan, şimdi ve her zaman ve sonsuza dek ve sonsuza dek."

İbrahim'in ölümü

Başmelek Mikail'in atamız İbrahim'e gösterdiği kehanet hakkında .Antlaşması ve ölümü hakkında

İbrahim'in günleri sona erdiğinde [ve dinlenmesi gerekiyordu] ve Rab baş melek Mikail'e şöyle dedi: "Michael!" Ve [Michael] dedi ki: "İşte buradayım, Lord!" Ve Rab dedi: "Kalk, İbrahim'e git ve ona söyle: Bu hayattan gideceksin, ama bu dünyadan gitmeyeceksin." Ve Mikail İbrahim'e gitti ve onu sabanlarıyla otururken buldu, çünkü o [İbrahim] çok yaşlı ve ağarmıştı. Ve Michael, Tanrı'nın sevgisini ilan ederek onu selamladı. İbrahim onun kim olduğunu bilmeden ona, "Nereden geliyorsun dostum?" dedi. Michael ona cevap verdi: "Ben bir gezginim" ⁵⁵. Ve İbrahim ona dedi: Biraz benimle kal. Benim evime gitmeden önce, akşama [zaman] eşeği getirelim. Ve ye ve sakin ol, canavar seninle buluşmayacak ve korkmayacaksın. Michael, Abraham'a sordu: "Söyleyin bayım, biz evinize gelmeden önce adınız nedir?" İbrahim karşılık olarak konuştu ve ona [Michael] dedi: “Anam babam bana Abra adını verdiler. ⁵⁶ . Ve bir keresinde Rab bana dedi: Kalk, toprağını ve soyunu bırak, sana emrettiğim ülkeye gel ve emirlere kulak asma. Ben de Rab'bin bana gösterdiği [o] ülkeye gittim. [Ve] [Rab] dedi ki: Adınız Abra olmasın, adınız İbrahim olsun.Mikail cevap verdi ve ona [İbrahim'e] şöyle dedi: "Efendim, Rab beni gönderdi, çünkü ben senin sevdiğin kocana [hizmet ediyorum]. Çünkü gidip buzağıyı getirip öldürdüğünü işittim, [çünkü] O'nun [Tanrı'nın] bana [verdiği] yetkiyle sana emrettim." Ve böylece İbrahim ve melek konuştular ve kalkıp gittiler. Yürürlerken İbrahim, kölelerinin ev halkından Elizar'ın oğullarından iki Şam'ı çağırdı ve onlara, "Gidin, bir eşek getirin, [bu] yorgun adamı ona bindirelim" dedi. Michael cevap verdi: "Zahmet etme köle, [biz] sevinerek ulaşacağız." Ve [İbrahim ve Mikail] nehre geldiler ve [orada] bir huş ağacı gibi 320 dalı olan çok güzel büyük bir meşe buldular. Ve onlara dallardan bir ses işittiler: "Kutsal Olan, [İbrahim'e] bir belirti söyle, sen ona [İbrahim'e] gönderildin." Ve İbrahim onun sesini işitince korktu ve sırrını yüreğinde saklayarak dedi: Ne anlamı var? bu sırrı öğreneceksin ve [Michael ve Abraham] onun [İbrahim'in] evine ne zaman gelecek?" Ve İbrahim kullarına dedi ki: * Sürüye gidin ve koyunları sürün ve onları çabucak kesin ve haşlayın. Yiyip içelim, çünkü bugün benim neşe günüm.” Hizmetçiler, İbrahim'in onlara buyurduğu gibi, çok geçmeden yemek hazırladılar. İbrahim'in oğlu denir

© L. Smolnikova, çeviriler, 2000.

kendi oğluna şunu söyleyerek: “Sevgili İshak ⁵⁷ . Kalk, yıkanmak için leğene su koy ve bize gelen bu misafirin ayaklarını yıka. Çünkü sanırım bu, bardağı son kez boşaltıp bizimle ziyaretçinin ayaklarını yıkamam [zorundayım]. Ve İshak babasının [böyle] konuşup ağladığını işitince, kâseyi getirdi. O da, “Baba! [Sizin] söylediğiniz [ne] ne anlama geliyor: Beni ziyarete gelen bu adamın ayaklarını son kez nasıl yıkayacağım?Ve İbrahim, İshak'ın ağladığını gördü ve [İbrahim] şiddetle ağlamaya başladı. Onun [İbrahim'in] ağladığını gören melek, onlarla birlikte ağlamaya başladı. Ve Michael'ın gözyaşları düştü ve bir taş gibiydi. Çadırda olanların feryatlarını işiten Sara, İbrahim'in yanına varıp, "Neden ağlıyorsun?" dedi. İbrahim cevap verdi ve şöyle dedi: "Kötülük yok ve çadırına gir, işini yap ve konuğa saygısızlık etme." Ve Sarah akşam yemeğini hazırlamak için gitti. Ve güneş battı, başmelek Mikail [çadırdan] çıktı ve Rab Tanrı'nın önünde eğilmek için göğe yükseldi. Çünkü Allah'ın melekleri batan güneşe tapındıklarında, o zaman [Rab'be] tapılır ve böylece tüm melekler [kendi] sıralarına göre [tapınırlar]. Ve bütün melekler yerlerine gittiler. Michael Boiu, "Efendimiz, majestelerinin önünde konuşmamı emrediyor musunuz?" dedi. Ve Rab, "Konuş, Michael" dedi. Ve baş melek dedi ki: "Beni sen gönderdin, ya Rab, Kulun İbrahim'e, dünyadan uzaklaştıkça ruhunun bedenden ayrıldığını [söylemek için]. Ama [bu] sözleri ona söylemeye cesaret edemedim, çünkü [o] senin dostun ve doğru kişidir. Anlaşılmaz olanı fark ederek, Sana dua ediyorum, Tanrım, ölüm düşüncesini İbrahim'e yönelt, kalbine girsin ve [o] kendini anlasın ve [gereken] kelimelerin olması için benden duymasına izin verme ona bu ışıktan zor olduğunu söyledi. Sonra Rab başmeleğe şöyle dedi: “Michael, misafirleri İbrahim'e git. Kimi onunla yerken görürsen, sen de onlarla birlikte yersin. Ve nerede dinlenirlerse, burada onunla dinleniyorsunuz. Bir rüyada [İbrahim'in] ölümü düşüncesiyle İshak'a ilham ver, [İshak'ın] kalbine [ilham ver]. Başmelek İbrahim'e geldi ve misafir olarak onunla birlikteydi. İbrahim de diğerleri gibi onu sevinçle karşıladı. Akşam yemeğini hazırladı ve yediler, içtiler ve eğlendiler. Ve İbrahim oğlu İshak'a emretti, insana, misafire yatak yap, istirahat etsin. Ve böylece bir mum yaktı ve [mumu] ışığa koydu._; tilnik. Ve İshak, İbrahim'in kendisine emrettiği gibi yaptı. Ve İbrahim [İshak'a] dedi: Sana söylediğimi [gibi] yaptın mı? Ve İshak ona, "Evet efendim" dedi. Ve İbrahim uykuya daldı. İshak, "Bana emret baba, ben de seninle yatayım" dedi. Ve İbrahim oğlu İshak'a dedi: "Bize gelen misafirden önce kendimizi rezil etmeyelim. Çadırınıza girin ve dinlenin." İshak, babasının emriyle çadırına gitti ve uyumak için uzandı. Gecenin 6. saatinde İshak kalkıp uyudukları kapıya gitti. Ve İshak babasına dedi: "Baba, bana aç da [bir yere] götürülmediğini göreyim." İbrahim kalkıp kapıyı açtı.

İshak girdi ve babasının boynuna asıldı, ağlayarak ve [İbrahim'i] öperek. Ve İbrahim onunla ağladı. Başmelek onun ağladığını gördü ve onlarla birlikte ağladı. Sara da çadırında işitince İbrahim'in uyuduğu kapıya geldi ve ona sordu: "İbrahim, bu gece neden ağlıyorsun? Belki birisi akrabanız Lut'un öldüğünü ya da başına gelenleri haber getirmişti? Mikail cevap verdi ve dedi: Hayır, Sarah, bu doğrular için doğru değil. [Bu] Lut'un [haber] [haberi] değil." Bunu duyan Sarah [Michael'ın] sözlerini seçti ve Michael'ın sözlerinin iyiliğinin yeryüzünde yaşayan [insanların] tüm sözlerinden farklı olduğunu, sözlerinin parlak olduğunu anladı. Ve Sara İbrahim'e şöyle dedi: "Bize gelen bu adama nasıl şikayet edersin ve evimizde parlayan bu ışığı [görünce] nasıl [gözyaşı dökebilirsin]? çünkü bugün neşe mi? Ve İbrahim Sara'ya dedi: Bu salih adamı nereden tanıyorsun? Sarah yanıt olarak şöyle dedi: "Mamre meşesinin altında yemek yiyen üç adama şaşırdım [ve olmadığını düşündüm], tarlaya gidip bir buzağı güdüp onu öldürdünüz ve biz o adamlarla yedik. bizim evde mi?" Ve İbrahim dedi ki: “Peki abla, açıkladım. Ama ben [Michael'ın] ayaklarını yıkadığımda [düşündüm], Lut'u Sodom'dan [ve adamlar] kurtaracağım zaman Mamre meşesinin altındaki [olan] ayakların aynısı [düşündüm] [ve adamlar] bana bir sır verdiler ." İbrahim, Mikail'e şöyle dedi: "Kendinizi açın bayım, kimsiniz?" [Michael] ona şöyle dedi: "Ben Başmelek Mikail'im." İbrahim ona, "Bana neden geldiğini söyle" dedi. Michael, "Oğlun sana anlatacak" dedi. Ve İbrahim oğlu İshak'a dedi: Söyle bana çocuğum, rüyanda ne gördün? Peki İshak babasına dedi ki: “Rüyamda güneş, ay ve tacın başımın üzerinde olduğunu gördüm. Ve şimdi cennetten büyük bir adam, ilahi bir ilke gibi parıldayan, kendine Tanrı diyen, güneşi kafamdan uzaklaştırdı, bana bir ışın bıraktı. Ben de ağladım ve dedim ki:Yalvarırım Tanrım, yüceliğimi başımdan alma. Ve güneş ve yıldızlar ağlayarak dediler: Nurumuzun izzetini almayın. Nurlu adam cevap verdi ve dedi ki: Evinin ışığını aldığım için ağlama, [İbrahim] işten dinlenmek için ayrılacak, onu aşağıdan yükseğe çıkaracağım, onu darlıktan alacağım [Gideceğim] uzaya götürürsem, karanlıktan aydınlığa [alacağım]. Ve ona dedim ki: Tanrım, onunla bir ışın al. Ve [Tanrı] bana dedi ki: Her zaman değil ve [böyle] olacak. Aydınlık ışın, efendiye [tahsis edilen] ilgili günler bitene kadar [yeryüzünde olacak] ve tüm ışınlar [göğe] alınacak.”Bunun üzerine Musa, "Parlayan bir adam gördüm, babamın [Tanrı'nın] ışığını gördüm" dedi. Mikail cevap verdi ve dedi ki: “Gerçekten, baban Güneş İshak ruhen göğe alınacak ve bedeni 7000 yıl bitene kadar yeryüzünde olacak ve sonra her yaratık dirilecek. Şimdi, İbrahim, bu evi sen yaptın ve Tanrı'nın senin için istediğini gerçekleştirdin.” [İbrahim], Mikail'e cevaben şöyle dedi: "Yalvarırım, bedeni terk edersem, [ama]

Rab'bin gökte ve yerde yarattığı her şeyi görmek için [göğe] çıkın. Ve böylece ölümümden önce benim için olurdu. Mikhail cevap verdi ve şöyle dedi: “Bunu yapmak benim için uygun değil. Ve bunu Lord Peder'e söyleyeceğim. [Ve] [Tanrı'nın] bana emrettiği gibi, sonra size her şeyi göstereceğim.” Ve Mikail göğe yükseldi ve başmelek Mikail, Rab'bin Babasına onun hakkında [İbrahim] dedi. Ve Rab, Mikail'e şöyle cevap verdi: “Git, İbrahim'i [cennete] bedenle birlikte götür ve ona ne istediğini göster. Ve sana ne derse onu yap, çünkü o benim arkadaşım.” Ve Mikail geldi ve İbrahim'i bedeniyle birlikte bulutların içine aldı ve Okeanos denilen nehre getirdi. ⁵⁸, İbrahim yukarıda biri küçük, diğeri büyük iki kapı gördü. Her iki kapının ortasında, harikulade ihtişamlı bir taht üzerinde büyük bir adam oturuyordu ve onu meleklerden [oluşan] bir halk çevreledi. Aynı adam ağladı ve güldü, böylece kahkahadan çok gözyaşı vardı. Ve İbrahim, Mikail'e dedi: "Efendim, her iki kapının ortasında bir taht üzerinde büyük bir ihtişamla oturan ve önünde meleklerden [oluşan] bir halk olan bu kimdir? Ağlıyor ve gülüyor. Ağlamak, gülmekten yedi kat daha fazladır. Michael, İbrahim'e, "Onu saklıyor musun?" dedi. İbrahim, "Evet efendim" dedi. Michael şöyle dedi: “Bu kapıları görüyor musun, irili ufaklı? Bu kapılar hayata ve geniş alana - ölüme götürür. Ve bu adam, Allah'ın yarattığı ilk insan olan Adem'dir. Ve [Tanrı], tüm ruhların bedenlerden çıktığını [görmek için] onu [Adem'i] bu yere getirdi. [İnsanlar] ondan [Adem] hepsi [geldi]. Ve onu gülerken gördüğünüz zaman, anlayın ki, o, diriltilen ruhları görüyor ve onu ağlarken gördüğünüz zaman, o halde, ölüme götürülen ruhları gördüğünü anlayın. Ve gülmekten yedi kat daha fazla ağlama olduğunu, o zaman dünyanın [insanlarının] çoğunun ölüme gittiğini [o] gördüğünü anlayın®. İşte bu yüzden ağlayan ve gülen yedi kez kazanır.” Ve İbrahim, Mikaile dedi: Kapının dar yerlerinden geçip hayata girmeyeyim mi? Michael, "Evet, yapabilirsin" dedi. Ve İbrahim ağlayarak dedi: Vay halime, ne yapayım. Ben ağır bir vücudu olan bir adamım ama dar kapıdan tırmanamam. [Yalnızca] on yaşındaki bu çocuklar dışında insanlar [geçemezler]. Ve Mikail ona şöyle dedi: “Yalnız sen, [ayrıca] senin gibi olanların hepsi ve bu dünyadan pek çokları geçeceksiniz. Geniş kapılardan ölüme gidin. İbrahim ayağa kalkar ve hayretler içinde kalır. Ve o sırada [görür]: Bakın, melekler 70.000 canı kovalıyor; biri [melek] eliyle tuttu. Ve onlardan 70.000 kişiyi ölüme götüren kapıya sürdüler ve [kapıdan] içeri girdiler. İbrahim, "Bunların hepsi ölecek mi?" dedi. Ve Mikail, İbrahim'e şöyle dedi: "Haydi, gidip onların ruhlarına bakalım [ve], eğer değerli birini bulursak, onu canlandıracağız." Ve Mikail ve İbrahim gittiler, aradılar ve [sadece] bir meleğin eliyle tuttuğu [ruh] dışında, yaşama layık olanların ruhlarında bulamadılar. Çünkü şunu buldular: Günahı, doğruluğuyla sayılır. Onu [ruhu] bırakmasınlar, dünyaya getirilmesinler, oraya, ortadaki [o yere] götürülsünler. Ve bu aynı ruh layık birini bulursak hayata geçireceğiz.” Ve Mikail ve İbrahim gittiler, aradılar ve [sadece] bir meleğin eliyle tuttuğu [ruh] dışında, yaşama layık olanların ruhlarında bulamadılar. Çünkü şunu buldular: Günahı, doğruluğuyla sayılır. Onu [ruhu] bırakmasınlar, dünyaya getirilmesinler, oraya, ortadaki [o yere] götürülsünler. Ve bu aynı ruh layık birini bulursak hayata geçireceğiz.” Ve Mikail ve İbrahim gittiler, aradılar ve [sadece] bir meleğin eliyle tuttuğu [ruh] dışında, yaşama layık olanların ruhlarında bulamadılar. Çünkü şunu buldular: Günahı, doğruluğuyla sayılır. Onu [ruhu] bırakmasınlar, dünyaya getirilmesinler, oraya, ortadaki [o yere] götürülsünler. Ve bu aynı ruh

ölüme tırmandı. İbrahim, Mikail'e şöyle dedi: "Meleğin kovaladığı 70.000 can, [onlar] topraktan mı yoksa başkalarından mı?" Mikail cevap verdi ve dedi: "Ölüm onları yargı yerine götürüyor; bırakın onları yargıç yargılasın." İbrahim, Mikail'e şöyle dedi: "Nasıl hüküm verdiğini göreyim diye, beni yargı yerine götürmek istiyorum." Sonra Mikail, İbrahim'e dedi: "Haydi, İbrahim, cennetin olduğu yere gidelim." Ve hakimin bulunduğu yere vardıklarında, acı içinde ağlayan ve "Bana acı ya Rab" diyen bir canın ağladığını işittiler. Hakim ona dedi ki: "Sana nasıl merhamet etmek isterim, ruh, çünkü sen merhamet etmedin, fakirlerin hiçbirine merhamet etmedin, ama rahminin meyvesinde yükseldin ve kendini mahvettin." O ruh cevap verdi ve dedi ki: "Ben cinayet işlemedim ama bana iftira attılar." Hakim de: "Unutulmaması gereken amellerin bir tarifini getirin" dedi. ⁶⁰. Keruv iki kitap getirdi; kocası yanında çok iyiydi, başında üç taç vardı. Bir taç diğerinden daha yüksekti. Aynı koca ifade vermeye çağrıldı. Ve bu adam elinde altın bir baston tutuyordu. Ve yargıç ona, "Bu canın günahlarını listele" dedi. Ve adam Kerubinin getirmiş olduğu kitapları açtı ve o canın günahlarını aradı. Kocası cevap verdi ve dedi ki: “Ey zavallı ruh, nasıl benim kölem olmadığını söylersin, [hayatının] bütün günlerinde pislik ve pislik içinde, manevi günahlar içinde ve her türlü haksızlık içinde yaşamıyor musun? her zayıflığı takip ettiniz mi? Ve vücudunun katledilmesinden sonra her saat her zaman zayıflıklar yarattın. Bunu işiten bu can haykırmaya başladı: “Vay başıma, işlediğim bütün günahları unuttum. Burada unutulmadılar." Hizmetçiler onu aldı, kızdı ve [ona] işkence etti. Ve İbrahim, Mikaile dedi: Efendim, kim yargılıyor ve kim sorumlu? Çünkü yargıç cevap verenle birlikte hüküm vermiyor mu?” Ve Mikail İbrahim'e dedi: "Yargıcı görüyor musun? Bu, ilk acı çeken Habil'dir. Aynı cevaplayıcı babandır Hanok, bu göksel bir öğretmen ve doğru bir katiptir. Buraya girsin, herkes için kötülükler, iyilikler yazsın.” Ve İbrahim, Mikail'e şöyle dedi: "Hanok ruhların anlamını kavrayabilir mi veya [tüm ruhlara] cevap verebilir mi?" Michael şöyle dedi: “Eğer [Enoch] yanlış cevap verirse, [o zaman] ona [cevap vermesine] izin vermeyecekler. Ancak Hanok kendi kendine yanıt vermez, Tanrı ona yanıt vermesini emreder. Ve Enoch'a yazması emanet edilen şey, Hanok Tanrı'ya yalvararak şöyle dedi: Ve İbrahim, Mikail'e şöyle dedi: "Hanok ruhların anlamını kavrayabilir mi veya [tüm ruhlara] cevap verebilir mi?" Michael şöyle dedi: “Eğer [Enoch] yanlış cevap verirse, [o zaman] ona [cevap vermesine] izin vermeyecekler. Ancak Hanok kendi kendine yanıt vermez, Tanrı ona yanıt vermesini emreder. Ve Enoch'a yazması emanet edilen şey, Hanok Tanrı'ya yalvararak şöyle dedi: Ve İbrahim, Mikail'e şöyle dedi: "Hanok ruhların anlamını kavrayabilir mi veya [tüm ruhlara] cevap verebilir mi?" Michael şöyle dedi: “Eğer [Enoch] yanlış cevap verirse, [o zaman] ona [cevap vermesine] izin vermeyecekler. Ancak Hanok kendi kendine yanıt vermez, Tanrı ona yanıt vermesini emreder. Ve Enoch'a yazması emanet edilen şey, Hanok Tanrı'ya yalvararak şöyle dedi:Çünkü ruhlara cevap vermek istemiyorum. Kimseye sert davranmayayım. Rab Hanok'a şöyle dedi: Sana günahlarını kitaplara yazmanı emrediyorum. Eğer ruh bağışlanırsa, günahların silinmiş olduğunu göreceksin ve [ruh] hayata girecek. Ama nefs insafsız ise, günahlarını yazılmış bulursun ve [ruh] azaba uğrar.” Ve [İbrahim ve Mikail] yeri ve hükmü gördükten [sonra], onların bulutlarını gökkubbeye getirdi. Ve İbrahim yere baktı [ve] evli bir kadınla zina eden bir adam gördü. Ve İbrahim, Mikaile dedi: Bu rezaleti görüyor musun? Gökten ateş insin de onları yok etsin.” Rab, Mikail'e şöyle dedi: “Nasıl

İbrahim, "Ona yap, çünkü o benim arkadaşım" dedi. Ve Michael ona tekrar dedi: "Bak İbrahim." Ve [İbrahim] kanlar içinde başka insanlara iftira attığını gördü. İbrahim, "Yer onların altından açılsın" dedi. Ve aynı saatte [onlar] ortadan kayboldu [başarısız oldu]. Ve İbrahim yine baktı ve bazı [insanların] insanları öldürmek, soygun yapmak için çöle gittiğini gördü. Ve İbrahim, Mikaile dedi: Bu rezaleti görüyor musun? Ve çölün canavarlarının gelip onları yok etmesini emredin.” Aynı saatte meşe ormanından hayvanlar gelip onları yedi. Rab, Mikail'e şöyle dedi: “Eğer bu kadar çok kişinin kötülük yaptığını görürse, İbrahim'i yeryüzüne geri getirin. Ve tüm dünyayı yok et. Ve yarattığım bütün dünyayı dolaşmasına izin verme. Çünkü [İbrahim] hiç kimseye acımaz, çünkü onları o yaratmamıştır. Ve belki [insanlar] günahlarından tövbe edip kurtulurlar” ⁶¹. O [aynı] saatte Mikail, İbrahim'i dünyaya geri getirdi. Ve İbrahim yaşadığı yere, evine geldi. [Sonra karısı Sara öldü] ve İbrahim onu ​​Kenan ülkesindeki Avroka şehrinde gömdü. Sara 127 yaşındaydı ve İbrahim yaşlandı, ve kullarının en büyüğünü, bütün evinin reisi olarak onu çağırdı. Ve ona dedi: İşte, elini uyluğumun altına koydum, çünkü o zaman [sünnetle ilgili kanuna göre idi]. Dürüst ihtiyar İbrahim sünnet yasasını kabul etti. Aynı şeyle gençlerinden birini çağırdı, böylece onu [İbrahim'i] uyluğunun altına aldığında kraliyet vaadini yerine getirmesini emretti. Ama yine [aynısı] onun soyundan gelen bakir Noel'in yenilenmesine. En Saf Bakire'nin doğması gerekiyordu ve Kurtarıcı onun içinde enkarne oldu. Bunun için İbrahim yemini kalçasıyla bağladı. Ve [İbrahim] dedi ki: "Rabbim adına seni çağırıyorum. Oğluma Kenan kızlarından bir eş almayacaksın, fakat benim yaşadığım diyardan, benim neslimden onu alacaksın.” Hizmetçi kalktı, Mezopotamya'ya, Nahor şehrine gitti ve orada Rebeka adında bir bakire buldu. Hizmetçi onu kuyuya gelirken gördü. Ve hizmetçinin kız hakkında düşündüğü her şey, sonra Rab'bin onun için yaptığı her şey. Hizmetçi kıza sordu: o nereli ve kim? O cevap verdi: "Ben Nahor'un babası olduğu Phanuel'in kızı Melchien'im." Hizmetçi sevindi, Allah'a hamd etti ve [kızın] babasına gitti, ona İbrahim ve oğlu İshak'ı anlattı. Ve [hizmetçi] kızı aldı ve efendisinin oğluna getirdi ve [kız] [İshak'ın] karısı oldu. Ve İshak, annesi Sara'nın [ölümünden] sonra teselli buldu. Isaac, Rebekah ile evlendiğinde 40 yaşındaydı. Bundan sonra İbrahim başka bir eş aldı, adı Ketura idi. Ve ona 6 oğul doğurdu: Zimbrava, Ektana ve Madava, ve Midyan ve Esboka ve Esua. İbrahim'in ölümü üzerine. İbrahim'in günleri kısaldığında, Rab Mikail'e şöyle dedi: “Canını alması için üzerine ölüm gelmesin, çünkü o benim dostumdur. Ama git ölümü büyük bir güzellikle süsle ve onu İbrahim'e yönlendir. Fakat İbrahim ölümün kendisine yaklaştığını görünce çok korktu ve İbrahim ölüme dedi ki: “Yalvarırım, bana kim olduğunu söyle. Ve benden uzak dur.

Senin bana geldiğini gördüğümden beri, ruhum bana dert oldu. Evet, sana o kadar layık değilim, çünkü sen meshedilmiş büyüksün ve ben etim ve kemiğim. Bunun için senin ihtişamına katlanamam. Çünkü senin güzelliğini görüyorum [ve anlıyorum ki] bu dünyadan değil.” Ve ölüm İbrahim'e dedi: "Sana şunu söyleyeyim, Rab'bin yarattığı bütün yaratıklar içinde senin gibisi bulunmayacak. Çünkü başmeleklerde, yönetimlerde, yönetimlerde, tahtlarda, yeryüzünde ve sularda yaşayanların hepsinde senin gibisini aradım. Ve İbrahim ölüme dedi: “Yalan söyledin. Senin bu dünyaya ait olmayan güzelliğini görüyorum.” Ölüm dedi ki: "Ve benim güzelliğimi sana göründüğünü sandın, yoksa herhangi bir kişiye bu kadar süslenebilir miyim?" Ve İbrahim ona dedi: Bütün bunlar kimin yararına? Ve ölüm dedi ki: "Kimse beni seçmedi." Ve İbrahim [ona] dedi: "Bana doğruyu söyle, Sen kimsin?" [Ölüm dedi ki:] "Acılı isim benim, celladım, tüm insanların mahvı benim." İbrahim ona şöyle dedi: “Bu sen misin ölüm? Herkes için [böylece] kireçten bir bedene sahip olmaları için [siz] yapabilir misiniz? Ve ölüm İbrahim'e dedi ki: "Benim bu güzelliğimi [senin için] mi sanıyorsun, yoksa ben her şey için böyle miyim? Ama kim salih ise, [o zaman] salih amelleri sevene bir taç yapar, benim başıma koyar ve ona giderler.ileböyle bir itaat eylemi. Ama [bir kişi günahkarsa], bütün günahlarını [toplar ve] bir taç yapar ve büyük bir korkuyla başıma koyar. Ve ondan [günahkârdan] çok korkuyorlar.” Ve İbrahim ona şöyle dedi: “Bana insanlara karşı tavrını göster, ne görüntü; herkesin faniliğini [yaratıyorsun]. Ve [ölüm], İbrahim'in doğruluğunun tezahürünü kendisinden ayırdı ve ona görmek istediğini gösterdi. Ve böylece ona birçok kafası olduğunu, [bazılarının] yılan başı olduğunu ve bu nedenle birçoğunun zehirli yılanlardan öldüğünü, diğerlerinin ışınlara sahip olduğunu ve bu nedenle birçoğunun ışınlardan ve diğerlerinin birçok hileden [işkenceden] öldüğünü gösterdi. Ve böylece ona [İbrahim'e] aynı şekilde göründü. Ve bazılarında [aynı] ateş vardı. Ve o günlerde İbrahim'in 7 oğlu ölüm korkusundan öldü. Ama İbrahim Tanrı'ya dua etti ve [Tanrı] onları ayağa kaldırdı. Ve böylece İbrahim'in 175 [yaşında] olduğu söylendi. İbrahim çok yaşlıydı. Ve [İbrahim] dünyayla büyük bir uyum içinde öldü, bir rüyadaki gibi uysalca canını ölüme koydu. Ölüm onu​​[İbrahim'i] aldı. Sonra cennetin güçlerinin melekleri, Tanrı'nın azizini yücelterek ve birbirlerini kutsayarak Rab'bin emriyle geldiler. Ve [melekler] onun [İbrahim'in] ruhunu sonsuza dek dinlenmesi için cennete, Tanrı'ya taşıdılar. İbrahim öldüğünde şöyle dedi: “[İnsanların] en şaşırtıcı ve denenmemiş kaderlerinde [işini yapan] Güçlerin En Yücesi olan Tanrı'ya övgüler olsun. Her zaman sevinir ve sonsuz dinlenmeye, sonsuz yaşama giderim. Ve birçok doğru [insan] Ruh, Rab'bin emriyle beni ebedi mutluluğa kadar takip edebilir. Rab bana onları [doğruların ruhlarını] alçakgönüllülükle, şefkatle, gayretle bağırsaklarıma almamı emretti, böylece onlar tarafından teselli edilmek [için] bir rüyadaki gibi uysalca ruhunu ölüme teslim etmek. Ölüm onu ​​[İbrahim'i] aldı. Sonra cennetin güçlerinin melekleri, Tanrı'nın azizini yücelterek ve birbirlerini kutsayarak Rab'bin emriyle geldiler. Ve [melekler] onun [İbrahim'in] ruhunu sonsuza dek dinlenmesi için cennete, Tanrı'ya taşıdılar. İbrahim öldüğünde şöyle dedi: “[İnsanların] en şaşırtıcı ve denenmemiş kaderlerinde [işini yapan] Güçlerin En Yücesi olan Tanrı'ya övgüler olsun. Her zaman sevinir ve sonsuz dinlenmeye, sonsuz yaşama giderim. Ve birçok doğru [insan] Ruh, Rab'bin emriyle beni ebedi mutluluğa kadar takip edebilir. Rab bana onları [doğruların ruhlarını] alçakgönüllülükle, şefkatle, gayretle bağırsaklarıma almamı emretti, böylece onlar tarafından teselli edilmek [için] bir rüyadaki gibi uysalca ruhunu ölüme teslim etmek. Ölüm onu ​​[İbrahim'i] aldı. Sonra cennetin güçlerinin melekleri, Tanrı'nın azizini yücelterek ve birbirlerini kutsayarak Rab'bin emriyle geldiler. Ve [melekler] onun [İbrahim'in] ruhunu sonsuza dek dinlenmesi için cennete, Tanrı'ya taşıdılar. İbrahim öldüğünde şöyle dedi: “[İnsanların] en şaşırtıcı ve denenmemiş kaderlerinde [işini yapan] Güçlerin En Yücesi olan Tanrı'ya övgüler olsun. Her zaman sevinir ve sonsuz dinlenmeye, sonsuz yaşama giderim. Ve birçok doğru [insan] Ruh, Rab'bin emriyle beni ebedi mutluluğa kadar takip edebilir. Rab bana onları [doğruların ruhlarını] alçakgönüllülükle, şefkatle, gayretle bağırsaklarıma almamı emretti, böylece onlar tarafından teselli edilmek [için] Ve [melekler] onun [İbrahim'in] ruhunu sonsuza dek dinlenmesi için cennete, Tanrı'ya taşıdılar. İbrahim öldüğünde şöyle dedi: “[İnsanların] en şaşırtıcı ve denenmemiş kaderlerinde [işini yapan] Güçlerin En Yücesi olan Tanrı'ya övgüler olsun. Her zaman sevinir ve sonsuz dinlenmeye, sonsuz yaşama giderim. Ve birçok doğru [insan] Ruh, Rab'bin emriyle beni ebedi mutluluğa kadar takip edebilir. Rab bana onları [doğruların ruhlarını] alçakgönüllülükle, şefkatle, gayretle bağırsaklarıma almamı emretti, böylece onlar tarafından teselli edilmek [için] Ve [melekler] onun [İbrahim'in] ruhunu sonsuza dek dinlenmesi için cennete, Tanrı'ya taşıdılar. İbrahim öldüğünde şöyle dedi: “[İnsanların] en şaşırtıcı ve denenmemiş kaderlerinde [işini yapan] Güçlerin En Yücesi olan Tanrı'ya övgüler olsun. Her zaman sevinir ve sonsuz dinlenmeye, sonsuz yaşama giderim. Ve birçok doğru [insan] Ruh, Rab'bin emriyle beni ebedi mutluluğa kadar takip edebilir. Rab bana onları [doğruların ruhlarını] alçakgönüllülükle, şefkatle, gayretle bağırsaklarıma almamı emretti, böylece onlar tarafından teselli edilmek [için] Ve birçok doğru [insan] Ruh, Rab'bin emriyle beni ebedi mutluluğa kadar takip edebilir. Rab bana onları [doğruların ruhlarını] alçakgönüllülükle, şefkatle, gayretle bağırsaklarıma almamı emretti, böylece onlar tarafından teselli edilmek [için] Ve birçok doğru [insan] Ruh, Rab'bin emriyle beni ebedi mutluluğa kadar takip edebilir. Rab bana onları [doğruların ruhlarını] alçakgönüllülükle, şefkatle, gayretle bağırsaklarıma almamı emretti, böylece onlar tarafından teselli edilmek [için]

Tanrı'nın büyük azizlerinin azizleriyle tarif edilemez bir sevinç. İshak, babası İbrahim'i [büyük] bir şeref ve ihtişamla, iyi giysiler içinde, akrabalarının cenazesi için satın aldığı Efronov köyünde, Sarah'nın gömüldüğü mağaraya gömdü. Çünkü orası çok güzel ve yüksekti ve Tanrı'nın Ruhu ile doluydu. Bu nedenle [burası] birçok ülkede ünlüdür ve Allah'ın dostu salih İbrahim'in iyi amelleri hürmetine hürmet görür. Amin.

NOTLAR

* Methuselah, uzun ömürlülüğüyle ünlenen atalardan biridir: 969 yıl yaşadı (bkz. Yar. 5:21-27), bu, tufandan hemen önce vefat ederek insanlık tarihindeki herkesten daha uzun süre yaşadı. Halk etimolojisine göre adı "kılıçla öldürmek" anlamına gelir (İbranice mawet - "ölüm" ve selah - "kılıç"), çünkü efsaneye göre kötü ruhlarla savaştı.

^{Pesah'ın birinci veya yedinci günü olan 2} Nisan , Yahudiler arasında özel bir gündü .

⁹ Meleklerin ateşli doğasından Kutsal Yazılarda tekrar tekrar bahsedilir (örneğin bkz. Hezek. 1:10 veya Yeş. 6:6-70); böyle bir fikir, aşağıda birden fazla kez görme fırsatı bulacağımız Hıristiyan melek bilimi için geleneksel hale gelecektir.

⁴ Yunancadan tercüme edilen aer , hava anlamına gelir, daha kesin olarak - üst katmanı - eterin aksine alt katmanları.

^s İlk gökte su olduğu konumu Eski Ahit'e kadar uzanır (bkz. Yaratılış 1:6-7), daha az önemli olmayan bir gerçek de Hanok Kitabı'nın antik çağlara kadar uzanan yedi gök kavramını yansıtmasıdır. .

Meleklerin buradaki görevleri, içinde bulundukları göğün konumuna göre değişir; tek başına bu, daha sonra Hıristiyan edebiyatına yansıyacak olan belirli bir meleksel hiyerarşi ve farklılaşmayı ifade eder.

Mutlak refahın vazgeçilmez bir özelliği olarak "süt nehirleri ve jöle bankaları" fikri, Rus masal mitolojisi ve folklor geleneğinin tipik bir örneğidir. Bu nedenle, süt, bal ve şarapla akan kaynaklar, cenneti anlatan diğer apocrypha'da da anlatılır (örneğin, "Roma Macarius'un Hayatı" veya "Havari Pavlus'un Vizyonu").

İncil'de, cennetin girişinde, Hayat Ağacı'na girişi koruyan, ateşli bir kılıçla bir melek durur (bkz. Yaratılış 3,4).

Ortaçağ düşüncesi, üçüncü cennetin topoğrafyasını etik fikirlerle yorumladı: kuzey günahkarlığın ve güney kutsallığın simgesiydi (bkz: Gurevich A.Ya. Ortaçağ kültürü kategorileri. Moskova, 1972, s. 66-67) .

Kıyamet, cehennem azaplarının belirli, canlı, hatta bazen doğalcı tasvirleriyle karakterize edilirken, Kutsal Yazılarda bunlar oldukça soyut bir şekilde sunulur: bir uçurum gibi (bkz. Sayılar 16, 30-34), karanlık gibi

ağ (bkz. Matt. 22:12), ateş gibi (bkz. Luka 12:2). Aşağıda sunulan “Havari Pavlus'un Görüsü” ve “Meryem Ana'nın Eziyetler İçinden Yürüyüşü” apokrifasında bunu daha net görebileceğiz.

“Gregory - Yunanca. "uyanmak". Bu, Tanrı'nın iradesine aykırı olarak insan kızlarıyla evliliğe giren Tanrı'nın Oğulları'na atıfta bulunur; bu birliktelikten devler doğdu (bkz. Yaratılış 6:1-4). Bu hikaye, Enoch Kitabı'nın Etiyopya versiyonunda daha ayrıntılı olarak açıklanmaktadır.

¹² Ophanim - OE Heb. "tekerlekler". Tekerlekler, peygamber Hezekiel tarafından tanımlanan meleksel rütbenin önemli bir özelliğidir. Bu melekler, peygamberin tarifine göre tekerlek şeklindedir ve "yapıları topazın görünüşü gibidir ... ve görünüşleri ve yapılarıyla sanki bir tekerlek tekerlek içindeymiş gibi görünüyordu" (Hezekiel 1:16). Hezekiel'in sonraki itiraflarına bakılırsa, burada melekler kastedilmektedir (bkz. Hezekiel, bölüm 10).           .

¹⁹ Seraphim altı kanatlıdır, Areopagite sınıflandırmasında en yüksek meleksel rütbedir, seraphimi takip eden meleklerin zaten dört kanadı vardır (bkz. Hezek. 1.6; 10, 21).

¹⁴          Başmelek Cebrail (eski İbranice - "Tanrı'nın kalesi, Tanrı'nın kocası"), baş melek Mikail (eski İbranice - "Tanrı'ya benzeyen") ve Raphael (eski İbranice - "Tanrı'nın şifası") ile birlikte ana meleklerden biridir. , Hanok'u Tanrı'ya getirir.

¹⁵           Bu, Rab'bin Enoch'u tüm rasyonel varlıkların üzerinde yücelttiğini ve tüm insan ırkını şahsında yükselttiğini gösterir.

¹⁴ Adoil - diğer İbranice. "Tanrı'nın sonsuzluğu"; burada Adoil, İlahi ışığı taşıyan İlahi'nin bir yayılımı olan maddi bir madde olarak hareket eder. Gnostiklerin terminolojisinde Adoil, Tanrı'nın dünyadaki içkinliğinden söz edilebilmesi sayesinde dünyanın yaratıldığı ilk aeon'u temsil eder.

״ Ağır Arhas burada saydam ve hafif hafif bir madde olarak Adoil ile karşılaştırılır; böylece dünya iki ikili maddeden yaratılmıştır. Aydınlık ile karanlığın, iyi ile kötünün bir arada var olmasına izin veren bu yaklaşım, Neoplatonistlerin ve Gnostiklerin öğretilerinde kök salmıştır, ancak Enoch'un Kitabı'nda bu tür bir düalizmin ilkel ve ebedi olarak tanınmasına hâlâ ulaşamamıştır. örneğin, Maniheist öğretiler için tipiktir.

“Burada melekler, dünyanın yaratılmasından sonra Tanrı tarafından yaratılırken, Hıristiyanlıkta genel olarak bunun tersi kabul edilmektedir; ek olarak, yaratılan meleklerin Kutsal Yazılarda olmayan tam sayısı burada belirtilir ve onların ateşli "maddi" özleri anlatılır.

¹⁹ Bu, düşmüş melek Şeytan'a atıfta bulunur. Slav apocrypha ve efsanelerinde, karakteristik düalizmiyle, Satanail'den yaratıcı Tanrı'nın düşmanı olarak bahsedilir; geleneksel Hristiyanlıkta, Şeytan'la savaşan Tanrı değil, özel bir baş melek - göksel ordunun başı Başmelek Mikail'dir.

Hanok Kitabı, evrenin küresel yapısı kavramını geliştirir. Buradaki yedi gök dairesi, örneğin Kilise tarafından kınanan 16. yüzyılın "Kozmografi" sinde olduğu gibi, pagan tanrıların adları verilen gezegenler tarafından işgal edilmiştir. Yedi gökten oluşan yermerkezli dünya modeline dayanan evrenin benzer bir tanımı Yeşaya'nın Görümünde sunulacaktır. Bu model odaklı

Büyük Basil ve Şamlı John gibi yetkili kilise babaları. Bununla birlikte Eski Rusya'da, Kozma Ivdikoplov'un "Kozmografi"sinde ortaya koyduğu, dünyanın gökkubbeyle çevrili düz bir diskle temsil edildiği başka bir yaklaşım daha vardı.

²¹          Böylece, bir kişi, bir kişinin yapısı hakkındaki hem eski hem de (kısmen) Hıristiyan fikirlerine karşılık gelen bir mikro kozmos olarak görünür.

²²           "Adam" adı, dört ana noktayı ifade eden Yunanca kelimelerin ilk harflerinden oluşan bir kriptogramdır.

²² Yani, düşüşten önce insanlar meleklerle sakin bir şekilde iletişim kurabiliyorlardı, bu da o günlerde yukarıdaki dünya ile aşağıdaki dünya arasında doğrudan bir bağlantının varlığını gösteriyor.

^ve Eski Rusya için, Güneş'in canlı bir ilahi ilke olarak algılanması gelenekseldir. Bu nedenle, Güneş genellikle Mesih ile karşılaştırılır veya özdeşleştirilir (örneğin, Metropolitan Hilarion'un "Hukuk ve Lütuf Üzerine Vaaz" ına bakın). Ve böyle bir anlayış, pagan ve mitolojik kökleri nedeniyle Kilise tarafından kınansa da Rusya'da yaygındı.

" Hristiyanlıkta ve özellikle Rusya'da, Baba Tanrı ile ilişkilendirilen ceza ilkesinin aksine, Tanrı'nın Annesi İsa Mesih ve en saygıdeğer azizler tarafından yürütülen günahkâr insanlık için şefaat ilkesi vardı. (Havari Pavlus dahil). Bu iki ilkenin birleşimi, apokrif "Havari Pavlus'un Vizyonu" ve "Meryem Ana'nın Eziyet Yoluyla Yürüyüşü" nün olay örgüsüdür.

²⁸           Buradaki Dünya, Güneş gibi, Rusya'nın Hıristiyanlaştırılmasından sonra yüzyıllarca devam eden pagan kültlerine kadar uzanan canlandırılmış bir kişisel ilke olarak hareket ediyor.

²² Hristiyanlıkta yaygın olan koruyucu melekler fikri burada ifade edilmektedir. Bu fikir, "Tanrı'nın nöbetinin" her kişiye atanan melekler aracılığıyla gerçekleştirildiğine inanan Kilise tarafından reddedilen Nestorius'un yazılarına da yansıdı. Başmelek Mikail'e koruduğu kişinin yaptığı işleri anlatan melek, böylece onun ölümünden sonraki kaderini belirler: cehenneme mi yoksa cennete mi gönderileceği.

"İlk gök ya da gökkubbe, apokrif edebiyatta genellikle şeytanın ve hizmetkarlarının mesken yeri olarak kabul edilir. Belki de bu yaklaşım, ilk 60 olmayanların ve dünyanın ilahi ışıktan en uzak olarak kabul edildiği Neoplatonik motiflerle bağlantılıdır; veya şeytanın kendisinin genellikle maddi dünyanın yaratıcısı olarak hareket ettiği Gnostik fikirlerle.

²⁹           Burada göksel dünyanın ve dünyevi dünyanın oranı ifade edilir: birincinin konumlarından ikincisi önemsiz, karanlık ve önemsiz görünür.

⁹⁰           Vahiy'de, St. İlahiyatçı Yuhanna, Tanrı'nın etrafında tahtlarda oturan yirmi dört ihtiyardan bahseder (bkz. Vahiy 4:4).

⁹¹           Burada, Tanrı'nın kendisinin belirli bir kişinin koruyucusu olarak atadığı bir meleğin, görünüşe göre bu kişinin ruhundaki dindarlık ve günahkarlık oranına göre belirlenen, tuttuğu şeye yabancı olabileceğine dair çok ilginç bir fikir ifade ediliyor. .

”Burada, Hıristiyanlıkta geleneksel olan, Tanrı'nın ve hizmetkarlarının, meleklerin her insanın dünyevi yaşamı hakkındaki her şeyi bilmesi hakkındaki konumu gelişir.

Bu bilgi, insanlığın geçmişini, bugününü ve geleceğini sunan kitabın sembolik imgesinde somutlaşmıştır; Kıyamet'te böyle bir kitaptan da bahsedilir: şimdilik, yalnızca öldürülen Tanrı'nın Oğlu'nun çıkarmaya layık olduğu yedi mühürle mühürlenmiştir (bkz. Rev., bölüm 5).

Göksel Kudüs'ün bu tanımı son derece semboliktir. Örneğin, on iki havariye karşılık gelen on iki duvar veya kapı; dört rakamı dört müjdeciyi hatırlatır ve altın, aydınlık dağ dünyasını sembolize eder.

“Farklı ülkelerin en eski mitolojilerinde, yaşayanların dünyası ölülerin dünyasından ateşli bir nehirle ayrılır. Bu imge aynı zamanda Hıristiyan literatüründe de yaygın olarak kullanılmaktadır: cennete giden dar köprüden yalnızca doğru kişiler geçebilirken, günahkarlar "ateşle alev alarak" nehre düşerler (bkz. Bizans efsaneleri, L., 1972, s. 112). Rus manevi geleneğinde, baş melek Mikail, bir kıyıdan diğerine bir taşıyıcı rolünü oynar. Ateşli cezanın görüntüsü, Hint-Avrupa kültürlerinin en eski mitlerinden geliyor. Ateş ve su imgelerinin birleşimine neredeyse tüm eskatolojik konularda rastlanır. N. Ya Marr'ın en eski dillerde ateş ve suyun tek kelimeyle ifade edildiğine dikkat çekmesi tesadüf değildir. Eski Rus apokrifasına göre dünya, ateşli bir nehrin ortasında duran balinalara veya hayat ağacına dayanıyor. Buradaki şema şuna benzer: suya inmek,

³⁵ Yani, Mesih'in ilahi-insan doğasının katıksız birliğini tanımayanlar; erken Hıristiyanlıkta, böyle bir pozisyon Maniheistler, Gnostikler, Monofizitler ve Monotelitler tarafından tutuldu ve Eski Rusya'da onun takipçileri, Mesih'te yalnızca ruhani ilkenin varlığını gören Bogomiller idi.

⁹⁶           Benzer bir görüş, Mesih'i mükemmel olmasına rağmen yalnızca bir insan, yani ölümlü ve sonlu bir varlık olarak gören Nasturiler tarafından savunuldu.

⁹⁷           Başmelek Mikail genellikle tüm insanlık için bir aracı ve Dünya'nın koruyucusu olarak görülüyordu; ayrıca kıyamette onun hakkında söylenecek.

⁹⁸           Tanrı'nın Annesi, cehennemde işkence gören günahkarlar için yaptığı dualarla aynı sonuca ulaştı; genel olarak, cezayı hafifletme olasılığı kanonik fikirlere karşılık gelmez.

⁹⁹           İşaya cennette "bedende" değil (Hanok gibi), ama "ruhta". Burada özellikle ilgi çekici olan, mistik vecd halinin {exstasis - Gr. “çılgınlık, kendini unutma, kendi dışına çıkma”), bu sayede maddi dünyaya aşkın saf manevi varlıkların tefekkürü ve Tanrı ile iletişim gerçekleşir.

⁴⁴ Burada, bir meleğin adını öğrenen bir kişinin artık hayatta kalamayacağı gerçeğine dikkat etmeye değer - bu nedenle görünüşe göre dünyevi dünyada mümkün olan her şeyin ötesine geçiyor. Bu aynı zamanda İsrail Yargıçları Kitabında da belirtilmiştir (bkz. Yargıçlar 13:17-18).

⁴¹ Burada yükselişin hiyerarşik ilkesi ifade edilir: birbirini izleyen her cennet, bir öncekine kıyasla daha mükemmeldir, çünkü birincil ışık kaynağına - Tanrı'ya daha yakındır.

Bununla birlikte, benzer bir ilke, ilahi sudurun sonucu olarak yaratılış anlayışına dayanan Neoplatonizm'de ve tüm öğretilerde zaten açıkça sunulmaktadır.

⁴² Troyan, pagan karşıtı öğretilerde birden çok kez bahsedilir (örneğin, "Igor'un Kampanyasının Hikayesi" nde, Troyan'ın uzay ve zaman mitolojisiyle ilişkilendirildiği "Truva atlarının çağları" hakkında söylenir). Güney Slav folklorunda Troyan şeytani bir kahraman, keçi kulakları ve bacakları olan, bazen üç başlı bir kraldır. Tüm bu temsiller, Roma imparatoru Trajan'ın (98-117) imajından etkilenmiştir.

Chore - sözde Vladimir panteonunun eski Rus tanrısı, Perun ile birlikte güneşi veya gökyüzünün ateşli-güneş unsurunu kişileştiren güneş tanrılarına aittir. Khore, İran kökenli bir isimdir, Slavca eşanlamlısı Dazhbog'dur.

Veles - eski Rus pagan mitolojisinde, altınla ilişkilendirilen zenginlik ve sığır tanrısı; Hristiyanlık döneminde kültü, sığırların koruyucu azizi olan St. Özellikle Rus Kuzeyinde yaygın olan Vlasius.

״ Başmelek Mikail başmelekti, yani göksel ordunun lideriydi.

⁴⁴ Yedi rakamının, daha önce birçok kez karşılaştığımız, Hıristiyanlıkta özel bir mistik ve sembolik anlamı vardır; burada yedili, Pisagorcu sayıların mistisizmine kadar uzanan varlığın ve mükemmelliğin doluluğu ilkesine karşılık gelir.

״ Cehennem azapları, Hıristiyanlıkta genellikle karanlıkta ebedi bir kalış, Işığı tefekkür etmenin ve onunla birliğin imkansızlığı olarak anlaşılır; Tanrı, Işığın kaynağıdır ve bu nedenle, Rab'bin elçileri olarak melekler, ruhsal özlerini ışık biçiminde gösterirler.

⁴⁶ İbrahim , Yahveh ile bir antlaşma yapan ve Yahudilerin atası olarak saygı gören atalardan biri olan İncil'deki bir peygamberdir. Tanrı'ya sonsuz itaati bilinir, kurban tarihine yansır: Tanrı'nın isteği üzerine İbrahim, tek oğlu İshak'ı O'na kurban etmeye hazırdı ve ancak son saniyede, Yüce'nin emriyle bir melek durdu. elini bıçakla çocuğun üzerine kaldırdı (bkz. Gen. 22 , 2-13). İbrahim'in Ölümü de dahil olmak üzere bütün bir kıyamet döngüsü İbrahim'e adanmıştır.

Musa İncil peygamberidir. Yahudilikte, onu Mısır'dan Kenan'a göçüne katkıda bulunan Yahudi halkının siyasi ve dini lideri Yahveh'nin ilk peygamberi olarak görüyorlar. Tanrı, Kanununu Sina Dağı'nda Yahudilere Musa aracılığıyla iletti.

Vaftizci Yahya, Mesih'in gelişini ilan eden peygamberlerin sonuncusudur; vaftizin su ayininin kökeni onunla ilişkilidir.

İlk on iki havariden biri olmayan Havari Pavlus, Hıristiyan geleneğinde "evrenin öğretmeni" ve "Yahudi olmayanların elçisi" olarak bilinir ve bu, Hıristiyan olmayan halklar arasındaki özverili misyonerlik çalışmasıyla ilişkilendirilir. "Tanrı'nın gözdesi" sıfatı, "Havari Pavlus'un Vizyonu" apokrifine kadar uzanır.

״ Bundan sonra, günahların bireyselleştirilmesi ve onlar için ceza ilkesi açıkça sunulmaktadır<t* her günahkarın konumu ve işkencesi, doğrudan dünyevi yaşamdaki günahlarıyla ilgilidir. Arka

Bu yazışmaların tanımı ve gözetilmesi meleği müşahede eder. Bu olay örgüsünü apokrif “Havari Pavlus'un Görümü*”ndeki sahneyle karşılaştırmak ilginçtir.

⁴⁹ Bu kıyametin ana konusu - Tanrı'nın Annesinin günahkarların acı çeken acılarıyla empati kurması - Kilise tarafından sapkın olduğu gerekçesiyle reddedilmesine rağmen Eski Rusya'da popüler olan affetme fikrine dayanmaktadır. Kıyamet "Havari Pavlus'un Vizyonu" nda bu fikir Paul tarafından somutlaştırılmışsa, o zaman burada Tanrı'nın Annesi bir şefaatçi olarak hareket eder; Eski Rus geleneğinde, bu fikrin taşıyıcısının genellikle İsa Mesih olduğu belirtilmelidir.

⁴⁹ Tanrı'nın Annesi her zaman yanında Işık taşır, çünkü dünyaya Ebedi Işığı, Mesih'in Işığını veren oydu.

Apokrif “Adam Seth'in Ahitine” göre, melek ordusunda dokuz sıra göze çarpıyor (onuncu, düşmüş melek Satanail'dir): 1) koruyucu melekler; 2) insan dışında dünyadaki her şeyi yöneten başmelekler; 3) tüm atmosferik olaylara (kar, yağmur, dolu, rüzgar vb.) tabi olan başlangıçlar; 4) gök cisimlerini kontrol eden yetkililer; 5) kuvvetler - iblislerle savaşan Tanrı'nın ordusu; 6) krallıkları belirleyen ve savaşların gidişatını önceden belirleyen tahakkümler; 7), 8), 9) tahtlar, yüksek melekler ve melekler - doğrudan Tanrı'nın tahtının önünde görünürler (bkz. Porfiriev I.Ya. Eski Ahit kişi ve olaylarının Apokrif masalları. Kazan, 1872, s. 171-172). Apokrif sınıflandırmayı, yalnızca göksel hiyerarşinin sırasını bildirmekle kalmayan, aynı zamanda her bir mertebenin işlevlerini de açıkça tanımlayan Areopagite ile karşılaştırmak ilginçtir.

^{cennet, cehennem ve Tanrı'nın tahtı arasında hareket eden Tanrı'nın Annesi} , dikey olarak düzenlenmiş göksel dünyanın "uzaysal topografyasını" ana hatlarıyla belirtir. En yüksek seviyede, görünmezliğiyle aşkın olan Baba Tanrı vardır.

⁵² Böylece, Tanrı'nın Annesinin kendileri için Tanrı'ya dua ettiği günahkarlara karşı farklı yaklaşımı burada ifade edilmektedir: Kıyametteki bağışlama ilkesi yalnızca Hıristiyanlar için geçerlidir.

^Ürdün'de - Kudüs civarında, Vaftizci Yahya'nın İsa Mesih'i vaftiz ettiği sularda bir nehir (bkz. Matta 3:11-17).

⁵⁴ Şehitlerin, kısmen de olsa, yalnızca Tanrı'nın Oğlu İsa Mesih sayesinde affedilebileceğini belirtmek önemlidir, yalnızca O'nun hatırı için Baba Tanrı merhamet etti ve O'ndan isteyenlere Kendisi de merhamet etti. Açıkça söylemek gerekirse, Tanrı'nın Oğlu'nun, Baba Tanrı'nın iradesiyle gerçekleşen, acı çeken günahkarlara gelmesi, onlara rahatlık ve rahatlık vermeliydi: sonuçta, bu şekilde, en azından asgari bir ölçüde katılabilirlerdi. ışık.

“Burada bir meleğin gezgin kılığında görünüşü anlatılıyor. Buradaki gezgine karşı tutum, İbrahim'in doğruluğunu belirler. Misafirperverlik genel olarak hem Yahudilikte hem de Hristiyanlıkta çok değerliydi: Bir gezgine dindar bir karşılama vererek, kişi kendini kurtarabilir: sonuçta, bu gezgin bir melek - Tanrı'nın bir elçisi olabilir. Öte yandan, herkesin hayatı, kendisini dolaşmaya zorlayacak şekilde gelişebilir. Böylece, bir gezgine yardım ederek, kişi özünde kendisine yardım eder. Hıristiyanlıkta dünyevi yaşamın, nihai amacı göksel dünyada barışı bulmak olan bir gezgin olarak algılanması boşuna değildir.

^{Yahudi halkının atası olarak İbrahim'in} rolü, adının etimolojisinde zaten görülebilir: ab gat - diğer İbranice. "çokluğun atası".

"Isaac , İbrahim ve ata Yakup'un babası Sara'nın oğludur; İbranice'de adı "gülmek" anlamına gelir.

“Burada yine öbür dünyayı bu dünyanın dünyasından ayıran su sınırı imgesiyle karşılaşıyoruz.

* Kıyamet, kurtarılanların ve cezalandırılanların tam oranını gösterir: 1'e 7; bu nedenle kurtarılanlar için kapı küçük ama cezalandırılanlar için kapı büyüktür; Apocrypha, bu tür açıklamalardaki somutlukları bakımından kanonik eserlerden tam olarak farklıdır.

Orta Çağ'da ruhun günahkârlık derecesini belirleme süreci, adli prosedüre benzetilerek anlatılırdı. Başmelek Mikail, yaşamı boyunca melekler tarafından cennete bildirilen ve özel bir kitapta kaydedilen bir kişinin erdemli ve günahkar işlerini tartan yargıç olarak hareket etti, başmelek Mikail'di (bununla ilgili olarak F tarafından Ek'e bakın) . Koç burcu). Bununla birlikte, Kıyamet Günü'nde yalnızca Tanrı mutlak bir yargıç olarak hareket edecektir.

“Bu kıyamette zalim bir yargıç olarak davrananın Tanrı değil, günahkarların kurtuluşunu istemeyen, aksine onları o kadar şiddetli bir şekilde cezalandıran İbrahim olması ilginçtir ki, Tanrı'nın kendisi ona geri dönmeye karar verir. dünyaya.

SpekülatifHıristiyan melek biliminin oluşumunun başlangıcı

Tertullian ve Origen, antik çağlardan temel farkını teorik olarak fark eden Hıristiyanlığın zihinsel inşalardaki ilkelerini henüz tamamen terk edemediği bir zamanda yaşadılar ve çalıştılar. Bu, bu yazarların yaşamının ve bilincinin trajedisidir.

Quintus Septimius Florence Tertullian (yaklaşık 160, Kartaca yaklaşık 220, age) pagan bir ailede doğdu, klasik bir hukuk eğitimi aldı ve Roma'da adli hatip olarak hareket etti. 195'te, çileciliği, Mesih'in yakında İkinci Gelişini, dünyanın yakın sonu ve şehitliği vaaz eden Montanistler mezhebine yakınlaşarak Hıristiyanlığa geçti.

Origen (185, İskenderiye - 254, Tire) gençliğinde bir diğerini kaybetti ve Hristiyan inancına mensup olduğu için idam edildi. Tüm aile mallarına el konuldu ve on yedi yaşındaki Origen, kucağında annesi ve altı küçük erkek kardeşiyle birlikte gramer ve retorik öğretmeni olmaya zorlandı ve 217'den itibaren İskenderiye'deki Hıristiyan ölçeğinin başına geçti.

Tertullian ve Origen, Hıristiyan dünya görüşüne fanatik bir şekilde bağlıydılar ve tüm hayatlarını buna adadılar. İnançları, yaşamın kendisinin enerjisinin üstesinden geldiği herhangi bir teorik soyutlamayı dışladı. Bununla birlikte, Hıristiyan dininin çeşitli yönlerinin spekülatif ve teorik olarak anlaşılması sorununu - Hıristiyanlıkta ilk kez - bu düşünürler gündeme getirdi. Bunun, sistematik bir Hıristiyan teolojisinin oluşumunun başlaması için temel öneme sahip olduğu ortaya çıktı. Tertullian'ın ve özellikle Origen'in bu süreçteki rolü ekseneldi - birçok teorik konumu genişletip sunabildiler, böylece Hıristiyan kanonunun nereden ilerlemesi gerektiğini gösterdiler. Ve eğer Tertullian, “credo, quia absurdum*” (“Saçma olduğu için inanıyorum*■”) merkezi konumuyla Kilise ile çatışma durumlarını bir bütün olarak çözebildiyse, o zaman Origen, tüm sorunları kıyaslanamayacak kadar parlak ve derinleştiren, 231'de İskenderiye kilisesi tarafından kınandı ve bu da onu öğretim faaliyetlerini Filistin'e aktarmaya zorladı. Bununla birlikte, öğretisi, Teolog Gregory ve Nyssa'lı Gregory gibi Hıristiyanlığın bu tür sütunlarından gerekli takdiri aldı ve filozofun trajik kaderi (Hıristiyan karşıtı bir zulüm dalgası sırasında hapishanede işkenceden öldü), ancak saygı uyandıramaz. . Bu nedenle, spekülatif angelolojinin Tertullian ve Origen'den gelişmeye başlaması şaşırtıcı değildir; dünyanın yeni dini vizyonu. bu da onu öğretim faaliyetlerini Filistin'e taşımaya zorladı. Bununla birlikte, öğretisi, Teolog Gregory ve Nyssa'lı Gregory gibi Hıristiyanlığın bu tür sütunlarından gerekli takdiri aldı ve filozofun trajik kaderi (Hıristiyan karşıtı bir zulüm dalgası sırasında hapishanede işkenceden öldü), ancak saygı uyandıramaz. . Bu nedenle, spekülatif angelolojinin Tertullian ve Origen'den gelişmeye başlaması şaşırtıcı değildir; dünyanın yeni dini vizyonu. bu da onu öğretim faaliyetlerini Filistin'e taşımaya zorladı. Bununla birlikte, öğretisi, Teolog Gregory ve Nyssa'lı Gregory gibi Hıristiyanlığın bu tür sütunlarından gerekli takdiri aldı ve filozofun trajik kaderi (Hıristiyan karşıtı bir zulüm dalgası sırasında hapishanede işkenceden öldü), ancak saygı uyandıramaz. . Bu nedenle, spekülatif angelolojinin Tertullian ve Origen'den gelişmeye başlaması şaşırtıcı değildir; dünyanın yeni dini vizyonu. ve filozofun trajik kaderi (Hıristiyan karşıtı bir zulüm dalgası sırasında hapishanede işkenceden öldü) saygılı bir saygı uyandırmaktan başka bir şey yapamaz. Bu nedenle, spekülatif angelolojinin Tertullian ve Origen'den gelişmeye başlaması şaşırtıcı değildir; dünyanın yeni dini vizyonu. ve filozofun trajik kaderi (Hıristiyan karşıtı bir zulüm dalgası sırasında hapishanede işkenceden öldü) saygılı bir saygı uyandırmaktan başka bir şey yapamaz. Bu nedenle, spekülatif angelolojinin Tertullian ve Origen'den gelişmeye başlaması şaşırtıcı değildir; dünyanın yeni dini vizyonu.

köken

Başlangıçlar hakkında [41]

BİRİNCİ KİTAP
Cisimsiz ve Bedensel Varlıklar Hakkında Yedinci Bölüm

1.          Yukarıdaki tüm akıl yürütmeler, bizim tarafımızdan sıradan düşünceler biçiminde ifade edilir: Baba, Oğul ve Kutsal Ruh doktrinini açıkladıktan sonra, elimizden gelenin en iyisini yaparak, akıl sahibi varlıklar hakkında yorumladık ve akıl yürüttük. belirli bir dogmadan daha tutarlı bir düşünceyle ^.. Şimdi dogmamıza, yani kilise inancına uygun olarak başka ne düşünmemiz gerektiğini düşünelim. Tüm ruhlar ve genel olarak tüm rasyonel varlıklar, hem azizler hem de günahkarlar yaratılır veya yaratılır; hepsi doğaları gereği cisimsizdir, ancak tüm bunlara rağmen, cisimsizlikleriyle bile yaratılmışlardır, çünkü her şey Tanrı tarafından Mesih aracılığıyla yaratılmıştır, çünkü Yuhanna'nın İncil'de genel olarak şu sözlerle öğrettiği gibi: " Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı ile birlikteydi, Söz Tanrı'ydı. Başlangıçta Tanrı ileydi. Her şey O'nun aracılığıyla var oldu ve O olmadan var olan hiçbir şey olmadı” (Yuhanna 1:1-3). Elçi Pavlus da yaratılan her şeyi türlerine, kategorilerine ve düzenine göre tarif ederken, aynı zamanda her şeyin Mesih aracılığıyla yaratıldığını göstermek isteyerek şu şekilde tartışır: , Egemenlikler, yöneticiler ya da güçler, her şey O'nun tarafından ve O'nun için yaratıldı” (Kol. 1:16-18). Bu nedenle, elçi açıkça, Mesih'te ve Mesih aracılığıyla her şeyin yaratıldığını ve yaratıldığını - görünür, yani bedensel ve görünmez olduğunu, bence kişinin maddi olmayan ve ruhsal güçlerden başka bir şey anlamaması gerektiğini açıkça beyan eder. Havari genel olarak cismani ve cismani olanı isimlendirdikten sonra, bana öyle geliyor ki, varlık türlerini (cismani olmayan), yani tahtları, egemenlikleri, prenslikleri, yetkilileri, güçleri sıralıyor. Bunu güneş, ay ve yıldızlar meselesine geçmek için söyledik. Mukaddes Yazılara göre gece ve gündüze hükmetmek için (arhas) olarak yaratıldıklarına göre, onları beylikler arasında sıralamaya gerek var mı? ya da düşünmelisin Mesih'te ve Mesih aracılığıyla her şeyin yaratıldığı ve yaratıldığı - görünür, yani bedensel ve görünmez, ki bence bununla kişi maddi olmayan ve ruhsal güçlerden başka bir şey anlamamalıdır. Havari genel olarak cismani ve cismani olanı isimlendirdikten sonra, bana öyle geliyor ki, varlık türlerini (cismani olmayan), yani tahtları, egemenlikleri, prenslikleri, yetkilileri, güçleri sıralıyor. Bunu güneş, ay ve yıldızlar meselesine geçmek için söyledik. Mukaddes Yazılara göre gece ve gündüze hükmetmek için (arhas) olarak yaratıldıklarına göre, onları beylikler arasında sıralamaya gerek var mı? ya da düşünmelisin Mesih'te ve Mesih aracılığıyla her şeyin yaratıldığı ve yaratıldığı - görünür, yani bedensel ve görünmez, ki bence bununla kişi maddi olmayan ve ruhsal güçlerden başka bir şey anlamamalıdır. Havari genel olarak cismani ve cismani olanı isimlendirdikten sonra, bana öyle geliyor ki, varlık türlerini (cismani olmayan), yani tahtları, egemenlikleri, prenslikleri, yetkilileri, güçleri sıralıyor. Bunu güneş, ay ve yıldızlar meselesine geçmek için söyledik. Mukaddes Yazılara göre gece ve gündüze hükmetmek için (arhas) olarak yaratıldıklarına göre, onları beylikler arasında sıralamaya gerek var mı? ya da düşünmelisin bana öyle geliyor ki (cismani olmayan) varlık türlerini, yani tahtları, egemenlikleri, beylikleri, güçleri, güçleri sıralıyor. Bunu güneş, ay ve yıldızlar meselesine geçmek için söyledik. Mukaddes Yazılara göre gece ve gündüze hükmetmek için (arhas) olarak yaratıldıklarına göre, onları beylikler arasında sıralamaya gerek var mı? ya da düşünmelisin bana öyle geliyor ki (cismani olmayan) varlık türlerini, yani tahtları, egemenlikleri, beylikleri, güçleri, güçleri sıralıyor. Bunu güneş, ay ve yıldızlar meselesine geçmek için söyledik. Mukaddes Yazılara göre gece ve gündüze hükmetmek için (arhas) olarak yaratıldıklarına göre, onları beylikler arasında sıralamaya gerek var mı? ya da düşünmelisin

2.          onları aydınlatmakla yükümlü olduklarına göre, onların sadece gece ve gündüze hakim oldukları, halbuki onlar makamlar düzenine ait olmadıkları?

3.          Hem göksel hem de dünyevi her şeyin O'ndan yaratıldığı ve O'nda yaratıldığı söylendiği zaman, şüphesiz, gök denilen gök kubbede bulunan ve bu nurların kurulu olduğu şey de hesaba katılmaktadır. göksel arasında. O hâlde, her şeyin yaratıldığı ve yaratıldığı ve mahlûkatta iyiyi ve kötüyü kabul etmeyen ve ikisini birden yapamayacak hiçbir şeyin bulunmadığı, apaçık bir şekilde ispat edilmişse, o zaman tutarlı olur mu diye sorulur. bazılarımızın da düşündüğü gibi, yani güneş, ay ve yıldızların değişmez olduğunu ve bunun tersini (hareketini) yapamayacağını düşünmek? Hatta bazıları aynı şeyi kutsal melekler ve kafirler hakkında ve ayrıca manevi tabiatlar dedikleri ruhlar hakkında da düşündüler. Ama önce zihnin güneş, ay ve yıldızlar hakkında ne bulduğuna bir bakalım. Bazılarının değişmezlikleri hakkındaki görüşleri doğru mu ve bu görüş Kutsal Yazılar tarafından ne ölçüde doğrulanabilir? Eyüp, yıldızların yalnızca günaha teslim edilebileceğini değil, aynı zamanda günahın bulaşmasından bile arınmış olmadıklarını gösteriyor gibi görünüyor; çünkü şöyle yazılmıştır: “O'nun gözünde yıldızlar temiz değildir”► (Eyub 25:5). Elbette bu söz, örneğin kirli giysiler hakkında söylediğimiz gibi, yalnızca vücutlarının parlaklığıyla ilgili olarak anlaşılamaz. Ne de olsa, onu bu anlamda anlamaya başlasaydık, o zaman nurların vücutlarının parlaklığında necisliğin kınanması, şüphesiz bizi Yaratıcılarına hakaret etmeye sevk ederdi. Ayrıca, yıldızlar çalışkanlıkla daha parlak bir bedene veya tembellik yoluyla daha az saf bir bedene sahip olamıyorlarsa, o zaman saflıkları için övgü almıyorlarsa neden onları kirlilikle suçlasınlar? ama günahın bulaşmasından bile özgür değiller; çünkü şöyle yazılmıştır: “O'nun gözünde yıldızlar temiz değildir”► (Eyub 25:5). Elbette bu söz, örneğin kirli giysiler hakkında söylediğimiz gibi, yalnızca vücutlarının parlaklığıyla ilgili olarak anlaşılamaz. Ne de olsa, onu bu anlamda anlamaya başlasaydık, o zaman nurların vücutlarının parlaklığında necisliğin kınanması, şüphesiz bizi Yaratıcılarına hakaret etmeye sevk ederdi. Ayrıca, yıldızlar çalışkanlıkla daha parlak bir bedene veya tembellik yoluyla daha az saf bir bedene sahip olamıyorlarsa, o zaman saflıkları için övgü almıyorlarsa neden onları kirlilikle suçlasınlar? ama günahın bulaşmasından bile özgür değiller; çünkü şöyle yazılmıştır: “O'nun gözünde yıldızlar temiz değildir”► (Eyub 25:5). Elbette bu söz, örneğin kirli giysiler hakkında söylediğimiz gibi, yalnızca vücutlarının parlaklığıyla ilgili olarak anlaşılamaz. Ne de olsa, onu bu anlamda anlamaya başlasaydık, o zaman nurların vücutlarının parlaklığında necisliğin kınanması, şüphesiz bizi Yaratıcılarına hakaret etmeye sevk ederdi. Ayrıca, yıldızlar çalışkanlıkla daha parlak bir bedene veya tembellik yoluyla daha az saf bir bedene sahip olamıyorlarsa, o zaman saflıkları için övgü almıyorlarsa neden onları kirlilikle suçlasınlar? kirli giysiler hakkında. Ne de olsa, onu bu anlamda anlamaya başlasaydık, o zaman nurların vücutlarının parlaklığında necisliğin kınanması, şüphesiz bizi Yaratıcılarına hakaret etmeye sevk ederdi. Ayrıca, yıldızlar çalışkanlıkla daha parlak bir bedene veya tembellik yoluyla daha az saf bir bedene sahip olamıyorlarsa, o zaman saflıkları için övgü almıyorlarsa neden onları kirlilikle suçlasınlar? kirli giysiler hakkında. Ne de olsa, onu bu anlamda anlamaya başlasaydık, o zaman nurların vücutlarının parlaklığında necisliğin kınanması, şüphesiz bizi Yaratıcılarına hakaret etmeye sevk ederdi. Ayrıca, yıldızlar çalışkanlıkla daha parlak bir bedene veya tembellik yoluyla daha az saf bir bedene sahip olamıyorlarsa, o zaman saflıkları için övgü almıyorlarsa neden onları kirlilikle suçlasınlar?

4.          Ancak bunu (söylemeyi) daha net anlamak için, önce nurların canlı ve zeki kabul edilip edilemeyeceğini araştırmalıyız; o zaman - ruhları mı bedenlerle birlikte mi var oldu, yoksa bedenlerin önüne mi çıktı; ve ayrıca, bu ruhlar çağın bitiminden sonra bedenlerinden özgürleşecek mi ki, tıpkı bizim bu hayatı sonlandırdığımız gibi, ışıklar da dünyayı aydınlatmaktan vazgeçsin? Doğru, bu soruları araştırmak oldukça cesur bir girişim gibi görünüyor; ama çağrımızın ciddiyetle gerçeği aramak olduğu gerçeği göz önüne alındığında, Kutsal Ruh'un lütfuyla bizim için mümkün olduğu kadar onları düşünmek ve incelemek pek de gereksiz değildir. Bu nedenle, Kutsal Yazılara göre Tanrı'dan emir aldıkları düşünüldüğünde, ışık saçanların canlandırılmış olarak kabul edilebileceğini düşünüyoruz. ve bu emirlerin alınması, sadece akıl sahibi canlı varlıklar için geçerli olabilir. Tanrı şöyle diyor: "Bütün yıldızlar için bir emir verdim." Ama soru şu ki, bu emirler nelerdir? Tabii ki, bunlar ilgili emirlerdir.

5.          her yıldızın sırası ve hareketiyle dünyaya belli bir miktarda ışık vermesi gerektiği; çünkü sözde gezegenler farklı bir sırayla hareket eder ve sabit denilen ışıklar farklı bir sırayla hareket eder. Ama aynı zamanda, ne bedenin hareketinin ruh olmadan gerçekleşebileceği, ne de canlı varlıkların hiçbir zaman hareketsiz kalamayacağı çok açıktır. Ve yıldızlar o kadar düzenli ve düzenli hareket ederler ki, hareketlerinde hiçbir zaman gözle görülür bir karışıklık olmaz; Bu bakımdan, böyle bir düzenin, böyle bir nizam ve tedbirin gözetilmesinin akılsız varlıklardan yapıldığını veya istendiğini söylemek elbette son derece ahmaklık olur. Yeremya, Ay'ı cennetin kraliçesi olarak adlandırır (Yeremya 7:18). Yani yıldızlar canlı ve zeki iseler, şüphesiz onların da bir takım iniş çıkışları vardır. Eyüp'ün sözleri:

6.          Eğer ışıklar canlı ve akıl sahibi varlıklarsa, o zaman muhakeme sırası, Kutsal Yazılar'ın sözüne göre, "Ve Allah iki büyük yarattı" bir zamanda, bedenlerin yaratılışıyla birlikte canlı olup olmadıkları sorusunun daha ayrıntılı olarak ele alınmasını gerektirir. ışıklar: gündüze hükmetmek için daha büyük ışık ve geceye hükmetmek için daha küçük ışık ve yıldızlar ”(Yaratılış 1:16) veya ruhları bedenleriyle birlikte yaratılmadı, ama Tanrı zaten bir ruh koydu (içine armatürler) vücutları oluşturulduktan sonra dışarıdan. Kendi payıma, ruhun dışarıdan konduğunu sanıyorum; ancak bu varsayımın yine de Kutsal Kitap'tan kanıtlanması gerekiyor, çünkü Kutsal Kitap'ın kanıtlarına dayanarak, her halükarda, yalnızca varsayımların yardımıyla olduğundan daha zor bir şekilde doğrulanıyor. Ve varsayım yoluyla, bu önerme aşağıdaki gibi kanıtlanabilir. İnsan ruhu gibi olan insan ruhu,². İnsanlara gelince, örneğin kardeşini rahminde tekmeleyen kişinin ruhunun, yani Yakup'un ruhunun bedenle birlikte oluştuğunu düşünmek gerçekten mümkün müdür? (Yaratılış 25:22). Veya - ruh, daha annesinin rahmindeyken Kutsal Ruh'la dolan kişinin bedeniyle birlikte yaratılıp biçimlendirildi mi? Meryem'in selamının sesi annesi Elizabeth'in kulaklarına ulaştığında (Luka 1:41) annesinin rahminde oynayan ve büyük bir hayranlıkla oynayan Yuhanna'yı kastediyorum. Daha anne karnında oluşmadan önce Allah tarafından bilinen ve daha rahimden çıkmadan önce O'nun tarafından kutsanmış olan ruh da bedenle birlikte yaratılıp şekillendi mi? (Yer. 1:5). Elbette, Tanrı'nın bazı insanları haksız yere kutsadığı gibi, bazı insanları da Kutsal Ruh'la doldurması yargısız ve erdemsiz değildir. Gerçekten de, “Tanrı haklı değil mi? Mümkün değil!" (Rom. 9, 14) veya: Tanrı gerçekten taraf tutuyor mu? Ancak

7.          ruhun bedenle birlikte varlığını onaylayan önermeden çıkan sonuç tam da bu sonuçtur. Dolayısıyla, insan durumuyla karşılaştırmadan anlaşılabileceği kadarıyla, Kutsal Yazılar'ın akıl ve otoritesinin insanlar hakkında gösterdiği her şeyin, tüm bunların gök cisimleri hakkında düşünürken çok daha tutarlı olması gerektiğini düşünüyorum.

8.          Ancak Kutsal Yazılarda göksel varlıkların kendileri hakkında kanıt bulmanın mümkün olup olmadığını görelim. Resul Pavlus böyle bir tanıklık verir: “yaratılış kendi özgür iradesiyle değil, fakat onu tabi kılanın iradesiyle, yaratılışın kendisinin yozlaşmaya kölelikten kurtulacağı ümidiyle boşluğa tabi kılındı” diyor. Tanrı'nın çocuklarının görkem özgürlüğü” (Romalılar 8:20-21). Ne tür bir yaratığın boşluğa boyun eğdiğini soruyorum, ne tür bir yaratık ve neden gönüllü olarak ve hangi umutla değil? Yaratılışın kendisi yozlaşmaya kölelikten nasıl kurtulacak? Başka bir yerde, aynı elçi şöyle der: "Yaratılış, Tanrı'nın oğullarının vahyini umutla bekler" (ibid., § 19) - ve yine: sadece biz değil, "tüm yaratılış birlikte inliyor ve acı çekiyor. şimdi” (ibid., v. 23). Öyleyse yine de bunun nasıl bir inilti olduğunu ve burada nasıl bir ızdırabın kastedildiğini araştırmak gerekiyor. Ama her şeyden önce, yaygaranın ne olduğunu görelim. yaratığın maruz kaldığı. Bence bu yaygara bedenlerden başka bir şey değil; çünkü azizlerin bedeni ruhani olmasına rağmen yine de maddidir. Bu nedenle, bana öyle geliyor ki, Süleyman herhangi bir bedensel doğayı bir şekilde külfetli ve ruhların gücünü geciktirici olarak adlandırıyor.³; şöyle diyor: “Boşlukların boşluğu, dedi Vaiz, kibirlerin boşluğu - her şey boş! Güneşin altında yapılan her şeyi gördüm ve işte, her şey boş ve ruhun can sıkıntısı! (Vaiz. 1,2,14). Yaratılış ve özellikle bu dünyadaki en büyük ve en yüksek makamlara, yani güneşe, aya ve yıldızlara sahip olan yaratılış bu kibire tabidir; bu armatürler kibir tarafından bastırılır; bedenlere bürünmüşler ve insan ırkına ışık vermekle görevlendirilmişlerdir. "Kibire" diyor, "yaratık gönüllü olarak itaat etmez" (Romalılar 8:20); aslında, yaratılmış kendi iradesiyle kibire mukaddes hizmeti kabul etmemiştir, fakat onu fetheden bunu istediği için - aynı zamanda istemsiz olarak kibire maruz kalan varlıklara söz veren Boyun Eğdiren'in hatırı için. büyük davanın hizmeti, Tanrı'nın oğullarının kurtuluş zamanı geldiğinde, yozlaşma ve beyhudeliğin esaretinden kurtulacaklar. Bu ümidi kabul eden ve bu vaadin gerçekleşmesini uman tüm yaratılış şimdi ortaklaşa inliyor, ancak hizmet ettiği ve sempati duyduğu kişilere karşı sevgi besliyor ve vaat edileni sabırla bekliyor. Şimdi bakın, kendi özgür iradeleriyle değil, boyun eğdirenin iradesiyle boşluğa maruz kalan ve vaatlerden umutlu olan bu varlıklara, Pavlus'un şu ünlemi uygulanabilir mi: .1.23 ). En azından, benzer bir şekilde söylenebileceğini düşünüyorum. Pavlus'un şu ünlemini uygulamak mümkün mü: "Kararlı olmak ve Mesih'le birlikte olmak istiyorum, çünkü bu kıyaslanamayacak kadar daha iyi" (Filipililer 1:23). En azından, benzer bir şekilde söylenebileceğini düşünüyorum. Pavlus'un şu ünlemini uygulamak mümkün mü: "Kararlı olmak ve Mesih'le birlikte olmak istiyorum, çünkü bu kıyaslanamayacak kadar daha iyi" (Filipililer 1:23). En azından, benzer bir şekilde söylenebileceğini düşünüyorum.

9.          güneş: "Çözümlenmek veya geri dönmek ve Mesih'le birlikte olmak istiyorum, çünkü bu kıyaslanamayacak kadar daha iyi." Ancak Pavlus şunu ekliyor: "Ama bedende kalman senin için daha gerekli" (ibid., § 24). Ve güneş gerçekten de şöyle diyebilir: "Bu göksel ve parlak bedende kalmak, Tanrı'nın oğullarının vahyinin hürmetine daha gereklidir." Aynı şey ay ve yıldızlar için de aynı şekilde düşünülmeli ve söylenmelidir. Şimdi yaratılanın hürriyeti ve kölelikten kurtuluş nedir ona bakalım. Mesih, krallığı Tanrı'ya ve Baba'ya teslim ettiğinde, bu canlandırılmış varlıklar, Mesih'in krallığından önce gelenler gibi, tüm krallık ile birlikte Baba'nın kontrolüne devredileceklerdir. O zaman Tanrı "her şeyde" olacaktır; ama bu varlıklar her şeye aittir; bu nedenle Tanrı her şeyde olduğu gibi onlarda da olacaktır.

Sekizinci Bölüm

melekler hakkında

1. Elbette melekleri de aynı şekilde düşünmek gerekir. Tanınmış bir meleğin şu veya bu konuma emanet edildiği düşünülmemelidir, örneğin: Raphael - şifa ve şifa işi ­, Cebrail - savaşların denetimi, Mikail - ölümlülerden gelen duaların ve dilekçelerin bakımı. Bu görevlerle ancak kendi liyakatlerine göre onurlandırıldıkları ve bu makamları daha bu dünyanın yaratılmasından önce gösterdikleri gayret ve erdemler nedeniyle aldıkları varsayılmalıdır. Ardından, Başmelek rütbesinde, her birine şu veya bu türden bir konum atanır; diğerleri melekler sıralamasında yer almaktan ve şu veya bu baş meleğin veya aynı şekilde kendi rütbelerinin lideri veya prensinin emri altında hareket etmekten onur duyuyordu. Bütün bunlar, dediğim gibi, tesadüfen ve kayıtsızca değil, Tanrı'nın en katı ve en adil yargısına göre kurulmuş ­ve liyakatine göre, Tanrı'nın Kendisinin yargısına ve yargısına göre düzenlenmiştir. Böylece, bir melek Efes kilisesine emanet edilir, diğeri Smyrna, ^{4 biri} Petrus'un meleği, diğeri Pavlus'un meleği olarak atanır ; ­daha sonra kiliseye ait küçüklerin her birine birer melek ^{5 verilir} ve bu melekler her zaman Tanrı'nın yüzünü görürler; Allah'tan korkanların etrafında da bir melek konaklar. Ve tüm bunlar tesadüfen yapılmaz ve melekler doğaları gereği yaratıldıkları için değil - bu, Yaradan'ı adaletsizlikle suçlamaya yol açar ­- ancak her şeyin en doğru ve tarafsız yöneticisi olan Tanrı tarafından meziyetlere göre belirlenir ve erdemler ve buna bağlı olarak her birinin gücü ve yeteneği ⁶ .

2. Ruhsal varlıkların (doğaları gereği) farklı olduğunu iddia edenler hakkında da bir şeyler söyleyelim ki, ikisini de göksel varlıklar arasında icat eden bu insanların saçma ve dinsiz masallarına da düşmeyelim.­

3.          varlıklarımız arasında ve insan ruhları arasında, farklı yaratıcılar tarafından yaratıldığı iddia edilen çeşitli manevi doğalar. Onlara göre, akıl sahibi varlıkların farklı tabiatlarını bir ve aynı Yaratıcıya mal etmek saçmadır. Ve bu gerçekten çok saçma. Ama bu farkın nedenini yanlış anlıyorlar. Aslında, derler ki, aynı yaratıcının, liyakatte gizlenmiş hiçbir sebep olmaksızın, bazılarına tahakküm gücü vermesine ve diğerlerini de birincisinin hakimiyetine tabi tutmasına izin vermek imkansızdır; bazılarına liderlik verdi ve bazılarını da komuta gücüne sahip olanlara tabi olmak üzere atadı. Ancak tüm bunlar, bence, tüm yaratıklardaki farklılık ve çeşitliliğin nedeninin Vekilharç'ın adaletsizliğinde değil, yaratıkların kendilerinin az çok gayretli veya tembel hareketlerinde yattığı şeklindeki yukarıdaki düşünceyle tamamen çürütülmektedir. , ya erdeme ya da kötüye yöneliktir. Ancak semavî varlıklar arasında durumun böyle olduğunun anlaşılmasını kolaylaştırmak için, onların insanlarının geçmişteki ve günümüzdeki fiillerinden misaller vererek, görünmeyen hakkında görünenden hareketle bir sonuca varacağız. Onlar (çürütülmüş görüşün destekçileri), Pavlus veya Petrus'un ruhani bir yapıya sahip olduğu konusunda şüphesiz hemfikirdirler. Ama ne de olsa Pavlus, Tanrı'nın kilisesine zulmettiğinde dindarlığa karşı hareket etti ve Petrus, kapıcının hizmetkarının sorusu üzerine Mesih'i yeminle inkar ettiğinde çok ağır bir günah işledi. Bunlar, kendi bakış açılarından ruhani kişiler nasıl bu tür günahlara düştüler? Dahası, genellikle kendileri de sık sık "iyi bir ağaç kötü meyve vermez" derler ve bunu onaylarlar (Matta 7:18). Öyleyse, iyi bir ağaç kötü meyve veremezse ve Peter ve Paul, onların görüşüne göre, iyi bir ağacın kökündendi, nasıl verdiler bu meyveleri, en kötüsü? Doğru, bu durumda genellikle icat ettikleri şeye cevap verebilirler, yani, zulmeden Paul değil, Paul'de başka biri - kim olduğunu bilmiyorum - ve reddeden Peter değil, başka biri Petre'de. Ama neden hiçbir şey günah işlememiş olan Pavlus'un şöyle dediğini merak ediyor: "Ben bir elçi olarak anılmaya layık değilim, çünkü Tanrı'nın kilisesine zulmettim" (1 Korintliler 15, 2). Petrus da başkalarının günahı için neden “acı acı ağladı”? (Luka 22:62). Bu, elbette, onların tüm saçmalıklarını çürütür. Ama neden hiçbir şey günah işlememiş olan Pavlus'un şöyle dediğini merak ediyor: "Ben bir elçi olarak anılmaya layık değilim, çünkü Tanrı'nın kilisesine zulmettim" (1 Korintliler 15, 2). Petrus da başkalarının günahı için neden “acı acı ağladı”? (Luka 22:62). Bu, elbette, onların tüm saçmalıklarını çürütür. Ama neden hiçbir şey günah işlememiş olan Pavlus'un şöyle dediğini merak ediyor: "Ben bir elçi olarak anılmaya layık değilim, çünkü Tanrı'nın kilisesine zulmettim" (1 Korintliler 15, 2). Petrus da başkalarının günahı için neden “acı acı ağladı”? (Luka 22:62). Bu, elbette, onların tüm saçmalıklarını çürütür.

4.          Kanaatimizce hem iyiliğe hem de kötülüğe muktedir olmayan akıl sahibi hiçbir varlık yoktur. Ancak bir varlık kötülüğü kabul edemez dediğimizde, bununla her varlığın gerçekten kötülüğü kabul ettiğini, yani kötüleştiğini iddia etmiyoruz. Her insanın bir gemide yelken açmayı öğrenebileceği söylenebilir; ancak bu, herkesin bir gemide yelken açtığı anlamına gelmez; veya - herkesin dilbilgisi veya tıp sanatını öğrenmesi mümkündür, ancak bu, herkesin zaten bir doktor veya gramer uzmanı olduğu anlamına gelmez. Bu yüzden öyle dersek

5.          her varlık kötülüğü kabul edebilir, bu her varlığın zaten kötülüğü kabul ettiği anlamına gelmez. Bize göre şeytan bile iyilik yapmaktan aciz değildi. Ancak iyiliği kabul edebilmişse, bu, onu gerçekten arzuladığı ve iyilik yeteneğini semere verdiği anlamına gelmez. Peygamberlerin yukarıdaki ifadelerine göre, bir zamanlar, tam olarak Tanrı'nın cennetinde melekler arasında din değiştirdiği sırada iyiydi. Ama aynı zamanda, elbette, hem erdemi hem de kötüyü algılama yeteneğine sahip olduğu için, bu nedenle erdemden saptı ve tüm zihniyle kötülüğe döndü. Aynı şekilde diğer canlılar da irade hürriyetleri sayesinde her ikisini de (yani hem iyiyi hem de kötüyü) yapabilecek güçte olduklarından, kötülükten sakınırlar ve iyiliğe sarılırlar ^.. Tek kelimeyle, iyiyi veya kötüyü algılamayan tek bir varlık yoktur. Tek istisna, Tanrı'nın doğasıdır - bu, tüm nimetlerin kaynağı ve Mesih'in doğasıdır; çünkü Mesih Bilgeliktir, ancak bilgelik aptallığı kabul edemez, Mesih Gerçektir ve gerçek, elbette, asla haksızlığı kabul etmez, O, elbette mantıksız olamayacak olan Söz veya akıldır. Mesih aynı zamanda Işıktır, ama bildiğimiz gibi karanlık ışığı kucaklamaz. Benzer şekilde, Kutsal Ruh'un kutsal doğası, doğası ya da özü gereği kutsal olduğu için kirletmeyi kabul etmez. Başka herhangi bir varlık kutsalsa, bu kutsallığa Kutsal Ruh'tan özümseme veya ilham yoluyla sahiptir; ona doğası gereği sahip değildir, ancak tesadüfi olarak sona erebilen tesadüfi bir özellik olarak sahiptir. Aynı şekilde, herkes doğruluğa sahip olabilir, ama sadece rastgele, ki bu durabilir. Bilgeliğe sahip olabilirsin, ama aynı zamanda rastgele. Ancak, elbette, verimli bir yaşam gayreti ile hikmetin farkına varmamız şartıyla, kendimizi hikmette tesis etmek de bizim elimizdedir. Ve (kendi içimizde) her zaman çalışkanlığı sürdürürsek, her zaman bilgeliğin katılımcıları olacağız, o zaman ona katılım, yaşamın haysiyetine veya çalışkanlığın derecesine bağlı olarak bizim için daha fazla veya daha az olacaktır. Ne de olsa, Allah'ın iyiliği, izzetinin gereklerine uygun olarak, tüm ıstırapların, kederlerin ve iniltilerin sona erdiği ve kaçtığı o kutlu sona her şeyi çağırır ve çeker. verimli bir yaşam için çabalarken, bilgeliğin farkına varalım. Ve (kendi içimizde) her zaman çalışkanlığı sürdürürsek, her zaman bilgeliğin katılımcıları olacağız, o zaman ona katılım, yaşamın haysiyetine veya çalışkanlığın derecesine bağlı olarak bizim için daha fazla veya daha az olacaktır. Ne de olsa, Allah'ın iyiliği, izzetinin gereklerine uygun olarak, tüm ıstırapların, kederlerin ve iniltilerin sona erdiği ve kaçtığı o kutlu sona her şeyi çağırır ve çeker. verimli bir yaşam için çabalarken, bilgeliğin farkına varalım. Ve (kendi içimizde) her zaman çalışkanlığı sürdürürsek, her zaman bilgeliğin katılımcıları olacağız, o zaman ona katılım, yaşamın haysiyetine veya çalışkanlığın derecesine bağlı olarak bizim için daha fazla veya daha az olacaktır. Ne de olsa, Allah'ın iyiliği, izzetinin gereklerine uygun olarak, tüm ıstırapların, kederlerin ve iniltilerin sona erdiği ve kaçtığı o kutlu sona her şeyi çağırır ve çeker.

6. Öyleyse, önceki tartışma bana öyle geliyor ki, ­başlangıçların üstleri olduğunu ve diğer rütbelerin her birinin görevini kayıtsız ve tesadüfen almadığını, ancak bu haysiyet derecesine liyakatleriyle ulaştıklarını yeterince gösterdi; sadece bu çipe girmekten onur duydukları eylemlerin tam olarak ne olduğunu bilemeyiz veya soramayız. Bizim için sadece Tanrı'nın doğru ve adil olduğunu bilmek yeterlidir, çünkü Havari Pavlus'a göre Tanrı taraf tutmaz (Sütun 3, 25) ve aksine O, her şeyi esasa göre düzenler. ve her birinin başarısı. Bu yüzden,

7.          meleklerin konumu sadece liyakatine göre verilir; otoriteler sadece başarıları için güce sahiptir; yani tayin edilen tahtlar, yani mahkeme ve idare başkanları, bu işi sadece kendi liyakatleri için yaparlar; Hakimiyetler liyakate rağmen hüküm sürmez. Tek kelimeyle, tüm bunlar, olduğu gibi, görkemli görev çeşitliliğine uygun olarak yerleştirilmiş, rasyonel bir yaratığın en yüksek ve en görkemli göksel rütbesidir. Elbette karşıt güçleri de benzer şekilde düşünmek gerekir. Prensliklerin veya yetkililerin veya dünyevi karanlığın yöneticilerinin veya ahlaksızlık ruhlarının veya kötülük ruhlarının veya saf olmayan iblislerin yerini ve konumunu almış olarak, hepsi bu konumlara esasen veya böyle yaratıldıkları için değil; tam tersine, tüm bu kötülük derecelerini amaçları ve suçta kaydettikleri ilerleme nedeniyle aldılar. Başka bir rasyonel varlık türü daha vardır ki, kendini kötülüğe öyle bir teslim etmiştir ki, geri getirilemeyecek olmaktansa istememeyi yeğler: kötü eylemlerin öfkesi, zevk aldığı şehvete dönüşmüştür. Rasyonel bir yaratığın üçüncü mertebesi, insan ırkını yenilemek için Tanrı tarafından atanan varlıklardan oluşur - bunlar, gelişmeleri nedeniyle yukarıda belirtilen melekler mertebesine bile kabul edilen insanların ruhlarıdır.⁸. Ve gerçekten de bazıları bu mertebeye alınır, bunlar tam olarak Tanrı'nın oğulları veya dirilişin oğulları olanlar veya karanlığı terk edip ışığı sevenler ve ışığın oğulları olanlar veya onlar tüm savaşların üstesinden gelen ve barış içinde olan, dünyanın oğulları ve Tanrı'nın oğulları oldular ya da dünyevi üyelerini öldürerek ve sadece bedensel doğaya değil, sapkın doğaya da ayak uyduranlar oldular. ve ruhlarının geçici hareketleri, O'nunla her şeyi bilmek için onlarla her zaman bir ruh olmak için Rab'le birleşip saf ruh haline geldi. Tamamen ruhani olacakları bir duruma ulaştıklarında ve Tanrı'nın Sözü ve Bilgeliği aracılığıyla zihinlerinde tüm kutsallıkta aydınlandıklarında, her şeyi yargılayacaklar ve kendileri hiç kimse tarafından yargılanmayacaklar. Ama her halükarda bunu kabul etmenin mümkün olmadığını düşünüyoruz. bazılarının aşırı meraklılıkla iddia ettikleri gibi, yani ruhlar öyle bir düşüşe ulaşır ki, rasyonel doğalarını ve onurlarını unutarak, akılsız hayvanlar veya hayvanlar veya sığırlar durumuna bile düşerler. Bu görüş lehine, genellikle Kutsal Yazılardan yanlış kanıtlar bile verirler. Dolayısıyla, bir kadının doğaya karşı düştüğü sığırın, kadın kadar suçlu kabul edildiğini ve yasaya göre bir kadınla taşlanması gerektiğini belirtiyorlar; yasaya göre güçlü bir boğa da taşlanmalıdır; Tanrı ağzını açtığında Balam eşeğinin konuştuğunu ve insan sesinin boyunduruğu altındaki sözsüz kişinin ahlaksızlığın çılgınlığını kınadığını. Sadece hepsini kabul etmiyoruz hatta akılsız hayvanlar veya canavarlar veya canavarlar durumuna düşerler. Bu görüş lehine, genellikle Kutsal Yazılardan yanlış kanıtlar bile verirler. Dolayısıyla, bir kadının doğaya karşı düştüğü sığırın, kadın kadar suçlu kabul edildiğini ve yasaya göre bir kadınla taşlanması gerektiğini belirtiyorlar; yasaya göre güçlü bir boğa da taşlanmalıdır; Tanrı ağzını açtığında Balam eşeğinin konuştuğunu ve insan sesinin boyunduruğu altındaki sözsüz kişinin ahlaksızlığın çılgınlığını kınadığını. Sadece hepsini kabul etmiyoruz hatta akılsız hayvanlar veya canavarlar veya canavarlar durumuna düşerler. Bu görüş lehine, genellikle Kutsal Yazılardan yanlış kanıtlar bile verirler. Dolayısıyla, bir kadının doğaya karşı düştüğü sığırın, kadın kadar suçlu kabul edildiğini ve yasaya göre bir kadınla taşlanması gerektiğini belirtiyorlar; yasaya göre güçlü bir boğa da taşlanmalıdır; Tanrı ağzını açtığında Balam eşeğinin konuştuğunu ve insan sesinin boyunduruğu altındaki sözsüz kişinin ahlaksızlığın çılgınlığını kınadığını. Sadece hepsini kabul etmiyoruz bir kadınla eşit olarak suçlu kabul edilir ve yasaya göre bir kadınla birlikte taşlanması gerekir; yasaya göre güçlü bir boğa da taşlanmalıdır; Tanrı ağzını açtığında Balam eşeğinin konuştuğunu ve insan sesinin boyunduruğu altındaki sözsüz kişinin ahlaksızlığın çılgınlığını kınadığını. Sadece hepsini kabul etmiyoruz bir kadınla eşit olarak suçlu kabul edilir ve yasaya göre bir kadınla birlikte taşlanması gerekir; yasaya göre güçlü bir boğa da taşlanmalıdır; Tanrı ağzını açtığında Balam eşeğinin konuştuğunu ve insan sesinin boyunduruğu altındaki sözsüz kişinin ahlaksızlığın çılgınlığını kınadığını. Sadece hepsini kabul etmiyoruz

8. Bu delillerden, ancak inancımıza aykırı olan bu görüşleri dahi reddediyor ve bir kenara atıyoruz. Ancak bu sapkın görüşü, n- yerinde ve zamanında reddetmiş ve reddetmiş olmamıza rağmen, onların verdiği delilleri nasıl anlayacağımızı ortaya koyacağız.

Quintus Septimius Floransa
Tertullian

Vaftiz hakkında [42]

4. Ancak, vaftizin özünün neyin tezahür ettiği üzerinde, her şeyden önce, Tanrı'nın Ruhu'nun eyleminde vaftiz imajını önceden haber veren şey üzerinde durmak yeterli olacaktır: Ruh, dünyanın en başından beri uçtu. sadece vaftiz edilenlerin sularında oyalanmak niyetiyle suların üzerinde. Ama kutsal elbette kutsalın üzerindeydi ve kutsal kutsallığını birincisinden alıyordu. Çünkü herhangi bir tali töz, kaçınılmaz olarak üstündeki olandan bir nitelik alır, özellikle de tözünün inceliği nedeniyle kolayca nüfuz eden ve hakim olan maneviyatın cismani niteliği. Böylece, aziz tarafından kutsallaştırılan suların doğası, kutsallaştırma yeteneğini kendisi aldı. Kimsenin sormasına izin vermeyin: gerçekten şimdi dünyanın en başında olan aynı sularla vaftiz ediliyor muyuz? Elbette aynı değil ama aynı cinsten, çünkü cins bir, ama birçok tür var. Aynı, cinsin özelliği, türler de boldur. Bu nedenle denizde veya gölette, nehirde veya pınarda, gölde veya havuzda vaftiz edilmesi fark etmez. Ve Yahya'nın Ürdün'de vaftiz ettiği kişiler ile Tiber'de Petrus arasında hiçbir fark yoktur. Philip'in yol boyunca karşısına çıkan ilk suda vaftiz ettiği hadım olabilir mi?¹⁰ , az ya da çok lütuf aldınız mı? Bu nedenle, kökeninin avantajları nedeniyle herhangi bir su, Tanrı çağrıldığı anda kutsama kutsallığını alır. Çünkü Ruh hemen gökten iner ve sularda bulunur, onları Kendisiyle kutsar ve bu şekilde kutsallaştırılan onlar, kutsallaştırmanın gücünü emer. Elbette burada olağan yıkanma eylemiyle bir benzerlik var ama kir yerine suyla yıkanan günahlarla örtülüyoruz. Ancak günahlar bedende görünmez (sonuçta kimse deride putperestlik, şehvet veya aldatma belirtileri taşımaz), ancak günahın suçlusu olan ruha damgalanmıştır.

Çünkü ruh hükmeder ama beden itaat eder. Bununla birlikte, ikisi de suçu kendi aralarında paylaşıyorlar: gücün gücündeki ruh ve hizmet nedeniyle et. Yani bir meleğin müdahalesi ile sular iyileştirici bir güç kazandığında ve ruh, sularda bedenen yıkandığında, onlardaki et de ruhen arınmış olur.

9.          Ancak, herhangi bir manevi güç anlayışına yabancı olan putperestler, yine de aynı etkiyi putlarına atfederler. Ve kudretsiz sularla kendilerini kandırıyorlar. Gerçekten de, bazı gizemlerde - örneğin İsis veya Mithra'da "- inisiyasyon da abdest yoluyla gerçekleşir. Ve hatta tanrılarını abdest için çıkarırlar. Ayrıca her yerde köyleri, evleri, tapınakları ve tüm şehirleri etraflarına su taşıyarak ve serperek arındırırlar. ^{Ve en azından} Apollon Bayramı ve Eleusis Gizemleri sırasında12yeni bir hayata doğmak ve ihanetlerinin cezasından kurtulmak için abdest aldıklarına inanarak abdest alırlar. Aynı şekilde, eskiler arasında kendini cinayetle lekeleyen herkes temizleyici sular aradı. Öyleyse, doğası gereği su (çünkü arınma banyosu için en iyisidir) arınma umuduyla çekiyorsa, suların bu etkiyi Yaratıcı olan Allah'ın gücüyle yaratması ne kadar muhtemeldir? tüm doğaları gereği. Bazıları suyun dini ayinler sırasında iyileştirdiğine inanıyorsa, o zaman ne tür bir din (religio ¹³⁾) Yaşayan Tanrı'nın dininden daha mı güçlü? Tanrı'yı ​​tanıdığımız için, burada ayrıca, kendisi kendi arasında vaftiz uyguladığında, Tanrı'nın işleriyle rekabet eden şeytanın entrikalarını da tanıyoruz. Ama ortak olan ne? Kirli olanı "arındırır", düşman "özgürleştirir", mahkum edileni "haklı çıkarır"! Kendisinin ilham verdiği günahları temizleyerek "emeğinin" sonuçlarını kendisinin yok ettiğini düşünebilirsiniz.

Bütün bunlar, Allah'ın işlerine en az güvendikleri için imanı reddeden, ancak O'nun düşmanının taklitlerine inananlara delil olarak verilmektedir. Ve kirli ruhlar, dünyanın başlangıcında Tanrı'nın Ruhu'nun iyi bilinen eylemini taklit ederek herhangi bir ayin olmaksızın sulara koşmuyorlar mı? Çeşitli kasvetli kaynaklar, geçilemeyen akarsular, hamamlardaki havuzlar ve evlerin yakınındaki hendekler veya çektiklerini söyledikleri sarnıçlar ve kuyular - elbette kötü bir ruhun gücüyle bilinir. Ne de olsa boğulan insanlar, suların ya öldürdüğü ya da delilik ve korkuyla ödüllendirdiği "lenfatikler" ve "hidrofobikler" var. Ama neden bunun hakkında konuşuyoruz? Tanrı'nın kutsal meleğinin sularda bulunması, onları insanın iyiliği için değiştirmesi ve kötü meleğin aynı elementin kirli kullanımını insanın yok edilmesiyle çoğaltması kimseye inanılmaz gelmesin diye. eğer bir melek sulara girmek garip bir şey gibi görünüyor, o zaman işte gelecek için önemli bir örnek. Bethesda havuzu isyan etti, içine giren bir melek. Bu, sağlıklarından şikayet edenler tarafından gözlemlendi. Herhangi biri için

aşağı inmeyi başardı׳iyi, sonra yıkandıktan sonra şikayet etmeyi bıraktı.Beden imajının her zaman maneviyattan önce geldiği kuralına göre, bedensel iyileşmenin bu görüntüsü aynı zamanda manevi şifaya da tanıklık eder. Böylece, Tanrı'nın halkında çarpma ile. lütuf, hem su hem de melek daha şifalı olur. Eskiden beden hastalıklarını iyileştiren şeyler şimdi ruhu iyileştiriyor. Dünyevi kurtuluşa götüren şey şimdi ebediyete dönüşüyor. Kişiyi yılda bir kez özgürleştiren şey, şimdi her gün insanları kurtarıyor, günahları silip süpürerek ölümü yok ediyor. Suçluluğun ortadan kalkmasıyla ceza da ortadan kalkar. Böylece insan, daha önce Tanrı'nın suretinde yaratılmış olanın benzerliğinde Tanrı'ya döndürülür. Suret surette, suret ezeldedir. Çünkü insan, dünyanın başlangıcında O'nun soluğundan aldığı, ama sonra günah yüzünden kaybettiği Tanrı'nın Ruhu'nu geri kazanır.

10.        Kutsal Ruh'u sularda aldığımız söylenemez ama bir melek sayesinde suda arındığımız için Kutsal Ruh'a hazırlandık. Ve bunun için bir prototip var. Yahya da Rab'bin yolunu hazırlayan öncüsüydü (Luka 1:76). Böylece, vaftize aracılık eden, günahları temizleyen melek, üzerimize inmesi gereken Kutsal Ruh'un yollarını yönlendirir (çapraz başvuru Mt. 3:3). Bu arınma, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına mühürlenmiş imanla doludur (çapraz başvuru 28:19). iman ve kurtuluşun garantörleri? Ve iman tanıklığı ve kurtuluş vaadi üç kişinin huzurunda onaylanırsa, o zaman Kilise de eklenmelidir. Wa Üç nerede için,¹⁴.

Mesih'in eti hakkında

Yaratıcının melekleri insan şeklini aldı - onların gerçek bir vücuda, hangi bacaklara ve neye sahip olduklarını okuyup buna inandınız mı? İbrahim, Lût'un Sodom'dan yakalandığını ve çok kuvvetli bir adamla güreşen meleğin, kendisini sımsıkı tutan kişiden azat olmak istediğini elleriyle yıkadı. Bu, Tanrı'dan daha aşağı olan, yani insan bedenine dönüşmüş, yine de melek olarak kalan melekler için izin verilen şeyin, daha güçlü olan Tanrı'dan aldığınız şey olduğu anlamına gelir. Sanki Mesih gerçekten insan kılığında Tanrı olarak kalamazmış gibi! Elbette bu melekler de bedensel hayaletler olarak göründüler? Ama bunu söylemeye cesaret edemiyorsun. Sonuçta, melekleriniz Mesih gibi Yaradan'a aitse, o zaman O, meleklerle aynı Tanrı'nın Mesih'i olacaktır, <■

^{Mesih 15} ile aynı olacaklar . Fikrinizle çelişen Kutsal Yazılar kitaplarını bir durumda bu kadar gayretle reddetmezseniz ve diğerinde taklit etmezseniz, burada Ruh'un bedene indiğini söyleyen Yuhanna İncili ile kafanız karışır. bir güvercin, Rab'bin üzerinde yaşadı (1:32; Matt. 3:16). Ve Ruh olmasına rağmen, güvercin de Ruh kadar gerçekti ve O, bir başkasının özünü alarak kendi özünü yok etmedi. Bununla birlikte, Ruh tekrar 60 değil, aynı şekilde meleklerin bedenine yakalandığında güvercinin bedeninin nerede kaldığını soruyorsunuz. Ortaya çıktığı gibi kendinden geçti. Yoktan nasıl yaratıldığını görseydin, nasıl hiçe gittiğini bilirdin. Başlangıcı görünmezse, sonu da öyledir. Ancak görünürken bedensel bir yoğunluğu vardı. Kutsal Yazıların söylediği şeyin olmaması imkansızdır.

6. Bununla birlikte, kendilerini öğretmenlerinden daha akıllı sanan bu Pontuslu'nun bazı müritleri, Mesih'teki bedenin gerçekliğini kabul ederler, ancak yine de O'nun doğumunu inkar etmekten vazgeçmezler. "O" derler, "ete sahip olabilir ama asla doğurulamaz." Böylece, genellikle söylendiği gibi, ateşten çıkıp kızartma tavasına girdik, Marcion ^6'dan Apelles'e, o, Marcion'un öğretilerini terk ederek, bedenen bir kadına düştü ve sonra ruhen yukarı kaldırıldı. bakire Philumena ve ondan Mesih'in etinin gerçekliğini vaaz etmesi istendi, ancak doğum yok. Elçi, bu Philumena meleğine, kendisine daha önce bildirdiği sözlerin aynısıyla yanıt verirdi: Gökten bir melek size müjdeyi vaaz ettiğimizden farklı bir şekilde vaaz ederse, lanet olsun (Gal. 1, 8) .

Bunun ötesini icat etmelerine de itiraz edeceğiz. Mesih'in gerçekten de bir bedeni olduğunu kabul ediyorlar. Göründüğü mülkten değilse ne meselesi? Beden nereden geliyor, eğer beden ■t'.!et değil mi Doğmamışsa et nereden gelir - sonuçta, doğmuş olan olmak için doğması gerekir. "Yıldızlardan" diye cevap verirler, "ve üst dünyanın maddelerinden beden aldı"; ve aynı zamanda doğum olmadan bedene şaşırmaya gerek olmadığını, çünkü aramızda bile melekler rahmin katılımı olmadan bedende görünebileceğini ekliyorlar. Böyle şeyler söylediklerini kabul ediyoruz; peki ya bu durumda bir tür inancın, saldırılan başka bir inançtan delil alması gerçeğine ne demeli? Musa'nın Tanrısını reddeden Musa ile ne ilgisi var? Tanrı farklıysa, eylemleri de farklı olacaktır. Ancak tüm sapkınlar, dünyasını da kullandıkları Kişinin Kutsal Yazılarını kullansın. Kıyametlerini O'nun misalleri üzerinden ileri sürmeleri, aleyhlerine hüküm delili olacaktır. Onlara karşı bu tür itirazlar yapılmadan da hakikatin galip gelmesi kolaydır. Yani bunlar

Meleklerin hiçbiri çarmıha gerilmek, ölüme katlanmak ve ölümden dirilmek için inmedi. Meleklerin enkarnasyonu için benzer bir sebep hiç olmadıysa, işte neden doğmadan et aldıklarının bir açıklaması. Ölmeye gelmediler, dolayısıyla doğmaya da gelmediler' ⁷ .

Ve gerçekten de ölüme gönderilmiş olan Mesih'in, ölebilmesi için zorunlu olarak doğması gerekir. Genellikle sadece doğan ölür. Doğum ve ölümün karşılıklı bir borcu vardır. Ölüm için varış yeri, doğum nedenidir. Eğer Mesih ölenin yasasına göre öldüyse ve ölen doğarsa, o zaman O doğanların yasasına göre doğmuş demektir; çünkü tam olarak doğduğu için ölen kişinin yasasına göre de ölmesi gerekiyordu. Ölmenin uygun olduğu yasaya göre doğmamak değersiz olurdu. "Ama sonra iki antelias arasında Rab'bin Kendisi İbrahim'e beden olarak göründü, ama doğmadan", ama bunun başka bir nedeni daha vardı. Bununla birlikte, bunu tanımıyorsunuz, çünkü o zaman bile insan ırkına dönen ve onu henüz doğmamış bir et biçiminde özgürleştiren ve yargılayan Mesih'i tanımıyorsunuz, çünkü daha önce ölüme atanmamıştı. O'nun doğumu ve ölümü hakkında duyurulmuştur.

Öyleyse [Marcionites] bu meleklerin bedenlerini yıldızlardan aldıklarını kanıtlasınlar. Ama bunu kanıtlayamazlarsa -Kutsal Yazılar'da bununla ilgili hiçbir şey yoktur- o zaman meleklerin örneğini kendilerine uyarladıkları Mesih'in eti oradan değildir. Meleklerin kendi etlerini giymedikleri açıktır, çünkü bunlar ruhani maddelerdir ve eğer bir bedenleri varsa, o zaman özel bir tür; ancak bir süreliğine insan vücuduna dönüşerek insanlara görünüp onlarla iletişim kurabilirler. Bu nedenle, etlerini nereden aldıkları söylenmediğine göre, bunun melek gücünün bir özelliği olduğundan şüphe etmemiz aklımıza uygun değildir ■+ ־cismani bir forma bürünür ama maddeden değil. “Ama” diyorsunuz, “maddeden almaları ne kadar da yakışıyor!” Bununla birlikte, Kutsal Yazılar bunu belirtmediğinden, bu konuda hiçbir şey bilinmemektedir. Ancak, eğer kendilerini doğada olmayan bir şeye dönüştürebiliyorlarsa, o zaman neden kendilerini maddeden yaratamıyorlar? Olmadıkları şey olurlarsa, var olmayandan neden olmasınlar? Ancak, var olmayan, ortaya çıkarsa, o zaman yoktan var olur. Bu nedenle bedenlerine daha sonra ne olduğu sorulmuyor veya gösterilmiyor. Yoktan var olan, hiçe dönüştü. Kendini ete çevirebilenler, hiçbir şeyi ete çeviremezler. Doğayı değiştirmek, madde yaratmaktan daha büyük bir meseledir. Ancak meleklerin maddeden et ödünç alması gerekli olsa bile, o zaman, elbette, herhangi bir göksel maddeden çok dünyevi maddeden olması daha olasıdır: sonuçta, bu etin çok dünyevi olduğu ortaya çıktı.

dünyevi yiyecekleri yiyen doğanın. Elbette, yıldız eti, dünyevi olmasa da, dünyevi etle aynı şekilde, göksel olmasa da göksel yiyeceklerle besleniyor olabilir. Ne de olsa man'ın insanlar için yiyecek olduğunu okuyoruz : Meleklerin ekmeği diyor [Kutsal Yazılar], insan yedi (Mezm. 77:25)*. Ancak bu, farklı bir amacı olan Rab'bin etinin çok özel özelliğini hiçbir şekilde azaltmaz. Ölüme kadar gerçek bir insan olmaya niyetlenen kişiye, ölüm denen o eti giymesi yakışırdı; ama ölümü olan etten önce doğum gelir.

14. Ama derler ki, Mesih aynı zamanda bir meleği temsil ediyordu*. Hangi temelde? Bir kişi ile aynı. Bu nedenle, Mesih'in insanı temsil etmesinin nedeni aynıdır ve bu neden insanın kurtuluşudur. Yani, yok olan şeyi geri getirmek için yaptı. Bir adam öldü ve adamı eski haline getirmek gerekiyordu. Ancak Mesih'in bir melek biçimini alması için böyle bir neden yoktu. Çünkü melekler cehenneme mahkûm edilirse, şeytan ve melekleri için hazırlanan ateşe(Matta 25:41), onlara asla eski haline dönme sözü verilmedi. Mesih, melekleri Baba'dan kurtarmak için herhangi bir emir almadı. Ve Baba'nın vaat etmediği veya emretmediği şeyi, Mesih yerine getiremezdi. Öyleyse, bu güçlü müttefikin yardımıyla insanın kurtuluşuna katkıda bulunmak için değilse, neden bir melek doğasını üstlendi? Ama tek bir yılan tarafından yozlaştırılan bir adamı yalnızca Tanrı'nın Oğlu kurtaramaz mı? Bu, iki kişi kurtuluş sağlarsa ve dahası birinin diğerine ihtiyacı varsa, artık tek bir Kurtarıcımız değil, bir Tanrımız olmadığı anlamına gelir. Ancak bir meleğin yardımıyla bir insanı azat etmesi gerçekten önemli midir? O halde neden yapmayı amaçladığı şeyi melek aracılığıyla yapmaya tenezzül etti? Bir melek aracılığıyla ise, Kendisi ne yaptı? Ve eğer Kendisi ise, o zaman melek için geriye ne kalır? O büyük plan meleği, yani haberci olarak adlandırılır: ama bu O'nun görevinin adıdır, doğanın değil. Çünkü O, Baba'nın büyük planını, yani insanın yeniden doğuşunu dünyaya ilan edecekti. Bu yüzden O'nu Cebrail ve Mikail ile aynı melek olarak görmemeliyiz. Çünkü bağ sahibi bile oğlunu meyve istemesi için çiftçilere ve hizmetkârlara gönderir; ancak oğul, bakanlık görevini üstlendiği için hizmetlilerden sayılmamalıdır. Bu nedenle, meleğin Oğul'da yaşadığındansa, Oğul'un Kendisinin bir melek, yani Baba'nın bir elçisi olduğunu söylemeyi tercih ederim. Ancak Oğul'un Kendisi ilan edildiğinden beri: Çünkü bağ sahibi bile oğlunu meyve istemesi için çiftçilere ve hizmetkârlara gönderir; ancak oğul, bakanlık görevini üstlendiği için hizmetlilerden sayılmamalıdır. Bu nedenle, meleğin Oğul'da yaşadığındansa, Oğul'un Kendisinin bir melek, yani Baba'nın bir elçisi olduğunu söylemeyi tercih ederim. Ancak Oğul'un Kendisi ilan edildiğinden beri: Çünkü bağ sahibi bile oğlunu meyve istemesi için çiftçilere ve hizmetkârlara gönderir; ancak oğul, bakanlık görevini üstlendiği için hizmetlilerden sayılmamalıdır. Bu nedenle, meleğin Oğul'da yaşadığındansa, Oğul'un Kendisinin bir melek, yani Baba'nın bir elçisi olduğunu söylemeyi tercih ederim. Ancak Oğul'un Kendisi ilan edildiğinden beri:O'nu meleklerin önünde pek küçümsemedin (Mezmur 8:6), o halde insan O'nu bir melek olarak tasavvur edebilir, meleklerin önünde o kadar alçaltılmış ki İnsanoğlu gibi hem etten hem de ruhtan bir insan olur? O, Tanrı'nın Ruhu ve Yüce Olan'ın gücüdür.

(Luka 1:35) ve bu nedenle kimse O'nu meleklerden daha aşağı düşünemez, çünkü O Tanrı ve Tanrı'nın Oğlu'dur. Bu nedenle, insan doğasını üstlenerek meleklerden ne kadar aşağı olursa olsun, bir melek olarak onlardan aşağı değildi. Bu, İsa'nın Davut'un bir tohumundan, yani Tanrı'nın Oğlu değil, sadece bir insan olduğuna inanan Ebion'un görüşüne uygun olabilir; Elbette, bazı açılardan peygamberlerden daha yücedir, çünkü Zekeriya'da olduğu gibi bir melek olan Ebion, O'nun içinde yaşadığını söylüyor. Ama Mesih asla şöyle demedi: Ve benimle konuşan melek benimle konuşuyor (çapraz başvuru Zek. 1:14) ve peygamberlerin olağan sözlerini bile tekrarlamadı: Rab böyle diyor. O, kendi yetkisiyle kişisel olarak Rab idi ve şöyle dedi: Sana söylüyorum. Neden daha fazla kelime? İşaya'nın haykırışını dinleyin:Bir melek ya da haberci değil, onları bizzat Rab kurtardı (çapraz başvuru Yeşaya 63:8-9).

Etin dirilişi hakkında

36. Şimdi Rab'bin Sadukilerin kurnazlığını yerle bir ederek yargımızı daha da yükseltmediğini görelim. ²⁰? Bence Sadukilerin amacı, dirilişi çürütmekti, çünkü ne canın ne de bedenin kurtuluşunu kabul etmediler ve bu nedenle, diriliş inancının belki de en savunmasız olduğu yerde kendi görüşleri lehine bir argüman ödünç aldılar. , yani: etin dirilişten sonra evlenip evlenmeyeceği. Bu sorunun sebebini yedi erkek kardeşle evlenen ve hangileri için diriltileceği konusunda şüphe uyandıran bir kadın verdi. Ancak hem sorunun hem de cevabın anlamı korunsun, anlaşmazlık çözülecektir. Sonuçta, Sadukiler dirilişi reddettiler ve Rab, onları Kutsal Yazıları (yani dirilişi öğreten yerleri) bilmedikleri, ölüleri diriltebilecek Tanrı'nın gücüne inanmadıkları için suçlayarak onayladı; sonra ölülerin dirildiğini ekledi(Luka 20:37) (şüphesiz), reddedilen şeyi, yani ölülerin Yaşayan Tanrı tarafından diriltilmesini teyit ediyor. Bu sözlerle, inkar edilen dirilişi, yani insanın iki cevherinin dirilişini tasdik etti. Ve eğer o zaman ölülerin evleneceğini inkar ederse, bu onların diriltilmeyecekleri anlamına gelmez. Aksine, onları dirilişin oğulları olarak adlandırdı (ibid. 36), çünkü onlar bir şekilde onun aracılığıyla doğarlar ve ondan sonra evlenmezler; diriltildiklerinde melekler gibi olacaklar(age., 36), çünkü ölüm korkusuyla evlenmeyecekler, bozulmak suretiyle melek haline geçecekler, ancak diriltilmiş özü değiştirecekler. Ancak, aslında ölüm ve evliliğe, yani kırbaçlara neden olan tam da o maddenin restorasyonu hakkında hiçbir şüphe olmasaydı, kimse tekrar evlenip ölmeyeceğimizi sormazdı. Öyleyse, tüm insanın dirilişi olan Hıristiyan Sadukiler tarafından şimdi bile reddedilen şeyi Yahudi sapkınlarına karşı ileri süren Rab'be sahipsiniz.

62. Ancak Rabbin şu sözü bu tartışmaya son verir: Onlar, - der, - melekler gibi olacaklar (Mt. 22, 30). Evlenmeleri gerekmiyorsa (çünkü ölüme tabi olmayacaklar) ²¹), o zaman, elbette, bedensel varoluş için buna karşılık gelen bir ihtiyaç olmayacak. Bununla birlikte, melekler de insanlar gibi oldular: yediler, içtiler ve yıkanmak için ayaklarını uzattılar. Tabii ki insan şeklini alarak içsel özlerini korudular. Öyleyse, insanlar gibi olan ve bedensel eylemlerde bulunan melekler, ruhun özünde ikamet ediyorsa, neden melekler gibi olan insanlar, etin aynı özünde olan manevi bir eğilim alamazlar? Melek formuna büründüklerinde, insan formundaki meleklerin ruhun geleneklerine bağımlı olduklarından daha fazla bedenin geleneklerine bağımlı olmayacaklardır. Tıpkı meleklerin ruhun alışkanlıklarından vazgeçerek ruhta olmayı bırakmadıkları gibi, onlar da bedeni hiç kaybetmeyecekler, çünkü sıradan ihtiyaçlarından kurtulacaklar. Bu yüzden melek olacaklarını söylemedi. (insan olduklarını inkâr etmek için değil), fakat: melekler gibi (insan olarak bırakmak için). Benzerlik atfettiği özü ortadan kaldırmadı.

Bayan giyim hakkında

1.          Yeryüzünde cennette beklenen mükâfat kadar iman olsaydı, o zaman hiçbiriniz, diri Allah'ı tanıyan ve bir kadına mahsus yeri özümseyen sevgili kardeşlerim, şık, gösterişli giysiler istemez, aksine tercih ederdiniz. kirli ve yas kıyafetleri içinde görünmek, Havva'nın tövbekar görünümüyle suçunu en azından kısmen telafi etmek için, kederli ve tövbe eden Havva şeklinde görünmek - insanlığın üzerine yüklenen orijinal günah. Acı içinde çocuk doğuracaksın, kocanın şehvetlerini tatmin edeceksin ve o sana emredecek.(Yaratılış 3:16). Ve hala Eve'in sen olduğunu bilmiyor musun? Allah'ın kadın cinsiyle ilgili hükmü bu dünya durdukça yürürlükte kalır, bu da günahın da yürürlükte olduğu anlamına gelir. Ne de olsa, yasak ağaçtan meyve toplayarak Tanrı'nın emrini ilk kez çiğneyen, şeytanın kışkırtmasıyla sizsiniz. Şeytanın baştan çıkaramadığı kişiyi baştan çıkaran sendin. Bir insanı kolayca kirlettiniz, bu Allah'ın misali; son olarak, suçunuzun düzeltilmesi Tanrı'nın Oğlu'nun yaşamına mal oldu. Ve ondan sonra, hala aşağılık vücudunu süslemeye cesaretin var mı? Miletli yün, Çin ipeği, Tyria moru, Frig nakışları ve Babil yatak örtüleri, parlak inciler ve ışıltılı taşlar dünyanın başlangıcından beri kullanılıyorsa, insan açgözlülüğü topraktan altın çıkarmayı öğrenmişse ve kadın cilvesi altın kullanmayı öğrenmişse. ayna, sonra Cennet'ten kovulmuş, çoktan ölmüş Havva sanırım ve bu baştan çıkarıcı olurdu.

2.          Eva'nın hayatta bilmediği lüksten uzaklaşın. Mahkûm edilmiş ve ölmüş bir kadının lükse ancak cenaze için ihtiyacı olacaktır.

3.          Ne de olsa, bu aşırılıkları icat edenler bile ölüme mahkum edilmiş gibidir: cennetten insan kızlarına koşan melekler.(Gen. 6, 2), bununla kadınları küçük düşürmek için. Önce basit yürekli insanlara topraktan nasıl metal çıkarılacağını gösterdiler, şifalı otların özelliklerini ve büyülerin gücünü açıkladılar, onlara astroloji dahil boş bilimleri öğrettiler ve sonra özellikle kadınlar için takılar yarattılar: seçkinlerden kolyeler. taşlar, eller için altın bilezikler, her türlü ruj, merhem ve gözlere çizgi çekmek için kara barut. Bu şeyler, mucitlerinin niteliklerine göre değerlendirilebilir: günahkarlar doğruluğu, sevenler - iffet, mürtedler Kutsal Ruh'tan - Tanrı korkusunu öğretmeyecekler. Bilimler hakkında konuşursak, o zaman kötü öğretmenler sadece kötü şeyler öğreteceklerdir. Bu şehvet tatmini için bir ödeme ise, o zaman bu utanç verici bir ödemedir. Bu tür sonuçlar pahasına lüksü öğrenmeye ve ona alışmaya değer miydi? Meleklerde bile şehvet uyandırsalar, süslemeler olmadan insanları memnun edemezlerdi. nasıl dekore edileceğini bilmediğin zamanlar? Yoksa onlara hiçbir şey verilmese, meleğe tapanları onları daha mı az memnun ederdi? Akıl almaz, ama meleklerle evlenen ve evliliklerinin pahalıya mal olduğu insan kızlarını baştan çıkaran tam da buydu. Ne de olsa bu arada düşüşlerinin derinliğini anlayan ve aşk tutkuları uçup gittikten sonra cennetin hasretini çeken melekler, mutluluklarına sevinmesinler diye eşlerinden kendilerini baştan çıkaran doğal güzellikler için intikam aldılar. , ancak sadelik ve alçakgönüllülükten ayrılmak için, onlarla birlikte Tanrı'nın gözünden düştüler. Lüksün, gösterişin ve güzel görünme arzusunun Allah'ı hoşnut etmediğini biliyorlardı. Onlar meleklerle evlenen ve evliliği pahalıya mal olan. Ne de olsa bu arada düşüşlerinin derinliğini anlayan ve aşk tutkuları uçup gittikten sonra cennetin hasretini çeken melekler, mutluluklarına sevinmesinler diye eşlerinden kendilerini baştan çıkaran doğal güzellikler için intikam aldılar. , ancak sadelik ve alçakgönüllülükten ayrılmak için, onlarla birlikte Tanrı'nın gözünden düştüler. Lüksün, gösterişin ve güzel görünme arzusunun Allah'ı hoşnut etmediğini biliyorlardı. Onlar meleklerle evlenen ve evliliği pahalıya mal olan. Ne de olsa bu arada düşüşlerinin derinliğini anlayan ve aşk tutkuları uçup gittikten sonra cennetin hasretini çeken melekler, mutluluklarına sevinmesinler diye eşlerinden kendilerini baştan çıkaran doğal güzellikler için intikam aldılar. , ancak sadelik ve alçakgönüllülükten ayrılmak için, onlarla birlikte Tanrı'nın gözünden düştüler. Lüksün, gösterişin ve güzel görünme arzusunun Allah'ı hoşnut etmediğini biliyorlardı. Onlar kibir ve çekici görünme arzusu. Onlar kibir ve çekici görünme arzusu. Onlarmelekleri elbette yargılayacağız ( çapraz başvuru 2 Pet. 2:4), çünkü onlar melek değil, vaftizde reddettiğimiz iblislerdir ve suçları insanlara onları yargılama hakkı bile verir. Peki, hakimler önünde ne umabilirler? Gelecekteki yargıçların gelecekteki sanıklarla ortak noktası nedir? Mesih'in Belial ile aynı olduğuna inanıyorum (2 Korintliler 6:15). Yetenekleri için çabalamaya devam ettiğimiz kişiler hakkında hüküm vermek için güvenle yargı kürsüsüne geçebilir miyiz? Ne de olsa, Tanrı size erkeklerle aynı, meleksi, özü, aynı cinsiyeti, aynı fahri yargıç unvanını vaat etti. Ve burada, onların suçlarını önceden mahkum ederek ve daha sonra yargılayacağımız bir ön karar vermezsek, o zaman onların üzerinde olan biz değiliz, onlar bizim üzerimizde yargıç olacaklar.

4. Melekler için böyle bir gelecek öngören Enoch Kitabı'nın, 1. Yahudi kanonunda yer almadığı gerekçesiyle bazıları tarafından reddedildiğini biliyorum. Umarım tufandan önce yazıldığına ve dünya çapındaki bu felaketten sonra ayakta kalabildiğine inanmazlar. Ve eğer buna katılıyorlarsa, Hanok'un torununun aile değişimi sayesinde felaketten kurtulan Nuh olduğunu hatırlamalarına izin verin.

5.          Hanok, oğlu Methuselah'a onları torunlarına aktarması talimatını verdiğinden beri, büyük büyükbabasının dindarlığını ve tüm kehanetlerini dinledi. Böylece Nuh, Enoch'un kehanetini sürdürdü - diğer tahminler konusunda sessiz kalmadı: hem Tanrı'nın merhameti, kurtarıcısı hem de soyunun ihtişamı hakkında. Ancak bu kadar açık olmasa bile, bu kitabın gerçekliğine dair başka bir argüman daha var. Tıpkı Yeruşalim'in Babilliler tarafından yok edilmesinden sonra Ezra'nın İbranice Kutsal Yazıları restore etmesi gibi, Nuh da sel tarafından yok edilen onu yeniden yaratabilirdi. Ve Hanok aynı kitapta Rab hakkında da peygamberlik ettiğine göre, bizimle ilgili hiçbir şeyi reddetmemeliyiz. Ayrıca şöyle denilmektedir: İlham edilen her kitap eğitime uygundur.(2 Tim. 3:16). Yahudiler daha sonra onu ve Mesih'i hatırlatan diğer birçok şeyi reddedebilirler. Daha sonra O'nu tanımadılarsa, O'ndan bahseden kitapları tanımamalarına şaşmamalı. Hanok'un kehanetinin elçi Yahuda tarafından tasdik edildiği gerçeğini buraya ekleyin.

NOTLAR

¹ Origen bu cümleyle felsefi ve teolojik yaratıcılığının ilkesini açıkça ifade etmektedir: yargıların ana dayanağı ve kaynağı olarak görünen düşünmenin kanıtlarına odaklanmak. Nihayetinde Origen'in öğretisinin VII, VIII ve IX Ekümenik Konseylerde kınanmasına yol açan bu yaklaşımdı. Ancak aynı zamanda, Origen zamanında birçok Hıristiyan dogmasının oluşum aşamasında olduğu ve bu nedenle ne bunların ne de Hıristiyan geleneğinin henüz yalnızca teolojik yargılara dayalı bir teolojik yargı kaynağı olarak hizmet edemeyeceği akılda tutulmalıdır. Origen'in güvendiği kişisel bilinç çabası. Ek olarak, büyük bir filozof olan Origen, önemi erken Hıristiyanlık için yalnızca olumsuz olarak değerlendirilemeyecek olan antik felsefenin etkisinden bağımsız değildi.

- ² Burada Origen, ilk olarak, insan ruhunun gök cisimlerinin ruhlarından daha aşağıda olduğunu ve ikinci olarak, her iki durumda da ruhların, birleştikleri bedenler yaratılmadan önce var olduklarını kabul eder. Kanonik Kilise tarafından Origen'in öğretilerini kınamanın ana nedenlerinden biri, ruhların önceden var olduğu ve Tanrı'da ebedi bir arada var oldukları hakkındaki bu önermeydi.

⁹ Maddi bedenselliğin böyle bir değerlendirmesi, birçok bakımdan bu konuda Neoplatonizm tarafından yönlendirilen Maniheizm ve Gnostisizm'in karakteristiğidir. Yaklaşımları, temelde heterojen ve birbirine düşman iki ilke olarak ruh ve bedenin düalist karşıtlığına dayanmaktadır.

⁴ Vahiy'de St. İlahiyatçı Yuhanna, her birinin kendi meleği olan yedi kilisenin adını verir: Efes, Smyrna, Bergama, Thyatira, Sardeis, Philadelphia ve Laodikya (bkz. Rev. 1:11-20).

^s Bu koruyucu meleğe atıfta bulunur, ancak metinden de görülebileceği gibi Origen, ­yalnızca bir Hıristiyan'ın koruyucu meleğe sahip olabileceğine inanır.

⁶ Origen'in rasyonalizmi burada iyi bir şekilde temsil edilmektedir; buna göre, melekler doğası gereği eşit, aynı yeteneklere sahip yaratılmıştır, ancak bu yetenekler nasıl tezahür ettirilir ve gerçekleştirilir, yani. meleklerin bireyselleştirilmesi sürecinde, yeteneklerinin seviyesi ve ölçüsü meleklere göksel hiyerarşide hak ettikleri yeri adil bir şekilde tahsis ettiği Tanrı için kriter olan liyakat yetenekleri ortaya çıkar. Meleklerin böyle bir görüşü, en başından beri onların heterojen olduğunu düşünen Kilise tarafından kınandı. Demek ki meleklerin diğer melek mertebelerinden farklı olmasının sebebi, kendilerinde ve tecellilerinde değil, aslen Allah tarafından tikel olarak belirlenmiş olan tabiatlarındadır. Meleklerin bireysel kişilikler olarak anlaşılması, daha sonra hem Doğu'da hem de Batı'da birden çok kez eleştirildi. Böylece Tanrı, Origen'de kesinlikle adil bir yargıç olarak görünür ve kararını kendi iradesine göre değil, kesinlikle değerlendirmeye tabi meleklerin eylemlerine göre verir. Kökleri kadim Akıl felsefesine dayanan böyle bir yaklaşımda, Tanrı artık erişilemez bir anlayış, gizli bir ilke olarak hareket etmez - yaratıkların kaderini belirleyen Tanrı değildir, ancak onlar bunu hak ederler, Tanrı yalnızca onların kaderini belirler. sonuçlar.

⁷ Rasyonel bir varlığın hem iyiye hem de kötüye açıklığı, bu iki kutupla ilgili konumunu seçebilen onda özgür iradenin varlığının en iyi teyididir. Bu nedenle Hristiyanlık, hiç kimsenin yaşamı boyunca kendisini karanlığa tamamen kapalı olarak görmemesi gerektiğini defalarca vurgulamasının nedeni budur , çünkü onun gücüne düşme fırsatı her zaman bir kişiye - seçiminde özgür ve onda kararsız bir varlık - eşlik eder. Ancak akıl sahibi varlıkların hiçbiri (hatta Origen'de Şeytan bile) kendini ışığa ve iyiliğe kapalı göremez. Bu bağlamda, Bizans imparatoru ve düşünürü Isaac Komnenos Sebastocrator'un 11. yüzyılda ifade ettiği “kötülüğün temelleri hakkında” bazı yargılarını aktarmak yerinde olacaktır:

“Ve elbette, her şeyden önce, meleklerde kötülük yoktur. Yakışıklı bir haberci ilahi iyiliği iletirse (katılımcı olarak varlığı ikincildir, ancak neden olarak iletilmiş bir asli vardır), o zaman melek Tanrı'nın sureti, anlaşılır ışığın tezahürü, saf bir ayna, saf bir aynadır. en belirgin değişmez, bulutsuz, bütünü algılayan tertemiz görüntü. Eğer kaide, akledilir nur damgasına en lâyık olanın, Allah'ı bilen, kendinde karışmamış [ilahi nuru] karışmadan tutuşturan kişi olduğu şeklinde ise, o zaman inisiyelerin susması bu bakımdan en hayırlısı sayılır. . Meleklerde hiç kötülük olmamasına rağmen, günahkârın cezası, ahlaksızlıkların varlığını varsayar. Gerçekten mi, [aşağıdakilere hitap eden] bu sözde, tökezleyenlerin kusuru düzeltilir ve ilahi sırlarda inisiye olmayanlar Tanrı'ya hizmet etmekten vazgeçer. Aynı zamanda, kötülük cezalandırıcıda değil, cezalandırılmayı hak edenlerde ve aforozun geldiği yerde değil, lanetli ve kutsal olmayan, saflıktan aciz olan şeydir.

Bu varlık, iyiliğin tecellisi olacak şekildeyse, kötülük nasıl burada olabilir? Kötülüğün gerçekten olduğu yerde, iyilik yoktur ve hiçbir şekilde ortaya çıkmaz, ancak tam tersi ile ilgili bir doğa gizlenir. Aslî iyiliği ifşa eden meleklerde (tıpkı kutsal yerin arifesinde zaten bir süper süper-üstünlük olduğu gibi)

ilahi tanrı, çünkü onun süper iyiliğinin bilgisi için çabaladığımız gerçeğiyle, [bunu] kendimizde keşfediyoruz), kötülük yok ”(çeviri I. Goncharov).

⁸             Origen, bu ifadesiyle, insanların ruhlarını onlar adına hareket eden melek mertebesinden ayrı tutmadığını, dolayısıyla mükemmelliğin sınırı, takvalarının bir ödülü olarak gördüğünü göstermektedir. Genel olarak, akıl sahibi varlıkların göksel dünyası, meleksel mertebeyi, şeytani mertebeyi ve görünüşe göre insan mertebesini içerir.

⁹             Burada "saf ruhlardan" söz eden Origen, onları ruhun önündeki bir engelden başka bir şey olarak görmediği vücudun tüm yüklerinden tamamen kurtulmuş olarak görüyor. Vücudun bu görüşü Tertullian tarafından reddedildi.

^1 8 Vaftiz prosedürüne dönersek, Tertullian ondaki ruhsal ve bedensel arasındaki ilişkiyi göstermeye çalışır, ancak bu ilişkinin başlangıçta suda bulunmadığını, ancak onu kutsayan melek sayesinde edinildiğini belirtir. su

¹¹          Isis (Mısır - "taht", "yer") - Mısır mitolojisinde, bereket tanrıçası, su, rüzgar, navigasyon, kadınlığın sembolü, aile sadakati; Greko-Romen dünyasında ona "binlerce adı olan" deniyordu.

Mitra (Avest. - "anlaşma", "rıza") - eski İran mitolojisinde, ­güneş tanrısı, adı aynı zamanda bir sözleşme, rıza, uzlaşma ve sipariş verme fikriyle de ilişkilendirilir.

^{12          Yunan mitolojisinde} Apollon , Zeus ile Olimpiyat tanrısı Artemis'in kardeşi Leto'nun oğludur, hem yıkıcı hem de iyileştirici işlevleri, hem karanlık hem de aydınlık tarafları birleştirir; güneş ve güzellik tanrısı, savaşçı, doktor, müzisyen, kahin, şehirlerin kurucusu vb.

Eleusis gizemleri, Eleusis şehrinde gerçekleşen Demeter ve Persephone onuruna yıllık antik Yunan şenlikleridir.

"Din" - lat. bağlantı, ilişki.

¹⁴          Zaten Yeni Ahit'te, İsa Mesih "Bedeninin tapınağından" söz etti (Yuhanna 2:21); kanonik Hristiyanlık, Kilise'yi "Mesih'in bedeni ­" olarak adlandırır, ancak Tertullian burada Kilise'den Teslis'in bedeni olarak söz eder ve bu ayrım temeldir.

¹⁵          Mesih ve meleklerin bedensellikle ilişkisi konusunda temel bir fark yoktur: Yazar, Mesih gibi meleklerin görünüşlerinde gerçek bedensel enkarnasyonda göründüklerine inanır. Kanonik Hıristiyan melekolojisinde, bu konuda karşıt bir görüş vardı: Mesih'in aksine melekler, kendi "ruhsal bedenlerine" sahip olmalarına rağmen, yalnızca bedende göründüler, "bedensel hayaletler" olarak hareket ederek, bedenselliklerinin yanılsamasını yarattılar . Gelecekte, onun Tanrı-erkekliğini tanıma lehine bir argüman olacak ve böylece ­insanın kendisinin melekler üzerindeki üstünlüğünü vurgulayacak olan, Mesih'in gerçek bedenselliğidir.

¹⁶          2. yüzyılın en büyük Gnostiklerinden biri olan, aslen Pontuslu olan (dolayısıyla takma ad - Pontus) Marcion , zengin bir armatördü. Kilisede reform yapma planları yaptı, bunların uygulanmasındaki başarısızlıktan sonra 144 civarında kendi dini cemaatini kurdu. Kanun ile İncil'i, Yahudilik ile Hristiyanlığı birbirinden ayırmaya çalıştı. Marcion için İsa Mesih yalnızca bir ruhtu. Marcion'un öğretisi özellikle Havari Pavlus'a yakındır. 6. ve 7. yüzyıllarda Markionizm, akrabası olan Maniheizm'e (Gnostik aeons doktrini dahil) yaklaştı ve birliğiyle birlikte 8. ve 9. yüzyıllarda Kilise'yi sarsan Paulusçuların sapkınlığının temelini oluşturdu.

¹ JMeleklerin insana görünüşleri, insan suretinde giyinmiş olmalarına rağmen, tam olarak meleklerin görünüşleri gibi gerçekleşti. Buna duyulan ihtiyaç, "hizmet eden ruhlar" olarak meleklerin aracılık faaliyetiyle açıklanır (İbraniler 1:14). Tanrı'nın Oğlu Mesih'te enkarne olur ve kendisini "ölümü ölümle ezerek" insanları kurtarmak için dünyaya gelen bir Tanrı-adam olarak gösterir.

״ Burada, insan örneğinde olduğu gibi, melekler için maddiyatın katılımının mümkün olduğu kabul edilmektedir. Ancak böyle bir varsayım, meleklerin Allah tarafından homojen varlıklar olarak, manevi ilkeler olarak yaratıldığı ve insanın maddi, bedensel ve ilahi ruh ilkesini birleştiren heterojen bir varlık olarak yaratıldığı argümanı nedeniyle reddedilmelidir.

¹⁹ Mesih ile melekler arasındaki ilişki sorusu, özellikle Mesih'in melekler üzerindeki üstünlüğünü ve meleklerle öneminin azaldığını açık bir şekilde gösteren İbranilere Mektup'unda, Havari Pavlus'un ilgi odağındaydı. Tanrı'nın enkarne Oğlu olan Tanrı-insanın dünyasına gelmek (bunun hakkında A. Schweitzer'in Uygulamasına bakın).

”Sadukiler - Yahudi aristokratlardan ve en yüksek din adamlarından oluşan dini ve politik bir grup. Sadukiler, başta Tevrat olmak üzere İncil'in harfine bağlı kalarak sözlü geleneği, Diriliş inancını, melekleri, son Yargı'yı reddettiler. Mesih'in dünyevi yaşamı boyunca Sanhedrin'de çoğunluğu oluşturdular.

²¹ İncil'de birkaç kez, kocasının ölümünden sonra kendisi de ölen erkek kardeşiyle evlenen ve böylece yedi kocası olan bir kadın hakkında bir hikaye vardır. Sadukiler Mesih'e sordu: cennette kimin karısı olacak? Buna cennette böyle bir sorunun olamayacağını, çünkü orada kimsenin evlenmediğini veya evlenmediğini söyledi (bkz. Mt. 22:23-33; Markos 12:19-27; Luk. 16:19-31). Bu açıkça göstermektedir ki, evliliğin tek ­işlevi aslında insan ırkının devamıdır ve cennette ölüm olmadığına göre, insanlar Kıyamet'ten sonra "dünyada" kalacakları gerçeğine rağmen evliliğe gerek yoktur. vücut."

"Yakup'un Merdiveni".

Areopagite Dionysius'un göksel hiyerarşisi

. / Areopagite Dionysius (yani, bir üye

Ареопага, древней судебной коллегии в Афинах), образованный афинянин !века, занимает важное место в персонологии Нового Завета. Обращенный в христианство самим апостолом Павлом и ставший его учеником (см. Деян. 77,34), он был первым епископом Афин. До наших дней дошли десять посла­ний и четыре трактата - »0 небесной иерархии», «О церковной иерархии», «О İlahi İsimler" ve "Mistik Teoloji" - geleneksel olarak Dionysius adıyla ilişkilendirilir ve sözde "Corpus Areopagiticum" u oluşturur. Ancak artık bu eserlerin 5. yüzyılın ikinci yarısından daha erken yaşamamış ve çalışmış başka bir yazara ait olduğu tespit edilmiştir. Böyle bir sonucun lehine olan ana argüman, bu yazılardan ilk kez sadece 533'te, Konstantinopolis'te Ortodoks ve Monofizitler arasında yapılan müzakereler sırasında söz edilmesi gerçeği bile değildir. Çok daha önemli olan, bu eserlerin dilinin özellikleri gibi nesnel bir zamansal kriter ve ayrıca metinlerde varlığı yazılarının zamanını netleştirmeyi mümkün kılan bazı günlük gerçeklerdir. Ayrıca risalelerin metnindeki bazı yerler, yazarlarının Neoplatonist Proclus'un (412, Konstantinopolis - 485, Atina) eserlerine aşina olduğunu göstermektedir. Bununla birlikte, bizim için burada birincil öneme sahip olan, incelenen metinlerin yazarının kişiliği veya yazıldıkları zaman değil, onlarda sunulan hiyerarşi kavramı, özellikle de göksel hiyerarşidir. Yazarın, Tanrı'nın mutlak tanımlanamazlığı, tarif edilemezliği ve bilinemezliği hakkındaki Neoplatonik önermeleri tutarlı bir yükseliş yoluyla Tanrı'nın bilgisine yükselmenin koşullu olasılığı hakkındaki hükümle daha eksiksiz ve en açık bir şekilde “0 Heavenly Hiyerarşi” incelemesinde birleştirir. göksel hiyerarşinin merdiveni boyunca - sözde "Yakup'un merdiveni" . Bu göksel hiyerarşi, Hıristiyan melek biliminin gelişimi için hala temel temel olmaya devam ediyor. Kendi başlarına klasik Ortodoks teolojisinin olağanüstü bir anıtı olan risalenin metni üzerine yapılan yorumlar özellikle ilgi çekicidir. Scholia'dan bahsediyoruz (Yunanca scholia - not), hangi gelenek, Doğu patristiklerinin seçkin temsilcisi, Aziz Maximus the Confessor'e atfedilir. yayınlıyoruz» ־ "Göksel hiyerarşinin 0'ı" incelemesinin notları olarak kısaltılmış biçimde .

Areopagite Dionysius

Göksel hiyerarşi hakkında [43]

3. Bölüm

Hiyerarşi nedir
ve ne işe yarar

1.          Benim anlayışıma göre hiyerarşi kutsal bir yapı, bilgi ve eylemdir, olabildiğince ilahi olana ve Tanrı'nın kendisine verdiği aydınlanmalara Tanrı'nın taklidi oranında (bkz. Efesliler 5:1) dikilmiş kutsal bir yapıdır. . Ama Tanrı benzeri güzellik, ne kadar basit, ne kadar iyi ve tamamıyla orijinalse ^[44] , tüm farklılıklardan tamamen saftır ^[45] ve her birine layık bir şekilde kendi ışığını verir ve inisiyasyonun en kutsal kutsallığında inisiye olanları mükemmelleştirir. değişmez imajıyla uyum içinde içine. .

2. Öyleyse, hiyerarşinin amacı mümkün olduğu kadar çok Tanrı gibi olmak (bkz. Matta 5:48) ve O'nunla birleşmektir (bkz. Yuhanna 17:21-23; 1 Korintliler 6:17; Gal. 3: 28), O'nu tüm kutsal bilgi ve eylemlerin akıl hocası olarak kabul ederek , sürekli olarak O'nun en ilahi ihtişamına bakarak, ­mümkün olduğunca onu damgalayarak ve katılımcılarını ^[46] ilahi suretler - şeffaf ve saf aynalar yaparak ­(bkz. Prem. 7, 26, karş. 2 Korintliler 3, 18), - parlak ve Tanrı kaynaklı ışını alanlar ve bahşedilen ışıkla kutsal bir şekilde doldurulanlar ve sonra onu Tanrı kaynaklı yasalara göre cömertçe başkalarının üzerine dökenler (bkz. 1 Kor. 12, 4-11). Çünki mukaddes sırları icra edenlerin veya mukaddes irşada mazhar olanların, Mutlak Emirlerinin mukaddes emirlerine aykırı bir şey yapmaları, başka türlü var olmaları, O'nun ilâhî nuru için çabalıyorlarsa, caiz değildir. O'na kutsallıkla bakın ve her bir kutsal zihinle orantılı olarak tefekkür edin. Bu nedenle, genel olarak hiyerarşiden bahseden herhangi biri, belirli bir kutsal düzene işaret eder - rütbeler ve kutsal bilgi aracılığıyla, aydınlanmasının kutsal gizemini yerine getiren ve izin verildiği ölçüde onun gibi olan ilahi-orijinal ihtişamın bir görüntüsü. orijinal ilke (bkz. 1 Korintliler 12:4). Hiyerarşi ile ödüllendirilenlerin her biri için, mükemmellik­

3.          elinizden geldiğince 60 ־' e yükselmeye değer!*) taklit edin ve en kutsal olanı, Sözün dediği gibi, "Tanrı'nın iş arkadaşı" olun (bkz. 1 Korintliler 3:9, çapraz başvuru 3 Yuhanna 8) ve keşfedin - kendi içinde yaşamayı , kişinin elinden gelen en iyi şekilde, tezahür eden ilahi eylem . ^{Hiyerarşinin 1 * * [47]} mertebesi , birinin temizlenip diğerinin arınması, birinin aydınlanması ve diğerinin aydınlanması, birinin gelişmesi ve diğerinin mükemmel davranması olduğundan, herkeste Tanrı'nın taklidi uyum içinde olacaktır. bu sırayla. İlahi Mutluluk ^[48], dünyevi dilde konuşur, tüm farklılıklardan arındırılır ve sonsuz ışıkla doludur, mükemmeldir ve herhangi bir iyileştirmeye, arındırmaya, aydınlatmaya ve mükemmelleştirmeye ihtiyaç duymaz, aksine arınma, aydınlanma ve mükemmelliğin kendisi vardır - her şeyden önce arınma ve ışık ve her mükemmelliğe kadar - Kendini mükemmelleştirme ve kutsal olan her şeye üstünlüğüyle yücelen her hiyerarşinin Nedeni.

4.          Bu nedenle, temizlenmekte olanların tamamen saf hale gelmeleri ve benzeri olmayan tüm karışıklıklardan kurtulmaları (bkz. Luka 14:33; Efes 4:22; Sütun 3:9), aydınlanmış, 60-doğal ışıkla dolu, yücelmiş olmaları gerektiğine inanıyorum. mükemmelleştirilmekte olan, kusurların üstesinden gelenler, düşünülen türbelerin mükemmel bilgisinin ortakları, arındırıcılar olurken, zihnin tamamen suçsuz gözlerinde tefekkür durumuna ve güce ulaşmak için - arınmanın bolluğunda, başkalarına kendilerininkini öğretin saflık, aydınlatıcılar, en parlak zihinler olarak, hem ışıkla hem de onun öğretisiyle bir araya gelebilen ve üzerlerine dökülen tüm ışığı ışığa layık olanlara göndermek için kutsal ışıltıyla mutlulukla dolu; Son olarak, sırları ifa edenler, ayinlerin öğretilmesinde bilgili olanlar olarak, tasarlanan mabetlerin bilgisinde tüm kutsal talimatla mükemmelleştirilmekte olanları başlatmalıdır. Bu yüzden,

Bölüm 4

Meleklerin adı ne anlama geliyor

Her şeyden önce, zat-ı ilâhînin, var olan şeylerin bütün özlerini iyilikle tasdik ederek, onları var ettiği gerçeğini ifade etmek gerekir. ^{Çünkü, her şeyin kendi} ölçüsüne göre belirlendiği için, var olan her şeye başvurmak, kendisine ortak olmak, her şeyin Sebebinin ve her zaman aşan İyiliğin özelliğidir . Ve böylece, var olan her şey, tamamen özsel ve tamamen nedensel olan İlahiyat'tan kaynaklanan İlahi Takdir'e katılır, çünkü o var olmayacaktı ^., eğer Öz'den ve varlığın Başlangıcından pay almasaydı'. Aslında, cansız her şey varlığıyla O'na ortaktır (çünkü her şeyin varlığı, varlıktan daha yüksek olan İlahi'dir), canlı - O'nun tüm hayatı aşan hayat verme gücüne, sözlü ve rasyonel - O'nun nefsine - her kelimeyi ve her zihni aşan mükemmel ve mükemmel öncesi bilgelik. O varlıkların birçok yönden O'na ortak olan Tanrı'ya yakın oldukları açıktır.

2.          Böylece, Tanrı'nın asli yazgısına katılımdaki göksel varlıkların kutsal düzenleri, hem var olanı hem de akılsız yaşayanı ve bize uygun olan rasyonel olanı aşar. Çünkü zihinlerini Tanrı'yı ​​taklit etmeye ayarlayarak, dünyanın ötesinde ilahi benzerliğe bakarak ve rasyonel görünüşlerini ona uydurmaya çalışarak, en yakın olanlar olarak ona gerçekten daha tam ve ebediyen bağlanırlar (bkz. Matta 18). :10) elverdiğince zirveye, ilahi ve sarsılmaz aşka şevkle uzanmak ve ilk içgörüleri önemsiz ve katıksız olarak algılamak, onlara uymak ve makul bir hayat sürmek. Böylece, pek çok yönden İlâhîliğe ilk katılanlar ve pek çok yönden ilâhî yakınlığı ilk ortaya koyanlar onlardır ve bu nedenle, tüm ve melek ismine ek olarak, onurlandırılmak üzere seçilmişlerdir,

^{Aynen öyle, teolojiye göre} , yasa bize melekler aracılığıyla verildi (bkz. Elç . yaşayan yasa -. babaların melekleri İlahi Olan'a yükseldi, sonra ne yapılmalı, yanılsamalardan ve tanrısız yaşamdan doğrudan hakikat yolunda öğretmek ve talimat vermek, sonra kutsal rütbeler veya dünyaüstü sırların gizli vizyonları veya bazı ilahi ön haber veren açıklayıcı açılış.

3. Eğer biri azizlerden bazılarının teofaniyi doğrudan ve doğrudan ¹¹ deneyimlediğini söylerse (çapraz başvuru Yaratılış 12:7; 18:1; 28, 13), en kutsal Sözlerden açıkça anlasın ki, gizli olanın ­ne olduğu ¹² Tanrı'nın "hiç kimse görmedi" (Yuhanna 1:18; krş. 1 Yuhanna 4:12; 1 Tim. ve bakana orantılı görümler. Ve her şeyi bilen teoloji, kendi içinde yazılı ilahi benzerliği açığa vuran bir vizyondur - ^tarif edilemez bir görüntüde olduğu gibi , çünkü onu düşünenleri İlahi olana yükseltir,­

4.          buna haklı olarak bir tecelli der , ¹⁴ çünkü tefekkür edenler için ilahi aydınlanma meydana gelir ve onlar ilahi bir şeye kutsal bir şekilde inisiye edilirler. Şanlı atalarımızın göksel güçlerin yardımıyla inisiye olması bu ilahi vizyonlarla oldu. Söylev geleneği kutsal kurumu onaylamıyor mu ^? Tanrı'nın doğrudan Musa'ya verdiği yasa, bunun ilahi ve kutsal yasanın bir yansıması olduğunu bize gerçekten öğretmek için mi? Ve teoloji, onun bize melekler aracılığıyla geldiğini açık bir şekilde öğretmiyor mu, çünkü Tanrı-verili düzen, birincinin aracılığıyla ikincinin Tanrı'ya yükselişini bir yasa olarak kabul ediyor? Çünkü yalnızca üst ve alt düzeyler için değil, aynı zamanda eşit zihinler için de bu yasa, herkesin en önemli şefi mertebesi tarafından belirlenir, öyle ki her hiyerarşide birinci, orta ve son dereceler ve güçler vardır ve böylece en ilahi olanlar, ilahi kurulum, aydınlanma ve paylaşım sırasında daha küçük olanların başlatıcıları ve liderleridir.

5.          Bana göre melekler, önce İsa'nın insanlığa olan sevgisinin ilahi gizemine inisiye edildiler ve sonra onlar aracılığıyla bilginin lütfu bize geçmeye başladı. Yani en ilahi Cebrail ¹⁶rahip Zekeriya'yı, Tanrı'nın lütfuyla kendisinden doğacak olan oğlunun, dünyanın iyiliği ve kurtuluşu için geleceğin bir peygamberi olacağına adadı (bkz. Lk. 1, 11-17). İsa ve Meryem'in insan eylemi (bkz. Lk. 1:26-33), Tanrı'nın ifade edilemez yaratışının ilahi kaynaklı gizeminin onda doğacağı öğretildi. Başka bir melek, Yusuf'a (bkz. Matta 1:20-23) Tanrı'nın büyük büyük babası Davut'a verdiği sözün gerçekten gerçekleştiğini söyledi (bkz. 2. Krallar 7:8-17), üçüncü melek çobanlara duyurdu (bkz. 2:8-12) ve onunla birlikte "göksel ordunun kalabalığı" (Lk. 2:13) bu çok ilahili öğretiyi yeryüzünde yaşayanlara iletti. Sözlerin en yüksek tezahürlerine dönelim. Çünkü görüyorum ki, göksel varlıkların özsel Öncesi olan İsa'nın Kendisi, bize değişmeden gelmiş olarak, O'nun belirlediği ve seçtiği şeyden ayrılmamaktadır. dekanlık insanlara yakışır, ancak itaatkar bir şekilde Baba ve Tanrı'ya melekler aracılığıyla aktarılan tanımlara itaat eder (bkz. Philp. 2, 6-8), ayrıca onların aracılığıyla Joseph'e ilan edilir (bkz. Matta 2, 13), Baba görevden almayı ayarladı Oğul'un Mısır'a gönderilmesi (bkz. Matta 2:19-21) ve ardından Mısır'dan Yahudiye'ye dönüşünde, O'nun melekler aracılığıyla Babaların yasalarına tabi olduğunu görüyoruz. Bilgili kişilerin bildiği gibi, rahip geleneklerimizin ve melek hakkında vahyedilenlerden bahsetmeme izin veriyorum.¹⁷ , İsa'yı güçlendiren (çapraz başvuru Lk. 22:43) ya da İsa'nın Kendisinin, bizim için bir kurtuluş eylemi uğruna, duyurucu ^mertebesine girerek "büyük konseyin Meleği" ilan edildiğini (İş. 9:5) [49] çünkü Kendisi bir melek gibi konuşurken, Baba'dan işittiği her şeyi bize bildirdi (bkz. Yuhanna 8:26-28; 15:15).

Bölüm 5

Neden tüm göksel güçler
ortak bir adla anılır - melekler

Bana göre, Atasözlerindeki melek adının nedeni budur. ^{Ancak, inandığım gibi, ilahiyatçıların neden tüm göksel varlıklara birlikte 18} melek dediklerini ve aşkın düzenlerini açıklamaya başlarken, yalnızca ilahi göksel mertebeleri nihayet tamamlayan ^{19 mertebeye uygun, 20} melek denildiğini ve melek olarak adlandırıldığını araştırmak gerekir. Önüne, en yüksek olarak, başmelekleri, ilkeleri, otoriteleri ve güçleri ve onları aşan diğer tüm varlıkları, birçoğunun açıklayıcı Söz geleneği tarafından bilindiği gibi düzenlerler. ²¹ saydıkher kutsal düzende, yüksek rütbeler alt kademedekilerin hem aydınlanmalarına hem de güçlerine sahiptir, ancak sonrakiler, kendilerini aşanların sahip olduklarına katılmazlar. Bu nedenle ilahiyatçılar, en yüksek varlıkların en kutsal mertebelerine de melekler adını verirler (çünkü onlar da Tanrı kaynaklı aydınlanmanın habercileridir). Göksel akılların son sırasına başlangıçlar, tahtlar veya yüksek melekler demek mantıklı değil, çünkü o en yüksek güçlerle ilgilenmiyor, ama kendisinin 22'mizi nasıl yükselttiğiyle ilgileniyor ^.ilahi olarak ilham edilmiş hiyerarşiler, bu nedenle, birisi ayrıca melek adının Tanrı'nın benzerliği ve Tanrı tarafından verilen tüm göksel güçler için ortak olduğunu iddia etmedikçe, ondan üstün varlıkların tüm kutsal güçleri, bu son "melek hiyerarşileri" sıralamasını İlahi olana yükseltir. ışık. Ancak söylenenlerin anlamını daha iyi ve daha incelikli bir şekilde ifade etmek için, Sözler'de açıklanan her bir göksel düzenin kutsal özelliklerini dindar bir şekilde ele alalım.

6. Bölüm »   

Göksel varlıkların hangi düzeni ilk,
hangisi orta ve hangisi sondur?

1.          Göksel ötesi varlıkların kaç tane düzenini, ne olduklarını ve hiyerarşilerinin nasıl gerçekleştiğini onaylıyorum, sadece ilahi Mükemmellik tam olarak bilir, ayrıca kendi güçlerini ve aydınlanmalarını ve kutsal ve dünyevi dekanlıklarını kendileri bilirler. Çünkü kendilerini mükemmel bir şekilde bilen Tanrılığın onlar aracılığıyla bizi başlattığını varsaymamız dışında, göksel akılların sırlarını ve en kutsal mükemmelliklerini kavrayamayız. Bu nedenle keyfi olarak kendimizden bir şey söylemeyeceğiz, ancak kutsal ilahiyatçıların tefekkür ettiği melek vizyonlarından bildiklerimizi mümkün olduğunca yola koyacağız.

2.          Teoloji toplamda dokuz göksel varlığı açıklayıcı isimlerle adlandırdı (bkz. Mez. 79:1; Yşa. 6:1-2; Hezek. 10:1; Yahuda 9;

Ef. 1, 21; adet 1, 16; 2, 10; 1 Sel. 4, 16); ilahi hiyerarşimiz ²⁴ onları üç üçlü düzene ayırır. Ve ilk ^{25 , kendisinin söylediği gibi, sonsuza dek Tanrı'nın yanında kalan (bkz. Yeşaya 6:2), O'na yakın olan ve diğerlerinden önce doğrudan} O'nunla birleşmesine izin verilen kişidir. Çünkü, diyor, kutsal Sözlerin ifşası, en ­^{kutsal tahtların (çapraz başvuru Kol. 1:16) ve İbranice'de Kerubim ve Seraphim olarak adlandırılan çok gözlü ve çok kanatlı safların doğrudan} O'nun çevresinde bulunduğunu aktarır. Allah'a en yakın olmaları. Şanlı akıl hocamızın tek, eşit ve gerçekten ilk hiyerarşi hakkında konuştuğu, bundan daha tanrısal ve doğrudan Tanrılığın ilk içgörülerine daha yakın olmayan bu üçlü mertebe hakkındaydı; ikinci düzen, otoriteler, ²⁸ egemenlik ve güçler ­tarafından yürütülen düzendir ve üçüncüsü, son göksel hiyerarşilerde, melekler ve başmelekler ve ilkeler düzenidir.

7. Bölüm

Seraphim, cherubim ve tahtlar
ve bunların ilk hiyerarşisi hakkında

1. Kutsal hiyerarşilerin bu düzenini kabul ederek, göksel zihinlerin her adının, her birinin tanrısal orijinalliğini ortaya koyduğunu onaylıyoruz. İbranice konusunda bilgili olanlar, seraphim'in kutsal adının aynı zamanda "ateşleyiciler" veya "ateşli olanlar" anlamına geldiğini ve meleklerin adının "bilgi bolluğu" veya "bilgeliğin fışkırması" anlamına geldiğini söylerler. Bu nedenle, adalette, en yüksek varlıklar, diğerlerini aşan bir mertebeye sahip olan göksel hiyerarşilerin ilkini kutsal bir şekilde yerine getirir, çünkü doğrudan Tanrı'nın yakınındadır ve ona en yakın olana göre ilk tezahürler ve adanmalar her şeyden önce geçer. . Bu nedenle onlara "alevli", tahtlar ve "bilgeliğin fışkırması" denir - tanrısal özelliklerini ortaya çıkaran bir isim. Gerçekten de, açıklayıcı seraphim adı, ilahi ve sonsuzluk, ısı, ısı etrafındaki ebedi hareketlerine işaret eder.din karanlığın ve karanlığın her yaratığını kovup yok edin; meleklerin adı, Tanrı'yı​​tanıma ve görme ve en yüksek ışık vermeyi algılama, aynı zamanda ilahi güzelliği ilkel güçte düşünme, bilge sadaka ile dolma ve cömertçe aşağıyı cömertçe tanıtma yeteneklerini ortaya koyuyor. .

bilgelik bahşedilmiş; ve en yüksek ve yüce tahtların adı (bkz. Sütun 1:16), onların saf yüceltilmiş ™ her şeyden önce dünyevi aşağılanma * aşkın, tüm sınırların ötesinde, değişmeyen yerleşim ve gerçekten En Yüksek'in yakınında tüm gücüyle sarsılmaz ve kalıcı konut anlamına gelir. Tanrı-orijinal akışının ve Tanrı'yı​​taşıyan ³⁰ gayretle ilahi cennetlere süzülmenin tüm soğukkanlılığı ve önemsizliği içinde kabul.

2. İsimlerine ilişkin açıklamamız budur ve şimdi bize göre hiyerarşilerinin ne olduğunu söylemeliyiz. Aslında, herhangi bir hiyerarşinin amacının her zaman Tanrı'nın Tanrı'ya benzerliği ile bağlantılı olduğunu ve hiyerarşinin tüm işgalinin kutsal birlik ve başkalarına katıksız arınma, ilahi ışık ve mükemmelleştirici bilgiyi öğretmek olarak ayrıldığını düşünüyorum. zaten yeterince söyledik. Şimdi, Atasözünde kendi hiyerarşilerinin nasıl ortaya çıktığını anlatmak için en yüksek zihinlere yaraşır bir şekilde dua ediyorum. Kendilerini yerine getiren Tanrılığın arkasında yer alan ve sanki O'nun arifesindeymiş gibi kendilerini inşa etmiş gibi, ortaya çıkan her görünmez ve görünür gücü aşan ilk özlerin kendilerine ait ve her şeyde tekdüze olduğu varsayılmalıdır. hiyerarşi. Yani, temiz, düşünmelisin³¹ , ancak tüm aşağılanmaları ve kutsal olan her şeyi aşan katıksız olarak, ancak en düşük düzeyde, tüm tanrı benzeri güçlerin üzerinde yüceltilen en yüksek kutsallıkla ve ebedi ve tekdüze hareket içinde değişmeyen Tanrı sevgisinde olan derecelerine sarsılmaz bir şekilde bağlı olarak. ve her nedense en kötüsünden tamamen habersiz, tanrısal orijinalliklerinin en saf sığınağını içeren, sonsuza kadar değişmeyen ve yerinden kıpırdamayan; Öte yandan, Kutsal Yazıların bahşettiği gözlem çeşitliliği ile duyusal ve rasyonel sembollerin gözlemcileri olarak değil, İlahi Olan'a yükseltilmiş olarak değil, tüm maddi olmayan bilişin en yüksek ışığıyla doymuş ve mümkün olduğu ölçüde dolu olarak düşünürler. tıpkı İsa ile paydaşlık gibi, hayırsever ilkel Güzelliğin temel üç ışıklı tefekkürüyle izin verildi^{32 Onlar, O'nun tanrısal} benzerliğini gözle görülür şekilde damgalayan kutsal suretlerle değil , Tanrı'nın yarattığı ışıkların bilgisiyle ilk paylaşımda O'na gerçekten yaklaştıkları için ve tabii ki onlara Tanrı'nın taklidi bahşedildiği için onurlandırılırlar ve onlar , mümkünse, O'nun 60-kadınsı ve hayırsever erdemlerini ilkel gücünde paylaşın; aynı şekilde, kutsal çeşitliliğin ayırt edici ³ * bilgisiyle aydınlatıldıkları için değil, meleklerin erişebileceği en yüksek eylem bilgisi nedeniyle baskın tanrılaştırmanın ilk ayağıyla dolu oldukları için mükemmel kabul edilmelidirler . Çünkü diğer kutsal özler aracılığıyla değil, Tanrılığın Kendisi aracılığıyla, kutsal

giderek artan güç ve mertebeleriyle doğrudan O'na koşarak başlarlar, en saf ve tamamen sarsılmaz olarak onaylanırlar ve izin verilenin en iyisine kadar maddi olmayan anlaşılır güzelliğin tefekkürüne çekilirler ve anlamlara adanırlar. Tanrı'ya ilk ve en yakın olarak bilgiye erişilebilen ilahi işler, Kendisi tarafından yukarıdan mutlak emirle, hiyerarşik olarak emredilir.

3.           Bu nedenle teologlar, göksel varlıkların alt düzeylerinin ilahi bilgiyi terbiyeli bir şekilde kendilerini aşanlardan öğrendiklerine, her şeyden önce, izin verilen ölçüde inisiyasyon üzerine Tanrı'nın Kendisi tarafından aydınlatıldığına işaret ediyorlar. Ne de olsa ilahiyatçılar, insan biçiminde cennete yükselen O'nun göksel güçlerin Efendisi ve ihtişamın Kralı olduğu gerçeğine kutsal bir şekilde kutsanmış olarak ilk sıralardan bazılarını temsil ediyor (bkz. Ps. 23:10; Mk. 16:19; Lk. 24:50-53), diğerlerinin ise İsa'nın Kendisi hakkında kafası karışmış durumda ve Tanrı'nın mükemmel bir işi ve İsa'nın Kendisi uğruna O'nun bizimle ilgili bilgisinden pay almak istiyor - onları doğrudan başlatıyor ve önce hepsinden önemlisi, onlara O'nun hayırsever lütufkarlığını ifşa ediyor. Çünkü diyor ki: “Doğruluğu ve kurtuluş hükmünü söylüyorum” (Yeşaya 63:1). Ama hepsinden çok üstün olan ilk göksel varlıkların bile, ortada asılı dururken, saygıyla ilahi içgörüler için çabalarlar. Ne de olsa hemen sormuyorlar: "Giysilerin neden kırmızı?" (Yeşaya 63, 2) - ama önce şaşkınlık içinde kendilerine bir soru sorarlar, böylece ilahi fiillerin bilgisini öğrenmek ve öğrenmek için çabalamak istediklerini ortaya koyarlar, ancak sadece ilahi pul pul dökülmenin bahşettiği aydınlanmayı beklemezler. ilk hiyerarşi göksel zihinler, Başın Ritüeli tarafından kutsal bir şekilde emredildi, en kutsal arınma, ölçülemez ışık, mükemmellik öncesi eksiksizlik, kendisiyle orantılı olarak yerine getirilme, arınma, aydınlanma ve mükemmelleşme, saf olma yolunda O'na doğru doğrudan çabalamada. her şey düşük, ilkel ışıkla dolu ve orijinal bilgi ve anlayışa katılmak, akıl, belki de Tanrı-orijinal bilgiye katılımın hem arınma, hem aydınlanma hem de mükemmellik olduğunu söyleyeceğim,En parlak sırların ^{35 bilgisi.}

4.          Benim anlayışıma göre, " Tanrı'nın etrafında" (bkz. İş. 6:2; Vahiy 4:4; 5:11; 7:11) ve doğrudan Tanrı'nın yanında duran ve basit ve sonsuz bir şekilde göksel varlıkların ilk düzeni budur. sürekli hareket halinde olan melekler için en yüksek tapınak etrafında dönen yuvarlak bir dansta O'nun sonsuz ^bilgisinde , tapınak ve birçok kutsanmış

5.          sadece tefekkür vizyonları, basit ve doğrudan parlaklıkla aydınlatılmış ve ilahi gıda ile doymuş, ilksel taşkınlıkta bol, ancak tek bir jilet benzeri olmayan ve Tanrı'nın tek yaratan birliği ile - orijinal ikramlar, Tanrı ile çok fazla paylaşım ve O'nunla birlikte olmak , O'na benzerliği sayesinde, mümkün olduğu ölçüde, mükemmel özellikler ve amellerle ödüllendirildi, ilahi olanın çoğunu mükemmel bir şekilde bilen ve izin verildiği ölçüde, ilahi bilgi ve bilgiden pay alan. Bu nedenle teoloji, yeryüzünde yaşayanlara, O'nun en yüksek aydınlanmasının üstünlüğünü kutsal bir şekilde ortaya koyan (birinci mertebe) ilahilerini öğretti. Bu düzenin bazıları için, "suların sesi gibi" şehvetli bir imge kullanarak diyeceğim (çapraz başvuru Hezek. 1.24; Rev. 19.6), "Rab'bin ihtişamı onun yerinden kutsansın!" * ⁷(Hezek. 3, 12) - diğerleri ise bu çok ilahili en kutsal teolojiyi haykırırken: “Kutsal, kutsal, kutsaldır orduların Rabbi! bütün dünya onun görkemiyle dolu!” (İşaya 6:3). Ancak, göksel zihinlerin bu en yüksek ilahilerini, bize göre onlar hakkında yeterince söylenmiş olan "İlahi İlahiler Üzerine" çalışmasında mümkün olduğunca sunmuştuk; Hatırlatmak için, şu anda, Tanrı-aslı İyiliğin izin verdiği ölçüde teolojik bilgilerle aydınlanan ilk düzenin - asil bir hiyerarşi olarak - ve onu takip eden safların öğrettiğini buradan tekrarlamak yeterlidir. , kısacası, kendisine tapılanların, en kutsanmış ve en şanlı Tanrılığın, Tanrı'yı​​kabul eden zihinlerin nasıl mümkün olduğunca çok saygıyla tanıması ve şarkı söylemesi gerektiğini öğretiyor, çünkü onlar, tanrı benzeri oldukları için ilahi "yerler"dir. Atasözleri diyor ki, Tanrı başlı³⁸ "dinlenme" (bkz. İşaya 66:1; karş. 1 Krallar 8:30; 2 ^Tarihler ), gök-ötesi akıllardan var olan her şeyin sınırlarına kadar, her özde olduğu gibi, yararlı takdirini yayarak, herkesi ezici bir çoğunlukla durdurulamaz bir kucaklamayla kucaklayan ilkel Başlangıç ​​ve Neden.

8. Bölüm

Hakimiyetler, Kuvvetler ve İktidarlar
ve Bunların Ortalama Hiyerarşisi Üzerine

1.          Ve şimdi, bu tahakkümleri ve ilahi güçlerin ve güçlerin gerçekten güçlü vizyonlarını mümkün olduğu kadar çok dünyevi gözlerle düşünerek, göksel zihinlerin orta düzenine geçmeliyiz. Ne de olsa bizden üstün olan varlıkların her bir ismi, onların tanrısallığının taklitçi özelliklerini açığa vurmaktadır. Yani mukaddes hakimiyetlerin açıklayıcı ismi, kanımca, bir nevi amelsizliğe delâlet etmektedir.

2. alçı ve tüm dünyevi aşağılardan arınmış yükselme, genellikle hiçbir şekilde zalimce tutmazlıklara ve ayrıca esnek olmayan yönlerin kendisine eğilimli değildir, özgür olana yakışır şekilde, herhangi bir zayıflatıcılığın boyunduruğundan etkilenme gelir, herhangi bir aşağılanmaya erişilemez ve gerçek Hakimiyet ve Rab'be herhangi bir bakış açısından yoksundur ⁴⁰ sürekli olarak O'nunla olan benzerlik için çabalamak, mümkün olduğu ölçüde, hem kendisini hem de arkasındakileri, boşuna görünen hiçbir şeye, ancak tamamen gerçekten var olana ve yüce tanrı benzerliğine, gücünün en iyisi, sonsuza kadar birliktelik. Ve kutsal güçlerin adı, kendilerine bahşedilen ilahi kaynaklı aydınlanmaları algıladığında zayıf bir şekilde tükenmeyen, ancak güçlü bir şekilde Tanrı'yı taklit etmeye yükselen, tüm tanrı benzeri eylemlerinin doğasında bulunan belirli bir cesur ve yok edilemez cesareti ifade eder. tanrısal hareketini korkaklıktan dolayı bırakmaz, ancak sürekli olarak öz-ötesi bir Güç veren güce bakar, mümkün olduğunca onun güç benzeri haline gelir ve güçle birlikte ilksel güç olarak Ona döner ve devam eder. sırada bir sonraki sırada, güç bahşeden bir tanrı gibi alçalır; Mukaddes makamların adı, ilâhî hâkimiyet ve kudretlere denk, düzenli ve ilâhî idraklere uyumlu bir dekanlığı ve güçlü kuvvetlerini zalimce en kötüsü için değil, karşı konulmaz biçimde kullanan dünyevî ve aklî bir kudretin teşkilatını ortaya koymaktadır. ve dekanlıkla ilahi olana yükselir ve kendisi yükselir ve ondan sonra edepli bir şekilde önderlik eden ve izin verilen ölçüde, ^gücü yaratan gücün başlangıcına benzetilir . Bu tanrı benzeri niteliklere sahip olan göksel zihinlerin orta düzeni, birinci hiyerarşik düzen aracılığıyla ikinci olarak kendisine bahşedilen ve dokuları olarak bu orta düzen yayılması ikinci olarak aktarılan Tanrı-orijinal armağanları tarafından gövdeden arındırılır, aydınlatılır ve mükemmelleştirilir. sonraki.

3.          ^{Kuşkusuz 42} dedikleri gibi bir melekten diğerine geçen mesajı , uzaktan gerçekleştirilen ve kemalin alt mertebelerine intikalle zayıflayan bir kemal sembolü yapacağız. Çünkü, ayartılanların dediği gibi ⁴³ kutsal ayinlerimizde, ilahi olanın bağımsız olarak yerine getirilmesi, başkaları aracılığıyla derin düşünceye dayalı bir birliktelikten daha mükemmeldir; bu nedenle, Tanrı'ya ilk talip olan melek tarikatlarının doğrudan birliğinin, dolayım yoluyla gerçekleştirilenlerden daha açık olduğuna inanıyorum. Bu nedenle rahip geleneğimiz ilk zihinleri daha küçük olanlar için mükemmelleştirici, ışık veren ve arındırıcı güçler olarak adlandırır, çünkü onların yardımıyla her şeyin temel Başlangıcına yükselirler ve izin verdikleri ölçüde ritüele katılırlar. ilk temizlikler, aydınlanma.

4.          ilahiler ve mükemmellikler. Ne de olsa, ilahi Chinonachaliya tarafından tamamen ve tanrısal olarak meşrulaştırılan, ikincisinin birincisi aracılığıyla Tanrı-orijinal aydınlanmalarına katılması gerektiğidir. İlahiyatçıların da birçok yerde bundan söz ettiğini göreceksiniz. Çünkü ilahi Baba hayırseverliği, İsrail'i kutsal kurtuluşa dönüştüğü ve intikamcı ve yılmaz paganları düzelttiği için cezalandırdıktan, İlahi Takdiri tarafından her türlü iyileştirme için korunanlara ihanet ettikten sonra, esaretten kurtarıldı ve küçümseyici bir şekilde eski refahlarına geri döndü. , ilahiyatçılardan biri olan Zekeriya, ilk başta birini gördü, inandığım gibi ve Tanrı'ya yakın melekler (çünkü melek adı, dediğim gibi, tüm göksel saflarda ortaktır), bunu Tanrı'nın Kendisi'nden öğrendi. "teselli sözleri" (Zek. 1, 13) söylenir ve daha küçük meleklerden bir diğeri, ilkiyle buluşmak için ileri gider, sanki aydınlanma alacak ve alacakmış gibi, o zaman bir rahip olarak ilk melek ona Tanrı'nın isteğini bildirir ve teologa "İnsanların çokluğu nedeniyle Kudüs çevreyi verimli bir şekilde dolduracak" (Zek. 2.8) öğretmesini söyler. *. Teologlardan bir diğeri olan Hezekiel, bunun kerubileri aşan en şanlı İlahi Vasfın Kendisi tarafından meşrulaştırıldığı tamamen kutsal olduğunu söylüyor (bkz. Hezek. 10:18). Bunun için, söylendiği gibi, İsrail'in cezalandırılması yoluyla, İsrail'in cezalandırılması yoluyla, Tanrı'nın doğasında var olan adalete göre, masumu suçludan ayırmaya mahkum edildi: bu, meleklerden sonraki ilk kişi tarafından kabul edilir. podir giymiş, safirle beline kuşaklanmış bir melek Teologlardan bir diğeri olan Hezekiel, bunun kerubileri aşan en şanlı İlahi Vasfın Kendisi tarafından meşrulaştırıldığı tamamen kutsal olduğunu söylüyor (bkz. Hezek. 10:18). Bunun için, söylendiği gibi, İsrail'in cezalandırılması yoluyla, İsrail'in cezalandırılması yoluyla, Tanrı'nın doğasında var olan adalete göre, masumu suçludan ayırmaya mahkum edildi: bu, meleklerden sonraki ilk kişi tarafından kabul edilir. podir giymiş, safirle beline kuşaklanmış bir melek Teologlardan bir diğeri olan Hezekiel, bunun kerubileri aşan en şanlı İlahi Vasfın Kendisi tarafından meşrulaştırıldığı tamamen kutsal olduğunu söylüyor (bkz. Hezek. 10:18). Bunun için, söylendiği gibi, İsrail'in cezalandırılması yoluyla, İsrail'in cezalandırılması yoluyla, Tanrı'nın doğasında var olan adalete göre, masumu suçludan ayırmaya mahkum edildi: bu, meleklerden sonraki ilk kişi tarafından kabul edilir. podir giymiş, safirle beline kuşaklanmış bir melek⁴⁴ (bkz. Hezek. 9, 2) hiyerarşinin bir simgesi olarak gösterilirken, baltaları olan diğer melekler bu kararı birinci Tanrı'dan öğrenmeleri için ilahi mertebe tarafından emredilmiştir. Ne de olsa, Rab ilkine Yeruşalim'in ortasından geçmesini ve ⁴⁵ masum insanın alnına bir işaret koymasını emretti (Hezekiel 9:4), ama diğerlerine: “Ardından şehre gidin ve vurun ve Gözlerinizi esirgemeyin ... ama üzerinde belirti olan herkese yaklaşmayın” (Hezekiel 9:5-6).

Peki ya Daniel'e "Bir söz çıktı" (Dan. 9:23) diyen melek? Ya da kerubiler arasında ateş alan ilk kişi hakkında (Hezekiel 10:6)? Ya da - ve bu meleksel dekanlık tarafından daha da açık bir şekilde ortaya konuyor - meleklerin kutsal giysiler giymiş olanın ellerine ateş yaktığı gerçeği hakkında mı? ^{Ya da en ilahi Cebrail 46'yı} arayıp ona: "Ona vizyonu açıkla" (Dan. 8:16) diyen kişi hakkında ? Ya da kutsal ilahiyatçıların göksel hiyerarşilerin tanrısal esenliği hakkında söyledikleri diğer her şey hakkında, hiyerarşimizin dekanlığının 47 elinden geldiğince ^melek güzelliğini yansımalarda olduğu gibi taşıyacağı ve onun aracılığıyla kendini dönüştüreceği. ve herhangi bir hiyerarşinin üstün otorite mertebesine yükselmek?

Rusça Synodal Çevirinin 4. ayetine bakın.

N>                                                  Bölüm 9

і İlkeler, başmelekler ve melekler ve son hiyerarşileri hakkında

1.          Kutsal değerlendirme için, tanrısal ilkeler, başmelekler ve melekler tarafından oluşturulan melek hiyerarşilerini sonlandıran düzen bize kaldı. İlk olarak, kutsal isimlerini elimden geldiğince açıklığa kavuşturmanın gerekli olduğunu düşünüyorum. Ne de olsa, göksel ilkelerin adı, onların tanrısal otoritesini ve - yetkililer için kutsal ve uygun rütbeye uygun olarak - liderliği ve kendini tamamen ilk Başlangıca döndürme ve başkalarına otoriter bir şekilde liderlik etme yeteneğini ortaya koymaktadır. yol ve bu başlangıcı yaratan Başlangıç, elinden geldiğince bir yansıma olarak hizmet eder ve O'nun tözüne dönüşmüş bürokrasisi, yetkililerin muafiyetiyle temsil edilir.

2.          Kutsal başmeleklerin düzeni göksel ilkelerle aynıdır, çünkü onlar ve melekler, dediğim gibi, bir hiyerarşiye sahiptir ⁴⁴ve bir muafiyet. Ancak hem birinci, hem orta hem de son güçlere sahip olmayan bir hiyerarşi olmadığı için, kutsal başmelekler rütbesi, hiyerarşideki orta konum sayesinde uçtakileri bir araya getirir. Ne de olsa, hem en kutsal ilkelerle hem de kutsal meleklerle iletişim kurar: Birincisiyle çünkü başlangıçta aşkın İlkeye yönelir ve O'nu olabildiğince yansıtır ve uyumlu ve düzenli görünmez liderliği aracılığıyla melekleri birleştirir; ikincisi ise tefsir mertebesine ait olduğu için hiyerarşiye göre ilahî-aslî nurları birinci kudretler vasıtası ile kabul edip meleklere ilân etmek ve melekler vasıtası ile bize göstermek ve her birinin mukaddes ölçüsünde bize göstermektir. ilahi bir şekilde aydınlatılmış 60 kişiden. Çünkü melekler, daha önce de söylediğimiz gibi, sonuncusunda olduğu gibi, semavî akılların bütün emirlerini nihayet tamamlarlar.⁴ “Göksel varlıklar arasında, meleksel bir niteliğe sahip olanlara ve birinci derecelere kıyasla tarafımızca tercihli olarak, hiyerarşileri ne kadar belirgin şeylerle temasa geçerse ve dünyaya o kadar yakınsa, melekler olarak adlandırılmamız daha uygundur. . Zira “en üst” mertebe, söylendiği gibi, ilk etapta gizli bir şekilde Mukaddes'e yaklaşırken, ikincisini hiyerarşik olarak buyururken, kutsal hakimiyet ve güçlerle dolu ikinci düzenin, ve otoriteler, ilkeler, başmelekler ve melekler hiyerarşisini ilk hiyerarşiden daha net, ancak bir sonrakinden daha samimi yönetir; ama başlangıçlarda, hem başmelekler hem de melekler, ilan eden düzen insan hiyerarşilerine rehberlik eder ^. birbirleri aracılığıyla, böylece düzene göre Tanrı'ya yükselme, dönüşüm, O'nunla birlik ve O'nunla birlik olacak ve ayrıca Tanrı tarafından tüm hiyerarşilere ve komünyona göre zarif bir şekilde verilmiş olacak.

3.          en kutsal düzen inen akını ile. Bu nedenle teoloji, hiyerarşimizi meleklere verdi, Michael'ı (Am. Dan. 10, 13, 21) Yahudi halkının prensi ve diğerlerini - diğer halkların prensleri olarak adlandırdı. Her Şeye Gücü Yeten Tanrı, Tanrı'nın meleklerinin sayısına göre ulusların sınırlarını "belirledi" (Tesniye 32:8).

4.          Ama biri ⁵² derse : Neden sadece Yahudi halkı Tanrı'nın orijinal aydınlanmalarına götürüldü? - diğer halkların gerçek olmayan tanrılara sapmalarının nedeni olarak görülmesi gereken şeyin meleklerin doğrudan ilgisi olmadığı, ancak kendi eğilimleri sayesinde ilahi olana doğrudan yükselişten kendilerinin düştükleri ^{yanıtlanmalıdır} - bencillik, gurur ve onlara yalnızca Tanrı'ya layık görünen şeylere karşılık gelen saygı. Yahudi halkının kendisinin de aynı şeyi deneyimlediğine dair kanıtlar var ⁵⁴ , Tanrı'nın "bilgisi" için, Kutsal Yazılar der ki, "reddettin" (çapraz başvuru Hos. 4:6) ve kalbinizin izinden gitti (krş. Yer. 9, 14). Çünkü hayatımız zorunluluğa tabi değildir ve ilahi aydınlanmanın ilahi ışıkları, İlahi Takdir tarafından kontrol edilen entelektüel gözlerin özgür iradesiyle zayıflamaz ^. Tutarsızlık, Baba'nın iyiliğiyle dolu ışık vermeyi ya da paylaşım için tamamen erişilemez hale getirir ⁵⁶ ve dirençleri nedeniyle iletilemez ya da paylaşım, kaynağın ışını bir olmasına rağmen eşitsiz, küçük ya da büyük, belirsiz ya da apaçık hale getirir. basit, sonsuza dek değişmeyen ve genişletilmiş. Ama engin ve bereketli denize de döndüğümüz diğer halkların başında olduğu için, herkes için hazır olarak yayıldı ⁵⁷ Tanrı kaynaklı ışığın öğretisine bazı yabancı tanrılar değil, her şeyin tek Başlangıcı dayanıyordu (bkz. Tesniye 6:4; 32:39; Rom. 10:12; 1 Korintliler 8:4-6; Efes 4:6) ve onları takip eden, her ulusa hükmeden melekler O'na dikildi, - kişi Melçizedek'i, var olmayan tanrıların değil, gerçekten var olan Yüce Tanrı'nın gerçek Tanrı seven rahibini hatırlamalıdır. . İlahiyatçılar Melchizedek'i yalnızca bir Tanrı aşığı değil, aynı zamanda bir rahip olarak adlandırdılar (çapraz başvuru Yaratılış 14:18), basit bir şekilde değil, ihtiyatlı kişiye yalnızca gerçekten var olan Tanrı'ya değil, aynı zamanda aynı Tanrı'ya döndüğünü açıkça göstermek için. ve diğerleri için bir aziz olarak - yavrunun başı, gerçek ve birleşik Tanrılığa yükseliş sırasında bir akıl hocasıydı.

5. Hiyerarşi hakkındaki anlayışınıza ve hem Mısırlılara atanmış bir melek olan Firavun'un (bkz. Yaratılış 41:1) hem de Babil hükümdarının (bkz. Dan. 2, 1) - meleğinin görümlerdeki bakımı açıkladığını hatırlatalım . ve evrensel İlahi Takdir ve Egemenlik olacak ve bu insanlar için, ­^{gerçekten var olan Tanrı'nın} hizmetkarları, melekler tarafından mühürlenen vizyonların yorumunun Tanrı tarafından melekler aracılığıyla Daniel'e ifşa edilmesinden sonra akıl hocaları oldular (bkz. Dan. 2, 19) ve Joseph (bkz. Yaratılış 41, 39), meleklere yakın kutsal adamlar. Çünkü her şeyin Başlangıcı ve Takdiri birdir (bkz. Rom. 3:29; 10:12) ve­

Tanrı tarafından ­^{yönetildiği ve diğer halkların} ׳׳ tarafından - ayrı ayrı veya O'nunla eşit düzeyde veya O'na karşı - ­melekler veya başka biri tarafından yönetildiği varsayılmamalıdır. tanrılar, ancak bu sözler aynı kutsal anlayışa uygundur, kişi Tanrı'nın üzerimizdeki gücünü diğer tanrılar veya meleklerle paylaştığını değil, İsrail'in mirası için Kendisini halkın liderleri ve liderleri olarak atadığını anlamalıdır. Her Şeye Gücü Yeten'in herkes için aynı olan takdiri, tüm insanları kurtuluş için yüceltici bir rehber olarak kendi meleklerine göre ayırdı, ancak hepsinden neredeyse sadece İsrail, gerçek Rab'bin ışığına ve bilgisine döndü. Bu nedenle teoloji, İsrail'in gerçekten var olan Tanrı'ya hizmet etme kısmetini kabul ettiğini açıklayarak şöyle der: "Ve ^Rab'den bir parça vardı", Mikail'in Yahudi halkına koruyuculuk getirdiğini söylüyor (bkz. Dan. 10, 13,21) , her ulusun başında duran melekler ellerinden elde edilenlerin çoğunu gönüllü olarak O'na yükseltirken, her şeyin üzerinde, tüm görünmez ve görünen güçleri aşkın bir şekilde aşan tek bir İlahi Takdir olduğunu bize öğretiyor. takip etmeye baslar.

10. Bölüm

Angelic Dekanlığının Tekrarı ve Özeti

1.          Böylece, Tanrı'ya yakın en eski zihinler düzeninin, kesinlikle birincil aydınlanmayı hiyerarşik olarak buyuran, doğrudan ona uzanan, Tanrılığın en mahrem ve en berrak ışığıyla arındığını, aydınlandığını ve mükemmelleştiğini gösterdik; en samimi - daha makul, daha basit ve birleştirici ve en açık - ilkel, ilkel ve daha bütünsel olarak, içine saf bir düzende daha eksiksiz döküldüğü için, sırasıyla ikinci sıra ve ikincisi üçüncü üçüncüsü, ilahi uyum ve orantılılık içindeki kutsal hiyerarşimizdir, aynı düzenli resmiyet yasasına göre kutsal bir şekilde herhangi bir düzenin ilksel Başlangıcına ve Sonuna yükseltilir.

2.          Bütün akıllar kendilerinden öncekilerin sözcüsü 61 ^{ve elçileridir (melekler), daha eski akıllar onları harekete geçiren Allah'ındır ve geri kalanlar sırasıyla Allah tarafından hareket ettirilen akıllardır.} Evrensel öz-öncesi Uyum, sözel ve rasyonel varlıkların her birinin kutsal düzenini ve düzenli kurulumunu o kadar sağladı ki, her hiyerarşi için kutsal sıralar oluşturdu ve her hiyerarşinin birinci, orta ve

3.          son güçler ve aslında her biri, ilahi olarak ilham edilmiş aynı anlaşmalara bölündü. Bu nedenle ilahiyatçılar, en kutsal seraphim ^62'nin birbirlerine seslendiğini söylüyorlar (bkz.׳! ikincisi teolojik bilgidir.

4. Belki de tam bir gerekçeyle şunu ekleyebilirim ki, her göksel ve insan aklı kendi içinde kendi birinci ve orta ^{63 ve son} mertebelerine ve güçlerine sahiptir; ­herkesin - izin verildiği ve erişilebildiği kadarıyla - en saf arınmaya, ışıkla dolu ve mükemmellik öncesi mükemmelliğe katıldığı. Çünkü gerçekten Kendi Kendini Mükemmelleştiren ve Mükemmelleştiren dışında, kendi içinde mükemmel olan veya mükemmelliğe ihtiyacı olmayan hiçbir şey yoktur.

Bölüm 11

ortak bir adla adlandırılır - göksel kuvvetler

genellikle tüm meleksel özleri birlikte göksel güçler olarak adlandırdığımızı düşünmeye değer (bkz. Mez. 23:10; 79:5; 102:21; 148:2; Dan. 3:61). ­Ne de olsa, melekler söz konusu olduğunda, kutsal güçlerin düzeninin hepsinin sonuncusu olduğu söylenemez, daha yüksek varlıkların düzeyleri aşağıdakilerin kutsal aydınlanmasına katılsa da, ikincisi asla birincinin aydınlanmasıyla ilgilenmez. ve iddiaya göre bu nedenle tüm ilahi zihinlere göksel güçler ve seraphim , tahtlar ve egemenlikler denir - hayır. Aslında, son varlıklar, daha yüksek olanların özelliklerine tam olarak katılmazlar. Bununla birlikte, melekler ve hatta daha önce baş melekleri ve teolojinin güçlerden sonra koyduğu ilkeler ve otoriteler, ­bizim tarafımızdan, diğer kutsal varlıklarla birlikte, genelleştirilmiş göksel güçler olarak adlandırılır.

2.          Genel olarak tüm özler için ilahi güçlerin adını kullanarak, her bir düzenin özelliklerine herhangi bir karışıklık getirmediğimizi, ancak tüm ilahi akılların aşkın anlamlarına göre üçe ayrıldığını söylüyoruz: öze, öze, kuvvet ⁶⁴ ve eylem (enerji), o zaman farklılıklara bakılmaksızın tümünü veya bir kısmını göksel varlıklar veya göksel güçler olarak adlandırdığımızda, bahsettiklerimizi her birinin özüne veya gücüne göre alegorik olarak temsil ettiğimiz anlaşılmalıdır. çünkü zaten yeterince tanımladığımız kutsal güçlerin daha yüksek özelliklerini, meleksel düzenlerin karışmaz mertebesine aykırı olarak daha küçük özlere atfetmiyoruz.

^{Aslında, birçok kez doğrudan belirttiğimiz ilkeye göre, en yüksek düzeyler, aşağıdakilerin} kutsal özelliklerine bolca sahiptir , ancak sonrakiler, ilk içgörüler onlara aktarıldığı için yaşlıların en yüksek bütünlüğüne sahip değildir. ilkinden sadece kısmen, oldukları gibi.

Bölüm 14

Geleneğe göre bildirilen meleklerin sayısı ne anlama geliyor?

Ve inandığım gibi, aklın dikkatini çekmeye değer olduğu gerçeği, Atasözü geleneğinin neden meleklerden bahsettiği, "binlerce" ve "binlerce" olduğu gerçeği (Dan. 7.10; Rev. 5, I ), bildiğimiz en sınırlı sayıları tekrar edip birbiri ile çarpmak ve onların yardımıyla göksel varlıkların mertebelerinin bizim için sayısız olduğunu açıkça göstermek. Çünkü maddi sayılarımızın zayıf ^ve sınırlı ölçüsünü aşan aşkın zihinlerin mutlu orduları çoktur ve bilinçli olarak sayıları yalnızca Tanrı'dan gelen ve her şeyi bilen hikmet tarafından kutsanmış bir şekilde onlara bahşedilen aşkın göksel anlayış ve kendilerine özgü bilgiyi belirler. her şeyin özünde var olan başlangıcı ve her şeyi gerçekleştiren sebep ve her şeyi kapsayan kudret ve her şeyi kuşatan tamamlanma.

Bölüm /5

Melek güçlerinin gözle görülür görünümleri ne anlama gelir,
ateşin misali nedir, insanın görünüşü nedir, gözler nedir, burun delikleri nedir,kulaklar nedir, dudaklar nedir, dokunmak nedir, dokunmak nedir, ne anlama gelir? göz kapakları,
kaşlar nedir, çiçek açma yaşı nedir, dişler nedir, omuzlar nedir,dirsekler ve eller nelerdir, o kalp, o göğüsve omurilik, o bacaklar, o kanatlar, o çıplaklık,şu elbise, şu ışıltılı giysiler

ve rahiplik nedir, kemer nedir, asa nedir,
mızrak nedir, balta nedir, ölçme ipleri nedir,rüzgar nedir, bulut nedir, bakır nedir, elektrum nedir,konakları nedir, gürültü nedir , çeşitli taşların renkleri nelerdir,aslan, buzağı ve kartalların görüntüsü nedir, atlar nelerdir,at renklerindeki farklılıklar nelerdir, hangi nehirler,hangi savaş arabaları, hangi tekerlekler ve hangi meleklerin sevincikonuşulur? Kutsal Yazılarda

1. Haydi dilerseniz, nadide ve ulvî tefekkürler için gerekli olan meleklerin meşakkatinden, sûrelere inme zahmetinden bir nebze olsun zihnimize huzur getirelim.

Pek çok türü olan çeşitli meleksel görüntülerin geniş ve çok parçalı genişliği nedeniyle, onlardan, görüntülerden olduğu gibi, yine analiz yoluyla, cennetsel zihinlerin sadeliğine dönüyoruz. Ama önce şunu bilin ki, kutsal olarak damgalanmış imgelerin açıklamaları, göksel varlıkların aynı düzenlerinin bazen hiyerarşik olarak yönetildiğini ve söylendiği gibi, hem birinciye hem de ortadakine sahip olduklarını ortaya çıkardığında, son güçler, - o zaman bu yorumlama yöntemiyle, uygunsuz bir anlam getirilmez, çünkü bazı rütbelerin hiyerarşik olarak ilk olduğunu söylersek, o zaman hiyerarşik olarak onlara komuta eder ve birincisi, sırayla, ikincisine hiyerarşik olarak komuta eder, kendileri hiyerarşik olarak emrederler - bu gerçekten saçma ve büyük bir kafa karışıklığıyla dolu olurdu; rahipliğe hükmettiklerini söylersek, ama artık onlar üzerinde değil⁶⁷ , belki de denilebilir ki, Atasözlerindeki kutsal imgeler bazen uygun ve doğru bir şekilde birinci, orta ve son kuvvetlere uygulanabilir. Aslında, acele etmek için tepeye dönmek ve koruyucu güçlerinizi istikrarlı bir şekilde toplamak için çevrenizde ve onların ilahi gücüne dahil olmak için aşağıdan toplu olarak dışarı akıtmak - bu, en yüksekte biri olmasına rağmen, tüm göksel varlıklara gerçekten yakışır. derece ve tamamen, zaten birçok kez söylendiği gibi, diğerleri ise sadece kısmen ve daha az ölçüde.

2. Bununla birlikte, Söz'e dönmeli ve görüntülerin ilk netleştirilmesinde, teolojinin neden neredeyse herkesin ateşin kutsal tanımını tercih ettiğini araştırmalıdır. Gerçekten de, sadece ateşli tekerlekleri (bkz. Hezek. 10:2,6-7; Dan. 7:9) değil, aynı zamanda ateşli hayvanları (bkz. Hezek. 1:13-14) ve parlamayı seven insanları da tasvir ettiğini göreceksiniz. ateş (çapraz başvuru Mt. 28:3) ve göksel varlıkların çevresinde yanan kömür yığınları (çapraz başvuru Hezek. 1:13; 10:2); Dan 7:9). Ancak teoloji, tahtların bile ateşli olduğunu söyler (bkz. Dan. 7:9; Vahiy 4:5) ve en yüksek meleklerin kendilerinin yakıcı olduğu gerçeği ⁶⁸, isimlerini ortaya çıkarır ve onlara ateşin özelliği ve eylemini verir ve genel olarak hem dağ hem de vadi seçici olarak ateşli görüntülerin yaratılmasını tercih eder. Bu nedenle, ateşe asimilasyon, inanıyorum ki, göksel zihinlerin en yüksek tanrı benzerliğini ortaya koyuyor. Kutsal ilahiyatçılar için, temel ve tarif edilemez Öz'ü genellikle ateş biçiminde tanımlarlar (bkz. Ex. 3:2; 14:24; 19:18; Tesniye 4, J-12:24; Ps. 4.5; 29.6; 30.30; Ezek. 1.27-28; 8.2; Dan. 10.6; Heb. 12.29), tabiri caizse ilahi özgünlüğün birçok görünür imgesine sahip olarak. Sonuçta, şehvetli ateş, tabiri caizse, her şeyde ve her şeyde karışmadan

bir tür arayış olarak, doğal ve basit bir şekilde aniden ortaya çıkar ve yine anlaşılmaz bir şekilde uçup gider ve cömertçe herkese dağıtarak azalmaz. Ve daha pek çoğu, ateşin özel özelliklerini keşfedebilir - sanki Tanrı kaynaklı eylemin şehvetli yansımaları gibi. Bu nedenle, bunu bilen Tanrı-bilge tercümanlar, göksel varlıkların ateşten görüntülerini yaratırlar, böylece onların tanrısallığını ve mümkün olduğu ölçüde Tanrı'yı ​​\u200b\u200taklit ettiklerini ortaya çıkarırlar.

3.          Ancak insan sureti (bkz. Hezek. 1, 10; Vahiy 4, 7) onlara atfedilir, çünkü bir kişinin aklı ve bakışlarını yukarı doğru yönlendirme yeteneği ve ayrıca görünüşünün ve yüzünün düzgünlüğü ve doğruluğu nedeniyle. doğasında var olan öncelik ve liderlik ve duygularına göre ⁶⁹ olmasına rağmen onları mantıksız hayvanların diğer yetenekleriyle karşılaştırırsak, sanki en küçüğü gibi, ama aklın gücü ve bolluğuyla ve rasyonel bilginin üstünlüğüyle ve doğal olarak her şeye hükmediyor (bkz. Yaratılış 1:26-28). ruhun köleleştirilmesi ve isyanı. Görsel yeteneklerin yukarıya, ilahi ışıklara doğru en saf özlemi ifade ettiğini ve yine de hassas, yumuşak, engelsiz, hızlı, saf olduğunu savunarak, birçok vücut parçamızın her birinde ilahi güçlerin uygun yansımalarını bulmanın mümkün olduğuna inanıyorum. ve ilahi içgörülerin tarafsız bir şekilde açık kabulü;

kokunun ayırt edici güçleri, bir kokunun mümkün olduğu kadar aklı aşan bir şekilde yayılmasına duyarlılığı ve böyle olmayanları ustaca ayırt etme ve ondan tamamen kaçınma yeteneğini ifade eder;

işitme güçleri - ilahi ilhama katılım ve bunun makul kabulü;

ve tat - manevi gıda ile doygunluk ve ilahi besleyici akımların kabulü ⁷⁰ (bkz. Gen. 18, 8; 19.3; Ps. 64, 10-11);

dokunsal - uygun ve zararlı arasında açıkça ayrım yapma yeteneği;

göz kapakları ve kaşlar - düşünceli düşüncelerin depolanması;

gelişen ve genç bir yaş, sürekli çiçek açan bir yaşam gücünün görüntüsüdür;

^{dişler, onları besleyen, onlara verilen mükemmelliği paylaşma yeteneği anlamına gelir (kendisine en yüksek ilahi özden verilen her rasyonel öz için, ilahi güç 71} tarafından tek bir anlayış, daha küçük bir özün karşılık gelen inşası için böler ve çoğaltır . );

omuzlar, dirsekler ve yine eller - yaratıcı, enerjik ve aktif bir başlangıç;

ve kalp ⁽⁷²⁾ , yaşam gücünü İlahi Takdir tarafından kontrol edilenlere nezaketle dağıtan, tanrısal bir yaşamın sembolüdür;

göğüs, sırayla, içinde yer alan, kalbin doğasında var olan yaşamın genişlemesini koruma yeteneğini ve yorulmazlığını gösterir;

sırt, tüm yaşam veren güçleri içeren şeydir;

bacaklar - hareketlilik, hız ve ilahi olana doğru sonsuz aceleci hareket etme yeteneği. Teolojinin kutsal zihinlerin ayaklarını kanatlı tasvir etmesinin nedeni budur” (bkz. İşaya 6:2; Hezekiel 1:7). Çünkü kanat yükselen hızı, göğe yakınlığı, zirveye giden yolun yönünü ve yukarıya doğru olan özlem sayesinde aşağı doğru çeken her şeyden uzaklığı ve kanatların hafifliği de tamamen yokluğunu gösterir. dünyevi ™ ve tamamen saf ve yüksüz yüksekliğe çıkış;

çıplaklık ve ayakkabısızlık, özgürlük, hafiflik, yüksüzlük ve ilahi sadeliğe mümkün olduğu ölçüde herhangi bir dış ekleme ve benzetmeden özgürlük anlamına gelir.

4.          Ama basit ve "çeşitli bilgelik" ⁷⁴ (Eph. 3, 10) başı açık olmayanları da giydirdiğinden ve onlara taşımaları için bazı araçlar (bkz. Hezek. 9, 1) verdiğinden, o zaman biz, elimizden geldiğince, göksel zihinlerin kutsal perdelerinin ve aletlerinin anlamını açığa çıkarın.

Ne de olsa, parlak ve ateşli giysiler (bkz. Luka 24:4; Rev. 9:17; 15:6), ateşe benzerliğiyle tanrısallıkları ve göksel kaderlerine göre aydınlanma yetenekleri anlamına geldiğine inanıyorum, ışık nerede , her şeyi anlaşılır bir şekilde aydınlatan veya makul bir şekilde aydınlatılmış ve rahip kıyafetleri (bkz. Ezek. 9, 2; 10, 6; Rev. 1, 13) - ilahi mistik tefekküre ve tüm yaşamın kutsallaştırılmasına yol açma yeteneği;

ve katı bir düzen ve değişmez bir kimlik içinde kendi etraflarında dönme yetenekleri anlamına gelir;­

5. asalar (bkz. Yargıçlar 6:21; Ps. 2:9; 44:7; Zech. I, 10) - ayrıca krallık ­, egemenlik ve her şeyin doğrudan yerine getirilmesi;

mızraklar (bkz. 2 Mac. 5, 2) ve eksenler (bkz. Eze. 9, 2) - onlardan farklı olanların ayrılması ve ayırt edici güçlerinin hızı, verimliliği ve işletmesi;

ve ölçme ve inşaat aletleri (bkz. Hezek. 40:3, 5; 47:3; Amos. 7:7; Zek. 2:5 ; Vahiy 21:15 ) - onların temel atma sanatı, işleri inşa etme ve tamamlama, her şey başka bir şey onların yüceltilmesi ve daha düşük ihtiyatın dönüştürülmesi ile ilgilidir ­.

Bazen kutsal meleklerin tasvir edilen araçları (bkz. Vahiy 20:1), bazıları için Tanrı'nın bizim üzerimizdeki yargısının (bkz. Sayılar 22:23; 2. Sam. 24:16-17; Yer. 24; Va. 20) sembolleridir. düzeltici ceza veya cezalandırıcı adalet ve diğerleri gösterin - talihsizlikten kurtulma veya cezanın sonu veya eski refahın restorasyonu veya duyular tarafından algılanan veya zihin tarafından kavranan küçük veya büyük diğer armağanların eklenmesi ve anlayışlı zihin, buna göre görünenle görünmeyeni karşılaştırmakta hiç de zorlanmaz.

6.          Ve rüzgar denilen şey ⁶(bkz. 2 Sam. 22:11; Ps. 17:11; 103:3; Hezek. 1:4; 3:14; Dan. 7:2; Zech. 6:5), onların hızlı ve neredeyse her şeyi anında gösterir " eylemi ve yukarıdan aşağıya ve tekrar aşağıdan yukarıya hareket etme yeteneğini yaymak, alçak olanı daha da yükseğe çıkarmak ve yüksek olanı küçük olanlar üzerinde uzlaşmacı ve tanrısal bir etkiye teşvik etmek. Ama belki de söylenebilir ki, rüzgara verilen hava ruhu adının da göksel zihinlerin tanrısallığını ifade ettiği söylenebilir. Ne de olsa, doğal hayat veren hareketliliği ve hızı ve karşı konulmazlığı nedeniyle (dört unsuru yorumlarken “Sembolik Teoloji” de daha ayrıntılı olarak gösterdiğimiz gibi) Tanrı kaynaklı eylemin benzerliğini ve görüntüsünü de kendi içinde taşır. hareketin ve başlangıçların ve bitişlerin gizemi nedeniyle onların hareketleri bizim için bilinmez ve görünmez. Çünkü “nereden gelip nereye gittiğini bilmiyorsunuz” diyor Rab (Yuhanna 3:8).

Ama bir bulut görünümünde bile (bkz. Hezek. 1:4; 10:3; Elçilerin İşleri 1:9; Vahiy 10:1) teoloji onları giydirir, böylece kutsal zihinlerin gizli ışıkla aşkın bir şekilde doldurulduğunu, zımnen kabul edildiğini ^gösterir . Işığın orijinal tezahürü ve cömertçe, zaten ikincil tezahürde, onları orantılı olarak aşağıya gönderiyor ve ayrıca zihinsel yağmura yol açtıklarından meyve verme, doğurma, besleme ve mükemmelleştirme yeteneğine sahip olduklarını, onu alan rahmi bol ırmaklarla canlandırmak 81 ^yaşamı doğurmak için .

7.          Bununla birlikte, teoloji, göksel varlıklara hem bakırın (bkz. Hezek. 1, 7,40,3; Dan. 10, 6) hem de elektrumun (bkz. Hezek. 1,4, 27; 8, 2) görünümünü atfediyorsa, ve çok renkli taşlar (Hezek. 1, 26; 10,1,9; Rev. 4, 6), çünkü elektrum altın biçimli ve aynı zamanda gümüş biçimli olarak altın gibi bulutsuz, tükenmez, tükenmez ve saf parlaklık ve berrak, gümüş gibi, ışık gibi göksel bir yansıma;

* Zach'i görün. 2.1 Yeni Sürümde.

bakır ile, daha önce ifade edilen hususlara göre, ateşe benzerliğini veya altına benzerliğini vurgulamak gerekir;

ve çok renkli taş çeşitleri, ya beyaz gibi - ışık gibi ya da kırmızı gibi - ateş gibi ya da sarı gibi - altın gibi ya da yeşil gibi - hassas bir çiçeklenme yaşını ortaya çıkarır ve her tür için bulacaksınız baskılı görüntülerin mistik bir yorumu.

Ancak, bu konuda yeterince şey söylendiğinden, elimizden geldiğince, Kutsal Yazılara yansıyan göksel zihinlerin canavarlığının kutsal açıklamasına geçmemiz gerektiğine inanıyorum.

8.          Bir aslan imgesi (bkz. Hezek. 1:10; Vahiy 4:7), muhtemelen onların hakimiyetini, gücünü ve boyun eğmezliğini ortaya koyar ve ellerinden geldiğince, Tanrı'nın gizliliğine benzetilirler. gizlenerek açıklanamayan Tanrılık ve ilahi aydınlanma yoluyla O'na giden yolda mistik olarak örtülü olarak gizlenen zihinsel izler ^{82 (karş. Mez. 76, 20);}

buzağı resmi (bkz. Hezek. 1:10; Vahiy 4:7) * י-. güç ve gelişen güç, göksel bereketli yağmurları ve boynuzları almak için zihnin oluklarını genişleten - koruma ve yenilmezlik yeteneği;

kartal (bkz. Hezek. 1, 10; Rev. 4, 7) - krallık, yükselme yüksekliği ve uçuş hızı ve uyanıklık '3, ^uyanıklık , güç ve yetenek veren yiyecekleri elde etmede çeviklik ve beceri, güçlü gözleri yukarıya, bolluğa sabitleme , Tanrı kaynaklı güneş ışığının en parlak ışınına, doğrudan, sarsılmaz ve sabit bir şekilde bakmak;

ve atların görüntüsü (bkz. 4 Kings 2, J; 6, 17; Joel 2, 4; Zech. 1, 8; 6, 2-3; Rev. 6, 2; 19,11,14) itaat ve itaat anlamına gelir , beyazlar - netlik ve ilahi ışıkla özel bir akrabalık, siyahlar - gizlilik, kızıllar - ateşlilik ve cesaret ve alacalı siyah-beyaz takımlar - aşırı uçları birbirine bağlayan geçiş gücü ve din değiştirme veya vesayet uğruna daha yüksekler birleşir alt ile ve alt ile yüksek ile.

Ancak kompozisyonun orantılılığını umursamasaydık, o zaman sırayla, bahsedilen hayvanların tüm özellikleri ve tüm bedensel biçimleri, farklı benzerlikler yoluyla, göksel güçlerle ilişkilendirilirdi: öfkeli başlangıçları - makul bir cesaretle , son yankısı öfke, ardından şehvet -60 ile- ilahî aşkla, kısacası akılsız hayvanların tüm duyguları ve vücutlarının pek çoğu, göksel varlıkların maddi olmayan düşüncelerine ve tekdüze güçlere yükseliyor. İhtiyatlı sadece bu değil, aynı zamanda en az bir garip görüntünün açıklaması bile, bu tür görüntülerin benzer bir yorumu için yeterlidir.

9.          Nehirler (bkz. Hezek. 47:1; Vahiy 22:1), tekerlekler (bkz. Ez. 1:15; 10:6; Dan. 7:9) ve savaş arabaları hakkında göksel varlıklarla bağlantılı olarak bildirilenleri de dikkate almalıyız. (bkz. Zek. 6:1).

Ne de olsa, ateşli nehirler (bkz. Dan. 7:10), Tanrı kaynaklı nehirleri ifade eder ­, onlara bol ve tükenmez bir akış verir ve onları hayat veren bereketle, savaş arabalarıyla besler - eşit varlıklardan oluşan eşlenik bir topluluk, kanatlı tekerlekler ise geri döndürülemez bir şekilde ve istikrarlı bir şekilde ilerlemek, tüm ruhsal izleri dünyaüstü bir şekilde aynı değişmez düz yola yönlendirildiğinde, düz ve gerçek bir yol boyunca hareketi gerçekleştirme yeteneklerini gösterir.

Akıllı tekerlekler imajını başka bir mistik anlama göre de açıklamak mümkündür. Sonuçta, ilahiyatçının dediği gibi, onlara galgal adı verilir (bkz. Hezekiel 10:13): İbranice'de "devrimler" ve "vahiyler" anlamına gelir. Ateşli ve tanrı benzeri kazıkların ­kendileri, sürekli olarak aynı İyinin etrafında hareket ettikleri için dönüşlerle ve sırları açığa çıkardıkları, en önemsizleri yükselttikleri ve alçalarak aydınlanmaları en yükseğe aktardıkları için vahiylerle karakterize edilir.

Нам остается сказать слово для объяснения радости (см. Лк. 15,7, 10) небесных порядков. Ведь они совершенно невосприимчивы к нашему исполненному страстью״ zevk, ancak Kutsal Yazıların dediği gibi, kaybolanları kazanmak, tanrısal aylaklığa düşmek ⁸⁵ ve Tanrı'ya dönenlerin bakımı ve kurtuluşu konusunda güzel, kıskanılmayacak bir sevinç ve bu tarif edilemez zevk ⁸⁶ içinde Tanrı'da sevinin. İlahi içgörüler üzerlerine yukarıdan indiğinde, çoğu zaman azizler katılırdı ^.

Kutsal imgeler hakkında çok şey söylememe izin verin - bu onların kapsamlı bir açıklaması için yeterli olmasa da, söylenenlerin mecazi izlenimlerde alçakgönüllülükle durmamamızı sağlamaya katkıda bulunduğuna inanıyorum.

Sözler'de karşılaşılan tüm meleksi güçlerden, eylemlerden veya rb-oluşumlarından sırayla bahsetmediğimize itiraz ederseniz, onlar hakkında aşkın bilgiye gerçekten ulaşmadığımız ve bunun yerine kendimizin farklı bir aydınlatıcıya ihtiyacımız olduğu ve akıl hocası ama söylenenler, kompozisyonun orantılılığına dikkat ederek ve bizi aşan gizemi sessizlikle onurlandırarak dikkati atladığımızla eşdeğerdir.

NOTLAR

* Veya mükemmellik yaratmak.

² Benzerlik, eşitlik ve özdeşlik bir ve bir yaratan, basit, saf ve bileşik olmayan olarak adlandırılır. Malzeme benzemeyen, eşit olmayan, fark, karışık ve akışkan olarak adlandırılır. Öyleyse Tanrı'nın Bir olarak anlaşılmasına izin verin.

' İlahi etrafında dönenlere burada katılanlar diyor. “En şeffaf” berrak, yarı saydam, “temiz” kirlenmemiş anlamına gelir.

⁴ ■ Hiyerarşinin düzenine ve yerine getirilmesine dikkat edin ve yaklaşanların öncelikle günahkârlığın safsızlıklarından arınma öğretilerinden geçerek ayrılmaları, ardından ilahi olarak ilham edilmiş Kutsal Yazıların öğretilerle ilgili dogmalarını çalışarak aydınlanmaları gerektiğine dikkat edin. Tanrı bilgisi ve ardından yeniden doğuş banyosunda mükemmellik kazanın (bkz. Tit. 3.5).

^$ ilahi Mutluluk: arındırır, aydınlatır, mükemmelleştirir, öğretir, inşa eder, putlaştırır.

İlahi Mutluluk: arınma, aydınlanma, mükemmellik.

İlahi Mutluluk hiyerarşileri (rahipler) arındırır, aydınlatır, mükemmelleştirir; hiyerarşilere (hiyerarşilere) tabidir, bazıları arındırılır, diğerleri aydınlanır ve yine de diğerleri mükemmelleştirilir.

* Tanrı'nın var olan her şeyi, her birinin ölçüsüne göre O'nun iyiliğinden pay alması için getirdiği mantığına dikkat edin. Çünkü bu aynı zamanda şu sözlerle de belirtilir: "Baba'nın birçok konutu vardır" (çapraz başvuru Yuhanna 14:2), çünkü her biri, yaptıklarına göre O'nun iyiliğinden pay alacaktır.

⁷ Bu pasajda ilahi olanı varlık olarak, yani yaratılmış dünyanın Yaratıcısı ve onun Başlangıcı veya Sebebi olarak hakkında O'nun aracılığıyla var olan şeye katıldığı söylenen Kutsal Üçleme olarak adlandırır.

Var olan her şeyden - ya da sadece var olan, cennet ve dünya gibi cansız; ya da akılsız hayvanlar gibi akılsız hayat dediği canlı; ya da cisimsiz olanı göksel mertebeler olarak anlamak; veya bize uygun dediği rasyonel ve bedensel.

' Kelimenin tam anlamıyla bir meleğin ne olduğuna ve onun dediği gibi, birinci dereceden olduklarına dikkat edin; ve yine: meleklerin bizi nasıl kutsadığı ve yasanın onlar aracılığıyla nasıl verildiği ve babalarımızın - hem yasadan önce yaşayanlar hem de yasa verildikten sonra yaşayanlar - melekler tarafından İlahi Olan'a yükseltildikleri .

'״ Yüceltildi. "Ne yapılmalı" - Yeşu, Gideon (bkz. Hakimler 6:20-22) ve diğerlerinde olduğu gibi; Yüzbaşı Kornelius'ta olduğu gibi (bkz. Elçilerin İşleri 10), çünkü Yahudi olmayanlardan ilk dönen oydu; kutsal rütbeler, Daniel'in dediği gibi, "onların karanlığı" (Dan. 7:10), Kerubim'den Hezekiel (bkz. Hezek. 1:5-24), Isaiah of the seraphim bir görüm gördü (bkz. 3). Pavlus'ta olduğu gibi, üçüncü cennete kadar uzanan (bkz. 2 Korintliler 12:2) ve ilahi Yuhanna'nın Vahiyinde olduğu gibi "dünyaüstü görümler".

“Yani, meleklerin hizmeti olmadan.

¹²En üst düzeyde doğru olduğunu düşündüğümüz, "Tanrı'yı ​​hiç kimse görmedi" (Yuhanna 1:18) ifadesinin nasıl yorumlandığına dikkat edin; ve Tanrı'nın Adem'e cennette, Mamre meşe ormanında İbrahim'e göründüğü gibi insanlara göründüğüne (bkz. Yaratılış 18:1) ve meleklerin Sodom'a geldiğine (bkz. Yaratılış 19: 1) ve Musa'ya bir keresinde dağda Tanrı'yı ​​arkadan göreceği söylendi (bkz. Çıkış 33:23), Dionysius "Tanrı'nın sırrını kimsenin görmediğini ve görmeyeceğini", yani O'nun özü, ya da daha yüce bir ifadeyle, "kimsenin Tanrı'nın ne olduğunu anlayamayacağı ve açıklayamayacağı." Bununla birlikte, bazı azizlerin teofanileri varsa, her birinin, inancıyla orantılı olarak, kendisine İlahi Olan'ı ifşa eden belirli bir vizyonla onurlandırıldığını anlayın; bu vizyon aracılığıyla, üzerine inen ilahi bilginin aydınlanmasını aldı. o.

¹⁹ Sanırım Başkalaşım'dan ya da Sina Dağı'ndaki yangın gibi bir mucizeden bahsediyor.

^{14 O, aydınlanmanın, Tanrı'nın ne olduğunun ortaya çıkması ve ifşa edilmesinden ibaret olmadığını söyler, çünkü bu imkansızdır, ancak azizlerin} , kendisine göre meydana geldiğini söylediği bazı kutsal ve orantılı vizyonlar aracılığıyla ilahi aydınlanma ile ödüllendirilmesi gerçeğindedir. ­melekler,

“Yasanın aynı zamanda başka bir ilahi yasanın ­, yani Mesih'teki ilahi enkarnasyonun bir yansıması olduğuna dikkat edin; ilk yasanın melekler aracılığıyla verildiğini ve Aziz İstefanos şöyle diyor: "Meleklere hizmet ederken yasayı aldınız ve onu yerine getirmediniz" (Elçilerin İşleri 7:55).

״ Aziz Yuhanna'yı öğrenen ve ayrıca Bakire'ye Kutsal Ruh'tan hamile kalacağını bildiren en ilahi Cebrail'in sözlerinin ortaya koyduğu gibi, enkarnasyondan ilk haberdar olanların melekler olduğuna dikkat edin. ­Tanrı'nın Sözü'nü enkarne et.

”Luka İncili'nde bulunan Rab'bi güçlendiren melek hakkındaki bölümün büyük Dionysius tarafından da alıntılandığına ve bunun kendisine ve Aziz Timothy'ye sözlü olarak, büyük olasılıkla gizlice, gizlice, Luke için iletildiğine dikkat edin. hutbesini yazdı. Bunu, sanki kutsal ayinlere inisiye edilmiş gibi kabul ettiği gerçeği, "rahip geleneklerimiz tarafından açıldı" sözlerinden anlaşılıyor. İşaya'da bulunan büyük konsey Meleğinin adının, O'nun etiyle doğmuş bir bebek olarak adlandırılmasının uygun olduğunu doğruladığı, ancak O'na Melek (haberci) denildiği için başka bir yoruma dikkat edin. bize Baba'nın tavsiyesi (planı). Ne de olsa bizi çektiği acıyla kurtararak, Baba'nın da bu planı paylaştığını gösterdi, ancak O hiçbir şekilde Baba'dan daha aşağı biri olarak melek olarak adlandırılmadı. Bu Aryanlara yöneliktir. O'nu güçlendiren melekle ilgili bölüm, Kutsal Yazıların yorumuna aykırı olarak alınmamalıdır, çünkü bu eylem ete atıfta bulunarak anlaşılmalıdır, çünkü İncil'in başka bir yerinde, ayartmalardan sonra “melekler Yaklaşanlar O'na hizmet etti” (bkz. Mt. 4:11). Bütün bunlar, O'nun acıyla birlikte mükemmel bir insanı Kendi içine aldığını gösteriyor. Ama birisi muhtemelen bir meleğin kendisi de Tanrı olan birine ne ihtiyacı olduğunu soracaktır. Buna, Tanrı'nın çoğunlukla melekler aracılığıyla mucizeler yarattığını ve tüm ilahi Kutsal Yazıların buna tanıklık ettiğini yanıtlıyoruz. ve O'nun "yoldan yorgun düştüğü" (çapraz başvuru Yuhanna 4:6) ve "aç" olduğu (Matta 4:2). Bütün bunlar, O'nun acıyla birlikte mükemmel bir insanı Kendi içine aldığını gösteriyor. Ama birisi muhtemelen bir meleğin kendisi de Tanrı olan birine ne ihtiyacı olduğunu soracaktır. Buna, Tanrı'nın çoğunlukla melekler aracılığıyla mucizeler yarattığını ve tüm ilahi Kutsal Yazıların buna tanıklık ettiğini yanıtlıyoruz. ve O'nun "yoldan yorgun düştüğü" (çapraz başvuru Yuhanna 4:6) ve "aç" olduğu (Matta 4:2). Bütün bunlar, O'nun acıyla birlikte mükemmel bir insanı Kendi içine aldığını gösteriyor. Ama birisi muhtemelen bir meleğin kendisi de Tanrı olan birine ne ihtiyacı olduğunu soracaktır. Buna, Tanrı'nın çoğunlukla melekler aracılığıyla mucizeler yarattığını ve tüm ilahi Kutsal Yazıların buna tanıklık ettiğini yanıtlıyoruz.

¹⁹ Öyleyse neden Kilise tüm kutsal meleklerin aynı özden olduğunu onaylarken, ilahi Dionysius birçok gücü adıyla anıyor? Adaşı İskenderiye Piskoposu büyük Dionysius şunları söylüyor: dünyevi bilgelik genellikle tüm görünmez doğayı yaratılmamış olarak adlandırır ve benzer şekilde hipostazları - seküler yazarların geleneği olduğu gibi St. kelimeler yanlış kullanılmış.

״ O, akledilir varlıkların son mertebesine kelimenin tam anlamıyla melek denildiğini, onlardan daha yüksek olanların - bazılarını da zikrettiğini - farklı şekilde adlandırdığını söylüyor; bir sonraki bölümde mistik bir şekilde dokuz mertebeyi hatırlıyor, ama şimdi o mükemmel bir iddiada bulunuyor: daha yüksek mertebeler, alt mertebelerin aydınlanma yoluyla inisiye edildiği her şeyi biliyorlar, ama aynı zamanda bu tür şeyleri inisiye olanlar için de biliyorlar.

Bilinmeyen sıraların altında. Ancak bu böyle olmakla birlikte, bazen "melekler" cins ismi, bütün akledilir mertebeleri kastetmektedir. Ayrıca Mezmur 102'nin neden "Tanrı'nın tüm melekleri, Rab'bi kutsayın" (102:20) ve Mezmur 103, "Melekleriyle ruhları yaratan" (103:4) vb. dediğini açıklar. Ancak bu yazışma tersine çevrilemez, çünkü daha düşük olanlar, daha yüksek olanların karakteristik adlarıyla çağrılmaz ve daha yüksek güçlerin aracılığı ile daha düşük olanlar başlatılır.

²⁰            Yani, melek emirlerinin son mertebesi.

²¹            Birisi sorabilir: göksel varlıkların düzenleri - yüce olanlar, aşağıda olanlar ve hala aşağıda olanlar - bazıları daha yüksek ve diğerleri daha düşük olacak şekilde mi yaratıldı? Biz de Allah'ın akla yatkın her şeyi hür iradeyle yarattığı cevabını veriyoruz. Ve bir toz ve ruh karışımı olan insan özgür yaratılmış olsa bile, dünyevi veya ağır hiçbir şeyin yükünü taşımayan anlaşılır güçler ne kadar özgürdür? Ne de olsa, ilahi Kutsal Yazılar bunun üzerinde duruyor, şeytanın melek rütbesinden gönüllü olarak düştüğünü bildiriyor ve bu ilahi adam, iki sayfa önce melek güçleri hakkında şöyle diyor: bak” (bkz. Bölüm 4); Bütün bunlardan, akledilir güçlerin seçim özgürlüğüne ve özgür iradeye sahip olduğu açıkça ortaya çıkıyor. Böylece, haklı olarak, her varlık, kendi iyilik çabasıyla orantılı olarak, ilahi anlayışla aydınlanır. Bu nedenle, rütbeler, içsel özlemlerinin değişen derecelerini yansıtan isimler alır; bu nedenle burada son rütbeye seraphim veya taht demenin hiçbir anlamı olmadığını söylüyor. Öyleyse, neden tüm saflara melek denildiğine dikkat edin: çünkü kelimenin tam anlamıyla melekler, kutsal insanları onlar (melekler) tarafından yönetilen ilahi ışığa yükseltir.

²²           Aziz Dionysius, "melekler" olarak adlandırılan son rütbenin, kilise hiyerarşilerine Tanrı'ya yükseltildiklerinde bir akıl hocası olarak rehberlik ettiğini, ancak bu alt rütbenin kendisinin, akıl hocamız olduğunu söyleyerek, bu en gizli gizemlerle dolu olduğunu ortaya koyuyor. rütbeler yavaş yavaş onu aşarken, astlar olarak kendileri de en yüksekler tarafından gizemlere inisiye edilir.

²³           Yani meleklerin son mertebesi yani. Dikkat edin, dokuz mertebenin her birinin ortak bir adı olduğuna inanıyor çünkü onlar - Tanrı'nın verdiği ışık uğruna Tanrı'ya benzerliklerinden dolayı - aynı şekilde olmasa da herkes tarafından aydınlatılıyor. Tüm rasyonel ve cisimsiz mertebeleri ortak bir adla ve başka bir işarete göre, yani Tanrı'ya benzerlik, yani her birinin gücüne göre Tanrı'ya benzerlik olarak adlandırmanın mümkün olduğunu söylüyor, böylece tüm doğaüstü dereceler tanrı benzeri denir; ama aynı zamanda başka bir ortak özellik - Tanrı'nın en parlak aydınlatma armağanı - aydınlatma herkesin elinden gelen en iyi şekilde, daha az veya daha fazla verilse bile, hepsinde bulunur. “İlahi İsimler Üzerine” adlı eserinde, ancak herhangi bir mertebedeki memurlara ilah denildiğini söylüyor.

²⁴           İlahi İsimler Üzerine adlı denemede söylendiği gibi, genellikle ya en ilahi Havari Paul'ü ya da Aziz Hierotheus'u hiyerarşisi olarak adlandırır. burada ־^ke'nin Aziz Paul'dan başkası tarafından kastedildiğine inanıyorum, çünkü ondan başka hiç kimse üçüncü göğe ulaşmadı ve onları (göksel varlıklar) ilgilendiren şeylere inisiye olmadı.

Birinci üçlü sıra: tahtlar, melek melekler, melekler.

melekler olan Hezekiel'de de bulunabilir (bkz. Ezek. 10.1) ve ­Yeşaya, Tanrı'nın etrafında duran en kutsal yüksek melekleri düşünür (bkz. Yeşaya 6, 1-2). Bu, her şeyden önce Tanrı ile olan yüce kaderlerini ortaya koyuyor. Yaklaşık olarak aynısı, bir havari, müjdeci ve ilahiyatçı olan Aziz Yuhanna'nın Vahiyinde anlatılır.

²⁷ "hemen" denir çünkü onlardan önce başka bir mertebe yoktur. Tahtların veya çok gözlü ve çok kanatlı meleklerin ve yüksek meleklerin her şeyi aşan güçler olduğunu ve tek bir üçlü hiyerarşiye ait olduğunu söylediğine dikkat edin .­

^Ve O , akledilir varlıkların sonraki iki üçlü kutsal mertebesini aşağıdan yukarıya sıralar, çünkü önce hakimiyetler, ardından kuvvetler ve sonra kudretler gelir. ­İlk makamları yerleştiren o, ortadaki hakimiyetleri aldı; ve üçüncü hizmet üçlüsünde önce başlangıçlar gelir, ardından başmelekler ve son olarak da melekler gelir. Yine bir sonraki bölümde onlardan bu şekilde bahsetmemiş ancak aşağıdan yukarıya doğru sıralayarak isim vermiştir. Öyleyse, hem Romalılara Mektup'ta hem de Efesliler'e Mektup'ta havari bazı melek emirlerinden bahseder, ancak bu sırayı göstermez. Ancak büyük Dionysius, ilahi havarinin bunu azizlere gizlice söylediğini açıklar.

²⁹ Kendisinden hemen sonra Allah tarafından tasdik edilen bir tür üstün tabiat olarak, maddi hiçbir şekilde temas etmeyen tahtları temsil eder, yani onların kendilerinin dünyevi aşağılanma veya zayıflama ve aşağı doğru çekim ile hiçbir ilgisi yoktur, ama yükselen, yukarı doğru çabalayan Tanrı'ya itiraz ediyor. Cisimsiz, cisimsiz, anlaşılır veya zeki yerine haklı olarak dünyevi kelimesini kullandı ve yukarının bedensel yol anlamına geldiğini düşünmeyin diye, asılsız kelimesini kullandı.

* Kutsal tahtların sırasını, üzerinde anlaşılır bir şekilde Tanrı'yı ​​taşıyan olarak Tanrı taşıyan olarak adlandırdığına dikkat edin. Bu nedenle, kutsanmış Kapadokya Basili'nin ete Tanrı taşıyan dediği için, bunun neden böyle söylendiğini düşünmemiz gerektiğine dikkat edin. Ne de olsa, Rab'bin Kendisinin eti, özünde ve hipostazında, Sözün Kendisi Tanrı ile birleşir, bu nedenle babalar O'nun et giydiğini ve et giydiğini söyler. Bedeni, bölünmez bir birlik içinde, doğru anlamda ve gerçekten O'nun eti olarak adlandırılıp O'nun bedeni olarak Tanrı Sözü'nü taşıdığında, Tanrı'yı​​\u200b\u200btaşıyan olarak adlandırılıyorsa saçma olan nedir? Ve onlar, yani tahtlar, Tanrı'yı ​​sözle ifade edilemez ve düşünce tarafından anlaşılmaz bir şekilde kendi içlerinde iyilikle taşırlar, aynı zamanda Tanrı taşıyan olarak adlandırılırlar, çünkü ilk güçler öncelikle Tanrı'da yer alır ve böylece aşağıdakilere bahşedilen aydınlanmayı öğretir. onlar üzerinde.

^91. Herhangi bir maddi hayal gücü tarafından algılanmadıklarını ve her türlü aşağılanmadan saf olduklarını; ilahi güçlerin sadece kendilerinin pislik ve iğrençlik lekelerinden arınmış olmakla kalmayıp, aynı zamanda herhangi bir maddi hayal gücüne erişilemeyecekleri ve herhangi bir hasardan muaf oldukları ve daha kötüsü için Derogasyondan tamamen habersiz oldukları. Doğaları gereği olmadıklarını da düşünün.

değişmezler, ancak özgür iradeye göre hareket ederek, sınırsız iyilik çabasında, ilahi olana dönerek, sanki kendi mülkleriymiş gibi değişmeden kalırlar. Çünkü sadece Tanrı doğası gereği değişmezdir ve böyle yaratılmış olsalardı şeytan düşmezdi. Ancak hepsi aynı dereceye aittir, çünkü doğası gereği iyinin aşağı doğru bir hareketi yoktur.

Mesih'in bedeninin görkemi ve tarif edilemez büyüklüğü ile birlik olarak adlandırır , çünkü O, bedenen Baba'nın yanında oturur.­

”Rab İsa'ya benzerliğin tanrılaştırdığına, yani O'nu sevenleri tanrı haline getirdiğine ve ­bu safların nasıl doğrudan ve sembollerin yardımı olmadan Mesih'e benzediğine, bunu Kendisinden aldığına dikkat edin.

⁹⁴ O çeşitliliğin bilgisini, karışık kutsal geleneğin yorumlayıcı ve açıklayıcı açıklaması olarak adlandırır; bu da kendisinin de söylediği gibi alt sıralara ihtiyaç duyar, ancak çok daha fazla insana ihtiyaç duyar, çünkü kutsal imgelerin çeşitli bilgeliğini çözen yorumlar olmadan, Ne onları, ne de onlardan daha yüksek olan ilk üç mertebeyi anlamamız bizim için imkansızdır. Bu nedenle, yalnızca ilk alt sıraların her birinin hiyerarşinin başı olduğunu ve başka bir gücün olmadığını, bu yüksek düzenlerin hiyerarşisinin başka hiçbir gücün değil, tek bir Tanrı tarafından yönetildiğini söylüyor.

“Asimile edilmiş bilgi, aydınlanmaya bahşedilen kalıcı ve devredilemez bir anlayış edinimidir.

* Bu ilk görevlileri Tanrı'nın etrafında doğrudan ve ayakta ve yuvarlak bir dansta daireler çizerek çağırdığına göre, her ikisinin de Tanrı'nın etrafında yuvarlak bir dans gibi nasıl durduğunu ve hareket ettiğini öğrenmelisiniz. İlk başta, İşaya'nın şu sözlerine dayanıyordu: “Seraphim onun etrafında durdu; her birinin altı kanadı vardı..." vb., pi ekler: "ve iki kanatla uçtular" (Yeşaya 6:2). Öyleyse ayakta dururken nasıl uçtular? Şu şekilde anlaşılmalıdır: her zihin Tanrı'dandır - her şeyin Nedeni - parlamıştır, çünkü Yaradan'dan parlamıştır, derler ki, O'nun etrafında, bir merkez etrafındaymış gibi hareket eder ve bu bir tür hareket değildir. uzayda geçen ama zihinsel ve yaşayan. Zihnin bir daire içindeki hareketi şudur: Düşünen her şey, ya zihin olarak ya da zihne iştirak olarak düşünür. Akılla var olan her şeyden önce düşünür ve zihne katılanlar ikincil olarak düşünür. Ve bu yüzden, var olanın akılla düşündüğünü ve hareket ettiğini söyleyebiliriz; Bu hareket döngüsel olarak temsil edilir, çünkü geri döndürülebilir ve O'nun etrafındaki zihin, hem kendisini hem de kendisinden önce ve Kendisinden parladığı Kişi'yi, Tanrı'nın iradesiyle tercih almış olarak, O'nun etrafındaki zihin olarak kavrayacaktır. Dememek gerekirse, merkezin etrafında olduğu gibi Allah'a olan arzu ve sevginin etrafında dönecektir, çünkü ikincisi kendilerinden öncekilerle birleşmez ve bir tür yuvarlak dans elde edilir; çünkü doğan, yerinde olmaya çabalayan, Doğuran'a bakar, düşüncenin bir öncekine dönmesi ise dairesel hareket fikrini ortaya çıkarır. Ama Allah her yerde olduğu için, her yerde O'nu idrak etme çabasında O'nun izinden gidenler, buna sevinirler ve eğlenir gibi daireler çizerler. Bu yüzden zihnin kendi içinde yaşadığı ve kendisine doğru koştuğu söylenir; ve daha sonra

ya da dışsal olan ona ve maddeye dair düşüncelerle dağılacak şekilde. Aynı hareketi yaparak ­ayakta durmaz, hareket eder, ancak özünde her zaman aynı kalarak hareket etmez, dinlenir. Dolayısıyla, her bir zihnin doğasında var olan bir dürtü de vardır - merkezin etrafında olduğu gibi, Tanrı'ya ve O'nun etrafında çabalamak, kurulu olduğu noktanın veya merkezin etrafındaki bir pusula gibi dairesel bir hareket; ne de olsa, doğal zorunluluk gereği, varlıkların her biri, kendi varlığıyla Varlığa doğru çabalayarak Tanrı'nın etrafında yuvarlak danslar yapar. Demek ki her şey, herkesin Melik'i etrafındadır ve her şey O'nun rızası içindir ve bu, bütün nimetlerin sebebidir. Birincinin, önlerinde başka bir şey olmadığı için doğrudan Tanrı'nın etrafında dans ettiğini söylediği şey, ikinci ve üçüncünün, yani duyusal algıya açık olanların, söylendiği gibi, konumlarına uygun olarak Tanrı'nın etrafında dans ettiklerini ortaya koyuyor. , ONLARIN önünde olanları aracı olarak bulundurmak.

Akla yatkın türler aynı zamanda ayrı varoluşun özellikleridir ­: maddi olmayan, cismani olmayan, tüm cisimler gibi, ayrı olmak için (yerinde) boşluğa ihtiyaç duymaz; çünkü bedenin olduğu yerde, bedeni kolayca içine alabilecek bir yer olmalıdır.

^{87 Kutsal} Yazılar her yerde Tanrılığın sonsuz olduğunu ve "Gök O'nun tahtıdır ve yeryüzü O'nun ayaklarının taburesidir" (çapraz başvuru Yeşaya 66:1) olduğunu söylediğinde ve tekrar "Tarttı" derken, Tanrı'nın yeri nasıl anlaşılmalıdır? terazideki tepeler ve bir avuç toprak” (çapraz başvuru Yeşaya 40:12) ve yine: “Göklere çıkarsam, sen oradasın; Cehenneme gidersem, sen oradasın” (Mez. 139:8). Peki Hezekiel Tanrı için hangi yeri belirledi? Bize anlaşılmaz görünen şeyin, Tanrı'nın tüm çabasıyla O'nu arayanları aydınlattığı cevabını veriyoruz, çünkü ilahi Kutsal Yazı bile şöyle diyor: eğer biri benim emirlerimi yerine getirirse, ben ve Baba "gelip onunla meskenimizi yapacağız" (Yuhanna 14:23). Böylece, anlaşılır güçler ve azizlerin ve emirleri yerine getiren herkesin ruhları, gerçekten hem Tanrı'nın yeri hem de O'nun dinlenme yeri olarak adlandırılabilir; çünkü başka bir yerde şöyle der: "Ruhum onların üzerinde dinlendi" (çapraz başvuru Num. I, 25-26).

³⁰ Sözler: “Benim için nasıl bir ev yapacaksın, Rab diyor, ya da dinlenmem için hangi yer?” (Elç. ya da öylesine: Tanrı, ilahi olanın tarif edilemez olduğunu belirtmek istedi; ve başka bir şekilde: Rab'bin İncillerde dediği gibi, O'nu dinleyenler arasında inançsızlıkları nedeniyle Tanrı'nın dinlenecek bir yeri yoktu: "İnsanoğlunun başını koyacak yeri yok" (Luka 9:58) ).

³⁹           Sadece Trisagion ilahisinin değil, Allah'ı olduğu yerden yücelten her sesin, alt sıralara da Allah'ı tanıma ve şarkı söyleme fırsatı verildiğini ve bunun yanında başka bir anlama geldiğini ortaya koyduğunu söylüyor. Bu aynı zamanda şunu teyit eden sözle açıklığa kavuşturulur: Tanrı'nın gerçekten Birlik ve üçlü bir Birlik olduğunu ve dünyanın ilkinden sonuncusuna kadar her şeyi karşı konulmaz bir şekilde kucaklayarak, yani bedensel olarak değil, bedenen her şeyi sağladığını söylüyoruz. İlahi takdir, esasen tutan. Ve O'nun Birlik ve Birlik olduğunu, üçüncü bölümün ikinci yüzündeki kötü Evagrius da şöyle diyor: bileşik olmayan; Birlik, Kutsal Üçlü'nün kendisiyle doğası gereği birleşmiş olmasıdır ve ben her şeye yaklaşırım.

⁴⁰           İncil'de söylenenlere göre kendisine gelenleri birleştirir:״ Biz bir olduğumuz gibi onlar da bir olsunlar” (çapraz başvuru Yuhanna 17:11).

⁴¹           Tanrı'yı ​​yönetici olarak adlandırdı, çünkü O, tüm egemenliğin başlangıcı ve nedenidir.

⁴²           Çünkü akledilir kuvvetler, izin verildiği ölçüde, mevcut melekler de kudret olarak onlara tabi olanlara intikal eder.

⁴³           Zekeriya, Daniel ve Hezekiel peygamberlerinde söylenenlere göre.

⁴⁴           Bunun da rahipler tarafından büyük Dionysius'a aktarıldığına dikkat edin. Kendileri ilahi içgörüler aldıkları için ilk ilahi güçleri bağımsız olarak adlandırdı; çünkü güçlerin geri kalanı ilahi bilgi armağanlarını kendi kendilerine değil, daha yüksek olanlar aracılığıyla alırlar.

⁴⁵ Yaklaşık uzun bir khiton (podir) giymiş. Bir işaret koyması emredilen meleğin uzun bir tunik (yani bir podir) ve bel çevresinde bir kemeri olduğuna dikkat edin - bir rahibe yakışan giysiler; ­diğer meleklerin ellerinde bir balta vardır, bu da belirli bir vurma kuvveti anlamına gelir, öyle ki buradan meleklerin görünüşünün de yapılacak olana göre dönüştüğü sonucuna varıyoruz ve seraphim ile ilgili olarak anlamalıyız. , melekler ve diğer güçler, rütbelerine karşılık gelen bir şekle sahip olduklarını, çünkü Trisagion ilahisini söyleyenlerin birçok yüzü varmış gibi görünüyor, çünkü Söz onların şarkılarının aralıksız ve uzun olduğunu açıklıyor; aynı şekilde başkalarını da düşün.

⁴⁶           Müminlerin alınlarına hayat veren bir mührün konması ve yok ediciden kurtuluşlarının ilahi planı açığa vurduğuna dikkat edin; ama sonra rahiplerin cüppesindeki masum meleklerin alınlarına yapılması emredildi - çünkü bir kemer ve uzun bir chiton rahiplere uygun kıyafetleri gösterir - ve şimdi biz inananlar, haç mührünü alnımıza basıyoruz. düşmandan kaçının: İşte Eski Antlaşma ile Yeni arasındaki bir başka benzerlik. Anlaşılabilir varlıkların ilk üç üçlü derecesinin aşağıdaki gibi olduğuna dikkat edin: ilk üçlü tahtlar, sonra melekler, sonra yüksek meleklerdir; ikinci üçlü - hakimiyet, güç, güç; bunlara ortalamalar da denir; ve üçüncü üçlü - başlangıçlar, başmelekler, melekler. Ve ortak adla hepsi melektir.

״ Cebrail'in en yüksek güçlere değil, tabi olanlara ait olduğuna dikkat edin.

^״Bugün Kilise'de olup bitenlerin en yüksek mistik hiyerarşinin bir taklidi olduğuna dikkat edin: Ne de olsa rahipler, onları inanmayanlardan ayırmak ve düşmandan kaçınmak için kutsal ayinlere yaklaşanların üzerine hayat veren haçı da mühürler. ; ayrıca ayin, Kutsal Kilise genelinde de korunur; çünkü alt diyakoza emanet edileni küçükler yapmaz ve papazın yaptığını diyakoz yapmaz ve basitçe ifade etmek gerekirse, her biri uygun hizmetini yerine getirir, ancak ortak adla (melekler gibi) ) hepsine din adamı ve bakan denir. Bundan yola çıkarak, ilahi İstefanos'un neden şöyle dediği anlaşılmalıdır: "Sen ki, meleklere hizmet ederken yasayı aldın ve onu yerine getirmedin" (Elçilerin İşleri 7:53).

⁴⁹ Her hiyerarşinin ilk, orta ve son güçlere, yani üç üçlü mertebeye sahip olduğu ortak özelliğine dikkat edin.

⁴ * Çünkü meleklerin mertebesi sonuncu ve âleme en yakın olandır. Son üçlü rütbe: melekler, başmelekler, başlangıçlar.

* Birinci üçlü ikinciye, ikincisi üçüncüye ve üçüncüsü halkın rahiplerine başkanlık etsin ve onların yaptıklarını gözlemlesin.

⁴¹ Bazılarımız hiyerarşilerin başında yer alır. Daniel'den* gelen delile dikkat edin, yani hiyerarşimizi en uçtaki (melek) mertebe yönetir.

” Neden, uluslara iyi melekler atanmasına rağmen, yalnızca İsrail Tanrı'yı​​\u200b\u200btanımaya başladı, çünkü her ulusun kendisine atanmış bir meleği var, tıpkı (Dionysius) kutsal meleklerin son sırasında yer aldığı Yahudiler Mikail gibi.

⁵⁹ Bunun yönetici meleklerin hatası olmadığını, onların (Yahudilerin) yanlış şeylere karşı özgür eğilimleri nedeniyle olduğunu söylüyor.

“Tanrı yalnızca İsrail'i seçtiği için değil, yalnızca İsrail ­Tanrı'yı takip etmek istediği için, çünkü bu aynı zamanda ismin yorumlanmasıyla da belirtilir: “Tanrı'yı \u200b\u200bgören zihin”; Musa'nın şarkısında söylenenleri bu şekilde anlamalıyız: "Ve Yakup Rab'bin bir parçasıydı" (çapraz başvuru Tesniye 32:9), yani İsrail. Elçinin birçok kez açıkladığı gibi, Tanrı yalnızca İsrail'i sevmiyor ­: “Tanrı aynı zamanda Yahudi olmayanların da Tanrısı değil mi? Tabii bir de paganlar; çünkü bir Tanrı vardır” (çapraz başvuru Rom. 3:29-30); ama İsrail Tanrı'yı ilk takip edendi ve daha sonra dinden sapınca o da kovuldu; çünkü özgür iradeye sahip olan insan, canı istediğinde Allah'ın yanında olacak şekilde hareket eder.

® Babamın burada bahsettiği şey, aslında yalnızca şeffaf maddeler aracılığıyla yayılan, ancak bunun dışında daha yoğun maddeler aracılığıyla yayılan güneş ışığı örneğinde görülmektedir ­: ya hiç yayılmaz ya da zayıf bir şekilde yayılır. Dolayısıyla burada, ilahi aydınlanmada madde farkını yaratan şey, iradi eğilimin farkıdır.

“İlahi aydınlanmayı algılama biçimimizin nedeninin kendimizin biz olduğunu neden iddia ettiğine bir bakın ­: ya ondan biraz alırız ya da çok alırız ya da hiç algılamazız çünkü ona sertmiş gibi karşı çıkmışızdır. taş. Rab Kendisi İncillerde şöyle der: "Tanrı, İbrahim'e bu taşlardan çocuklar yetiştirmeye kadirdir" (Luka 3:8), çünkü bizim için zor ve imkansız olan, Tanrı için mümkündür.

⁵⁷           Doğası gereği iyi olan Tanrı'nın, O'nun kutsallığıyla birlik olması ve ruhun aydınlanması için Kendisini herkese kolayca vermesi; gerisi bize bağlıdır: özgür iradeyi göstermek için O'nun bilgisinden ne kadar yararlanmak istediğimize bağlıdır, çünkü Tanrı, O'ndan sapma anlamına gelen kötülüğün nedeni değildir; sözdizimi şu şekildedir: ancak diğer halkların başında bazı yabancı tanrılar olmadığı için, her şeyin tek bir Başlangıcı vardı - ve bu nedenle geri kalanlar, bu nedenle, cümlenin ortasında; ve bu tek güç - Tanrı'nın gücü - o zamanlar kendi meleklerinin sorumlu olduğu diğer uluslar üzerinde de vardı.

⁵⁸           Joseph - Mısırlılar, Babillilerden Daniel, çünkü bu insanlara atanan melekler, Tanrı'nın isteğiyle onlara vizyonların ne anlama geldiğini açıkladı.

⁵⁹          Musa'nın ezgisinin sözlerinin yorumuna dikkat edin: "Yüceler Yücesi dağıttığı kavimleri, yani Adem oğullarını böldüğü zaman, sınırlar koydu.

⁶⁰          Tanrı'nın meleklerinin sayısına göre uluslar ve Rab'bin payı, halkı Yakup, mirası İsrail'di” (Tesniye 32:8-9). Ulusların diğer tanrılar veya melekler arasında bölündüğünü düşünmemek gerektiğini söylüyor; ne de olsa kurayla Tanrı'ya giden İsrail değildi, diğer meleklerin her biri ayrı ayrı kendi halkına gitti, böylece onlar da artık Tanrı'ya hizmet etmesinler. ya dadiğerinden, diyelim ki, bazı insanlar bir meleğe ulaştıysa, o zaman Tanrı bu insanları umursamıyor veya insanların meleği kendisini başka hiçbir şeyde Tanrı'ya adamıyor; ama onlarla eşit düzeyde değil ve muhalefette değil ve bu Tanrı ve meleklerin her biri, tıpkı İşaya'nın şeytanın kuzeydeki dağları, yani halkları elinde tuttuğunu söylediği gibi halkını aldı. ve Tanrı'ya direnir ve En Yüce gibidir (bkz. Onlara, İsrail - Mikail olarak atanan bir melekleri olmasına rağmen. Ama neden her şeye hükmeden Tanrı, öncelikle İsrail'in Tanrısı ve İsrail de onun halkı olarak adlandırılıyor? cevaplıyoruz Tanrı herkesin Tanrısıdır; ama O'na yakın olanların ve yalnızca O'na ibadet edenlerin Tanrısı haklı olarak çağrılırken, diğerleri putları onurlandırarak kendilerine başka tanrılar yaratırlar.

"İsrail Rab'bin bir parçasıydı" sözlerini yorumlamakta ustadır. Ne de olsa İsrail Tanrı'yı ​​bilseydi, onları yalnızca Rab ve meleklerinin koruması gerekirdi, ancak Tanrı'nın ölçülemez ve anlaşılmaz merhameti, O'nun böyle düşünenler için koruyucu olarak özel bir melek sağlamasıyla da kendini gösterir. O'nun bir parçası değillerdir insanlar: "Çünkü O, güneşini doğruların ve kötülerin üzerine doğurur" (çapraz başvuru Matta 5:45). Ve yine: "Bir günahkârın ölmesini değil, dönüp yaşamasını isteyen O'dur" (çapraz başvuru Jeze 33:11). Ancak diyeceksiniz ki, Allah'ın kendilerine rehber ve rehber olarak verdiği melekleri olan insanlar neden diri Allah'tan ayrılıp putlara tapmaya başladılar? Tanrı'ya bakan insanlardan tüm zorlamaların kaldırıldığı ve onun yerini seçme özgürlüğünün aldığı yanıtını veriyoruz; bu nedenle, eğer biri Tanrı ile birlikte olmayı seçerse, bir melek tarafından korunur ve ona emanet edilir: "Çünkü Rab doğruların yolunu bilir" (Ps. 1, 6) - ve ayrıca: "Gençtim ve yaşlandım ve doğruların gittiğini görmedim" (Ps. 36, 25); biri ters yolu seçerse, o zaman melek onu böyle bir şey yapmaya zorlamaz: çünkü böyle bir yaşam, hayvani bir yaşam gibidir ve özgür irade tarafından kontrol edilmez. Kuşkusuz, İsrail'in de yoldan saptığı ve bir buzağı yarattığı söyleniyor: "Tanrı'nın bilgisi için" diyor Kutsal Yazılar, "reddettin" (çapraz başvuru Hos. 4:6) ve kalbinin izinden gittin, yani , kendi iradeni tercih ettin.

“Bütün melekler, kendilerinden öncekilerin kendilerine naklettikleri nur, daha küçüktür. "İfade edenler" terimi geniş olarak anlaşılmalıdır; "Tanrı tarafından harekete geçirildi", yüksek meleklerin ilk görevinden söz ediyor.

“İlahi şarkı neden birbirlerine seslenen yüksek melekler hakkında söylüyor? Çünkü birinciler, ikincilere ilahi sırları bildirirler.

” Her birimizin zihninin Tanrı hakkında düşünmek için birinci, ikinci ve üçüncü sıraya sahip olduğuna dikkat edin; bu üç düzen, her zihnin her şeyden önce var olduğu bir öze sahip olacağı şekilde anlaşılmalıdır; sonra kendi kendine yettiği Güç sayesinde ve son olarak, kendi işini yaptığı için dindarca hareket ettiği aktivite (enerji) ile. Bunu bir sonraki bölümde de açıklıyor.

ve. Bu nedenle, buradan açıkça ve inkar edilemez bir şekilde, gerçeği biraz daha önce yazmış olduğumuz sonucuna varılabilir - işte böyle tartışıyor: “Her göksel ve insan zihninin, herkesin ilahi olana katıldığına göre ilk, orta ve son yükselişleri vardır. _kutsal kutsal aydınlatmalar. Birincisi, insanların sıralamasını daha yüksek güçlerin sıralamasına eşit olarak adlandırdığı için ve biz, Tanrı'ya yaklaşmak için kendi temelini sunmayan hiçbir insan, ne bir peygamber ne de dürüst bir adam tanımıyoruz. Üçüncü göğe ulaşmış olan Pavlus'a bakın ne diyor: "Ama ben boyun eğdirip bedenimi boyun eğdiriyorum, ta ki başkalarına vaaz ettikten sonra ben kendim değersiz olmayayım" (1 Korintliler 9:27). Daha sonra burada hem meleklerin özgür iradesinden hem de onların doğasında var olan arzularının çabasından açıkça bahsediyor ki, tartışmaya pek düşkün hiç kimse, sonuç bölümünde belirttiği gibi, hiçbir şeyin kendi kendine yeterli ve kendi kendine mükemmel olmadığına itiraz etmesin. , yani tek Tanrı dışında kendi içinde mükemmeldir, çünkü meleklerin ve insanların ilerlemeye ve gelişmeye ihtiyacı vardır.

“Örnek olarak denilmelidir ki, öze ateşin tabiatı denir, kuvvet onun parlaklığıdır ve eylem, kuvvetin sonucu veya parlama ve yanma yeteneğidir ­.

“Burada meleklerin düzenlerinin yaradılıştaki izzetlerine göre tertip edildiğini söylüyor gibi görünüyor, fakat bunu kesin olarak ifade etmiyor, çünkü yukarıda bir önceki bölümde, onların emellerinin ve düşüncelerinin onların gerçek sebepleri olduğunu açıkça söylüyor. daha yüksek sipariş ­. ; tabi bunların neden hem arındığını hem de aydınlanıp mükemmelleştiğini de söyledi. Bu nedenle, saygıyla yaklaşarak, özlemlerinin yönünü önceden görmüş ve onlara düşmeleri için onlara layık rütbeler vermiş olan Tanrı'nın, kimsenin onların yetenekli olduğunu söyleyemeyeceği, çünkü onların bir güçleri olduğunu söyleyebiliriz. aşırı iradesi nedeniyle belirli bir iyilik eğilimi; ancak meleklerin, yani son emirlerin dünyaya yakın olduklarını söylediği için en kötüye yönelmiş olma ihtimalleri vardır; onlardan birinin bir zamanlar şeytan olduğuna inanıyorum, ta ki düşene kadar; ama biri daha iyi biliyorsa, lütfen bana öğretin. Yaratma eylemi sırasında meleksel düzenlerin nasıl sıralandığına dikkat edin.

“İnsanların sayısını meleklerin sayısına göre zayıf bir ölçü olarak adlandırdı, çünkü bir başkası, yani Kör Didim de şöyle demişti: Doksan dokuz koyun melektir ama ölenlerden biri biz insanlardır.

^{c7 Kutsal} Yazıların sözlerinde imgelerin tüm göksel güçlere uygulanmasının saçma olmadığını söylüyor, çünkü hepsi, tabiri caizse, eşit olmayan derecelerde olsa da kurtarıcı ve bilgili, ancak bazıları en yüksekte ve diğerleri daha zayıf.

⁶⁸ "Seraphim" adının yorumlanması.

״ Rasyonel olmayan hayvanların duyusal alanı ile rasyonel olanın doğasında bulunan hissetme yeteneği arasındaki farka dikkat edin (bizi kastediyorum); çünkü mantıksız hayvanlar tamamen duygulardan oluşurlar, mantıktan yoksundurlar, ama bizde hissetme yeteneği önemsizdir, çünkü biz ondan değil, akıldan oluşuruz, bu nedenle ölümden sonra da var oluruz, bir varlık olarak. mantıklı ruh Meleklerde ise zerre kadar duygu yoktur, ancak bize has olan bize has olanın kabaca bir yansımasıdır.

melekler, ama hissetme yeteneği açısından insanı en az çağırıyor, diğer canlıların duyguları daha fazla olduğu için değil, duyguları daha güçlü ve keskin olduğu için. Ve bu alegori, meleklerin içimizde var olan duyu organlarını kullanmadıklarını, ancak tıpkı insanın aklının ve anlayışının üstünlüğünde mantıksız doğaya hükmetmesi gibi, zihinsel yetenekte bizi çok geride bıraktığını ima eder.

⁷⁰ Nehrin altında, “Ruhumu bütün beşere dökeceğim” (Yoel 2:28) vb. söylenenlere göre, bilgeliğin sınırsız taşkınlığını anlayın. Çünkü ilahi bilgi, [her birinin ölçüsüne göre] Tanrı'dan akledilir güçler aracılığıyla ilahi insanlara geçer.

Her akledilebilir gücün, onda görünen ilahi bilginin çoğaldığını, yani, örneğin Daniel'de bir melek ona yorumladığında göreceğiniz gibi, gördüğümüzü yorumlayarak anlayışımıza açıklık getirdiğini onaylar. gördüğü rüya.

⁷² Her şeyden önce kalp, yaşam almış bir merkez olarak bize bağlıdır, çünkü ilahi Basil'e göre önce kalp yaratılır, sonra tüm vücut ondan bir merkez olarak oluşturulur, böylece kalp yayılır Bu hayat vücudun her yerindedir, çünkü beden ister nefes ­ister kan olsun, doğal sıcaklığa hayat verir, tüm bunların kaynağı kalptir. Bu nedenle bazıları, hayat veren her şeyin bir arada, sanki her şeyden önce ve en çok burada yoğunlaşmış olmasına rağmen, her yerde ve herhangi bir yerle sınırlı olmamasına, herhangi bir yerle sınırlı olmamasına ve tutulmamasına karar verdiler. vücut. Bu nedenle, görünmez saflarda - ister her şeyde, ister hizmet amacına uygun olarak ilahi bir şekilde hareket ettiklerinde, çünkü onlar, ­sanki kalbin ortasında ve yerindeymiş gibi düşünmelidirler. yaşam kaynağının merkezi, karşı konulamaz olmalarına ve korudukları vücutlarının yeri ve parçası ile sınırlı olmamalarına rağmen, Tanrı'nın iradesiyle kendilerine bakmakla görevlendirilmiştir.

⁷³ Meleklerin ayakları, hareketlerinin bağımsızlığını, Allah'a olan arzularını ve yeryüzünden ayrılmalarını göstermek için kırılmıştır, çünkü meleklerin yeryüzünde görülmesine rağmen tutkulu bir doğaları yoktur.

Allah nasıl yarattı ve o zamanın hükümdarlarında kudretini gösterdi, örneğin: Musa, İbrahim vs. İlkbaharın gizemi gerçekleştiğinde (çapraz başvuru Efesliler 3:9), bilgeliğe haklı olarak çok yönlü Leela adı verildi. Bir İnsan olarak doğduğu, yasaya tabi olduğu, acı çektiği ve ölüler arasında olduğu için, bedeni ve onun doğal zayıflığı aracılığıyla büyüdü.

her düşmana karşı savaştı ve cehennemi yendi, orada tutulanlara Dirilişi verdi; Bu, O'nun bilgeliğinin çeşitliliğidir, güçlü görünenleri zayıflıkla yenmiştir.

^M“İlahi İsimler Üzerine” adlı eserin dördüncü bölümünde, neyin “akledilir” neyin “akıl” olduğu uzun uzadıya anlatılmıştır. Şimdi büyük Dionysius'un kendisi açıklıyor: Ne de olsa "anlaşılır", haklı olarak aydınlatıcı ışık olarak söz edilen kavranabilir, oysa "anlama", kendisi düşünen olduğu için aydınlatılmıştır ve kısacası, daha yüksek varlıklar anlaşılır ve daha düşük varlıklar anlaşılırdır. olanlar anlayanlardır ve düşünenler düşünülenden daha aşağıdadır. Dolayısıyla, anlaşılır bir şekilde aydınlatan, ilahi doğadır ve akıllıca aydınlatılan, melekseldir.

״ Sanırım Davut'un “rüzgârın kanatları üzerinde yürümesi”nden (Mez. 103:3) söz ediyor, bu muhtemelen Mesih'in göğe yükseldiğini gösteriyor, çünkü baba ayrıca onların bir bulut görünümüyle giyindiklerini söylüyor, çünkü Denir ­ki: "Bir bulut onu gözlerinden aldı" (Elçilerin İşleri 1, 9).

⁷⁷ Haklı olarak "birdenbire" dedi, çünkü duyular aleminde gerçekten zamanda ve daha yavaş, cismani olmayan ve akledilir olanla birlikte anında, ebediyen ve çaba sarf edilmeden meydana gelir; geçen zamandan bahsetmemek gerekir .­

⁷⁸ "Yukarıdan aşağıya", Yakup'un merdiveni gibi (çapraz başvuru Yaratılış 28:12).

״ Bize ulaşmayan başka bir çalışmasına dikkat edin ve dört elementin (elementlerin) mistik alegorisini dört elementin yorumu olarak adlandırırken, ­dört elementin sembollerini orada ifşa etmiş gibi görünüyor. , büyük olasılıkla tefekkür yoluyla. Ve şu sözleri nasıl açıkladığına dikkat edin: "Ruh istediği yerde nefes alır" (Yuhanna 3:9), çünkü Rab'bin ladinini getirir: "Nereden gelip nereye gittiğini bilmiyorsunuz" (Yuhanna 3:8).

* ׳ Çünkü bir bulutun denizden su çağırıp yeryüzüne dökmesi gibi, "Denizin suyunu çağıran ve onu bütün yeryüzüne döken O'dur" (krş. Amos 5:8) aynı şekilde zihinler de bilgilerini kabul ederek onu ­aşağıdakilere bulutlar gibi yaydı.

Akarsuları alan, ­onlar sayesinde meyvelerini doğuran yeryüzüne "Rahmi almak" adını verdi.

” Burada aslanın doğal özelliklerinden bahsettiğimize dikkat edin: Ne de olsa avcılardan saklanmak isteyen aslanın yürürken kuyruğuyla buzunu görünmez olacak şekilde yok ettiğini söylüyorlar, bu yüzden Tanrı hakkında şöyle denir: "Yolunuz denizde ve yollarınız büyük sularda ve ayak izleriniz bilinmiyor" (Mezmur 76:20), çünkü yol su üzerine döşenmediği ve aslanın ayak izleri korunmaz, Tanrı'nın yolları da öyle.

^Ve en uyanık hayvan kartaldır. Ne de olsa kartalların civcivlerini yabancılardan şu şekilde ayırdıkları söyleniyor: Güneşe gözlerini kırpmadan dikkatle bakabiliyorlarsa, o zaman kendilerinindir, değilse, o zaman yabancılar nasıl yuvadan atılır; Hak güneşine açıkça bakamayan da O'nun ilmine yabancı olur.

^m Tutku ile dolu, insan zevkini bedende var olan ve kolayca değişebilen tutkuya dayalı olarak adlandırır.

* "Aylaklık" kelimesi çalışmak istemeyip farklı yaşamayı tercih edenler için kullanılır; bu kelime hafiflik anlamına gelir ve emekle bağlantılı değildir; ama burada mutluluk, tarafsızlık ve

sakinlik. Ayrıca, kayıtsızlıkla birlikte dinlenme sırasında tembelliği hafiflik ve gönül rahatlığı olarak adlandırır; aylaklık da melekler arasında aynı şekilde anlaşılmaktadır.

Bize has bir şeyden ödünç alırcasına "zevk" dedi ^; bu nedenle her zaman refahı ve bulutsuz barışı ifade eder.

⁸⁷ Bu, onlar doğrudan doğruya öyleymiş gibi anlaşılamaz, ancak öyle bir şekilde anlaşılır ki, insanlara yakışan bir mükemmellikle ödüllendirilen rahipler, bu kutsal adamın onayladığı gibi, bu nedenle hem bilgide hem de ilahi içgörülere layık olduklarını kanıtladılar. varlıklar ve saf Tanrı için çabalamada: sonuçta, bu içgörülerle tanrılaştırılan zihin, nihayet, sanki daha kolay bir kader kazanıyormuş gibi, bundan sonra kaygısız kalarak, onların doğasında var olan meleksi bir zevk ve dinginlik durumuna düşer. kayıtsız bir şekilde kurtulanları ellerinden geldiğince kurtarmak, tüm insanların kurtulmasını dileyen, Tanrı'nın ilahi ilhamlarını tatmış, yani tanrılar yapan ve mükemmelleştiren Tanrı'yı ​​\u200b\u200btaklit eder.

Kutsanmış Augustine'in
"Tanrı Şehri" ndeki Melekler

livrelius Augustine (354, Thagast, Kuzey ­Afrika - 430, Hippo, Kuzey Afrika) veya dünyanın her yerindeki adıyla Blessed Augustine, Avrupa kültürünün en büyük figürlerinden biridir. Belki de, Hıristiyan dünya görüşünün proaktivitesini teorik düşünme düzeyinde bu kadar tam ve derinden gösteren ilk kişi oydu. Augustine'in babası bir pagandı, annesi bir Hıristiyandı. Kartaca'da en yüksek retorik eğitimi aldı. 374'ten beri Tagaste'de dilbilgisi, ardından Kartaca'da retorik öğretiyor. 384'te Milano'ya yerleşen Augustine, Neoplatonizm aracılığıyla yorumlanan Platonculuğu incelemeye başladı. Sonra St ile birleşir. Kendisine Kutsal Yazıların alegorik bir yorum sistemini açan Ambrose. Augustine, aklın otoritesini vahyin kesinliği ile birleştirmeye çalışarak içsel deneyim alanını araştırır. Paskalya 387'de Ambrose tarafından vaftiz edildi ve ertesi yıl Kuzey Afrika'ya döndü. 391'de Hippo'ya taşınarak oradaki ilk manastırı kurdu ve 395'te Hippo Piskoposu oldu, bu unvanı ölümüne kadar otuz beş yıl boyunca taşıyacaktı.

"Tanrı Şehri Üzerine" (426'da tamamlandı) adlı inceleme, Augustine tarafından Alaric'in Roma'yı ele geçirdiği izlenimi altında yazılmıştır (410). Burada, ilk kez mistik bir tarih görüşü sorunu, ondaki "Tanrı Şehri* ile "Dünya Şehri*" arasındaki bağıntı, bir bütün olarak insanlığın kaderi ve konumu, hedefleri, Gelişimin anlamı, burada Hıristiyan konumlarından ortaya konmuştur. Ancak biz, bu tarih felsefesiyle tam olarak melekolojinin konumlarından, yani Tanrı'nın Kenti'nde meleklere ait olan yeri, rolü dikkate alarak ilgileniyoruz. Augustine, çalışmasında meleklere özel bir önem verir. Görünüşe göre bu, hem yazarın "Dünyevi Şehir" yaşamı üzerindeki Tanrı'nın iradesinin habercileri olarak önemli etkilerini kabul etmesiyle hem de önemiyle açıklanıyor.

Tanrı Şehri Üzerine Kutsanmış Augustine [50]

8. KİTAP

Bölüm XXV

İnsanların meleklerle ortak yönleri hakkında

Öyleyse, tanrıların ya da daha doğrusu iyi meleklerin iyiliğini ya da iyi işlerini körüklemek, hiçbir şekilde iblislerin sözde aracılığı yoluyla değil, onları bize onlarla ortak bir varoluş sağlayan ruhun iyi bir mizacı ile karşılaştırarak olmalıdır. , onlarla ortak bir yaşam, bedensel gözlerimizle göremesek de saygı duydukları Tanrı'ya ortak bir saygı. Manevi mizacımızdaki farklılık ve korkakça tutarsızlık nedeniyle ahlaki durumumuz ne kadar acınasıysa, onlardan o kadar uzaktayız, hayatın suçluluğundan ve bedenin işgal ettiği yerden o kadar uzaktayız. Yeryüzünde bedensel yaşamın koşullarına göre yaşadığımız için değil, yüreğimiz dünyanın pisliğine bağlı olduğu için ayrıyız. Ama iyileşir ve onlar gibi olursak, ulaştığımıza inandığımız anda şüphesiz onlara yaklaşırız.

КНИГА 9

Глава XXII

Kutsal meleklerin bilgisi ile cinlerin bilgisi arasındaki fark nedir?

İyi melekler için, iblislerin böbürlendiği bedensel ve dünyevi şeyler hakkındaki herhangi bir bilginin önemi yoktur; bu, bunları bilmediklerinden değil, ­kutsallaştırıldıkları Tanrı sevgisinin onlar için çok değerli olmasındandır. Kutsal sevgisiyle alevlendikleri Allah'ın cismani, değişmez ve anlatılamaz güzelliği karşısında, kendisinden daha aşağı ve O olmayan her şeyi, hatta kendileri dahil, önemsiz görürler; öyle ki genel olarak, iyi oldukları için, yalnızca kendilerini iyi yapan iyiliğin tadını çıkarırlar. Ama dan

bunu daha da doğru bilirler ve bu geçici ve değişkendir, çünkü her şeyin yaratıldığı Tanrı Sözü'nde bir şeyin onaylanmasının, başka bir şeyin reddedilmesinin, her şeyin düzenlenmesinin temel nedenlerini düşünürler. Bununla birlikte, iblisler, Tanrı'nın Bilgeliği'nde bu ebedi ve tabiri caizse temel nedenleri düşünmezler, ancak, bizden kaçan bazı işaretlere göre, geleceği insanlardan çok daha büyük bir ustalıkla önceden görürler. Bazen kendi eylem varsayımlarını önceden haber verirler. Aynı zamanda, iblisler sıklıkla yanılıyor ama melekler asla. Çünkü, geçici ve değişken olandan hareketle, geçici ve değişken hakkında tahminde bulunmak ve bunun muvakkat ve değişken iradesine ve -belirli koşullar altında izin verilen- varsayımlarını gerçekleştirme kabiliyetine uymak başka bir şeydir. iblisler; ve bir başka şey de, Tanrı'nın ebedi ve değişmeyen kanunlarında zamanın değişmesini öngörmektir, Tanrı'nın Bilgeliğinde yatmak ve Tanrı'nın Ruhu'nun birleşmesi aracılığıyla, meleklere adil bir ayrımla verilen, değişmez olduğu kadar en güçlü olan Tanrı'nın iradesini bilmek. Böylece, ikincisi sadece ebedi değil, aynı zamanda kutsanmıştır. Onları kutsayan iyilik, onları yaratan Tanrı'dır. O'nunla birlik içinde ve O'nun tefekküründe değişmez bir zevk bulurlar.

10. KİTAP

Bölüm VII

Kutsal meleklerin bize olan sevgisi öyledir ki, bizim kendilerine değil, tek gerçek Tanrı'ya tapınmamızı
isterler .

Ölümsüz ve kutsanmış varlıklar, göksel meskenlerde ikamet eden ve sonsuzluk için güçlü oldukları, gerçekte sarsılmaz oldukları, hediyelerle kutsal oldukları Yaratıcıları ile birlik içinde kendilerini teselli ettikleri için, biz ölümlüleri ve talihsizleri merhametle sevdikleri için ölümsüz olalım. ve mübarek; o zaman, elbette, bizimle birlikte kendilerinin de kurban sundukları Kişi'ye değil, onlara bir kurban getirmemizi istemezler. Onlarla, mezmurun sözlerinin hitap ettiği bir Tanrı Şehri yaparız: Şanlı fiil - seninle ilgili olmak, Tanrı Şehri(86, 3). İçimizde olan bir yanı dolaşıyor; içlerinde olan diğeri yardım sağlar. Tanrı'nın akıllı ve değişmez iradesinin yasa olarak hizmet ettiği bu yüksek şehirden, bu tür bir senatodan (curia) - çünkü bizim için endişe (ciga) orada yer alır - o kutsal kitap bize aracılığıyla inmiştir. melekler, hangi diyor ki:Kim Tanrı tarafından bir kurban getirirse, onu ölüm tüketsin, ama yalnız Rab'be.Bu kutsal yazı, bu yasa, bu emirler o kadar çok mucizeyle onaylanmıştır ki,

Kendileri için istediklerini bizim için de arzulayan o ölümsüz ve kutsanmış varlıkların bizi kime kurban ettiğini görmek istedikleri yeterince görülüyor.

Bölüm VIII

Tanrı'nın, meleklerin hizmetleri aracılığıyla,güçlendirme vaatlerine eşlik etmekten memnun olduğu mucizeler hakkındadindarların imanını

Çok eski zamanlara dönersem, ­Tanrı'nın İbrahim'e bin yıl önce gelecekteki tüm ulusların onun soyundan kutsanmış olacağını önceden bildirdiği Tanrı'nın vaatlerini doğrulamak için hangi mucizelerin gerçekleştirildiğini gereğinden fazla anlatmak zorunda kalırdım. (Gen. 18, 18). İbrahim'in kısır karısının, artık doğurgan bir kadının bile doğum yapamayacağı bu kadar yaşlılık yıllarında bir erkek çocuk doğurmasına kim şaşırmaz ki; aynı İbrahim'in kurban edilmesinde, gökten gelen alevin ikiye bölünmüş kurbanlar arasından geçtiğini (Yaratılış 15:15); İbrahim'in konukseverlik sırasında insanlar zannettiği ve kendisinden gelecekteki yavruların vaadini aldığı meleklerin, ona Sodomluların göksel ateşten öleceğini önceden bildirdiği (Yaratılış 18, 20); aynı antelias'ın kardeşinin oğlu Lut'un (Yaratılış 19:17) bu ölümden mucizevi kurtuluşunu ilan ettiğini; kurtuluş yolu.geçmişi dilemek gerekmez mi? Ve Tanrı'nın halkını köleliğin boyunduruğundan kurtarmak için Mısır'da Musa tarafından kaç mucizevi şey yapıldı ve firavunun büyücüleri, yani bu insanlara zulmeden Mısır kralı bazı mucizeler gerçekleştirmesine izin verildi. Musa tarafından daha da mucizevi bir şekilde yenildiklerini (Çıkış 7, 10 )? Kötü meleklerin, yani iblislerin ihanet ettiği büyücülük ve büyücülük yardımıyla hareket ettiler; ama Musa, meleklerin yardımıyla, onlardan çok daha güçlü, göğü ve yeri yaratan Rab adına çok daha doğru olarak onları kolayca geride bıraktı. Daha sonra, Magi'nin sanatı üçüncü belada güçsüz kaldığında, Musa, büyük gizemli emirle, firavunun ve Mısırlıların zalim kalplerinin Tanrı halkının gitmesine izin vermesine izin verdiği on bela gerçekleştirdi. . Ama hemen tövbe ettiler ve dışarı çıkan Yahudilerin peşinden yola çıktıklarında ve Yahudiler sanki karadaymış gibi bölünmüş denizden geçtiklerinde, tekrar kapanan dalgalarla kaplandılar ve boğuldular (Çıkış 14, 22 ) . Aynı kimselerin âlemde dolaştıkları bir zamanda, harikulade bir ilâhî fiil ile cereyan eden bu mucizeler için ne denilebilir?­

sertlik, içilemeyen suyun acı tadını nasıl kaybettiği ve susayanları nasıl söndürdüğü hakkında, Allah'ın emriyle içine bir ağaç konulduğunda (Çıkış 15, 25); gökten inen aç manna gelince (Çıkış 16:14), belirtilen ölçünün ötesinde toplanırsa kokar, solucanlarla kaynar ve Şabat günü arifesinde iki kat olarak toplanır - çünkü dökülmesine izin verilmemiştir. Şabat günü toplamak - en ufak bir bozulmaya maruz kalmadı; Bu kadar çok sayıda insanı doyurmak imkansız gibi görünen et isteyenlerin ortaya çıktığı bir zamanda, kamp nasıl kuşlarla doluydu ve et isteyenler tiksinti noktasına kadar onlarla doluydu (Num. 11:31). ); Yahudileri karşılamaya çıkan, yollarını yasaklayan ve içeri giren düşmanlar gibi. onlarla giren düşmanlar gibi.ellerini haç gibi uzatan Musa'nın duasıyla savaşta yenildiler - ve tek bir Yahudi ölmedi (Çıkış 17:11); Görünmez bir cezanın gözle görülür bir örneği için yukarıda yerleşik toplumdan ayrılmış, Tanrı'nın halkı arasında ortaya çıkan isyancıların nasıl canlı canlı açık dünya tarafından yutulduğu (Num. 15, 32); bir çubuğun darbesiyle bir taş nasıl bol su verdi (Çıkış 17, 6); Günahlar için en adil ceza olan bir yılanın ölümcül ısırığından ölenler, bir ağaca asılı bronz yılana baktıklarında nasıl iyileştiler (Sayılar 21, 6-9), böylece bu yılan hem yardımcı oldu felaketin ezdiği insanlar ve aynı zamanda bir ölüm işareti yok edildi , sanki çarmıha çivilenmiş gibi, ölüm? Olayın anısına saklanan bu yılan, daha sonra, aldatılan insanlar ona bir put olarak tapmaya başlayınca,

Bölüm XII

Gerçek Tanrı'nın kutsal melekler aracılığıyla gerçekleştirdiği mucizeler hakkında

Ancak bu tür şeyler, görünüşe göre insan araçlarını aşan bu bilgi aracılığıyla başarıldığı için, ­tahmin edilen ve gerçekleştirilen şeyin, sanki yukarıdan gelen bir güçle mucizevi olduğu, ancak saygıya atıfta bulunmadığı varsayılmalıdır. Platoncuların yeterince titizlikle kabul ettikleri ve kanıtladıkları gibi, tek mutlu iyiyi oluşturan birlik içinde olmak, sağduyu, gerçek dindarlıkla ortadan kaldırılması gereken kötü iblisler ve kurnaz tuzaklar adına bir alay konusu olarak görmeyi gerektirir. . Melekler aracılığıyla veya başka bir doğaüstü yolla gerçekleştirilen, ancak yalnızca kendisinde yatan tek Tanrı'nın hürmetine ve dinine zihinleri döndürecek şekilde gerçekleştirilen mucizelere gelince.

kutsanmış bir yaşam - bu mucizelerle ilgili olarak, bunların Tanrı'nın eylemiyle, bizi gerçekten ve dindar bir şekilde sevenler tarafından ve onlar aracılığıyla gerçekleştirildiğine inanmalıyız. Bunu yaparken görünmeyen Allah'ın gözle görülür mucizeler gerçekleştirdiğini kabul etmeyenlere kulak asmamak gerekir. Sonuçta, onların görüşüne göre, görünüşünü hiçbir şekilde inkar edemeyecekleri dünyayı Tanrı yarattı. Ve bu dünyada ne kadar mucize olursa olsun, tüm bunlar şüphesiz tüm dünyadan daha azdır, yani. gök, yer ve bunlarda bulunan her şey ¹; her şeyin elbette Tanrı tarafından yaratıldığı. Ve onu yaratan da, yaratma şekli de insan için gizli ve anlaşılmazdır. Yani görünen tabiat harikaları, sürekli gördüğümüz için değerini yitirmiş olsa da; ancak, onlara akıllıca dikkat edilirse, en sıra dışı ve nadir olanlardan daha büyük oldukları ortaya çıkacaktır. Evet ve insan, insanın yaptığı herhangi bir mucizeden daha büyük bir mucizedir. Bu nedenle, görünen göğü ve yeri yaratan Allah, gökte ve yerde görünür mucizeler yaratmaktan çekinmez, bu sayede hala görünen nesnelere bağlı olan görünmez ruhu Kendisine saygı duymaya uyandırır; ama onları nerede ve ne zaman yaratacağı, bunun için değişmez tavsiye, tüm gelecek zamanların planlarında zaten var olan zamanlar olan Kendisindedir. Çünkü zamansal nesnelere hareket verirken O, zamanda hareket etmez, O, yapılanı olduğu kadar yapılması gerekeni de bilir; arayanları gördüğü gibi arayanları da dinler. Ve melekleri dinlediğinde, kutsal halkını dinlediği gibi, el yapımı olmayan gerçek tapınağında olduğu gibi onları da dinler; zamanla O'nun sonsuz yasası tarafından sağlanan emirleri yerine getirilir.

Bölüm XV

Tanrı'nın takdirinin aracı olduklarında kutsal meleklerin hizmeti hakkında

Bu nedenle, zamanın akışını, söylediğim ve Elçilerin İşleri'nde (7, 53) okuduğumuz gibi, tek Tanrı'ya tapınma yasası tarafından verilecek şekilde ayarlamak ilahi takdiri memnun etti. meleksel bir muafiyet. Onların (meleklerin) karşısında, görünüşe göre Tanrı'nın kendisi göründü ² - yaralı gözlere her zaman görünmez kalan kendi özüyle değil, Yaradan'a tabi yaratık aracılığıyla belirli işaretler aracılığıyla; ve kısa zaman aralıklarında insan dilinin belirgin sesleriyle konuşan O, doğası gereği bedensel değil, ruhsal, duyusal değil, rasyoneldir, geçici olarak değil, tabiri caizse sonsuza dek başlamaz ve başlamaz. konuşmayı bırak; ve öyle sözler söyledi ki, O'nun kulları ve elçileri, beden kulaklarıyla değil, akıl kulaklarıyla O'ndan tam bir ihlasla işitiyorlar.

Ölümsüz bir şekilde kutsanmış ruhlar, O'nun değişmez gerçeğinin tadını çıkarır, yapılması gerekeni dinler ve hemen ve zorluk çekmeden yapılması gerekeni görünür ­ve hissedilir alemine yönlendirmeye başlar. Ancak bu yasa, zamanın koşullarına göre verildi, öyle ki, daha önce de söylediğimiz gibi, başlangıçta dünyevi vaatleri içeriyordu, bunlar ebedi vaatleri temsil ediyordu, birçoğunun görünür ayinlerle yaptığı, ancak çok azının anladığı. Tek Tanrı'ya hürmet, orada hem yasanın hem de doğanın en açık kanıtıyla emredildi; ve bir kişiye hürmet farz kılındı, pek çoğundan değil, göğü ve yeri, her canı ve her ruhu yaratan, ki bu O'nun kendisi değildir. Çünkü O, yaratıcıdır ve tüm bunlar yaratılmıştır ve var olmaları ve iyi durumda olmaları için Yaradan'a ihtiyaçları vardır.

Bölüm XVI

Kendileri için ilâhî şeref talep eden meleklerden mi, yoksa kendilerine değil de bir olan Allah'a din olarak hizmet etmeyi öğretenlerden mi kutsanmış bir hayat beklemeli?

Bereketli ve sonsuz yaşamı hangi meleklerden beklemeliyiz? Ya da dini bir şekilde ibadet edilmek isteyenlerden ­, kendileri için bir kült ve kurban talep edenlerden; ya da tüm bu saygının Yaratan Tanrı'ya yakıştığını söyleyenlerden, gerçek takvanın tüm bunları O'na vermesi gerektiğini öğretenlerden mi? Bu Tanrı tefekkürü, öyle bir güzellik ve öyle bir sevgiye layık bir tefekkürdür ki, her türlü nimete fazlasıyla sahip olan, ancak bu nimetten mahrum kalan bir adam, Plotinus 3 hiç tereddüt etmeden en talihsiz insanı ^çağırır . Bu nedenle, meleklerden bazıları mucizevi işaretlerle Tanrı'ya saygı duymaya, diğerleri kendilerine saygı duymaya ve dahası birincisi ikincisine saygı gösterilmesini yasaklayacak şekilde uyandırsalar ve bunlar yasaklamaya cesaret edemezler. Tanrı'nın hürmeti, o zaman Platonistlerin bize söylemesine izin verin veya ­filozoflar, teurjistler veya daha iyisi - periurges (çünkü tüm bu bilgiler böyle bir isme daha layıktır), bu meleklerden hangisine daha çok inanmalıyız? O halde, insanlar şöyle desinler, eğer onlarda birazcık bile olsa bir sağduyu varsa, bu sayede akıllı varlıklar olarak yaratılmışlardır. kendimize sunulmak, kendimiz tarafından; veya azarlamakla emrolunan kimseye

onları kendinize ve başkalarına getirin? Onlardan ne biri ne de diğeri mucizeler göstermese ve bazıları kendilerine kurban kesilmesini emretseler, bazıları da kendilerine kurban kesilmesini yasaklayıp sadece Allah'a arz edilmesini emretseler bile, takvanın kendisi bu durumda ne olacağını görecektir. gururdan ve gerçek dinden. Hatta daha da fazlasını söyleyeceğim: Keşke kendisi için kurban isteyen melekler ve bunu yasaklayan, ancak yalnızca Allah'a kurban kesmeyi emreden, insan zihninde mucizeler gerçekleştiren melekler, kesinlikle mucize yapma gücü ile donatılmasalardı; o zaman bu durumda bile, bu sonuncuların otoritesi, elbette bedensel duyguların göstergesine göre değil, akıl temelinde daha yükseğe yerleştirilmelidir. Ama Tanrı, söylediği gerçeği doğrulayarak, kendi gururları hakkında vaaz vermeyen bu ölümsüz elçiler aracılığıyla,⁴ , daha da büyük, en şüphesiz ve en açık mucizeler yarattı, böylece kendileri için fedakarlık talep edenler, dindar insanları kolayca sahte bir dine yönlendiremezler, ancak henüz güçlü değiller, duyularına şaşırtıcı bir şey sunuyorlar, o zaman kim bu kadar çılgın olabilir? izlemesi gereken gerçeği görmemek, onu şaşırtacak daha çok şey bulduğu yerde?

Aslında, tarihin bize anlattığı pagan tanrıların mucizeleri (onlarla zaman zaman gizli olarak gerçekleştirilen, ilahi takdir evrensel nedenlerle önceden belirlenmiş ve yasallaştırılmış olan canavarca fenomenleri kastetmiyorum. iblislerin sahte kurnazlıkları sözde şeytani ayinlerle önlenir ve yatıştırılır, örneğin: hayvanların olağandışı doğumları veya gökte ve yerde olağanüstü olaylar, bazen sadece ürkütücü, bazen gerçek zarara neden olur; ve açıkça güç ve güç tarafından gerçekleştirilen mucizeler örneğin, Aeneas'ın Truva'dan kaçtığı Penate tanrılarının suretlerinin bir yerden bir yere taşındığı; Tarquinius'un mihenk taşını bir usturayla geçtiği; Epidauria yılanının ona refakatçi olarak indiği anlatılır. Asklepios ⁵bir gemiyle Roma'ya giden; Frig Ana idolünün taşındığı geminin, insanların ve öküzlerin tüm çabalarına rağmen hareketsiz kaldığı, iffetinin kanıtı olarak bir kadın tarafından kemere bağlanarak hareket ettirilip sürüklendiği; iffetini ihlal ettiğinden şüphelenilen bir Vestal bakiresinin, bir elek Tiber'den suyla doldurup dökmeyerek bu şüpheyi ortadan kaldırdığı), tüm bunlar ve onlar gibi diğerleri, mucizeler hiçbir şekilde güçleri ve ihtişamlarıyla karşılaştırılamaz. okuduğumuz o mucizeler Allah'ın halkı arasında gerçekleştirildi. Benzerlerine saygı duyan bu insanların yasalarına göre yasaklanmış ve cezai yaptırıma tabi tutulmuş olanlar kaç kat daha az karşılaştırılabilir?

tanrılar, yani mucizeler büyülü mü yoksa teurjik mi? Birçoğu kendilerini hayal ederek insan duygularını aldatıyor, var olmayan görüntüler sunarak onlarla alay ediyor: örneğin, ­ayı gökten indirdiklerinde olduğu gibi. Lucan'ın dediği gibi, ^" Altında büyüyen genç bitkileri köpükle kaplayana kadar." Ve eğer bazıları, gerçekte, takva sahiplerinin yaptığı diğer amellere uygun görünüyorsa; o zaman onları ayıran amaç, bizimkinin onlarınkinden kıyaslanamayacak kadar yüksek olduğunu görmeyi mümkün kılar. Bu mucizeler ­, kurbanlar onları ne kadar çok talep ederse o kadar az onurlandırılması gereken birçok tanrıya işaret ediyor; ama bizimki, yazılarının tanıklığı ve bu kurbanların azarlanmasıyla böyle bir şeye ihtiyacı olmadığını gösteren tek Tanrı'ya işaret ediyor. Yani melekler kendileri için kurban isterlerse; o zaman üstlerine bu fedakarlıkları kendileri için değil, kendilerinin hizmet ettikleri her şeyin yaratıcısı olan Allah için talep eden melekler yerleştirilmelidir. Katından kendilerine nimet verilen Allah'a itaat etmemizi ve kendilerinin ayrılmadıkları Allah'a ulaşmamızı isterken, bizi ne kadar içten sevdiklerini bununla gösteriyorlar. Ancak, bir tek Allah'a değil de birçok 60'a kurban verilmesini arzu eden melekler, kendileri için değil, melekleri oldukları tanrılar için kurban talep ederlerse; o zaman bile, bu durumda bile, onların üzerine, ilahların tek Allah'ının melekleri olan ve yalnızca O'na kurban kesmeyi emreden ve herkesi yasaklayan melekler yerleştirilmelidir - bunlardan hiçbiri kurbanı yasaklamadığı anda. Bunları sunmakla emrolunan yalnız O'na. Ama eğer onlar ne iyi melekler ne de iyi tanrılar değillerse (gururlu aldatmacalarının açıkça gösterdiği gibi), ancak tek ve en yüksek Tanrı'yı değil, kendilerini fedakarlıklarla onurlandırmamızı talep eden kötü iblislerse, o zaman onlara karşı nereden yardım aramalıyız? iyi meleklerin hizmet ettiği tek Tanrı'da değilse, kendilerine değil, kurbanı olmamız gereken Tanrı'ya kurban olarak hizmet etmeyi emreden melekler?

11. KİTAP

Bölüm IX

Kutsal Kitap'ın tanıklıklarına göre meleklerin yaratılışı hakkında ne düşünülmelidir?

Kutsal Şehir'in kökeni hakkında konuşmayı önerdiğim ve bu Şehrin en büyük ve en kutsanmış bölümünü oluşturan kutsal meleklere ne atıfta bulunduğunu önceden söylemeyi gerekli gördüğüm için, çünkü o hiç yabancı bir ülkede dolaşmamıştı, şimdi , Tanrı'nın yardımıyla, gerekli göründüğü kadarıyla, mevcut ilahi kanıtları açıklamaya çalışacağım.

bu konu hakkında Kutsal Yazılar dünyanın yaratılışından bahsederken, meleklerin yaratılıp yaratılmadıkları veya hangi sırayla yaratıldıklarından açıkça bahsetmez. Ama tamamen göz ardı edilmezlerse, o zaman söylendiğinde ya cennet adı altında anlaşılırlar: Başlangıçta Tanrı göğü ve yeri yarattı (Yaratılış 1:1); ya da daha iyisi, bahsettiğim ışığın adı altında. Ve yedinci günde Tanrı'nın yarattığı tüm işlerden dinlendiğinin yazıldığına göre, bunların ihmal edilmediğini düşünüyorum; kitap daha yeni başlarken: Başlangıçta Allah gökleri ve yeri yarattı, gökten ve yerden önce başka hiçbir şeyin yaratılmadığını açıklığa kavuşturmak için. Öyleyse, Tanrı gökten ve yerden başladıysa ve Kutsal Yazıların bundan sonra bize söylediği gibi, başlangıçta O'nun yarattığı bu dünya görünmez ve düzensizdi ve karanlık uçurumun üzerinde, yani ayırt edilemez bir toprak karışımının üzerindeydi. su, dolayısıyla o ışık henüz yaratılmadı ve ışığın olmadığı yerde karanlık olmalıdır; ve daha sonra yaratılış, söylendiği gibi, tüm bunların altı günde tamamlanmasını emrettiyse, yedinci günde dinlendiği Tanrı'nın işleri arasında olmasaydı melekler nasıl ihmal edilebilirdi? Ve bu melekler Tanrı'nın yaratılışıdır, ancak bu yerde tamamen atlanmamakla birlikte, bu açıkça ifade edilmemektedir, ancak diğer yerlerde Kutsal Yazılar yüksek sesle ifade edilmektedir. Öyleyse, ateşli fırındaki üç gencin şarkısında, söylendikten sonra:Rab'bin tüm işlerini korusun, Tanrı'nın işlerinin sayısında meleklerden de bahsedilir (Dan. 3, 57, 58). Ve mezmurda şöyle söylenir: Rab'be göklerden övgüler yağdırın, O'nu en yüksekte övün. Bütün melekleri O'na hamdedin, O'na bütün kudreti ile hamdedin. Güneşi ve ayı tesbih edin, bütün yıldızları ve nuru O'na hamd edin. Ey göklerin gökleri ve göklerin üstündeki sular O'na hamd olsun. Rab'bin adını övmelerine izin verin: o söze gelince ve öyleydi: bu buyruğa göre yaratıldı (Mezmur 148:1-5). Ve burada, yukarıdan vahiy yoluyla, meleklerin Tanrı tarafından yaratıldığı çok açık bir şekilde söylenmektedir, çünkü onlar diğer göksel yaratıklar arasında zikredilmektedir ve şu sözler: Toireche ve bysha hepsi için geçerlidir.Altı günlük yaratılışta sayılan onca şeyden sonra meleklerin yaratıldığını kim düşünmeye cesaret edebilir? Ve eğer biri bu şekilde delirirse, o zaman onun gururu, aynı yetkiye sahip başka bir Kutsal Yazıyı çürütür; burada Tanrı şöyle der: Yıldızlar yaratıldığında, Beni sesiyle övdüler - tüm Meleklerim(Eyub 38:7). Dolayısıyla yıldızlar yaratıldığında melekler zaten vardı. Dördüncü günde yaratıldılar. Peki, üçüncü gün yaratıldılar mı diyeceğiz? Hayır, çünkü bugün yaratılanlar gözümüzün önündedir. Sonra toprak sudan ayrıldı ve bu iki element kendilerine özgü farklı biçimler aldı ve toprak, kendisine kökleriyle bağlı olan her şeyi üretti. Ama kirpi ikinci günde yaratılmadı mı? Ve bu olamazdı: çünkü o zaman aşağı ve yüksek su arasında cennet adı verilen bir gök kubbe yaratıldı; Perşembe günü hangi gökkubbenin yaratıldığına

yıldızın tam günü. Öyleyse, eğer melekler o günlerde yaratılan Tanrı'nın yarattıklarına aitse, o zaman şüphesiz onlar günün adını alan ışıktır, ancak birliğini belirtmek için gün olarak adlandırılmayan gün. ilk gün, ancak gün birdir ve başka bir gün ikinci veya üçüncü veya diğerleri değildir, ancak aynı gün altılı ve yedili sayının hatırına altılı ve yedili sayıyı yenilemek için tekrarlanır, altı kat ve yedi kat bilgi uğruna, - altı kat - Tanrı tarafından yaratılanlarla ilgili olarak, yedi kat - Tanrı'nın geri kalanı hakkında. Tanrı dediği zaman: Işık olsun, ışık olsun,o zaman, eğer bu ışıkla meleklerin yaratılması doğru bir şekilde kastediliyorsa, şüphesiz onlar, her şeyi yaratan ve bizim tarafımızdan Tanrı'nın biricik Oğlu olarak adlandırılan, Tanrı'nın değişmeyen Bilgeliği olan ebedi ışığın katılımcıları tarafından yaratılır; öyle ki, yaratıldıkları ışıkla aydınlandılar, ışık oldular ve değişmeyen ışığa ve kendilerinin ve hepsinin onunla yaratıldığı Tanrı Sözü olan güne katılımlarıyla gün olarak adlandırıldılar. Dünyaya gelen her insanı aydınlatan gerçek ışık için(Yuhanna 1:9), her saf meleği aydınlatır; böylece ikincisi ışıktır, kendi içinde değil, Tanrı'dadır. Ama bir melek O'ndan yüz çevirirse, o zaman kirli ruhlar olarak adlandırılan, artık Rab'de ışık değil, sonsuz ışıkla paydaşlıktan yoksun oldukları için kendi içinde karanlık olan herkes gibi kirli olur. Çünkü kötülük herhangi bir öz değildir; ama iyiliğin kaybına kötülük denir.

Bölüm XI

Kutsal meleklerin başından beri
her zaman zevk aldıkları bu kutsamaya katılanların da hakikatte durmayan ruhlar olduğunu düşünmek gerekli midir?

Eğer öyleyse, o zaman melek dediğimiz ruhlar, başlangıçta, belirli bir zaman aralığında, karanlığın ruhları değildi; ama aynı zamanda yaratıldıkları gibi ışık tarafından da yaratıldılar. Çünkü onlar sadece bir şekilde var olacak ve bir şekilde yaşayacak şekilde yaratılmadılar, aynı zamanda zekice ve mutlu bir şekilde yaşayacakları şekilde aydınlandılar. Bu aydınlanmadan yüz çeviren bazı melekler, -ebedi olduğu için- sonsuzluğu konusunda hiç şüphesiz kaygısız ve sakin olan makul ve bereketli bir hayatın avantajını ellerinde tutmadılar; ama aynı zamanda tedbirsiz de olsa zekice, isteseler de kaybetmeyecekleri bir hayatları vardır. Bahsi geçen hikmete ne kadar iştirak ettiler,

günah işlemeden önce? Biri tanımlayabilir mi? Bu bilgeliğe katılımda , kutsanmışlıklarının sonsuzluğunda yanılmadıkları için gerçekten ve tamamen kutsanmış meleklerle eşit olduklarını nasıl söyleyebiliriz ? ­Onlarda bunda eşit olsalardı, onlar da ­bu nimetin sonsuzluğuna eşit olarak kavuşurlardı; çünkü bundan eşit derecede emin olacaklardı. Bu hayata devam ederken hayat denebilir, ama bitmesi gerekiyorsa ona sonsuz hayat denilemez. Ne de olsa, yaşam yalnızca varlık yaşadığı için çağrılır; ama sonu olmayandan ebedi. Bu nedenle, ebedi olan her şey kesin ve kutsanmış olmasa da (çünkü ceza için atanan ateşe de ebedi denir); yine de, gerçekten ve tamamen kutsanmış yaşam yalnızca sonsuz yaşamsa, o zaman böyle bir yaşam bu ruhların yaşamı değildi, çünkü durması gerekiyordu ve bu nedenle, bilseler de bilseler de bilmeden bir şeyi temsil etseler de sonsuz değildi. başka Bilseler korku, nimete kavuşmalarına izin vermez, bilmeseler de, mübarek oldukları yanılsaması onlara izin vermez. Ama cehaletleri, yanlış ve sadakatsiz şeylere inanmayacak, ancak mutluluklarının ebedi olup olmayacağına veya bir gün sona ereceğine dair kesin fikirleri olmayacak türden ise; Böylesine büyük bir mutlulukla ilgili şüphenin kendisi, inandığımız gibi kutsal meleklerin özelliği olan kutsanmış yaşamın doluluğunu dışladı. Çünkü kutsanmış bir hayatın yaşamına, yalnızca Tanrı'yı \u200b\u200bkutlu olarak adlandıracak kadar son derece yakın bir önem atfetmiyoruz, o, elbette gerçekten o kadar kutsanmış ki, daha büyük bir mutluluk olamaz. Melekler için mümkün olan en yüksek kutsama ile kendi yollarıyla kutsanmış olan O'nun yanında meleklerin kutsaması nedir?

Şef HP

İlahi vaadin mükâfatına
henüz sahip olmayan salihlerin nimetiyle, düşüşten önceki cennete ilk girenlerin nimetlerinin mukayesesi

Akıl sahibi ve akıl sahibi bir varlığa gelince, sadece meleklere mübarek denilmemesi gerektiğine inanıyoruz. İlk insanların, mutluluklarının kalıcı mı yoksa ebedi mi olacağından emin olmamalarına rağmen (ve günah işlemeselerdi ebedi olurdu) cennette günah işlemeden önce kutsandıklarını kim inkar etmeye cesaret edebilir? şu anda, hiçbir yüceltme düşüncesi olmadan, gelecekteki ölümsüzlük ümidiyle dünyevi yaşamlarını dürüst ve dindar bir şekilde, vicdanlarını bunaltıcı bir suç işlemeden ve kolayca geçirdiklerini bildiğimiz kişilere ne mutlu * diyoruz.

zayıflıklarının günahlarına Tanrı'nın merhametini mi meylediyorlar? İstikrarlarının ödülüne ikna olmalarına rağmen, istikrarın kendisinden emin değiller. İnsanlardan kim, haklı ve gizemli yargısıyla herkesi bu konuda uyarmayan bir vahiy yoluyla cesaretlendirmedikçe, sonuna kadar adaleti uygulamada ve ilerlemede sarsılmaz kalacağını bilebilir. ama yine de hile yapmıyor mu? Dolayısıyla, gerçek iyiliğin zevki söz konusu olduğunda, Cennetteki ilk kişi, gerçek fani zayıflık içindeki herhangi bir doğru kişiden daha fazla kutsanmış durumdaydı; ama geleceğin ümidi söz konusu olduğunda, sözde değil, kesin bir gerçekle, melekler topluluğunda yaşayacağını bilen herkes, her türlü kedere yabancı, sonu olmayan ve aynı zamanda birliğin tadını çıkarırken en yüksek Tanrı ile - herkes

Bölüm XIII

Tüm melekler eşit derecede kutsanmış mı yaratılmışlar,
ama öyle bir şekilde mi düşmüşler düşeceklerini bilemeyecekler ve ayakta duranlar, ancak düşmüşlerin düşüşünden sonra istikrarlarının ön bilgisini alacaklar mı?

Buradan, rasyonel doğanın gerçek amacı olarak ulaşmaya çabaladığı mutluluğun her ­ikisinin birleşimi tarafından belirlendiği, yani: Tanrı olan değişmeyen iyinin neşesiz bir şekilde tadını çıkarması gerektiği ve aynı zamanda O'nda ebedî olarak kalacak olan şey hakkında şüpheye düşmemeli ve hiçbir yanılgıya aldanmamalıdır. Dindar bir inançla, ışık meleklerinin bu kutsamaya sahip olduğunu düşünüyoruz; ama günah işleyen meleklerin, ahlaksızlıkları nedeniyle bu ışıktan mahrum kaldıkları, düşmeden önce bile ona sahip olmadıkları sonucu çıkar; yine de, düşüşten bir süre önce yaşadılarsa, bilinmeyen de olsa bir kutsama sahip oldukları varsayılmalıdır. Ve eğer melekler yaratılırken, bazılarının bekaları veya düşüşleri hakkında önceden bilgi sahibi olmayacak şekilde, bazılarının ise sonsuzluklarını en kesin bir kesinlikle bilecek şekilde yaratılmış olmaları tutarsız görünüyor. kutluluk; ve bu arada, başlangıçtan beri hepsi eşit mutlulukla yaratılmış ve şimdi kötü olan melekler kendi özgür iradeleriyle bu zihinsel ve ahlaki saflık ışığından düşene kadar öyle kaldılar, o zaman şüphesiz çok daha uygunsuz olduğunu düşünmek kutsal melekler sonsuzdan emin değiller, onun saadetinden ve nispeten

Kutsal Yazılardan onlar hakkında ne öğrenebileceğimizi bilmiyorlar. Ortodoks Hıristiyanlardan hangisi, tıpkı şeytanın artık iyi melekler topluluğuna geri dönmeyeceği gibi, iyi melekler arasında artık yeni bir şeytan olmayacağını bilmiyor? İncil'de gerçek, azizlere ve sadıklara Tanrı'nın meleklerine eşit olacaklarını vaat eder (Matta 22:30); ayrıca sonsuz yaşama girecekleri de vaat edilmiştir (Matta 22:46). Ve sonra, bu ölümsüz mutluluktan asla vazgeçmeyeceğimizden emin olursak ve onlar emin olmazsa, o zaman zaten onlara karşı bir avantajımız olur ve onlara eşit olmayacağız. Ama gerçek asla aldatmadığına ve biz de onlara eşit olacağımıza göre; o zaman şüphesiz mutluluklarının sonsuzluğundan da emindirler. Çünkü o diğerleri (düşmüş ruhlar) bu konuda kesin bilgiye sahip değillerdi; Çünkü emin oldukları mutlulukları sonsuz değildi. Bir son olması gerektiğine göre, meleklerin ya birbirine eşit olmadığı ya da eşitse, o zaman iyi meleklerin ancak kötülerin düşüşünden sonra sonsuz mutlulukları hakkında kesin bir bilgiye ulaştığı varsayılmaktadır. Rab'bin İncil'de şeytan hakkında söylediklerini kimse söyleyebilir mi:O çok eski zamanlardan beri bir katil ve gerçekte buna değmez.(Yuhanna 8:44) yalnızca, onun en başından, yani insan ırkının başlangıcından, insanın yaratıldığı andan itibaren, pohpohlama yoluyla öldürebileceği bir katil olduğu anlamında anlaşılmamalıdır. . Ama yaradılışın başlangıcından beri hakikatte durmadı ve bu nedenle asla kutsal meleklerle birlikte kutsanmadı; Çünkü o, Yaratıcısına boyun eğmeyi reddetmiş, özel özel gücünden deyim yerindeyse kibirli bir zevk duymuş ve bununla ikiyüzlü ve düzenbaz görünmüş, çünkü Yüce Allah'ın gücünden asla kaçamamış ve bunu istememiştir. gerçekte olanı dindar bir teslimiyetle koruyun, olmayanı yanlış bir şekilde tasvir etmek için gururlu bir kibirle yoğunlaştırın. Bu anlamda mübarek elçi Yuhanna'nın şu sözleri anlaşılmalıdır: Önce şeytan günah işler.(1 Yuhanna 3, 8), yani yaratıldığı andan itibaren, ancak dindar ve Allah'a bağlı bir iradenin sahip olabileceği hakikatten vazgeçtiğini. Böyle bir görüşle yetinenler, henüz meşhur sapkınlarla, yani Maniheistlerle aynı fikirde değildir ^.. Bununla birlikte, diğer bazı kötü niyetli sapkınlıklar da, şeytanın, sanki zıt bir başlangıçtan (iyi Tanrı'ya) kendi kötü doğasını belirli bir şekilde aldığını düşünme biçimine sahiptir. Kibirlerinde öyle bir deliliğe ulaşırlar ki, yukarıdaki müjde sözlerine bizimle eşit derecede saygı duymalarına rağmen, Rab'bin: şeytan gerçeğe yabancıydı, ama şöyle dediğine dikkat etmiyorlar: yapar hakikatte durma. Bununla şeytanın gerçeklerden saptığını belirtmek istedi; ve eğer buna katlansaydı, o zaman ona ortak olarak kutsal meleklerle birlikte kutsanmış kalırdı.

Bölüm XXIX

Üçlü Birliği kendi İlahi Vasfında tanıdıkları
ve her şeyin nedenleriniYaradan'ın eylemlerinden çok Yaradan fikrinde düşündükleri kutsal meleklerin bilgisi üzerine

Эти святые ангелы познают Бога не чрез слышимые слова, но чрез самое присутствие неизменяемой истины, т.е. чрез единород־ Yeni Sözü; Sözün kendisini, Baba'yı ve Kutsal Ruh'u tanıyın. Ve bu Üçlü Birlik'in bölünmez olduğunu, bireysel Kişilerin onda tek bir varlık oluşturduğunu, bunların üç tanrının değil, tek Tanrı olduklarını -bunu bizim kendimizi bildiğimizden daha iyi biliyorlar. Ve orada bildikleri yaratılış, yani. Tanrı'nın bilgeliğinde - yaratıldığı fikirde olduğu gibi, kendisinden daha iyi; ve buna göre, kendilerini kendi içlerinde bilseler de, orada kendilerini kendi içlerinden daha iyi bilirler. Çünkü onlar yaratılmıştır ve onları yaratandan başkadırlar. Bu nedenle, yukarıda söylediğimiz gibi, orada kendilerini gündüz bilincinde ve kendi içlerinde sanki akşammış gibi idrak ederler. Çünkü bir şeyin, kendisine göre yaratıldığı fikirde mi yoksa kendinde mi bilindiği büyük bir fark yaratır. Böylece çizgilerin doğruluğu ya da şekillerin doğruluğu zihnen düşünüldüğünde anlaşılır, ve aksi takdirde, toz içine çekildiğinde; aksi halde adalet değişmez hakikattedir, aksi takdirde adaletlinin ruhundadır. Bu şekilde başka şeyleri de öğrenirler; örneğin, cennet denen yukarı ve aşağı sular arasındaki genişlik; aşağıda suların toplanması, toprağın açığa çıkması ve otların ve ağaçların büyümesi; güneş, ay ve yıldızların yaratılışı; hayvanların sudan doğması, yani kuşlar, balıklar ve hayvanlar, ayrıca yeryüzünde yürüyen her şeyin ve sürüngenlerin yaratılışı ve yeryüzündeki her şeyden üstün olan insanın kendisi. Bütün bunlar, yaratıldığı temellerinin ve yasalarının değişmediği Tanrı Sözü'ndeki melekler tarafından farklı algılanır; ve başka türlü kendi içinde bilinir. Orada bu bilgi, bir fikirdeki bilgi gibi daha nettir; işin bilgisi gibi burası daha karanlık. Ve bu amellerin bizzat Yaradan'ın izzeti ve hürmeti ile ilgili olduğu zaman, tefekkür edenlerin zihinlerinde sabah gibi ışıkla parlar. tozun içine çekilince; aksi halde adalet değişmez hakikattedir, aksi takdirde adaletlinin ruhundadır. Bu şekilde başka şeyleri de öğrenirler; örneğin, cennet denen yukarı ve aşağı sular arasındaki genişlik; aşağıda suların toplanması, toprağın açığa çıkması ve otların ve ağaçların büyümesi; güneş, ay ve yıldızların yaratılışı; hayvanların sudan doğması, yani kuşlar, balıklar ve hayvanlar, ayrıca yeryüzünde yürüyen her şeyin ve sürüngenlerin yaratılışı ve yeryüzündeki her şeyden üstün olan insanın kendisi. Bütün bunlar, yaratıldığı temellerinin ve yasalarının değişmediği Tanrı Sözü'ndeki melekler tarafından farklı algılanır; ve başka türlü kendi içinde bilinir. Orada bu bilgi, bir fikirdeki bilgi gibi daha nettir; işin bilgisi gibi burası daha karanlık. Ve bu amellerin bizzat Yaradan'ın izzeti ve hürmeti ile ilgili olduğu zaman, tefekkür edenlerin zihinlerinde sabah gibi ışıkla parlar. tozun içine çekilince; aksi halde adalet değişmez hakikattedir, aksi takdirde adaletlinin ruhundadır. Bu şekilde başka şeyleri de öğrenirler; örneğin, cennet denen yukarı ve aşağı sular arasındaki genişlik; aşağıda suların toplanması, toprağın açığa çıkması ve otların ve ağaçların büyümesi; güneş, ay ve yıldızların yaratılışı; hayvanların sudan doğması, yani kuşlar, balıklar ve hayvanlar, ayrıca yeryüzünde yürüyen her şeyin ve sürüngenlerin yaratılışı ve yeryüzündeki her şeyden üstün olan insanın kendisi. Bütün bunlar, yaratıldığı temellerinin ve yasalarının değişmediği Tanrı Sözü'ndeki melekler tarafından farklı algılanır; ve başka türlü kendi içinde bilinir. Orada bu bilgi, bir fikirdeki bilgi gibi daha nettir; işin bilgisi gibi burası daha karanlık. Ve bu amellerin bizzat Yaradan'ın izzeti ve hürmeti ile ilgili olduğu zaman, tefekkür edenlerin zihinlerinde sabah gibi ışıkla parlar.

Bölüm 32

Meleklerin yaratılışınındünyanın yaratılışından önce geldiğini iddia edenlerin görüşlerinden

Birisi bir tartışma başlatabilir ve Kutsal Yazıların şu pasajında ​​anlaşılanların kutsal melekler olmadığını iddia edebilir: ışık olsun ve ışık olsun; ama önce kendisinin yaratıldığını düşünecek veya söyleyecektir.

biraz bedensel ışık vardı; ama melekler daha önce yaratıldı ve sadece gökkubbeden önce değil, sular ve sular arasında yaratıldı ve cennet olarak adlandırıldı, hatta söylenenden önce bile: Başlangıçta, Tanrı göğü ve yeri yarattı; ve "başlangıçta" ifadesinin, burada her şeyden önce yaratılandan bahsettiğimiz anlamına gelmediği, çünkü ondan önce Tanrı melekleri yarattığı, ancak her şeyi hikmetle, tam olarak yine içinde olan Sözü'nde yarattığı anlamına gelir. Kutsal Yazılar başlangıç ​​olarak adlandırılır, çünkü Müjde'de Yahudilerin kim olduğu sorusuna O'nun başlangıç​​olduğunu yanıtlamıştır (Yuhanna 8, 25). Ancak karşıt görüşü savunarak argümanı desteklemeyeceğim, özellikle de kutsal Yaratılış Kitabı'nın en başında Üçleme'ye dair bir işaret bulunmasından oldukça memnun olduğum için. Çünkü dendikten sonra: Başlangıçta Allah gökleri ve yeri yarattı,- Mezmurun tanıklık ettiği gibi , Baba'nın Oğul'da ne yaptığını anlamayı mümkün kılmak amacıyla : Çünkü işlerin yüceltilir, ey Rab, Ruh. Allah'ın dünyayı ilk olarak hangi özellikte yarattığı veya gelecekteki dünyanın oluşumu için hangi kütle veya madde hakkında söylenenlerin ardından yeryüzüne göğün adını verdi ve şunu ekledi: Dünya görünmez ve düzensizdi ve karanlık çökmüştü . uçurumun tepesinde, - bundan sonra Üçlü Birlik'in sözünü tamamlamak için şöyle der: ve suyun üzerinde süzülen Tanrı'nın Ruhu(Gen. 1, 2) Öyleyse herkes istediği gibi anlasın. Soru o kadar derin ki, inanç kurallarından sapmayan okuyucuların alıştırması için çeşitli çözümler gerektirebilir. Tanrı ile yaşıt olmamalarına rağmen sonsuz ve gerçek mutluluklarında sarsılmaz ve sağlam olmalarına rağmen cennette kutsal meleklerin olduğundan kimsenin şüphesi olmasın. Çocuklarının onların şirketlerine ait olduğunu öğreten Rab, yalnızca şunu söylemekle kalmaz: Tanrı'nın melekleri cennette olduğu için (Matta 22:30), aynı zamanda meleklerin kendilerinin ne tür bir tefekkürden hoşlandıklarını da söyleyerek: izle, hor görmeyesin 60 Size şunu söyleyeyim, çünkü onların gökteki melekleri göklerdeki Babamın yüzünü görüyor (Matta 18:10).

Bolum 33

Işık ve karanlık isimleriyle oldukça doğru anlaşılan iki farklı ve benzemeyen melek topluluğunun .

Havari Petrus, Tanrı'nın melekleri bağışlamadığını söylediğinde, bazı meleklerin günah işlediğini ve yargı günündeki nihai nihai yargılarına kadar onlar için bir tür karanlık olarak hizmet eden bu dünyanın yeraltı dünyasına atıldığını açıkça ­gösteriyor . günah işleyen, ancak karanlığın tutsaklarını bağlayarak, işkence görenlerin yargısına ihanet eden

göz kulak ol (2 Pet. 2:4). Allah'ın gerek önceden bilmesiyle gerekse fiilen bu meleklerle diğer melekler arasına bir ayrım koyduğundan kim şüphe edebilir? Hâlâ inanç içinde yaşayan ve onlarla eşitlik uman, ancak bunu başaramamış olan bizler bile havari tarafından ışık olarak adlandırıldığımızda, ikincisine haklı olarak ışık denmesine kim itiraz edecek: Besta 60 bazen karanlık , ama şimdi Rab'de ışık (Eph. 5, 8)? Ve düşmüş meleklere açıkça karanlık denir - bu, onların sadakatsiz insanlardan daha kötü olduklarını anlayan veya buna inananlar tarafından iyi bilinir. Bu kitabın iyi bilinen bir yerinde okuyalım: Allah dedi ki: ışık olsun: ve ışık oldu, başka bir ışık anlaşılmalı; Yazıldığı yerde bile: ve Tanrı ışıkla karanlık arasında ikiye ayrıldı(Yaratılış 1:4) başka bir karanlıktan söz eder. Her halükarda, iki melek topluluğu olduğuna inanıyoruz: biri Tanrı'dan zevk alıyor, diğeri gururla kendini beğenmiş; birine şöyle denir: Ona, tüm meleklerine ibadet edin (Ps. 96, 7), diğeri, prensi şöyle der: eğilirsek tüm bunları size vereceğim (Matta 4:9); biri kutsal Tanrı sevgisiyle parlıyor, diğeri kendi büyüklüğü için saf olmayan bir aşkla tütüyor; ilki, nasıl yazıldığına göre: Tanrı kibirlilere karşı çıkar, alçakgönüllülere lütuf verir. (Yakup 4:6; 1 Pet. 5:5), cennetin göğünde yaşarken, oradan aşağı atılan diğeri bu alçak, havadar gökte savruluyor; parlak dindarlıkta birincisi huzurun tadını çıkarırken, diğeri kasvetli tutkularla çalkalanır; birincisi, Tanrı'nın emriyle alçakgönüllülükle yardıma gelir ve haklı olarak intikamını alırken, diğeri köleleştirme ve zarar verme tutkusuyla yanar; birincisi Allah'ın iyiliğinin bir kulu, dilediğince yardım etmek, diğeri Allah'ın kudreti ile dizginlenmek, böylece zarar vermek istediği kadar zarar vermemek; birincisi ikinciye gülüyor çünkü iradesi dışında zulümlerinden yararlanıyor ve sonuncusu, gezginlerini anavatanına toplayan birinciyi kıskanıyor. Yani Yaratılış Kitabı olarak adlandırılan meşhur kitapta bu iki melek toplumunun ışık ve karanlık isimleriyle anlaşıldığı görüşünü ifade edecek olursak, biri doğası gereği iyi ve irade doğrultusunda doğru, diğeri doğası gereği iyi, ancak irade doğrultusunda sapkın olan eşitsiz ve birbirine zıt - en açık belirtileri diğerlerinde bulunan toplumlar ilahi Kutsal Yazıların yerleri, o zaman en azından alıntılanan pasajda, yazarın aklında başka bir şey daha vardı, ifadelerinin belirsizliği, her halükarda, fayda sağlamadan araştırmadık. Bu kitabın yazarının düşüncesini tam olarak kavrayamamış olsak da, aynı otoritenin diğer kutsal kitaplarından inananların yeterince bildiği inanç kuralından henüz sapmadık. Burada sadece Allah'ın bedensel varlıklarından söz edelim; ama her halükarda, Havari'nin dediği gibi, maneviyata bir miktar benzerlikleri vardır: ve diğeri, doğası gereği iyi, ancak irade doğrultusunda sapkın, en açık işaretlerin ilahi Kutsal Yazıların başka yerlerinde yer aldığı toplumlardır, o zaman, belirtilen yerde yazar başka bir şey anlamış olsa bile, ifadelerinin karanlığı, her halükarda, bizim tarafımızdan boşuna araştırılmadı. . Bu kitabın yazarının düşüncesini tam olarak kavrayamamış olsak da, aynı otoritenin diğer kutsal kitaplarından inananların yeterince bildiği inanç kuralından henüz sapmadık. Burada sadece Allah'ın bedensel varlıklarından söz edelim; ama her halükarda, Havari'nin dediği gibi, maneviyata bir miktar benzerlikleri vardır: ve diğeri, doğası gereği iyi, ancak irade doğrultusunda sapkın, en açık işaretlerin ilahi Kutsal Yazıların başka yerlerinde yer aldığı toplumlardır, o zaman, belirtilen yerde yazar başka bir şey anlamış olsa bile, ifadelerinin karanlığı, her halükarda, bizim tarafımızdan boşuna araştırılmadı. . Bu kitabın yazarının düşüncesini tam olarak kavrayamamış olsak da, aynı otoritenin diğer kutsal kitaplarından inananların yeterince bildiği inanç kuralından henüz sapmadık. Burada sadece Allah'ın bedensel varlıklarından söz edelim; ama her halükarda, Havari'nin dediği gibi, maneviyata bir miktar benzerlikleri vardır: İfadelerinin belirsizliği, her halükarda, bizim tarafımızdan yararsız olarak incelenmiştir. Bu kitabın yazarının düşüncesini tam olarak kavrayamamış olsak da, aynı otoritenin diğer kutsal kitaplarından inananların yeterince bildiği inanç kuralından henüz sapmadık. Burada sadece Allah'ın bedensel varlıklarından söz edelim; ama her halükarda, Havari'nin dediği gibi, maneviyata bir miktar benzerlikleri vardır: İfadelerinin belirsizliği, her halükarda, bizim tarafımızdan yararsız olarak incelenmiştir. Bu kitabın yazarının düşüncesini tam olarak kavrayamamış olsak da, aynı otoritenin diğer kutsal kitaplarından inananların yeterince bildiği inanç kuralından henüz sapmadık. Burada sadece Allah'ın bedensel varlıklarından söz edelim; ama her halükarda, Havari'nin dediği gibi, maneviyata bir miktar benzerlikleri vardır:вси 60 вы сынове света есте и сынове дне:

karanlığın altında ağır geceler (1 Sel. 5:5). Bununla birlikte, yazar bunu tam olarak anlamışsa, o zaman çalışmamızın görevi mümkün olan en iyi şekilde yerine getirilmiştir: olağanüstü ve ilahi bilgelik veya daha iyisi onun aracılığıyla Tanrı'nın Ruhu ile donatılmış bir Tanrı adamının olduğu varsayılmalıdır. ­, Allah'ın amellerini zikrederken, size göre, altı günde, melekler hiçbir şekilde aşağı inemezdi. Başlangıçta (ister onları baştan yarattığı için, ister ­kelimenin anlaşılmasına daha uygun olarak: başlangıçta, biricik Söz'de yarattığı için), Kutsal Yazılar ^{10 der ki,} Tanrı gökleri ve yeri yarattı. toprak. Bu kelimeler ­, yaratılanların tümünü, ya da daha büyük olasılıkla, ruhsal ve bedensel yaratığı ya da yaratılan tüm şeyleri kucaklayan dünyanın iki büyük parçasını belirtir; öyle ki, yazar önce yaradılışın bütününden bahsetmek, sonra gizemli gün sayısına göre onun parçalarını izlemek istedi.

Bölüm XXXIV

Bölünmüş sular adı altında göğün yaratılışında meleklerin kastedildiğini düşünenler , bazılarının ise suları yaratılmamış saydıkları.

Bazıları, çok sayıda melek ordusunun adını sulardan aldığını ve şu kelimelerin anlamını düşündüğünü düşündü: Suyun ve suyun ortasında bir gök kubbe olsun (Yaratılış 1.6) - sözde gök kubbenin üstündeki suyun altında olması gereken kişi melekler ve onun altında veya bu görünür sular veya bir grup kötü melek veya tüm insanların kabileleri olarak anlaşıldı. Eğer öyleyse, o zaman bu yerde meleklerin ne zaman yaratıldığı değil, ne zaman bölündükleri belirtilir. Ama bazıları (ki bu en sapkın ve dinsiz kibrin özelliğidir), Kutsal Yazıların hiçbir yerinde "Ve Tanrı, Su olsun dedi" demediği gerekçesiyle suların Tanrı tarafından yaratıldığını bile inkar eder. Aynı şeyi ve aynı kibirle dünya hakkında da söyleyebilirler; çünkü hiçbir yerde şöyle okunmaz: "Tanrı dedi ki: toprak olsun." Ama derler ki, şöyle yazılmıştır: Başlangıçta Allah gökleri ve yeri yarattı.Bu durumda su da burada anlaşılmalıdır: her ikisi de aynı adla birlikte belirtilir. Çünkü o, Mezmur'da okunduğu gibi, senin yarattığın denizdir ve onun eliyle karayı yaratırsın (94:5). Ancak göklerin üstündeki sular adı altında melekleri anlamak isteyenler, elementlerin ağırlıklarını hesaba katarlar ve bu nedenle suların sıvı ve ağır doğasının daha yüksek boşluklara yerleştirilebileceğini düşünmezler. dünyanın. Kendi yöntemleriyle bir erkek yaratma fırsatına sahip olsalardı, kafasına [...] vücudumuzun elementlerindeki suyun yerini alan mukus koymazlardı. Tanrı'nın sanatı burada mukus için en uygun odayı göstermiştir; ama onlara göre

Varsayım, o kadar saçma ki, bunu bilmeseydik ve bahsedilen kitapta, Tanrı'nın insan vücudunun diğer tüm bölümlerinin en yükseğine nem, sıvı ve soğuk yerleştirdiği ve dolayısıyla ağır olduğu yazılırdı. bu unsurları test edenler kesinlikle buna inanmayacaklardı; ve eğer kendilerini aynı Kutsal Kitabın otoritesine teslim etselerdi, burada başka bir şeyin anlaşılması gerektiğini iddia edeceklerdi. Ama bu ilahi kitapta dünyanın yaratılışıyla ilgili yazılan her şeyi özenle araştırmaya ve ayrı ayrı ele almaya başlarsak, o zaman çok şey söylememiz ve üstlenilen işin planından çok sapmamız gerekir. Gerekli göründüğü kadarıyla, iki Şehrin ve insan ortamında iyi bilinen ilkelerini temsil eden, farklı ve birbirine zıt olan bu iki melek topluluğu hakkında yeterince konuştuk. hakkında daha fazla konuşmayı öneriyorum. Sonunda gerçek kitabı bitirelim.

12. KİTAP

Bölüm I

İyi ve kötü meleklerin doğasının birliği üzerine

Akıl sahibi fani varlıklarla ilgili olarak iki şehrin kökenini açıklığa kavuşturacak olan insanın yaratılışından bahsetmeden önce, ­önceki kitapta meleklerle ilgili olarak açıklandığı gibi, önce meleklerin kendileri hakkında bir şeyler söylemeyi gerekli görüyorum. , böylece, mümkün olduğunca , insanların meleklerle birleşmesi hakkında ne kadar düzgün ve uygun bir şekilde söylendiğini kanıtlamak için: böylece dört şehir, yani iki melek şehri ve aynı sayıda insan adil olmasın tanınan, daha ziyade iki şehir, yani biri iyiler arasında, diğeri kötüler arasında kurulan topluluklar - sadece melekler arasında değil, insanlar arasında da.

İyi ve kötü meleklerin birbirine zıt olan isteklerinin tabiat ve menşe farkından kaynaklanmadığından şüphe edilmemelidir, çünkü tüm varlıkların iyi Yaratıcısı ve Yaratıcısı olan Allah, her ikisini de irade ve arzulardan yaratmıştır. Bazıları sürekli olarak herkes için ortak olan, Tanrı'nın kendisinin onlara hizmet ettiği ve O'nun sonsuzluğunda, hakikatte ve sevgisinde hizmet ettiği İyilikte yaşarken, diğerleri sanki kendileri kendi iyiliğine hizmet ediyormuş gibi güçlerinin daha çok tadını çıkararak İyiden saptılar. herkeste ortak olan, kendi mutluluk veren ve en yüksek sonsuzluk yerine boş bir kibir, şüphesiz gerçek yerine boş kurnazlık, ayrılmaz aşk yerine ayrılık arzusu taşıyarak gururlu, aldatıcı, kıskanç hale geldiler. Demek ki birincilerin kutsamalarının sebebi Allah'a bağlı olmalarıdır.

İkincisi, yani Allah'a bağlı değillerdir.Bu nedenle onlara neden nimet verildiği sorulacak olursa doğru cevap şudur: Allah'a bağlı oldukları için; bunların neden talihsizlik olduğu sorulduğunda ise doğru cevap şudur: çünkü Allah'a bağlı değillerdir. Rasyonel veya zeki bir yaratık için, yalnızca Tanrı, kutsanmış olduğu İyiliğe hizmet eder. Yani her mahlûk mubarek olamazsa da (çünkü hayvanlar, ağaçlar, taşlar vb. bu hediyeye ulaşamaz veya alamazlar), ancak kim kutsanabilir, yoktan yaratıldığı için kendi kendine olamaz, ancak O'nun aracılığıyla olabilir. ^11'i kim yarattı?. O'na ulaşmakla kutsanmış olur; O'nun kaybıyla - mutsuz. Başka bir hayırla değil, kendi nefsiyle nimetlenen, kendini kaybedemediği için mutsuz olamaz.

Bu nedenle, tek, gerçek ve kutsanmış Tanrı dışında değişmez bir iyilik olmadığını söylüyoruz; ama O'nun yarattığı şey, O'ndan olduğu için iyi olmasına rağmen, değişkendir, çünkü O'ndan değil, yoktan yaratılmıştır ^.. En yüksek iyi değildir, çünkü Tanrı en yüksek iyidir; ancak, kutsanmak için, değişmez İyiye bağlanabilen ve onsuz zorunlu olarak mutsuz olacağı ölçüde ona bir lütuf olarak hizmet eden değişebilir iyinin önemi de az değildir. Ama bu yaratılış dünyasında geri kalanlar en iyisi değil çünkü mutsuz olamaz. Vücudumuzun diğer uzuvlarının gözlerden daha iyi olduğu söylenemez çünkü onlar kör olamazlar. Acı çekse de hisseden doğa, hiçbir şekilde acı çekmeyen taştan daha iyidir; aynı şekilde rasyonel tabiat, mutsuz olsa bile, akıl ve duygudan yoksun ve dolayısıyla talihsizliğe maruz kalmayan doğadan daha üstündür. Ve eğer öyleyse, o zaman öyle bir üstünlükle yaratılmış ki, kendisi değişken olduğu halde, ancak, değişmez İyiye, yani en yüksek Tanrı'ya bağlılık yoluyla, yalnızca kutsanmış olduğunda ve yalnızca Tanrı'nın onu tatmin edebileceği bir şekilde, mutluluğu alır ve ihtiyacını giderir - o yaratık için bu bir kusur değildir. Allah'a sarılmak. Her ahlaksızlık doğaya zarar verir ve bu nedenle doğal değildir. Böylece, bu diğer yaratık, Tanrı'ya adanmış bu yaratıktan doğası gereği değil, kusuruyla farklıdır; bu kusurun kendisi, doğanın kendisinin ne kadar büyük ve hangi övgüyü hak ettiğini göstermesine rağmen. Kimin kusuru kınanırsa, doğa şüphesiz övülür. Bu, övülmeye değer doğayı bozduğu için ahlaksızlığa haklı bir sitem işlevi görür. Dolayısıyla körlüğe göz kusuru denildiğinde olduğu gibi, görmenin gözün tabiatına ait olduğuna işaret edilir; Aynı şekilde, sağırlığa kulak kusuru denildiği zaman, işitme onların doğasında vardır; yani bir melek yaratığın kusuruna Allah'a bağlı olmadığı denildiğinde, bu açıkça göstermektedir ki,

Tanrı'ya adanmak onun doğasında var. O hâlde, ­O'nunla yaşamak, O'nunla hikmet sahibi olmak, O'nunla mesrur olmak ve bu güzelliklerden ebediyen, hatasız ve kedersiz olarak yararlanmak için Allah'a bağlanmak ne büyük bir hamddir? Onu düşüncede kim layıkıyla temsil edebilir veya kelimelerle ifade edebilir? Öyleyse, her kusur doğaya zarar verdiğine göre, o zaman kötü meleklerin kusuru, onların Tanrı'ya bağlı olmaması gerçeği, Tanrı'nın onların doğasını o kadar iyi yarattığını ve Tanrı ile birlikte olmamasının zararlı olduğunu yeterince gösterir.

Bölüm VI

mutluluğunun sebebi nedir
ve kötü meleklerin talihsizliğinin sebebi nedir?

Bu nedenle, iyi meleklerin kutsanmalarının gerçek nedeni, en yüksek varlığa sahip olana bağlı olmalarıdır. Ve kötü meleklerin talihsizliklerinin nedenlerini ararsanız, aslında en yüksek varlığa sahip Olan'dan yüz çevirerek, en yüksek varlığa sahip olmayan kendilerine döndükleri ortaya çıkacaktır. Ve bu ahlaksızlığa gurur değilse başka nasıl denilebilir? Çünkü günahın başlangıcı gururdur.(Efendim 10, 15). Güçlerini onunla tutmak istemediler (Ps. 59:10); ve şimdi, daha fazla varlığa sahip olmak yerine, en yüksek varlığa sahip olana bağlı olsalar, kendilerini O'na tercih ederek, varlığı az olanı tercih ettiler. Bu doğanın ilk küçülmesini, ilk yoksullaşmasını ve ilk zaafını oluşturan şey budur; ikincisinden yüz çevirerek, hiçbir şeye dönüşmemesine rağmen, daha az var olmaya başladı ve bu nedenle mutsuz oldu. O halde, kötü iradeyi yaratan sebep aranırsa, o zaman hiçbiri bulunamayacaktır. Kendisi kötü bir iş yaptığında iradeyi kötü yapan nedir? Kötü bir irade, kötü bir eylemin sebebidir; kötü irade için hiçbir şey sebep olamaz. Çünkü bir şey varsa, o zaman ya bir iradesi vardır ya da yoktur; eğer iyiyse, o zaman kim iyi bir iradenin kötü bir irade ürettiğini söyleyecek kadar pervasız olabilir? Çünkü öyleyse, günahın nedeni iyi niyet olacaktır; ve bundan daha saçma bir şey düşünülemez. Ama kötü bir irade ürettiğini kabul eden ve kendisi de kötü bir iradeye sahipse; sonra ve ondan sonra soracağım: bu sonuncusunu ne üretti? Ve soruların bir şekilde bitmesi için, ilk kötü iradenin nedeni sorusunu gündeme getiriyorum. o zaman iyi niyet günahın sebebi olur; ve bundan daha saçma bir şey düşünülemez. Ama kötü bir irade ürettiğini kabul eden ve kendisi de kötü bir iradeye sahipse; sonra ve ondan sonra soracağım: bu sonuncusunu ne üretti? Ve soruların bir şekilde bitmesi için, ilk kötü iradenin nedeni sorusunu gündeme getiriyorum. o zaman iyi niyet günahın sebebi olur; ve bundan daha saçma bir şey düşünülemez. Ama kötü bir irade ürettiğini kabul eden ve kendisi de kötü bir iradeye sahipse; sonra ve ondan sonra soracağım: bu sonuncusunu ne üretti? Ve soruların bir şekilde bitmesi için, ilk kötü iradenin nedeni sorusunu gündeme getiriyorum.

Ne de olsa, kötülüğün üreteceği ilk kötü irade olamaz; ama ilki başkası tarafından üretilmemiş olmalıdır. Çünkü ondan önce geldiği kişi varsa, o zaman diğerini yaratan birinciydi. Herhangi bir şey tarafından üretilmediği ve bu nedenle her zaman var olduğu cevabını verirlerse, o zaman şunu sorarım: herhangi bir nitelikte miydi? Hiçbirinde değilse, o zaman hiç değildi; ve eğer varsa, onu bozar ve yok eder, ona zarar verir ve bununla onu iyilikten mahrum eder. Bu nedenle, kötü bir irade kötü bir nitelikte olamaz, ancak iyi, yalnızca değişebilir ve bu nedenle ahlaksızlıktan zarar görebilecek olanda olabilir. Çünkü zarar vermeseydi, o zavallı olmazdı ve dolayısıyla kötü bir irade olduğunu söylemek mümkün olmazdı. Sonra, eğer zarar verdiyse, elbette, mahrumiyet veya (hayırdan) eksiltme yoluyla zarar verdi. Buradan, kötü irade, daha önce doğal iyiliğe sahip olan ve kötü iradenin zarar vererek mahrum bırakabileceği şeyde ebedi olamazdı. Ama bu nedenle, ebedi değilse, o zaman soruyorum, onu kim yarattı? Kötü bir irade yaratan şeyin, iradesi olmayan bir şey olduğu söylenecek. Tekrar soruyorum: İkincisi öncekinden daha yüksek mi, daha düşük mü, yoksa ona eşit mi? Daha yüksekse, o zaman elbette daha iyi; O halde nasıl iradesiz olabilir ve tam tersine iyi bir iradeye sahip olamaz? Eşitler için de aynı şey söylenmelidir. Çünkü iki kişi eşit derecede iyi iradeye sahip olduğu sürece, biri diğerinde kötü bir irade üretemez. Kaldı ki, iradenin olmadığı daha aşağı bir şey, önce günah işleyen melek doğasında kötü bir irade üretti. Fakat bu en aşağı şeyin kendisi, dünyevi olanın sonuncusu da olsa, tabiatı ve özü oluşturduğuna göre, o zaman kesinlikle iyi olmalı, kendi türünde ve düzeninde ölçüsü ve türü var. Öyleyse, iyi bir şey nasıl kötü bir irade üretebilir? Nasıl olur da iyilik kötülüğün nedeni olabilir? Çünkü irade yukarıyı terk edip aşağıya yöneldiğinde kötü olur, yöneldiği şey kötü olduğu için değil, dönüşünün kendisi sapkın bir niteliğe sahip olduğu için. Bu nedenle, iradeyi kötü yapan daha aşağı bir şey değildi, ama iradenin kendisi, kötü hale gelerek, aşağı doğru sapkın ve düzensiz bir yön aldı. Beden ve ruh aynı durumda olan iki kişi, bir vücudun güzelliğine dikkat edip onu görünce biri haram zevklere meyletse, diğeri ise iffetli iradesinde sarsılmaz kalsa; iradenin bir şeyde kötülüğe dönüşmesinin nedeni olarak kabul ettiğimiz, ve diğerinde değil mi? Böyle olduğu kişide onu ne üretti? Bu akıl, vücudun güzelliği değildi, çünkü her ikisinin de gözüne aynı görünse de, her ikisinde de kötü bir irade üretmiyordu. Nedeni ona bakanın eti değil miydi? Ama neden bir başkasında o değildi? Yoksa bir ruh değil miydi? Ama neden ikisi de değil? Sonuçta, biz zaten

ikisinin de beden ve ruh olarak aynı durumda olduğunu söylediler. İçlerinden birinin kötü bir ruhun gizli iftirasının cazibesine kapıldığını, o zaman sanki bu iftiraya ve her ne öneri olursa olsun, kendi özgür iradesiyle değilmiş gibi kabul ettiğini söylemek mümkün mü? Bu durumda, kendisine kötülüğü tavsiye edene davrandığı bu anlaşmayı, bu kötü iradeyi onda neyin ürettiği sorusunu gündeme getiriyorum? Sorudaki kafa karışıklığını ortadan kaldırmak için, ikisinin de aynı ayartmaya maruz kaldığını ve birinin buna yenik düşerek kabul ettiğini, diğerinin ise olduğu gibi kaldığını düşünelim. Bundan, birinin isteyip diğerinin iffetini kaybetmek istememesi dışında ne ortaya çıkıyor? Ve kişinin kendi iradesinden değilse, nedir? Her ikisi de nasıl aynı zihinsel ve fiziksel eğilime sahip olabilir? İkisinin de gözleri aynı güzelliği aynı şekilde görmüş; her ikisi de eşit derecede gizli ayartmaya maruz kaldı; İçlerinden birinin iradesini neyin kötü yaptığını öğrenmek isteyenler, düzgün bir incelemede hiçbir şey bulamazlar. Kötüyü kendisinin yarattığını söylersek, o zaman, yaratıcısı Tanrı olan, değişmeyen İyiyi oluşturan kaba bir tabiatsa, kötü irade karşısında kendisi neydi? Her kim, baştan çıkaran ve tavsiye edenle aynı fikirde olan, diğerinin aynı fikirde olmadığı, her ikisinin de gözüne eşit görünen güzel bir vücudun izin verilmeyen kullanımına (çünkü görmeden ve baştan çıkarılmadan önce, her ikisi de) olduğunu iddia ederse, ruh ve beden olarak benzer), kendisi kendi içinde kötü bir irade yarattı, çünkü kötü iradeden önce, elbette iyiydi - kendi kendine sormasına izin verin: onu neden böyle yaptı; Doğa olduğu için mi yoksa yoktan yaratıldığı için mi? Ve kötü iradenin doğa olduğu gerçeğinden değil, doğanın yoktan yaratıldığı gerçeğinden kaynaklandığını görecektir.¹³ . Eğer doğa kötü bir iradenin nedeni olsaydı, iyi doğa kötü bir irade ürettiği anda, kötülüğün iyiden geldiğini ve iyinin kötülüğün nedeni olduğunu söylemek zorunda kalırdık. Ama iyi bir tabiatın, değişken olmasına rağmen, kendisi kötü bir iradeye sahip olmaya başlamadan önce kötü bir şey, yani bu kötü irade üretmesi mümkün müdür?

Bölüm IX

Doğanın Yaratıcısına sahip olan kutsal melekler, Kutsal Ruh'un içlerindeki sevginin bol etkisiyle
O'nda iyi niyetin yazarına da sahipler mi?

Öyleyse, kötü iradenin üretici veya tabiri caizse varoluşsal (temel) bir nedeni yoksa, çünkü değişken ruhların kötülüğü ondan başlar, doğalarının iyiliğini azaltır veya saptırır; ve bu irade, yalnızca Tanrı'nın terk ettiği, ancak nedenleri tamamen olan sapma ile üretilir.

görünmüyor; O halde, iyi niyet üreten bir sebep diye bir şey olmadığını söyleyecek olsaydınız, iyi meleklerin iyi niyetinin yaratılmadığını, Tanrı ile birlikte ezelî olduğunu düşünmelerinden korkmanız gerekirdi. Ama eğer kendileri yaratılmışsa, buna nasıl yaratılmamış denilebilir? O hâlde, eğer o yaratıldıysa, onlarla birlikte mi yaratıldı, yoksa başlangıçta onlar onsuz mu yaratıldı? Ama onlarla birlikte ise, kendilerinin de Yaratıldığı Zat tarafından yaratıldığı kesindir ve onlar yaratılır yaratılmaz Yaratıldıkları Zat'a bağlandıkları sevgiye kendilerini kaptırırlar. Biz oluşturduk. Aynı diğerleri kendilerini topluluklarından ayırdılar, çünkü bunlar aynı iyi niyet içinde kaldılar ve ondan ayrılanlar, tam olarak kötü bir iradenin sonucu olarak değiştiler ve bu nedenle, elbette sahip olamayacakları iyilikten saptılar. istemeselerdi saparlardı. . Ama iyi melekler daha önce iyi niyetten yoksun olsalar ve onu ilahi bir yardım olmaksızın kendi içlerinde yaratmış olsalardı, bu, kendilerini O'nun yarattıklarından daha iyi yaptıkları anlamına gelirdi. evet olmayacak¹⁴. İyi niyetten yoksun olanlar, kötü değilse ne içindi? Ya da eğer içlerinde hiçbir kötü niyet olmadığı için kötü değillerse (çünkü henüz sahip olmaya başlamadıkları şeyden ayrılamazlar), o zaman her halükarda henüz öyle değillerdi, henüz o kadar iyi değillerdi. , iyi niyet sahibi olmaya başladıklarında olmaya başladıkları şey. Ya da O'nun kendilerini yarattığından, hiç kimsenin elinden bir şey gelemeyeceğinden daha hayırlı olamazlarsa; o zaman, elbette, ancak Yaradan'ın işbirliği yapan yardımıyla daha iyi olmak için iyi niyetleri de olabilir. Ve iyi niyetleri bunu yaptığı için, daha düşük bir varlık derecesine sahip olan kendilerine değil, en yüksek varlığa sahip olana dönmeye başladılar ve O'na bağlanarak, daha fazla varlık almaya başladılar ve bilge ve kutsanmış yaşamak için O'nunla iletişim kurarak; bundan başka ne çıkar

Şuna da dikkat edilmelidir: Eğer iyi melekler kendi ­içlerinde iyi niyet yarattılarsa, onu irade ile mi irade olmadan mı yarattılar? Herhangi bir irade olmadan, o zaman onu hiç yaratmadılar. Ve herhangi bir irade ile, kötü mü yoksa iyi mi? Kötüyse, kötülük nasıl iyi niyet üretebilir? İyiyse, zaten sahiplerdi. Ve bu ikincisini kim yarattı, onları iyi niyetle, yani kendisine çekilebilecekleri saf sevgiyle yaratan, onları yaratan, doğalarını yaratan ve aynı zamanda onlara lütuf veren Allah değilse? Bu nedenle, kutsal meleklerin hiçbir zaman iyi niyetten, yani Tanrı sevgisinden yoksun olmadığına inanılmalıdır. İyi yaratıldıktan sonra kendi kötü iradeleri ile kötü olan kimseler,

iyi doğanın ancak keyfi olarak iyiden saptıktan sonra yarattığı, öyle ki kötünün nedeni iyi değil, iyiden dönek - ya ilahi sevginin lütfunu onda kalanlardan daha az aldılar; ya da, eğer her ikisi de eşit derecede iyi yaratılmışsa, kötü niyetle düştüklerinde, düşmeyenler, büyük bir yardımın sonucu olarak, bundan daha önce bahsettiğimiz gibi, asla düşemeyecekleri bir mutluluk doluluğuna ulaştılar. önceki kitap Bu nedenle, Yaradan övgüyle, sadece kutsal insanlarla ilgili olarak değil, aynı zamanda kutsal meleklerle ilgili olarak da, onlara verilen Kutsal Ruh tarafından Tanrı sevgisinin içlerine döküldüğünün söylenebileceğini itiraf etmelidir (Romalılar 5: 5) ve sadece insanlar için değil, başlangıçta ve öncelikle melekler için yazılanların iyi olduğunu:Ama benim için Tanrı'nın iyiliğine sarılmak(PS.72, 28). Bu iyiliğe ortak olanlar, hem bağlandıkları Kişi'nin yanında hem de kendi aralarında kutsal bir topluluğa sahiptirler ve hem O'na diri bir kurban hem de O'na diri bir tapınak olarak hizmet eden tek bir Tanrı Şehri oluştururlar. Melekler hakkında söylediğim gibi, şimdi aynı Tanrı'nın yaratması aracılığıyla, bu Şehrin ölümlü insanlardan ölümsüz meleklerle birleşmek için oluşan kısmının nasıl olduğunu söylemeyi gerekli görüyorum. ölene kadar, yeryüzünde dolaşır veya ölenler arasında ruhların özel konutlarında ve ikamet yerlerinde dinlenir. Çünkü insan ırkı, Tanrı'nın orijinal olarak Kutsal Yazıların tanıklığıyla yarattığı, tüm dünyada ve tüm halklar arasında haklı olarak olağanüstü bir otoriteye sahip olan ve diğer gerçeklerin yanı sıra kendisine olan inancı hakkında kendisinin gerçek olarak tahmin ettiği tek bir adamdan geldi. tanrısallık

Bölüm XXIV

Melekler , en küçük yaratığın bile yaratıcısı olarak adlandırılabilir mi?

Ama elimizdeki kitaplarda bunu ilahi aklın yaptığına inanmayan ve bununla ilgilenenlerle işimiz yok. ^{Platon'larına 15} inananlar , dünyayı yaratan yüce Tanrı tarafından değil, O'nun yarattığı diğer daha küçük varlıklar tarafından, tüm ölümlü hayvanların O'nun izni veya emriyle yaratıldığına, aralarında insanın ana ve en yakın yeri işgal ettiğine inananlar. tanrılar - onlar, hayali yaratıcılarına yaptıkları kutsal hizmetleri ve fedakarlıkları bir şekilde haklı çıkarmaya çalıştıkları hurafelerden kurtulurlarsa, bu yanılgıdan kolayca kurtulurlar. Allah'tan başka en önemsiz ve fani tabiatın bile bir yaratıcısı olduğunu ve üstelik böyle bir kişinin bilinmeden önce var olduğunu düşünmek ve iddia etmek dinî duygularla bağdaşmaz. melekler

fakat ilah demeyi tercih ettikleri kimseler, O'nun emri veya izniyle dünyada doğanlara emek verirlerse, bizde hayvanların yaratıcısı olarak adlandırılmazlar, tıpkı toprak sahiplerine meyvelerin ve ağaçların yaratıcısı denilmediği gibi. .

14

Bölüm XXVII

Günahkarlar, melekler ve ahlaksızlıkları Tanrı'nın takdirinin planlarını
engellemeyen insanlar hakkında

Günahkarlar, hem melekler hem de insanlar, Rab'bin tüm iradesinde aranan büyük işini engelleyecek hiçbir şey yapmazlar.(Ps. 110, 2). Her birine ihtiyatlı ve her şeye gücü yeten bir şekilde dağıtan, olması gerektiği gibi sadece iyiyi değil, kötüyü de nasıl kullanacağını bilir. Bu nedenle, kötü meleği uygun bir şekilde, ilk kötü irade için bir ceza olarak, o kadar mahkum edilmiş ve kötülüğe o kadar kök salmış ki, ondan sonra artık iyi bir iradeye sahip olamamışken, Tanrı neden yaratılan ilk insanın ona izin vermesine izin vermedi? onun tarafından ayartılmak doğruydu, yani. iyi niyetle mi? İyi yaratılan insan, Tanrı'nın yardımına güvenirse kötü meleği yenecek şekilde yerleştirildi; ve eğer kibrinden dolayı, kendi halinden memnun olarak, Allah'ın Yaratıcısı ve yardımcısını terk ederse, mağlup olur; onun erdemi, ilahi yardıma güvenen doğru iradedeydi ve suç, Tanrı'dan yüz çeviren yanlış iradedeydi. Bu doğru mu, Tanrı'nın yardımı olmadan Tanrı'nın yardımına güvenemeyeceğini: yine de, ilahi lütfun bu faydalarından kaçınmak, kendisiyle yetinmek onun elinde değil miydi? Yiyeceklerin yardımı olmadan bu bedende yaşamak iktidarda değil, ama içinde yaşamamak iktidarda; intiharlar pratikte neyi gösteriyor; bu nedenle, cennette bile Tanrı'nın yardımı olmadan iyi yaşamak iktidarda değildi; ama sadece mutlu bir durumu korumadan ve tamamen adil bir cezanın gelmesi şartıyla kötü yaşama gücündeydi. Öyleyse, Tanrı insanın gelecekteki düşüşünü bildiği halde, kıskanç bir meleğin kurnazlığının onu ayartmasına izin vermemesi için hangi neden olabilir? Üstesinden gelineceğini bilen Tanrı, yine de önceden biliyordu aynı şeytan, Tanrı'nın lütfunun yardımıyla, azizlere daha da büyük bir ihtişamla insan tohumu tarafından yenilecek. Böylece, Tanrı'dan gelecek hiçbir şeyin gizli olmadığı ve O'nun önceden bilmesiyle kimseyi günah işlemeye zorlamadığı ortaya çıktı; ve ne oldu", her birinin kişisel kibri ile O'nun ilgisi arasındaki fark, dişilere akılcı yaratık, melek ve insan gösterdi.,

bir yerin açıldığı deneyim. Kim ne meleğin ne de insanın düşmemesinin Tanrı'nın elinde olmadığını düşünmeye veya söylemeye cesaret edebilir? Ama bunu yapma gücünü onlardan almamayı seçti ve böylece gururlarının ne kadar kötülüğe ve lütfunun ne kadar iyiliğe yol açabileceğini gösterdi.

16. KİTAP

Bölüm VI

Allah'ın meleklerle yaptığı sohbeti anlamak hangi anlamda gereklidir?

İnsanın yaratılışı sırasında söylenen sözlerde de görülebilir: İnsan yapalım (Yaratılış 1:26), meleklerin bir göstergesi, çünkü Tanrı - Ben yaratacağım - demedi. Ama devamında: Bizim suretimizde} bir kişinin melek suretinde yaratıldığını veya bir melek suretinin ve Tanrı suretinin bir ve aynı olduğunu tasavvur etmek imkansızdır; o zaman o yerde Teslis'in çoğulluğunu anlamak tamamen doğrudur. Bu Üçlü Birlik tek bir Tanrı olduğundan, Kutsal Yazılar , Yapalım sözlerinden sonra şöyle der: Ve Tanrı insanı Tanrı'nın suretinde yarattı (Yaratılış 2:7) ve şöyle demez: Tanrılar yarattı, ya da Tanrı'nın suretinde tanrılar. Söz konusu yerde aynı Üçlü Birlik de anlaşılabilirdi - sanki Baba Oğul'a ve Kutsal Ruh'a şöyle diyormuş gibi: Gelin ve dillerini karıştırmak için aşağı inelim, -burada meleklerin anlaşılmasını engelleyen bir şey varsa. Ama daha ziyade kutsal hareketlerle, yani Allah'a gelmeleri daha uygundur. cennetin Kralı'nın mahkemesinde ebedi bir yasa olarak değişmeyen Gerçeği sorguladıkları dindar düşünceler. Ayrılmayanların hareketi sabittir. Ve Tanrı meleklerle, bizim birbirimizle konuştuğumuz gibi, ya da bizim Tanrı'yla, meleklerle konuştuğumuz gibi, hatta meleklerin bizimle konuştuğu gibi ya da Tanrı'nın onlar aracılığıyla bizimle konuştuğu gibi konuşmaz; ama o anlatılamaz üslubuyla konuşuyor ve bizim için bu bizim tarzımızla gösteriliyor. Çünkü Tanrı'nın sözü, Tanrı'nın eyleminden daha yücedir: eylemin kendisinin değişmeyen nedenidir, gürültülü ve geçici bir sesle ifade edilmez, ancak ebediyen kalıcı, ancak geçici olarak hareket eden bir gücü temsil eder. Bu konuşma ile Tanrı, bizim olduğumuzdan çok uzakta yaratılmış kutsal meleklerle konuşur. Biz de iç kulağımızla böyle bir konuşmadan bir şeyler yakaladığımızda meleklere de yaklaşırız. Ancak bu denemede, Tanrı'nın konuşma türlerinin ayrıntılı bir incelemesine girmeyi görev olarak belirlemedim (çünkü değişmeyen Gerçek, rasyonel bir yaratığın zihinlerine veya bazen ruhsal imgelerle değiştirilmiş bir yaratık aracılığıyla konuşur. ruhumuza, bazen bedensel seslerden bedensel duygulara).

Şu ifade: Ve şimdi, ™™ riti'ye ( Gen. 11.6) ^{yükselirlerse} , hepsi tükenmeyecek , elbette anlamı olumlu değil,

ama sanki birisinin dediği gibi, genellikle tehditlerle kullanılan soru sorar gibi: Silaha sarılmayacaklar ve tüm şehri takip etmeyecekler mi? O halde, şöyle denilmiş gibi anlamak gerekir: Yaratmak isteseler hepsi fakirleşmez mi? Ancak böyle söylenseydi tehdit dile getirilmezdi. Diyor ki: değil mi, bir parçacık ekliyoruz, değil mi?daha az anlayış için; çünkü söyleyenin sesinin ifadesi yazıyla anlatılamaz. Yani, bahsedilen üç kişiden, Nuh'un oğulları, dünya ülkelerine dağılmış yetmiş üç halk veya daha doğrusu - daha sonra netleşeceği gibi - yetmiş iki halk ve aynı sayıda dil doğdu. Büyüyen bu halklar adaları doldurdu. Bununla birlikte, halkların sayısı, dillerin sayısını büyük ölçüde aştı. Afrika'da aynı dili konuşan birçok barbar insan tanıyoruz. Ve insan ırkının üremesiyle birlikte, gemicilik yoluyla adalarda yaşamak için hareket edebileceklerinden, bundan kim şüphe duyacak?

Bölüm XXIX

Mamre meşeliğinde Rab'bin İbrahim'e göründüğü yaklaşık üç adam veya melek

ben׳

^{Sonra Rab Mamre meşeliğinde İbrahim'e yine üç} adam suretinde göründü ; bazıları Rab Mesih'in onlardan biri olduğuna inansa da, O'nun bedene bürünmeden önce bile görülebileceğini savunur. Ölümlülerin gözlerine kendi tarafında herhangi bir değişiklik olmadan kendini göstermek - kendini olduğu gibi değil, ama bir şeyin altında göstermek, ilahi güçle ve ilahi olanın görünmez, cisimsiz, değişmeyen doğasıyla çelişmez. tabidir. Ne onun kontrolünde değil? Ama bu nedenle, yalnızca Mesih'in bu üç kişi arasında olduğunu, İbrahim'in üç kişi gördüğünü ve yazıldığı gibi tekil olarak yalnızca Rab'be hitap ettiğini iddia ederlerse:Ve işte, üç adam onun başında duruyordu; ve görerek, gölgelik kapınızdan onları karşılamak için akın ve yere doğru eğilin ve şöyle deyin: Tanrım, eğer senden önce lütuf bulduysam (Yaratılış 18, 1-3), vb. İbrahim'in biriyle konuşmaya devam ederken, ona Rab diyerek ve doğruların kötülerle yok etmemesi için aracılık ederken, içlerinden sadece ikisinin Sodomluları yok etmeye geldiği gerçeğine dikkat etmiyorlar mı? Ne de olsa Lut, bu ikisini aynı şekilde kabul etti ve onlarla konuşmasında onları tekil olarak çağırdı - Rab. Onlara çoğul olarak hitap ederek şöyle demesine rağmen: Bakın, Rab, kulunuzun evine ve orada bahsedilen diğer şeylere dönün; ama sonra şunu okuruz: Ve melekler onun elinden ve elinden tuttular.

karısı ve iki kızının elleri için, çünkü Rab onlara merhamet etsin. Ve dışarı çıktığımda ve karar verdiğimde: Ruhunu kurtarmak: arkana bakma, bu şapelde daha aşağıda kal, kendini kederden kurtar, ama bir kez banyo yapacaksın. Ve Lût onlara dedi: Allahım, kulunun Senden önce merhamet bulması için dua ediyorum, vb. Bu sözlerden sonra, iki meleğin şahsında olmasına rağmen, Rab ona da tekil olarak cevap verir: Bak, yüzüne hayran kaldım.(Tekvin 18:2-21), vb. Bu nedenle, üç kişide İbrahim'in ve iki kişide Lut'un, tekil olarak konuştukları aynı Rab'bi görmüş olmaları çok daha olasıdır; insan olduklarını düşünmelerine rağmen. İkincisi, onları bu şekilde kabul etmelerinin sebebiydi, yani. onlara insani dinlenmeye muhtaç ölümlüler olarak hizmet ettiklerini; ama aynı zamanda, hiç şüphesiz, insanlar gibi olmalarına rağmen, onlarda öyle bir üstünlük vardı ki, onlara misafirperverlik gösterenler, Rab'bin genellikle peygamberlerde yaşadığı gibi onlarda da yaşadığından şüphe edemezdi; bu nedenle onlara çoğul olarak kendilerini ve tekil olarak kendi kişiliklerine Rab adını verdiler. Ve onların melek olduklarına, Kutsal Yazılar yalnızca anlatıldığı Tekvin Kitabında değil, aynı zamanda misafirperverliğin övünüldüğü yerde İbranilere yazılan mektupta da tanıklık eder:Bu 60 kişi, garip bir şekilde bazı meleklerin geldiğini söylüyor (İbraniler 13:2). Böylece, bu üç adam aracılığıyla, İshak'ın oğlu Sara'dan İbrahim'e verilen ikinci vaadle şu ilahi tanım da dile getirildi: İbrahim, dilde olduğu için, büyük ve çok olacak ve yeryüzünün bütün milletleri onda kutsansın (Gen. 18, 18). Ve bu tanımda, önceki iki vaat en kısa ve en eksiksiz şekilde ifade edilmektedir: Nefse göre İsrail halkına ve imana göre tüm halklara ilişkin.

19. KİTAP

Bölüm IX

Birçok Tanrı'ya ibadet etmeyi zorunlu görenlerin tanıştığı iblislerin kurnazlığı nedeniyle bu
dünyada bir kişi tarafından hissedilemeyen kutsal meleklerin dostluğu hakkında

Bizim için tanrılara sahip olmak isteyen filozofların, bir şekilde gökyüzünü kucaklamak için dünyevi yaşam çemberinden yaratılışın bütünlüğüne geçerek dördüncü sırayı verdikleri kutsal melekler toplumunda. bu sayede bu toplumda hiç korkmuyoruz ­ki bu tür arkadaşlar ölümleri veya zararları ile bizi üzsünler. Ancak melekler bizimle insanlar kadar yakın ilişkilere girmezler (ki bu aynı zamanda bu hayatın zorluklarını da ifade eder) ve okuduğumuz gibi bazen Şeytan bir ışık meleğine dönüşür.

(2. Kor. 11:15) bu şekilde öğretilmesi gerekenleri veya haklı olarak aldatılanları ayartmak için. Bu nedenle, Allah'ın özel merhameti gereklidir ki, o sırada birisi, arkadaşları arasında iyi melekleri gördüğü için, aslında hayali arkadaşlar olarak kötü cinlere sahip olmasın ve düşmanları karşısında daha zararlı, daha kurnaz ve daha kurnazlığa katlanmasın. bunlar. Ve Allah'ın bu özel merhametine kim ihtiyaç duyar ki, şeytani bahanelerle kolayca aldatılabilecek kadar cehaletin zulmüne dayanan son derece sefil insan durumu değilse? Hiç şüphe yok ki, tanrılara dost olduklarını iddia eden dinsiz Şehir'deki filozoflar bile, şehrin tamamının itaat ettiği, onlarla ebedi cezayı paylaşmak zorunda kalan kötü iblislerle karşılaştılar.

22. KİTAP

Bölüm I

Meleklerin ve insanların durumu hakkında

Bu son kitap, bir önceki kitapta söz verdiğimiz gibi, Tanrı Şehri'nin ebedi saadeti hakkında bir söylev içerecektir. Bu kutsama, bir dizi yüzyıllardan geçen ve ancak er ya da geç bir sonu olması gereken zamanın süresine göre değil, İncil'de yazıldığı gibi sonsuz olarak adlandırılır: Ve O'nun krallığı olacak. sonu yok(Luka 1:33). Öte yandan, bu sonsuzluk (anlaşılması gereken) ve bu Şehir öyle sürekli bir varlık ki öyle bir şekilde değil ki, bir ağaçta olduğu gibi, bazıları ölürken bazıları onların yerine geçmek için doğar. sürekli yapraklarla kaplı , görünüşe göre, solmuş ve düşen yaprakların yerine görünen yeni yapraklar gölgeli bir görünüm koruduğu sürece aynı üretken güç kalır; ve böylece içindeki tüm vatandaşlar ölümsüz olacak, çünkü orada insanlar kutsal meleklerin asla kaybetmediklerini alacaklar. Bu Şehrin Yaratıcısı olan Yüce Allah da öyle yapacaktır. Bu, O'nun va'didir ve O, aldatmaz; ve bu vaade inanabilmemiz için, hem vaat edilmemiş hem de vaat edilmiş pek çok şeyi zaten yerine getirmiştir.

*Görünen ve hissedilen tüm güzelliklerle dolu, akıl ve yetenek bahşettiği ruhlardan daha üstün hiçbir şeyin bulunmadığı bu dünyayı önce O yarattı.

Kendisini tefekkür etmek ve kutsal ve göksel Şehir dediğimiz, kendisinin de varlıklarını destekleyen bir nesne olarak hizmet ettiği ve sanki ortak yaşamları ve yiyecekleri ile onları kutsadığı tek bir toplumda birleşmiş olmak. Bu rasyonel doğaya öyle bir özgür irade verdi ki, isterse Tanrı'dan, yani Tanrı'dan uzaklaşabilir. çünkü bu talihsizliğin hemen ardından onun için gelecekti. Bazı meleklerin kendilerini mübarek bir hayata sahip zannederek kibirlerinden dolayı böyle büyük bir hayırdan mürted olacaklarını önceden görmüşse de, hayır çıkarmanın daha çok güç ve iyilik olduğuna hükmederek onları bu kabiliyetten mahrum etmemiştir. kötülüğe izin vermemekten daha kötü. Evet ve her şeyi iyi yaratan en yüksek ve şaşmaz derecede iyi olan Tanrı tarafından yaratılan, iyi olmasına rağmen değişken doğa, günah aracılığıyla kendisi için yaratmadı. Bu günahın kendisi, tabiatın iyi yaratıldığının apaçık bir delilidir. Çünkü Yaradan'a eşit olmasa da büyük olmasaydı, o zaman Tanrı'dan dönme, bu, tabiri caizse, ışığı onun için kötü olmazdı, elbette. Tıpkı gözün körlüğünün bir kusur olması ve bu kusurun, gözün ışığı görmek için yaratıldığına işaret etmesi gibi ve bu nedenle, tam kusurunda ve hatta daha açık bir şekilde, göz diğer organlar için ışık verebilen bir organdır. (Tam bu nedenle ışıktan yoksun kalma ve göz için bir mengene teşkil eder); bu nedenle, Tanrı'dan zevk alan doğa, talihsiz olduğunda en iyi şekilde, en fazla zararla yaratıldığına tanıklık eder, çünkü aslında meleklerin serbest düşüşünü en adil sonsuz mahrumiyet cezasına tabi tutan Tanrı'dan zevk almaz. mutluluk, ve en yüksek hayırda sebat eden meleklere, bu sağlamlığı sanki bir ödüle dönüştürdü ki, bu kararlılıklarının sonsuza dek süreceğinden emin olsunlar. Ayrıca, dünyevi olmasına rağmen, Yaratıcısıyla birlik içinde kalırsa cennete layık bir varlık olarak, aynı özgür iradeyle insanı doğru yarattı; Ama eğer O'ndan uzaklaşılırsa, bu fıtrattaki musibet onun da başına gelir. Tanrı'nın yasasını çiğneyerek Tanrı'dan da ayrılacağını öngören Tanrı, onu özgür irade yeteneğinden mahrum bırakmadı, çünkü şerden iyilik yapacağını önceden biliyordu. ölümlülerden, hak edilmiş ve haklı olarak mahkum edilmiş sayısız insandan, meleklerin düşmüş kısmının restorasyonunda ve yenilenmesinde, böylece o sevgili ve dağlık Şehrin vatandaşlarının sayısında azalma olmasın,

NOTLAR

¹             Bununla Augustine muhtemelen dünyanın yaratılışının en büyük mucize olduğunu, sürekli devam ettiğini ve dünyada meydana gelen hiçbir mucizenin onunla karşılaştırılamayacağını söylemek istiyor.

²             Yahudilikte vurgu, Tanrı'nın katı aşkınlığınadır, bu nedenle, Musa'nın Yasayı Tanrı'dan aldığı söylendiğinde (bkz. Ör. 19), bu, Musa ile Tanrı arasında doğrudan temas anlamına gelmez, yalnızca Tanrı'nın melek suretinde Sina Dağı'na indi. Eski Ahit'te, Tanrı insana birden fazla kez melek şeklinde görünecektir (bkz. örneğin Yar. 18:1-5; Yaratılış 32:24-28, vb.).

' Plotinus (204/205, Likopol, Mısır - 270, Minturne, İtalya) - antik felsefenin seçkin bir temsilcisi, Platoncu, Neoplatonizmin kurucusu. Özel tasavvuf ile ayırt edilen öğretisinin temelinde yalan! her şeyin, aklın ve ruhun üzerinde olan aşkın Bir kavramı. Hristiyan teolojisi üzerinde önemli bir etkisi olan ana eser, öğrencisi Porfiry tarafından yayınlanan Enneads'tır.

⁴              Augustine burada, meleklerin doğasının tamamen, tek amaçları hizmetleri olan Tanrı'nın yüceltilmesine tabi olduğunu vurgular. Bu hizmet, varlıklarının tek "nedeni" ve "gerekçesi"dir. Melekler, ­doğalarında var olan bu tür bir kendini inkar etmeyi reddettiklerinde, kendilerine döndüklerinde, bu, gururun ortaya çıkmasına yol açar ve düşmüş melek Satanail'de olduğu gibi iblis olurlar.

⁵              Aeneas - Yunan ve Roma mitolojisinde, Anchises ve Afrodit'in oğlu

(Venüs), Troya'nın efsanevi savunucusu, Roma'nın ve Romalıların atası. İlyada'da adı en şanlı Truva kahramanları arasında anılır. Aeneas'ın yakaladığı tanrıların görüntüleri ile Truva'dan uçuşunun konusu daha sonra ortaya çıktı ve ­Aeneid'de Virgil tarafından sonlandırıldı. '

Aesculapius (Esculapius) - Roma mitolojisinde, Yunan Asklepios'a karşılık gelen şifa tanrısı ; ­efsaneye göre kültü, vebayı durdurmak için bir yılan şeklinde Epidaurus'tan Roma'ya nakledilmiştir.

Lucan Mark Annei - 1. yüzyılın önemli bir Roma şairi. N. e. Nero'nun çağdaşı ­, onu övmesiyle ünlendi, imparatora bile yakındı, ancak daha sonra ona karşı bir komploya katıldı ve açığa çıktıktan sonra damarlarını açarak kendi canına kıydı.

Maniheistler , 3. yüzyılda Orta Doğu'da ortaya çıkan dini ve felsefi bir doktrin olan Maniheizm'in taraftarlarıdır. ve ­hem Roma devleti hem de Hıristiyan kilisesi tarafından zulüm gördü. Maniheizmin temeli, kendisini Zerdüşt, Buda ve İsa'nın takipçisi olarak gören Pers Mani'ye atfedilir. Doktrinin özünde "üç kez" konumu vardır. İlk kez, iki ilksel ve ebedi ilkenin ikili bir karşıtlığıdır: iyi ve kötü, ışık ve karanlık, ruh ve madde; ikinci kez - yaratılan duyusal dünyada birleşmeleri ve karışmaları; üçüncü kez - arındırıcı ateşte kalan maddenin ölümüyle iyinin nihai zaferi?

⁸ То есть, находясь непосредственно вокруг Божьего престола, ангелы созерцают там свою собственную идею (свой логос), по которой они были

tüm saflığıyla Tanrı tarafından yaratılmıştır; ve aynı fikri enkarnasyonunda, kendi içlerinde tefekkür etmeleri tamamen farklı bir meseledir: Demek ki bu fark cennette de var. Bu yaklaşımda Augustine'in Platon'a yakın olduğu açıktır: Göksel dünyanın onda bazen bir fikirler dünyası, ruhani varlıkların merkezi olarak görünmesi boşuna değildir ve Kutsal Üçleme'nin kendisi bazen aynı rolü oynar. Bir.

» Böylece kişinin meleklerle eşitliğe kavuşması mümkün olur ama fazlası olmaz. Böyle bir ifade, melek ve insan doğasının potansiyel yakınlığı ve hatta birliği hakkında sonuca götürür.

*' Bunlar, "başlangıçta" ifadesinin Hıristiyan müfessirlerinin yaptığı iki ana yorumdur. Örneğin Suriyeli Ephraim kronolojik versiyona bağlı kalırsa, o zaman Hıristiyan tercümanların çoğu (Origen, Antakyalı Theophanes, Ambrose, vb.) Burada Tanrı'nın Oğlu'nun ebedi doğumunun bir göstergesini görmeyi tercih ediyor. ve dünyanın yaratılışı kimin aracılığıyla gerçekleştirildi.

¹¹           Mutluluk, Augustine tarafından - ve bu Hıristiyanlık için gelenekseldir - Tanrı ile, O'ndan yayılan Işığa katılımla ilişkilendirilir. Bununla birlikte, bu tür bir katılım, yalnızca özgürce seçilirse değerlidir ve özgürlüğün varlığı, rasyonel varlıkların kaderidir. Bu nedenle, saadet sadece melekler ve insanlar için mevcut olabilir.

¹²           Dünyanın ilahi yayılmanın sonucu olduğu kavramları (örneğin, sözde "gnostik dinler") kanonik Kilise tarafından sapkın olarak kabul edildi. Bu değerlendirmenin ana nedeni, pagan panteizmine yönelik önyargının yanı sıra, yaratılışın sonraki her aşamasının bir öncekinden daha az mükemmel olduğu düşünülen sözde iniş ilkesiydi. Böylece, İlahi yaratıcılığın kendisi (örneğin, aynı dünyanın - yayılma ilkesi burada kelimenin tam anlamıyla yaratıcılık hakkında konuşmamıza izin vermese de) kusurlu olarak kabul edildi. Bu arada, bu aynı zamanda Kilise ile mistikler arasındaki gergin ve karmaşık ilişkiyi, dünyayı bir vahiy ve Tanrı'nın oluşumu olarak gören mistikleri de açıklıyor (örneğin bkz. Meister Eckhart).

* 'Yoktan yaratılmış olan melek tabiatı hür doğmuştur, yani. Kendi seçimini yapabilen ve düşmüş melek ­karanlığı Işığa tercih ettiyse, o zaman "düşmüş" yaratıldığı için değil, doğası gereği buna önceden belirlenmiş olduğu için değil, tam da böyle bir seçim yapmakta özgür olduğu için (ancak, yukarıda, bölüm XIII, kitap 2'de Augustine, düşüşten önce günah işleyen meleklerin daha sonra günah işlemeyenlerle aynı ölçüde mutluluğa sahip olmadıklarını yazar ve aynı zamanda kendisiyle daha da çelişerek "hepsi vardı" baştan eşit mutlulukla yaratıldı"),

¹⁴ Burada dikkat edilmesi gereken nokta, Hıristiyan melekolojisine göre melekler, ruhani varlıklar olarak özgür, kendileriyle özdeş ve nesillerinde değişmez olarak hareket ederler. Dolayısıyla ya Allah'ın örnek kulları olabilirler ya da Allah'tan uzaklaşarak tabiatlarını terk ederek şeytanlar, O'nun düşmanı olabilirler. Burada "açık" veya "daha karanlık" gibi karşılaştırmalı dereceler kullanılamaz: Bir melek, olduğundan daha kötü veya daha iyi olamaz ve o yalnızca bir Işık meleği veya bir karanlık meleği olabilir.

¹⁵ Platon (MÖ 427, Atina veya Fr. Aegina - MÖ 347, Atina) dünya felsefesinin en büyük filozofudur. Attika'nın son kralı Codras klanından babasına ve yedi efsanevi Yunan bilgesinden biri olan yasa koyucu Solona klanından annesine indi . ­Platon'un felsefesi ve yaşamı üzerindeki belirleyici etki, daha sonra felsefesini diyaloglarda ağzından açıklayacağı Sokrates ile tanışmasıydı. Sokrates'in idamından sonra, MÖ 388'de Pisagorcularla iletişim kurduğu güney İtalya ve Sicilya da dahil olmak üzere bir dizi gezi yaptı. Bundan sonra, MÖ 387'de kendi okulunu - ünlü Akademi'yi kurdu. Bize ulaşan Platonik yazılar külliyatı 34 diyalog ve 13 mektup içerir.

¹⁶           Bkz. 18:1-5. Bu üç adamda, bazı tercümanlar (İskenderiyeli Justin, Ambrose, Cyril) En Kutsal Üçlemenin Kişilerini gördüler, ancak çoğu bu üç hacıdan yalnızca birinin İlahi Kişi olduğuna, diğer ikisinin ise melek olduğuna inanıyor (bkz. 19:1). Hatta İbrahim'in baş konuğunun, tıpkı daha sonra bir insan biçimine büründüğü gibi, bir melek biçimini almaya tenezzül eden Tanrı'nın Oğlu Logos olduğu öne sürülmüştür. Her iki durumda da, İbrahim'in onları konukseverliğe muhtaç basit insanlar olarak kabul etmesi karakteristiktir; Böyle bir tutum, İbrahim'in yüksek erdemlerinden uzaklaşmadan, sakinleri gezginleri olabildiğince candan karşılamaya çalışan Eski Doğu'nun gelenek ve göreneklerine karşılık geliyordu.

Doğu klasik
melek bilimi

Ortodoks teolojisi, melekler sorununu kendi içinde değil, diğer sorunlarla olan ilişkisi aracılığıyla araştırır, öncelikle ־־Tanrı ile insan, Mesih ile insan, melek ile insan arasındaki ilişki. Melek motifine zaman zaman müstakil bir konu gibi görünmeden değinilmiştir. Örneğin, "Ortodoks İnancının Kesin Bir Açıklaması" ■ temel çalışmasının yazarı Şamlı John (c. 675, Şam - c. 750), orada meleksel varoluş sorununa değinmekten kendini alamadı. Doğu ilahiyatçıları, melek biliminin amacının, insanın Tanrı'nın yaratışındaki yerini ve konumunu olabildiğince tam olarak belirlemek olduğunu anladılar. Birçoğu için melekler sorununa olan ilgi, mistik deneyimle bağlantılıydı. Bu, Mısır Macarius'u (4. yüzyıl), Confessor Maximus (c. 580, Constantinople -662, Lazika), Theologian Gregory (c. 330, Kapadokya'da Nazianzus yakınında - c. 390, age), Simeon the New Theologian'ı ifade eder. (946 , Paphlagonia - 11. yüzyılın başı). John Chrysostom (c. 347, Antakya - 407, Cucus, Ermenistan), Kutsal Yazıları yorumlayarak yaklaştı. Tabii ki, bu bölümde yayınlanan metinler, Doğu teolojisinin bu sorun hakkındaki görüşlerini yalnızca kısmen yansıtmaktadır. Bunları daha geniş bir şekilde sunamamakla birlikte, Ortodoksluğun ona biraz ilgi gösteren diğer önde gelen şahsiyetlerinin, özellikle mistik Suriyeli İshak'ın, ilahiyatçılar Büyük Athanasius, Nyssa'lı Gregory'nin isimlerini burada anmaktan geri duramayız. Büyük Basil, münzevi ve münzevi Merdivenli John ve diğerleri. Ortodoks Hristiyanlığın melekler sorununa ilişkin görüşlerinin bütüncül bir anlayışı henüz gerçekleşmediğinden, bu bölümün bu sorunu çözmek için bir tür teşvik görevi görmesine izin verin. Doğu teolojisinin bu sorunla ilgili görüşlerini ancak kısmen yansıtmaktadır. Bunları daha geniş bir şekilde sunamamakla birlikte, Ortodoksluğun ona biraz ilgi gösteren diğer önde gelen şahsiyetlerinin, özellikle mistik Suriyeli İshak'ın, ilahiyatçılar Büyük Athanasius, Nyssa'lı Gregory'nin isimlerini burada anmaktan geri duramayız. Büyük Basil, münzevi ve münzevi Merdivenli John ve diğerleri. Ortodoks Hristiyanlığın melekler sorununa ilişkin görüşlerinin bütüncül bir anlayışı henüz gerçekleşmediğinden, bu bölümün bu sorunu çözmek için bir tür teşvik görevi görmesine izin verin. Doğu teolojisinin bu sorunla ilgili görüşlerini ancak kısmen yansıtmaktadır. Bunları daha geniş bir şekilde sunamamakla birlikte, Ortodoksluğun ona biraz ilgi gösteren diğer önde gelen şahsiyetlerinin, özellikle mistik Suriyeli İshak'ın, ilahiyatçılar Büyük Athanasius, Nyssa'lı Gregory'nin isimlerini burada anmaktan geri duramayız. Büyük Basil, münzevi ve münzevi Merdivenli John ve diğerleri. Ortodoks Hristiyanlığın melekler sorununa ilişkin görüşlerinin bütüncül bir anlayışı henüz gerçekleşmediğinden, bu bölümün bu sorunu çözmek için bir tür teşvik görevi görmesine izin verin. ilahiyatçılar Büyük Athanasius, Nyssa'lı Gregory, Büyük Basil, münzevi ve münzevi Merdivenli John ve diğerleri. Ortodoks Hristiyanlığın melekler sorununa ilişkin görüşlerinin bütüncül bir anlayışı henüz gerçekleşmediğinden, bu bölümün bu sorunu çözmek için bir tür teşvik görevi görmesine izin verin. ilahiyatçılar Büyük Athanasius, Nyssa'lı Gregory, Büyük Basil, münzevi ve münzevi Merdivenli John ve diğerleri. Ortodoks Hristiyanlığın melekler sorununa ilişkin görüşlerinin bütüncül bir anlayışı henüz gerçekleşmediğinden, bu bölümün bu sorunu çözmek için bir tür teşvik görevi görmesine izin verin.

Şamlı John

Ortodoks inancının doğru ifadesi [51]

BİRİNCİ KİTAP

Bölüm XIII

Tanrı'nın yeri ve
yalnızca İlahi Olan'ın tarif edilemez olduğu hakkında

Cismani yer, cisimleşmiş olanı kapatan kucaklamanın sınırıdır; örneğin, bir cisim çevrelenirken hava çevreler. Ancak çevreleyen havanın tamamı, çevreleyen cismin yeri değil, çevreleyen havanın çevreleyen cisme temas ettiği sınırdır. Ve kucaklayan, kucaklayanın içinde hiç değildir.

Ayrıca kişinin zihinsel olarak hayal ettiği ve ruhsal ve cisimsiz bir doğanın olduğu ruhsal bir yer vardır; tam olarak nerede yaşar ve hareket eder ve bedensel bir şekilde değil, ruhsal bir şekilde kucaklanır. Çünkü bedenen kucaklanacak bir görünüşü yoktur. Bu nedenle, maddi olmayan ve tarif edilemez olan Tanrı, bir yerde bulunmaz. Çünkü O'nun kendisi, her şeyi dolduran ve her şeyin üzerinde olan ve her şeyi kapsayan Kendisi'nin yeridir. Ancak O'nun bir yerde olduğu söylendiği gibi, O'nun faaliyetinin açığa çıktığı Tanrı'nın yeri hakkında da söylenir. Çünkü O, her şeyin içine nüfuz eder ve [onunla] karışır ve faaliyetini her bir şeyin özelliğine ve algılama yeteneğine göre her şeye tahsis eder'; Hem doğal hem de gönüllü saflıktan bahsediyorum. Çünkü maddi olmayan daha saftır, maddeden daha faziletli ve mengene ile bağlantılı olandan daha faziletli. Dolayısıyla, Tanrı'nın yeri, O'nun faaliyetine ve lütfuna daha çok dahil olan yer olarak adlandırılır. Bu nedenle cennet O'nun tahtıdır. Çünkü üzerinde O'nun dilediğini yapan ve O'nu daima tesbih eden melekler vardır. Çünkü bu onun için - barış ve dünyaonun taburesi . Bunun için erkeklerle bedenen yaşıyor. Tanrı'nın ayağına O'nun kutsal eti denir. Kilise aynı zamanda Tanrı'nın yeri olarak da adlandırılır; çünkü biz burayı O'nu tesbih etmek için, içinde O'na yönelik dualar ettiğimiz bir tür mabet gibi ayırdık. Bo yerleri olarak da adlandırılır

yaşayan ve O'nun faaliyetinin bizim için ya bedende ya da bedensiz olarak ifşa edildiği yerler.

İlahi Olan'ın bölünmez olduğunu bilmek gerekir, böylece O tamamen her yerdedir ve parça parça değil, bedensel bir şekilde bölünmüştür, ama - her şeyde ve her şeyden önce.

Meleğin ve ruhun yeri ve tarif edilemez hakkında. Fakat melek, bedenen bir yerde olmadığı halde, bir surete sahip olup şekil alıyorsa da, o, ruhen hazır olduğu ve tabiatına uygun olarak hareket ettiği için bir yerde olduğu söylenmektedir. başka bir yerde değil, ama orada zihinsel olarak sınırlıdır, hareket ettiği yerde. Çünkü aynı anda farklı yerlerde hareket edemez. Çünkü her yerde aynı anda hareket etmek sadece Allah'a mahsustur. Çünkü melek, tabiatında var olan sürat nedeniyle ve [bir yerden başka bir yere ² ] kolayca, yani çabuk hareket ettiği için farklı yerlerde hareket eder; ve her yerde ve her şeyin üzerinde olan Tanrı, aynı zamanda tek ve basit bir eylemde farklı şekillerde hareket eder.

Ruh bedenle bağlantılıdır - bütün her şeyle ve parça parça ile değil; ve onu kucaklamayacak, tıpkı ateşin demiri kucakladığı gibi kucaklayacak; ve içinde olmak, ona özgü eylemleri gerçekleştirir.

Tarif edilebilir olan, yer veya zaman veya anlayış tarafından kucaklanan şeydir ­; tarif edilemez olan, bu ^3'ün hiçbirinin kucaklamadığı şeydir . Sonuç olarak ­, O, başlangıçsız ve sonsuz olduğundan, her şeyi kuşattığından ve hiçbir anlayış tarafından kuşatılmadığından, tek başına Tanrı tarif edilemez. Çünkü yalnız O, tek başına idrak edilemez ve sınırsızdır, kimse tarafından bilinmez, ancak O kendini müşahede eder. Melek, varlığını başlattığı için hem zamanla hem de daha önce de söylediğimiz gibi manevi anlamda ve anlaşılırlıkla da olsa yerle sınırlıdır. Çünkü onlar bir şekilde birbirlerinin doğasını biliyorlar ve tamamen Yaradan tarafından sınırlandırılmış durumdalar. Bedenler de başlangıçla, sonla, cismani yerle ve kavranabilirlikle sınırlıdır.

Tanrı, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh hakkında [söylenen] bir koleksiyon. Ve Söz ve Ruh hakkında. Yani, İlah ­kesinlikle değişmez ve değiştirilemez. Gücümüzün yetmediği her şeyi, her münferit şeyi, vaktine ve yerine göre takdiriyle önceden takdir etmiştir. Ve bu nedenle, Baba kimseyi yargılamaz, ancak tüm yargılama oğullara verilir. Şüphesiz Baba ve Oğul'u Tanrı olarak ve ayrıca Kutsal Ruh olarak yargıladı; ama Oğul'un Kendisi bedensel bir şekilde, bir insan olarak alçalacak ve görkem tahtına oturacak, çünkü iniş ve oturma ­sınırlı bir bedene özgüdür ve tüm evreni doğrulukla yargılayacaktır.

Все - далеко от Бога не по месту, но по природе⁴. В нас: благора­зумие и мудрость, и решение являются и исчезают, как свойства; но

değil - Tanrı'da; çünkü O'nda hiçbir şey doğmaz ve azalmaz, çünkü O değişmez ve değişmezdir ve O'nunla ilgili olarak tesadüften söz edilmemelidir. Çünkü Tanrı'nın varlığına eşlik eden güzellikler vardır. Arzunu her zaman Tanrı'ya yönelten kişi O'nu görür, çünkü Tanrı her şeydedir, çünkü var olan Varlığa bağlıdır; ve varlığı Varlıkta olmadıkça hiçbir şey var olamaz; çünkü doğayı içeren Tanrı, her şeyle birleşmiştir; ama Tanrı Sözü kutsal etiyle hipostazla birleşir ve doğamızla karışmadan yakınlaşır.

Oğul ve Ruh'tan başka hiç kimse Baba'yı görmez.

Oğul, Baba'nın iradesi, bilgeliği ve gücüdür. Çünkü Tanrı ile ilgili olarak, O'nun öz ve nitelikten oluştuğunu söylememek için nitelikten söz edilmemelidir.

Oğul Baba'dandır ve sahip olduğu her şey O'ndandır; bu nedenle kendisi hakkında hiçbir şey yapamaz . Çünkü O'nun Baba'ya kıyasla özel bir etkinliği yoktur.

Ve doğası gereği görünmez olan Tanrı'nın eylemleri aracılığıyla görünür hale geldiğini, dünyanın ve hükümetin yapısından biliyoruz.

Oğul, Baba'nın suretidir ve Oğul, surettir - bir kişinin içinde ikamet eden Mesih'in aracılığıyla ona [Tanrı'nın] suretine göre olanı verdiği Ruh'tur.

Tanrı - Kutsal Ruh - Doğmamış ve Doğmuş arasında aracıdır ve Oğul aracılığıyla Baba ile temasa geçer. O, Tanrı'nın Ruhu, Mesih'in Ruhu, Mesih'in Zihni, Rab'bin Ruhu, Rab'bin Kendisi, üreme Ruhu, hakikat, özgürlük, bilgelik olarak adlandırılır (çünkü tüm bunları yaratan O'dur) ; her şeyi O'nun varlığıyla dolduran, her şeyi kapsayan; dünyayı O'nun varlığıyla tamamlamak; O'nun kudreti ile dünyaya aciz.

Tanrı, her şeyin Yaratıcısı olan ve dindar aklın taptığı, ebedi ve değişmeyen özdür.

Her zaman var olan Tanrı ve Baba, sanki hiç kimse tarafından doğurulmamış gibi, doğmamıştır, ancak eşit derecede ebedi Oğul'u doğurmuştur; Tanrı aynı zamanda Oğul'dur, her zaman Baba ile birlikte var olur, O'ndan uçmadan ve sonsuza dek ve son kullanma tarihinin ötesinde ve kayıtsızca ve ayrılmaz bir şekilde doğar. Tanrı aynı zamanda Kutsal Ruh'tur, kutsallaştıran, hipostatik bir Güçtür, Baba'dan ayrılamaz bir şekilde ilerler ve Oğul'da bulunur, Baba ve Oğul ile aynı tözdendir.

Söz öyledir ki, kendi başına her zaman Baba'ya uyar. Kelime, aynı zamanda, ona göre hareket ettiği, düşündüğü ve akıl yürüttüğü zihnin doğal hareketidir; adeta onun ışığı ve parlaklığıdır. Onun için kalpte söylenen bir iç söz vardır. Ve yine: Söz - konuşulan - düşüncenin habercisidir. Öyleyse, Tanrı Sözü hem bağımsız hem de hipostatiktir; kalan üç asa , kendi hipostazlarında düşünülmeyen ruhun güçleridir; birincisi aklın doğal bir ürünüdür, doğal bir şekilde hep ondan dökülür.

el sallamak; ikincisine dahili denir ve üçüncüsüne׳- произ­носимым.

Ruh birçok farklı şekilde anlaşılır. [Çünkü bu ad aynı zamanda] Kutsal Ruh'tur. Kutsal Ruh'un güçlerine ruhlar da denir. Ruh aynı zamanda iyi bir melektir; ruh*- ve iblis; ruh - ve ruh; bazen ruh ve akıl denir; ruh h- ve rüzgar; ruh **- ve hava.

İKİNCİ KİTAP

Bölüm III

melekler hakkında

Sadece."׳ Meleklerin Yaratıcısı ve Yaratıcısı, onları yoktan var etti, onları Kendi suretinde, sanki bir ruh ve maddi olmayan bir ateşle, sanki 60 laik Davut'un dediği gibi, cisimsiz tabiatla yarattı: Meleklerinizi ruhlar yaratın, ve hizmetkarlarınız ateşli bir alev, - onların hafifliğini ve ateşliliğini ve şevkini ve çok büyük içgörülerini ve hem Tanrı'yı ​​\u200b\u200bistedikleri hem de O'na hizmet ettikleri çabukluklarını ve yukarı yönü ve tüm maddi düşüncelerden özgürlüklerini anlatıyor.

Öyleyse melek, akılla donatılmış, her zaman hareket eden, özgür iradeye sahip, cisimsiz, Tanrı'ya hizmet eden, doğası gereği ölümsüzlüğü lütufla almış, şeklini ve tanımını yalnızca Yaradan'ın bildiği bir özdür. Maddi olmayan, bizimle karşılaştırıldığında da maddi olmayan denir, çünkü tek başına [hiçbir şeyle] kıyaslanamaz olan Tanrı ile karşılaştırılan her şey hem kaba hem de maddi olur, çünkü yalnızca Tanrı gerçekten - maddi olmayan ve cisimsizdir.

Demek ki melek, akıl sahibi, akıl sahibi, hür irade sahibi, isteyerek değişebilen, yani isteyerek ama değişebilen bir tabiattır5 ^. Çünkü yaratılan her şey değişkendir; her zaman, yalnızca yaratılmamış olanı. Ve makul olan her şeye özgür irade bahşedilmiştir. Öyleyse melek, doğa olarak akıl ve akılla donatılmış olarak özgür iradeye sahiptir; ama yaratılmış olarak değişkendir, kalma ve iyiyi başarma ve kötüye doğru değişme gücüne sahiptir.

Tövbe edemez, çünkü o da cisimsizdir. Çünkü insan vücudunun zayıflığından dolayı tövbe almıştır ⁷ .

Doğası gereği değil, lütfuyla ölümsüzdür. Çünkü başlamış olan her şey doğası gereği de sona erer. Ama yalnızca Tanrı ebediyen mevcuttur, daha doğrusu: O, sonsuzluktan bile yüksektir. Çünkü zamanların Yaratıcısı zamana bağlı değildir, O zamanın üzerindedir.

Sadece akılla idrak edilen ikinci melekler, birinci ve başlangıçsız Nur'dan nur sahibi olan nurlardır ; Dile ihtiyaç duymamak

ve duymak, ancak tek kelime etmeden, kendi düşüncelerini ve kararlarını birbirlerine iletmek.

Ayrıca, tüm melekler Söz aracılığıyla yaratıldılar ve Kutsal Ruh'un etkisi altında kutsama yoluyla doluluğa ulaştılar, onurlarına ve derecelerine göre ışık ve lütuftan pay aldılar .

Onlar tarif edilebilir; çünkü onlar gökteyken yerde değillerdir; ve Tanrı tarafından yeryüzüne gönderildiler, cennette kalmıyorlar; ama duvarlarla, kapılarla, kilitlerle ve mühürlerle sınırlı değiller, çünkü sınırsızlar. Sınırsız diyorum çünkü onlar, Allah'ın olmasını dilediği, olduğu gibi değil, bakanın nasıl gördüğüne göre değişen, değerli insanlardır. Çünkü doğası gereği ve tam anlamıyla sınırsızdır - yalnızca yaratılmamış olandır. Çünkü her yaratılış, onu yaratan Allah ile sınırlıdır.

Varlıklarından başka hiçbir yerden sahip olmadıkları kutsallaştırma; Ruh'tan; ilahi lütfun yardımıyla peygamberlik ederler; ölümlü olmadıkları için evliliğe ihtiyaçları yoktur.

Ve akıl oldukları için, cismani bir şekilde tarif edilmedikleri için, sadece akılla idrak edilen yerlerde de bulunurlar, çünkü mahiyetleri itibarıyla cisimler gibi şekillenmezler ve üç katları yoktur. boyut, ancak manevi olan ve emredildiği yerde hareket eden ve burada ve orada bulunamayan ve aynı anda hareket eden.

Özünde eşit mi yoksa birbirlerinden farklı mı olduklarını bilmiyoruz. Her şeyi bilen, onları yaratan sadece Allah'tır. Işık ve konum bakımından birbirlerinden farklıdırlar; veya ışığa göre bir konumları vardır; veya pozisyona göre ışığa katılın; ve rütbe veya tabiatın üstünlüğü nedeniyle birbirlerini aydınlatırlar. Ancak yukarıda duran meleklerin aşağıdakilere hem ışık hem de bilgi ilettikleri açıktır ^.

Güçlüler ve ilahi iradenin yerine getirilmesine hazırlar ve doğalarında var olan hız nedeniyle kendilerini her yerde, ilahi dalganın emrettiği her yerde hemen buluyorlar; ve dünyanın bölgelerini koruyun; Ulusları ve ülkeleri Yaradan'ın yönlendirdiği şekilde yönetin; ve işlerimizi yönet ve bize yardım et. Genel olarak, hem ilahi irade hem de ilahi emirle bizden üstündürler ve her zaman Tanrı'nın yanındadırlar.

Sarsılmaz olmasalar da kötülüğe pek meyilli değillerdir; ama şimdi onlar bile sarsılmaz, doğaları gereği değil, zarafet ve yalnızca iyiye olan bağlılıkları nedeniyle.

Tanrı'yı​​ellerinden geldiğince görüyorlar ve onu yiyecek olarak alıyorlar.

Bedensel olmayan ve tüm bedensel tutkulardan bağımsız olarak bizden üstün olduklarından, ancak, kayıtsız değillerdir, çünkü yalnızca İlahi Vasıf geçilmezdir.

Rab Tanrı ne buyurursa buyursun dönüşürler ve bu şekilde insanlara görünürler ve onlara ilahi sırları ifşa ederler.

Cennetteler ve tek bir meşguliyetleri var: Tanrı'yı ​​ilahilerle övmek ve O'nun ilahi iradesine hizmet etmek.

Ve teolojide en kutsal, en kutsal ve en mükemmel olan Areopagite Dionysius'un dediği gibi, tüm teoloji, yani ilahi Kutsal Yazılar, dokuz göksel varlığı adlandırdı; ilahi rahip onları üç üçlü sınıfa ayırır. Ve birinci sınıfın, her zaman Tanrı'nın yanında olan ve O'nunla en yakın şekilde ve hemen birleşmesine izin verilen sınıf olduğunu söylüyor: altı kanatlı yüksek melekler ve çok gözlü melekler sınıfı ve en kutsal tahtlar . İkincisi: egemenlikler, güçler ve güçler sınıfı; ve üçüncü ve sonuncusu: hem baş meleklerin hem de meleklerin başlangıç ​​sınıfı.

Elbette bazıları meleklerin tüm yaratılıştan önce geldiğini söylüyor; tıpkı Teolog Gregory'nin ⁹ dediği gibi : "Her şeyden önce, melek ve göksel güçleri icat eder ve bu düşünce bir eylem haline gelir." Diğerleri, ilk cennetin başlangıcından sonra var olduklarını söylüyor. Ve insanın oluşumundan önce meydana geldikleri konusunda herkes hemfikirdir. İlahiyatçıya katılıyorum. Çünkü, her şeyden önce, ancak akılla idrak edilen bir özün ve bu durumda duyularla algılanan bir özün, sonra da her ikisinden müteşekkil bu aynı kişinin yaratılması lâzımdı.

Melekler her türlü varlığın yaratıcısıdır diyenler, bunlar babaları olan şeytanın ağzından çıkmışlardır. Çünkü melekler mahlûk oldukları için yaratıcı değillerdir. Her şeyin Yaratıcısı, Sağlayıcı ve Koruyucu, yalnızca yaratılmamış olan ve Baba , Oğul ve Kutsal Ruh'ta yüceltilen ve yüceltilen Tanrı'dır ^.

Bölüm IV

Şeytan ve şeytanlar hakkında

Bu melek güçlerinden, dünyevi rütbenin başında duran ve Tanrı tarafından yeryüzünün korunmasının kendisine emanet edildiği melek, doğası gereği kötü doğmadı, aksine iyiydi ve iyi bir amaç için var oldu ve yaptı. Kendisini Yaradan'ın yanından hiç kabul etmemek ve ahlaksızlığın izini sürmek - Yaradan'ın kendisine bahşettiği hem ışığa hem de şerefe katlanmadan, otokratik iradesine göre, doğaya uygun olandan değişti. doğaya aykırı olan, kendisini yaratan Allah'la övünen, ona karşı çıkmak isteyen; ve iyilikten uzaklaşan birincisi kendini kötülük içinde buldu. Çünki şer, hayırdan mahrumiyetten başka [bir şey] değildir, bunun gibi

karanlık, ışığın yoksunluğu olduğu için; çünkü iyilik ruhsal ışıktır; aynı şekilde, kötülük ruhsal karanlıktır ¹¹ . Böylece, Yaradan tarafından yaratılan ve iyi kılınan ışık, çünkü Tanrı tüm ağacı gördü, ağacı yaptı: ve işte, o iyiydi, otokratik arzuya göre karanlık oldu. Ama birlikte götürüldü ve onu takip etti ve gücünün altında duran sonsuz sayıda melek birlikte düştü. Böylece, meleklerle aynı tabiattan oldukları için, gönüllü olarak kalbin mizacını iyiden kötüye çevirerek kötü oldular.

^{Dahası, Eyüp 12'de [olduğu gibi] ve Domuz} İncili'nde yazıldığı gibi, O'nun ekonomisinin amaçlarını gerçekleştirmek için Tanrı'dan izin almadıkça, kimse üzerinde ne yetkileri ne de güçleri vardır . Allah'ın izniyle hem güce sahip olurlar, hem değişirler hem de hayal güçlerine göre istedikleri şekle girerler.

Ve elbette ne Allah'ın melekleri ne de cinler geleceği bilirler; yine de peygamberlik ediyorlar: Allah onlara vahyedip peygamberlik etmelerini emrettiğinde melekler; neden söyledikleri doğru çıkıyor ¹³ . İblisler ayrıca tahminde bulunurlar: bazen, uzaktan neler olduğunu gördükleri için, bazen tahmin ettikleri için; bu nedenle, sözünü ettiğimiz tarzda birçok kez doğruyu söyleseler bile, sıklıkla yalan söylerler ve bunlara inanılmamalıdır. Ayrıca Kutsal Yazıları da biliyorlar.

Böylece, her ahlaksızlık, ayrıca saf olmayan tutkular tarafından icat edilir; ve bir kişiye saldırmalarına izin verilmesine rağmen, kimseye şiddet uygulama güçleri yoktur, çünkü saldırıya direnmek ve direnmemek bize bağlıdır; bu nedenle, şeytan ve cinleri ile onun takipçileri için söndürülemez ateş ve sonsuz ceza hazırlanmıştır.

Bilinmeli ki, insanlar için ölüm ne ise, melekler için de düşüş odur. Çünkü düştükten sonra tövbe onlar için imkansız olduğu gibi, insanlar öldükten sonra da tövbe edemezler.

Bölüm V

Görünür oluşturma hakkında

Üçlü Birlik ve Birlik'te yüceltilen Tanrımızın Kendisi, 60 olmayanı ve dünyayı ve hatta onlardaki her şeyi yarattı, var olmayandan istisnasız her şeyi varlığa getirdi: bir - daha önce var olmayan bir maddeden, örneğin gök, yer, hava, ateş, su gibi; diğeri - hayvanlar, bitkiler, tohumlar gibi O'ndan gelen bu [unsurlardan]. Bunun için Yaradan'ın emriyle topraktan, sudan, havadan ve ateşten gelmiştir.

Bölüm VI

gökyüzü hakkında

Gökyüzü, hem görünen hem de görünmeyen varlıkları kuşatan şeydir. Çünkü meleklerin ancak aklın idrak edebileceği kudretleri de, duyulara tâbi olan her şey de onda saklıdır ve sınırlıdır. Tarif olunamayan ancak her şeyi yapan, her şeyi kuşatan, her şeyi sınırlayan, her şeyin üzerinde olan ve her şeyi yaratan Allah'tır.

Bu nedenle, * ־ Kutsal Yazılar cennetten söz ettiğinden ve cennet cennettir ve gökler göklerdendir ve kutsanmış Pavlus kendisinin üçüncü göğe yükseldiğini söylediğinden, cennetin yaratılışıyla bütünün yaratılışında deriz. Musa'nın önermelerini öğrenen dış bilgelerin yıldızsız küre dediği cenneti anlıyoruz. Bunun yanında Allah göğü ve gökkubbeyi çağırmış ve ona suların ortasında olmasını emretmiş , gökkubbenin üstündeki sular ile kubbenin altında olmayan suları birbirinden ayırmasını emretmiştir . İlahi Fesleğen ¹⁴, ilahi Kutsal Yazıların talimat verdiği, bunun [yani cennetin] doğasının duman kadar ince olduğunu söylüyor. Diğerleri, suların ortasına yerleştirildiği için su görünümünde olduğunu söylüyor ; diğerleri dört unsurdan [olduğunu] söylüyor; diğerleri bunun beşinci beden olduğunu ve bu dört bedenden farklı olduğunu söylüyor.

Elbette bazıları, göğün her şeyi bir daire içinde kapsadığını, küre şeklinde olduğunu ve her yerde [dünyanın] en yüksek parçası olduğunu düşündüler; ve kapsadığı yerin tam merkezinin [dünyanın] aşağısı olduğunu; ve bedenlerin ışığı ve hareketliliği Yaradan'dan ayrıcalıklı bir konum aldı; ağır olan ve hızla aşağı inen ise orta bölge olan alt bölgedir. Daha hafif ve daha yukarıya doğru koşan unsur, elbette, tam da bu nedenle gökyüzünün hemen arkasına konulduğu söylenen ateştir; ve buna eter diyorlar, altına hava diyorlar. Ancak toprak ve su, daha ağır ve aşağı doğru daha hızlı koşarak, tam orta kısımda asılı durur, böylece toprak ve su aşağıda - zıttır, ancak su topraktan daha hafiftir ve bundan daha hareketlidir; Yukarıdan, her yerden, bir tül gibi, her tarafta hava var, ve her yerden havanın etrafında - eter; dışarıdan, her yer gökyüzü.

Öte yandan, gökyüzünün bir daire içinde hareket ettiği ve içindekini sımsıkı sardığı ve böylece sağlam ve sarsılmaz kaldığı söylenir.

Ayrıca göğün yedi kuşağı olduğunu, biri diğerinden yüksek olduğunu söylüyorlar. Ve duman gibi en ince tabiattan olduğunu ve her kuşakta gezegenlerden birinin bulunduğunu söylüyorlar. Çünkü yedi gezegen olduğu söylenmiştir: Güneş, Ay, Jüpiter, Merkür, Mars, Venüs ve Satürn. Venüs ise bazen Sabah Yıldızı, bazen Akşam Yıldızı olarak adlandırılır ve [gökte] görünür. Onlara gezegen deniyordu

o [yedi yıldız] tam da gökyüzünün tersi yönde hareket ettikleri için; çünkü gökyüzü ve diğer yıldızlar doğudan batıya hareket ederken, sadece bunların batıdan doğuya hareketi vardır. Ve bunu, akşam saatlerinde [doğuya doğru] bir miktar gerileyen aydan öğreniyoruz.

Bu nedenle gökyüzünün küresel olduğunu söyleyenler, yerden hem yukarıdan hem de 60 kov'dan ve aşağıdan eşit derecede uzak ve uzak olduğunu söylüyorlar. Duygularımızın yargısı söz konusu olduğunda "aşağıdan" ve "yanlardan" diyorum; çünkü ardışıklık kavramına göre, her yerden gökler üst sırayı, yer alt sırayı işgal eder. Bir de derler ki, gök küre şeklinde dünyayı çevreler ve en hızlı hareketiyle güneşi, ayı ve yıldızları [beraberinde] etrafında taşır; ve güneş dünyanın üzerindeyken burada gündüzdür, ama dünyanın altındayken gecedir. Güneş yeryüzüne indiğinde burada gece ve orada gündüz olur.

Diğerleri, ilahi bir şekilde konuşan Davut'un şu sözlerine dayanarak gökyüzünün bir yarım küre olduğunu hayal ettiler : Gökyüzünü bir deri gibi gerdiler, bu da tam olarak bir çadır anlamına geliyor; ve kutsanmış İşaya: Gökyüzünü bir oda gibi kurmuş olmak. Bunun nedeni, güneş, ay ve yıldızların battıklarında dünyanın çevresini batıdan kuzeye dolanarak tekrar doğuya gelmeleridir. Ancak, öyle veya böyle [olur, ama] istisnasız her şey ilahi emre göre olmuş ve kurulmuştur ve sarsılmaz bir temel üzerinde hem ilahi iradeye hem de ilahi iradeye sahiptir. O konuşma gibi ve şuydu: o emretti ve yarattı, beni yüzyıla koy ve yüzyılın yüzyılına: buyurmuş ~ koy ve geçmiyor.

Cennetin göğü , hiç şüphesiz gökkubbenin üzerindeki ilk göktür. İşte [zaten] iki gök; Tanrı ayrıca gökkubbeyi cennet olarak adlandırdı. İlahi Kutsal Yazılar'ın cennet ve havayı da çağırması adettendir, çünkü yukarıdan görülebilir. Çünkü, der ki, havanın tüm kuşlarını, yani havanın kuşlarını kutsasın. Çünkü kuşların yolu havadır, gök değil. Bunlar, ilahi elçinin bahsettiği üç cennettir. Yasa, yedi kuşağı yedi gök olarak anlamak istiyorsa ­, bu, hakikat sözünü zerre kadar rahatsız etmez. Genellikle İbrani dili de gökyüzünü çoğul olarak adlandırır: cennet. Bu nedenle, cennetin semalarından bahsetmek isterken, göklerin semalarından, yani tam olarak gökkubbenin üzerinde olan semanın semalarından ve ­iblislerin semalarının üzerinde olan vbdadan söz etti. İbrani diline özgü geleneğe göre, çoğul olarak cennet olarak adlandırılan hava ve gök kubbe veya yedi gök kubbe kuşağı veya gök kubbedir.

Elbette doğuştan var olan her şey, doğadaki sırasına göre yok olmaya tabidir; aynı zamanda gökler, ama Tanrı'nın lütfuyla her ikisi de kapsanmıştır ­ve korunmuştur. Ancak O'nun doğasında hem başlangıçsız hem de sonsuz olan tek bir İlah vardır; bu nedenle denilir ki: onlar yok olacaklar, ama sen

kalmak; ancak gökler tamamen yok olmayacak, çünkü hepsi harap olacak ve sanki bir elbise büktüm gibi onlar değiştirilecek ve gök yeni, yer yeni olacak.

Ancak gökyüzü, dünyadan önemli ölçüde daha büyüktür. Ancak göğün özünü, onu tanıyamayacağımıza göre aramamalıyız .­

Kimse zannetmesin gökleri, nurları canlıdır, çünkü onlar ruhsuzdur, hissizdir. Bu nedenle, ilahi Kutsal Yazılar şöyle derse: Gökler sevinsin ve yer sevinsin, o zaman gökteki melekleri ve ­yeryüzündeki insanları sevinmeye çağırır, çünkü Kutsal Yazı ruhsuz olanı kişileştirebilir, varlıkmış gibi konuşabilir. canlandırılmış, örneğin şu söz: deniz görüldü ve kaçtı, Ürdün geri döndü. Ve [başka]: Nesin sen, kaçmış gibi deniz ve sen, Ürdün, sanki geri dönmüş gibi? Aynı şekilde, dağlar da tepeler de tırmanma sebeplerini soruyor , tıpkı bizim deyişimiz gibi: şehir toplandı, binaları değil, şehrin sakinlerini belirtmek istiyoruz. Ve [başka bir söz ­]: Gökler, duyusal kulaklara bir ses işittirerek değil , ­Yaradan'ın gücünü kendi boyutlarıyla bize göstererek Allah'ın izzetini ilan edecek ; onların güzelliğini fark ederek, Yaradan'ı harika bir Sanatçı olarak yüceltiyoruz.

Bölüm XI

bir insan hakkında

Bu nedenle, Tanrı manevi özü bu şekilde yaratmıştır: Ben meleklerden ve cennetteki tüm düzenlerden bahsediyorum. Bunlar için - oldukça açık bir şekilde - manevi ve cisimsiz bir doğanın özü; Bununla birlikte, cismani olmayan diyorum - maddenin kabalığına kıyasla, çünkü yalnızca Tanrı gerçekten - maddi ve cisimsizdir. Tanrı aynı zamanda hem göğü hem de yeri ve bunların arasında bulunanları duyumsayan doğayı da yarattı. Böylece, Kendisiyle ilgili bir doğa yarattı (çünkü rasyonel doğa Tanrı ile ilişkilidir ve yalnızca akıl tarafından kavranabilir), diğerini ise doğal olarak duyularla erişilebilir olduğu için her yönden çok uzaklarda uzanır. * Gerekliydi, - Tanrı'dan bahseden Gregory olarak, her ikisinin bir karışımı olması gerektiği gibi - sanki bir tür bağlantı görünürmüş gibi, doğayla ilgili en yüksek bilgelik ve ihtişamın bir örneği, ve görünmez doğa. Aynı kelimeyi söylüyorum:gerekliydi, Yaradan'ın iradesini ifade ediyordu, çünkü bu yasa ve en doğru karardı: ve hiç kimse Yaradan'a: beni neden bu şekilde yarattın? Çünkü çömlekçi, bilgeliğini kanıtlamak için çamurundan çeşitli kaplar hazırlama gücüne sahiptir.

Ve madem ki Allah, insanı hem görünen hem de görünmeyen tabiattan, Kendi suretinde olduğu gibi, kendi elleriyle yaratmaktadır.

benzer şekilde de: bedeni topraktan oluşturmuş, ancak ruh, akıl ve akılla donatılmış, onu ilhamıyla vermiş, ki buna elbette ilahi görüntü diyoruz; ifade için: görüntüye göre rasyonel ve özgür irade ile donatılmış anlamına gelir; ifade: benzerliğe göre , [bir kişi için] mümkün olduğu ölçüde, erdem yoluyla benzerliği ifade eder.

Ayrıca beden ve ruh aynı anda yaratılmıştır; ve Origen'in boş konuştuğu gibi, biri önce, diğeri sonra değil.

Böylece, Tanrı insanı kötülükten uzak, doğru, ahlaken iyi, tasasız, endişelerden uzak, her erdemle son derece süslenmiş, her türlü nimetle çiçek açmış, bir tür ikinci dünya gibi yarattı: büyük dünyada küçük - başka bir melek , karışık [yani e. iki tabiattan] bir hayranın, görünür bir yaratılışın seyircisi, zihin tarafından algılanan bu yaratılışın gizemlerine inisiye, yeryüzündeki her şeyin kralı, dağlık bir Krala tabi, dünyevi ve göksel, geçici ve ölümsüz, zihin tarafından görülebilir ve kavranabilir , büyüklük ve önemsizlik arasındaki orta, aynı zamanda - ruh ve et: ruh - lütufla, et - gurur yüzünden; biri, hayatta kalması ve Hayırsever'i yüceltmesi için, diğeri acı çekmesi ve acı çekerek düşünmesi ve büyüklüğünden gurur duyarak cezalandırılması için; burada yaşamak yani şimdiki hayatta [belirli bir şekilde] yönlendirilip başka bir yere, yani gelecek çağa geçilmesi; ve - en yüksek gizem derecesi - Tanrı'ya olan eğilimi nedeniyle Tanrı olur: ancak, ilahi öze geçtiği için değil, ilahi ışığa katılım anlamında Tanrı olur.

Tanrı onu doğası gereği - günahsız ve iradesiyle - bağımsız yarattı. Ama günaha açık olmadığı için günahsız diyorum, çünkü sadece Tanrı günaha izin vermiyor, ama günahın işlenmesi onun doğası tarafından değil, özgür iradesiyle, yani fırsatı olduğu için belirleniyor. kal ve hayırda muvaffak ol, ilahi lütuftan yardım al, güzelden yüz çevir ve Allah'ın izniyle hür iradeye sahip olduğun için kendini kötülükte bul. Çünkü erdem, zorlamayla yapılan bir şey değildir.

Demek ki ruh yaşayan bir özdür, basit ve cisimsiz, doğası gereği cismani gözle görülemeyen, ölümsüz, hem akıl hem de akıl sahibi, şekli olmayan, organlarla donatılmış bedeni kullanan ve ona hayat ve çoğalma veren, hisseden, ve üretken güç, kendisinden farklı olmayan bir zihne sahip , ama onun en saf parçası, çünkü göz bedende olduğu gibi, zihin de ruhta [- bir ve aynı]; bağımsız ve eylem fakültesinin yanı sıra arzu fakültesi ile donatılmış, değişken

vaya, yani çok değişken bir iradeye sahip, çünkü o da yaratıldı, tüm bunları doğal olarak onu yaratanın lütfundan aldı, hem var olanı hem de doğası gereği böyle olanı aldı.

Cisimsiz hakkında, nerede olursa olsun. Manevi ve görünmez ve biçimsiz iki şekilde anlaşılır. Biri özünde cisimsizdir, diğeri ise lütufladır; ve biri doğası gereği, diğeri maddenin kabalığına kıyasla. Tanrı ile ilgili olarak, tabii ki doğası gereği cisimsizlikten söz edilir; melekler, iblisler ve ruhlarla ilgili olarak - lütfa göre ve maddenin kabalığına göre.

Ve cisim, üç boyutlu olan, yani uzunluğu ve genişliği, derinliği veya kalınlığı olan şeydir. Her beden dört elementten oluşur; ve canlı varlıkların bedenleri dört nemden yapılmıştır.

Bilmek gerekir ki dört unsur vardır: Kuru ve soğuk olan toprak; -4 olan su soğuk ve nemlidir; nemli ve sıcak hava; sıcak ve kuru olan ateş. Aynı şekilde dört elemente karşılık gelen dört nem de vardır: kara safra, toprağa tekabül eder, çünkü safradır, kuru ve soğuktur; suya karşılık gelen mukus, çünkü g-mukustur - soğuk ve ıslak; nemli ve sıcak olduğu için havaya karşılık gelen kan; ateşe tekabül eden sarı safra, çünkü sıcak ve kurudur. Meyveler elbette elementlerden ve nemden [veya: meyve sularından] oluşur ל* meyvelerden, canlıların bünyeleri ise nemden olup, onlarda çözünürler. Çünkü [bir şeyden] oluşan her şey buna çözümlenir.

Bölüm XXVI

Neden özgür irade ile var olduğumuz hakkındat f

O halde özgür iradenin akılla hemen devreye girdiğini ve değişim ve dönüşümün doğaları gereği doğanla bağlantılı olduğunu söylüyoruz. Çünkü doğan her şey de değişkendir. İçin eğer! Kökeni değişim sonucu oluşan kaynağın değişken olması gerekir. Ama değişim, yoktan bir şey varlığa getirildiğinde ve altta yatan cevherden başka bir şey çıkınca olur. Havadar nesneler ve akılsız hayvanlar elbette daha önce bahsettiğimiz bedensel değişimlere göre değişirler; rasyonel varlıklar - özgür iradelerine göre. Çünkü akıl, bir yandan tefekkür etme, diğer yandan da eyleme geçme yeteneğine sahiptir. Tefekkür yetisi, varlıkları hangi konumda değerlendirendir.

bulunduğu; eyleme geçme yeteneği tartışan, yapılması gerekenin doğru anlamını belirleyendir. Ve derin düşünme yetisine akıl, eylem yetisine de akıl denir; ve aynı şekilde derin düşünme yetisine bilgelik, eylem yetisine de sağduyu denir. Bu nedenle, danışan her insan, ne yapılacağı kendi elinde olduğu için, danışma sonucunda en iyi olarak kabul edilen şeyi seçmek ve seçtikten sonra gerçekleştirmek için danışır. Eğer böyleyse, o zaman karar verme özgürlüğü zorunlu olarak akılla bağlantılıdır, çünkü ya insan akıllı bir varlık olmayacaktır ya da. zeki olmak, eylemlerinin efendisi ve bağımsız olacaktır. Bu nedenle, mantıksız varlıklar özgür değildir, çünkü doğa tarafından yönlendirilmekten çok yönlendirilirler. bunun sonucu olarak doğal arzuya direnmezler, ama aynı zamanda bir şeyi arzularken de harekete geçerler. Ama insan, rasyonel olduğundan, doğayı sizin yönlendirmenizden daha çok yönlendirir.[52] bunun sonucu olarak [bir şeyi] arzulayarak, isterse arzusunu bastırma veya onun peşinden gitme gücüne sahiptir. Aptal varlıklar neden ne övünür ne de yerilir; ama insan hem övülür hem de yerilir.

Bilinmelidir ki, melekler rasyoneldir, hürdürler ve yaratıldıkları gibi de değişebilirler. Ve [bu], Yaradan'dan iyi yaratılan , ancak otokratik olarak ahlaksızlığın mucidi olan şeytan tarafından gösterildi, ayrıca onunla birlikte düşen güçler , yani iblisler; bu arada meleklerin diğer emirleri de iyi idi.

Mısırlı Macarius

Ruhani Sohbetler*

konuşma 4

9. Elimden geldiğince ince ve düşünceli sözler söylemeye niyetliyim. Bu yüzden akıllıca dinleyin. Sonsuz, zaptedilemez ve yaratılmamış Tanrı, sonsuz ve akıl almaz iyiliğine göre, Görünür yaratıklarıyla birliğe girebilsin diye, sanki zaptedilemez ihtişamda azalmış gibi, Kendini cisimleştirdi ve tabiri caizse, ama ben ruhları kastediyorum. azizler.

ve melekler ve İlahi olanın yaşamına dahil olabilirler. Ve her yaratık - ve bir melek, bir ruh ve bir iblis, kendi doğası gereği bir bedendir ¹⁵ ; çünkü, her ne kadar rafine edilmiş olsalar da, özlerinde ­, ayırt edici özelliklerine göre ve görüntüye göre, doğalarının inceliğine göre, onlar ince bedenlerdir, halbuki bu bedenimiz özünde kalındır. Böylece nefs temizlenip, bakan göze, işiten kulağa ve aynı şekilde konuşan dil ve eli giydirildi; ve tek kelimeyle, tüm vücudu ve üyelerini giydikten sonra, ruh bedenle tutkulu bir şekilde tüm hayati işlevlerin gerçekleşmesinin bir sonucu olarak gerçekleşir.

konuşma 14

6. Dört ayaklıların yaşadığı bir kara vardır ve havada kuşların gezip yaşadığı bir kara vardır; ve eğer bu topraklarda durmak veya yürümek isterlerse, onları mülk edinen balıkçılar vardır. Ve balıklar için bir kara var - deniz suyu. Ve her hayvan, hangi yerde doğduysa, yerde veya havada, orada barınıyor, yemek yiyor ve dinleniyor. Aynı şekilde, karanlık güçlerin ve kötü ruhların yaşadığı, yürüdüğü ve dinlendiği Şeytan'ın dünyası ve ülkesi vardır ve meleklerin ve kutsal ruhların alaylarının yürüdüğü ve dinlendiği İlahi'nin nurlu dünyası vardır. Ve karanlık yeryüzü nasıl bu bedenin gözleriyle görülemez veya hissedilemezse, Tanrılığın nurlu dünyası da dünyevi gözlerle hem soyut hem de görünmezdir; ama ruhani insanlar için, kalbin gözü için, hem şeytani karanlığın diyarı hem de Tanrılığın aydınlık diyarı görülebilir ¹⁶ .

konuşma 15

20. Bu nedenle, eğer bir kimse Tanrı'yı ​​seviyorsa, o zaman Tanrı da ona sevgisini iletir; Allah'a bir kez iman eden, ona semavî imanı tatbik eder ve kişi çirkinleşir. Öyleyse, üyelerinizden O'na nasıl bir hediye getirirsiniz; böylece O, kendi üyelerinden ruhunuza, sizin için her şeyi yapması ve saf bir şekilde sevmesi ve dua etmesi için verecektir. Çünkü insanın onuru yüksektir. Cennetin, yerin, güneşin ve ayın neye benzediğini görün: ve Rab onlarda dinlenmeye tenezzül etmedi, sadece insanda dinlenmeye tenezzül etti. Bu nedenle, insan tüm yaratıklardan daha değerlidir, hatta sadece görünen değil, aynı zamanda görünmeyen yaratıklar, yani hizmet eden ruhlar da diyebilirim. Tanrı başmelekler Mikail ve Cebrail hakkında şöyle demedi: Kendi suretimizi ve benzerliğimizi yapalım (Yaratılış 1:26), ama zeki insan özünden, yani ölümsüz ruhtan söz etti ¹⁷. Yazılmıştır: melek orduları O'ndan korkanların etrafındadır (Ps. 33, 8); ve görünür yaratıklar, bazı sarsılmaz doğa tarafından bağlanır.

30. Dışarıdan, burada oturan kardeşler olarak hepimizin bir imajı ve bir Adem'in yüzü var. Hem gizli hem de içsel olarak herkes için tek irade, tek yürek olması mümkün mü? Hepimiz bir miyiz, hepimiz iyi ve dindar mıyız? Yoksa sadece bazılarımız mı böyledir, çünkü bazılarımız Mesih ve O'nun melekleriyle birlik içindeyken, bazılarımız Şeytan ve iblislerle paydaşlık içindedir; bir Adem'in yüzü mü? Zeki varlığın, içsel insanın, dışsal insanla nasıl başka bir şey olduğunu görüyor musun? Çünkü hepimiz kendimizi bir olarak temsil ediyoruz; ama bazıları Mesih ve meleklerle birlikteyken, diğerleri Şeytan ve kirli ruhlarla birliktedir. Bu nedenle kalpte sonsuz bir derinlik vardır; ayrıca ziyafet salonları, yatak odaları, kapılar, antreler ve birçok hizmet var. ve çıkışlar; gerçeğin ve gerçek olmayanın işleyen bir tapınağı vardır; orada ölüm var, yaşam da var; orada iyi ve kötü bir satın alma var.

40.          Kim sözlü ilimler öğrenmek isterse gider harfleri öğrenir, orada birinci olunca Latin okuluna girer, orada sonuncu olur; tekrar ve orada birinci olduğunda, bir dilbilgisi okuluna girer ve yine en sonuncusu ve en yenisidir; o zaman, skolastik olduğunda, tüm hukukçuların en yenisi ve en sonuncusu olur; ve tekrar ve orada birinci olduğunda, sonra hükümdar olur ve lider olduğunda, yardımcı olarak bir sahabi alır. Öyleyse, görünende bu kadar çok terakki dereceleri varsa, semavî sırlar daha ne kadar terakkiye ve birçok mertebelerde artışa izin veriyor? Ve ancak birçok cazibeden kaçan uzun süreli egzersizlerden sonra mükemmel hale gelir. Lütfu gerçekten tatmış olan ve akıllarında ve kalplerinde haç işareti taşıyan Hıristiyanlar için, efendilerden fakirlere kadar her şey, irin ve pis kokuyla suçlanırlar ve yalnızca onlar tüm dünyevi dünyanın ve kraliyet hazinelerinin, zenginlik, ihtişam ve bilgelik sözlerinin - tüm bunların bir tür rüya, sağlam bir temeli olmayan bir şey olduğunu anlayabilirler. ancak geçicidir; ve eğer göğün altında bir şey varsa, onlar için her türlü ihmale değer.

41.          Bu neden? Çünkü göklerden daha yüksek olan, ne kralın hazinelerinde, ne bilgelik sözlerinde, ne de dünyanın görkeminde olmayan harika ve harikadır. Ve kendileri için edindikleri saygınlık veya zenginlik - içsel insanda "her şeyin Rabbine ve Yaratıcısına sahip olmak, geçici değil, ebediyen kalıcı bir kazanımdır. Çünkü Hristiyanlar bilirler ki can bütün varlıklardan daha kıymetlidir; çünkü bir kişi Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratıldı. Bak, gökler ve yer ne kadar geniş, içindeki canlılar ne kadar kıymetli ve malları ne kadar heybetli! Ama insan tüm bunlardan daha değerlidir; çünkü denizin, dağların ve hayvanların balinaları görünüşe göre bir insandan daha büyük olmasına rağmen, Rab yalnızca ondan memnundu. Bu nedenle yarışlar

42.          haysiyetini, ne kadar değerli olduğunu gör; Tanrı , Sizin Avukatınız ve Kurtarıcınız olmak için Kendi kişiliğinde yeryüzüne geldiği zaman ^, sizi meleklerden daha yükseğe yerleştirdi .

43.          Melekler seni kurtarmaya ne zaman geldi? Kralların Oğlu Kral, Babasıyla bir toplantı yaptı ve Söz gönderildi ve benzerleri kurtarmak için beden alıp Kutsallığını sakladıktan sonra ruhunu çarmıha gerdi. Tanrı'nın insana olan sevgisi ne kadar büyük! Ölümsüz senin için çarmıha gerilmeye tenezzül etti. Bu nedenle, Tanrı'nın dünyayı nasıl sevdiğini görün, çünkü biricik Oğlu'nu da onun için yemesi için verdi (Yuhanna 3:16). Nasıl olur da her şey bizim için O'nunla değişmiyor (Romalılar 8:32)? Ve başka bir yerde Kutsal Yazılar şöyle der: Amin, sana söylüyorum, O onu tüm malının üzerine koyacak (Matta 24:47). Başka bir yerde de meleklerin Azizlerin velileri olduğunu gösterir ²⁰. İlya dağdayken yabancılar ona doğru gelirken, çocuk şöyle dedi: "Birçok kişi bize karşı geliyor, ama biz yalnızız." O zaman İlya cevap verir: "Alayların ve bize yardım eden birçok meleğin etrafımızda olduğunu görmüyor musun?" Rabbin kendisinin ve birçok meleğin kullarıyla beraber olduğunu görüyor musun? Peki ruh ne demektir ve Allah tarafından ne kadar değerlidir? Hem Tanrı hem de melek, onu kendi paydaşlıklarına ve krallığa sahip olmak için ararken , Şeytan ve güçleri onu kendi taraflarına çekmek için arıyorlar.

• 43. Görünür dünyada olduğu gibi, kral, hizmeti için çobanları değil, iyi ve iyi eğitimli insanları seçer; bu nedenle göksel odada, göksel Krala kusursuz, suçsuz, yürekleri temiz olanlar hizmet eder. Ve kraliyet salonlarında olduğu gibi, güzel bakireler, herhangi bir ahlaksızlık olmaksızın, en güzelleri, kraliyet topluluğuna girerler; aynı şekilde maneviyatta da sadece her türlü güzel ahlakla donanmış ruhlar, göksel Kral ile paydaşlık ile ödüllendirilirler. Görünür dünyada, bir prens kalmaya giderse ve bu evde bir tür kirlilik olursa, evi tamir ederler, içinde birçok dekorasyon yaparlar, tütsü dökerler: ruhun evi ne kadar çoksa, içinde Rab dinlenir, birçok dekorasyona ihtiyaç duyar, böylece En Saf ve Mükemmel Olan oraya girip orada dinlenebilsin. Çünkü böyle bir kalpte Tanrı ve tüm göksel Kilise dinlenir.

44. Görünür dünyada bir babanın mülkü varsa, taçlar ve değerli taşlar da vardır, sonra bunları kiler tapınaklarında saklar ve sevgili oğlu için biriktirir ve ona verir. Böylece Allah, kazanımını ve kendi değerli şeylerini nefse emanet etmiştir. Görünür dünyada, savaş çıkarsa ve kral ordusuyla savaşmaya gelirse, ancak tarafı daha küçük veya daha zayıfsa, barış istemek için hemen bir elçilik gönderir. Ve eğer güçlü bir halk güçlü biriyle ve bir kral bir kralla birleşirse, örneğin Pers ve Roma; o zaman her iki kral da zorunlu olarak tüm ordusuyla birlikte hareket etmelidir. O halde haysiyetinizin ne olduğunu görün;

çünkü Tanrı sizi ölümden kurtarmak için kendi ordusuyla (melekler ve ruhları kastediyorum) düşmanla savaşmak için harekete geçti. Bu yüzden Tanrı sizin için geldi ²¹ .

konuşma 16

1. Tüm rasyonel varlıklar, yani melekler, ruhlar ve şeytanlar, Yaratıcı saf ve çok basit yaratmıştır. Ve bazılarının kötülüğe sapmış olması - bu onların başına kendiliğinden geldi; kendi hür iradeleri ile değerli bir düşünceden çekinirler. Ama kötüyü Yaradan yarattı dersek; O halde Şeytan'ı ateşe atan Tanrı'ya haksız yargıç diyelim. Ancak maddenin başlangıçsız olduğunu, kök olduğunu, kök kuvvet olduğunu ve Tanrı'ya eşdeğer olduğunu iddia eden sapkınlar var. Buna temelde itiraz edebilirsiniz: Sonunda ne tür bir güç kazanır? Söylemeye gerek yok, bu Tanrı'nın gücüdür. Ve bu durumda, yenilen artık modern ya da Galip'e eşdeğer değildir. Kötülüğün bağımsız olduğunu onaylayanlar hiçbir şey bilmiyorlar. Çünkü Tanrı'da, O'nun tutkusuna ve Kutsallığına göre bağımsız bir kötülük yoktur. Kötülük, tüm saf olmayan arzulara ilham vererek tüm gücü ve duyarlılığıyla içimizde hareket eder; ancak, bizim tutkumuz, başkalarının dediği gibi şarabı suyla karıştırmak değil, aynı tarlada hem buğday hem de delicenin kendi kendine yetişmesi veya aynı evde özel bir hırsız ve evin özel bir sahibi olması gibi. .

konuşma 22

Bu hayattan ayrılanların ikili hali hakkında.

İnsan ruhu bedenden ayrıldığında, o zaman büyük bir gizem gerçekleşir. Çünkü eğer günahlardan suçluysa, o zaman iblis kalabalıkları gelir ve acımasız melekler ve karanlık güçler o ruhu alıp kendi bölgelerine götürürler. Ve kimse buna şaşırmasın; çünkü bu hayattaki ruh, bu çağda olduğu için onlara itaat etti ve itaat ettiyse ve onların hizmetkarıysa, o zaman onlar tarafından daha da korunur ve dünyadan ayrıldığında onların gücünde kalır. İyi kısma gelince; o zaman olayların böyle olduğunu hayal etmelisin. Melekler hala Tanrı'nın kutsal kullarının yanındadır ve kutsal ruhlar onları kuşatır ve korur. Ve bedenden çıktıklarında, meleklerin yüzleri ruhlarını kendi bölgelerine, saf bir çağa alır ve böylece onları Rab'be götürür.                          *

konuşma 26

1. Sevgilim, ruhun akıllı özüne bak; ve fazla ileri gitmeyin. Ölümsüz ruh değerli bir kaptır. Gökyüzünün ve yerin ne kadar büyük olduğunu görün ve Tanrı onlara değil, yalnızca size lütufta bulundu. Onurunuza ve iyiliğinize bakın, çünkü o melekleri göndermedi, ama Rab'bin kendisi, ülserli ölüleri çağırmak ve size ­saf Adem'in orijinal imajını geri döndürmek için bir şefaatçi olarak geldi. İnsan, gökten yere her şeyin efendisiydi, tutkuları nasıl ayırt edeceğini biliyordu, iblislere yabancıydı, günahtan ve ahlaksızlıklardan arınmıştı, Tanrı'nın benzerliğiydi, ancak bir suç için öldü, ülser oldu ve öldü. Şeytan aklını bulandırdı. Ve bir başkasında gerçekten ölüdür, ama diğerinde yaşar, akıl yürütür, iradesi vardır.

İlahiyatçı Gregory

Yolda olanın duası [53]

Kralım, İsa! Halkın için her şeyin iyi olduğu sen; Onlar için her şeyde dosdoğru bir yol olan Sen; Orduyu ateş ve bulutla yönettin; Yarılmış denizde sevgiline yol açtın da Firavun'u orada boğdun; Onlara gökten olağanüstü ekmek gönderdin, sert bir taştan bir nehir yaptın; Musa kollarını açtığında, haçı işaret ederek - benim yardımım; Ayın ve güneşin seyrini durdurdun, nehri aceleden önce çektin ve vaat ettiğin ve işaret ettiğin ülkeye uygun bir yol açtın; Sonunda insanlara cennetin yolunu gösterdin ve ülkemize geldiğinde kadim yola bir yenisini ekledin. Sen hem Tanrısın hem de insansın ve yine eskisinden daha aydınlık bekleyenlere gelmek için buradan göğe yükseldin. Kendin denizlerde yürüdün, ayaklarınla ​​dalgaları çiğnedin, şiddetli rüzgarlarla savrulur. Şimdi gel Kutsanmış Kişi, çağıran bana eşlik etsin! Bana iyi bir alay ve iyi bir melek, bir rehber, bir koruyucu, bir yardımcı ver ki, hem gece hem de gündüz beni tüm kötülüklerden ve sonraki emeklerden olabildiğince uzaklaştırsın ve beni verilen sondan kurtarsın. beni zarar görmeden evden çıkardığı ve beni tekrar eve getirdiği için yol - bu yaşam tarzını seven akraba ve arkadaşlara ve ben, özgür ve hiçbir şeyden rahatsız olmadan, gece gündüz yapabilirim

Herkes için son ve ortak yolu yapana ve emeğin sonuna ulaşana kadar, günahlarla kirlenmemiş bir yaşam sürerek ve hayatımın Işığı olan Senden sürekli zevk alan kanatlı bir zihinle Sana duaları kaldır. dindarlarla Senin için yaşıyorum, Kralım Mesih, Senin için söylüyorum, Senin için bir yerde oturuyorum, Senin için ayağımın ayağını koyuyorum; çünkü sen beni elinle örtüyorsun. Ama şimdi beni yolculuğumun iyi sınırına getir!

* # #

Sende, Tanrı'nın Sözü, evde dinleniyoruz; Boş zamanlarımızı size ayırıyoruz; sen benim koltuğumsun; Sen benim uyanışım ve duruşumsun; Sen de benim alayımsın. Ve şimdi Senin davetinle dosdoğru yolda yürüyorum. Ama bana bir tür melek-rehber gönder, başarılı bir temsilci, beni bir ateş ve bulut sütunuyla yönetecek, denizi bölecek, nehirleri bir sözle durduracak, zengin bir şekilde göksel ve dünyevi ekmekle beslenecek, elleriyle haçı tasvir edecek , düşmanların küstahlığını dizginledi, öğlen beni hararetle yakmadı, gece korkutmadı! Ve benim için engebeli ve dik bir yol yap, Kulun, daha önce olduğu gibi, karada ve denizde defalarca elini örterek, pürüzsüz ve kolay geçilebilir, Beni tehlikelerden, amansız hastalıklardan ve düşmanca olan her şeyden kurtardın. , her şeyi başarıyla ve umutlara uygun olarak yapmış olmak,

Bekaret için övgü

[...] Üçlü Birlik'ten sonra - parlak, görünmez melekler“. Büyük tahtın etrafında özgürce dolaşıyorlar, çünkü bizler hızlı hareket eden, alev ve ilahi ruhlarız, havada hızla hareket ediyoruz. Özenle yüksek siparişlere hizmet ediyorlar. onların suları yok״ yüzdürme, üzüntü yok, endişe yok, tutkuların korkunç ve suçlu isyanı yok. Ne üyeler ne de manastırlar onları birbirinden ayırmaz. Hepsi birbiriyle aynı fikirdedir ve her biri kendisiyle özdeştir. Büyük Kral-Tanrı'nın etrafında tek doğa, tek düşünce, tek aşk. Ne çocuklardan, ne eşlerden, ne de onlar için tatlı işler yapmaktan zevk almazlar; Zenginlik onlar tarafından arzu edilmez, ne de dünyanın ölümlülere getirdiği kötülük düşünceleri. Ekmezler, insanları memnun etmek için denizlerde yelken açmazlar.

rahmin dizginlerine - bu günahın kaynağı. Hepsinin en mükemmel yiyeceği var - zihni Tanrı'nın görkemiyle doyurmak ve parlak Üçlü Birlik'te ölçülemez ışık çekmek. Saf bir Tanrı'nın bu saf hizmetkarları tarafından yalnız bir yaşam sürdürülür. Onlar basit, ruhani, ışıkla dolu, etten kaynaklanmıyorlar (çünkü tüm et, kalınlaştığı anda zaten yok oluyor) ve ete girmiyorlar, yaratıldıkları gibi kalıyorlar. Onlar için, bakirelikte, tanrısallığın yolu hazırdır, Tanrı'ya götürür, büyük dünyanın dümenini bilgece yöneten Ölümsüz'ün ve ayrıca hem göksel hem de dünyevi güçlü kalpli ölümlülerin niyetleriyle uyumludur, bu kutsal muhtaç insanların ırkı - Kralın bu görkemi .

Akıllı Varlıklar Hakkında Birkaç Söz

Bulutsuz bir gökyüzünden gelen bir güneş ışını gibi, hala görülebilen ve yağmur yağdığı onu yansıtan bulutlarla buluşarak çok renkli bir gökkuşağı yayar ve çevreleyen tüm eter sürekli ve yavaş yavaş zayıflayan daireler halinde parlar; bu nedenle ışıkların doğası, en yüksek Işığın ışınlarıyla durmaksızın alt zihinleri aydınlatması gerçeğiyle desteklenir. Ve ışıkların kaynağı - Işık isimlendirilemez, anlaşılmazdır, ona yaklaşan zihnin hızından kaçar, her zaman her düşüncenin önüne geçer, böylece arzularımızda durmaksızın yeni zirvelere ulaşalım. Ve kraliyet ihtişamına sahip olan Üçlü Birlik'ten sonraki ikincil ışıklar, parlak görünmez meleklerdir. Büyük tahtın etrafında özgürce dolaşırlar; çünkü onlar havada hızla taşınan, hızlı hareket eden zihinler, alevler ve ilahi ruhlardır. Özenle yüksek siparişlere hizmet ediyorlar. Onlar basit, ruhani, ışıkla dolu, etten kaynaklanmazlar (çünkü tüm et, kalınlaşır kalınmaz zaten yok olur) ve ete girmezler, yaratıldıkları gibi kalırlar. Kötülük tarafından tamamen karşı konulamaz olduklarını söylemek isterim, ancak zihnin dizginlerini çekerek acele eden atı çok hızlı bir şekilde dizginleyeceğim. Bunlardan bazıları yüce Tanrı'nın huzurunda durur, diğerleri yardımlarıyla tüm dünyayı destekler; ve her birine, insanların, şehirlerin ve tüm ulusların gözetimi altında olması ve hatta dünyevi sözlü kurbanları elden çıkarması için Çar'dan özel bir emir verilir. diğerleri yardımlarıyla tüm dünyayı destekler; ve her birine, insanların, şehirlerin ve tüm ulusların gözetimi altında olması ve hatta dünyevi sözlü kurbanları elden çıkarması için Çar'dan özel bir emir verilir. diğerleri yardımlarıyla tüm dünyayı destekler; ve her birine, insanların, şehirlerin ve tüm ulusların gözetimi altında olması ve hatta dünyevi sözlü kurbanları elden çıkarması için Çar'dan özel bir emir verilir.

Ama neye karar vereceksin ruhum? Akıl titremeye başlar, ilahi güzelliklere yaklaşır; önümde kara bir bulut duruyordu ve sözümü ileri mi uzatsam yoksa sözümü durdursam mı diye düşünüyorum. Böylece bir gezgin dik kıyılı bir nehre geldi ve onu geçmek istedi, ama birdenbire düşüncesi dalgalandı; geçişinde oyalanır, yüreğinde uzun süre mücadele eder, kıyıda durur: bazen ona zorunluluktan cesaret verilir, şimdi korku kararlılığını sınırlamıştır; ayağını bir kereden fazla suya soktu ve bir kereden fazla

geri adım attı; yine de tüm mücadeleden sonra, ihtiyaç korkuyu yendi. Bu yüzden ben, görünmez Tanrı'ya yaklaşırken, bir yandan saf Tüm Çar'ın önünde duran ve ışıkla dolu olanlar hakkında, onların da günaha açık olduklarını söylemekten korkuyorum, böylece bu yolla birçokları için ahlaksızlık yolu; bir yandan da kötülüğün sapkın prensini de gördüğüm için şarkılarımda değişmeyen iyiliği tasvir etmekten korkuyorum. Çünkü bize ve sevdiklerine kötü bir özellik aşılamak, isyan ve nefret uyandırmak İyinin doğası değildi. Kötülüğün iyi kadar güçlü olduğunu ve Kral'ın Kendisi gibi sonradan ya da başlangıçsız meydana gelen özel bir doğası olduğunu varsaymak da imkansızdır. Ama bu konuda kafam karışınca Allah bana şu düşünceyi verdi.

Tanrılığın ilk saf doğası her zaman değişmezdir ve asla bire çok yerine var olmaz. Ya da O'nun sapabileceği Tanrı'dan daha mükemmel bir şey var mı? Ve çokluk, varlığın kendinden sapmasıdır. İkinci sırada, esirin güneşe olduğu kadar ilkel Nezakete yakın olan en yüksek Işığın büyük hizmetkarları yer alır. Üçüncüsü, takip ediyoruz - hava. Ve Tanrı'nın tek doğası kesinlikle değişmez; melek doğası günaha karşı inatçıdır; ama biz üçüncü tür uysalız ve Tanrı'dan ne kadar uzaksak günaha o kadar yakınız.

Bu nedenle, kendisini çok yücelten ilk ışık taşıyıcı, baskın ihtişamla ayırt edildiğinde, büyük Tanrı'nın kraliyet şerefini hayal ettiğinde, parlaklığını yok etti, buraya onursuzlukla düştü ve bir tanrı olmak isteyerek oldu. tüm karanlık. Doğası gereği hafif olmasına rağmen, yine de alçak bir zemine battı. O zamandan beri, sağduyuyla yönetilenlerin nefretiyle zulmediyor ve kaybından rahatsız olarak cennet yolunu herkes için kapatıyor, Tanrı'nın yaratılışının düştüğü Kutsal Vasfa yaklaşmasını istemiyor. ama insanların da kendisiyle birlikte günaha ve pisliğe ortak olmasını diledi. Ve bu kıskanç adam, Tanrı'nın eşit görkemine sahip olmayı özleyenleri cennetten kustu.

Böylece yücelmek için göksel çemberinden aşağı atılır; ama yalnız düşmedi. Ve küstahlığı onu mahvettiği için, tıpkı kraliyet ordusunu vatana ihanet etmeye meyilli bir davetsiz misafirin - Tanrısal bilge ordunun kıskançlığından onu alıp götürmesi gibi, pek çok kişiyi, tam da günah öğrettiği herkesi düşüşe sürükledi. cennetteki Kral ve birçok kötü olana hükmetme arzusuyla. O zamandan beri, dünyevi kötülükler, iblisler, kötü kralın müritleri çok sayıda ortaya çıktı - katiller, zayıf, karanlık, uğursuz gece hayaletleri, yalancılar, küstah, günahlarda akıl hocaları, serseriler, şarap içenler, gülmeyi sevenler, gülenler , kahinler, iki dilli insanlar ־'Siz, kavgayı sevenler, kan emiciler, cehennem, saklananlar, utanmazlar, sihir öğretmenleri. Geldiklerinde kendilerini kendilerine teslim edenleri çağırır ve nefret ederler. Ya açıkça ya da aldatarak yakalamak için birlikte hem gece hem de ışıktırlar. Ordu böyle, liderler böyle

Ancak Mesih, tüm dünyayı yarattığı ve isterse onu yok edebileceği tek bir irade hareketiyle onu yok etmedi; çünkü kızgın bir Tanrı'dan saklanmak zordur. Ancak, düşmanımı serbest bırakmadı, aynı zamanda iyilerin ve kötülerin arasında olmasına izin verdi ve aralarında şiddetli bir karşılıklı savaş çıkardı, böylece bir düşman olarak burada korkunç bir rezalete maruz kalsın. , kendisinden daha zayıf olanlarla, iyilik için bu kadar çabalayanlarla savaşırken, koruyucular her zaman şanlarına sahip olmuşlardır, hayatta bir fırındaki altın gibi arınmışlardır. Daha sonra, belki de yakında, özü ayin olduğunda ve ateşli ceza geldiğinde, işkence gören hizmetkarlarında önceden alçakgönüllü olan bu yılmaz kişi cezayı çekecektir. Çünkü kötülük doğuranın cezası böyledir!

Ruh bana bunu hem ilk hem de son olarak meleksel parlaklık hakkında öğretti. Ama burada bile bir ölçü buldu. Ve bu ölçü Tanrı'dır. Birisi Kral'a yaklaştıkça tavan aydınlanır ve aydınlanma ile ihtişam kazanır.

Ruh hakkında bir kelime

[...] Şimdi ruhla ilgili en mükemmel öğretimizi dinleyin. Ve şöyle başlayarak birkaç şarkıyı tatlandırmaya çalışacağız:

Yüce Aklın Sözü'nün, Baba'nın büyük Aklını izleyerek daha önce var olmayan bir dünya kurduğu bir zaman vardı. Konuştu ve O'nu memnun eden her şey oldu. Ancak tüm bunlar - dünya, gökyüzü ve deniz - dünyayı oluşturduğunda, bir Bilgelik izleyicisine ihtiyaç duyuldu - her şeyin annesi ve dünyanın saygılı kralı. O zaman Söz şöyle konuştu: “Gökyüzünde hali hazırda pak, ebedi hizmetkarlar, kusursuz akıllar, iyi melekler, ilahiciler, durmadan Benim izzetimi ilahiler söylüyorlar. Fakat yeryüzü, ancak akılsız hayvanlarla süslenmiştir. Bu nedenle, her ikisinin de içinde bulunduğu, ölümlü ve ölümsüz arasında bir tür yaratık, işlerimden zevk alan makul bir insan, bilge bir mutasavvıf olacak böyle bir mahlûk yaratmak beni sevindiriyor. cennet, yeryüzünün büyük efendisi, yeni bir toprak meleği, gücümün ve aklımın şarkıcısı." Söz böyle konuştu ve, yeni yaratılan dünyanın bir parçasını ölümsüz ellerle alarak benim suretimi yaptı ve ona hayatını verdi; çünkü içine görünmez Tanrı'nın bir akışı olan bir ruh gönderdi. Böylece insan, Ölümsüz'ün görüntüsü olan toz ve nefesten yaratıldı; çünkü zihnin doğası her ikisinde de hüküm sürer. Bu nedenle, dünya gibi, buradaki hayata bağlıyım, İlahi'nin bir parçası olarak, gelecekteki yaşamın sevgisini göğsümde taşıyorum. [...]

İtirafçı Maxim

Aşk bölümleri [54]

Birinci yüzbaşı

42. Allah'ı seven, oruç tutarak, uyanık kalarak, mezmurlar söyleyerek, dua ederek ve herkes için iyi şeyler düşünerek yeryüzünde melek gibi bir hayat yaşar ^.

ikinci yüzbaşı

92.          Dört şeyin vücudun yapısını değiştirdiği ve hem tutkulu hem de duygusuz düşünceleri zihne ilettiği söylenir: melekler, iblisler, hava durumu ve yaşam tarzı. Melekler bir sözle, cinler bir dokunuşla, hava durumu cereyanla, hayat tarzı yiyecek ve içeceklerin nitelik ve niceliğiyle, fazlalıkları veya eksiklikleriyle [bu düzeni] değiştirirler. Ayrıca hafıza, işitme ve görme yoluyla bedensel yapıda bir değişiklik meydana gelir, çünkü ruh, üzücü veya neşeli durumlardan ilk etkilenen kişidir. Ve onlara maruz kaldıktan sonra, ruh [sırayla] bedensel yapıyı değiştirir ve değiştikten sonra zihne [karşılık gelen] düşünceler ilham verir.

üçüncü yüzbaşı

24.          Rasyonel ve manevi bir öz, varlığı, esenliğe eğilimi (yani iyilik ve bilgeliğe) ve her zaman varlığın lütfuyla Kutsal Boіu'ya katılır. Aynı şekilde Allah'ı da bilir. Ama o, söylendiği gibi, akılda hipostazdan yoksun, basit bir varlık olarak var olan mahlûklarda cereyan eden hünerli Hikmet idrakiyle O'nun mahlûkunu tanır.

25.           Tanrı, en yüksek iyiliğinden akılcı ve ruhani bir öz meydana getirerek, ona her şeyi bir arada tutan, var olanları koruyan ve kurtaran dört ilahi özellik iletmiştir: varlık, süreklilik, iyilik ve hikmet. [Allah'ın] ilk iki özelliği zata, diğer ikisi de irade kuvvelerine bahşedilmiş; yani, varlığa ve varlığa öz ve iradenin yeteneklerini - iyilik ve hikmet verdi.

26.           böylece yaratılan, paylaşım yoluyla özünde O'nun Kendisi haline gelir. Bu nedenle, insanın Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratıldığı söylenir (Yaratılış 1:26). "İmgeye göre" - Var Olan'ın mevcut [imgesi] olarak ve Ebedi Olan'ın baki [imgesi] olarak: başlangıçsız olmasa da sonsuzdur. "Benzerliğe göre" - iyi olarak, İyinin [benzerliği] ve bilge olarak, Bilgenin [benzeri] olarak, doğası gereği [Tanrı'nın] lütufla olması. ^{Her akıl sahibi tabiat Allah'ın suretindedir, ancak yalnızca iyi olanlar [O'nun] 25} suretindedir .

27. Her rasyonel ve ruhsal öz ikiye ayrılır: meleksel ve insan doğası ²⁶ . Tüm melek doğası yine iki genel kısma ve gruba ayrılır: azizler ve lanetlenmişler ­, kutsal Güçler ve saf olmayan iblisler. Ve tüm insan doğası yalnızca iki genel kısma ayrılır: [insanlar] dindar ve kötü.

28. Tanrı, Öz-Varlık, Öz-İyilik ve Öz-Hikmet ­(ya da daha doğru bir ifadeyle, bunların hepsini aşan) olarak, hiçbir şekilde zıt bir şeye sahip değildir. Yaratıklar, katılım ve lütuf yoluyla var olan (ve aynı zamanda iyiliği ve hikmeti algılama yeteneğine sahip akıl ve ruhani varlıklar) gibi, tam tersi bir şeye sahiptir. Yani varlık, yokluğa zıttır ve iyiliği ve hikmeti idrak edebilmek, kötülük ve cehalettir. Bunların ebedî olup olmaması onları yaratanın kudretine bağlıdır. O'nun ihsan ve hikmetlerine ortak olmak veya katılmamak, akıl sahibi [varlıkların] iradesine bağlıdır27 ^.

29. Yunanlılar, ezelden beri var olanların özünün Tanrı ile birlikte var olduğunu ve ­yalnızca niteliklerini O'ndan aldığını söyleyerek, özünde zıt hiçbir şeyin olmadığını iddia ederler ^. Ama biz diyoruz ki, ezeli, sonsuz ve diğer [özlere] sonsuzluk veren tek bir İlahi özün zıddı yoktur ­, varlıkların özü yokluğa karşıdır ve bu özün varlığı her zaman gerçek Varlığın gücü, çünkü Tanrı'nın armağanları geri alınamaz (Rom. I, 29). Bu nedenle, Yüce Kudret'in elindedir ve her zaman olacaktır, söylendiği gibi, zıddı olarak yok olmasına rağmen , ­çünkü yoktan var edilmiştir ve Allah'ın iradesindedir. olmak ya da olmamak.

30.          Nasıl ki kötülük iyilikten yoksunluksa ve cehalet bilgiden yoksunluksa, yokluk da vardan yoksunluktur - ama kelimenin tam anlamıyla Var olan değil, çünkü Onun zıddı yoktur, var olan vardır. Var olana katılarak. Birincisinin mahrumiyeti mahlûkatın iradesine bağlı olduğu gibi, ikincisinin mahrumiyeti de, [Kendi] ihsanıyla varlıkların hep var olmasını ve daima bereketli olmasını isteyen Yaratıcının iradesine bağlıdır. Onun tarafından.

31.          Tüm yaratıklardan bazıları rasyonel ve ruhsaldır; erdem ve ahlaksızlık, bilgi ve cehalet gibi zıtlıkları kendi içlerine alabilirler. Diğerleri, karşıtlardan, yani toprak, hava, ateş ve sudan oluşan farklı bedenlerdir. Ve bazı özler tamamen cisimsiz ve maddi değildir (bazıları bedenlerle birleşmiş olsa da), diğerleri ise sadece madde ^{2'den oluşur.}ve vizyon.

32.          Tüm cisimler doğası gereği hareketsizdir. Ruh tarafından harekete geçirilirler: bazı [bedenler] - rasyonel [ruh] tarafından, diğerleri - mantıksız ve yine diğerleri - duyarsız ³⁰ .

33.          Ruhun güçlerinden bazıları besleyici ve bitkiseldir, diğerleri

hayal gücü ve arzu yetisine bakın, üçüncü ־•+ anlama ve düşünme yeteneğine. Bitkiler yalnızca birinciye, mantıksız hayvanlar ikinciye ve üçüne de insanlar katılır. İlk iki kuvvet yok olabilir ve üçüncüsü yok edilemez ve ölümsüzdür. .

34.           Kutsal Güçler birbirlerine [İlahi] aydınlanma iletirler ve insan doğasına [bir şey] verirler: ya erdemlerinden ya da bilgilerinden. Erdemden, Tanrı'yı​​taklit eden iyilikten olduğu gibi, kendilerine, birbirlerine ve kendilerinden daha düşük olanlara iyilik yaparak onları tanrı gibi yaparlar. Bilgiden [verirler] ya Tanrı hakkında biraz daha yüce [bilgi] - çünkü [Kutsal Yazılar] şöyle der: Sen sonsuza dek Yücesin, ya Rab (Mez. 91:9), - ya da cisimsiz varlıklar hakkında daha doğru [bilgi], veya açık - [Tanrı'nın] İlahi Takdiri hakkında veya daha belirgin - י [Tanrı'nın] Yargısı hakkında.

35.          Zihnin kirliliği öncelikle yanlış bilgiden oluşur; ikincisi, evrensel bir şeyden habersiz olarak - insan zihninden bahsediyorum, çünkü bir meleğin belirli bir şeyi bile bilmemesi alışılmadık bir ^durumdur31 ; üçüncüsü, tutkulu düşüncelerde; dördüncüsü, günaha razı olarak.

35. Ruhun saf olmaması, doğaya göre hareket etmemesinde yatmaktadır ve zihinde bu tutkulu düşünceler doğar.

46.​​​​En büyük Allah, yaratıkları herhangi bir şeye muhtaç olarak yaratmadı, ancak [bunu], O'nunla orantılı bir paydaşlığa ortak olmaları için [yaptı] ve O, onların sevindiğini görerek kendi yaptıklarıyla sevinsin. her zaman doyumsuzca doyumsuzca doyurulur.

80. Size her zaman en iyisini öğütleyen vicdanınızı ihmal etmeyin. Çünkü o, size ilahî ve melekî bir düşünceyi harekete geçirir, sizi kalbin gizli pisliklerinden kurtarır ve size önceden Allah'la müşterek yakınlığını bahşeder ³² .

92. Zihnimiz, her biri kendisine uygun olanı üreten iki kesin [gücün] ortasındadır. |yani] erdem

ve ahlaksızlık, yani bir melek ve bir iblis. Ancak zihnin seçme gücü ve ne isterse onu takip etme ya da direnme gücü vardır.

93.          Kutsal Güçler bizi iyiye yöneltirken, doğal tohumlar ve iyilik bize yardım edecek. Aksine, tutkular ve kurnazlık, şeytani saldırıların müttefiki olacaktır.

94.          Bazen Tanrı'nın Kendisi, onu küçümseyen saf bir zihin öğretir; bazen Kutsal Güçler ona iyi şeyler ilham eder ve bazen [bu yapılır] şeylerin tefekkür doğası tarafından.

95.          İlim bahşedilmiş bir akıl, eşya hakkındaki düşüncelerini soğukkanlılıkla tutmalı, spekülasyonlarını dokunulmazlıkta ve duacı halini sükunet içinde seyretmelidir. Ama onları her zaman şeytani saplantıların dumanıyla örtülen bedenin çekiciliğinden koruyamaz.

97. Şeyler hakkındaki düşünceleri algılayan zihin, her düşünceye göre değişmekte olan bir yapıya sahiptir. Onları ruhsal olarak düşünürken, kendisini tefekkürün her nesnesine uygulayarak birçok farklı şekilde dönüşür. Ancak, kendisini Tanrı'da bulduktan sonra, her tefekkür nesnesine uygulanarak birçok farklı şekilde dönüştürülür. Ancak kendini Tanrı'da bulduğunda, tamamen çirkin ve biçimsiz hale gelir, çünkü Basit'i tefekkür ederken [zihin ve kendisi] basit ve tamamen ışık benzeri hale gelir ³³ .

dördüncü yüzbaşı

11. Kişi ancak Allah'a ortak olabilir; yaratık hem katılır hem de iletişim kurar [komünyon]. Hem varlığa hem de esenliğe katılır, ancak yalnızca esenliği iletir: bedensel öz ­bir şekilde [iletişim kurar] ve bedensel olmayan öz başka bir şekilde ³⁴ ,

12. Cismani olmayan bir varlık, esenliği ne söylediği, ne yaptığı ve üzerinde düşünülmesi nedeniyle iletir ­; maddi öz [onu iletir] sadece tefekkür edilir.

13. Düşünen ve akıl sahibi bir varlığın varlığı veya yokluğu, Yüce Yaradan'ın takdirindedir; ama iradede iyi ya da kötü olmak yaratıkların iradesine bağlıdır.

14. Kötülük, yaratıkların özüne atıfta bulunarak değil, onların günahkar ve mantıksız hareketlerine atıfta bulunarak düşünülür.

15. Arzu etme ilkesi perhiz tarafından belirlendiğinde 'ya koştuğunda ruha doğru hareket eder.

36. Kutsal meleklerin tarif edilemez barışı iki eğilim sayesinde korunur: Tanrı sevgisi ve birbirini sevmek. Ayrıca

ve eskinin tüm azizleri için de durum böyledir. Çünkü Kurtarıcımız tarafından çok güzel söylenmiştir: Bu iki emir üzerine tüm yasa ve peygamberler asılır (Matta 22:40).

86.           Sevgi ve ölçülülük, ruhu tutkulardan kurtarır; [duygusal] okuma ve tefekkür, zihni cehaletten kurtarır ve dua hali, zihni Allah'a yaklaştırır.

87.          İblisler, onlar aracılığıyla insanlara karşı nefret beslememek ve sevgiden uzaklaşmamak için dünyevi şeyleri hor gördüğümüzü gördüklerinde, hakaretlere katlanmadan iftiralardan nefret etmemiz için bize iftiralar atıyorlar.

Gizem

II.    Kutsal Kilise'nin, görünür ve görünmez varlıklardan
oluşan dünyanın görüntüsü nasıl ve ne şekilde olduğu hakkında

İkinci tefekkür seviyesine geçerken , ³⁵ yaşlı, Tanrı'nın Kutsal Kilisesi'nin, görünür ve görünmez varlıklardan oluşan tüm dünyanın görüntüsü ve görüntüsü olduğunu, çünkü onda var olan aynı farklılık ve birliğin O'nda da gözlemlendiğini söyledi. .

Ne de olsa kiliseyi mimari açıdan ele alırsak, o zaman tek bir yapı olarak, bölümlerinin özel amacı nedeniyle farklılıklara izin verir ve sadece rahipler ve bakanlar için tasarlanmış bir yere bölünmüştür ki biz bunu bir sunak, tüm inananların erişebileceği bir yere de tapınak diyoruz. Ama öte yandan, parçalarının birbirinden ayrılması sonucu [olabilecek] ayrılmasına izin vermeyen tek bir hipostaz olarak kalır. Ve bu parçaları birliğine yükselterek, onları ifade edilen farklılık adından kurtararak, bu parçaların kimliğini açığa çıkarır. Kilise ayrıca, her iki parçanın birbirine bağlanması durumunda her parçanın kendisi için olduğunu da gösterir. Çünkü tapınak, ayin en yüksek noktasına çıktığında kutsandığı ölçüde, olasılıkta bir sunaktır. Tersine, sunak tapınaktır, aslında ona gizli eyleminin başlangıcı olarak sahip olmak*. Hem sunaktaki hem de tapınaktaki Kilise bir ve aynı kalır.

Benzer şekilde, Tanrı'dan kaynaklanan tüm varlıklar âlemi, akıllı ve cismani olmayan özlerden oluşan akledilir âlem ile birçok tür ve türden görkemli bir şekilde örülmüş duyusal ve bedensel yerel dünya olarak bölünmüştür.

BEN".

doğal Ve Kilise'nin eller tarafından yapılmamış olma yolu, bu insan yapımı aracılığıyla akıllıca kendini gösterir: onun içindeki göksel dünya, daha yüksek güçlere adanmış bir sunak gibidir ve aşağıdaki dünya, kaderine düşenlere verilmiştir. şehvetli yaşam, bir tapınak gibidir.

Bununla birlikte, dünya birdir ve parçalarıyla birlikte bölünmez; aksine, birliğine ve bölünmezliğine yükselerek, bu parçaların doğal özelliklerinden kaynaklanan farklılıklarını ortadan kaldırır. Ne de olsa, tutarsız bir şekilde dönüşümlü olarak, kendileriyle ve birbirleriyle aynıdırlar, bu da her bir parçanın bir bütün olarak bir bütün olarak diğerine girebileceğini gösterir. Parçaların bir bütün oluşturması gibi, her ikisi de tüm dünyayı oluşturur; aynı zamanda, parçaların bütün tarafından oluşturulması gibi, onlar da onun tarafından birörnek ve bütün olarak oluşturulur. [Ruhsal] vizyona sahip olanlar için, tüm akledilir dünya gizemli bir şekilde tüm duyusal dünyaya sembolik imgeler aracılığıyla damgalanmış gibi görünüyor. Ve manevi spekülasyondaki tüm duyulur dünya, logoi sayesinde [orada] bilindiğinden, tüm akledilir dünyanın içinde kapsanıyor gibi görünmektedir. Çünkü duyulur dünya, logoi aracılığıyla akledilirde ve izlenimleri aracılığıyla duyulurda akledilir olarak var olur. İşleri birdir ve büyüklerin harikulade tefekkürü Hezekiel'in dediği gibi, onlartekerlek içinde tekerlek (Hezekiel 1:16), sanırım iki dünyadan söz ediyor. Yine ilahi havari şöyle der: Görünmez şeyler için ... dünyanın kuruluşundan itibaren yaratıkların göz önünde bulundurulmasıyla görünür (Romalılar 1:20). Ve yazıldığı gibi, görünmeyen görünen aracılığıyla görülürse, o zaman manevi tefekkürde başarılı olanların görüneni görünmeyen aracılığıyla kavraması daha kolay olacaktır. Görünür aracılığıyla akledilir olanın simgesel tefekkürü hem tinsel bilgidir hem de görünenin görünmeyen aracılığıyla spekülasyonudur. Çünkü birbirini tecelli ettiren varlıkların her zaman birbirlerinin gerçek ve net yansımaları olması ve aralarındaki bağın açık olması gerekir.”

19. Trisagion'un doksolojisi ne anlama geliyor?

Tüm inananların seslendirdiği “Kutsal” üçlü beyanı, gelecekte insanların doğası, Tanrı etrafında değişmeyen ve ebedi hareketin kimliği nedeniyle öğrendiği zaman ortaya çıkacak olan maddi olmayan zihinsel güçlerle birliğimizi ve eşitliğimizi gösterir. , göksel güçlerle tam uyum içinde, şarkı söylemek ve üç kez "Kutsal" şarkısını söyleyerek tek üçlü Tanrıyı kutsamak.

XXIII. Kutsal Meclisin ilk girişinin
manevi erdemlerin bir simgesi olduğu

birleşme veya herhangi bir birleşme; Teslis, bölünme, yabancılaşma veya herhangi bir bölünme nedeniyle değil, var olma biçiminden kaynaklanmaktadır. Çünkü Birim, Hipostazlarla bölünmez, içerilmez ve Onlarda nispi bir şekilde tasarlanmaz. Aynı şekilde, Hipostazlar Bir'e katlanmazlar ve O'nu kombinasyon halinde oluşturmazlar. Ama aynı [Birlik-Üçlü Birlik] elbette farklı ve farklı olarak Kendisiyle özdeştir. Çünkü Hipostazların Kutsal Üçlemesi, özde ve basit logolarında kaynaşmamış bir Birliktir ve Kutsal Birlik, Hipostazlar açısından ve varoluş imgesine göre bir Üçlüdür. Söylendiği gibi, çeşitli açılardan tasarlandı, tamamen hem bu hem de bu. Tanrılık tektir, eksilmez ve değişmez. O tamamen Özde Bir'dir ve Hipostazlarda tamamen Üçlü Birlik'tir, tek bir Işığın üç ışıklı bir ışımasıyla eşit şekilde parlar.

Bu nedenle, İlahi Olan'ın açık ve erişilebilir yaratılış logosunu eşit derecede onurlandıran ve meleklerle birlikte Tek İlahi Olan'a durmaksızın Üçlü Birlik ilahisini sunmayı öğrenen ruh, meleksel olarak lütufla evlat edinmeye yönlendirilir. Bu benimseme sayesinde, Tanrı'nın tek ve gizemli olduğu dualarda, Baba'nın her şeyden yayılan lütfuyla ruh, O'nun mahremiyetinin Birliği ile birleşir. Ve ruh, ilahi şeyleri ne kadar çok dinler ve bilirse, o kadar kendine ait olmak istemez, kendisi tarafından veya başka biri tarafından bilinmeye çalışmaz, yalnızca her şeyi bilen Tanrı dışında. hepsini [Kendi içinde] güzel bir şekilde algılar, bütün ruhta ilahi olarak mevcuttur, kayıtsız bir şekilde ona nüfuz eder ve onu tamamen tanrılaştırır. Çünkü kutsal Areopagite Dionysius'a göre ruh, görünmez Işığın görüntüsü ve tezahürüdür,

tabiri caizse, iyi Prototip'in çiçek açan güzelliğini, tanrısal ve kaçınılmaz olarak kendi içinde yayılan güzelliğini, elinden geldiğince, zaptedilemez sığınakta hüküm süren sessizliğin iyiliğini algılayan kirlenmemiş.

XXIV. Kutsal Ruh'un [Kilise'de] her zaman var olan lütfu, kutsal Meclis için
kurulan ayinler aracılığıyla , inananlarda ve imanla [ tapınakta] toplananlarda hangi ayinleri yönetir ve gerçekleştirir?

Bu nedenle, kutsanmış yaşlı, bunu her Hıristiyanın görevi olarak gördü ­ve bu konuda [herkesi] teşvik etmekten vazgeçmedi - boş zamanlarını Tanrı'nın Kutsal Kilisesi'nde kalmaya adamaya ve Kutsal Meclis'i asla terk etmemeye adadı. O'nda, onları Allah'a arz edenleri ve onlar için O'na dua edenleri her defasında yazan kutsal melekler vardır; çünkü [Kilise'de] Kutsal Ruh'un lütfu her zaman görünmez bir şekilde mevcuttur, özellikle orada bulunanların her birini kendisiyle orantılı olarak değiştiren, dönüştüren ve gerçekten tanrılaştıran ve yerine getirilen ayinler aracılığıyla neye yol açan kutsal Meclis sırasında. ortaya çıkarırlar. Ve bu, mümin, henüz Mesih'te bir çocukken, bu türden hiçbir şey hissetmese ve bakışlarıyla olup bitenlerin derinliklerine nüfuz edemese bile olur - yine de, kurtuluşun ilahi sembollerinin her biri aracılığıyla tezahür eden lütuf, dualardan her şeyin nihai amacına doğru kademeli ve kademeli olarak yükselerek ona etki eder.

Birinci giriş, küfrün reddini, imanın artmasını, kötülüğün azalmasını, fazilette ilerlemeyi, cehaletin yıkılmasını ve ilim elde etmeyi [sembolize eder]. İlahi sözleri dinlemek, sarsılmaz ve sürekli becerileri ve adı geçen her şeye eğilimi [gösterir]: inanç, erdem, bilgi. Aşağıdaki ilahi ilahiler, erdemlerin ruh tarafından gönüllü olarak kabul edilmesini ve bunun sonucunda ortaya çıkan manevi zevk ve sevinci [gösterir]. Kutsal İncil'in kutsal okuması, duyusal dünyanın sonuna benzer şekilde, algısal bilgeliğin sonunu [işaret eder]. Kapının müteakip kapanması, ruhun bu fani dünyadan akledilir dünyaya yatkınlığına karşılık gelen hareketini ve geçişini [gösterir]. Bu geçişin bir sonucu olarak, duyguları bir kapı gibi kapatarak onları günahkar imgelerden arındırır. Kutsal gizemlerin girişi, Tanrı'nın kurtuluşumuzun ekonomisi hakkındaki en mükemmel ve en gizemli yeni öğreti ve bilgiyi [anlamı taşır]. İlahi öpücük kişinin kimliğini [ifade eder]

herkesin herkesle ve her şeyden önce kendisiyle ve Tanrı ile düşüncesi, oybirliği ve sevgisi. İtikadın itirafı, kurtuluşumuzun olağanüstü araçları için değerli bir şükran [ifade eder]. Trisagion'un söylenmesi, kutsal meleklerle birliğimizi ve eşitliğimizi ve ayrıca Tanrı'nın kutsal yüceltilmesinin bitmeyen ve ahenkli gücünü [gösterir]. Tanrı'yı ​​Babamız olarak adlandırmaktan onur duyduğumuz dua, Ruh'un lütfuyla [bizim] en gerçek benimseme [anlamına gelir]. “One is Holy” şarkısını söylemek ve ardından gelenler, bizi Tanrı'nın Kendisiyle ve O'nunla olan ilişkimizi birleştiren lütuf [anlamı]na gelir. En saf ve hayat veren gizemlerin kutsal birliği, [O'na] benzeyişimiz aracılığıyla algılanan katılım yoluyla Tanrı ile topluluk ve kimlik [gösterir]; cemaat yoluyla, bir kişi bir kişiden tanrı olmakla ödüllendirilir.

Çünkü, buradaki yaşamımız boyunca iman yoluyla lütufla aldığımız Kutsal Ruh armağanlarını, inancımızın değişmez ümidi ve şüphe götürmez ve söz verenin sarsılmaz sözü. Emirleri mümkün olduğu ölçüde yerine getirerek, imanın lütfundan vizyonun lütfuna geçtiğimize inanıyoruz (2 Korintliler 5:7), çünkü Tanrımız ve Kurtarıcımız İsa Mesih bizi koşulsuz olarak Kendisine uygun olarak dönüştürür, bizi yok eder. bize yozlaşmanın işaretlerini veriyor ve bize burada duyusal semboller aracılığıyla ifşa edilen arketipsel gizemleri veriyor.

Çözüm

[...] Trisagion'daki kutsal meleklerin bitmeyen kutsal doksolojisi, gelecek çağda hemen ve aynı anda gerçekleştirilecek olan göksel ve dünyevi güçlerin ilahi doksolojisinde genel olarak eşitlik, düzen, uyum ve ahenk anlamına gelir ­. diriliş aracılığıyla insanlar, ruha yozlaşma yükü yüklemeyen ve kendisi de bununla yükümlü olmayan ölümsüz bir beden elde edecekleri zaman; ama bozulmadan kurtulan bu beden, Tanrı'nın gelişini kabul etme gücü ve yeteneği alacak. Bilhassa, müminlerin meleklerle olan imanlarındaki teolojik rekabeti demektir. Aktif bir mizaca sahip insanlar için bu, bir insan için mümkün olduğu kadarıyla hayatın meleksel parlaklığı ve [Tanrı'nın] ilahiyatının aktif gücüdür. Spekülatif bir deponun insanları için bu, [Tanrı'yı] zikreden ve [O'na] sürekli çabalayan bir kişi için mümkün olduğu ölçüde, Tanrı'nın eşit meleksel bir kavrayışıdır. [...]

Rab'bin Duasının Yorumlanması

[...] Ancak, Tanrı'nın öğütlerinin işi doğamızın tanrılaştırılmasından ibaretse ve Tanrı'nın düşüncelerinin amacı, hayatımızın arzulanan amacının tam olarak gerçekleştirilmesinden oluşuyorsa, o zaman elbette anlamakta fayda var. Rab'bin Duası'nın anlamını ve [içerdiği gereksinimleri] yerine getirin. Bu nedenle, [Rab'bin Duası'nın bir açıklaması] uygun şekilde yazılması da yararlıdır. Ve Rabbim, bana yazdığı mektubunda, kulu Allah'ın ilhamıyla bu Dua'dan bahsetmiş olduğundan, bu duayı tartışmaya başlayarak, bu Duanın Öğretmeni olan Rab'be idrak etmem için zihnimi açması için dua ediyorum. içinde saklı olan sırları ve onları açıklamam için bana uygun bir kelime söyle. Çünkü bu Dua, [Tanrı'nın] belirtilen tüm niyetini içerir, gizlice bir özette gizlenir veya daha doğrusu [ruhta] güçlülere vaaz edilen [her şeyin] anlamını içerir. Tükenmiş Tanrı Sözü için, Bedeni aracılığıyla her şeyi Kendi Kendini gerçekleştiren, bu Duanın sözleriyle bize bir ricada bulunuyor, [bize] yalnızca Baba Tanrı'nın gerçekten Oğul aracılığıyla [hareket ederek] verdiği nimetleri özümsememizi öğretiyor - Tanrı'nın doğası gereği. Kutsal Ruh'ta Aracı. Ve ilahi havarinin sözlerine göre, Rab İsa Tanrı ile insanlar arasında Aracı olduğundan, bilinmeyen Baba'yı insanlara bedeni aracılığıyla ifşa eder ve Ruh aracılığıyla Kendi içinde barışmış insanları Baba'ya getirir. uğrunda değişmez bir şekilde erkek oldu; O, zihnin ne sayılarını ne de büyüklüğünü kavrayamayacağı kadar çok olan yeni gizemlerin Kendi Kendini Gerçekleştiren ve Öğretmeni olur. Onlardan en önemli yedisini cömertliğinin bolluğundan insanlara ihsan etti ve bunların anlamı, dediğim gibi, bu Duanın içeriğinde gizlidir. Bu sırlar şunlardır: 60- gosloviya, lütufla evlat edinme, [insanların] meleklerle eşitliği, hayatın pınarında paydaşlık, [insan] doğasının orijinal kayıtsız durumuna geri getirilmesi, günah yasasının alaşağı edilmesi ve bizi boyun eğdiren kötü olanın alaşağı edilmesi, onun zalim egemenliğine. Şimdi ne söylendiğini kontrol edelim. [...]

Meleklerle eşitlik ³⁹ insanlara [Tanrı'nın Sözü] bahşedilmiş, yalnızca her şeyi Kendisiyle uzlaştırarak, O'nun çarmıhının kanını hem dünyevi hem de göksel olarak yatıştırarak (Sütun 1, 20) ve onu dolduran düşman güçleri ortadan kaldırarak değil. cennet ve dünya arasındaki orta yer; İlahi armağanları dağıtırken, göksel güçlerle aynı iradeye sahip olan insan doğası, onlarla birlikte sevinçle Tanrı'nın yüceliğini söylediğinde, dünyevi ve göksel güçler için bir [ortak] kutlama düzenledi; Dinimizin gerçekleşmesi kurtuluş O, göğü Kendisiyle birleştirdi

ve yeryüzü, [yeryüzünde] [göğe] alınan bedenle birlikte yükseldi; Akla uygun olanı duyusal ile birleştirdi ve aynı zamanda yaratılmış doğanın uç parçalarının içsel olarak bağlantılı birliğini gösterdi! - İlk Nedenin erdemi ve bilgisi ve bunu, sanırım gizemli bir şekilde O'nun yaptığı şeyle gösterdi. Çünkü akıl, bölünmüş olanın birliğidir ve akılsızlık, birleşenin ayrılmasıdır ­. Öyleyse, yaparak aklı kendimize özümsemeyi öğrenelim ki, sadece erdem aracılığıyla meleklerle birleşmeyelim, aynı zamanda [O'nun] bilgisi ve [yaratılan tüm] varlıklardan feragat yoluyla Tanrı [Kendisiyle] de birleşelim. [...]

Kim ki yeryüzünde şehvet ve gazaptan uzak, tek bir akıl gücüyle, gökteki meleklerin emirleri gibi gizemli bir şekilde Allah'a hizmet getirirse, Allah'ın iradesini yerine getirir. Büyük havarinin dediği gibi [o şimdiden] meleklerin hizmetçisi ve birlikte yaşayanı oldu: Bizim meskenimiz göklerdedir (Filipililer 3:20). Böyle [insanlarda] ne şehvet, nefsin gerilimini zevklerle gevşetme, ne de hiddet, hiddet ve utanmazca kendi akrabalarına havlama vardır. İçlerinde yalnızca tek bir akıl kalır ve doğal olarak rasyonel varlıkları ilk Akıl'a götürür. Allah ancak buna sevinir ve sadece biz kullarından istediği budur. Bu, O'nun Davut'a söylediği şu sözlerle açıklanır: Cennette 60 Mi nedir? Ve senden dünyada arzuladığım(Mezm. 72:25). Ancak cennetteki kutsal melekler, makul hizmet dışında Tanrı'ya hiçbir şey getirmezler. Bizden de aynısını isteyen [Rab], dua edenlere şöyle demeyi öğretir: Gökte ve yerde olduğu gibi senin isteğin de yerine getirilecek.

Öyleyse zihnimiz Tanrı'yı ​​​​aramaya koşsun ve arzunun gücü O'na bir çekim ve şiddetli bir başlangıç ​​​​olsun, O'nu kurtarmak için bir mücadeleye girmesine izin verin. Ya da daha doğrusu, tüm zihnimizin Tanrı'ya uzanmasına izin verin, sanki bir ses tarafından tutkunun gerilimiyle harekete geçirilmiş ve arzu gücünün nihai dürtüsüyle alevlenmiş. Cennetin meleklerini bu şekilde taklit ederek, her zaman Tanrı'nın hizmetkarları olacağız ve yeryüzünde eşit meleksel bir yaşam sergileyeceğiz ⁴⁰ ve bu nedenle, meleklerle eşit bir zeminde, ne olduğuna tamamen kayıtsız bir zihne sahip olacağız. Tanrı'nın altındadır. Bu şekilde yaşayarak, dua yoluyla, günlük ekmek olarak, bize bahşedilen kutsamaların gücünü korumak için ruhlarımızı hayat veren ve besleyen, konuşan Sözün [Kendisini] elde edeceğiz. dünyaya hayat veren cennet(Yuhanna 6:33 35-38). Bu Söz, bizimle orantılı olarak her şey olur, erdem ve bilgelikle doyurulur ve Kendisi bilir öğrenmez, hâlâ hayattayken [O'nu kabul edelim] kurtarılanların her birinin hatırına çeşitli şekillerde enkarne olur. Bu çağda, Duanın şu sözlerinin anlamına göre: Bugün bize ekmek nasugtsny ver. [...]

Bu nedenle, geri dönen bizler, söylenenlerin özünü kısaca tekrarlayacağız. Kötü olandan kurtulmak ve kötülüğe düşmemek istiyorsak

yemek, Allah'a güvenelim ve borçlularımızı bağışlayalım. Ve siz insanların suçlarını bağışlamazsanız, Babanız da sizin suçlarınızı bağışlamayacaktır.(Matta 6:15). O zaman sadece işlediğimiz günahların affını almakla kalmayacağız, aynı zamanda günahın kanununu da yeneceğiz, [çünkü Rab] onu tatmamıza izin vermeyecek ve günahın ebeveyni olan günahı ayaklar altına alacağız. kurtuluşu için dua ettiğimiz kötü yılan. Ve dünyayı fetheden Mesih bizim Komutanımız olacak; Bizi emirlerin kanunlarıyla donatır ve bu kanunlara uygun olarak tutkuları reddederek ve sevgiyle [insan] doğasını birbirine bağlar. Yaşamın, bilgeliğin, bilginin ve gerçeğin Ekmeği olarak doymak bilmez arzularımızı Kendisine çeker; Baba'nın iradesinin yerine getirilmesinde, bizi meleklerin yardımcı hizmetkarları yapar, böylece bu hayatta bile [melekleri] taklit eden biz, hayatımızda [Tanrı'ya] cennetten hoşnut olduğumuzu gösteririz. Sonra bizi Tanrı'nın en yüksek seviyelerine yükseltir, [Kendisine] ışıkların Babasına götürür (Yakub 1:17) ve bizi, İlahi doğanın ortakları olan [Kutsal] Ruh ile lütuf dolu bir birliktelik yoluyla, bunun sayesinde hepimiz sınırsız olarak Tanrı'nın çocukları olarak adlandırılacağız ve doğamız gereği Tanrı'nın Oğlu'nun tamamını [içimizde] en saf şekilde taşıyacağız - çok Kimden, kimin aracılığıyla ve kimde hem varlığa, hem harekete hem de hayata sahip olduğumuz ve olacağımız bu lütfun mükemmelleştiricisi. [...]

Teoloji ve Tanrı'nın Oğlu'nun enkarnasyonunun
ekonomisi üzerine bölümler

Birinci yüzbaşı

84.          Büyük Musa, çadırını kampın dışına kurarak, yani hür iradesini ve düşüncesini görünen [şeylerin] sınırlarının dışına koyarak, Allah'a ibadet etmeye başlar. Ve karanlığa, yani bilginin biçimsiz ve maddi olmayan yerine girdikten sonra, en kutsal gizemleri gerçekleştirerek orada kalır.

85.          Karanlık, varlıkların göksel bilgisini içeren biçimsiz, maddi olmayan ve cisimsiz bir yapıdır. Bu devrin içine girdikten sonra, başka bir Musa gibi, [onun] ölümlü doğasını Görünmeyen olarak kavrar. Bu sayede ilahî faziletlerin güzelliğini kendi nefsine nakşederek ve Prototipin güzelliğini tam olarak aktaran bir resim gibi olunca alçalır ve [dağları] taklit etmek isteyenlerin emrine girer.

86.          erdem ve katıldığı lütfun hayırsever ve hayırsever [özünü] göstermek.

98.           Erdem yoluyla zorlu tehlikelere yenilmez bir şekilde direnen kişi, [Tanrı'nın] Sözünün ilk gelişini kendi içinde bulur, onda çalışır ve onu her türlü kirlilikten arındırır. Ve tefekkür yoluyla zihnini meleksi bir duruma getiren, onu duygusuz ve yenilmez kılan ikinci gelişin gücünü içerir.

99.           Duygu, aktif mizaçlı, [manevi] erdemleri elde etmek için [manevi] çalışan ve duyarsız [bir insana] yakışır - bilen [insan], aklını nefsinden ve dünyadan uzaklaştırıp Allah'a yöneltir. Kim, [ruhsal] çalışma yoluyla, ruhu, onu bedene bağlayan doğal bağlardan özgürleştirirse, özgür iradesi vardır ve sürekli olarak [ruhsal] işlere boyun eğer. Ve her kim [dünyayla] bu bağın çivilerini tefekkür aklıyla çekmişse, hiçbir şey onu geri tutmaz, tutkulardan arınır ve doğal olarak [kötü olana] karşı çıkan, özlem duyan güç kazanır. ona sahip çık .

ikinci yüzbaşı

2.            Tüm düşünme, düşünen ve düşünülebilir [varlıkların] özelliğidir. Ama Tanrı ne birinciye ne de ikinciye aittir, çünkü onları aşar. Aksi takdirde, O'nun düşünülebilir olanla bağlantılı olarak bir düşünür olarak ihtiyaç duyduğu tarif edilebilirdi, çünkü [onunla] bağlantısı bir düşünce nesnesi haline geldiğinden, doğal olarak düşünüre itaat ederdi. Dolayısıyla Allah'ı düşünen veya düşünülebilir olarak anlamak mümkün değildir, çünkü O bundan daha yücedir. Allah'tan sonra olan [varlıklar] için hem düşünmek hem de düşünülmek doğaldır.

3. Nitelik olarak tüm düşünme ­özde koyulduğu gibi, öze göre gerçekleştirilen bir hareketi de vardır. Çünkü özgür ve basit olmadığı için genel olarak özgürce ve basitçe kendi içinde var olan bir şey olarak kendini ifşa etmeye muktedir değildir. Tanrı ise her ikisinde de oldukça basittir. Öznede olanın dışında olan Öz ve hiçbir dayanağı olmayan Düşünendir. Çünkü [Tanrı] ne düşünenlere ne de düşünülenlere aittir, çünkü O hem özün hem de düşüncenin üzerindedir.

22. Doğal olarak akıldan kaynaklanan sözümüz, onun gizli hareketlerinin habercisi olduğu gibi, Tanrı'nın Sözü de, Söz'ün [O'nu] doğuran Zihni [bildiği] gibi, esasen Baba'yı biliyordu . ­Ve Söz olmadan yaratıkların hiçbiri algılayamaz

23. Baba'yı kabul etmek, çünkü doğası gereği Söz olduğundan, Kendisini tanıdığı Baba'yı açığa vurur ve bu nedenle bu Söz'ü Meleklerin Büyük Konseyi'nin Sözü olarak adlandırır ­(Yeşaya 9:6).

24. Tanrı ve Baba'nın Büyük Konseyi sessizlikle ve !İlahi] Dönemin bilinmeyen bir gizemiyle çevrilidir. Biricik ­Oğul, [Bu Konseyi] Enkarnasyonu aracılığıyla [Bu Konseyi] ifşa etti ve yerine getirerek, Baba Tanrı'nın Büyük ve Ebedi Konseyinin Elçisi oldu. Ve [Dönem'in] gizeminin anlamını bilen herkes, aynı zamanda, söz ve eylemde, kederi sonsuza dek yükselttiği ve [yaratılan] her şeyi aşarak, kendisine inen Kişi'ye koştuğu ölçüde, aynı zamanda Tanrı'nın Büyük Konseyi olur. .

25.          Tanrı'nın Sözü, doğası gereği tamamen hareketsiz olduğundan, bizim için muafiyet yeryüzünün en alt bölgelerine indi, tüm göklerin üzerine çıktı (Efesliler 4:9-10) ve [Tanrı'nın] takdirine göre, Kendisinde insanda, önceden yerine getirilmiş gelecek, bilgi [kaçınılmaz] sevgisine sahip olan ve [Tanrı'nın] gizemli sevincinde kalan kişi, vaatlere göre sevgi dolu Rab'bin amacının ne olduğunu düşünsün.

90. Bazıları şunu arar: Tanrı'nın Krallığı ile Cennetin Krallığı arasındaki fark nedir; Gerçekten birbirlerinden farklılar mı yoksa sadece zihinsel olarak mı? Cevap, gerçekte farklı olmadıkları olmalıdır, çünkü özünde birdirler, ancak yalnızca zihinsel olarak. Çünkü Göklerin Egemenliği, logoslarına göre Tanrı'da [oturan] var olanların saf ve ebedi bilgisinin kavranmasıdır. Ve Tanrı'nın Egemenliği, doğal olarak Tanrı'ya ait olan nimetlerin lütufla elde edilmesidir. Birincisi varlıkların sonunda, ikincisi ise bu sondan sonra zihnen [edinilir].

92.           Tanrı'nın ve Baba'nın Egemenliği tüm inananlarda mümkündür, ancak gerçekte yalnızca ruhsal ve bedensel eğilimi doğanın tüm [tezahürlerine] karşı tamamen terk etmiş, ruhsal yaşamı elde etmiş ve şunu söyleyebilecek olanlarda mümkündür: Artık ben yaşamıyorum, Mesih bende yaşıyor (Gal. 2:20).

93.           Bazılarının dediği gibi, cennetin krallığı cennette değerli bir yaşamdır; diğerleri, kurtarılmakta olanların eşit meleksel muafiyetidir; yine de diğerleri - ilahi güzelliğin görünüşünün göksel imgeler giydiğini (1 Korintliler 15, 49). Her üç görüş de bana doğru gibi görünüyor. Çünkü gelecek lütuf herkese, her birindeki doğruluğun niteliği ve niceliği oranında verilir.

Keşiş Maximus'tan
En Dindar Presbyter ve Başrahip Falassius'a Kutsal YazılardakiÇeşitli Zor Yerlerde

Soru XI

Onu tutmayan meleklerin “başlangıcı” nedir ve geride bıraktıkları yurdu nedir? "Ebedi bağlar" nedir ve bunların altında tutulduğu "karanlık" nedir? Büyük günün yargısında ne acı çekecekler (Yahuda 1:6)?

Cevap. Bunun tam olarak anlaşılması, yalnızca, şeylerin yanlış olmayan bilgisini ve hikmetli Takdirin iyi ve doğru yolunu [anlamayı] [Tanrı'nın] Sözü tarafından doğrudan öğretilen, anlayışta elçilere eşit olanlar tarafından gözlemlenecektir. zihinlerinde kendisi ile Söz arasında herhangi bir engelleyici mediasten bulunmadığından, var olan şeyler hakkında.

Bana gelince - temel ve Söz'ün bana gelmesi için pek çok engele sahip olmak - o zaman öyle görünüyor ki, onu tutmayan meleklerin "başlangıcı" logos ⁴¹, yaratıldıkları şeye göre veya lütufla onlara tanrılaştırmaya verilen doğal güç veya lütfun erdemine göre duruşlarının sırası. "Yuva" [onların], yaratıldıkları konut için önyargılı kutsamaların doğal özelliğine göre [elde edilen] cennet veya bilgeliktir - çünkü Kutsal Yazılar bazen bilgeliği bir ev olarak adlandırır (Özd. 9, 1), - veya kendilerine bahşedilen, isyan ettikten sonra kaybettikleri doğal ve kazanılmış faydaları koruyan tertemiz Tanrı'ya özen gösterin. Ve "ebedi bağlar", gönüllü olarak [gerçekleştirilen] iyiye göre mükemmel ve sürekli hareketsizlikleridir, bu sayede hiçbir şekilde ve asla ilahi huzurun tadını çıkarmazlar; ya da kurtuluşumuz uğruna bize karşı öfkelerini dizginleyen ve kötülüklerinin bize tuzak kurmasına izin vermeyen Tanrı'nın ilahi gücüdür.⁴² . Ve korkunç yargı gününde neye katlanacaklarını yalnızca doğru Yargıç bilir (2 Tim. 4:8), herkese onurlarına göre adil bir ceza tayin eder, kötülükle orantılı mahkûmiyet türünü belirler ve doğru bir şekilde O'nun güzel emirleriyle sonsuz çağlara uygun cümle.

Soru XVII

Eğer Tanrı Musa'yı Mısır'a gönderdiyse, o zaman Tanrı'nın meleği neden Tanrı'nın gönderdiğini öldürmeye çalıştı ve karısı oğlunu sünnet etmek için acele etmeseydi ve [yalnızca] meleğin çabası sayesinde onu öldürürdü? durduruldu (Çıkış 4:24-25)? Ve eğer oğlunu sünnet etmek gerekliyse, o zaman neden Tanrı Musa'yı göndermeden önce ona oğlunu uysallıkla sünnet etmesini emretmedi? Nihayet, eğer onun tarafından bir suistimal yapıldıysa, iyi melek, Tanrı tarafından böyle bir hizmete gönderilen kişiye neden talimat vermedi?

Cevap. Kim Allah korkusuyla Kutsal Yazıların gizemli yerlerinin anlamını araştırır ve yalnızca ilahi ihtişam uğruna mektubu Ruh'tan bir perde gibi kaldırırsa, Hikmet sözüne göre her şeyi kazanır. haklar (Özdeyiş. İlahi olana doğru düşünce hareketi. Bu nedenle, Musa zamanında zaten gerçekleşmiş olan hikayeyi atlayacağız; tarihin manevi anlamını zeki gözlerle ele alalım, çünkü gerçekte sürekli tekrarlanır ve bu nedenle daha da büyük bir güçle görünür.

Bu nedenle, Musa'nın İsrail oğullarını çıkarmak için Mısır'a gönderildiği çöl ya insan doğasıdır ya bu dünya ya da tutkudan yoksun bir devlettir. Böyle bir durumda ve bu dünyada, varlıkların tefekkürü yoluyla önderlik etmeyi öğrenen zihin, kalbin derinliklerinde Tanrı'dan gizli ve gizemli bir yetki alır - Mısır'dan, yani etten ve İsrailliler gibi, varlıklar hakkındaki ilahi spekülasyonu hissetmek, anlamsızca kil üzerinde, yani tensel tutkular üzerinde çalışmak. Böyle bir ilahî hizmete itimat eden akıl, bir eş gibi hareket etmede hikmetle birleşen, ondan doğan asil bir fıtrat ve salih bir hayat düşüncesi ile birlikte, elbette fazilet yolunu takip edecektir. Bu yol, üzerinde yürüyenlerin yerinde durmasına izin vermez, aksine sürekli ve hızlı hareket etmelerini [gerektirir]yüce çağrının onuru (Filipililer 3:14), çünkü erdemden uzak durmak kötülüğün başlangıcıdır. Çünkü yolun iki yanında bulunan bazı maddî cisimlere tutkuyla kapılan akıl, [böyle bir durumda] tamamen sünnetli bir fıtratı ve dindar bir hayat tarzı düşüncesini bile sünnetsiz ve aşağılık hale getirir.

Bu yüzden çok geçmeden bir melek olarak görür, vicdanının iç sesini suçlar, onu ölümle tehdit eder ve tehdidin sebebinin fazilet [yolunda] durmak olduğuna şahitlik eder, sünnetsizliği düşünceye teslim eder. Aklın cariyesi olan bilgelik, Sipporah gibi bir taşla, yani oğulda ortaya çıkan inanç sözüyle, yani düşünceyle sünnet ederek onu şaşkına çevirir.

maddi hayaller kuruyor ve şehvetli hayatın tüm düşüncelerini kurutuyor. Çünkü [Kutsal Yazılar] diyor ki: Oğulun sünnetinin kanı bıçaklandı ( Ex. 4, 25), yani tutkulu yaşam, hayal kurma ve hareket, kirli düşünce bilgelikle imanla temizlendikten sonra durdu. Bu arınmadan sonra, iç ses bir tür melek gibi sakinleşir, günahkar zihni vicdan yoluyla kırbaçlar ve doğru olana aykırı hareket eden her düşünceyi kınar. Gerçekten de erdemlerin yolu, gerçekten de pek çok kutsal melekle, yani bizde her türlü erdemi üreten logoi ve yöntemlerle ve ayrıca görünmez bir şekilde iyiliğe yardım eden ve içimizde bu tür iç sesleri uyandıran meleklerle doludur.

Böylece, Kutsal Kitap'ın sözü güzel ve görkemlidir, anlatılanların yerine her zaman ruhun sağlam gözlerine sahip olanlar için anlaşılır olanı sunar ve aynı zamanda söz ne Allah'a ne de O'na karşı herhangi bir iftira içermez. kutsal melekler Çünkü Tanrı tarafından gönderilen Musa'nın, Kutsal Yazıların anlaşılır anlamına göre sünnetsiz bir oğlu veya düşüncesi yoktu, çünkü aksi takdirde [Tanrı] önce sünneti emreder [ve sonra gönderirdi]. Ve ilahi melek zalim değildi, Musa'ya erdem yolunda yaptığı yanlış duraklama nedeniyle onu tehdit eden ölüm hakkında bilgi verdi, çünkü bu ölüme böyle bir yolda [başına gelen] uyuşukluk neden oldu.

Elbette, anlatıyı daha dikkatli incelerseniz, şüphesiz, [Musa] meleğin [Musa] yolculuğun başında, ortasında ve sonunda olmadığını göreceksiniz. Düşünceye gizlice sızan tutku için ölüm, böylece yolda durmasaydı ve yolculuğu kesintiye uğratmasaydı, azarlanmayacak ve sünnetsiz olduğu için bir melek aracılığıyla korkunç bir öfke duyamayacaktı. oğul.

Öyleyse Tanrı'ya yalvaralım, eğer gerçekten emirlerin yolundaysak, her suçumuzda, bir tür melek gibi, bu suç için ölümü ilan eden vicdanın iç sesini göndermeyi bırakmasın. , duygularımıza hakim olduktan sonra, doğuştan gelen sağduyunun yardımıyla, yaşam yolunda gizlice üzerimize sızan tutkuların safsızlığını sünnetsizlik gibi kesmeyi öğrenirdik.

Soru XXV

Bu ne anlama geliyor: Ayrıca şunu da bilmenizi isterim ki, her kocanın başı Mesih'tir, karının başı kocadır ve Mesih'in başı Tanrı'dır. Başı örtülü olarak dua eden ya da peygamberlik eden herkes, başını utandırır; ve dua eden veya peygamberlik eden her kadın­

başı açık dolaşan başını utandırır, çünkü traş olmuş gibidir (1 Korintliler 11:3-5)? Ve başka ne anlama geliyor: Bu nedenle, bir kadının başında melekler için bir güç işareti olmalıdır (1 Korintliler 11, 10)?

Cevap. Bilmelisiniz ki, ilahi elçi, Mesih'in her insanın başı olduğunu söyleyerek, Mesih'in ilahi emirleri yerine getirmede ve dindar dogmaları tefekkür etmede [gayretli] sadık bir adamın başı olduğunu ve dolayısıyla bu kelimenin genelleştirici anlamını gösterdiğini bilmelisiniz. sadakatsiz kocaları içermez. Gerçekten de, Mesih nasıl imansızların başı olabilir?

Dolayısıyla, [buranın] ilk kavranışında, manevi yorumun anlamına yaklaşırken, bir insanın aktif bir zihin olduğunu ve başı iman sözü olan; Ona Mesih'teymiş gibi bakan zihin, [ruhsal] çalışma yoluyla onu emirlerin lütuf dolu armağanlarından yükselterek onun hayatını düşünür. Aynı zamanda zahiri ve maddî örtülerin hiçbiriyle başını, yani imanı utandırmayacaktır. Bu zihnin "karısı"nı, uzun saçlar gibi büyümüş ve kaplanmış, pek çok ve çeşitli çileci düşünce ve geleneklerle ve hatta dahası, zihnin kendisinin kendi başı gibi olması [ruhsal] yapma alışkanlığına "karı" diyoruz. bu düşünce ve adetlerin yoğunluğu ve uygunluğuyla kaplıdır. Mesih, inandığımız gibi, hipostatik inançtır,

Ve bir şey daha: "koca", ruhta doğal tefekkürle ilgilenen ve başında, görünen [şeylerin] düzenli yapısından imanla ortaya çıkan, her şeyin Üreticisi olan Söz'e sahip olan zihindir; Görünürden bir şeyin altına saklanıyor ve saklanıyormuş gibi aklını lekelemez, çünkü bu Sözden daha yüksek bir şey belirlemez. Bu aklın "karısı", onunla birlikte yaşayan duygudur, bu sayede duyusal doğanın [denizde] yüzer ve içinde bulunan ilahi logoi'yi toplar, rasyonel örtülerden sıyrılan duygunun, hale gelmesine izin vermez. akılsızlığın ve günahın hizmetkarı olarak ve ilahi logoi'yi perdeler olarak reddederek, akıl yerine akılsızlık tutkusunu baş olarak kabul etmek. Mesih'in başı, yani, inançla doğal tefekkürleri sırasında var olanlarda orantılı olarak kendini gösteren yaratıcı Söz, özünde ifade edilemez bir şekilde O'nu doğuran Akıldır.

Öte yandan, "insan" kendisini mistik teoloji içinde bulan ve başı açıkta Mesih olan zihindir.

akıl tarafından anlaşılmaz gizemlerde kavranan bilinmeyen bir şekilde; ya da daha doğrusu, akıldan ayrı olarak bilinen, üzerinde ne duygu, ne anlayış, ne akıl, ne düşünme, ne de bilgi bulunan hiçbir varlığın üzerinde bulunmadığı iman Sözü'dür. ne bilinen, ne aklın ya da aklın düşüncesi, ne duyularla algılanan ya da hissedilen. [Başka bir deyişle,] erdemli, kendini ve varlıkları tamamen aşan ve [her şeyden] fevkalade tanrılaştıran bir feragat için çabalayan bir zihindir. Bu zihnin "karısı", tüm duyusal rüyalardan arınmış, sanki zihnin başı olan, ifade edilemez ve bilinmeyen dogmaların tefekkürleriyle örtülü, başlangıçsız ve aşan düşünme olan bir düşüncedir. Mesih'in başı, yani [O'nun] gizemli bir şekilde görünen Sözünün büyüklüğüne göre Akıl'dır, kesinlikle ve her bakımdan her şeyden sonsuzca uzak; Doğası gereği Aklın Sözü olduğundan, onu değerli olanlar için bilinir kılan anlaşılır Mesih'tir. Çünkü [Kutsal Yazılar] diyor ki:Beni gören Baba'yı görmüş olur (Yuhanna 14:9). Gerçekten de, Sözün spekülasyonu, Onu doğuran Zihnin açık bir bilgisi haline gelir, çünkü Söz, özünde O'nun içinde var olan ve [insan] zihnini yönlendirdiği, Tanrı ile lütuf yoluyla özdeşleşmeye çabalayan Zihni ortaya çıkarır. , spekülasyonda varlıkların farklılığından ve çoğulluğundan kurtulmuş ve Tanrı benzeri Birim ile Tanrı'nın etrafında sürekli hareket eden sabit bir kimliğin ve sadeliğin içinde birleşmiştir.

Öyleyse, dua eden veya peygamberlik eden her aktif zihin, yani ya erdemlerin anlamlarını [anlamak için] ister - çünkü “dua etmek” böyle anlaşılmalıdır ya da bu erdemlerin gerçekleştirilmesine ilişkin görüntüleri [ona vermekle] ilgilidir. eylemlerde bulunan - çünkü bu " peygamberlik" olarak algılanmalıdır, [böyle bir zihin] yalnızca bir tek açık inanç sözü görmelidir; başını örten hiçbir şeyi anlamamalı, tutkuyla yapmamalı ve bu Sözden daha yüksek bir şey düşünmemelidir. Ve her kadın, yani aktif bir zihnin [erdemiyle] alışkanlığı, dua ve peygamberlik etme ya da kendi içsel mizacına göre gizlice hareket etme ve dış geleneklerde erdem oluşturma, makul bir ayrım olmaksızın başını utandırır, iyiliğin peşinde koşar. tutkunun ve onu bir örtü gibi süsleyen şeyden mahrum kalmanın, aklın. Her zihin doğal tefekkür içinde çalışmak, başı örtülü olarak dua etmek ve peygamberlik etmek, yani varlıkların logoi'sini spekülatif olarak araştırmak veya onları bir öğretmen gibi başkalarına iletmek ve dindar bir amaç olmaksızın şu veya bu şekilde başka bir şeye meyletmek, geçici [şeylerden] herhangi birini hesaba katmak, doğru ve salih bilginin üstündedir. Yorucu eş, yani doğal olarak şehvetli algılayan bir duygu | şeyler], ancak kafasında onu saran görünür bir akıllı logo yok | şeylerin], fâni [şeylerden] herhangi birini doğru ve salih bilginin üstüne koymak. Yorucu eş, yani doğal olarak şehvetli algılayan bir duygu | şeyler], ancak kafasında onu saran görünür bir akıllı logo yok | şeylerin], fâni [şeylerden] herhangi birini doğru ve salih bilginin üstüne koymak. Yorucu eş, yani doğal olarak şehvetli algılayan bir duygu | şeyler], ancak kafasında onu saran görünür bir akıllı logo yok | şeylerin],

görünür olana doğal bağlılığı nedeniyle tefekkür tutkusuna yaklaştırarak başını utandırır. Ama tasavvufi teolojiyi seven, başı örtülü olarak dua eden ve peygamberlik eden, yani bilinmeyen bir şekilde kutsal tefekkürlere ve öğretilere giren ve başkalarını teolojinin gizemine yönlendiren her zihin, eğer spekülasyonunun herhangi bir şekli varsa, [kendisi] düşünmeyi aşan Sözler ayinlere sokulur veya [başkaları] [buna] sokar, basit ve her türlü spekülasyonun ötesinde, var olan ve bilinenlerin hepsinden daha aşağı olan O'nu düşünerek utanır. Gerçek Tanrı Sözü'nü körü körüne görmeli, tüm düşünce ve bilgi [perdelerinden] çıplak olarak görmeli, Tanrı hakkında O'nun üstünlüğü sayesinde ifade edilen olumsuz yargıların gerçeğe nasıl karşılık geldiğini açıkça kabul etmelidir. ve varlıkların [şeylerin] mükemmel feragatiyle İlahi [Varlığın] olumlu tasdikini ne kadar ortaya koyuyorlar. Ve her kadın, yani böyle bir zihnin, başı açık bir şekilde dua etmesi ya da peygamberlik etmesi ya da onu birçok gizemli vizyondan oluşan kalın bir örtüyle örten entelektüel güçten kurtulması düşüncesi, başını utandırır, reddeder. Başı örten akıl, ilahi ve anlatılamaz bilgi.

Bu nedenle, dua eden veya peygamberlik eden, yani öğreten ve öğreten her insan veya aktif, doğal ve teolojik zihin, başı açık olsun, yani Mesih: aktif - hiçbir şeyi inanca veya erdeme tercih etmemek; doğal - ilk Sözün üstüne hiçbir şey koymamak; teolojik olarak spekülasyon ve bilginin üzerinde, spekülasyona açık varlıkların suretinde 'f'i oluşturmadan. Ve her kadın, yani aktif [zihnin] alışkanlığı, doğal [zihnin] hissi veya teolojik zihnin bilge düşüncesi, başını örtmesine izin verin: aktif alışkanlık - kendi üzerinde bir yaratıcı ve yaratıcı olmayan arasındaki makul ayrım; hissetmek - görünür [şeyleri] [hedefleyen] zihnin bilişsel gücünü [kendi kendine taşımak]; düşünce - [kendi kendine devam eden] tamamen kanıtlanamaz ve düşünmeyi aşan bir bilgi. Bahsedilen şekilde kapsanmayan her alışkanlık, duygu veya düşünce için,

>> Yani, her eş, elbette, aklın gücüne sahip olmalı, makul bir patronu kastediyorum. [Ve bu] özellikle, [ruhun] açık ve gizli hareketlerimizi gözlemleyen ve korkunç Kıyamet gününde övgü veya kınama için her [bizim] düşüncemizi ve her eylemimizi kaydeden melekler hürmetine; ve şimdi bizi kınayan veya haklı çıkaran ve [yapacak olan] aynı meleklerin mecazi olarak anlaşıldığı, yaptıklarımız üzerinde vicdani düşünme uğruna

o] daha sonra Kıyamet Günü'nde; ayrıca bizim hünerimize, hislerimize ve düşüncelerimize uyan şer melekler hürmetine, onları akıl ve akıl ayrımından, takvadan ve ilimden çıplak görür görmez, hemen baskın yapıp aksini (bizim için) yaratmaya çalışırlar ­. - [makul] ayrım eksikliğini, kötülük ve cehaleti kastediyorum, kötü iblisler aracılığıyla ahlaksızlık, hata ve tanrısızlığı harekete geçirme eğilimindedirler.

Ancak Tanrı, doğası gereği Sözün Aklı ve akıl gereği Başlangıç olduğu için Mesih'in Başı olarak adlandırılır.

John Chrysostom

Rabbimiz İsa Mesih'in beden alması ve her ülkenin melekleri olması üzerine
[55]

3.          Musa'nın tanıklık ettiği gibi, yeryüzünün her yerinde insanların emanet edildiği melekler elbette vardı: Yüce Allah, Adem oğullarını dağıtırcasına dilleri böldüğü zaman, dillerin sınırlarını sayıya göre belirleyin. Tanrı'nın meleklerinden (Tesniye 22, 8). Bunun anlamı şudur: Allah, kâinat ülkelerini melekler arasında dağıtmıştır; örneğin, bir meleğe bir ülkeye, diğerine bir başkasına, öyle ki güneş, ay, yıldızlar, yeryüzü ve denizin bu cansız doğasına ölümlü bir adam tarafından kullanılması için dizgin takmak ⁴³. Sonra melekler acı çekti, değersiz insanlara hizmet etti ve işkence gördü, insanların nasıl Rab'bin haysiyetini bırakarak putlara tapmaya başladığını gördüler. Melekler, diğerinin hükümdar olarak tanındığını ve diğer varlıklara şükran sunulduğunu düşünerek kızdılar. Dünya şarap getirdi ve sunaklar içki içti; yeryüzü de bol bol meyve verdi ve bunlar putlara adandı. Melekler, Var olan yerine var olmayana nasıl saygı duyulduğunu görünce şiddete dayanamadılar. İşte peygamber tarafından ortaya atılan başka bir soru. Cebrail meleği ona geldi ve şöyle dedi: Tanrı'nın kulu Daniel, o günden beri, Rab'bin önünde canınızı yakmanız için size verdi, duanız duyuldu ve ben gönderildim size şu sözleri duyurmak için:ama Pers krallığının prensi önümde durdu ve işte, halkınızın prensi Mikail yardıma geldi (Dan. 10:12, 13). Cebrail'e direnen bu melek kimdir ve neden ona direnmeye başlamıştır? Zaten daha önce söylendi

4.          Ey kardeşler, Allah her canlıyı korumak için meleklerin her birine bir ülke ayırdı. Bu nedenle cennetten gönderilen Aziz Cebrail, Perslerin krallığını, yani Pers'i koruyan meleğe direnir. Ama soru şu: Eğer o Allah'tan gönderildiyse ve Cebrail de Allah'tan gönderildiyse, o zaman neden ona direniyor? Ne de olsa, gönderilen melek başka bir lordun temsilcisi olsaydı, o zaman onun tarafında direniş oldukça doğal olurdu; ama aynı Allah o kavme birini atadıysa ve diğerini peygambere gönderdiyse, biri diğerine neden dirensin? Buna özellikle dikkat edin. Bütün dünya putperestlikle doldu; putperestlere atanan melekler, Tanrı'nın nasıl hor görüldüğünü ve putlara saygı duyulduğunu görünce işkence gördü ve üzüldü. Esir halk Babil'e geldiğinde, Tanrı hakkında vaaz veren Daniel göründü, üç genç göründü, Ocağın yandığı sırada Allah hakkında ilahiler söyleyenler, - * ■ Sonra kötülük utandırıldı, sonra aslanlar ağızlarını kapattılar ve kâfirler sustular. Bu nedenle, Pers krallığının başı olan melek, egemenliğinde Tanrı hakkında bir vaaz duyulduğu için sevindi ve zafer kazandı. Melek, bir zamanlar ateşe saygı duyan ve putlara tapan Keldanilere mucizevi bir şekilde Tanrı'ya saygı duymanın öğretildiğini ve bir zamanlar kötülükle dolu olan bölgelerinin dindarlığa döndüğünü görerek sevindiğini gördü. Bir melek, kral Nebuchadnezzar'ın nasıl dediğini gördü: Bir zamanlar ateşe tapan ve putlara tapanlar, mucizevi bir şekilde Tanrı'yı ​​onurlandırmayı öğrendiler ve bir zamanlar kötülükle dolu olan bölgelerinin takvaya dönüştüğünü görünce sevindiler. Bir melek, kral Nebuchadnezzar'ın nasıl dediğini gördü: Bir zamanlar ateşe tapan ve putlara tapanlar, mucizevi bir şekilde Tanrı'yı ​​onurlandırmayı öğrendiler ve bir zamanlar kötülükle dolu olan bölgelerinin takvaya dönüştüğünü görünce sevindiler. Bir melek, kral Nebuchadnezzar'ın nasıl dediğini gördü:Şadrak, Meşak, Abednego, Yüce Tanrı'nın kulu(Dan. 3:93) ve sevindi. Ve böylece, kutsanmış Daniel, Tanrı'dan, belirli yetmiş yıl geçtikten sonra halkın esaretten geri dönmesini istediğinde ve Cebrail, halkın esaretten tekrar döndüğünü ve topraklarını, yani Kudüs'ü alacaklarını bildirmek için gönderildiğinde, sonra bir melek, Pers krallığı Cebrail'e direnir, ülkesinin yeniden eski putperestliğine döneceğine ve kötülükle dolacağına üzülür ve onunla savaşmaz, ona karşı çıkar. Neden diyor, insanları geri getirmeye çalışıyorsun? Mahkumlar burada kendilerine zarar verdiler mi? Kendi ülkelerindeyken putlara tapıyorlardı ama buraya geldiklerinde Allah'ı yüceltmeye başladılar ve kendilerine fayda sağladılar ve başkalarına faydalı oldular. Burada olmalarını engelleyen nedir? Buradaki insanlara ne zarar verdi ki, onları esaretten kurtarmak için acele ediyorsunuz? Görüyorsun, Tanrı'ya tapılıyor, putperestler aydınlandı ve siz böylesine büyük bir nimeti yok etmek için acele mi ediyorsunuz? neden gönderildin İnsanları esaretten kendi ülkelerine götürmek için gönderildim diyor. Ne diyor, anavatan? Kudüs'teyken cinayetle lekeledikleri mi? Yeremya'nın onları suçladığı şey bu değil mi:Şehirlerinizin, tanrılarınızın, Yahuda'nın ve Yeruşalim'in yollarının sayısına göre Baal'ı yediniz mi (Yer. 2:28)? Sonra Allah'tan sayısız nimetler gördüler, ama kötülükten de çekinmediler, şimdi de sayısız musibetlere göğüs geriyorlar ve Allah'tan sapmıyorlar. Yani direniş vardı ama olmadı.

5.          iyiye karşı kötünün başına gelen gibi, çünkü savaştı denmez, direndi, çünkü haklı olanın iyi bir şeye direndiği sık sık olur. Bazen müsamaha kanuna direnir ve tersine kanun müsamaha ile aynı fikirde olmaz. Yasa günahkârı cezalandırır, ama kralın merhameti çoğu zaman onu affeder. Burada sadece düşmana karşı düşman değil, akrabaya karşı da bir savaş vardır, çünkü ne adalet müsamahanın dışındadır, ne de müsamaha adaletin dışındadır. Ancak bu geçerken söylendi; konuya geri dönelim. İşte tabiat böyle bir haldeyken ve suçluya kızdığında, nimet verilenin nankörlüğü yüzünden melekler azap çekerken,ve Tanrı dünyayı gördü ve hepsi bozuldu: çünkü tüm etler kendi yolunda bozuldu(Yaratılış 6:12), yani dünyayı gördü ve bozuldu), - sonra peygamberler dünyaya gelecek çağın düşmüş dünyayı geri getireceğini ve bozulmuş imajı yenileyeceğini ilan ettiler. Ve hiç kimse pek çok gereksiz şey söylediğimi ve üstelik herhangi bir düzen ve sıra olmadan söylediğimi düşünmesin. Tüm akıl yürütmem tek bir hedefe yöneliktir. Önce dünyanın nasıl bozulduğunu göstermeseydik, onun nasıl yenilendiğini gösteremezdik. Böylece tüm dünya tamamen bozuldu, gökyüzü karardı ve tüm yaratılış öfkelendi. Yaratılış, Tanrı'nın baştan yarattığı gibi değildi, gökyüzü yıldızlarla parlamadı, yeryüzü meyvelerle dolu değildi, deniz gemiciliğe elverişli değildi. Bir suçlu çıktı ve yeryüzünü kirletti, göğü, havayı, denizi, pınarları, nehirleri kirletti, küfürüyle her şeyi kirletti: gökyüzünü küfürle, havayı utanç verici seslerle, dünya - suçlu cinayetlerle, deniz - soyguncular ve soyguncularla, kaynaklar ve nehirlerle - dinsiz putperestlikle, çünkü kaynaklar, nehirler, ormanlar ve ağaçlar ve her yaratık tanrılaştırma konusuydu: yaratığı kirletmedi onu tanrılaştıracak kadar. Ve böylece tüm yaratık öfkelendi. Dünyanın Kurtarıcısı gelir, daha doğrusu geleceği ve her şeyi yenileyeceği havariler tarafından ilan edilir. Ve sadece elçiler vaaz vermekle kalmadı, peygamberler de Mesih'in geleceğini önceden bildirdiler. Ne için? Öyleyse, kimse Tanrı'nın insan gibi davrandığını düşünmesin: çünkü bir insan ilk yardımdan şüphe duyduğunda ikincisini düşünür ve burada başarısız olduğunda üçüncüsünü arar ve burada aldandığında, umudunu dördüncüye bağlar. Ve böylece, kimse Tanrı hakkında aynı şeyi düşünmesin diye, ortaya çıkması gereken Kişi hakkında peygamberler önceden haber verdiler. Tanrı'nın yapmak istediği şeye düşündükten sonra gelmediğini, ancak baştan her şeyi önceden bildiğini. Biz insanlar ileriyi düşünürüz ve bir yandan hedefe ulaşamazsak diğer yandan girişimde bulunuruz.

6.          ama Tanrı öyle değil: Yasayı, peygamberleri ve ondan sonra Müjde'yi verdi, zamanla neyin gerekli olduğunu öğrenmedi, ama yaratılışın bu şekilde, Mesih'in görünüşü olmadan bırakılamayacağını en başından biliyordu. Biz insanlar hastalıkları gördüğümüzde yardım hakkında düşünmeye başlarız ve Tanrı, doğamızda yaralar ortaya çıkmadan önce kurtuluş için çareyi önceden görmüştür. Birçok insan der ki: Allah Adem'in günah işleyeceğini önceden görmedi mi? Diyorum ki: Sadece öngörmekle kalmadım, düşüşten önce bile Mesih'in onu kurtaracağını ve geri getireceğini biliyordum; ve dirilişi öngörmeseydi daha önce düşüşü görmeyecekti, ama Kendisi Kıyametin ilacını önceden belirledi ve sonra insanın içine ölümün girmesine izin verdi, böylece ne yediğini kendisi sayesinde ve ne yediğini bilmesini sağladı. Allah'tan alır. Ve Mısır'da olduğu gibi, önce doğurganlık yıllarını tayin etti, bu bolluk yıllarını kıtlıktan kurtuluşun araçları olarak belirledi. ve sonra kıtlığı getirdi, böylece tıbbi yardım hastalığın kendisini önledi, bu yüzden Adem yaratılmadan önce, kanunsuz ondan gelmeden önce, doğrular ve peygamberler doğmadan önce, Tanrı, kendi suretini insanda bırakmanın imkansızlığını önceden gördü. Mesih aracılığıyla restore edildi. Adem'de Tanrı Pavlus'u gördü, Petrus'u gördü. Elbette Adem'in cennette kalacağını ve cezadan kaçacağını hayal etmemişti, ama onda dindarlığı vaaz eden ve cennete götürülen Pavlus'u ve cennetin anahtarlarının emanet edildiği Petrus'u gördü ve her şeyi gördü. bu ilk adamda. Kökte, zaten meyveleri görmüştür. Tanrı, Mesih aracılığıyla eski durumuna getirilmeden insanda Kendi suretini bırakmanın imkansızlığını önceden gördü. Adem'de Tanrı Pavlus'u gördü, Petrus'u gördü. Elbette Adem'in cennette kalacağını ve cezadan kaçacağını hayal etmemişti, ama onda dindarlığı vaaz eden ve cennete götürülen Pavlus'u ve cennetin anahtarlarının emanet edildiği Petrus'u gördü ve her şeyi gördü. bu ilk adamda. Kökte, zaten meyveleri görmüştür. Tanrı, Mesih aracılığıyla eski durumuna getirilmeden insanda Kendi suretini bırakmanın imkansızlığını önceden gördü. Adem'de Tanrı Pavlus'u gördü, Petrus'u gördü. Elbette Adem'in cennette kalacağını ve cezadan kaçacağını hayal etmemişti, ama onda dindarlığı vaaz eden ve cennete götürülen Pavlus'u ve cennetin anahtarlarının emanet edildiği Petrus'u gördü ve her şeyi gördü. bu ilk adamda. Kökte, zaten meyveleri görmüştür.

7.          Sanki Oğluyla konuşuyor ve O'nunla konuşuyormuş gibi Tanrı'nın konuşmasını sohbete dahil etmeme izin verin. Kimse bunun şiddet içeren bir konuşma olduğunu düşünmesin. Ne de olsa, tıpkı insanı yaratırken, Tanrı'nın biricik olan ve işbirliği yapanla danışmaya başvurduğu gibi (İnsanı kendi suretimizde ve benzerliğimizde yapalım), bu yüzden muhtemelen Oğul da Baba ile konuştu. Bitirmeme izin ver. Bana itiraz etmekte acele etme: Sanki senin huzurunda olmuş gibi Tanrı hakkında böyle masallar anlatıyorsun; orada değildin, değil mi? Sözlerimi kanıtlayamazsam ve onların gerçeğe uygunluğunu kanıtlayamazsam, o zaman başka bir konu - o zaman beni yalancı olarak kabul edebilirsiniz. İnsanı kendi suretimizde ve benzerliğimizde yaratalım.Yaradan gibi konuştu ve bir ön bilgi olarak cevap verdi: Adem günah işlerse (ve şüphesiz günah işlerse), Yaratılışımız yok olur mu? Ya Baba'nın Oğul'la konuştuğunu ya da Oğul'un Baba'yla konuştuğunu hayal edin. Doğası bölünmez olanların çelişkisiz vermesi gereken öğüt tam da budur. Ama Adem günah işler, suç işler, ölür ve onun aracılığıyla tüm insanlar yok olur, doğamız sanki kötü yaratılmış gibi bozulur. Yine görüşme: Önce tedavi yöntemini belirlemelisiniz. Sana borçlu, Biricik Oğlum, Sözüm, ihtişamımın ışıltısı, Sana borçluyuz, eğer birbirimize yardım ederek oluşturduğumuz yaratığa bakarsan, Ölmek üzere olan bir adam giymelisin, Havarileri almalısın. ve şeytan gibi

8.          yılanın yardımından yararlanarak onu bir aldatma aracı haline getirdiniz, böylece siz de düşmüş olanı yenilemek için kendi yarattığınızın yardımını kullanıyorsunuz. Ama birçoğunun dinsiz öğretilerin mucidi olacağını söylüyor. Epikurosçuların tanrısız yanılgısı ortaya çıkacak, hayatın İlahi Takdir olmadan devam ettiğini iddia eden bir sapkınlık ortaya çıkacak, bedenin kutsallığı doktrini ile başka bir sapkınlık ortaya çıkacak, birçok yanlış öğretmen ortaya çıkacak: böyle bir kötülüğü kim yok edebilir? Sonunda havarisel sesteki mantığı doğrulamak için bunu mecazi olarak söyledim. Ne olmuş? Evrenin bütün ülkelerine yayılıp herkesi aydınlatmalı mı? Hayır, diyor, ama benim için İlahi planı yerine getireceksin, İlahi sözün habercileri olarak havarilerin olacak, Müjdeyi vaaz eden Pavlus olacak, Roma'yı ele geçiren Petrus olacak, Havarilerin yardımcıların olacak. Bizim ekonomimiz. Bu Adem yaratılmadan önce söylenmişti. İlk olarak, Mesih'in enkarnasyonu ile ilgili olan ve havarileri ilgilendiren şeyler belirlendi ve ardından Adem yaratıldı. Nereden geliyor? Pavlus'un ne dediğini dinleyin:çok eski zamanlardan ve nesillerden gizlenmiş bir sır (Kol. 1:26) ve: Dünyanın kuruluşundan önce bizi Mesih'te seçtiği ve bizi ilk çağırdığı için bizi gökteki her ruhsal kutsamayla kutsayan Tanrı'ya övgüler olsun. evlat edinme için (Eph. 1, 3.4). Ve başka bir yerde kendisi ve kendisi gibi olanlar hakkında şunları söylüyor: " Onları önceden biliyordum, Oğlunun suretine uydular" (Romalılar 8:29). Pavlus'un yalnızca kader ve seçim değil, aynı zamanda birçok nesil sonra aldığı lütfu da aynı zamana, yani onu çağlardan önce almış gibi ifade eder. Bu nerede görünür? Timoteos'a şöyle der: Evlat Timoteos, müjdeyi, bizi kurtaran ve kutsal bir çağrıyla çağıran Tanrı'nın gücüne göre koru, yaptıklarımıza göre değil, ama senin rızana ve bize verilmiş olan lütfuna göre. sonsuz yıllardan önce Mesih İsa'da.(2 Tim. 1:9). Çağlardan önce önceden belirlenmiş olan dünyanın düzeninden önce Kendisi seçti, bize çağlardan beri lütuf verdi. Ve tüm bunlar uyum içindedir, çünkü Kurtarıcı'nın ekonomisi insanın yaratılışından önce önceden belirlenmiş ve önceden belirlenmişti. Tabii ki, dindarlık hakkındaki sohbetlerimi arkadaşlara çeviriyorum, ancak biliyorum ki, casuslar bazen bir sohbette neyin yararlı olduğuna değil, konuşmacıyı yakalamak ister gibi tek bir şey için çabalayan arkadaşlar arasında karışıyorlar. ; aslında, bu tür insanlardan pişmanlık duyduğum kadar nefret etmiyorum. Bununla birlikte, elçiye göre: gelen, özgürlüğümüzün casuslarını getiren sahte kardeşler için(Gal. 2, 4), düşüncelerimizi açalım. Belki de dışarı çıkan düşman şöyle diyebilir: iyi teoloji! Tanrı düşünür ve şöyle der: birçok hatalı öğretmen ortaya çıktığında ne yapmalı? Baba, Oğul'la sanki biri şüphe ediyormuş gibi konuşuyor ve diğeri O'na öğretiyor. [Buna şunu söylemek gerekir ki] Kutsal Yazılar, bize Tanrı hakkında talimat verirken, ilahi güce karşılık gelen kelimeleri çok fazla aramaz, fakat kullanır.

9.          zayıflığımıza. Tanrı, sanki davasını bir insan mahkemesine teslim ediyormuş gibi şöyle demiyor mu: ve şimdi siz, insan Yahuda ve Kudüs'te yaşayan, Benimle üzümlerim arasında yargıç olun. Başka ne yapacağım ve yapmayacağım (İşaya 5:3, 4)? Doğrudan mı söylendi ve tavsiye şeklinde değil mi? İşaya'ya dediğinde: kimi göndereceğim ve bu insanlara kim gidecek(Yeşaya 6:8), şüpheyle mi konuşuyor, yoksa bir kul bulamayınca mı? Tanrı hakkında söylenen her şey kilise öğretisiyle tutarlı olmalı ve ilan edenin gücüne göre değil, işitenlerin zayıflığına göre ölçülmelidir. Amacımız, Adem'den önce Mesih hakkında belirlenmiş olanı, havarilerin ön seçimini ve tüm zamandan önce kutsanan müjdenin lütfunu göstermektir. Özel dikkat. Yanlış anlaşılan bir ifade, söylenenlerin kınanmasına yol açabilir. Tanrı, yalnızca Adem'in emri çiğnediğini değil, aynı zamanda bedende Rab olarak görünen, erdeme giden yolu hazırlayan ve herkesi itaate çeken Kurtarıcı'yı da gördü. Tanrı, Adem'den alınan kaburga kemiğinin bir eşe dönüştüğünü gördü ve ayrıca Mesih'in kaburga kemiğini de önceden gördü, bize biri arınmanın sembolü, diğeri ayinlerin garantisi olan gizemli hediyeler, su ve kan getirdi. Ve yenilgiyle cezalandırdığı kadar değil, bir tedavi icat ederek mutlu etti. Orada karı kocadan günaha, burada koca karıdan kurtuluşa. Ölüm sebebini doğuran bir kaburga kemiği var, işte bozulmama sözü veren bir kaburga kemiği. Bir ağaçta bir yılan var ve işte çarmıhta İsa. Ölüm getiren yemek var, öldüren yemek var. İnananları neyin ilgilendirdiğini biliyorsunuz, ayinleri de öğrenin. Orada utanç içinde gözlerini aldılar ve çıplak olduklarını gördüler ama şimdi dindar bir şekilde bakıyoruz ve giyinik olduğumuzu görüyoruz. İçgörü ve çıplaklık var, işte giyim ve aydınlanma. Utancı gizleyen deriden giysiler var, işte zayıflığımızı örten bir ihtişam giysisi, Mesih'in bedeni, Kralın Kendisinin giysisi, çünkü bozulmazlık taahhüdü vermek. Bir ağaçta bir yılan var ve işte çarmıhta İsa. Ölüm getiren yemek var, öldüren yemek var. İnananları neyin ilgilendirdiğini biliyorsunuz, ayinleri de öğrenin. Orada utanç içinde gözlerini aldılar ve çıplak olduklarını gördüler ama şimdi dindar bir şekilde bakıyoruz ve giyinik olduğumuzu görüyoruz. İçgörü ve çıplaklık var, işte giyim ve aydınlanma. Utancı gizleyen deriden giysiler var, işte zayıflığımızı örten bir ihtişam giysisi, Mesih'in bedeni, Kralın Kendisinin giysisi, çünkü bozulmazlık taahhüdü vermek. Bir ağaçta bir yılan var ve işte çarmıhta İsa. Ölüm getiren yemek var, öldüren yemek var. İnananları neyin ilgilendirdiğini biliyorsunuz, ayinleri de öğrenin. Orada utanç içinde gözlerini aldılar ve çıplak olduklarını gördüler ama şimdi dindar bir şekilde bakıyoruz ve giyinik olduğumuzu görüyoruz. İçgörü ve çıplaklık var, işte giyim ve aydınlanma. Utancı gizleyen deriden giysiler var, işte zayıflığımızı örten bir ihtişam giysisi, Mesih'in bedeni, Kralın Kendisinin giysisi, çünküMesih'e vaftiz edildi, giyin (Gal. 3:27). İşte sen dünyasın ve dünyaya gittin (Yaratılış 3:19), burada dünyayı yenileyen kişi, yeryüzünü değil, bir krallık vaat ederek bir adamı göksel yapar. Adem'i tutan ateşli bir kılıç var; işte cennetten gelen ateşli diller, Adem'i aydınlatıyor. Orada cennetten kovulurlar, burada cennetin anahtarlarını emanet ederler. Tanrı geleceği şimdiden önceden görmüştür. Ve nasıl bugün, su çekilmeden önce bir nargile hazırlanır ve sular akmadan önce, akan su için değil, akacak olan için bir rezervuar yapılır, aynı şekilde Allah da neyin oluşacağını önceden belirlemiştir. Mesih ve her şeyin Mesih'te yenileneceğini biliyordu. Ve yukarıdan başlar, söylenene göre gökyüzüne koşar: Ya Rab, gökleri eğ ve indir (Mezm. 143:5); göklerden geçti, onları kutsallaştırdı, utanç verici şarkılarla havayı murdarlıktan kutsallaştırmak için yardı, cinayetlerle murdarlıktan kutsallaştırmak için yeryüzünü dolaştı, kirli suları kutsallaştırmak için deniz sularında yürüdü, Ürdün'de vaftiz edildi. doğayı kutsamak

10.        su, Adem'i mezarda yatarken bulur ve onun suretine bürünür, - Mesih hem Adem'in soyundan gelir hem de Adem'in yenilenmesi olur; ve ne şekilde - dinle. Cennette yarattığı imaja bürünür ve onu zıt olan her şeyle süsleyerek, cennet hayatının aksine ona kurtuluş vesilelerini verir. Adem cennette lüks tarafından baştan çıkarıldı, ancak Mesih'in eti oruçla taçlandırıldı; cennette ilk yarışma ve çölde ikincisi - şeytanla. Böylece Kurtarıcı gelir, bu yaratığı yeniler, onu çeşitli erdemlerle süsler ve Tanrı ile insanlar arasında aracı olur; Düşen görüntünün yenilendiğini, restore edildiğini, kurtarıldığını dünyaya ilan etmeye geldi. Arabulucu olmasaydı ilan edemezdi. Çünkü güvenilir bir kimse, kendisinden aşağı olan bir kimseye bir söz verdiğinde, o vaadin yerine getirilmesini istemeye cesaret edemez; yani burada da:Tanrı'nın ve insanların şefaatçisi, adam İsa Mesih(1 Tim. 2:5). Arabulucunun arabuluculuk yaptığı kişilerle herhangi bir yakınlığı yoksa arabulucu olamaz. Bu nedenle Mesih, Tanrı ile insanlar arasında bir aracı haline geldiği için, hem Tanrı'yla hem de insanlarla yakınlık içinde olması ve bir tür aracı ekonomi gibi olması, tanrısallığa göre Tanrı ile birleşmesi ve insanlığa göre insanlarla birlik içinde olması gerekir. . O ne yapıyor? Önce öğretir, sonra yeniler, hem aracı hem kefil olur, Allah'tan olanı insanlara, insanlardan Allah'a havale eder. Ne de olsa, insan ırkı suç nedeniyle Tanrı'ya düşmandı, ne insan Tanrı'ya inandı ne de Tanrı, düşmüşlerde meydana gelen değişiklik nedeniyle insana inandı. Ve böylece Mesih insanlara şunu söylüyor gibiydi: bundan şüphe etmeyin diriliş nedir; Ben bunun garantörüyüm; Etini alıp ölüme götürüyorum; geri yüklemezsem, Bana inanma. Öte yandan, Allah'ı insanlarla uzlaşmaya da meylediyor ve şöyle bir şey söylüyor: Bir kişinin temsilcisi olmayı taahhüt ediyorum, onu yenileyeceğim, hatadan vazgeçmesi ve doğruyu bilmesi için ayarlayacağım; beni insanlara aracı olarak kabul et ki onlar da beni senin kudretine aracı olarak kabul etsinler.

11.        Mesih'in gerçekten bir arabulucu olduğu gerçeği, Kutsal Yazılar tarafından tanıklık edilmiştir ve O'nun aynı zamanda bir kefil olduğu, Kendi üzerine bir garanti alarak, bunu nasıl doğrulayabiliriz ki Kilise'de kilise öğretimi sunmuyormuşuz gibi görünelim. , ama kendi uydurmalarımız? Kendi adıma konuşuyorsam, o zaman neden konuşuyorum? Ve eğer Tanrı'dan olanı ilan edersem, Ruh'tan olanı açıklarsam, o zaman bu öğretiyi kabul edin. Bu nedenle, İsa'nın kesin olduğunu söylüyor Pavlus: İsa daha iyi bir antlaşmanın savunucusu olduğuna göre, şimdi hizmetinizi daha iyi geliştirin (İbraniler 8:6; 7:22). İşte Allah ile insanlar arasında aracılık yapan bir kimse için Allah katında şefaatçidir, buyurdu ki,

12.        bizi geri getirecek - ve geri getirecek, bizi ölümsüzlükle ve ödüllerle ödüllendireceğini söyledi. Adem'i yarattığında, o zaman, herhangi bir garantiye bağlı olmaksızın, doğrudan garanti olmaksızın ona cenneti ve yeri verdi: Ne de olsa, ona ne yeryüzü, ne cennet, ne de başka bir şey vaat etmedi, ama tüm bunları yaptı. söz vermedim, verdim; şimdi vaat ettiğini bir garantiyle vermeyecek mi? Kutsal Yazılar'daki müjde bazen yeni ahit, bazen son ahit, bazen en iyi ahit, bazen ikinci, bazen de ebedi olarak adlandırılır. Tek bir isim tüm anlamı ifade edemeyeceğinden, o zaman müjdenin gücü en iyi şekilde çeşitli isimlerle belirtilir; ama Mesih'in Kendisinin konuştuğu Pavlus, sanki eskiyi yenilemiş gibi, müjdeyi mükemmel bir şekilde yeni antlaşma olarak adlandırır. Yeni kelimesinin anlamı, olağanüstü ve gerçekten dokunulmaz bir doğaya işaret eder, güncel, modası geçmiş olandan farkı, en kötüye karşı en iyiyi, birinciye karşı ikinciyi, geçiciye karşı ebediyi belirtir. Yeni Ahit, şöyle diyen kutsanmış Yeremya'ya göre çağrılır:ve son günlerde vaki olacak, diyor Rab, seninle yeni bir ahit yapacağım (Yer. 31:31); ve Kurtarıcı, ayini aktararak şöyle der: bu, yeni antlaşmanın kanımdır (Mt. 26:28). İşte yeni antlaşma. Ve başka bir yerde, genç, tam güçlü müjdeyi göz önünde bulundurarak onu yakın tarihli olarak adlandırıyor. Pavlus şöyle diyor: Siyon dağına, çok sayıda meleğe, ilk doğanlar kilisesine ve yeni antlaşmanın şefaatçisi İsa'ya yaklaştık (İbraniler 12:13). Arada sırada yeni konuşuyor, ilkini yıpratıyor (İbraniler 8:13). Başka bir yerde ahdin en hayırlısı olduğunu söyleyerek, " Bugün daha hayırlı bir amel yapın, çünkü daha hayırlı bir ahdin şefaatçisi vardır." Hatta 60 birincisi suçsuz olsaydı, ikincisi olmasaydı yer arardı.(Heb. 8, 6, 7). İşte birinci ve ikinci. Nerede sonsuz denir? Pavlus'un ne dediğini işitin: Ama esenlik veren Tanrı, sonsuz bir antlaşmanın kanıyla koyunlar için ölülerden büyük bir çoban diriltti (İbr. 13:20). İlk ahit geçici iken, buna ebedi ahit denir. Ve başka bir yerde şöyle deniyor: Sana yeni bir ebedi ahit bırakıyorum, sadık, muhterem Davud (Yeşaya 55:3). Ahit yeni, yeni, birinci, ikinci, en iyi, ebedi. Bu antlaşmaların aracısı İsa'ydı. Böylece, insan yenileneceği zaman, gökyüzü yenilenir, karartılmaz, ancak yeni bir yaratılış için yenilenir: güneş yenidir, ay yenidir, yıldızlar yenidir, yardım alır ve güçlenir, çünkü peygamber diyor ki: gökyüzü yeni olacak ve dünya yeni olacak(İşaya 65:17). Böylece yaratılış tazelenir, söz veren yalan söylemez. Bir insan ne yardım alırsa, unsurlar da böyle bir yardım alır. Bu nerede görünür? İşaya diyor ki: ve güneşin ışığı yedi olacak ve ayın ışığı güneş gibi olacak (Yşa. 30, 26). Allah'ın vaadinden nasıl caymadığını, yaratılanları nasıl yenilediğini gördün mü? Ve yenilenmenin suçlusu Mesih'tir. Sapkınların takipçileri, bu doktrini tartışırken, şu ifadeye dayanarak bir itirazda bulunurlar: tüm yaratılışın ilk doğanı (Sütun 15)׳) farkında olmadan

13.        burada yaratım yaratmaktan değil, onu güncellemekten bahsediyoruz. Ne tür bir yaratım güncelleniyor? Pavlus'un ne dediğini işitin: Bir kimse Mesih'teyse, yeni yaratıktır (2 Korintliler 5:17). Ve O'nun yenilenebilir nitelikte ilk doğan olarak adlandırıldığını göstermek için şunları ekler: ölümden ilk doğan, sanki her şeyin ilki o olmalı (Kol. 1:18), yenilenenler, bozulmaya çağrılanlar, dirilenler arasında. ölümden: her şeyi mükemmelleştirmedetanrısallığa göre değil (çünkü Tanrı için aşağılanma ilk olarak adlandırılmalıdır, aşağılanma bu sözde şereftir; ilahi ve yaratılmamış doğada birinci veya ikinci yoktur, ama her şeyin canlı bir başlangıcı, başlangıcı olmayan bir başlangıcı, bir sonsuz başlangıç, uçsuz bucaksız, açıklanamaz; Bize gelince, eğer Mesih Pavlus veya Petrus'tan önce gelirse, o zaman umudumuz boştur, inancımız boştur, eğer Mesih tanrısallıkta onlardan önce gelirse), ama insanlıkta önceliği vardır, Adem'i evrenin canlandırıcısı olarak yenileyen. Bu nedenle diyor ki: ölümden ilk doğan, sanki her şeyde mükemmel olacakmış gibi.Sizi O'nun nasıl ölümden ilk doğan olduğunu tam olarak keşfetmeye davet ediyorum. Sonuçta, bu ifadeyi açıklamasız bırakırsam, meraklı zihnin kendisi kendi açıklamasını ikame edecek ve onu yeterli bulacaktır. Örneğin, ölümden ilk doğan Mesih gibi, İlyas gelmeden önce bile bir dul kadının oğlunu dirilttiğinde (1.Krallar 17:21), Elişa Somanlı bir kadının oğlunu dirilttiğinde (2.Krallar 4:34) ve Kurtarıcı Dul kadının oğlu Jairus'un kızı Lazarus'u kendisi mi büyüttü? Nitekim, ölülerin dirilişi hem eski hem de yeni Ahit'te gerçekleştiyse, o zaman neden Mesih'e ölümden ilk doğan denir? Nasıl yani? Mesih'ten önce diriltilmiş olmalarına rağmen diriltilmiş olsalar da, hepsi dirilişi yaşamış gibi yeniden öldüler ve dirilen Mesih ölümün altına düşmez ve bu nedenle ilk doğan dirilmiş ve artık ölmemektedir. Ve Paul diyor ki:Mesih ölümden dirildi, artık onun için ölmez: Ölüm ona sahip değildir.(Romalılar 6:6). Herkesten üstün olanı görüyor musun? Kendi takdirine göre ırkımızı yenileyeni görüyor musun? Sonunda adamı dışarı çıkarıp göğe çıkardı ve onu Tanrı'nın sağ yanına oturttu. Ey kötü ve akılsız kalbimiz! Mesih bize geldi, bize Ruhunu verdi ve bedenimizi kabul etti ve bir garanti oldu ve tüm bunları nankörlüğümüz iyi işlerin aşağılanmasıyla mı ödüyor? Biz O'ndan Ruh'u alıp O'nu gücendirirken, O'nu köleler ve yaratıkların sayısına indirirken, bizden bir suret aldı ve Tanrı'yı ​​sağımıza oturttu? Ah, zavallı ve zavallı! Ya Mesih o gün size şöyle deseydi: Ben senin bedenini ölümsüzlükle onurlandırdım ve sen de benim Ruhumu yaratılan doğayla aynı düzeyde küçük düşürdün? Ölümlünün restore edildiğini gördün, tahta çıkmaya layık olduğunu gördün, onun her türlü beylikten, güçten, kuvvetten ve hakimiyetten üstün olduğunu gördün ve utanmadın ^ Bizimki nedir, Tanrım onur,

Başmelekler Katedrali'nde

Melekleri yüceltmek bizim görevimizdir. Yaratan hakkında şarkı söylediklerinde, O'nun insanlara karşı merhametini ve iyiliğini açığa vururlar. Meleklerden, bize düşman güçlere karşı savaşan müttefiklerimizden bahsediyorum - meleklerden, Musa'nın bedeni yüzünden şeytanla yarışan ve Perslerin liderine karşı savaşan başmelek Mikail'den bahsediyorum. halkın özgürlüğü (Dan. 10.13) . Bunların arasında eşeği geri çeviren ve Balam'ı garip bir delilikten koruyan ve bu peygamber ne olduğunu anlamayınca, suskun ses, sözle yetenekli olanı akla getirdi (Sayılar 22.27). Bunların arasında kılıcı çeken ve Yeşu'yu düşmanla savaşmaya teşvik eden de vardır ^.. Bunların arasında bir gecede yüz seksen beş bin Asurluyu vuran ve barbarları ölüm uykusuna yatıran da vardır (2.Krallar 19:35). Bunların arasında aç aslanlar arasında Daniel peygamberi beslemek için Habakkuk peygamberi havada taşıyan da vardır (Dan. 14, 35). Bunlar ve onlar gibi diğerleri, düşmanlara karşı dururlar ve acılara karşı da güçleri vardır. Bu, bir balığın bağırsaklarıyla bakireyi iblisin gücünden kurtaran ve kör yaşlı adamın görüşünü ustaca geri kazandıran harika ve ilahi Raphael'di (Tov. 10, 1). Yeni ahitte hizmet edenler hakkında sessiz kalmak mümkün değil; bunların çoğu, Zekeriya'nın kehanetini ifşa eden ve kısır kadının gelecekteki muafiyet uğruna gebe kalacağına inanmadığı için onu aptallıkla şüphecilikten cezalandıran baş melek Cebrail'dir; Meryem'e erkeksiz bir kadının doğumunu duyurdu,en yüksekte Tanrı'ya yücelik ve yeryüzünde barış, insanlara karşı iyi niyet (Luka 2:14). Başka bir melek, Magi'nin Hirodes'e dönmesini engeller; bazıları yaradılışında yeryüzünde Yaradan'a hizmet etti; bir diğeri, Bakire'nin nişanlısına, suçsuz olanı yozlaşmış gibi bırakmamasını öğütler; bir diğeri, bebeklerin Hirodes tarafından dövülmesinden kaçtıktan sonra geri dönmesi için ona ilham verir; Yaratılmamış olanı bedende görmelerine rağmen, kulları örnek alarak O'na hizmet ettiler. Gücüne hayran kaldılar, bunun sonucunda ayartıcı vuruldu ve Davut'un ifadesine göre, O'nu kollarında kaldırdılar, taşlara çarpmamak için taşıdılar (Ps. 91:12) , (Yuhanna 8:59). Bazıları acı çekmek için akın etti; Dirilişten sonra yeni bir mezarda oturan başkaları da mümin kadınlara şöyle dediler:Ölülerin yanında canlı olan başka ne var? (Luka 24:5). Yükselişten sonra, muhafızlar olarak öğrencilere eşlik ederek Petrus'u prangalardan kurtardılar, Pavlus'un karada ve denizde yaşadığı tehlikeleri hafiflettiler, Kornelius'un imanına yardım ettiler, doğruları yok eden övüngen Hirodes'i vurdular. Olumsuz

Bu nedenle, yaşamlarımızı yönetenler en büyük onuru hak ediyor mu? Ne de olsa, melekler sadece halkları korumak için atanmamıştı, sözün dediği gibi: Yüce Allah, sanki Adem oğullarını dağıtıyormuş gibi dilleri böldüğünde, dillerin sınırlarını Tanrı'nın meleklerinin sayısına göre ayarlayın ­( Tesniye 22:8), fakat her bir kavme bir melek tayin edilmiştir. Bu benim konuşmam değil, Kutsal Yazılar. Bakire Rhoda ­havarilere Hirodes'in hapishanesinden ayrılan Petrus'un kapıda durduğunu duyurduğunda, onlar inanmayarak şöyle dediler: Onun bir meleği var (Elçilerin İşleri 12:15). Ve Kurtarıcı ­da bu yaşamdaki küçüklerden söz ederek buna tanıklık ediyor: Dikkat edin, bu küçüklerden yalnızca birini hor görmeyesiniz: Size söylüyorum, sanki cennetteki melekleri cennetteki Babamın yüzünü görüyormuş gibi (Mat. 18:10). Mesih her kilise için koruyucu melekler atadı ⁴ ', Yuhanna'ya açarak şöyle diyor: Smyrna kilisesinin meleğine söyle: üzüntünü ve yoksulluğunu biliyoruz, ama sen zenginsin (Rev. 2, 8, 9). Ne diyorsun usta? Zengin fakir? Neden beni boş bir isimle zengin ediyorsun? Zenginsem fakir değilim ve fakirsem nasıl zenginim? Zengin ve fakir arasında büyük bir uçurum tanımlayarak, Sizin de tanıklık ettiğiniz gibi, zenginlik ve yoksulluk arasında büyük bir fark vardır. Zengin adam fakir adama sırtını döner, fakir adam da ­zengin adama sinsice bakar. Her şey zıt, hayat aynı değil. Biri acı içinde inliyor, diğeri zevkten gülüyor. Bu ekmek için dilenirken, diğeri oburluktan mustariptir. Bunun küçük bir kadeh şarabı bile yok, diğeri ise şiddetli sarhoşluktan kusuyor. Biri paçavralar içinde, diğeri ise çeşitli giysiler içinde. Biri yerde yatıyor ve uyumuyor, diğeri ise yatakta horluyor, rüyasında lüksü hayal ediyor. Bu biraz madeni para istiyor ve bu altın yağmuruna tutulmuş. Dağıtmaktansa biriktiren, zengin bir mezar bekleyen fakire benzer. Ve mevsimler için aynı değiller. Sıcaktan yoksun olan fakir için kış çetin, tokluktan gelen sıcağa dayanamayan zengin için ise yaz zararlıdır. Peki nasıl oluyor da fakir bir adam aynı zamanda zengin de oluyor? Ancak bu söz adildir ve konuşan O adildir. Fakirler, parasızlıktan fakirdirler, fakat iman hazineleri bakımından zengindirler. Dünyevî işlerde fakir, mânevî işlerde zengin olmak daha iyidir . Bu nedenle ­Oğul konuşur: sığınakları için hazineler saklamayın (Matta 6, 19), bizi cennetten hazineler toplamaya, fakirleri doyurmaya, zayıflara maruz kalma, geride kalanları, borçlulara hiçbir yolu olmayanları afetmeye ve Tanrı'dan mükafat beklemeye davet ederek , çünkü merhametli fakir, Tanrı 'yı birlerine verir ( Özdeyişler 19:17). ^{Bunu gören melekler 47'nin} Hâkimi'ne rapor verirler ve onlara iyilik yapan herkesi şöyle demelerini emreder: Dualarınız ve sadakalarınız Tanrı'nın önünde sizi anmak için yükseldi (Elçilerin İşleri 10:4 ). Amin.

Tekvin kitabı için sekiz kelime

1. kelime

2. Başlangıçta Tanrı'nın Kendisi, insanların [Tanrı'nın sözlerini] duymaları mümkün olduğu ölçüde insanlarla konuştu. Böylece Adem'e geldi; böyle azarladı Cain; Nuh'a böyle konuştu; böylece İbrahim'e bir yabancı olarak göründü. Ama doğamız kötülüğe sapıp, sanki uzak bir yabancı ülkeye çekildiğinde, o zaman Tanrı bize, yabancı bir tarafta bulunanlara olduğu gibi, bir mektupla yenilenmiş gibi Kutsal Yazılar gönderir. eski dostluğumuz Bu Kutsal Yazı Tanrı tarafından gönderildi ve Musa tarafından getirildi. Kutsal Yazılar ne diyor? Başlangıçta, Tanrı göksel yeri yarattı(Yaratılış 1:1). [Kutsal Yazılar] neden bize melekler hakkında değil, başmelekler hakkında bilgi vermiyor? Ne de olsa, Yaradan yaratıklardan biliniyorsa, o zaman bu [ruhlar] aracılığıyla O daha çok açığa çıkar. Cennet güzeldir ama bir melek kadar güzel değildir; güneş parlaktır, ancak başmelek kadar parlak değildir. [Kutsal Yazılar] neden daha yüksek yolu terk ederek bizi daha aşağıya götürüyor? Çünkü bu kadar akılsız, şehvet düşkünü, timsahlara, köpeklere ve maymunlara tapılan Mısır'dan yeni çıkmış Yahudilere diyor ki; bu nedenle onları daha yüksek bir yoldan Yaradan'a götürmek imkansızdı. Elbette o yol daha yüksek ama zayıflar için daha zor, daha çetin ve daha dik. Bu nedenle [Kutsal Yazılar] onları en kolay yoldan, gökte, yerde, denizde ve görünen tüm yaratıklarda yönlendirir. Ve bunun gerçek sebebi nedir, dinleyin, onlar biraz ilerlerken, peygamber onlara yüksek güçlerden nasıl bahsediyor.Tanrı'ya şükredin, diyor, gökten, O'nu en yüksek şekilde övün; ey bütün melekleri onu övün; onu tüm gücüyle övün; Teireche ve bysha gibi: O emretti ve yaratıldı (Mezm. 148:1,2,5). Ve Eski Ahit'te böyle bir öğretim yönteminin kullanılması gerçeğinde şaşırtıcı olan şey, Yeni'de daha yüksek derslerin zamanı geldiğinde, Atinalılarla konuşan Pavlus, Musa'nın öğretirken gittiği yola gitti. Yahudiler? Ve onlara meleklerden ve başmeleklerden değil, gökten, yerden ve denizden bahsetti; ve şöyle vaaz etti: Dünyayı ve içindeki her şeyi, bu göğü ve yeri yaratan Tanrı, Rab elle yapılmış tapınaklarda oturmaz (Elçilerin İşleri 17:24). Ancak Koloselilerle konuştuğunda, onları artık bu yola yönlendirmedi, onlara daha yüce bir vaaz verdi ve şöyle dedi:çünkü her şey, hatta gökte ve yerde bile, tahtlarsa, egemenlikse, yönetimlerse, yönetimlerse, her şey O'nun tarafından yaratıldı: her şey O'nun tarafından ve onunla ilgili yaratıldı (Kol. 1:16 ) . Böylece, 60'tan fazla kusursuz müridi olan Yuhanna, birlikte tüm yaratılıştan bahsetti. Gök, yer ve deniz demedi, var olan her şey ve var olsa bile (Yuhanna 1:3), görünür veya görünmez hiçbir şey yoktu. Öğretmenler arasında olduğu gibi, annesinden bir çocuk alan biri ona ilk ilkeleri öğretir ve başka bir öğretmenden öğrenci alan diğeri onu en yükseklere götürür.

bilgi, Musa, Pavlus ve Yuhanna da biliyordu. Hâlâ hiçbir şey bilmeyen ve sütten yeni alınmış doğamızla ilgilenen Musa, ona Tanrı bilgisinin ilk ilkelerini öğretti ve Pavlus ve Yuhanna, onları [insanları] Musa'dan, sanki bir öğretmenden almış gibi aldılar. onları daha önce öğretilen en yüksek öğretiye yükseltin. İki antlaşmanın yakınlığını gördünüz mü? Öğretme konusundaki anlaşmalarını gördünüz mü? Eski Ahit'te mantıklı şeylerin ve Toireche ve bysha (Ps. 32:9) diyen Davut'ta akıllı [güçlerin] yaratıldığını duydunuz mu ? Dolayısıyla, yeni [elçi]'de görünmez güçlerden söz ederken, duyarlı yaratıklardan da söz etti. Başlangıçta Tanrı göğü ve yeri yarattı. Sözü kısa ve basit, ifadesi birdir; ancak rakiplerin tüm kalelerini yok edebilir. Bakmak.

Bir Maniheist gelir ve der ki: Madde yaratılmamıştır. Ona söyle: Başlangıçta Tanrı göğü ve yeri yarattı -ve hemen onun tüm kendini beğenmişliğini bir kenara bırakacaksın. Ama bazıları onun Kutsal Yazıların sözüne inanmadığını söyleyecektir. O hâlde, bunu görerek onu reddet ve bir deli gibi uzaklaş. Kim Allah'ın söylediğine inanmaz da gerçeği yalanla itham ederse, bu imansızlık onun ahmaklığının apaçık bir delilidir değil mi? Ama var olmayan bir şeyden bir şey nasıl çıkabilir? Ve sen söyle bana, var olan herhangi bir şey nasıl olabilir? Dünyanın var olmayan bir şeyden geldiğine ben inanıyorum ama siz bundan şüphe ediyorsunuz; ama o adam topraktan yapılmış, bu konuda ikimiz de hemfikiriz. Öyleyse ikimizin de bildiği ve hangisinin daha kolay olduğunu açıklayın, yani etin doğası topraktan nasıl geldi? Ne de olsa topraktan kil, tuğla, çömlek, kiremit hazırlanır; ama o et topraktan oluştu, kimse onu görmedi. Vücut kompozisyonu nasıl ortaya çıktı? Kemikler nasıl oluştu, sinirler nasıl, damarlar nasıl, arterler nasıl oluştu, zar, yağ, et, deri, tırnak, saç ve çok çeşitli farklı maddeler gibi tek bir maddeden - topraktan? Bunu açıklayamazsın. Öyleyse, daha açık ve daha kolay bir şeyi bilmeyen birinin daha zor ve gizli bir şeyle meşgul olması ve tartışması garip değil mi?

3. Her gün olan başka bir şeye, hatta daha kolayına odaklanmak ister misiniz? Ama bana bu konuda da bir açıklama yapmayacaksın. Her gün ekmek yiyoruz. O zaman bana açıkla, ekmeğin doğası kana, mukusa, safraya ve diğer sıvılarımıza nasıl dönüşür? Ne de olsa ekmek kalın ve serttir ve kan sıvı, dökülen bir maddedir; biri beyazdır veya buğday rengindedir ve kan kırmızı veya siyahtır. Diğer farklı nitelikleri göz önünde bulundurursanız, ekmek ve kan arasında büyük bir fark bulacaksınız. Bu nasıl oluyor, anlatın da hesap verin? Ama yapamazsın. Günlük yemek değişimini açıklayamadığın için benden Allah'ın yaratışının hesabını isteyebilir misin? Bu çok pervasızca değil mi? Tanrı bizim gibiyse, neler olduğuna dair bir açıklama talep edin. Bu durumda talep etmemek daha iyidir,

nasıl yapılır, örneğin: madenlerde topraktan altın nasıl oluşur, kum nasıl saf cama dönüştürülür. İnsan sanatı tarafından yapılan başka birçok şeye işaret edilebilir, ancak nasıl yapıldığını bilmiyoruz. Ama öyle olsun: Tanrı bizim gibiyse, bir açıklama talep edin. Ve eğer O bizden sonsuz derecede uzak ve [bizi] kıyaslanamaz bir şekilde aşıyorsa, o zaman O'nun hikmetini ve kudretini sonsuz, ilahi ve anlaşılmaz olarak kabul ederek, sanki bir ameldeymiş gibi her amelde O'ndan hesap istememiz çok büyük bir delilik olmaz mı? insan ürünü? Ama düşünmeyi bırakalım ve yeniden yıkılmaz kayanın üzerinde duralım. Başlangıçta Tanrı göğü ve yeri yarattı. Bu temelin üzerinde durun ki kimse sizi ona götürmesin - insan muhakemesi sisi: ölümlülerin düşünceleri çekingen ve günahkardır(Bilgelik 9:14). Sağlam bir temel bırakmayın ve ruhunuzun kurtuluşunu zayıf ve güvenilmezlere emanet etmeyin, onlara bağlı kalın, onlarda bilgilisiniz ve hatta öz bile rüzgarlıdır (2 Tim. 3:14) ve deyin : başlangıçta Tanrı göğü ve yeri yarattı. İster Manichaeus gelsin, ister Marcion, ister Valentine bir hastalığa yakalanmış olsun, ister bir başkası, onlara bu söze karşı çıkın; ve güldüğünü görürsen, sanki deliymiş gibi onun için ağla. Onlar [sapkınlar] solgun bir tene, düşük kaşlara, sessiz sözlere sahiptirler. Ama hileden kaçın ve koyun kılığına girmiş kurdu tanıyın. Ondan özellikle, onun gibi bir köle olan sizinle ilgili olarak sessiz ve uysal göründüğü ve ortak Rabbimiz ile ilgili olarak kuduz köpeklerden daha kızgın olduğu için - cennetle uzlaşmaz bir savaş ve sürekli savaş yürüttüğü ve Tanrı'ya biraz karşı çıktığı için ondan nefret edin. sonra düşmanca bir güç. Kötülüğün zehirinden kaçının, ölümcül zehirlerden nefret edin ve atalarınızdan aldığınız mirası - ilahi Kutsal Yazıların inancını ve öğretisini - dikkatle koruyun. Başlangıçta Tanrı göğü ve yeri yarattı.Önce göğe, sonra yeryüzüne, önce çatıya, sonra temele [ad vermek] ne anlama gelir? Evet, [Allah] tabii zarurete tabi değildir, sanat kanunlarına tabi değildir. Allah'ın iradesi, hem tabiatın hem de sanatın ve var olan her şeyin yaratıcısı ve sanatçısıdır. Dünya görünmez ve örgütlenmemiş olurdu(Yaratılış 1,2). Musa neden gökleri bitmiş ve yeryüzü yavaş yavaş oluşmuş gibi gösterdi? Öyle ki, O'nun en iyi elementi [yaratmaktaki] kudretini bilerek, emin olun ki yeri de gök gibi eksiksiz olarak yaratabilsin. Ama sizin ve kurtuluşunuz için yanlış yaptı. Nasıl, [birisi] benim için ve kurtuluşum için diyecek? Dünya ortak bir yemektir ve anavatan, bir hemşire ve bir anne - ortak bir şehir ve bir tabuttur. Ondan ve dolayısıyla vücudumuz için de yiyecek; üzerinde yaşar ve vakit geçiririz ve öldükten sonra tekrar ona döneriz. Bu nedenle, mevcut fayda sizde ona karşı daha uygun bir şaşkınlık uyandırmasın ve iyiliklerin çokluğu sizi tanrısızlığa götürmesin diye, [Musa] önce onu size çirkin ve şekilsiz gösterir, öyle ki onun kusurunu görerek şaşırırsınız. Bir kim

onu bizim kullanımımız için düzenleyeni yüceltmeniz için yarattı ve tüm bu gücü ona verdi. Tanrı sadece doğru dogmalarla değil, aynı zamanda yaşamla da yüceltilir: derler ki, ışığınız insanların önündedir, sanki onlar sizin iyi işlerinizi görürler ve cennetteki Babanızı yüceltirler (Matta 5:16).

Yeni İlahiyatçı Simeon

İlahiler [56]

XVI. Aydınlanan tüm azizler aydınlanır ve insan doğasının Tanrı'yı ​​\u200b\u200bgörmesinin
mümkün olduğu ölçüde Tanrı'nın yüceliğini görürler .

Yukarıdan bak, Tanrım ve (bana) görünmeye ve fakirlerle konuşmaya tenezzül et. Gökleri aç ve bana Işığını göster ya da daha doğrusu zihnimi aç ve bir zamanlar olduğu gibi, (böylece) şimdi, içime girerek, artık kimsenin olmadığını söyleyenlerden kirli dilimle konuş (ve yalanı çürüt) Tanrı'yı ​​akıllıca görecekti ve o zamana kadar havarilerden başka kimse yoktu. Ama onlar bile görmediler bile, açıkça Babanız Tanrı'yı ​​\u200b\u200bgörmediler, diyorlar, O'nun herkese görünmez, eşit derecede görünmez kaldığını öğretiyor ve en sevgili öğrenciniz Yuhanna'nın Tanrı'yı ​​\u200b\u200bhiç kimsenin görmediğini söyleyen sözüne atıfta bulunuyorlar ( Yuhanna 1 :18; 1 Yuhanna 4:12). O, çabuk söyle bana Mesih'im (ne yapmalıyım), böylece mantıksız konuşmacı gibi görünmeyeyim. Yaz, ne diyeceğimi yaz ve korkma dedi. Tüm günlerden, zamanlardan ve yıllardan önce ve hatta tüm çağlardan önce, tüm yaratıklardan önce Tanrı benim. görünür ve anlaşılır, zihnin ve kelimenin üzerinde, herhangi bir kavramın üzerinde, tek ve biriciktim ve (Benimle) görünürden (sadece) değil, görünmezden bile hiçbir şey yoktu. Doğrusu ben var olmadan önce de öyleydim. Ben, Baba ve Ruhumla birlikte yaratılmamışım, Ben, Başlangıçsız Babamdan başlangıçsız olanım. Meleklerin, başmeleklerin veya diğer mertebelerin hiçbiri ne Benim tabiatımı ne de Yaratan Beni tam olarak benim gibi görmediler, ancak onlar sadece bir izzet ışını ve (bazı) Benim ışığımdan fışkıranları görürler ve onlara tapılırlar." Çünkü, güneş ışınlarını alan bir ayna veya öğle vakti aydınlatılan bir kristal gibi, hepsi de Benim İlahiyetimin ışınlarını alırlar.* - her şeyin dışında ve tüm kavrayışların ötesinde, tek ve biriciktim ve (benimle) görünürden (yalnızca) değil, görünmezden de hiçbir şey değildim. Doğrusu ben var olmadan önce de öyleydim. Ben, Baba ve Ruhumla birlikte yaratılmamışım, Ben, Başlangıçsız Babamdan başlangıçsız olanım. Meleklerin, başmeleklerin veya diğer mertebelerin hiçbiri ne Benim tabiatımı ne de Yaratan Beni tam olarak benim gibi görmediler, ancak onlar sadece bir izzet ışını ve (bazı) Benim ışığımdan fışkıranları görürler ve onlara tapılırlar." Çünkü, güneş ışınlarını alan bir ayna veya öğle vakti aydınlatılan bir kristal gibi, hepsi de Benim İlahiyetimin ışınlarını alırlar.* - her şeyin dışında ve tüm kavrayışların ötesinde, tek ve biriciktim ve (benimle) görünürden (yalnızca) değil, görünmezden de hiçbir şey değildim. Doğrusu ben var olmadan önce de öyleydim. Ben, Baba ve Ruhumla birlikte yaratılmamışım, Ben, Başlangıçsız Babamdan başlangıçsız olanım. Meleklerin, başmeleklerin veya diğer mertebelerin hiçbiri ne Benim tabiatımı ne de Yaratan Beni tam olarak benim gibi görmediler, ancak onlar sadece bir izzet ışını ve (bazı) Benim ışığımdan fışkıranları görürler ve onlara tapılırlar." Çünkü, güneş ışınlarını alan bir ayna veya öğle vakti aydınlatılan bir kristal gibi, hepsi de Benim İlahiyetimin ışınlarını alırlar.* - her şeyin dışında ve ama görünmezden bile. Doğrusu ben var olmadan önce de öyleydim. Ben, Baba ve Ruhumla birlikte yaratılmamışım, Ben, Başlangıçsız Babamdan başlangıçsız olanım. Meleklerin, başmeleklerin veya diğer mertebelerin hiçbiri ne Benim tabiatımı ne de Yaratan Beni tam olarak benim gibi görmediler, ancak onlar sadece bir izzet ışını ve (bazı) Benim ışığımdan fışkıranları görürler ve onlara tapılırlar." Çünkü, güneş ışınlarını alan bir ayna veya öğle vakti aydınlatılan bir kristal gibi, hepsi de Benim İlahiyetimin ışınlarını alırlar.* - her şeyin dışında ve ama görünmezden bile. Doğrusu ben var olmadan önce de öyleydim. Ben, Baba ve Ruhumla birlikte yaratılmamışım, Ben, Başlangıçsız Babamdan başlangıçsız olanım. Meleklerin, başmeleklerin veya diğer mertebelerin hiçbiri ne Benim tabiatımı ne de Yaratan Beni tam olarak benim gibi görmediler, ancak onlar sadece bir izzet ışını ve (bazı) Benim ışığımdan fışkıranları görürler ve onlara tapılırlar." Çünkü, güneş ışınlarını alan bir ayna veya öğle vakti aydınlatılan bir kristal gibi, hepsi de Benim İlahiyetimin ışınlarını alırlar.* - her şeyin dışında ve

herkese karşı görünmez. Ancak, elbette kıskançlıktan değil, Kendimi görmelerine (izin vermiyorum) ve çirkin olayım diye saklanıp görünmediğimden değil, henüz kimse Tanrılığıma layık bulunamadığından. , çünkü yaratılmışların Yaratıcı'ya eşit olmaları mümkün değildir . ­Evet, onlar için iyi değil. Işığın (Benim) küçük bir yansımasını görenler gizemli bir şekilde benim gerçek olduğumu öğrenirler ve onları yaratanın benim Tanrı olduğumu bilirler ve hayret ve korku içinde ­Beni yüceltir ve kulluk ederler. Çünkü Allah'ın, Yaradan'a eşit güçte ve O'nunla türdeş başka bir tabiat yaratması mümkün değildir. Çünkü yaratılış, Yaratılmamış olanla nasıl eşitlenebilir? Hem bunu kabul ediyorsun hem de (inkar etmeyeceksin) mahlûkatın, her zaman var olan, başlangıçsız ve yaratılmamış olan Allah'tan daha aşağı olduğunu ve onları yapandan araba ve testere kadar farklı olduğunu (inkar etmeyeceksin). usta). O halde araba, onu yapanı nasıl bilsin, söyleyin bana, onları yapan onlara ilim vermiyorsa ve onları görmezse, testere (onu hareket ettireni) nasıl bilsin? , tüm yaratılanlar için hangisi imkansızdır? Yani kesinlikle hiçbir insan veya melek, başkalarına nefes verme veya onlara hayat verme kudretine sahip değildir. Tek güç ve kudret sahibi olan her şeyin Rabbi, hayatın kaynağı olarak, elbette dilediği canlıları yaratır ve bir Sanatçı ve Efendi olarak herkese dilediğini ve dilediğini verir. Şimdi ve sonsuza dek yücelik ve güç O'nun olsun. Amin.

XXVIII. Babanın Tanrı sevgisiyle dolu sözleri, burada onda
nasıl bir değişiklik olduğunu , kendini tamamen temizledikten sonra Tanrı ile nasıl birleştiğini ve ne hale geldiğini gösteriyor.

Sonlara doğru ilahiyat yaparken (daha çok)
meleklerden bahsediyor

Ah, merhametin ne kadar ölçülemez, ey Kurtarıcı! Bana nasıl lütufta bulundun ki, senin üyen olayım, kirli, kayıp ve savurganım? Ölümsüzlüğün ışıltısıyla parıldayan ve tüm uzuvlarımı parıldatan en parlak giysiyi bana nasıl giydirdi? Çünkü tertemiz ve İlâhi bedeniniz, [O'nunla] çözülerek ve tarifsiz bir şekilde karışarak, İlahîliğinizin ateşiyle parlar. Sen de onu bana verdin, Tanrım, çünkü (bedenimin) bu kirli ve çürümez tapınağı Senin en saf bedeninle birleşmişti ve benim kanım Senin kanına karışmıştı; Ben de Senin İlâhiyetinle birleşip, Senin en saf bedenin, Senin nurlu uzuvun, hakikaten mukaddes bir uzvun, parlak, şeffaf ve nurlu bir uzuv olduğumu biliyorum. Güzelliği (Senin) görüyorum, aynada ışıltı (gibi) görüyorum,

Senin lütfunun ışığını görüyorum ve ışığın tarif edilemez [mucizesine] hayret ediyorum, kendimi fark ederek çılgına dönüyorum - ah, mucize - ne oldum ve korkuyorum ve kendimden utanıyorum , ve Senden nasıl onur duyuyorum ve senden korkuyorum ve nerede oturmam, kime yaklaşmam ve bu üyelerini nereye eğmem gerektiği, onları hangi işler ve işler için kullanmam gerektiği konusunda tamamen kafam karıştı - bu korkunç ve İlahi (üyeler). Ey Yaradan, Yaratan ve Allahım, bana söz ver ve dediğimi yap. Çünkü söylediğimi gerçekten yapmazsam, o zaman yüksek sesle ve boşuna çınlayarak (1 Korintliler 13:1) ve darbelerin sesini hissetmeden tunç biri olurum. Ama Kurtarıcım, Sana on bin yetenek borçlu olan sefil, zavallı ve garip bana izin verme ve gitme ve izin verme (Matta 18:24). Ama bir zamanlar olduğu gibi, şimdi de, Ey Söz, şunu yap: çünkü o zaman babanın mirasından ve tüm topraklarından, babadan, kardeşlerden, anneden, sizin ve yabancılarınızdan ve diğer tüm akraba ve arkadaşlardan, beni, Kurtarıcı, bir günahkar ve hepsinin en kötüsünü ayırdınız. Senin iyiliklerine karşı nankör görünen en saf kucağına beni; Şimdi bana merhamet et ey Rahman, hatta daha çok merhamet et ey Allah'ım, beni koru, ruhumun (yanlış) hareketlerini frenle ve beni her türlü fitneye sabretmeye muvaffak kıl. ve hayatın kederi ve kıskanç şeytani ırkın beni cezbettiği kötü bilgeliğimle (kendime) uyguladığım ve bu kardeşlerimin zayıflarının bana eylemde ve sözde yaptıkları. Yazıklar olsun bana! çünkü uzuvlarım beni mahvediyor ve onlar yüzünden yeniden acı çekiyorum, ayaklarım tarafından sürükleniyorum - ben, baş olmaya yazgılıydım. Çıplak ayakla yürüdüm, onları dikenlerle deldim ve çok acı çektim, acıya dayanamaz. Bacaklarımdan biri ileri gidiyor, diğeri ise tam tersine geri dönüyor; beni bir ileri bir geri sürüklüyorlar, tökezleyip düşüyorum. Bu yüzden (zaten) herkesi takip edemiyorum. Yatmak kötüdür, ama böyle yürümek yatmaktan bile beterdir, çünkü (bu) gerçekten korkunçtur, çünkü diğer tüm talihsizlikleri aşar. Bana pişmanlık ve ağıt ver ve beni bu hayatın karanlığında, bu dünyada - bir keder vadisinde, Senin için çalışmaya, iyi hizmet etmeye ve kutsal emirlerini yerine getirmeye layık kıl. Beni yaşattığın, seni tanıdığın ve (Sana) kulluk ettiğin için sana şükrediyorum, Allah'ım. Çünkü hayat budur, Seni, her şeyin Yaratıcısı ve Yaratıcısı, doğmamış, yaratılmamış, tek, başlangıçsız ve Senden doğan (Yuhanna 17:3) ve (Senden) ilerleyen Oğlun olan Tek Tanrı'yı ​​tanımak (bilmektir). Kutsal Ruh - her şeyi öven Üçlü Birim,                                                   /

Çünkü meleklerin, başmeleklerin, egemenliklerin, meleklerin ve yüksek meleklerin ve diğer tüm göksel orduların sözleri (onların ihtişamı nedir), ya da ölümsüzlüğün ışığı ya da neşe ya da maddi olmayan yaşamın ışıltısı, ama Tanrı'nın tek ışığı değil de nedir? Kutsal Üçlü, ayrılmaz bir şekilde üçlü bölünme

üç kişiden biri olan ve dilediği için bilmeden tanınabilen benim. Çünkü bir mahlûkun, her şeyin Yaratıcısını, O'nun kendisini fıtraten bildiği gibi bilmesi mümkün değildir; ama lütufla tüm melekler ve yaratılmış her doğa O'nu görür ve anlar, kavrayarak değil, anlayarak, çünkü bu Işık bilinmek veya kör görünmek ve ayrıca elbette görmek ister ⁴⁹. Çünkü göz bile ışıksız görmez, ama ışığı ürettiği için görmeyi ışıktan alır. İster cismani ister manevî deyin, gökte (duyduğunuz her ne olursa olsun), yerde ve dipsiz derinlikte her şeyi Allah'ın yarattığını göreceksiniz. Ve tüm bunlar için, bir yaşam ve ihtişam, bir arzu ve bir krallık, zenginlik, neşe, taç, zafer, barış ve diğer tüm ihtişam, her şeyin kendisinden üretildiği ve meydana geldiği Başlangıç ​​ve Neden bilgisidir. Üst ve alt bileşimidir. O, akledilen her şeyin düzenleyicisidir, O, görünen her şeyin açıklayıcısıdır. Melekler, Şeytan'ın ve onunla birlikte kibirle aldatılanların düşüşünü gördüklerinde, daha da büyük bir bilgi ve korkuyla zenginleşmiş, güçlü bir duruşa sahipti. Sadece Onu unutanlar için, onlar da yücelmenin kölesi olarak düştüler; aksine, aklında O olanlar, korku ve sevgi içinde yüceldiler, Rablerine sımsıkı sarıldılar. Bu nedenle, Kutsal Üçleme'nin daha da parlak ve daha net bir ışığını gördükleri için (Rab'bin) gücünün bilgisi (içlerinde) sevgiyi de artırdı; ve bu yine diğer tüm düşünceleri yansıtıyor ve ilk önce değişken bir doğaya sahip olan, göksellerin zirvesinde olanları değişmez kılıyordu.

XXX. Kutsal babanın O'ndan aldığı armağanlar ve rahipliğin ve başrahibenin saygınlığının melekler için bile korkunç olduğu için Tanrı'ya şükran günü

Vladyka, istesem de konuşamam. Düşüncelerde, eylemlerde ve tüm fikirlerde kirli olduğum için genel olarak ne diyeyim ­? Ancak ruhumdan yaralı ve içimdeki kederle, hiç değilse Sana bir şey söylemek istiyorum ey Allah'ım. Çünkü ben kendimi tamamen görüyorum ve sen, Tanrım olarak, doğumumdan beri tüm bedensel ve ruhsal uzuvlarımı tamamen günah olarak kirlettiğimi biliyorsun.

Merhameti, hayırseverliği ve bana yaptığın birçok iyiliği görünce ­dilsizleşiyorum ve neredeyse ölüyorum ve sürekli kederli ve kederliyim, mutsuzum çünkü (Senin) tüm nimetlerine layık değilim. Aklım başıma geldiğinde, ey Mesih, günahlarımın çokluğunu ve hayatımda tek bir iyilik (iş) yapmadığımı, ceza ve Senin haklı gazabın yerine, aklımda düşünmek için ayağa kalkacağım. , seni kaç kez üzdüğüne katlanmalıydım, aksine, şimdi beni onurlandırdın

böyle büyük nimetler; sonra ümitsizliğe düşüyorum ve senin hükmünden korkuyorum, çünkü (bugüne kadar) her gün (günahlara) günahları ekliyorum; ve Senin büyük merhametin ve hayırseverliğin (bana) daha büyük bir cezanın öfkesine dönüşmesinden titriyorum, çünkü (Senin tarafından kutsanmış), iyi Rab olan Senin kötü bir kulu olarak Sana karşı daha da nankörüm . ­Bu nedenle, sabra hizmet eden ve bana sonsuz yaşam ümidi veren diğer her şeye, yalnızca Senin bildiğin gibi, senin iyiliğine ve merhametine güvenerek birçok kez sevindim. Bu nedenle, Mesih'im, beni tüm dünyadan aldın ve beni tüm akraba ve arkadaşlardan ayırdın, merhamet et ­ve beni kurtar. Senin lütfunla bundan emin olarak, doymak bilmez bir neşe ve sağlam bir ümide sahiptim. Kralım, bende olmalarını razı ettiğin bu son iki kişiye gelince, ne diyeceğimi bilemiyorum. Ruhumu ve zihnimi kelimelerden mahrum ediyorlar, eylemleri ve tüm düşünceleri durduruyorlar ve hatta beni Senin ihtişamının büyüklüğüyle yüklüyorlar, Kurtarıcım beni neredeyse hiçbir şey söylememek, hiçbir şey yapmamak için yok olmaya [böylece] ikna ediyorlar. , bunların (şeylerin) hiçbiri dokunmaz.

Ve ben kendim şaşkın, şaşkın ve üzgünüm, talihsiz kişi, meleklerin korkmadan bakmak için titrediği, peygamberlerin korktukları, (bundan) korktukları böyle açıklanamaz (kutsal ayinlerde) hizmet etmeyi ve ayini yapmayı nasıl kabul ettim? Havariler, şehitler ve birçok öğretmen, (bunun hakkında) dünyadaki herkese açıkça vaaz etmeye layık olmadıklarını haykırıyor ve haykırıyorlar. Ben, kayıp ve savurgan, nasıl aşağılık, kardeşlerin başrahibi, İlahi Gizemlerin rahibi ve en saf Üçleme'nin bakanı olmaktan nasıl onur duyabilirim? Çünkü etinizin ve kanınızın belirtisi olan Söz'e ekmek koyulduğunda ve şarap döküldüğünde, o zaman Sen, Tanrım ve Söz oradasın ve onlar gerçekten senin bedenin ve kanın, Ruh'un ve Ruh'un akışı olur. Yüce'nin gücü; ve zaptedilemez olan Tanrı'ya dokunmaya cesaret ediyoruz, sadece bu fani insan doğası için değil, aynı zamanda tüm akıllı melek orduları için - ulaşılmaz ışıkta yaşamak - daha iyidir. Ve böylece, başarmakla görevlendirildiğim bu tarifsiz, bu doğaüstü iş ve girişim, gözlerimin önünde ölümü düşünmem için bana ilham veriyor. Bu nedenle, sevinçleri geride bırakarak titremeye tutuldum, çünkü ne benim ne de başka birinin değerli ayinlere hizmet etmesinin ve bedende melek gibi, tercihen süper melek gibi bir yaşam sürmesinin imkansız olduğunu biliyorum. Bu kelimenin gösterdiği gibi, (İlahi) gerçeği içerir ve korku ve titreyerek yaklaştıkları Allah'a eliyle dokunan ve ağzıyla yiyen gibi, meleklerin (Allah'a) en yakını olmaya değer. atandığım başarı, gözlerimin önünde ölümü düşünmem için bana ilham veriyor. Bu nedenle, sevinçleri geride bırakarak titremeye tutuldum, çünkü ne benim ne de başka birinin değerli ayinlere hizmet etmesinin ve bedende melek gibi, tercihen süper melek gibi bir yaşam sürmesinin imkansız olduğunu biliyorum. Bu kelimenin gösterdiği gibi, (İlahi) gerçeği içerir ve korku ve titreyerek yaklaştıkları Allah'a eliyle dokunan ve ağzıyla yiyen gibi, meleklerin (Allah'a) en yakını olmaya değer. atandığım başarı, gözlerimin önünde ölümü düşünmem için bana ilham veriyor. Bu nedenle, sevinçleri geride bırakarak titremeye tutuldum, çünkü ne benim ne de başka birinin değerli ayinlere hizmet etmesinin ve bedende melek gibi, tercihen süper melek gibi bir yaşam sürmesinin imkansız olduğunu biliyorum. Bu kelimenin gösterdiği gibi, (İlahi) gerçeği içerir ve korku ve titreyerek yaklaştıkları Allah'a eliyle dokunan ve ağzıyla yiyen gibi, meleklerin (Allah'a) en yakını olmaya değer.⁵״.*

Ve üzerlerine çoban olarak atandığım kardeşler hakkında kim yargıda bulunacak? Ne tür bir zihin yargılamadan test edebilecektir?

her birinin (onların) düşüncelerini ayrı ayrı yüceltmek ve tüm (görevlerini) ihmal etmeden taşımak ve [aynı zamanda] onları kınamaktan kendini kurtarmak? Bunun insanlar için hiçbir şekilde mümkün olduğunu düşünmüyorum. Bu nedenle, birçok kişinin örf ve iradesine hizmet etmekten, düşüncelerini sınamaktan, incelemektense, birinin iradesine hizmet etmek ve sözlerini dinlemek (için) tek başına bunun hesabını vermek için daha iyi bir öğrenci olmak istiyorum ve ikna oldum. niyetlerini ve eylemlerini ve düşüncelerini daha derinden keşfetme, çünkü yargı beni bekliyor ve Tanrı'nın ifade edilemez kaderlerine göre, otlatmak için tek başıma seçtiğim kişilerin günahları için bir cevap vermeliyim. Çünkü her biri yargılanacak ve elbette kendisinin iyilik mi yoksa kötülük mü yaptığının hesabını verecektir. Her biri için tek tek cevap verdim. Ve nasıl kurtarılmak ya da affedilmek istiyorum, zavallı ruhumu kurtarmak için bile hiçbir amel gösteremezken? Şundan emin olun ki söyleyecek bir şeyim yok, çünkü ben ebedi ateşten kurtulabileceğim ne küçük ne de büyük bir iş yapmadım. Ama, ey hayırsever ve şefkatli Kurtarıcı, bana alçakgönüllü, İlahi bir güç ver ki, bana sözle verdiğin kardeşlerine akıllıca rehberlik edeyim, (onlara) İlahi kanunlarının otlağında talimat vereyim ve onları yetiştirebileyim. göksel krallığın meskenlerinde kurtarılmış, bütün, zarar görmemiş, erdemlerin güzelliği ve korkunç tahtınıza layık tapanlar ile parlıyor. Ve beni de değersiz, dünyadan, birçok günahkar yarayla kaplı olmasına rağmen, ama aynı zamanda bir hizmetkar ve ahlaksız hizmetkarınız ve seçilmişlerin yüzlerine, kaderleri birlikte tartma görüntüsünde alın. öğrencilerim ile, bitişik, böylece hepimiz Senin İlahi görkemini görebilelim ve senin anlatılamaz kutsamalarından zevk alabilelim, ey Mesih. Çünkü Sen, Seni sonsuza dek tutkuyla sevenlerin zevki, neşesi ve ihtişamısın. Amin.

NOTLAR

¹ Hiçbir şey tarafından kuşatılmamış olan Tanrı, etkinliğiyle yaratılmış ve sonlu olan her şeyin varlığını destekler, ancak varlıktaki mevcudiyeti aynı değildir, ­bu da yaratılanı heterojen yapar. Tanrı, mistik Hıristiyanlığın hem yokluk hem de karanlık (ilahi) olarak tanımladığı mutlak aşkınlığında bırakarak, varlığının sonsuz ve anlaşılmaz bir temeli olarak yaratılmış-sonluda kendini gösterir. Bu ilkeye dayanarak, ilahi öz ile St.Petersburg'un enerjileri arasındaki farkı daha da geliştirecektir. Gregory Palamas.

² Bununla Damascene, yaratılmış doğaları nedeniyle melekler için manevi sınırlamaları ve sonuç olarak zamansal ­ve mekansal kategorilere - elbette, farklı bir boyutta ve bir kişinin durumundan farklı bir şekilde - kabul eder.

⁹ Bu, yalnızca sonlu ve biçimselleştirilmiş şeylerin tanımlanabileceği ve anlaşılabileceği anlamına gelir, yani. yaratılmış varlık, ancak Yaradan'ın kendisi anlaşılmaz; bu arada, antik çağ, değil

mutlak yaratıcının fikirlerini bilerek, bilginin yalnızca sonlu ve biçimlendirilmiş olana uygulanabileceğini de kabul etti: "Parmenides" te Platon, Bir'i anlayışı aşkın olarak kabul etti ve "Timaeus" da - orijinal temel madde olarak adlandırdığı " alıcı ve hemşire" görünümü için ­var olan her şeyin oluşumu.

⁴ Bu, yaratılan varlığın tüm çeşitliliğine atıfta bulunur, ancak Tanrı, mutlak ­Yaratıcısı olarak, yaratılmamış olması nedeniyle ona aşkındır, ancak ona içkindir, çünkü olası herhangi bir varlığın gerçek kaynağı yalnızca O'dur. Bu nedenle, Tanrı var olan her şeyden ölçülemeyecek kadar uzaktır, ancak yalnızca O'nun sayesinde olabilir - bu, Doğu Ortodoksluğundaki aşkın ve içkin diyalektiğinin ana ifadesidir.

^{5 Bir meleğin bu gönüllü değişkenliği} , onu kaçınılmaz değişkenliğe tabi olan bir kişiden temelde ayırır . ­Bununla birlikte, bir kişinin değişkenliği sadece olumsuz olarak değil (örneğin, vücudun yaşlanması gibi), aynı zamanda olumlu olarak, melekler için varlıklar olarak tamamen doğaları gereği mevcut olmayan yaratıcılık ve gelişme için bir fırsat olarak anlaşılmalıdır. kendileriyle aynı (gönüllü olarak seçtikleri durumda).

⁴ Zihin ancak özgür olabilir ve özgürlüğün gerçekleşmesi şu ya da bu seçimi yapan iradedir. Bu nedenle, Hıristiyanlıkta zihin genellikle soyut bir yansıma aracı olarak değil, hayati-pratik eylemlerin bir organı olarak anlaşılır. Bununla birlikte, tefekkür ve aktif bilinç yeteneği arasındaki fark terminolojide de somutlaştırılmıştır: Şamlı John birinci akla, ikinciye akıl veya sağduyu diyor.

’ Kişi için tövbe ancak ömrü boyunca olur ve insana verilir. Çünkü ölüm sebebi, meleklerin tâbi olmadığı vücut zayıflığıdır. Bir kişinin yaşamı boyunca tövbe etmesi, tefekkür kanıtlarına değil, imana dayalı olarak Tanrı'ya başvurması anlamına gelir. Melekler, öldükten sonra insan gibi öyle bir delile sahiptirler ki, tövbe imanî değerini yitirir. Emesa'lı Nemesius, "İnsanın Doğası Üzerine" adlı incelemesinde, "insanın şu iki avantajı olduğunu yazmıştır: tövbe yoluyla (günahlarının) bağışlanmasını tek başına alır ve ölümlü olan tek bedeni ölümsüz olur; Bu nimetlerden bedene ait olanlar ruh vasıtasıyla, ruha ait olanlar ise beden vasıtasıyla elde edilir. Akılla donatılmış tüm varlıklar içinde yalnızca insan, tövbe yoluyla bağışlanma avantajına sahiptir: ne iblisler ne de melekler tövbe yoluyla bağışlanamaz” (Emesalı Nemesius, İnsanın Doğası Üzerine, Moskova, 1991, s. 12). İşte tövbe, insanın ruh kuvveti ve azametiyle bedendeki zayıflıkları yenerek elde ettiği bir başarıdır. Bir kişiyi, kendi içlerinde üstesinden gelecek hiçbir şeyleri olmayan meleklerden temel olarak ayıran bu kendini aşma yeteneğidir, çünkü onlar açık bir ruhtur, anlaşılır bir özdür.

^{653'te Konstantinopolis Konsili'nde} , tüm meleklerin doğa ve güç bakımından eşit olduğuna inananları kınadı.Şam, melekler arasındaki farkı "ışık ve konuma göre" kabul ettiği ve meleklerin "esasen" farklılığı konusunda şüphe ve cehaleti ifade ettiği için ”, o zaman, görünüşe göre, burada meleklerin başlangıçta doğaları gereği eşit yaratılıp yaratılmadıklarından bahsediyoruz.

tür, Origen'in inandığı gibi ancak o zaman ayrıldı veya hemen hiyerarşik ilkeye göre yaratıldı. Burada meleklerin yukarıdan aşağıya doğru farklılaşmasının, (aynı Gnostikler arasında) mükemmellikte iniş ve azalmaya ilişkin sudur ilkesinde ortaya çıktığı gibi, onları ayırmaya hizmet etmediğini de belirtmek önemlidir. onları birleştir.

* İlahiyatçı Gregory, Doğu patristiklerinin en önemli temsilcilerinden biri ­, derin bir düşünür ve şairdir. Büyük Fesleğen ve Nyssa'lı Gregory ile birlikte, Platonculuk yöntemlerinin teolojiye kısmen de olsa verimli bir şekilde aktarılmasıyla karakterize edilen sözde Kapadokya çevresi içindeydi. Tanrı bilgisinin aşamalarını tanımlamanın yollarını arıyordu.

yalnızca Tanrı'nın Yaratıcı olmasına rağmen, insanın meleklerde olmayan yeni şeyler (varlık dahil) yaratma yaratıcı yeteneğine de sahip olduğunu vurgulamak önemlidir ; ­Bu belki de en çok yeni bir kişinin doğumunda görülür.

״ Kanonik Hıristiyanlık, örneğin Maniheizm'den farklı olarak, iyiyi ve kötüyü ilkel olarak var olan ve birlikte-ebedi maddeler olarak kabul etmeyen ve bu nedenle şeytanın içinde bağımsız bir ilke olarak değil, İlahi Işığın yokluğu olarak düşünülmelidir.

¹² Bkz. İş. 1, 6-12; Şeytan'ın Rab'bin izniyle Eyüp'e dayattığı denemeler, insanın hiçbir acının değiştiremeyeceği Tanrı'ya dönmesinin tam gücünü gösterdi. İnsanlar, tüm acı çekenlerin ve şehitlerin hamisi olduğunu düşünerek Eyüp'ü Uzun Acılı olarak adlandırır.

*' Meleklerin Tanrı'nın emriyle geleceği tahmin etme yeteneklerinden dolayı, İncil'deki peygamberler onlarla sürekli iletişim halindedir.

^m Büyük Fesleğen (c. 330, Caesarea Cappadocia - 379, age), Kapadokya çevresinin başı, 370'den beri Caesarea Piskoposu, Ortodoks geleneğinde bu dönemde ekilen Arianizm'e muhalefetin organizatörü üç ana aziz (İlahiyatçı Gregory ve John Chrysostom ile birlikte).

¹⁵ Mısırlı Macarius'un izlediği bağlantıyı vurgulamaya ve vurgulamaya değer: yaratık - uzuv - vücut.

" Yani herkes karşılık geldiği yerde yaşar ve herkes ancak hak ettiğini düşünebilir: burada "benzer benzeri çeker" ilkesi bir kez daha somutlaşıyor.

*' Bu, ölümsüz akıllı insan özü ile ölümsüz akıllı meleksi öz arasındaki temel farkı onaylar.

¹⁸ İnsanı "dış" ve "iç" olarak ikiye ayıran ilk kişi elçi Pavlus'tur (bkz. Rom. 7:22 veya 2. Kor. 4:16). Hristiyanlığın içsel insan alanına olan ilgisi, deneyimler dünyasını, samimi, derin, en samimi, kişisel dünyayı keşfetme konusundaki içsel arzusundan gelir; burada yalnızca bir kişinin Tanrı ile birliği, Mutlak Kişilik, gerçekleşebilir ve Tanrı'nın Kendisini vicdanının sesiyle açıklayabileceği insan.

*״ John Chrysostom, rahiplik onuruna sahip bir kişinin meleklerden bile daha fazla güce ve kuvvete sahip olduğuna inanıyordu (bkz: John Chrysostom. Collected Works in 12 cilt. M., 1991, cilt 1, kitap 2, s. 426 -428) .

“Genellikle, Havari Pavlus'un Yeni Ahit tanımına atıfta bulunarak, melekler Tanrı'nın “hizmet eden ruhları” olarak kabul edilir (bkz. İbraniler 1, 14); onların azizlerin hizmetkarları olarak kabul edilmeleri, onların, insan varlığının temeli olan Allah'ın sureti ve benzerliği sayesinde idrak ettikleri azizlere tabi olan Allah'a göre hiyerarşik bir düzen içinde olduklarını göstermektedir. Tanrı'ya melek doğası için mevcut olandan daha yakındır.

²¹ Denilebilir ki, melekler göksel ev sahibi ve hizmet ilkesi olarak anlaşılırsa, o zaman kalbinin saflığı içinde ortaya çıkan bir insan, kendisini - doğal olarak, elinden geldiğince - Allah'ın bir arkadaşı ve muhatabı olarak zaten ortaya koymaktadır. yaratılan varlık için erişilebilir.

" Dünyanın yapısına ilişkin Hıristiyan görüşüne uygun olarak, melekler geleneksel olarak Üçleme'den hemen sonra yer alırlar.

²³ Bu tanımlamalar, insan doğasından farklı olarak meleklerin doğasını anlamak için çok önemlidir. Meleklerin sözbirliği , "görevleri" farklı olsa da, fıtratları gereği ferdî farklılıkların ötesinde yaratılmış olmaları demektir . ­Bir meleğin kendisine kimliği, burada, bir kişinin aksine, onu yaratıcı gelişim için temel yetenekten mahrum bırakan, aynı durumda sürekli bir kalış olarak düşünülebilir.

²⁴ Bu durumda, "yeryüzünde meleksel yaşam" ile Confessor Maximus, ­manastır yaşamını kasteder. Bunun başlıca nedeni, Hıristiyanlıktaki bir meleğin görüntülerinden birinin geleneksel olarak bir keşişin görüntüsü olarak saygı görmesi ve manastır yaşamının kendisinin - mükemmellik ve Tanrı'ya yakınlık açısından - melek yaşamına en yakın olarak kabul edilmesidir.

Nyssa'lı Gregory, İskenderiyeli Clement ve diğerleri gibi azizler arasında patristik gelenekte sıklıkla bulunabilir. ­insanın böyle bir vasıftan yoksun olan meleklere olan önceliğinin teyidi.

“Melek ve insan doğası arasında temelde ayrım yapma geleneğinin yanı sıra ­, teolojide onların yakınlığını vurgulayan bir gelenek de vardır. İlki, insan doğasından farklı olarak melek doğasının cismani, maddi olmayan, tamamen manevi olduğunu vurguluyorsa, ikincisi ortak noktalarını tam olarak makul bir manevi özün varlığında bulur. Maximus the Confessor, ikinci geleneğin bir temsilcisidir.

²⁷ Zıtların mevcudiyeti, temel özelliği sonluluk olan yaratılmış varlığın ayrılmaz bir parçasıdır: varlığın sonluluğunu vurgulayan tam tersidir. Bununla birlikte, aynı zamanda, sonlu yaratılmış varlığın kaynağı, varlığının koşulu Tanrı'dadır, çünkü yalnızca Tanrı'nın sonsuzluğu, varlığının kendi kendine yeterliliği ile belirlenir ve bu bakımdan yaratılmış her varlık Tanrı'ya bağlıdır. Ancak bu bağımlılık determinizm karakterine sahip değildir, çünkü rasyonel nitelikte yaratılmış sonlu varlık (yani melekler ve insanlar), Tanrı tarafından bu rasyonel doğanın Tanrı ile ilişkisinin bağlı olduğu özgür irade tarafından bahşedilmiştir.

"Burada Confessor Maximus muhtemelen eski Yunan filozoflarının maddenin ebedi bir orijinal töz olarak öğretisini kastediyor, değil.

tanrı-demiurge tarafından yaratılmış, ancak yalnızca düzene sokulmuştur (kozmos - Yunanca "düzen, uyum") ve bu nedenle kendi içinde zıtlıkları olmayan ebedi bir ilke olarak.

“Zıtlığını kendi içinde algılama yeteneği, sonluluğunun farkında olan ve başkalarıyla diyaloğa açık olan rasyonel etkinliğin bir özelliğidir. Böyle bir öz-bilincin aksine, yalnızca maddi yaratılmış varlık, kendi içinde karşıtlarının varlığını gösterir ve bu nedenle kendisi için değil, yalnızca içindeki karşıtların varlığını takdir edebilenler için, yani. manevi varlıklar.

³⁰           Burada Confessor Maximus, tüm bedenlerin ruhta yer aldığı, ancak yalnızca farklı nitelikteki ruhun, yani her şeyin canlandırıldığı, ancak değişen derecelerde ve farklı biçimlerde olduğu şeklindeki eski psikoloji hükümlerini kullanır. Bu nedenle, örneğin Platon "dünyanın ruhu" hakkında konuşabilirdi.

³¹           İnsan zihni, faaliyetlerinde büyük ölçüde maddi, bireysel ve tesadüfi algısıyla belirlenirse, o zaman yalnızca manevi doğaya dayanan meleksel zihin, özlerin kendilerinin doğrudan tefekkür alanında bulunur. Dahası, bazen bu yaklaşımın bir sonucu olarak meleklerin kendileri bireyler olarak değil, genel varlıklar olarak anlaşıldı - bu, Thomas Aquinas'ın görüşüydü. Bu vesileyle S. Averintsev'in “Erken Bizans Edebiyatının Poetikası” kitabından açıklayıcı bir parça aktaralım: “Melekler, iyi bilinen skolastik tanıma göre״ izole formlar" (formae separatae); onların dünyası saf fenomenolojinin alanı, eidos alanıdır. Formlar,Akışkan maddeden “ ayrılmış”, zamanın akışından alınmış, etkilerin sebeplerden kaynaklandığı,״ melekler için, aynı Caesarea Basil'ini açıklıyor, değişikliklere uğramaz. "Bu, düşmüş meleklerin kasvetli iblislere dönüşmesiyle çelişmez, çünkü onların düşme eylemi yalnızca zamanın diğer tarafında değil, aynı zamanda nedensel ilişkilerin diğer tarafında da... Meleklerin özü zamana yabancıdır, bu nedenle onlar zamanın yaratılmasından önce yaratılmışlardır... Eğitimli bir Bizans'ın zihninde, melek hiyerarşileri dünyasının getirdiği ontolojik özellikler vardı. matematiğin gerçeklerinin dünyasına daha yakın.“ Cismsiz varlıklar” ifadesi hem meleklere hem de matematik konusuna eşit olarak uygulandı. Sözü hatırlamakta fayda var...Pseudo-Areopagite'nin hafif eliyle çok kök salmış olan cümlede bulunan ״ rütbe", -״ melek rütbeleri“... Bu kelime, matematik felsefesinin kurucuları olan Pisagorcular'ın elinde bir terim haline geldi . Eski bir yorumcuya göre,Sayılardan yaratılan PisagorcularAristoteles tarafından ulaşılamayan bir makalede bahsedilen ״ rütbe", sözde cennette hüküm sürüyor"״ Pisagorcuların öğretisi üzerine“. Pseudo-Areopagite, Neoplatonistler aracılığıyla Pisagor geleneğini benimsedi. Örneğin, Iamblichus'un o zamanki yetkili çalışmasında״ Evrensel matematik bilgisi üzerine” bölünebilir kategorisine ilişkin isimler şöyledir:Bölünmüşlerin derecesini yükseltenler. ” Ancak gündelik Yunancada bu kelime çok eski zamanlardan beri askeri sistem ve uyum anlamına gelmektedir ve bu anlam askeri sistem ve ahenk ile ilişkilendirilen kelime kullanımında da mevcuttur.״силами небесны­ми". Общее между воинской дисциплиной и математикой - конечно, момент законосообразности, абстрактного порядка. Доктрина об ангелах давала средневековому уму предмет, которым стимулировался тип мыш­

³² , matematikle belirli bir biçimsel benzerliği vardı: tüm meleklerin toplamı olması gereken özel bir küme üzerindeki yansımaların Pseudo-Areopagite'yi gerçek sonsuzluk teorisinin eşiğine götürmesi sebepsiz değildi ... ­״ şimdiki zamana değer", o zaman Tanrı'da varlığın öz referansı yalnızca zamandan değil, aynı zamanda belirli bir eidosun özel özelliklerinden de bağımsızdır (Aquinas'a göre - ״ bir tür biçim değil, kendisinin olması“) ”(Averintsev SS Erken Bizans Edebiyatının Şiirleri.Moskova , 1997, s. 49-50).

Bu konu ayrı bir tartışmaya değer, burada sadece ataerkil gelenekte melek dünyasının kesinlikle cisimsiz ve cisimsiz olarak değil, sadece “görünmez” olarak kabul edildiğini ve bu nedenle, muhtemelen birbirine bağlı birlik aracılığıyla düşünmenin uygun olduğunu not ediyoruz. kişisel (bireysel olarak özel) ve öz eidetik (soyut jenerik) özünün.

Patristik gelenekte vicdan, Tanrı ile bir iletişim organı olarak hareket eder, Tanrı'dan gelen her rasyonel varlığa gömülü olan o “kıvılcım”: Tanrı'nın çağrısı bir kişiye ulaşır ve Yüce Allah'a çağrı gelir. Bir kişi. Ancak vicdan, bir kişi için yalnızca Tanrı'nın değil, aynı zamanda bir meleğin, her şeyden önce koruyucu bir meleğin, Tanrı'nın çağrılarını ve O'nun emirlerini ileten bir yer olarak da kabul edilebilir.

^Burada, Confessor Maximus'un mistik teolojisinin ana hükümlerinden biri sunulmaktadır - yalnızca Tanrı ile mistik birlik yoluyla elde edilebilen ve özlerin parlak ilahi kaynaklarında doğrudan tefekkür alanını açarak elde edilebilen zihnin dönüşümü fikri.

⁹⁴ Yani yaratılan varlık, Allah'a farklı şekillerde bağlı olduğu için heterojendir; bu fark, özellikle Tanrı'nın Oğlu'nun enkarnasyonundan ve O'nun çarmıhta bedensel acı verici ölümünden sonra açıkça ortaya çıkan, "zihinsel" olarak akraba olan ancak "bedenleri" farklı olan meleklerin ve insanların varlığı için de geçerlidir.

³⁵ Confessor Maximus'a göre tefekkürün ilk düzeyinde, Kutsal Kilise Tanrı'nın suretini ve suretini taşır;

^m Kökeni Aristoteles'e kadar uzanan ve sıklıkla Confessor Maximus'ta bulunan "mümkün" ve "gerçek" kavramlarıyla uğraşıyoruz.

”Burada bir kez daha söylenmektedir ki manevi olan ve maddi olan, görünen ve görünmeyen aşılmaz bir düalizm içinde karşı karşıya gelmemekte, ancak mümkün olana ulaşmış olanlara ufkunu açtıkları ilişkilerinin imkanını önermektedir. düşündüklerinden׳- sembolik, eidetik veya mistik.

⁹³ Akıllı güçler ile melekler kastedilmektedir. Nikolay Kvasila'ya göre Kurtarıcı'nın doksolojisi (“Kutsal Tanrı, Kutsal Güçlü, Kutsal Ölümsüz ...”), “kutsal” kelimesini üç kez tekrarlayarak Rab'be şarkı söyleyen meleklerden insanlar tarafından algılandı.

“İtirafçı Maximus'a göre, insanın meleklerle yolculuğu, İsa Mesih'in bahşettiği yedi büyük gizemden biridir; geri annesi burada: teoloji, lütuftan evlat edinmiş, sonsuz yaşam birliği, diriliş

insan doğasının başlangıçtaki kayıtsız haliyle yeniden doğuşu ­, günah yasasının devrilmesi ve kötü olanın devrilmesi. Bununla birlikte, Kilise'nin babaları arasında insanı meleklerin üzerine koyanların olduğunu not ediyoruz; örneğin bu konum, Mısırlı Macarius, John Chrysostom, Gregory Palamas tarafından farklı şekillerde savunuldu (ayrıca bkz. not 25).

⁴⁰ "Eşit meleksel yaşam", bir kişi tarafından aşağıdaki dünyada Cennet Şehri'nin en mükemmel enkarnasyonunun bir görüntüsü olarak anlaşılmalıdır - çoğu zaman kişinin kendini tutkulardan kurtarmasına izin veren manastır itaati yoluyla. Melekleri taklit için bir örnek yapan, tutkulardan ve Tanrı'ya yakınlıktan bu özgürlüktür - ama artık değil, çünkü eşit meleksel bir yaşam bir melek olmak değil, bir insan olarak kalmak, onun gibi Ruh tarafından tanımlanmak anlamına gelir. ­.

⁴¹ İtirafçı Maximus'un antik felsefeye açıklığını bir kez daha kanıtlayan düşüncesine göre, melekler, yaratılmış tüm sonlu varlıklar gibi ­kendi "logolarına", kendi "fikirlerine" (Platonik anlamda) sahiptir. meleklerin kendileri eidos olarak anlaşılabilir (bkz. not 31). Bu arada, görünüşe göre, meleklerin doğasındaki bu iki pozisyonun birleşimi, bazen bazı sapkın öğretilerde, tek tanrılı ilkeyle çelişen Tanrı ile birlikte ebedi hareket etmelerine yol açtı ­.

⁴²           Kanonik Hristiyanlık, yalnızca Tanrı'nın ve ondan yayılan Işığın kendi kendine yeterli olduğunu her zaman vurgulamıştır. Bu nedenle, vücut bulmuş hali düşmüş bir melek olan karanlık, Işık ile birlikte bağımsız ve bağımsız bir ilke olarak hareket etmez (bilindiği gibi, Maniheizm vb. Dahil birçok Gnostik öğreti böyle bir dualist yaklaşımı savunmuştur), ancak sadece Işığın yokluğu olarak düşünülmelidir. Aynı zamanda, Kilise Babalarından bazıları, bu nitelikte bile karanlığın ancak Tanrı'nın iradesiyle var olabileceği konusunda ısrar ettiler.

⁴⁵Burada, Chrysostom'a göre, bazı ülkelerin koruyucu meleklerinin, bu ülkelerdeki doğal güçlerin düzenini sağlayan, doğal ilkeleri ve unsurları uygun bir şekilde kontrol eden güçler olarak hareket ettiği dikkate alınmalıdır. Genellikle, Hıristiyan melek biliminde, özel olarak tasarlanmış meleklerin doğal yaşamı organize etme işlevini üstlendiğine inanılıyordu, ancak söz konusu ülkelerin koruyucu meleklerine gelince, görünüşe göre, onların şefaati, uygun hava için yalvarmaya, yokluğa iniyor. Öte yandan, meleklerin bir ülkeye karşı tutumlarının o ülkede yaşayan insanlar tarafından belirlendiğini ve dolayısıyla ülkenin doğal ilkelerinin korunmasının kaynağının da kaynak olduğunu kabul etmemek imkansızdır. Bu ülkenin insanlarının dünyada korunması. Şaşılacak bir şey yok, örneğin İsrail halkının şefaatçisi, "seçilmiş insanlar", meleklerin prensi başmelek Mikail, göksel başmelek konuşuyor. Böylece burada melekler mertebesi ile korudukları ülkeler arasında hiyerarşik bir mütekabiliyet sağlanmaktadır.

⁴⁴           Bu, karanlığın prensi Şeytan'a ve düşüşünde onu takip eden meleklere atıfta bulunur; Onlarla savaşan Işık meleği, kişiyi onlardan da korur ve bu, ana melek görevlerinden birini gösterir.

⁴⁵           Nav'a bakın. 5,13-15.

“ Bu konu hakkında daha fazla bilgi için bkz.: Bulgakov S. John'un Kıyameti. M., 1991, Ç. 8.

⁴⁷        Angelology'nin bu yönü için, Ek'teki F. Aries metnine bakın.

⁴⁸ Bu, Doğu Hıristiyanlığında geleneksel olan, Tanrı'nın kendisinin kesinlikle aşkın olduğu, ancak yalnızca O'nun Işığının tefekkür edilebileceği fikrini temsil eder. Üstelik bu düşüncenin sonucu, bir kişinin İlahi Işığa katılım yoluyla dönüşümü, tanrılaşması olacaktır. Melekler bu Işığı sürekli tefekkür halindedirler ve bu nedenle, Tanrı'dan (Işık) yüz çeviren karanlığın meleklerinin aksine, onlara Işık Melekleri denir.

" Yeni İlahiyatçı Simeon burada "doğası gereği" olmanın yalnızca Tanrı'ya, birlik içinde var olan her şeyin yalnızca Tanrı'nın lütfu ve lütfuyla vb. F. оно не самодо ­статочно.

⁵⁰ Buradaki süper melek yaşamı, görünüşe göre Tanrı-insanın yaşamı ­, İsa Mesih'in buyurduğu yaşam anlamına gelir; ve tanrısallığını gerçekleştirme yoluna girebilen bir kişi, Tanrı'ya meleklerin kendisinden daha yakın olacaktır.

Düşmüş Meleğin İradesinin Skolastik Fenomenolojisi, Canterbury'li Anselm

/hnselm (1033, Aosta, İtalya - 1109, Canterbury, İngiltere), 1093'ten Canterbury Başpiskoposu. Blessed Augustine'in (kendisi defalarca ifade ettiği) geleneklerinin, yöntemlerinin ve temel hükümlerinin sadık halefi olan o, ünlü credo ut intelligam ("Anlamak için inanıyorum * ■") formülünün sahibidir. sözde “Augustine grubu *, ortaçağ Batı teolojisinde en istikrarlı ve etkili olan. Ancak 11. yüzyılın sonunda Anselm'in yaşadığı ve çalıştığı dönemde, felsefe alanı da dahil olmak üzere durum, Augustine döneminden temelde farklıydı. Gelişmekte olan skolastisizm, herhangi bir gerçek bilgiyi kesin olarak, esas olarak mantıksal bilgi olarak, şüphe götürmez bir şekilde bağlantılı kıyasların bir sonucu olarak elde edilen kanıtlara dayalı olarak sundu. Böylece 30m, Anselm'in düşüncesi, inancın sezgisini ve içsel deneyimi (bilgi için bir ön koşul olarak) ve mantığın tasımlarını (bilginin somutlaştırılması ve gerçekleştirilmesi olarak) birleştirdi. Bu yaklaşım, onu ve öğrencilerini, tamamen rasyonel kanıtları neredeyse tüm 60 vahiy gerçeğine uygulamaya teşebbüs etmeye yöneltti. Aynı Anselm, Monologium* ve Proslogium eserlerinde İlahi hipostazların üçlüsünü ve Cur Deus homo*'da Tanrı Sözü'nün enkarnasyonunun kaçınılmazlığını mantıksal olarak kanıtlamaya çalıştı. Ama hepsinden önemlisi, "Tanrı'nın varlığının salt mantıksal kanıtının tamamen apriori olduğu, yani Tanrı'nın tek bir kavramından türetildiği, Tanrı'nın varlığının ontolojik kanıtı" ile ünlendi. Herhangi bir ampirik bilgi için.

Canterbury'li Anselm

Şeytanın düşüşü hakkında [57]

Bölüm I

(Bu) ve meleklere şöyle denilir:

“Almayacağın neyin var?” ve Tanrı'dan iyi ve varlık
olmayan hiçbir şey olmadığını ;ve (ki) her iyilik bir özdürve her öz bir iyiliktir

Öğrenci. "Elinde olmayan neye sahipsin?" - Resulullah sadece insanlara mı diyor yoksa meleklere mi?

Öğretmen. Hiçbir canlının kendine ait bir şeyi yoktur. Kendi kendine olmayan bir şey nasıl olur da kendinden bir şeye sahip olur? Ve değilse!' birinden başka bir şey değil. Kim (her şeyi) yarattı, neyi yarattıysa, yaratandan ve O'nun yarattıklarından başkasının olamayacağı açıktır.

Öğrenci. gerçekten açık.

Öğretmen. Ama ne Yaradan'ın kendisi, ne de yaratılan, bu Yaradan'dan başka var olamaz.

Öğrenci. Bu daha az açık değil.

Öğretmen. Bu, sahip olduğu her şeye yalnızca O'nun sahip olduğu anlamına gelir; diğer her şeyin O'ndan başka hiçbir şeyi yoktur ve nasıl (her zaman) yalnızca kendinden hiçbir şeyi olmadığı gibi, her zaman da yalnızca O'ndan bir şeyi vardır.

Öğrenci. Geri kalanının her zaman yalnızca Tanrı'dan bir şeye sahip olmasının ne anlama geldiğini tam olarak anlamıyorum. O halde, gördüğümüz gibi, varlıktan yokluğa geçen, eskisi gibi olmayan bu kadar çok şey yapan başka kim var? Veya var olan her şeyi var eden değil de var olan her şeyi yok eden kimdir? Yine bir şey, Allah'ın yarattığından başka bir sebep olmaksızın var oluyorsa, o zaman zorunlu olarak var değildir, çünkü onu O yaratmamıştır. Dolayısıyla O'ndan var olan şey olma vasfına sahip olduğu gibi, var olmayan veya varlıktan yokluğa geçen de göründüğü gibi O'ndan “hiç olma” özelliğine sahiptir.

Öğretmen. "Bir şeyi var eden", sadece var olmayanı var edeni değil, sadece var edeni de ifade eder.

var olanı yok edene "yok yapan" denir. İmkanı olduğu halde bir şeyi yok etmeyene de "var eder", gücü yettiği halde var etmeyene de "yok eder" denir. Örneğin, sadece “birini soyundurur ya da soyar” demez, kimin soyunduğunu da söyler, ancak kimin müdahale edebileceği halde soyunana müdahale etmediğini de söyler. Bununla birlikte, ikincisinin doğru anlamda "yaptığı" söylenir, ancak birincisinin doğru anlamda olmadığı söylenir, çünkü onun hakkında birini çıplak veya çıplak yaptığı söylendiğinde, emin olabileceğinden başka bir şey kastedilmez. bu (biri) çıplak ya da çıplak değildi.

Aynı şekilde, Tanrı'nın (uygun şekilde) "yapmadığı" pek çok şeyi "yaptığı" söylenir, örneğin, O'nun "ayartmaya yönelttiği" söylendiğinde, çünkü O ayartılmadan kaçmaz. Bu; ve var olmayanı var eden şey, çünkü var olmasına rağmen var etmez. Bir de var olan şeylere bakarsan, görürsün ki yokluğa geçtiklerinde, - י- onları yok eden O değildir. Çünkü O yaratmadıkça (O'ndan başka) başka hiçbir varlık olmadığı gibi, yaratılmış olan bile, O'nun muhafaza etmemesi halinde, varlığını sürdüremez. Yarattığını korumaktan vazgeçtiğinde, onu yok ettiği için değil, var etmeyi bıraktığı için yokluğa döner. Ne de olsa, sanki öfkeyle bir şeyi yok ediyormuş gibi, varlığı (ondan) aldığında bile, yokluk (gelen) O'ndan değildir; ama o zaman; kendisininmiş gibi, daha önce verdiğini geri alır - daha önce yarattığı, varlığını koruduğu, yokluğa geri döndüğü, O'ndan değil, kendisinden, (hala) ortaya çıkmadan önce. Mesela birinden bir zamanlar ona verdiğin tuniği bir süre geri vermesini istesen onun senden çıplaklığı olmaz ama senin olanı aldığında, (yalnızca) onu takmadan önceki haline geri döner. Elbette, en yüksek iyiden başka bir şey olmadığı ve her iyinin en yüksek iyiden geldiği gibi, aynı şekilde en yüksek özden de özden başka bir şey yoktur ve her öz en yüksek özdendir. En yüksek iyi, en yüksek öz olduğuna göre, bundan her iyinin bir öz ve her özün bir iyi olduğu sonucu çıkar. Demek ki, yokluk ve yokluk da öz olmadıkları için iyi değildir. O hâlde, yokluk ve yokluk, var olan her şeyin ancak öz ve hayır olduğu ondan değildir. ki her iyilik bir özdür ve her öz bir iyiliktir. Demek ki, yokluk ve yokluk da öz olmadıkları için iyi değildir. O hâlde, yokluk ve yokluk, var olan her şeyin ancak öz ve hayır olduğu ondan değildir. ki her iyilik bir özdür ve her öz bir iyiliktir. Demek ki, yokluk ve yokluk da öz olmadıkları için iyi değildir. O hâlde, yokluk ve yokluk, var olan her şeyin ancak öz ve hayır olduğu ondan değildir.

Öğrenci. Şimdi açıkça görüyorum ki, varlık ve iyilik ancak Tanrı'dan var olmadığı gibi, Tanrı'dan var olan her şey de öz ve iyi olamaz.

Öğretmen. Ama bakın ilahi kitaplarda okuduğumuz zaman ya da söylediğimiz zaman kısa bir süre için bile aklınıza gelmesin.

onlara göre Allah kötülük yapar veya yokluk yaratır, yani ben, kendisine göre söylenenleri inkâr ederim veya böyle söylendiğini reddederim. Ancak hakikati örten kelimelerin sahteliğine çok da kapılmamalı, çok yüzlü konuşma kisvesi altında onu seziyormuşçasına hakiki hakikatin ruhunu yakalamalıyız.

Öğrenci. Bunu, böyle değilse bile, yalnızca mantıksız olana söylemelisiniz.

Öğretmen. Başladığınız yere geri dönün ve sadece bir insana değil, aynı zamanda bir meleğe de almadığı şeye sahip olmadığını söyleyebilecek misiniz bir bakın.

Öğrenci. Bunun bir insan için olduğu kadar bir melek için de geçerli olduğu yeterince açıktır.

Bölüm II

Neden Tanrı ona güç vermediği için şeytan sertlik almıyormuş gibi görünebilir?

Öyleyse, şüphesiz, hakikatte sebat eden o melek, hem sebat sahibi olduğu için sebat etti hem de aldığı için sebat etti ve Allah ona verdiği için aldı. O zaman bundan şu sonuç çıkar ki, hakikatte durmayan, katı olmadığı için katı olmayan, o zaman kararlı olmadığı için almadığı ve Tanrı vermediği için almadığı sonucu çıkar. Bu durumda, eğer yapabilirseniz, onun hatasının ne olduğunu belirtin, çünkü o sağlam değildi çünkü bu ona verilmediği takdirde hiçbir şeye sahip olması imkansız olan biri tarafından ona verilmedi. Çünkü ben tam olarak anlayamasam da eminim ki, Hak Teâlâ tarafından ancak haklı olarak lanetlenmiştir ve haksız ve masum bir şekilde lanetlenemez.

Öğretmen. İyi bir melek, Tanrı verdiği için sertlik aldıysa, Tanrı vermediği için kötü meleğin onu almadığını nereden çıkardığını düşünüyorsunuz?

Öğrenci. İyi bir melek için vermenin, almanın nedeni olduğu gerçeğinden, kötü melek için almamanın nedeninin vermemek olduğu sonucuna varıyorum: vermemek doğruysa, vermemek için gerekli bir neden olduğunu görüyorum. -almayı takip etmek ve hepimiz biliyoruz ki, istediğimizi alamadığımız zaman bize verilmez, çünkü biz almıyoruz, ama verilmediği için alamıyoruz. Evet ve okuduğum veya duyduğum bu soruyu soran herkes, hatırladığım kadarıyla bu soruyu şu mantıkla pekiştirdi: Eğer iyi bir melek Tanrı verdiği için aldıysa, o zaman kötü melek Tanrı vermediği için almadı. Ve henüz bu sonucun çürütüldüğünü gördüğümü hatırlamıyorum. *

Bölüm V

(Bu) iyi melekler kötü olanların düşüşünden önce günah işleyebilir

Öğretmen. Kötü melekler düşmeden önce iyi meleklerin de günah işleyebileceğini düşünmüyor musunuz?

Öğrenci. Düşünmek; ama akıl yürüterek anlamak isterim.

Öğretmen. Biliyorsunuz ki, o zaman günah işleme fırsatları olmasaydı, kendi güçleriyle değil, zorunluluk gereği doğruluğu koruyacaklardı. Ve bu nedenle, başkaları düştüğünde ayağa kalktıkları için değil, (ancak kaybedemeyecekleri) rasyonelliği korudukları için Tanrı'nın şükranlarını hak etmeyi tercih ederler. Ancak, doğru bir şekilde anlaşılırsa, yanlış bir şekilde doğru olarak adlandırılırlar.

Öğrenci. Tartışma böyle gösteriyor.

Öğretmen. Bu demektir ki düşenler, ellerinden geldiğince günah işlemezlerse, gerçekten doğru olacakları ­ve Tanrı'nın minnettarlığına layık olacakları ölçüde, onlardan daha iyi olacaklardır. Buradan, ya seçilmiş insanların iyi meleklerden daha büyük ve daha iyi olacağı ya da düşmüş meleklerin sayısının tamamen değiştirilemeyeceği sonucu çıkar, çünkü düşmüş meleklerin yerini alması gereken insanlar olması gerektiği gibi olmayacaktır.

Öğrenci. Bence her ikisi de kararlı bir şekilde reddedilmelidir.

Öğretmen. Bu, tıpkı günah işleyenler hakkında bilindiği gibi, iyi meleklerin kötülerin düşüşünden önce günah işleme fırsatına sahip oldukları anlamına gelir.

Öğrenci. Aksi nasıl olabilir anlamıyorum.

Bölüm VI

sebatlarında nasıl sabitlendi ve kötüler düşüşlerinde

Öğretmen. Öyleyse, sahip oldukları adaleti, sahip olmadıkları "daha fazlasından" daha çok isteyen melekler - ve iradelerinde olduğu için, sanki adalet uğruna reddedilmiş gibi, onlar için geri aldıkları ­iyiliği adil bir şekilde geri ödendi ve sahip olduklarını olduğu gibi tuttular ­. Neticede o kadar yüceldiler ki, her dilediklerine kavuştular ve bu yüzden günah işlemezler. Tanrı'nın henüz onlara vermek istemediği "daha fazlasını" isteyen melekler - yaratıldıkları doğrulukta durmaktan - aynı adalet tarafından mahkum edilmekten - ve onu hiçbir şekilde hor gördükleri uğrunda almadılar ve sakladıkları mallar kayboldu. Böylece melekler ayırt edilir ki, salihlere sarılanlar, zaten sahip oldukları hiçbir iyiliği isteyemezler.

sevinmezler ve onu kaybedenler (hemen) kaybetmeyecekleri hiçbir şeyi isteyemezler.

Öğrenci. Hiçbir şey bu paylaşımdan daha güzel ve daha adil olamaz. Ama eğer mümkünse, iyi meleklerin haklı olarak arzu ederek kazandıklarını ve kötü, haksız yere şehvetle bu şekilde kaybettiklerinin nasıl bir “teselli” olduğunu duymak isterim.

Öğretmen. (Tam olarak) ne olduğunu anlamıyorum. Ama her ne ise, bunun yetişebilecekleri bir şey olduğunu ve yaratıldıklarında (hemen) alamadıklarını bilmeleri, (daha sonra) sevaplarıyla* elde edebilmeleri için yeterlidir.

Öğrenci. Ve şu ana kadar bu konuyu araştırmamız artık bizim için yeterli.

Bölüm XII

(Bu) bir meleğin kendisinden bir ilk arzusu olamaz
ve (o) çokşey söyler, ancak bu başkasının(uygunsuz) yeteneğini ima eder ve "yapamaz",uygunsuz bir yeteneksizliği ima etse de

Şimdi bana kötülüğün bir şey olduğuna beni ikna etmeye çalışan başka bir şeye cevap verebileceğimi öğretmek sana kaldı.

Öğretmen. Gerçeğe ulaşmak için biraz daha ileri gitmeliyiz. Ama önemli olan, benim söylediklerimi parça parça anlamakla yetinmemeniz, her şeyi tek bir takdirle hafızanızda toplayabilmeniz de önemli.

Öğrenci. Elimden geldiğince dikkatli olacağım; ama bir şekilde istediğinden daha yavaşsam, yavaşlığım için neyin gerekli olduğunu kendin gördüğün sürece beni beklemeni zorlaştırma.

Öğretmen. Öyleyse diyelim ki Allah şimdi mübarek yaratmak istediği bir meleği yarattı; ve hepsi aynı anda değil, "parçalar halinde" - ve şimdi melek öyle bir durumda yaratıldı ki, zaten bir arzuya sahip olabilir, ancak yine de hiçbir şey istemez.

Öğrenci. Bir şeye inan, ama ne istediğimi söyle. Öğretmen. Peki bu meleğin tek başına bir şey isteyebileceğini düşünüyor musunuz?

Öğrenci. Çok iyi anlamıyorum: "kendi başına" ile ne demek istiyorsun? Zaten yukarıda her mahlûk için dediğiniz gibi “almadığı hiçbir şeyi olmayan”, kendi başına hiçbir şeye sahip olamaz. ־

Öğretmen. "Kendinde", "zaten sahip olduğu aracılığıyla" anlamına gelir. Örneğin ­, ayakları olan ve üstelik yürümeye elverişli olan biri, "kendi başına" yürüyebilir. Ve bacakları olan, ama

sağlam bacakları yoktur - "kendi kendine" yürüyemez. İşte bu manada soruyorum: ­İrade gücü olan ama yine de hiçbir şey istemeyen o melek, kendi kendine isteyebilecek mi?

Öğrenci. Bence canı istediğinde yapabilir.

Öğretmen. soruma cevap vermiyorsun

Öğrenci. Bunun gibi?

Öğretmen. Ben istemeyeni ve o şeyin önündeki ihtimali soruyorum, sen de isteyeni ve o şeyle ortaya çıkan ihtimali cevaplıyorsun. Çünkü var olan her şey, var olduğu gerçeği sayesinde var olabilir. Ancak var olan her şey, var olmaya başlamadan önce de var olamaz. Bu nedenle, bir şey istemeyenin isteyip isteyemeyeceğini sorduğumda, istemeden önce gelen, onun (kendisini) istemeye yöneltebileceği olasılığı soruyorum. Ve sen, "istediğinde yapabilir" cevabını vererek, arzunun kendisiyle birlikte ortaya çıkan olasılıktan bahsediyorsunuz. Sonuçta tabi ki isterse ^{2 tane} isteyebilir .

Öğrenci. İki tür olasılık olduğunu biliyorum: henüz o şeyin içinde olmayan bir olasılık ve zaten o şeyin içinde olan bir olasılık. Ancak, "zaten var" anlamında "var olabilecek" her şeyin, daha önce hiç var olmamasına rağmen, daha önce de var olabileceğini bilmeden edemiyorum. Çünkü o olmasaydı, asla var olmazdı. Bu nedenle, "zaten istiyor" olduğu için "isteyebilecek" kişinin, daha istemeden önce mutlaka "isteyebileceğini" söylediğinizde bana iyi cevap verdiğinizi düşünüyorum.

Öğretmen. Hiç olanın kesinlikle hiçbir şeye sahip olmadığını ve dolayısıyla gücünün (potestem) olmadığını ve güç olmadan hiçbir şey yapamayacağını düşünüyorsunuz.

Öğrenci. Bunu inkar edemem.

Öğretmen. Bence dünya var olmadan önce bir hiçti.

Öğrenci. Doğru konuşuyorsun.

Öğretmen. O zaman, Var olmadan önce kesinlikle hiçbir şey yapamazdı.

Öğrenci. Bu nedenle, evet.

Öğretmen. Yani ortaya çıkmadan önce var olamaz mıydı?

Öğrenci. Ve o zaman şunu söyleyeceğim: eğer o var olamıyorsa, o zaman var olmuş olması da imkansızdı.

Öğretmen. O var olmadan önce hem mümkün hem de imkansızdı, yani: var edemeyen (var kılamayan) için imkansızdı; ama Tanrı için mümkündü, çünkü onu var etmek onun gücündeydi. Öyleyse, Tanrı dünyayı dünya ortaya çıkmadan önce yaratabileceğine göre, dünya vardır ve dünyanın kendisi daha önce var olabileceği için değil.

Öğrenci. Senin mantığınla tartışamam. Ancak mevcut kullanım onunla aynı fikirde değil.

Öğretmen. Şaşmamalı. Ne de olsa, günlük konuşmada doğru anlamda olmayan çok şey söyleniyor. Ancak gerçeğin özünü aramak gerektiğinden, araya giren yanlışları mümkün olduğunca ve mümkün olduğunca kesmelidir. Bir şeyin "yapabileceği"ni (kendisi) yapabileceği için değil, başka bir şey yapabileceği için "yapabileceğini" söylememiz, bu düzensiz konuşmadan kaynaklanır; ve yapabilen bir şey "yapamaz" çünkü başka bir şey yapamaz. Örneğin, “Benim tarafımdan bir kitap yazılabilir ” dersem , kitap elbette bir şey yapamaz ama ben kitap yazabilirim. Ve "Bu, şu tarafından alt edilemez" dediğimizde, kişinin bunun üstesinden gelemeyeceğinden başka bir şey kastetmiyoruz.

Bu nedenle, Allah, nimet ve adalet konusunda çok güçlü olduğu için, ya da daha doğrusu, nimet ve adalet onun için farklı değil, tek bir iyi olduğu için, kendisine aykırı veya kötü bir şey yapamayacağını söylüyoruz. basit iyide o kadar her şeye kadirdir ki, en yüksek iyiye zarar verecek hiçbir şey yoktur. Bu yüzden ne yalanlara ne de çürümeye "tabi tutulamaz". Dolayısıyla bu anlamda var olmayan her şey, var olmaya başlamadan önce, yeteneği sayesinde var olamaz; ama başka bir şey onu var edebiliyorsa, o zaman bu şekilde, başka birinin yeteneği aracılığıyla ^var olabilir .

Olasılık ve imkansızlığı birçok yönden ayırmak elbette mümkün olsa da, şimdilik bu sizin için yeterli: birçok şeyin kişinin kendisinin değil, başkasının yeteneği anlamında "yapabileceği" ve pek çoğunun "yapamayacağı" anlamında söylenmesi. "Kendinin değil, başkasının yetersizliği anlamında. Öyleyse, hakkında yeni dirildiğini ve zaten isteyebilecek bir halde yaratıldığını varsaydığımız, ancak henüz hiçbir şey istemeyen - yani kendi yeteneğini kastediyorum - yapabilen varsa bana cevap ver. kendi başına ve kendi yeteneği sayesinde bir şey mi istiyorsun?

Öğrenci. Zaten iradeden başka hiçbir şeyin önemi olmayacak kadar iradeye sahipse, kendi başına neden yapamayacağını anlamıyorum: sonuçta, görme yeteneği olan ve gözleri kapalı ışıkta olan herkes hiçbir şey görmez. ancak "kendi kendine" görebilir; Öyleyse, aynı şekilde, istemeyen irade de, tıpkı böyle bir görmeyen kendi başına görebildiği gibi, neden kendi başına isteyemesin?

Öğretmen. Çünkü görmeyenin görüşü ve iradesi vardır ki bu görüşle harekete geçirilebilir; ve şimdi iradesi olmayandan bahsediyoruz. Öyleyse cevap ver bana: Bir şey kendini istememekten istemeye doğru hareket ettirirse, kendisi de bu şekilde hareket etmek ister mi?

Öğrenci. İstemeden hareket ettiğini söylersem, sanki biri yaklaşan bir darbeden önce aniden gözlerini kapatmış veya bazı rahatsızlıklar nedeniyle sizin istemediğiniz şeyi arzulamaya zorlanmış gibi, kendi kendine değil, başka bir şeyle hareket ettiği sonucu çıkacaktır. önce istiyorum. Çünkü bu durumda, kendisinin böyle bir iradeye yönelmeyi önce "isteyip istemediğini" bilmiyorum.

Öğretmen. Hiç kimse korku ya da herhangi bir rahatsızlık duygusu tarafından zorlanamaz ve başlangıçta rahatsızlıktan kaçınmak ve rahatlığa sahip olmak için doğal bir arzu duymamışsa, kolaylık sevgisi bir şeyi istemeye çekilemez; böylece isteyerek kendini başka arzulara yöneltir.

Öğrenci. İnkar edemem.

Öğretmen. O halde iradeye doğru hareket eden her şeyin zaten bu şekilde hareket etmek istediğini söyleyin.

Öğrenci. Bu doğru.

Öğretmen. Bu, hiçbir şey istemeyen bir şeyin kendisini hiçbir şekilde istemeye doğru hareket ettiremeyeceği anlamına gelir.

Öğrenci. İtiraz etmek için sessizlik.

Öğretmen. Bu nedenle, zaten bir iradeye sahip kılınan, ancak buna rağmen hiçbir şey istemeyen melek, ilk arzuyu kendisinden alamaz.

Öğrenci. Kabul etmeliyiz ki, hiçbir şeyi arzu etmeyen, “kendi başına” hiçbir şeyi arzulayamaz.

Öğretmen. Ve kutsanmak istemezse kutsanamaz. BENŞimdi “kutsama”, doğrulukla kutsanmışlık hakkında değil, herkesin, hatta haksızların bile istediği şey hakkında söylüyorum. Sonuçta herkes iyi hissetmek ister. Demek ki, her tabiatın iyi olarak adlandırıldığı bu iyinin yanında, “iyi” iki anlamda kullanılır ve zıt anlamda iki “kötü” vardır. Bir iyi, adalet denen şeydir ve onun karşıtı olan kötülük, adaletsizliktir. Bir başka iyi de bence "rahatlık" demenin uygun olduğu şey, "düzensizlik" kötülüğü ise bunun tam tersi. Ama bildiğiniz gibi herkes adalet istemez ve herkes adaletsizlikten kaçmaz. Kolaylık, sadece rasyonel değil, aynı zamanda hissedebilen herhangi bir doğa ister; ve düzensizlikten kaçınır. Bu, herkesin iyi hissetmek istediği ve kötü hissetmek istemediği anlamına gelir. Bu "mutluluk" anlamında şimdi söylüyorum, kutsanmak istemeyen hiç kimse kutsanamaz. Çünkü hiç kimse, istemediğine sahip olup, istediğine sahip olamayarak kutsanamaz.

Öğrenci. Reddedilemez.

Öğretmen. Ama adalet istemeyenin de kutsanmaması gerekir.

Öğrenci. Ve bununla, daha az ölçüde, aynı fikirde olmalıyız.

Bölüm XIII

(Ki) yalnızca saadet arzusuyla,
ne başka bir saadeti arzulayabilir, ne debu saadeti arzulayabilir; ve her ne isterse, iradesine adil ne de haksız olacaktır.

Öğretmen. Öyleyse, Tanrı'nın başlangıçta ona yalnızca tek bir mutluluk arzusu verdiğini varsayalım ve bir bakalım: belirli bir arzu aldığı gerçeğine göre, istemesi gerekenden farklı bir şeyi arzulamak için kendini harekete geçirebilir mi?

Öğrenci. Başladığınız şeye devam edin; Düşünmeye hazırım.

Öğretmen. Şu an için mutluluktan başka bir şey istemediği tespit edilmiştir, çünkü ona başka bir şey isteme yetkisi verilmemiştir.

Bir öğrenci. Evet.

Öğretmen. O halde, size soruyorum, başka birini istemek için harekete geçebilir mi?

Öğrenci. Başka hiçbir şeyi arzulamadan mutluluktan başka bir şeyi arzulamak için nasıl hareket edeceğini göremiyorum. Çünkü bir başkasını istemek için harekete geçmek istiyorsa, elbette bir başkasını ister.

Öğretmen. Bu, kendisine hiçbir arzu verilmediği sürece, kendi başına hiçbir şey isteyemeyeceği ve sadece saadet arzusunu aldığı için kendisinden herhangi bir arzu duyamayacağı anlamına gelir.

Öğrenci. Bu doğru.

Öğretmen. Mutluluğa ulaşmak için bir şeye ihtiyaç olduğunu düşünürse, onu istemek için harekete geçemez mi?

Öğrenci. Ne cevap vereceğimi bilmiyorum. Ne de olsa, yapamıyorsa, ne anlamda mutluluk istediği, eğer yardımıyla mutluluğa ulaşılabileceğine inandığı şeyi isteyemiyorsa, belli değil. Ve eğer yapabilirse, neden başka türlü isteyemediğini anlamıyorum?

Öğretmen. Görünüşe göre istediği şey uğruna değil, başka bir şey uğruna bir şey isteyen kişi hakkında - ne istediğine nasıl doğru bir şekilde karar verilir? İstediği mi , yoksa ne için istediği?

Öğrenci. Tabii ki, ne için istediğini istiyor gibi görünüyor .

Öğretmen. Öyleyse, mutluluk adına bir şey isteyen, mutluluğun kendisinden başka bir şey istemez; bu nedenle, hem mutluluk için gerekli olduğunu düşündüğü şeyi hem de mutluluğun kendisini isteyebilir.

Öğrenci. Oldukça anlaşılır.

Öğretmen. Soru şu ki, şimdiye kadar alınan arzuyla mutluluk isteyemez mi?

Öğrenci. Aynı anda isteyemez ve istemeyebilirsin.

Учитель. Верно. Но я спращрваю не об этом, а о том, может ли он забросить это хотение и подвигнуть себя от хотения к нехотению блаженства?

Öğrenci. İstemeden yaparsa, kendisi yapmaz; ve eğer arzuluyorsa, o zaman mutluluktan başka bir şeyi arzulamak. Ama başka bir şey istemedi. Bu nedenle, kendisine sadece istemek için verilen şeyi kendi başına isteyemeyeceğinin çok açık olduğunu düşünüyorum.

Öğretmen. iyi anlıyorsun Ama şuna da cevap ver, mutluluktan başka bir şey istemeyen ve mutluluğu arzulamaktan kendini alamayan biri, onu kendisine göründüğü kadar çok arzulamayabilir mi?

Öğrenci. Mutluluğu ne kadar çok, daha büyük ve daha iyi olarak kabul ederse, o zaman mutluluğu hiç istemez veya uğruna en iyisini istemeyeceği başka bir şeyi arzular. Ama onun mutluluk istediğini ve başka bir şey istemediğini söylüyoruz.

Öğretmen. Bu yüzden, olabileceğini bildiği kadar kutsanmış olmak istiyor.

Öğrenci. Hiç şüphe yok.

Öğretmen. Bu nedenle, Tanrı gibi olmak istiyor.

Öğrenci. Daha net bir şey yok.

Öğretmen. Bu şekilde Tanrı gibi olmak isterse iradesinin adaletsiz olacağını düşünüyor musunuz?

Öğrenci. Yanlışı istediği için adil ya da zorunluluktan istediği için adaletsiz demek istemiyorum.

Öğretmen. Ve sadece mutluluk isteyen kişi hakkında, sadece rahatlık istediğini kabul ettik.

Bir öğrenci. Evet.

Öğretmen. Öyleyse, rahatlıktan başka bir şey istemeyen, daha fazla ve daha fazla gerçek olamazsa, o zaman (hala) hangisini kullanabileceğini daha az istemeyecek mi?

Öğrenci. O bile daha fazlasını (elde edemiyorsa) daha aşağısını istemekten kendini alamıyordu.

Öğretmen. Aptal hayvanların zevk aldığı aşağılık ve kirli rahatlıklar istiyorsa, bu arzu haksız ve kınanması gerekmez mi?

Öğrenci. İstememe fırsatı verilmeyen şeyi istiyorsa, bu arzu neden adaletsiz veya kınanacak olsun?

Öğretmen. Başka bir deyişle, arzunun kendisi - hem yüce bir "rahatlık" istediğinde hem de alçak bir rahatlık istediğinde - tıpkı yaşam ve hissetme yeteneği gibi, her zaman Tanrı'nın bir ürünü ve armağanıdır; ve onda ne adalet ne de adaletsizlik vardır.

Öğrenci. Şüphesiz öyle.

Öğretmen. Dolayısıyla öz, bir şey olduğu ölçüde iyidir; adalet ya da adaletsizlikle ilgili olarak ne iyi ne de kötüdür.

Öğrenci. Daha net bir şey yok.

Öğretmen. Ama adil bir iradesi olmayan kutsanmamalı; dahası, uygunsuz ve imkansız olanı isteyen kişi ^mükemmel ve övgüye değer bir anlamda kutsanamaz.

Öğrenci. Çok anlaşılır.

Bölüm XIV

(Bu) sadece doğruluk arzusunu aldığı ve bu nedenle

hem adil hem de kutsanmış olması için bu iki iradeyi birlikte aldığı zaman durum aynıdır.

Öğretmen. O halde doğruluk iradesini bir düşünün: Bu meleğe sadece istemesi uygun olanı isteme hakkı verilseydi, aksini isteyebilir miydi? Yoksa istemesi için verilen şeyi "kendi başına" istemeyebilir mi?                                                            L

Öğrenci. Mutluluk iradesi için sağladığımız her şey, bu arzu için aynı olmalıdır.

Öğretmen. Yani ne haklı ne de haksız bir arzusu vardı. Nasıl ki orada, uygun olmayanı isteseydi, iradesi haksız olmazdı, çünkü onu istemeden edemezdi, aynı şekilde burada, uygun olanı isteseydi, o zaman iradesi doğru olmazdı, çünkü böyle şeyler aldı. başka türlü isteyemeyeceği bir yol.

Öğrenci. Bu doğru.

Öğretmen. Bu, ona ne doğru ne de haksız denilemeyeceği anlamına gelir - hem yalnızca kutsamayı istediğinde hem de yalnızca sonrakini istediğinde, ancak zorunluluktan; ve (tam anlamıyla) yalnızca kendisi (kendisi) dilediğinde ve doğru bir şekilde dilediğinde kutsanabilir ve kutsanmalıdır, o zaman Tanrı, hem kutsanmış hem de doğru olmak istemesi için bu iki isteğin onda zorunlu olarak birlikte olmasını düzenler. Eklenen adalet, mutluluk iradesini, aşırı büyümüş arzuyu "düzeltecek", ancak aynı zamanda sürgün atma yeteneğini tamamen ortadan kaldırmayacak şekilde dengeler. Bu nedenle, kutsanmak istediği için ölçüyü ihlal etse de, yine de istemiyor.iradenin doğruluğu tarafından kısıtlanmış olarak kırın. Bu nedenle, mutluluk için haklı bir arzuya sahip olarak, (tam anlamıyla) mutlu olabilir ve olmalıdır. (Böyle bir arzunun) olasılığı olmasına rağmen, arzu etmemesi gereken şeyi arzu etmezse, bunun için arzu etmemesi gereken şeyi asla arzulayamayacağı ve hiçbir şeye ihtiyacı olmadığı gerçeğiyle ödüllendirilir. adaletini her zaman irade dengesiyle korur; ve aşırı arzu uğruna doğruluğu terk ederse, mümkün olan her şekilde ihtiyacı vardır.

Öğrenci. Daha iyi bir çözüm hayal edilemez.

Öğretmen. Hatırlayın, yukarıda sadece kutsama arzusunu düşündüğümüzde, kendisini Tanrı'nın altında sınırlaması gerektiğinden eklediğimiz bu metafor olmadan, her ne isterse içinde doğruluk ya da kötülük olmadığını söylemiştik.

Öğrenci. iyi hatırlıyorum

Bölüm XVII

Düşmüş bir melek neden
doğruluğa geri dönemez?

Öğretmen. Bahsi geçen meleğe sadece saadet iradesi verildiğini varsaydığımızda, onun başka bir şey isteyemeyeceğini gördük.

Öğrenci. Açıkça görülen.

Öğretmen. Şimdi, doğruluk kaybolduğunda ve yalnızca bir eski kutsama arzusu kaldığında, kendisinin bu “reddedici” kendisine verilmeden önce gelemeyeceği doğruluk arzusuna geri dönebilir mi?

Öğrenci. Şimdi daha da az. Sonuçta, o zaman doğal hali nedeniyle bu arzuya sahip olamazdı ve şimdi suçluluk duygusu nedeniyle buna sahip olmayı hak etmiyordu.

Öğretmen. Bu, doğruluğu olmadığında, hiçbir şekilde kendisinden doğruluğa sahip olamayacağı anlamına gelir: ne onu almadan önce ne de ondan vazgeçtikten sonra.

Öğrenci. Kendine ait hiçbir şeye sahip olmamalısın.

Bölüm XVIII

Kötü bir meleğin nasıl haksız olduğunu
ve iyi olanın doğru olduğunu ve kötü olanın, tıpkı diğerinin (melek) aldığını saklayan gibi, aldığı ve O'ndan hor gördüğü nimetleriçin Tanrı'ya nasıl borçlu olduğunu nasıl

Öğretmen. Şeytan bir şekilde, en azından doğruluğuna sahipken, bunu kendisine veremez miydi?

Öğrenci. Nasıl yapabilir?

Öğretmen. Birçok anlam "yapmak" der. Ne de olsa, bir şeyi "yaptığımızı", bu şeyin olması için yaptığımızı ve yapabildiğimiz halde, var olmaması için yapmadığımızı söylüyoruz. Böylece, doğruluğu kendisinden alabildiği ölçüde kendisine "verebilir" ya da almayabilirdi, tıpkı gerçekte sebat eden biri gibi.

Yapabilmesine rağmen yaratıldı, sahip olmaması için yapmadı ve böylece tamamen Tanrı'dan almasına rağmen kendisine verdi. Ne de olsa ikisi de ondan hem "sahip olmak" hem de "tutabilmek" ve "kaybedebilmek" aldı. Bu son Tanrı, bir şekilde kendilerine doğruluk verebilmeleri için verdi. Sonuçta, eğer onu kendilerinden alamıyorlarsa, kendileri de veremezlerdi. Bu nedenle, onu kendisine bu şekilde veren kişi, Tanrı'dan kendisine verebileceği kadarını almıştır.

Öğrenci. Görüyorum ki, her ikisi de kendilerine doğruluk verebildiler, çünkü onu kendilerinden almama fırsatına sahiplerdi; ama biri kendisine verdi, diğeri aldı.

Öğretmen. Görüyorsunuz ki, her ikisi de Tanrı'ya, O'nun iyiliği için aynı şükranı borçludur: ve bu nedenle şeytan, Tanrı'ya olandan daha az Tanrı'ya dönmelidir; çünkü Allah'ın kendisine verdiğini kendi kendisinden yedi ve Allah'ın kendisine verdiğini kabul etmek istemedi.

Bir öğrenci. Evet.

Öğretmen. Öyleyse, kötü melek her zaman kendisinden ayırdığı mutluluk için Tanrı'ya şükretmeli, iyi melek de kendine verdiği için her zaman şükretmelidir.

Öğrenci. Saf gerçek.

Öğretmen. Fırsatı varken doğruyu yapmaması "haksız" olmadığı sürece, Tanrı'nın yanlış yapmasının hiçbir yolu olmadığını fark ettiğinizi düşünüyorum. Doğruluk alınana kadar, hiç kimse ne doğru ne de haksızdır; ve doğruluğu elde eden hiç kimse, kendi özgür iradesiyle doğruluğu kaybetmedikçe, haksız olmayacaktır. Bu, tıpkı iyi bir meleğin elinden geldiği halde doğruluğu kendinden bırakmayarak kendini doğru kıldığı gibi, Tanrı'nın da yapabileceği halde ona doğruluğu iade etmeyerek kötü meleği haksız "yaptığı" anlamına gelir.

Öğrenci. Bunu anlamak kolaydır.

Bölüm XXI

(Bu) kötü melek geleceğinin düşüşünü öngöremedi

Ama bu kaçak meleğin kendisi hakkında bunu önceden görüp görmediğini bilmek isterim.

Öğretmen. Gerçekte durmayan meleğin gelecekteki düşüşünü önceden bilip bilmediğini sorduğunuzda tam olarak ne tür bir bilgiden bahsettiğinizi öğrenmek gerekir. Zira, ancak bir şey belli bir temelde düşünüldüğünde var olan bilgi sorulursa ­, ben (böylece) olmayan bir olay hakkında hiçbir şey bilmenin imkansız olduğunu söylerim. Sonuçta, ne mümkün­

Olmama olasılığı kesin olarak çıkarılamaz. Bu nedenle, elbette (bu anlamda) , düşmesi gerekmeyen düşüşünü önceden en azından bilemezdi ⁵ . Düşüşünün olmaması gerektiğini varsayalım ­; bu durumda, düşüşünü önceden bilmenin mümkün olduğunu düşünür müsünüz?

Öğrenci. Gelecekte neyin olmayabileceğini önceden bilmek imkansız gibi görünüyor; ve önceden kesin olarak bilinen bir şey gelecekte olamaz . ­Ama şimdi İlahi öngörü (praescientia) ve özgür seçim hakkındaki o ünlü soruyu hatırlıyorum. Çünkü İlahi öngörü ve özgür seçimin birbiriyle örtüştüğü bu kadar önemli kanıtlarla doğrulanıp o kadar iyi ifade edilmiş olsa da, bunun herhangi bir insan muhakemesi tarafından böyle olduğundan şüphe etmek için hiçbir neden yoktur, **) yine de bana öyle geliyor ki aralarında anlaşılmaz bir anlaşmazlık vardır. Onun için bu meselede bazılarının bir tarafa meylederek diğer tarafı tamamen terk ettiğini, kendi küfürlerinin dalgasına kapılarak helâk olduğunu, pek çoğunun da arada kalmış gibi tehlikelere maruz kaldığını görüyoruz. oradan buradan, doğru ve farklı yönlerden esen zıt rüzgarlar. Ancak, özgür seçimle gerçekleşen her şeyin bir İlâhi önceden bilgisi kesin olarak varsa ve bunların hiçbiri zorunluluktan kaynaklanmıyorsa, yine de önceden bilinenler gerçekleşmeyebilir gibi görünüyor.

Öğretmen. Başlamak için, buna kısaca cevap vereceğim. Tanrı'nın ön bilgisine yanlış bir şekilde ired vision denir. Çünkü kendisi için her şey her zaman mevcut olan kişi, geleceğe dair bir öngörüye sahip değildir, ancak şimdinin bilgisine sahiptir. Dolayısıyla, geleceği önceden görmenin anlamı, ­şu anda var olan bir şeyin bilgisinden oldukça farklı olduğuna göre, İlâhî marifet ile araştırmaya başladığımız (ön bilginin) düzeninin aynı olması gerekmez.

Öğrenci. Kabul etmek.

Öğretmen. Başladığımız soruya geri dönelim.

Öğrenci. Kabul ediyorum. Ama daha önce bir kez bahsettiğim soruma cevaben, Allah'ın seni neyle ödüllendirdiğini söylesen iyi olur . ­Çünkü birisi karar vermiş veya çözebilecek olsa bile bu sorunu çözmek çok gerekli. İtiraf etmeliyim ki, şimdiye kadar, kesinlikle inandığım İlahi tanıklık dışında hiçbir yerde bu kararı anlamama yetecek bir argümanla karşılaşmadım. ־

Öğretmen. Kogda dodem do nego, esli dastsya, - olsun, Tanrı nasıl isterse öyle olsun. Şimdi, yukarıdaki akıl yürütmeden, mürted meleğin böyle bir çıkmaza düşeceğini önceden bilemeyeceği açıktır.­

bir şeyin varlığını zorunlu olarak gerektiren bir vizyon: ve buraya, yalnızca öngörüyle değil, aynı zamanda varsayım veya şüpheyle de düşüşünü bilme olasılığını dışlayan başka bir argüman ekleyin.

Öğrenci. sabırsızlıkla bekliyorum

Öğretmen. Şimdiye kadar iyi niyetini koruyarak düşeceğini önceden bilseydi ya bunu isterdi ya da istemezdi. .

Öğrenci. İkisinden biri doğru olmalı.

Öğretmen. Ancak, bu öngörü ile birlikte bir zamanlar düşme arzusu varsa, o zaman bu kötü arzunun kendisine çoktan düşmüş demektir.

Öğrenci. Ne dediğin açık.

Öğretmen. Bu nedenle, düşmek istemeyen yaklaşan sonbaharı önceden biliyordu.

Öğrenci. Bu sonuca karşı hiçbir şey söylenemez.

Öğretmen. Ve düşeceğini önceden bilseydi ve düşmek istemezse, o zaman direnmek istediği kadar mutsuz, acı çekiyordu.

Öğrenci. Reddedilemez.

Öğretmen. Ve ne kadar doğruysa, o kadar çok ayakta durmak istiyordu ve doğru olduğu gerçeğinden hareketle daha mutlu olmalıydı.

Öğrenci. Reddedilemez.

Öğretmen. Bu nedenle, düşmek istemeyen, yaklaşmakta olan düşüşünü önceden bilseydi, o zaman o kadar mutsuzdu, o kadar mutlu olması gerekirdi: bir çelişki.

Öğrenci. Aslında, bunun olduğunu inkar edemem, ancak bu tür şeylerin genellikle yalnızca çelişkisiz değil, aynı zamanda övgüye değer bir şekilde ve yüce bir zarafetle gerçekleştiği bilinmektedir . ­Doğruların bazı felaketlerini hatırlamak yeterli: Kişi ne kadar doğruysa, bir başkasının düşüşünün kederine o kadar çok şefkat duyuluyordu. Çoğu kez, haksızlığa karşı en büyük dirence sahip olan kişinin daha şiddetli ­zulme uğradığı görülür.

Öğretmen. Aynı argüman insan ve melekler için geçerli değildir. Ne de olsa insan doğası, ilk ebeveynin günahlarının sayısız kötülükten muzdarip olması için zaten yaratılmıştır ve bu acıya yatkınlıktan, lütuf ­birçok yönden içimizde bozulmazlık yaratır. Melek, kendisinden önce hiçbir ("genel") günah olmadığı için, herhangi bir kötülükten acı çekmeyi hak etmiyordu ⁶ .

Öğrenci. İtirazıma cevap verdin. Çünkü ileri sürdüğünüz argümanın hem bu şeytani meleği düşüşünün ön bilgisinden ayırdığı hem de onu fikir yoluyla önceden görme olasılığından daha az mahrum bırakmadığı açıktır .­

Öğretmen. Bana öyle geliyor ki, ­yaklaşmakta olan ihanetini önceden bilmediğini yeterince gösteren başka bir şey daha var. Ne de olsa, bunu ya zorla ya da üretilmiş olarak kabul edecekti.­

özgür. Ama baskıdan şüphelenebileceği hiçbir şey yoktu; ve hak yolunda durmak istediği sürece, hiçbir şekilde kendi iradesiyle ondan ayrılmayı düşünemezdi ­. Ne de olsa, doğru bir iradeye sahip olduğu sürece, tam da bu irade ile onun içinde yer almak istediği yukarıda zaten kanıtlanmıştır. Bu nedenle, elinde tuttuğu şeyi sımsıkı tutmak istiyorsa, başka hiçbir tesadüfi sebep olmaksızın, onu sadece kendi arzusuyla terk edeceğine dair en ufak bir şüpheye nasıl sahip olabileceğini anlamıyorum. Bastırdığı arzuyu değiştirebileceğini bildiğini inkar etmiyorum, ama kendisinin de sadık bir şekilde sürdürmek istediği arzuyu herhangi bir ek sebep olmaksızın keyfi olarak değiştireceğini düşünemediğini söylüyorum.

Öğrenci. Söyledikleriniz üzerinde makul bir şekilde düşünen kişi, kötü meleğin yaptığı kötülüğü yapacağını asla bilemeyeceğini veya düşünemeyeceğini açıkça görecektir.

Bölüm XXII

(Bu) arzulamakla günah işlediği şeyi arzu etmemesi gerektiğini vegünah işlemekle cezalandırılması gerektiğini biliyordu (bunu biliyordu).

Ama çarpık bir şekilde arzuladığı şeyi istememesi gerektiğini bilip bilmediğini de göstermeni istiyorum.

Hocam, yukarıda verilenlere göre bundan şüphe duymamalısınız. Ne de olsa, haksız yere istediğini istememesi gerektiğini bilmeseydi, bıraktığı arzuyu sürdürmesi gerektiğini de bilemezdi. Ve bu nedenle, ne sebat ederek doğru, ne de adaletsiz, (bu durumda olacağını bilmediği) doğruluğu kaybederek olmazdı. Üstelik, aldığından memnun olması gerektiğini bilmeseydi, sahip olduğundan fazlasını isteyemezdi. Son olarak, aklını kullanmaktan hiçbir şey onu alıkoyamayacak kadar zeki olduğundan, neyi isteyip neyi istememesi gerektiğini bilmiyordu.

Öğrenci. Mantığının nasıl sarsılabileceğini anlamıyorum. Ancak bana öyle geliyor ki burada bir soru var. Ne de olsa, aldığından vazgeçmemesi gerektiğini biliyorsa, o zaman elbette, vazgeçerse cezalandırılması gerektiğini de biliyordu. O halde, kendisini mutsuz eden şeyi, bölünmez bir şekilde kutsanma arzusu verilen kişi, kendi özgür iradesiyle nasıl arzulayabilirdi?

Bölüm XXIII

(Bu) günah işlediği takdirde cezalandırılacağını bilmemesi gerekirdi.

Öğretmen. Günah işlerse cezalandırılacağını şüphesiz bilemediği gibi, günah işlerse cezalandırılacağını da bilmemesi gerekirdi .

Öğrenci. Bunu nasıl bilmezdi, eğer o kadar zekiyse ki, bizimkine sıklıkla müdahale ettiği gibi, rasyonelliği ölümlü bir bedenin ağırlığı gerçeğini bilmeye müdahale etmiyordu?

Öğretmen. Zeki olduğu için, günah işlerse adil bir şekilde cezalandırılacağını anlayabilirdi. Ancak “Tanrı'nın doğruluğu enginlerle dolu” ve “O'nun yolları anlaşılmaz” olduğundan, Tanrı'nın yapabileceğini doğru bir şekilde yapıp yapmayacağını bilmek imkansızdı ^.. Peki ya Tanrı'nın, özellikle adaletsizliği cezalandıran daha önce hiçbir örnek yokken, bu kadar büyük bir iyilikten yarattığı yarattığı suçluluktan dolayı Tanrı'nın lanetleyeceğine inanmanın imkansız olduğunu söyleseler? Ve şüphesiz ki, Allah'tan zevk alacak olanların yaratılış sayısı öyle bir hikmetle belirlenmiştir ki, kendisinde fazlalık olmadığı için, azaltılsa eksik olur ve o kadar şanlı olur. Allah'ın yaratması hiçbir bakımdan kusurlu olamaz mı? Ve eğer insan zaten yaratılmış olsaydı, herhangi bir aklın, Tanrı'nın melek doğasının yerine insan doğasını koyacağını, düşeceğini ve insan yerine melek doğasını değiştireceğini bilmesi imkansızdı, bunun yerine Tanrı'nın her birini yeniden geri getireceğini düşünebilirdi. Yaratıldığı şeydeki tabiatlar, kendi yerine, bir başkasının yerine değil mi? Ya da insan henüz yaratılmamış olsaydı, bu (insanın) başka bir tabiatın yerine geçmesi için çok daha az bir ölçüde düşünülebilir miydi? Ben dersem, birisi öyle derse, bunun neresi tutarsızlık?

Öğrenci. Ve bana öyle geliyor ki burada kopukluktan daha fazla bağlantı var.

Öğretmen. Bu nedenle onun böyle bir bilgiye sahip olmaması gerektiğini söylediğime geri dönelim. Bilseydi, o zaman mutluluğa sahip olarak ve onu arzulayarak, mutsuz olacağı şeyi gönüllü olarak arzu edemezdi; ve bu nedenle, hak edilmiş olanı arzulamadığı için doğru olmayacaktır, çünkü onu isteyemez (ve özgürce değil, zorunluluktan arzular). Ama şunu da düşün, senin ne sorduğunu bilmesi gerekip gerekmediği konusunda: bilseydi günah işler miydi, yapmaz mıydı?

Öğrenci. İkide bir.

Öğretmen. Böyle bir cezayı önceden bilerek, herhangi bir ihtiyaç ve zorlama olmaksızın günah işlerse, cezayı o kadar hak ederdi.

Bir öğrenci. Evet.

Öğretmen. Dolayısıyla böyle bir öngörüsü yoktu.

Öğrenci. Gerçekten de, günah işleyene ceza hakkında bilgi verilmez.

Öğretmen. Ve eğer günah işlemediyse, o zaman ya sadece iyi niyetinden ya da ceza korkusundan.

Öğrenci. Başka bir şey söylenemez.

Öğretmen. Ancak, yalnızca doğruluğa olan sevgisiyle günahtan kaçınamayacağını eylemiyle kanıtladı.

Öğrenci. şüphesiz.

Öğretmen. Ama korkuyla günahtan kaçınmış olsaydı, doğru olmazdı.

Öğrenci. Açıktır ki, günahını takip edecek olan belirlenmiş cezayı hiçbir şekilde bilmiyordu.

Bölüm XXIV

(O) iyi bir melek bile
bunu bilmemeliydi

Ama biz, sadık meleğe ve hakikatte durmayan kişiye, orijinal haliyle aynı bilginin verildiğine inanıyoruz, ancak bu bilginin, iradesi çok güçlü olan birinden neden inkar edildiğini anlamıyorum. günahtan kaçınmak için yeterli mi?

Öğretmen. Ancak bu onun için imkansızdır ve önceden bilseydi cezayı küçümsememeliydi.

Öğrenci. Öyle görünüyor.

Öğretmen. Bu nedenle, hem doğruyu sevmek hem de cezadan nefret etmek günah işlememek için yeterlidir.

Öğrenci. Daha net bir şey yok.

Öğretmen. Bu yüzden günah işlememek için iki nedeni vardı: biri dürüst ve yararlı, diğeri onursuz ve yararsız, yani: doğruluk sevgisi ve cezadan nefret etme. Ne de olsa, “cezadan önce sırf tiksintiyle günah işlememek dürüst değildir; ve günah işlememek için ceza korkusu “faydasızdır” (gerekli değildir), çünkü bunun için sadece doğruluk sevgisi yeterlidir.

Öğrenci. Hiçbir şeye itiraz edemem.

Öğretmen. Ne? Bu sebat için sadece dürüst ve faydalı bir sebep görünen birinin sebatını memnun etmek çok daha hoş değil mi?

Keyfi olduğu için (spontanea), aynı zamanda yararlı olmadığı ve dürüst olmadığı ortaya çıkarsa, çünkü bunun gerekli olduğu açıktır.

Öğrenci. Söylediklerin o kadar açık ki, az önce iyi bir meleğin bilmesini istediğim şeyi, şimdi bilmediği için seviniyorum. Bu olmasaydı, bilmekten kendini alamadığı günahkar melek örneğinden bu bilgiye sahip olduğunu inkar edemezdik.

Bölüm XXV

(Bu) iyi bir melek hakkında sadeceşeytanın düşüşünden sonra böyle bir bilgiye sahip olduğu için günah işlemeyeceği söylense de ,
yine de onun şanınadır.

Öğretmen. Her ikisinin de - hem iyi melek hem de kötü olan - böyle bir suçluluk için böyle bir ödemenin geldiğini kesin olarak bilmelerine gelince, o zaman ikisinin de bilgisi farklıdır ve bilginin nedeni aynı değildir ve son farklı. Birinin kendi deneyiminden bildiğini, bir başkası örneğinden öğrenir. Ama birincisi ayakta durmayacak şekilde, ikincisi ise farklı bir şekilde ayakta durarak.

Bu nedenle, birinciye gelince, utançla ayağa kalkmadığı için bilgisi utandırıcıdır, ikincisi ise, durduğuna göre, bilgisi ona övgüdür. Bu nedenle, eğer iyi hakkında sırf böyle bir bilgiye sahip olduğu için günah işlemeyeceği söylenirse, o zaman çok açıktır ki, erdemli metanetle edinilen bilgi ne kadar yücedir, aynı şekilde yüce bilgiden doğan günahın acizliği de ona hizmet eder. görkem. Bu nedenle, nasıl kötü bir melek, doğruluğa geri dönemeyeceği için küfür etmeye layıksa, bu da övgüye layıktır, çünkü ondan ayrılamaz. Ve şaşılacak bir şey yok: çünkü nasıl ona geri dönemezse, çünkü sadece kötü iradesiyle ayrıldı, bu yüzden artık onu terk edemez, sadece iyi niyetiyle kararlı kalır. Öyleyse, kaybedileni geri getirmenin imkansızlığının nasıl bir günah intikamı olduğu açıktır.

Öğrenci. İyi meleğin bilgisine ve yetersizliğine dair bu düşüncen, dediğin gibi, katlandığı için bu bilgi ve yetersizlik onda olsaydı çok iyi olurdu. Ama görünüşe göre, kendisi sağlam olduğu için değil, sapkın dengesiz olduğu için onlara bağlı kaldı.

Öğretmen. Eğer bu böyleyse, senin dediğin gibi, o zaman iyi bir melek, mürted bir meleğin düşüşüne sevinebilir, tıpkı bir başkası düştüğü için düşen biri gibi, "çünkü (o zaman) o, bu bilgiye kabul edilmiş olur ve bu bilgi sayesinde kendisini kurtarabilir. ne günah işlesin, ne de mutsuz olsun, bunu kendisi bir nimetle hak ettiği için değil,

diğerinin bunu kötülükle hak ettiğini. Tabii ki, bunların hepsi tamamen saçmalık.

Öğrenci. Duran meleğin günahkarın düşüşünden ne kazandığını ne kadar saçma bir şekilde hayal ederseniz, onun günah işlediği için değil, söz konusu bilgiye sahip olduğunu göstermeniz o kadar gerekli olur.

Öğretmen. İyi meleğin bu bilgiye kötü olanın günah işlediği için ulaştığını söylememelisiniz; ama iyi meleğin bu bilgiye , günah işlediği için düşmüş olanın örneğinden geldiği söylenmelidir . Ne de olsa, hiçbiri günah işlememiş olsaydı, Tanrı her birine aynı bilgiyi, başka birinin düşüşüne dair bir örnek olmadan, farklı bir şekilde (şimdi olduğundan) verirdi. Ne de olsa hiç kimse Tanrı'nın bu bilgiyi meleklerine farklı bir şekilde vermiş olamayacağını söyleyemez. Bu nedenle, günah işlediğinde, örneğiyle bir başkasına öğreteceğini (ve böylece) öğretti; bundan başka türlüsü olamazmış gibi beceriksizliğinden değil, daha büyük bir yeteneğinden, kötülükten iyilik yapabilmesi, böylece kötülük bile her şeye gücü yeten bilgelik aleminde boş kalmasın.״

Öğrenci. Söylediklerini gerçekten beğendim.

Öğretmen. Öyleyse, açıktır ki, iyi bir melek, kötü olanın günahını cezanın izlediğini bildiği gerçeğiyle günah işleyemiyorsa, o zaman bu yetersizlik yine de onun erdemlerini azaltmaz, ancak kurtarılan doğruluğun bir ödülü olarak olur. Ve o, bildiğiniz gibi - bunu yukarıda zaten açıkladık - * günah işlemekten acizdir, çünkü katılığından dolayı o kadar yücelmişti ki, daha fazlasının istenebileceğini artık göremiyordu.

Öğrenci. Yukarıda tartışmada bulduğumuz her şey kesinlikle hafızamda.

Bölüm XXVII

İyi olan melek kötülük nereden girdi?

Ama aptalca soruma (yine de) kısaca cevap vermek sizi yormasın ­, böylece bunu soranlara nasıl cevap vereceğimi kendim bilirim: çünkü saçma sapan soran bir aptala mantıklı bir şeyi yanıtlamak her zaman kolay değildir. Öyleyse soruyorum: Haksızlık veya günah denilen ilk kötülük, doğru yaratılan melekte nereden ortaya çıktı?

Öğretmen. Söyle bana, nereden bir şeye hiçbir şey geldi?

Öğrenci. Hiçbir şey ne geldi ne de gitti.

Öğretmen. O halde neden soruyorsunuz, nereden geldi bu kötülük, Yoksulluk, bir hiç mi?

Öğrenci. Çünkü doğruluk olduğu yerden gidince ­"haksızlık geldi" deriz.

Öğretmen. O halde daha doğru ve anlaşılır konuşun ve ­doğruluğun gidişini sorgulayın. Gerçekten de, genellikle ustaca sorulan bir soru bir cevaba yardımcı olur ve beceriksiz bir soru daha da zor bir soruyu beraberinde getirir.

Öğrenci. Öyleyse doğruluk neden doğru meleği terk etti ­?

Öğretmen. Gerçekten doğru konuşmak istiyorsan, o zaman onu "terk eden" o değildi ­, ama o, yanlışı dileyerek onu terk etti.

Öğrenci. Neden onu terk etti?

Öğretmen. “Yanlışı dilediğim için ondan ayrıldım” dediğimde, neden ve nasıl ayrıldığını açıkça belirtiyorum. Çünkü istememesi gereken bir şeyi istediği için onu terk etmişti ; ­ve böylece yanlışı arzulayarak onu kaybetti.

Ученик. Почему же он хотел недолжного?

Öğretmen. İsteyebilmesi dışında bu arzudan önce hiçbir sebep yoktu.

Öğrenci. İstediği için mi, yapabileceği için mi?

Öğretmen. Hayır, iyi bir melek bile dileyebilirdi ama istemedi. Ne de olsa kimse isteyebileceği bir şeyi sadece onu isteyebileceği için istemez.

Öğrenci. Ama o zaman neden istedin?

Öğretmen. İstediğimden başka bir nedenle değil. Ne de olsa, bu arzunun onu herhangi bir şekilde uyarması veya çekmesi için başka bir sebep yoktu. Ama kendi içinde, tabiri caizse, hem "etkili bir neden" hem de bir sonuçtu.

NOTLAR

¹             Anselmus, bu ifadesiyle, meleklerin özdeş ve bu anlamda değişmez yaratıldıklarına inanan Şamlı Yuhanna başta olmak üzere Kilise'nin Doğulu öğretmenleri tarafından çoğunlukla reddedilen meleklerin kendi kendini oluşturma ve geliştirme olasılığını ve yeteneğini kabul etmektedir. bu baskının 176-188. sayfalarına bakın). Doğru, özgür varlıklar olarak meleklerin, Tanrı ile ilgili olarak kendilerini ilgilendiren bu değişim biçimine - ya O'nun tamamen kabulü ya da tamamen reddi - dahil oldukları akılda tutulmalıdır. Ve burada, Tanrı'ya karşı tutumdaki bir değişikliğin, bir meleğin doğasındaki değişikliği doğrudan etkilediği dikkate alınmalıdır - örneğin, Tanrı'dan uzaklaşan bir meleğin doğası, bir meleğin doğasından temelde farklıdır. Tanrı'ya dahil.

²             Bu durumda Anselm, Aristoteles'in "mümkün" ve "gerçek" kategorilerini kullanarak, isteme yeteneğini bir olasılık ve onun uygulanmasını bir gerçeklik olarak kabul eder. BÖYLECE, melek varken başlangıçta bu olasılığa sahiptir, ancak bunu gerçekleştirmeye, gerçeğe dönüştürmeye, sınırlamaya çalışmaz.

³ Kendisine verilenin tadını çıkarmak. Varlıkla ilgili mevcut bir rasyonel ilke haline gelen bir melek, kaçınılmaz olarak özgürce arzu etme yeteneğine sahiptir, yani. bu yeteneğin gerçekleştirilme yönü aslında meleğin kendisine bağlıdır - Anselm'e göre isteme yeteneği, Tanrı tarafından melek. Aynı zamanda, yardımcı ruhlar olarak meleklerin kendi iradelerinin tamamen Tanrı'nın iradesine indirgenmesi gerektiği vurgulanmalıdır - Tanrı'dan uzaklaşmak, meleğin iradesini bağımsız olarak yerine getirmeye karar verdiği anlamına gelir, belirlenmemiş. her şey, tamamen ve sonuna kadar Tanrı tarafından.

⁴             Bu, var olan her şeyin var olmakla ilgili olduğu anlamına gelir, ancak kaynağı Tanrı'nın Kendisinde bulunan yetenek olan Tanrı tarafından ona verilme yeteneği aracılığıyla vardır. Bu bağlamda Tanrı'nın münhasır kendi kendine yeterliliği, akıl sahibi varlıkların (insanlar ve melekler) Tanrı ile olan ilişkilerinin kasıtlı seçiminde ortaya çıkan özgürlüğünü inkar etmez.

⁵             Burada Anselm, meleğin düşüşünün, kendisi için belirlenenden daha fazla kutsama bulmayı dilemesi, "uygunsuz ve imkansızı" arzulaması, yani Tanrı'nın yerini almayı istemesi nedeniyle gerçekleştiğini ortaya koyuyor. Ataerkil gelenek, bu tür bir arzunun kaynağını uyanan gurur ve alçakgönüllülük eksikliğinde görür; saadetin kendisi ancak eş zamanlı olarak Tanrı'dan ve Tanrı'ya giden doğru bir irade ile gerçekleştirilebilir.

⁶             Hıristiyan mutlak ilahi takdir anlayışında (örneğin, Protestan ikna), diğer tüm olaylarla birlikte, Tanrı melek düşüşünü önceden belirler. Ortodokslukta, ilahi her şeyi bilme ile rasyonel yaratıkların özgür iradesini birleştirme sorunu şu şekilde çözülür: ilahi her şeyi bilme, olayların şu veya bu gidişatını önceden belirlemez, ancak bunların özgürce gerçekleşmesine izin vererek, onları baştan sona bilir; burada Tanrı'nın her şeyi bilmesi, irade özgürlüğüne tecavüz etmez, bu da sonlu olduğundan, her şeyde sonsuz Tanrı tarafından bilinemez. Dolayısıyla Allah, önceden takdir ettiği için değil, meleksel ve insani eylemlerin bütünüyle gerçekleştirilen sonluluğunun, sonsuz ilahi bilgiye dahil olduğu (ama yalnızca özgürce gerçekleştirdiği gibi). Böylece, mürted melek, mürtedini önceden bilemezdi, ancak doğasını özgür bırakarak, karanlığa yönelik olduğu ortaya çıksa bile iradesinin özgürlüğünü kullanmasına izin veren Tanrı bunu biliyordu; bu durumda özgürlük, yaratılmış zeki bir varlığın temel değeridir ve bunun bedeli, karanlık melek ordularıyla Şeytan'ın ortaya çıkması olsa bile reddedilemez. karanlığa yöneldiği ortaya çıksa bile; bu durumda özgürlük, yaratılmış zeki bir varlığın temel değeridir ve bunun bedeli, karanlık melek ordularıyla Şeytan'ın ortaya çıkması olsa bile reddedilemez. karanlığa yöneldiği ortaya çıksa bile; bu durumda özgürlük, yaratılmış zeki bir varlığın temel değeridir ve bunun bedeli, karanlık melek ordularıyla Şeytan'ın ortaya çıkması olsa bile reddedilemez.

^{Düşmüş bir meleğin günahı} "genel" olarak kabul edilmez, çünkü tüm melekler aynı anda yaratılmıştır ve bu nedenle günahın kendisi artık bir insanda olduğu gibi bir melekten diğerine aktarılamaz. İnsanlık söz konusu olduğunda, ilk günahın sorumluluğu tüm insan ırkına ve bireysel olarak her bir kişiye aittir. Melekler hakkında konuştuğumuzda, sadece onu işleyen, yani iradesinin uygulanmasını Tanrı'dan uzaklaşmaya yönlendiren, melek günahından doğrudan sorumludur.

⁷ Burada önemli bir hüküm vardır ki, Allah'ın kararları, ne aklın gerekli sonuçlarına yönelme yoluyla, ne de evrensel olarak geçerli olan adil ve uygun normlara atıfta bulunularak önceden tahmin edilemez. Tanrı, eylemlerinde bu veya başka normlarla belirlenemez: ilahi eylemlerin kaynağı onlarda değil, Tanrı'nın kendisinde, özünde, kesinlikle tanımlanamaz, hayal edilemez ve aşkındır. Bununla birlikte, ortaçağ skolastisizminde bu konu, özellikle Tanrı hakkında akıl yürütmede mantıksal kuralların uygulanmasıyla ilgili olarak, defalarca tartışmaya konu olmuştur.

Bonaventure ve Eckhart
tarafından Tanrı'ya mistik bir pugi üzerinde melekler

Oonaventura (gerçek adı Giovanni Fidanza; 1221, Toskana - 1274, Lyon) ve Johann Eckhart (yaklaşık 1260, Hochheim - 1327'nin sonları veya 1328'in başları, Avignon) veya Meister Eckhart, tamamen farklı iki ortaçağ mistisizm okuluna aittir. Bu fark, biyografilerini karşılaştırırken zaten belirgindir. Bonaventure - 1273'ten beri Fransisken tarikatının başı - bir kardinal, 1482'de azizler kliği arasında yer aldı ve 1588'de Batı Kilisesi'nin en büyük on öğretmeninden biri olarak kabul edildi. Dominikli Eckhart ise, Paris Üniversitesi'nde ve ardından Strasbourg ve Köln'de öğretmenlik yaptığı süre boyunca, Kilise ile dengede olduğu söylenebilecek son derece gergin ilişkiler sürdürdü. Ancak bu saç, Eckhart'ın 1329'daki ölümünden sonra, papalık bildirisinin öğretisinin yirmi sekiz hükmünün yanlış olduğunu resmen ilan etmesiyle kırılmıştı.

Bonaventure, aynı zamanda Aristotelesçiliğin bazı unsurlarını kabul etmesine rağmen, Augustine'in öğretilerini sürdürerek ve Thomizm'e karşı çıkarak ortaçağ gerçekçiliği doktrinini geliştirdi. Bonaventure'nin skolastik fikirleri, en yüksek tözsel form tarafından düzenlenen ve İlahi zihnin fikirlerini temsil eden, maddede gömülü olan tüm mevcut formların tanınmasına dayanır. Onun mistik öğretisi aynı zamanda form kavramıyla da yakından bağlantılıdır: ruh, onları kendi içinde birleştirir, doğrudan Tanrı'ya tabi olur, kendisine derinleşme merdiveni boyunca yükselebilir ve kendisi için meleksel ruhsal dünyanın kanıtını keşfedebilir.

Öte yandan Eckhart ve bu, vaazlarının ve incelemelerinin dilinde zaten farkedilir, temelde skolastik düşüncenin normlarından uzaktı. Onun için yönergeler, Areopagite Dionysius'un Hıristiyan Neoplatonizminin hükümleridir. İlahi mutlak tanımlanamazlık, erişilemezlik, kalitesizlik, "kıvılcımı" insan ruhunda için için yanan ve onu *Hiçbir şeyin" - bilinemez Tanrı'nın bir parçası yapan Gottheit (Tanrı) kavramında somutlaşmıştır. Böylece, insan ruhu aracılığıyla, elbette "Hiçliği" ile değil, tek bir dünya sürecinin temeli ve gelişimi olarak hareket eden Tanrı'da (Gott) gerçekleştirilen İlahi Olan'ın ifşası gerçekleşir. Bu yolda melekler son derece önemsiz bir rol oynarlar; Eckhart için asıl mesele, İlahi olanın ruh aracılığıyla doğrudan gerçekleştirilmesi ve ifşasıdır. Bu anlaşılabilir:

• Bonaventure

Tanrı'ya ruh rehberi [58] [59]

önsöz

2.          Babamız Aziz Francis'in örneğini izleyerek, kutsanmış babanın günahkar, değersiz yedinci halefi, kardeşlere genel bakanlığında ölümünden sonra, bu dünyayı ararken boğulduğumda, o zaman ilahi ilhamla oldu. , azizin ölümünün neredeyse otuz üçüncü yıldönümünde, manevi dünyayı bulmayı dileyerek ^kendimi Oradayken ve Tanrı'ya manevi yükselişin yollarını düşünürken, diğerlerinin yanı sıra, bu yerde Aziz Francis'in kendisiyle, Çarmıha Gerilme gibi katlanmış kanatları olan bir seraph gördüğünde meydana gelen bir mucizeyi hatırladım. Bu düşüncelere dalmış haldeyken, bu vizyonun mübarek babanın coşkusundan söz ettiği ve ona ulaşmanın yolunu gösterdiği bana vahyedildi.

3.          Serafimin altı kanadı altında, aslında, ruhun içinden geçtiği altı aydınlanma aşamasını, Hıristiyan bilgeliğinin kendinden geçmiş taşkınlıkları aracılığıyla dünyaya yükseldiği altı aşamayı veya yolu anlamalıdır. Bunun, Çarmıha Gerilmiş Mesih'e ateşli sevgi yolundan başka yolu yoktur, Pavlus'un "üçüncü cennete yakalanması" onun sayesinde oldu ve onu Mesih'te o kadar dönüştüren oydu ki: " Mesih'le birlikte çarmıha gerildim ve artık ben yaşamıyorum, Mesih bende yaşıyor. Bu aşk, Aziz Francis'in ruhunu öyle bir ele geçirdi ki, hayatının son iki yılında kutsal damgaları vücuduna taktığında ruh ete girdi ⁴İsa'nın çektiği acı. Böylece, seraphim'in altı kanadının görüntüsü, yaratılmış dünyada başlayan ve Çarmıha Gerilmiş Mesih dışında kimsenin giremeyeceği Tanrı'ya götüren altı aydınlanma adımını kişileştirir ⁵ . Sonuçta, "ağıla kapıdan girmeyen, ancak başka bir yoldan tırmanan, bu bir hırsız ve bir soyguncudur." Ve bu kapıdan "girip çıkan ve otlak bulan" kimse. Bu nedenle Yuhanna Vahiy'de şöyle der: "Doğruya sahip olmak için giysilerini Kuzu'nun kanında yıkayanlara ne mutlu!

4.          hayat ağacına binin ve kapılardan şehre girin. Ve elçi bu sözlerle göksel Yeruşalim'e tefekkür yoluyla ancak Kuzu Kanı'nın kapılarından girmenin mümkün olduğunu söylüyor. Sadece o, Daniel gibi "arzuların adamı" olacak olan manevi hayranlığa yol açan Tanrı'nın tefekkürüne eğilimlidir. İçimizdeki bu arzuları alevlendiren iki şey vardır: "Kalbin azabıyla inlememize" neden olan dua sesi ve ruhumuzu ilahi ışığın ışınlarına en doğrudan ve en güçlü şekilde çeken görme parlaması. .

Bölüm I

Allah'a yükseliş ve Allah'ı kâinattaki izlerinden görme basamaklarında

3.          İşte burada - "üç gün boyunca çöle giden yol" ve bir günün üçlü aydınlatması: ilki akşam gibidir, ikincisi sabah, üçüncüsü öğlen. Bu aydınlanma, şeylerin üçlü varoluşuna karşılık gelir: maddede, akılda ve Tanrı'nın ebedi planında, söylendiği gibi: "Olsun, yapıldı ve oldu." Bu aynı zamanda Mesih'teki üçlü öze, bizim merdivenimize ⁶ , yani bedensel, ruhsal ve ilahi olana karşılık gelir.

4.          Bu üçlü yükselişe göre ruhumuzun üç ana ilkesi vardır. İlki dış cisimlere yöneliktir, bu nedenle ona hayvan veya duyarlı ilke denir; ikincisi kendi içine ve kendi üzerine döndürülür, bu nedenle ona ruh denir, üçüncüsü kendini aşan şeye yönelir, bu nedenle ona rasyonel ruh denir. Bu üçlü başlangıçtan hareketle insan kendini Allah'a yükselmek için konumlandırmalı ve O'nu “tüm kalbinle... ve tüm ruhunla... Hukuk ve ayrıca Hıristiyan bilgeliği.

5.          Ancak adı geçen ilkelerin her biri ikiye katlandığı için: Sonuçta, kişi Tanrı'yı​​\u200b\u200balfa ve omega olarak kabul edebilir, yani Tanrı'yı​​\u200b\u200bhem manevi ayna aracılığıyla hem de manevi aynada, yani adı geçen ilkelerin her birinde görmek mümkündür, başka bir deyişle , bu ilkelerden herhangi biri diğeriyle karıştırılmış ve onunla birleştirilmiş olarak kabul edilebilir ve saf haliyle kabul edilebilir. Bundan, bu üç ana adımı altıya çıkarma ihtiyacı gelir, çünkü nasıl Tanrı evreni altı gün için yaratmış ve yedinci gün dinlenmişse, iç dünyada da birbirini izleyen altı aydınlanma aşaması art arda tefekkür huzuruna yol açar. Bu altı basamak, Süleyman'ın tahtının altı basamağında kendi tipine sahiptir, ayrıca Yeşaya'nın altı kanadı olduğunu gördüğü seraphim, altı gün sonra Rab bulutun içinden Musa'ya ve altı gün sonra Mesih'e seslendi:⁷.

6.          Böylece, Tanrı'ya yükselişin bu altı adımı, aşağıdan yukarıya, dıştan içe ve fani olandan sonsuz olana yükseldiğimiz ruhun altı yetisine karşılık gelir. Bu fakülteler şunlardır: duyum, hayal gücü, anlam, anlayış, zeka ve ruhun zirvesi veya sinderez meşalesi. Doğamız gereği içimizde kurulan, günahla çarpıtılan, ancak lütufla restore edilen bu adımlar doğrulukla arınmalı, bilgiyle güçlendirilmeli ve bilgelikle mükemmelleştirilmelidir.

Bölüm II

Duyularla algılanan bu dünyada Allah'ı O'nun ayak izlerinde görmek üzerine

2.          Makrokozmos denilen bu duyu dünyasının, mikrokozmos denilen ruhumuza algı, zevk ve muhakeme yoluyla beş duyunun kapısından girdiğini belirtmek gerekir. Bunun nedeni, dünyada üretici bir şeyin, üretilmiş bir şeyin ve hem üreticiyi hem de üretileni kontrol eden bir şeyin olmasıdır.

Üretici, basit cisimlerdir, yani gök cisimleri ve dört elementtir. Çünkü elementlerden, karşıt elementleri karışık bedenlerde birleştiren ışığın gücü aracılığıyla, doğal güçlerin etkisiyle doğabilen ve üretilebilen her şey üretilebilir ve üretilebilir. Oluşturulan, mineraller, bitkiler, hissedebilen varlıklar ve insan bedenleri gibi elementlerden oluşan bedenlerdir. Yöneten -üreten ve yaratılan- ruhani maddelerdir veya hayvanların ruhları gibi tamamen bedenle bağlantılıdır ^., ya rasyonel ruhlar gibi bağlantısız bir şekilde birleşmiş ya da filozofların entelijansiya dediği göksel ruhlar gibi tamamen ayrılmış ve biz - melekler. Filozoflara göre, gök cisimlerini harekete geçirmeleri gerekir, bu yüzden evreni kontrol etmekle tanınırlar. İlk Sebepten, yani Tanrı'dan algılanarak, şeylerin doğal olarak sürdürülmesinden oluşan yönetim sürecinde etki gücünü evrene yayarlar. İlahiyatçılar ise meleklerin, insanları yenileme konusunda Yüce Allah'ın emirleri doğrultusunda evrenin kontrolünü elinde tuttuklarına inandıkları için onlara "hizmet etmek için gönderilmiş hizmetkar ruhlar" denilmiştir. kurtuluşu miras alması gerekenler”'.

11.          Bizi izler halinde Tanrı'nın görümüne götüren bu ilk iki adıma, meleklerin ayaklarına düşen bu iki kanata dayanarak, duyularla algılanan bu dünyanın tüm yaratımlarının bilge ve tefekkür eden ruhu Tanrı'ya götürdüğü sonucuna varabiliriz. sonsuz Tanrı. Her şeye gücü yeten, hikmet sahibi olan Allah ile ilgili olarak

12. Her şeyin en ve en hayırlı İlk Kaynağı, O'nun ezelî aslına, nuruna ve doluluğuna nisbetle, inanıyorum ki, ­O'nun faal sanatına nisbetle, bir örüntü ve intizam ile yaratan, bütün mahlukatlar birbirine benzer. gölgeler, yankılar ve resimler. Bunlar, Tanrı'nın anlaşılması için bize vahyedilen ve ilahi işaretler olarak verilen izler, suretler ve görünür görüntülerdir, bence bunlar, görünür, duyular yoluyla algılanan, şeyler aracılığıyla hala kaba ve duyusal ruhlara hizmet eden modeller veya daha doğrusu kopyalarıdır. akledilir şeylere, yani işaretler vasıtasıyla ¹⁰ işaret ettikleri şeye geçtiler .

13.          Duyu organlarıyla algılanan bu dünyanın yarattıkları, "görünmeyen Allah"ın alametleridir, çünkü Allah, yaratılan her şeyin kaynağı, modeli ve hedefidir, çünkü bir fiilin her sonucu O'nun sebebinin bir alametidir, bir kopyası O'nun işidir. bir modelin işareti ve bir yol, götürdüğü bir hedefin işaretidir. İkincisi, yaratıklar kendi görsel temsillerinden dolayı "görünmez Tanrı"nın işaretleridir; üçüncüsü, kehanet beklentisi nedeniyle; dördüncüsü, meleksel eylem nedeniyle; beşinci olarak, ilave (ilahi) bir müessese vasıtası ile. Dolayısıyla, tüm yaratılış doğası gereği bu sonsuz bilgeliğin belirli bir görüntüsü ve benzerliğidir, özellikle Kutsal Yazılarda Kehanet Ruhu tarafından daha dar bir anlamda manevi yorumun bir nesnesi olarak alınan şey - o yaratılış. ,

14.          Bütün söylenenlere dayanarak, "Allah'ın görünmeyeni, dünyanın yaratılışından yaratılanların (akıl yoluyla) düşünülmesiyle görünür" olduğu sonucuna varılabilir, böylece dikkat etmek istemeyenler bu ve tüm yaratılışta Tanrı'yı​​bilmek, kutsamak ve sevmek, onlar "karanlıktan Tanrı'nın harikulade ışığına" geçmeye istekli olana kadar "bağışlanmayı hak etmez". Bizi “karanlıktan Kendi harika ışığına” çıkaran Rabbimiz İsa Mesih aracılığıyla Tanrı'ya şükürler olsun, çünkü ruhumuzu görmemiz için dışarıdan verilen ve içinde ilahi olanın parladığı bu ışık sayesinde, Tanrı'ya sahibiz. içine girme fırsatı.

Bölüm IV,
Tanrı'nın Lütuf Armağanlarıyla Biçimi Değiştirilmiş Kendi Suretindeki Görüntüsüne Dair

2.           Düşen kişi, biri gelip kalkmasına yardım etmezse, yatarak kalacaktır, bu nedenle ruhumuz asla bu şehvetli dünyadan yükselip kendini ve ebedi olanı kavrayamayacaktır.

3.           Mesih'te insan biçimini alan Gerçeğin kendisi, Adem'de hasar görmüş olan restore edilmiş ilk merdiven haline gelmezse, kendi içinde taşıdığı Gerçek. Bu nedenle, bir kişi doğal aklın ışığında ve edindiği bilgiyle ne kadar aydınlanmış olursa olsun, kendi içine giremez ve kendi içinde Rab'bin tadını çıkaramaz, ancak bunu ancak Mesih'in aracılığıyla başarabilir. : Kim Benim aracılığımla girerse kurtulacaktır.” ve girip çıkacak ve otlak bulacaktır.” Ama bu kapıya ancak kendimiz inanırsak, umut edersek ve seversek yaklaşabiliriz. Bu nedenle, Gerçeğin zevkine cennetteymiş gibi geri dönmek istiyorsak, ona iman, umut ve Tanrı ile insanlar arasındaki aracı olan, “dünyadaki hayat ağacı” İsa Mesih'in sevgisi aracılığıyla ^girmeliyiz . cennetin ortası.”

4.          Tanrı'nın sureti olan ruhumuz, ruhun imajını arındıran, aydınlatan, mükemmelleştiren ve dönüştüren, onu göksel Kudüs'e benzeten ve kızı olan militan Kilise'nin bir parçası yapan üç teolojik erdemi giymelidir. Elçinin sözlerine göre göksel Yeruşalim'in: "Ama yukarıdaki Yeruşalim özgürdür: O hepimizin annesidir." O zaman ruh, İsa Mesih'e inanmalı, umut etmeli ve sevmelidir - enkarne, yaratılmamış ve ilham edilmiş Söz, yani yol, gerçek ve yaşam. İman aracılığıyla ruh, Mesih'in yaratılmamış Söz, Söz ve "Baba'nın yüceliğinin ışıltısı" olduğuna inanır ve ruhsal işitme ve görme yetisine, Mesih'in sözlerini algılamak için işitmeye, parlaklığın ışınlarını düşünmek için görme yeteneğine kavuşur. O'nun görkeminden. Umut içinde, ruh ilham edilen Söz'ü karşılamayı özler ve ruhun arzusu ve dürtüsüyle ruhsal koku alma duyusunu yeniden kazanır. Aşık olarak, enkarne Sözü kucaklar, O'nun zevkini kabul eder ve sevginin coşkusuyla O'na geçerek, manevi tadı ve dokunuşu yeniden kazanır. Manevi duygular edinen ruh nişanlısını görür, duyar, koklar, tadar ve kucaklar. Daha sonra, dördüncü adımda tefekkürde mükemmellik için yazılan Şarkıların Şarkısı'ndaki gelin gibi haykırabilir.¹² , "alanlar dışında" kimsenin ulaşamayacağı, çünkü bu tefekkür zihnin yansımasından çok kalbin deneyiminde algılanır. Bu aşamada, iç duyuları en yüksek güzelliği algılamak üzere yenilenmiş olan ruh, en yüksek uyumu duyar, en yüksek kokuyu koklar, en yüksek tatlılığı tadar, en yüksek hazzı algılar. Ruh artık Ezgiler Ezgisi'nin üç ünlemine uygun olarak dindarlık, kendinden geçme ve coşku içinde ruhsal coşkuya hazırdır. Bu ünlemlerden ilki, dindarlığın bolluğu sayesinde ruhun "... mür ve tütsü ile tütsülenmiş duman sütunları" gibi olduğunu belirler. İkinci ünlem, ruhun kendinden geçerek, onu damadın coşkulu tefekkürüne yükselten aydınlatma ortamı aracılığıyla nasıl şafak, ay ve güneş gibi olduğunu tanımlar.

5.          Üçüncüsü, neşenin bolluğu aracılığıyla ruhun nasıl tamamen "sevgilisine yaslanarak" tatlı zevkle dolduğunu belirler.

6.          Bu aşamaya ulaştıktan sonra ruhumuz, Yuhanna'nın Vahiy'inde gördüğü gibi, lütuf ruhuna inene kadar kimsenin giremeyeceği en yüksek Kudüs gibi olmak için hiyerarşik hale gelir. Ancak lütuf kalbe ancak Tanrı'nın imajı teolojik erdemler, manevi neşe ve hayranlık yoluyla ruhta restore edildiğinde inecektir. O zaman ruhumuz hiyerarşik, yani arınmış, aydınlanmış ve mükemmel olacaktır. İşte semavî mertebelerin dokuzuncu basamağı gibi olacak ve içinde sırasıyla şu vazifeler tertip edilecektir: Tebliğ, nasihat, önderlik, emir, kuvvetlendirme, emretme, destekleme, vahiy, mesh etme; dokuz melek rütbesi. Dolayısıyla, insan ruhunda yukarıda adı geçen basamakların ilk üçü tabiatla, sonraki üçü çabayla, ve son üç - lütuf için. Bu aşamada olan ve kendi içine giren ruh, meleklerin saflarını düşünerek içlerinde Tanrı'yı ​​\u200b\u200bgördüğü en yüksek Kudüs'e girer.¹³ , tüm eylemlerinde aktif ilkedir. St. bunun hakkında yazıyor. Bernard'dan Papa Eugene'e ¹⁴ : “Tanrı, Seraphim'de aşk olarak sever, Kerubim'de gerçek olarak yeniler, Tahtlarda eşitlik olarak oturur; Dominions'da majesteleri olarak komuta eder; Beylikler'de başlangıç ​​olarak hüküm sürer; Yetkililerde kurtuluş olarak korur; Kuvvetlerde bir kuvvet olarak hareket eder; Başmeleklerde ışık gibi aydınlatır; meleklerde rahmet olarak bulunur. Bu nedenle, bol sevgi armağanı sayesinde içinde yaşadığı ruhta Tanrı'nın tefekkür edilmesiyle, "Tanrı her şeydedir" açıktır.

7.          Yaratılan görüntünün aynasında olduğu gibi içimizdeki Tanrı'nın tefekkürüne girdiğimiz bu iki orta adımın temelinde, yani seraph'ın iki orta kanadına karşılık gelen, uzanmış gibi görünen adımlar. uçuş için, üçüncü adımda da görülebileceği gibi, rasyonel ruhun eylemlerinde, hallerinde ve bilimsel bilgilerinde doğuştan gelen doğal yeteneklerinin bizi ilahi olana götürdüğünü anlayabiliriz.

Dördüncü adımda görülebileceği gibi, aynı zamanda ruhun aynı yetenekleri, ruhsal duygular ve lütuf armağanıyla dönüştürülen ruhsal zevkler tarafından da Tanrı'ya yönlendiriliriz. Ve yine de, melekler tarafından bize verilen Kutsal Yazıların vahiylerinin hiyerarşisine uygun olarak, eylemler hiyerarşisi, yani insan ruhunun arınması, aydınlanması ve mükemmelliği tarafından Tanrı'ya götürülüyoruz; elçinin dediği gibi, Yasa "melekler aracılığıyla, Aracı'nın eliyle" verilmiştir. Son olarak, ruhumuzda daha yüksek Kudüs imgesine yerleştirilebilen hiyerarşiler ve hiyerarşik düzenlerle Tanrı'ya götürülüyoruz ¹⁵ .

^Yanog ® ilahının ilk yama aracılığıyla ^birlik
vizyonu üzerine ^: varlık

1.          Kişi yalnızca Tanrı'yı ​​düşünmekle kalmaz,׳ ^{dışımızda ve VN} U ^T R ^{AND us}׳ ^ama aynı zamanda ־ üzerimizde: dışımızda ¹⁶ ־ Р ⁶³ ™ ^{yiyecek düşünüyoruz}׳ ^H U ^T R ^{Ve biz}־ ^Th ־ rez ^{görüntüsü} ve üstümüzde - ışık aracılığıyla, u' ^{o zaman R yi ruhumuzu} aşar ve sonsuzun ışığıdır׳״“”■ Birinci yöntemde başarılı olanlar ^ ^iniei ! ikinci yöntemde başarılı olanlar tapınağa girdiler ve _üçüncü ^yöntemde başarılı olanlar Başkâhinle birlikte Kutsalların Kutsalı'na girdiler; orada görkem Kerubimleri Ahit Sandığını gölgeledi. Buna dayanarak ^{, görünmez ve ebedi Tanrı'yı ​​​​düşünmenin} iki veya iki yolu olduğunu anlıyoruz , bunlardan ilki Tanrı'nın özüyle ve ikincisi - Kişinin kişisel nitelikleriyle ilgilidir.

Bölüm VI Kutsal ^Üçlü'nün onun adına ^kutsanmış olanvizyonu üzerine sizinki, çünkü kişisel mülkleri ve çok sayıda Kişileri, bir menşe kaynağı ve (zaman içinde) üretimde değil, menşede, yer değiştirme anlamında dağıtımda değil, bir hediye yoluyla ilhamda oluşan bir düzeni vardır. gönderenin gönderilenle ilişkisi aracılığıyla gönderen üreticinin gücüyle. Ama gerçekten tözsel bir birliği temsil ettikleri için, hem özde hem de biçimde ve saygınlıkta ve sonsuzlukta ve varoluşta ve uçsuz bucaksızlıkta birlik vardır. Her İlahi ve orucu ayrı ayrı düşünürseniz, o zaman gerçeği tefekkür edersiniz ve İlahi Hipostazları birlikte düşünürseniz, en yüksek kendinden geçmenin içine çekilirsiniz, çünkü ruhunuz pazarlık yoluyla nefis tefekkürüne yükselir, bu birlikte görüldüklerinde olan şey¹⁷.

5.          Bu, meleklerin birbirine bakarak kişileştirdiği şeydir. Rab'bin Yuhanna'ya hitaben söylediği şu sözlerin doğruladığı gibi, onların Ahit Sandığı'yla karşı karşıya oldukları gerçeği sırsız değildir: “Ebedi hayat, tek gerçek Tanrı olan Seni ve sahip olduğun İsa Mesih'i tanımalarıdır. gönderilmiş." Ama biz sadece Tanrı'nın Kendisindeki temel ve kişisel niteliklerine hayran kalmamalı, aynı zamanda, kıyaslama yoluyla, Mesih'in tek kişiliğinde Tanrı ile insanın şaşırtıcı birliğine de hayran olmalıyız.

6. Allah'ın zatını tefekkür eden ilk melek gibi hayran olursan ­, İlahi Varlığın ilk ve son, ezeli ve en modern, en basit ve en büyük veya uçsuz bucaksız, her şeyde olan her şey olduğunu görürsün. hiçbir şeyde içerilmez, en yüksek derecede gerçek ve değişmez, en mükemmel, fazlalık ve eksiklik olmadan, ama sınırsız ve sonsuz bir sınırı olmayan, en yüksek birlik, ama aynı zamanda çeşitlilik, çünkü her şey kendi içinde: tüm gücü içerir. , tüm gerçekler, tüm iyilikler. Şimdi gözlerinizi Ahit Sandığına çevirin ve ­İlahi varlıkta ilk ve son ilkelerin birleştiğine, Tanrı'nın insanla birleştiğine, altıncı günde yaratıldığına, sonsuzluğun Bakire'den doğan geçici insanla birleştiğine hayran kalın. zamanın doluluğunda, en basiti en yüksek karmaşıklığıyla, en aktüel olanı acıya ve ölüme tabi yaratılışla, en mükemmeli ve sınırsızlığı zayıflığıyla, en yüksek birlik ve çeşitliliği bireyle ve karmaşıkla, her şeyden farklı, insanla, yani İsa Mesih.

7.          ^{Bununla birlikte, İlahi Kişilerin 1} ' niteliklerini tefekkür eden başka bir melek gibi hayran kalacaksanız , o zaman Onlarda varlık ile sıfatların, çeşitlilikle özdeşliğin, kişiliklerle benzerliğin, düzen ile birlikte-ebediliğin, birlikte-ebediliğin birliğini göreceksiniz. üretimle, alayla birlik, çünkü Oğul Baba tarafından gönderilir, ancak Kutsal Ruh Baba ve Oğul'dan gelir ve

8.          Kutsal Ruh her zaman Onlarla birliktedir ve Onlardan asla ayrılmaz. Şimdi gözlerinizi Ahit Sandığı'na çevirin ve Mesih'te çeşitli iradelerle tamamen aynı fikirde olan bir kişi, üç madde ve iki tabiat olduğuna, niteliklerde farklılık gösteren Tanrı ve insan olduğuna, asalet ve üstünlük farkıyla güreşmesine hayran olun. her şeyin üzerinde bir onur farkıyla, güç farkıyla birlikte egemenlik.

Bölüm VII

Zihnin huzur bulduğu, ruhumuzun hayranlık yoluyla
dürtüsünün tamamen Tanrı'ya geçtiği maneviyat ve mistik hayranlık hakkında

1.          Böylece, içinden geçtiğimiz altı basamaklı tefekkür, gerçek Süleyman'ın tahtının altı basamağı gibidir; Bu adımlar aynı zamanda bir seraph'ın altı kanadı gibidir, bu sayede gerçek tefekküre adanmış, en yüksek bilgeliğin aydınlanmasıyla dolu olan ruh uçmaya hazırdır. Bu tefekkür aşamaları, ruhun dinlenme Şabatına ulaşmak için faaliyetini gösterdiği yaratılışın ilk altı gününe benzer. Ruhumuz sürekli olarak Tanrı'yı ​​çevreleyen dünyada izler aracılığıyla ve izler içinde, kendi içinde - bir görüntü aracılığıyla ve bir görüntü içinde, kendisinin üzerinde düşünür - י- bu hayattaki hacılar olarak konumumuzun olanaklarına ve ruhumuzun hazırlığına uygun olarak, ruhumuzda ve ışığın kendisinde parlayan ilahi ışığın yansıması yoluyla. Ruh nihayet altıncı aşamaya ulaştığında, en yüksek Birincil Kaynakta, Tanrı ile insanlar arasındaki aracıda, yaratılışta hiçbir şekilde bulunamayan ve insan anlayışının olanaklarını aşan bir şey olan İsa Mesih'i görmek için, bize sadece bu spekülasyonun geçmesi ve sadece duyular tarafından algılanan bu dünyayı aşması değil, aynı zamanda ruh seviyesinin de üzerine çıkması kalıyor. Bu geçişte, Mesih yol ve kapıdır, Mesih merdiven ve kap olduğu kadar Ahit sandığının üzerindeki gölgelik ve "sonsuzluktan gizlenen sır"dır.

2.          Yüzünü Yeni Ahit'in "gemisine", yani Haç'a çeviren, Haç'a inançla, umutla ve sevgiyle, dindarlıkla, zevkle, sevinçle, saygıyla, övgüyle ve yücelterek bakan, Paskalya'yı birlikte kutlar. Mesih ile, Haç asasının yardımıyla Kızıldeniz'i geçmek, Mısır'ı çöle terk etmek, gizli man'ı tatmak ve Mezarda Mesih'le birlikte dinlenmek için geçiş anlamına gelir. dış dünya için ölü, geçidin hac yolculuğunda mümkün olduğu kadar hissetmek,

3.          İsa'nın O'nunla birlikte çarmıha gerilen hırsıza söylediği şey: "Bugün benimle cennette olacaksın."

4.          Bu, St. Francis, dağın tepesinde (tam olarak bu kitabı yazma düşüncesinin ruhuma geldiği yerde) tefekkürün coşkunluğu içindeyken, kanatları haç şeklinde katlanmış altı kanatlı bir seraph ona göründü. Ben ve daha birçokları, bu hikâyeyi, tefekkürün sarhoşluğuyla Tanrı'ya geçtiğinde yanında bulunan yoldaşlarından birinden dinledik. Aziz Francis, daha önce bir eylem örneği verdiği gibi mükemmel bir tefekkür örneği oldu ve yeni bir Yakup gibi, yeni bir İsrail oldu, çünkü Tanrı tüm gerçekten ruhani insanları bununla böyle bir geçişe ve ruhsal hayranlığa davet ediyor. kelimeden çok örnekle.

5.          Bu geçişin tamamlanabilmesi için zihnin eylemlerini terk etmek, ruhun en yüksek dürtüsünü Tanrı'ya dönüştürmek ve aktarmak gerekir. Ancak bu, "alanlar dışında kimsenin bilmediği" mistik ve gizli bir armağandır ve Mesih tarafından yeryüzüne gönderilen Kutsal Ruh'un alevi olmadıkça, arzu etmezse ve arzu etmezse hiç kimse almaz. iliklerine kadar ateşler. Elçi ayrıca bundan söz ederek, bu mistik bilgeliğin Kutsal Ruh tarafından gizlendiğini belirtir.

6.          Bu konuda doğa güçsüzdür, çalışkanlık pek çoğuna yardımcı olamaz, araştırma çok az verir, ancak mesh çok şey verebilir: dil çok az verir, ancak içsel neşe çok şey verir, ladin ve kitap çok az verir ama her şey Tanrı'nın bir armağanıdır, yani Kutsal Ruh'tur, yaratmaya çok az şey verir veya hiçbir şey vermez, ama her şey yaratıcı bir özdür, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh.

Usta Eckhart

Manevi vaazlar ve söylemler [60]

Zamanın sonu hakkında

Bu sırada Rab tarafından melek Cebrail gönderildi. "Sevin, Ey Rahman, Rab seninledir." Bana neden dua ettiğimizi, oruç tuttuğumuzu veya iyi işler yaptığımızı, neden vaftiz edildiğimizi ­ve en önemlisi Tanrı'nın neden insan olduğunu (en yüksek olan) sorduklarında, cevap veriyorum: “Böylece Tanrı ruhumuzda doğsun. ve Tanrı'daki ruh."

Her kutsal kitap neden yazıldı ve Tanrı tüm dünyayı neden yarattı? Sadece Tanrı'nın ruhta ve ruhun Tanrı'da doğması için. Her tahılın en içteki doğası, her altın cevherinin buğdayını gerektirir.

her doğum insanın amacı içindir. Bilge bir adam, "Zamanla insanla ortak bir yanı olmayacak hiçbir hayvan yoktur " der.­

"Tam zamanında." Bir kelime zihnim tarafından algılandığında, ilk başta o kadar cisimsiz ve saftır ki, gerçekten bir kelimedir, ta ki onu kendi kendime hayal ettiğimde bir görüntüye dönüştürene kadar ve ancak üçüncüsü, ağızdan telaffuz edilir. ve sonra - sadece gizli kelimeyi açığa çıkarıyor. Aynı şekilde, ebedi Söz, ruhun kalbinde içsel olarak, en içte ve en saf haliyle konuşulur. Ruhun kafasında, zihninde - bu doğum orada gerçekleşir. Buna dair bir ümidi veya bir önsezisi olan, bu doğumun nasıl yapıldığını ve ona neyin katkıda bulunduğunu bilsin.

Kutsal Havari Pavlus şöyle der: "Zamanın sonunda Tanrı, Oğlunu gönderdi." Aziz Augustine, "zamanların tamamlanmasının" ne olduğunu açıklıyor.

Artık zaman olmadığında, bu zamanın gerçekleşmesidir. Gün artık bittiğinde, gün tamamlanmıştır. Doğrusu, bu doğum nerede gerçekleşecekse, tüm zaman orada kaybolmalıdır; çünkü buna zaman ve yaratılış kadar engel olacak hiçbir şey yoktur.

Hiç şüphe yok ki zaman özünde Allah'ı ve nefsi ilgilendirmez. Ruha dokunabilseydi, ruh ruh olmazdı. Zaman Tanrı'ya dokunsaydı, o zaman Tanrı Tanrı olmazdı. Ruhun zamanla bir ilgisi olsaydı, Tanrı onun içinde asla doğmazdı. Bunun için tüm zaman akıp gitmeli ya da ruh, arzu ve özlemleriyle zamandan özgür olmalıdır.

İşte "zamanın başarısı" nın başka bir anlamı.

Zamanı ve altı bin yıldır olmuş ya da dünyanın sonundan önce olacak her şeyi bir şimdiki anda bir araya getirme sanatına ve gücüne sahip olsaydı, bu zamanın başarısı olurdu. Bu, sonsuzluğun şu anki anıdır: Ruh, Tanrı'daki her şeyi yeni ve taze olarak ve şu anda duyusal olarak önümde oldukları gibi aynı neşe içinde bildiğinde. Küçük bir kitapta, bunu kanıtlayabilecek bir kişiden okudum: Tanrı şimdi dünyayı, dünyayı yaratıldığı ilk gün yaptığı gibi yaratıyor ve bu kesinlikle O'nun zenginliğidir 1 ^' .

Tanrı'nın içinde doğacağı ruh zamandan ayrılmalı ­ve zamandan ayrılmalı, Rab'bin bu zenginliği içinde yükselmeli ve donmalıdır. Orada mesafe ve genişlik uzak değil ve geniş değil! Orada ­ruh her şeyi bilir ve onları mükemmellikleri içinde bilir. Bilgeler gökyüzünün yüksekliği hakkında ne yazarsa yazsın, ruhumun en ufak bir kuvveti yüksek gökyüzünden daha yüksektir. Zihinden bahsetmiyorum, o verili olanın ötesindedir. İçinde, denizin binlerce mil ötesinde uzanan bir yere şu an bulunduğum yer kadar yakınım. Bu mesafede, Rabbin bu zenginliğinde, can her şeyi bilir; onun için hiçbir şey kaybedilmedi ve bekleyecek başka bir şeyi yok.

"Bir melek gönderildi." Öğretmenler, melekler ordusunun numarası olmadığını, sayılarının anlaşılmaz olduğunu söylüyorlar. Fakat sayısız ve çokluk olmaksızın ayırt edebilen için ­yüz birdir. İlâhiyette yüz kişi olsa yine Allah'ın bir olduğunu idrak ederdi.

İşte bu, iman etmeyenleri, cahil birçok ­Hıristiyanı ve hatta herhangi bir taş kadar az şey bilen birçok rahibi bile şaşırtmaktadır. Üç yüzü üç inek ya da üç taş olarak anlarlar! Ama Allah'taki ayrılıkları sayısız ve çokluksuz kavrayabilen, bilir ki, üç zat tek Allah'tır.

Ve bir melek ne kadar yüksekte olursa olsun, en iyi öğretmenlerimiz her birinin kendi doğasına sahip olduğunu öğretir. Tüm insanların sahip olduğu, sahip olduğu ve sahip olacağı tüm bilgeliğe, güce ve her şeye sahip olacak bir adam olsaydı, o bir mucize olurdu; ve yine de sadece bir insan olurdu ve meleklerden çok daha aşağı olurdu! Ve her meleğin kendi doğası vardır ve farklı bir cinsten bir hayvanın diğerinden olması gibi diğerinden farklıdır. Bu çok sayıda melekte Tanrı'nın zenginliği vardır ve kim hepsini birden gözleriyle kucaklarsa, Rab'bin ne kadar zengin olduğu hakkında bir fikir edinir. Bir lordun otoritesinin çok sayıda şövalye tarafından temsil edilmesi gibi onlar da O'nun otoritesini temsil ederler. Bu nedenle O'na Rablerin Rabbi diyoruz ²⁰ .

Ve tüm bu sayısız melekler, ne kadar yüksekte olurlarsa olsunlar, Tanrı ruhta doğduğunda yardım etmeli ve yardım etmelidir. Bu, onlar için o doğumda neşe, eğlence ve mutluluk olduğu anlamına gelir - onlar için yapacak hiçbir şey yoktur! Genel olarak burada yaratılanların yapacakları bir şey yoktur. Allah bu doğumu tek başına yapar. Burada meleğe sadece hizmet işi verilmektedir. Bu durumda meleklerin veya yaratıkların yapabileceği her şey bir “hizmet işidir” ²¹ .

Cebrail adında bir melek. Kendisine çağrıldığı gibi yaptı; aslında, Conrad kadar az Gabriel'di. Bir meleğin adını kimse bilemez; adının olduğu yere hiçbir bilge, hiçbir insan düşüncesi nüfuz etmemiştir. Belki onun bir adı yoktur ve ruhun da bir adı yoktur. Nasıl Tanrı için gerçek isim bulunamıyorsa, ruh için de gerçek isim bulunamaz .- hakkında kalın kitaplar yazılmasına rağmen, bazı işlerde kendini gösterdiği için kendisine bu isim verilmiştir ²² .

Marangoz: Ne de olsa bu bir kişinin adı değil, usta olduğu işin kendisine verdiği ad. Bu melek, müjdecisi olduğu için "Cebrail" adını aldı. Cebrail için "Güç" anlamına gelir: bu doğumda, Tanrı hala bir güç olarak hareket etti ve hala hareket ediyor.

Doğanın her bir kuvveti neyi ifade eder? Kendini çoğaltmak istiyor ­! Her doğa, gebe kalmakla meşgul olduğunda ne varsayar? Kendini çoğaltmak istiyor. Babamın doğası (insan doğasında) babamı yeniden üretmek istedi. Bunu yapacak durumda olmadığı için ne yapmak istedi?

en çok babasına benziyor ve en çok ona benzeyen bir oğula hamile kaldı! Bunun için yeterli güç olmadığında veya başarısız olduğunda, ­babasına daha da az benzeyen bir insan üretir.

У Бога же неограниченная сила! Поэтому в этом рождении дает Он Свое подобие: все, что в Нем есть силы, истины и мудрости — рождает Он в душе без остатка.

Aziz Augustine der ki: ruh sevdiği gibi olur; dünyevi şeyleri seviyor mu, dünyevi mi oluyor, Tanrı'yı ​​seviyor mu - burada sorulabilir: Tanrı mı oluyor? Öyle deseydim, düşüncesi onu anlayamayacak kadar zayıf olanlara inanılmaz gelirdi. Bunu söylemiyorum ama sizi "Siz tanrılarsınız dedim!" diyen Kutsal Yazılara yönlendiriyorum.

Bahsettiğim servete bakan, umut eden veya güvenen varsa, bilsin ki hiçbir şey doğum yoluyla bu kadar akraba, bu kadar birbirine benzememiştir, onunla bu kadar birdir ■ יי bu doğumda olduğu gibi ruh ve Tanrı ²³ . Burada bir engel varsa ve ruh her bakımdan Tanrı gibi değilse, bu O'nun suçu değildir!

Madem ki her kusur ondan uzaklaşıyor, o derece de onu kendisine benzetiyor. Bir marangoz pelin ağacından iyi bir ev yapamıyorsa bu onun suçu değil, ağacın suçudur. Aynı şey, Tanrı'nın ruhtaki eylemi için de geçerlidir. En son melek ruhta yansımış veya doğmuş olsaydı, o zaman bununla karşılaştırıldığında tüm dünya hiçbir şey görünmezdi; çünkü bir meleğin bir kıvılcımıyla yeryüzündeki her şey yeşerir, yeşerir ve parlar. Ve bu doğum Tanrı'nın Kendisi tarafından yapılır. Bir meleğin işi sadece resmidir.

"Aѵe", "acısız" anlamına gelir. Kim yaratılmamışsa, onun için acı ve cehennem yoktur; ve yaratığın en az özelliğine sahip olan canlı, acıyı da en az bilir. Bazen diyorum ki, dünyadan en az şeye sahip olan, dünyanın en zenginidir. Dünya, tüm dünyadan vazgeçen kadar kimseye ait değildir. Tanrı neden Tanrı biliyor musun? Çünkü O, yaratılışsızdır.

Adını asla zamanında anmadı. Zaman içinde, yaratılış, günah ve ölüm. Hepsi bir dereceye kadar ilişkilidir. Ve ruh zamandan ayrıldığında, içinde ne acı ne de cehennem azabı kalır. Orada keder bile onun için neşeye dönüşür. Neşe, neşe, saadet ve aşk harareti anlamında tasavvur edilebilecek her şey, bu doğumda yaşanan saadetin yanında neşe olmaktan bile çıkar.

"Kutsal Meryem, Rab seninledir." Grace'in en ufak eylemi, doğası gereği tüm meleklerden daha yüksektir. Aziz Augustine şöyle der: Tanrı'dan gelen lütuf eylemi, örneğin, bir günahkârı dininden döndürüp onu iyi bir insan yaptığında, O'nun yeni bir dünya yaratmasından daha fazlasıdır. Çünkü Tanrı için yeri göğü döndürmek benim için elimdeki bir elmayı çevirmek kadar kolaydır.

Herhangi bir ruhta Tanrı'nın lütfu varsa, o zaman bu ruh ne kadar açık, Tanrı'ya ne kadar benzer, O'na ne kadar yakın! Ve yine de hiçbir şekilde etki etmez - tıpkı az önce bahsettiğim doğumda olduğu gibi, hiçbir eylem yoktur. Aziz John tek bir işaret yapmadı. Yine de Tanrı'da bir meleğe verilen iş o kadar yücedir ki hiçbir bilge ya da insan düşüncesi onu anlayamaz. En ufak bir hareketle yerin ve göğün titrediği ve yeryüzündeki her şeyin çiçek açıp yaşadığı bir meleğin bakışı, bu konuda sadece yapım aşamasındaki bir evden bir çipin uçup gitmesi gibi uçup giden bir çiptir.

Bahar kelimesini isteyerek kullanıyorum - kulağa ne kadar tuhaf gelirse gelsin, kendimizi kendi tarzımızda ifade etmeliyiz! Bir bahar, Baba'nın Biricik Oğlunu doğurduğu bahardır. Lütuf bu pınardan doğar ve akar. Diğer pınar, içinde Allah'tan yaratılanların aktığı kaynaktır. Gök, yerden ne kadar uzaksa, o da rahmetin doğduğu şeyden o kadar uzaktır.

Grace çalışmıyor.

Dünyevi ateşin gerçek mahiyetinde göründüğü yerde ne yanar ne de yanar. Ateşten gelen ısıyı yakar. Ancak ısının hala ateşin içinde bulunduğu yerde yanmaz ve zarar vermez. Yine de ısı, ateşin içindeyken bile, ateşin gerçek doğasından, cennetin dünyadan uzak olduğu kadar uzaktır. Lütuf hiçbir iş yapmaz, bunun için çok asildir: eylem ondan, cennetin dünyadan olduğu kadar uzaktır.

Tanrı'da olmak, bağlantı, Tanrı ile birlik - bu lütuftur ve sonra "Tanrı seninledir", çünkü bunu "Rab seninle!" izler. Ardından doğum gerçekleşir.

Bunu başarmayı kimse imkansız görmemeli. Ne kadar zor olsa da, O bunu yaparsa benim için ne fark eder? O'nun bütün emirlerini yerine getirmek benim için kolaydır. Bana ne istediğini söylesin, ben onu hiçbir şey olarak görmem, benim için tüm bunlar küçük bir şey: eğer bana bunun için lütfunu verirse. Birçoğu sahip olmadıklarını söylüyor! Ve cevap veriyorum: Üzgünüm. Ama onun için özlem duymazsan daha çok üzülürüm. Eğer sahip değilseniz, en azından onun için can atıyorsunuz! Eğer bitkinlik yoksa, bırakın bitkinlik içinde çürüsünler! David'in dediği gibi: Tanrım, adaletinin özlemini özlüyorum.

Tanrı bize, O'nun Kendisinin içimizde doğmasını sağlayacak şekilde Rab'bi özlememizi nasip etsin! Amin ²⁴ .

Ebedi doğum hakkında

Çünkü nefsin kuvvetleri mahlûkla temasa geçince, onun suretini ve suretini alıp yaratır ve onu kendi içlerine sokarlar. Böylece yaratığı tanırlar. Bunun ötesinde mahluk ruha giremez; ve ruh, yaratığa ancak önce tamamen kendi imajını almasıyla yaklaşır.

Yaratılanlara ancak hayalde gerçekleştirilen görüntü ile yaklaşır, çünkü görüntü, nefsin kuvvetler yardımıyla yarattığı bir şeydir. Taş, insan, gül ya da bilmek istediği her ne olursa olsun, her zaman onlardan daha önce aldığı görüntüyü algılar ve bu şekilde onlarla bağ kurabilir.

Ama ne zaman bir kişi bir imgeyi bu şekilde algılasa, bu imge ona dışarıdan, dışsal duyular yoluyla girmelidir. Bu nedenle, ruh için kendisinden daha bilinmeyen bir şey yoktur. Bilge bir adam der ki: ruh kendi görüntüsünü yaratamaz veya alamaz, bu nedenle kendini bilecek hiçbir şeyi yoktur. Çünkü her görüntü dış duyulardan gelir: bu nedenle kendi görüntüsü olamaz. Bu nedenle, her şeyi biliyor ama kendisi bilmiyor. Bu aracının yokluğundan dolayı, kendisi hakkında olduğu kadar her şey hakkında da çok az şey biliyor.

Bilmelisiniz ki, onun içinde tüm dolayımlayıcılardan ve imgelerden özgürdür ve bu, Tanrı'nın onunla imge ve benzerlik olmadan özgürce birleşebilmesinin nedenidir.

Üstada atfettiğin yetileri en yüksek derecede Tanrı'ya atfetmekten başka bir şey yapamazsın. Usta ne kadar bilge ve güçlüyse, işi o kadar doğrudan yapılır ve o kadar basit olur. İnsan, zahiri işleri için pek çok vasıtaya muhtaçtır. Bunları hayal ettiği gibi yapabilmesi için birçok hazırlık yapması gerekir. Parlamak, ayın ve güneşin sanatı ve eseridir - bunu çok çabuk yaparlar. Işıltılarını saçtıkları anda, aynı anda dünya her yönden ışıkla dolar. Ama daha da yüksekte bir melek var. İşinde daha da az kaynağa ihtiyaç duyuyor ve daha da az görüntü kullanıyor. Yüce meleklerin bir tane daha benzersiz imajı vardır; Kendisinden aşağı olanların çoğul olarak algıladığı her şeyi, o tek olarak idrak eder.

Ancak Tanrı'nın bir görüntüye hiç ihtiyacı yoktur ve buna Kendisinde sahip değildir. Tanrı, ruhta herhangi bir araç, görüntü veya benzerlik olmadan hareket eder. O, Kendi özünden başka hiçbir suretin ulaşmadığı bir temelde hareket eder. Hiçbir canlı bunu yapamaz! ²⁶

Baba Tanrı, Oğlunu ruhta nasıl doğurur? Yaratılışlar nasıl doğurur - görüntüde ve benzerlikte? Gerçekten hayır! Ama aynen O'nu sonsuzlukta doğurduğu gibi, başka türlü değil. İyi! Ama O'nu orada nasıl doğuruyor? Görüyorsunuz: Baba Tanrı, Kendisi hakkında mükemmel bir içgörüye ve Kendisinin en derin nüfuzuna sahiptir, yalnızca Kendisi aracılığıyla, herhangi bir görüntü olmadan. Ve böylece Baba Tanrı, Oğlunu İlahi doğaya dair gerçek içgörüyle doğurur. Bu şekilde ve başka hiçbir şekilde, Baba Tanrı, Oğlunu ruhun derinliklerinde, temelinde ve özünde doğurur ve böylece onunla birleşir. Çünkü bir görüntü olsaydı, o zaman gerçek bir birlik olmazdı ve onun tüm mutluluğu gerçek birlikte yatar.

Tanrı'nın Krallığı yakındır

“Tanrı'nın Krallığının yakın olduğunu bilin!” diyor Rab. İçimizde! Ve Aziz Paul ayrıca şöyle der: "Kurtuluşumuz sandığımızdan daha yakın."

Tanrı'nın Krallığının bize ne kadar yakın olduğunu bilin! Bu kelimelerin anlamını tam olarak anlamalıyız! Bir kral olsaydım ve bunu kendim bilmeseydim, o zaman bir kral olarak kral olmazdım. Ama eğer bir kral olduğuma kesin olarak inanıyorsam ve tüm insanlar benimle aynı fikirdeyse ve muhtemelen herkesin böyle düşündüğünü biliyorsam, o zaman ben bir kralım ve krallığın tüm hazineleri benimdir. Ama bu üç koşuldan biri bile eksik olursa o zaman ben kral olamam. Aynı şekilde, mutluluğumuz en yüksek iyiyi - Tanrı'nın Kendisini - anlayıp gerçekleştirmemize bağlıdır!

Ruhumda Allah'ı idrak eden bir güç var. Hiçbir şey bana Allah'tan daha yakın değildir. Bundan yaşadığım kadar eminim. Tanrı bana, benim kendime olduğumdan daha yakın. Benim varlığım, Tanrı'nın burada olmasına, yakın olmasına bağlıdır!

Taşta ve tahta parçasında var ama onlar bunu bilmiyorlar. Eğer ağaç Allah'ı bilseydi ve O'nun yakınlığını idrak etse, yüce meleğin bunu fark ettiği gibi, o zaman ağaç da yüce meleğin sevincine sahip olurdu! Bu nedenle insan, Allah'ı bildiği ve Allah'ın kendisine ne kadar yakın olduğunu bildiği için bir tahta parçasından daha hayırlıdır. Ve bunun ne kadar farkındaysa o kadar kutsanmış, ne kadar az farkındaysa o kadar az kutsanmış demektir.

Tanrı kendi içinde olduğu ve ona bu kadar yakın olduğu için değil, Tanrı'ya sahip olduğu için değil, yalnızca Tanrı'nın bilincinde olduğu, Tanrı'nın kendisine ne kadar yakın olduğunun, onu ne kadar sevdiğinin ve ne kadar içsel olduğunun bilincinde olduğu için kutsanmış olur. onda ^_ _

"İnsan, Tanrı'nın Krallığının yakın olduğunu anlamalı." Tanrı'nın Krallığı üzerine meditasyon yaptığımda, onun ölçülemezliği karşısında aptalım. Çünkü Tanrı'nın Krallığı, tüm bolluğuyla Tanrı'nın Kendisidir. Tanrı'nın Krallığı önemsiz değildir. Tanrı'nın yaratabileceği tüm dünyaları hayal edersek, tüm bunlar henüz O'nun Krallığı değildir. İçinde her zaman Tanrı'nın Krallığının bulunduğu ruhun öğretecek hiçbir şeyi yoktur, çünkü bununla öğretilmiştir ve sonsuz yaşama kesin olarak ikna olmuştur. ^{Tanrı'nın Egemenliği'nin kendisine ne kadar yakın olduğunu bilen ve kavrayan, Yakup 28} ile şöyle diyebilir : "Tanrı burada, ama ben bunu bilmiyordum!"

Tanrı tüm yaratılmışlarda bize eşit derecede yakındır. Bir bilge ­der ki: Rab, tuzaklarını ve ağlarını tüm yaratıkların üzerine germiştir ki, O'nu görmek isteyen, O'nu bulsun ve her canlıda O'nu tanısın. Her şeyde O'nu gören bir öğretmen, Tanrı'yı yalnızca O'nun gerçekten bildiğini söyler ²⁹ .

Tanrı'ya korku içinde hizmet etmek iyidir; O'na sevgiyle kulluk etmek ^{30'dan daha hayırlıdır} ; ama korku ve sevgiyi birbirine bağlamayı bilen ­en iyisini yapar. Allah'ta geçirilen sakin ve huzurlu bir hayat iyidir; acı dolu, sabırla yaşanmış bir hayat daha iyidir; Ancak

Acı dolu bir hayatta huzuru bulmak en iyisidir. Bir kişi tarlada yürürken dua edip Tanrı'yı ​​\u200b\u200bhissediyorsa veya O'nu kilisede hissediyorsa, dinlenme yerinde Tanrı'yı ​​\u200b\u200bdaha güçlü hissediyorsa, bu onun kusurluluğundan kaynaklanır, Tanrı'dan değil. Çünkü Tanrı her şeyde ve her yerde aynıdır ve O'na bağlı olduğu için Kendisini eşit olarak vermeye her zaman hazırdır; O'nu her yerde aynı ölçüde bulan Tanrı'yı ​​ancak o gerçekten bulmuştur.

Ruhun gazabı hakkında

^{Dionysius 31} bundan bahseder : yaşayan her şeyin hayatı, var olan her şeyin varlığı, her anlayanın aklı, tüm tabiatların özü, tüm ışıkların ışığı bir ve tektir. Ve yine de ışık değil, yaşam değil, doğa değil! İlki, der Dionysius, her şeyden önce isimlerdir: aşka, anlayışa veya duyumlara uygun değildir. "Öz"den, "doğa"dan daha yüksektir. Ne ışık ne de karanlık! Gerçekten, bu temel, üzerinde kurulan her şeye ne kadar yabancıdır! Bu yüzden ruh şöyle der: “Benim için Allah'tan başka bir şey yok! Ve benim için daha özel ve bireysel bir şey olmadığı gibi, ben de kimsenin ruhu değilim.

Bununla, Tanrı'nın bir adı olmadığını ve tanımlanabilecek veya adlandırılabilecek her şeyin onun için Tanrı olmadığını söylemek istiyor. Ve "Artık kimse için bir ruh değilim", yani artık herhangi bir tanımdan, aynı şekilde kendi "Ben"inden o kadar kopmuştur ki, herhangi biri için herhangi bir şey olabilmek için kendi içinde artık hiçbir şey içermemektedir. Ve bu, ruhun olması gereken gerçek durumdur: tüm kaderin ötesinde olmak.

Doğru, bahsedilen kitapta gelin şöyle diyor: “O benim ve ben onunum! ³² "Fakat, 'O benim için değil, ben de O'nun için değilim' dese daha iyi olur!" Çünkü orada Tanrı, her şeyde olduğu için yalnızca Kendisi içindir. Bu yüzden kendisi için hiçbir şey almıyor, çünkü her şey ondan uzaklaştı, herhangi birinin onun için ne olabileceği ya da onun başka biri için ne olabileceği. Bu nedenle, onun için hiç kimse Tanrı değildir ve o, hiç kimse için ruh değildir.

Bu nedenle gelin, “Benden uzaklaş sevgilim, benden uzaklaş” diye haykırır; “Görüntüye uygun olan her şeyi, Tanrı olarak görmüyorum. Ve böylece Tanrı aşkına Tanrı'dan kaçıyorum!" "Ah, ama o zaman ruh nerede?" - "Rüzgarın kanatlarında!"

Rüzgarın bu kanatları altında kişi, Tanrı'nın en saf bilgisine teslim olarak süzülürken Seraphim'in ordularını anlamalıdır. Ve bundan daha da yükseğe ruh yükselir. Ancak, bir imajı ve yüzü olan her şeyi geride bırakıp, onları zaten kendi içinde bulamayacak şekilde bırakmadan ve aynı zamanda barışı aramadan bu ona verilmeyecektir ³³ .

Önce ayrılmalı ve tüm faaliyetlerinden vazgeçmelidir. Ve her şeyden önce, tüm yaratımdan vazgeçmesi gerekir.

ve artık herhangi bir desteği bilmez: o zaman saf "Hiçbir şeye" dalacaktır.

İçinde tüm yaratımlardan gizlenmiştir. Seraphim, tüm bilgisiyle bu "Hiçlik"in içine nüfuz edemez; onda ruh yüksek ­meleklerden, tüm bilgilerden daha yüksektir.

Meryem ve Martha

Tanrı'ya giden üç yol ruha açıktır. İlk yol, ­mümkün olan her şekilde, her canlıda Tanrı'yı arama arzusuyla yanıp tutuşmaktır.Kral Davut, O'nu anlayarak şöyle dedi: “Her şeyde barışı aradım *.

Другой путь есть путь без выбора и указания, свободный, но трудный: именно, вознестись и быть на высоте небесной над своим «я» и над всеми вещами без воли и представления, чтобы не иметь никакой опоры в существе. Это разумел Христос, когда восклик­нул: «Блажен ты, ПетрІ Плоть и кровь не могли внушить тебе этого (но вознесение разумом), когда назвал ты Меня ״ Tanrı": Göksel Babam bunu size ifşa etti" Ama Petrus bile Tanrı'yı ​​tam çıplaklığıyla görmedi, yalnızca "sonsuzluk çemberinde" Cennetteki Baba'nın tüm ayrımların üzerindeki gücüyle mest oldu. Cennetteki Baba'nın sevgi dolu ama çok fırtınalı kollarında bilincini kaybettiğini söyleyebilirim: uçarken donmuş, bilinç kaybı noktasına kadar kendinden geçmiş ruh, Cennetteki Baba'nın egemenliğindedir. Sonra ona yukarıdan tatlı bir dünyevi ses geldi (elbette bedensel duygularının bununla hiçbir ilgisi yoktu), Cennetteki Baba-Oğul'un şahsında Tanrı ve insanın birliğinin doğrudan bilgisi olarak. Kesin olarak onaylıyorum ki, eğer Petrus zaten doğrudan Tanrı'yı ​​görmüş olsaydı, tabiri caizse, in natura,daha sonra ona ve Paul'e verildiği için, Paul üçüncü cennete yakalandığında, Baş Meleğin konuşması bile ona çok kaba gelirdi. Hemen çeşitli övgüler dile getirdi, ancak İsa'nın buna hiç ihtiyacı yoktu: Kalbin ve ruhun derinliklerinin derinliklerine bakıyor! Çünkü O, kendisine açık olan herkesin sırrına doğrudan erişime sahiptir. (Aziz Paul, "Bir adam götürüldü ve hiçbir dilin söyleyemediği sözler duydu" derken buna işaret ediyor.)

Bütün bunların, Aziz Petrus'un "sonsuzluğun çevresinde" durduğunu, ancak henüz kişinin Tanrı'yı ​​\u200b\u200bkendi varlığında kavrayabileceği Birliğin kendisinde olmadığını kanıtlamak için söylendi.

Üçüncü yol “Yol” olarak adlandırılır ve aynı zamanda kendi kendisiyle olmaktır, yani bu, Tanrı'nın kendi özünde doğrudan vizyonudur34 ^. Mesih'in bize haykırarak söylediği şey budur: "Yol, Gerçek ve Yaşam Ben'im." Mesih, Tanrı'nın yüzü olarak Bir'dir, Baba'yla Bir'dir, Ruh'la Bir'dir, Üçlü Birlik'tir. İsa •ve-

Yol, Gerçek ve Yaşam. Üç ama Bir: sevgili İsa. Bu yolun dışında, yaratımlar bizi çemberde ve dolayımda tutar. Ama Tanrı'da yürümek, O'nun Sözü'nün yaydığı ışığın rehberliğinde yürümek ve her ikisini de "Ruh"ta birleştiren sevgide yürümek - bu, şu sözle ifade edilebilecek her şeyin ötesindedir: Mucizeleri dinleyin.

ruhtaki yoksulluk hakkında

Mutluluğun kendisi bilge dudaklarını açtı ve şöyle dedi: "Ne mutlu ruhta fakir olanlara, çünkü Cennetin Krallığı onlarındır." Baba'nın sonsuz bilgeliği konuştuğunda tüm melekler, tüm azizler ve şimdiye kadar doğmuş olan her şey sessiz olmalıdır; çünkü meleklerin ve yaratıkların tüm hikmetleri, Allah'ın dipsiz olan hikmetinin yanında bir hiçtir. Ve bu bilgelik, fakirlerin kutsandığını söyledi. [...]

Bu özgür irademden vazgeçip yaratılmış varlığımı aldığımda, Tanrı da benimle oldu; çünkü yaratıklar olmadan önce ve Tanrı Tanrı değildi: O onların neyse oydu Ve yaratıklar ortaya çıkıp yaratılmış varoluşlarına başladıklarında bile, O Kendinde "Tanrı" değildi, sadece yaratıklarda "Tanrı" idi. Ve Tanrı'nın, Tanrı olduğu için yaratılışın nihai amacı olmadığını ve Tanrı'da en küçük yaratığın sahip olduğu varoluş doluluğuna sahip olmadığını onaylıyoruz ³⁵ .

Bir sineğin bir aklı olduğunu varsayalım, bu sayede içinden çıktığı İlahi özün ebedi uçurumuna koşabilir ve burada Tanrı'nın, Tanrı olarak olduğu her şeye rağmen, bir sineğe bile bahşedemeyeceğini onaylıyoruz. bütünlük ve memnuniyet. Bu nedenle, bizi Tanrı'dan kurtarmak için istiyoruz: gerçeğe sahip olmak ve sonsuzluğa katılmak, Çünkü ruhlar, olduğum ve olduğum şeyi istediğim ve istediğim şey olduğu en yüksek meleklere benzetilir. Bu nedenle, bir insan zayıf iradeli ve arzulu olmadığında istediği kadar az arzulu olmalıdır. "Hiçbir şey istemeyen" insan bu kadar fakirdir.

Başka bir deyişle, fakir insan hiçbir şey bilmeyendir. Daha önce söylemiştik: Bir insan sanki kendisi için, gerçek için ya da Tanrı için yaşamıyormuş gibi yaşamalı. Şimdi bir yenisine geldik ve şunu söylemeye devam ediyoruz: Bu yoksulluğa ulaşması gereken insan, "hiçbir bakımdan yaşamadığı, ne kendisi için, ne hakikat için, ne de Allah için yaşamadığı" zamanki hali olmalıdır. ." Öyleyse, tüm bilgiden o kadar vazgeçmelidir ki, onda tüm Tanrı anlayışı ölür.

Çünkü insan hâlâ Tanrı'nın ebedi doğasındayken, onun içinde başka hiçbir şey yaşamıyordu. Ve içinde yaşayan tek şey kendisiydi. Bu yüzden diyoruz ki: insan her şeyden çok özgür olmalı

bilgi, hiç özgür olmadığında nasıl özgür olduğunu ve Tanrı'dan geldiği zamanki gibi kendisi amaçsız kalırken, Tanrı'nın istediğini yapması için onu terk etmesi gerektiğini. [...]

Bu nedenle diyoruz ki: Bir kişi o kadar fakir olmalı ki, "Tanrı'nın çalışabileceği bir mesken yeri" olmamalıdır. İnsanda barınma olduğu sürece onda çeşitlilik vardır. Bu yüzden Tanrı'ya beni Tanrı'dan kurtarması için dua ediyorum, çünkü varlığın taşıyıcısı Tanrı'nın diğer tarafında, farklılığın diğer tarafındadır. Orada sadece kendimdim, orada kendimi istedim ve kendimi bu adamı yaratan olarak gördüm. Orada kendimin, ebedi ve geçici varlıklarımın temel sebebiyim. Bu sadece içine doğduğum şey. Doğumumun ebedi özüne göre asla ölemem. Doğumumun ebedi özüne göre, ezelden beri vardım, öyleyim ve sonsuzlukta kalacağım! Sadece dünyevi varlığımı oluşturan şey ölecek ve bir hiç olacak, çünkü o güne ait ve zaman gibi yok olması gerekiyor. Benim doğumumda her şey doğdu; Ben kendimin ilk nedeniydim ve her şeyin ilk nedeniydim. Ve keşke ne ben, ne de onlar olmasaydı. Ama ben olmasaydım, Tanrı olmazdı. Bunun anlaşılması talep edilemez.

Büyük bir öğretmen, sonsuzluğa atılımının orijinal çıkışından daha yüksek bir şey olduğunu iddia ediyor. Tanrı'dan yola çıktığımda, her şey: "Bir Tanrı var" dedi. Ama bana mutluluk verebilecek olan bu değil, çünkü aynı zamanda kendimi bir yaratık olarak tanıyorum. Ve bu atılımda, Tanrı'nın iradesinde özgür olmak istediğimde ve ayrıca Tanrı'nın bu isteğinden ve O'nun tüm işlerinden ve Tanrı'nın Kendisinden özgür olmak istediğimde, ben herhangi bir yaratıktan daha fazlasıyım, ben Tanrı değilim ve değilim. bir yaratık; Ben ne idiysem oyum ve her zaman ne olacağım! Sonra beni meleklerden daha yükseğe çıkaran bir dürtü hissediyorum. Bu dürtüde o kadar zengin oluyorum ki, Tanrı tüm O'nunla, tüm ilahi eylemleriyle bana yetmiyor, çünkü bu atılımda Tanrı ve benim bir olduğumuz şeyi kabul ediyorum ^.. O zaman ben kendim neysem oyum; Ne artırırım ne de azaltırım, çünkü o zaman her şeyi hareket ettiren o hareketsiz benim. Burada Tanrı artık insanda bir mesken bulmaz, çünkü insan her zaman olduğu ve sonsuza dek kalacağı şeyi burada yine yoksulluğuyla kendisi için fethetmiştir. Burada Tanrı, Ruh tarafından tüketilir. Bu olabilecek "son yoksulluk"!

Ruhun yenilenmesi hakkında

Tanrı'yı​​\u200b\u200bgörse bile, çünkü O Tanrı'dır, çünkü O bir görüntüdür, çünkü O Üçlü Birlik'tir, bu onun mükemmelliği değildir! Mecazi olan her şey ruhtan ayrıldığında, sadece Bir'i gördüğünde, o zaman ruhun saf özünü, saf yakınını algılayacaktır.

İlahi Birliğin özü, hatta süper-özü. Kendisi acı çekiyor, kendi içinde dinleniyor. Ey harikalar harikası! Ruhun Özü, Tanrı'nın saf Birliğinden daha azını kabul edemediğinde, ne kadar asil bir ıstıraptır!

"Ruh olarak yenilenmelisin!" Aziz Paul diyor. Tanrı'nın altında olan tüm canlılar yenilenebilir. Ama Tanrı için yenilenme yoktur, yalnızca sonsuzluk vardır. sonsuzluk nedir? Sonsuzluğun özelliği, onda varlık ve gençliğin bir ve aynı olmasıdır. Çünkü sonsuzluk yeniden olmak zorunda olsaydı sonsuz olmazdı, ama her zaman da olmayacaktı. Ancak meleğe yenilenmenin ancak onun için bir gelecek olduğu sürece verildiğini yalnızca ben onaylıyorum; bir melek, gelecek şeyleri ancak Allah'ın kendisine açıkladığı ölçüde bilir.

Ruh da yenilenebilir. Her şeyden önce, uygun bir şekilde ruh olarak adlandırıldığında ve bu şekilde adlandırılır, çünkü bedene yaşam ve biçim verir. Ama ruh denildiği zaman da yenilenebilir. "Buradan" ve "şimdi"den, doğal olan her şeyden özgür olduğu sürece ona ruh denir . ­Ve o, Tanrı'nın benzerliği ve Tanrı gibi isimsiz olduğu için, yenilenmesi onu ilgilendirmez, yalnızca Tanrı gibi sonsuzluktur. Kendinizi iyi not edin! Tanrı'nın adı yoktur, çünkü hiç kimse O'nun hakkında bir şey söyleyemez veya bir şey bilemez. Bu anlamda pagan bir bilge şöyle der: Birinci neden hakkında bildiklerimiz ve söylediklerimiz, birinci nedenden çok kendimizdir; çünkü o her türlü ifadenin ve bilginin ötesindedir! Öyleyse, Tanrı iyidir dersem, o zaman bu doğru değildir: Ben iyiyim, Tanrı iyi değil. Daha fazlasını söyleyeceğim: Ben Tanrı'dan daha iyiyim! Çünkü sadece iyi olan daha iyi olabilir ve en iyisi en iyisi olabilir. Tanrı iyi değildir ve bu nedenle daha iyi olamaz ve daha iyi olamaz, en iyisi de olamaz. Bu üç tanım Tanrı'dan uzaktır: “iyi”, “en iyi”, “en iyi”; O her şeyin ötesinde! Tekrar dersem: Allah hikmetlidir, '<- bu doğru değil, ben O'ndan daha hikmetliyim. Tanrı var olan bir şeydir dersem, bu doğru değildir, O gereksiz bir şeydir, O var olmayan, var olmayandır.

Cümleler

Kim olması gerektiği gibi olmak istiyorsa, olduğu gibi olmayı bırakmalıdır. Tanrı melekleri yarattığında, Baba'nın varlığını gördüler; bu onların ilk işiydi. Ve Oğul'un tıpkı bir ağaçta büyüyen yeşil bir dal gibi, Baba'nın yüreğinden büyüdüğünü gördüler. Altı bin yıldan fazla bir süredir bu neşeli manzarayı düşünüyorlar, ama nasıl oluyor? _{ne olursa olsun, bugün onlar hakkında ilk yaratıldıkları} zamanki kadar az şey biliyorlar . Ve 3T0 çünkü bu bilgi çok büyük; ne kadar çok bilirsen, o kadar az ^anlarsın .                                                                                   י ^ben _

* * *

Tanrı'nın hareket ettirilemez olduğu gerçeği, her şeyi çalıştırır. Öyle çevik bir şey vardır ki, her şeyi çalıştırır, böylece geldikleri yere dönerler, ama kendi içinde hareketsizdir. Ve bir şey ne kadar asilse, o kadar hızlı çalışır.

♦ ♦ f

Meister Eckhart şöyle der: Hayatta bilge bir adam, kitap bilgesi yüz kişiden daha iyidir. Ve hiç kimse bunu Tanrı'da yaşamak ve okumak için başaramaz. Kutsal Yazılar'da bilge bir adam bulsaydım, onu Paris'te ve yüksek sanat liselerinde arardım. Ama ona mükemmel hayatı sormak istesem, bana bu konuda hiçbir şey söyleyemezdi.

Nereye gideceğim? Sadece saf, tüm doğadan arınmış; ona titreyerek soracağım şeyi bana söyleyebilirdi. Millet, ölüler arasında yaşayanları ne arıyorsunuz? Size sonsuz yaşam verebilecek canlı kurtuluşu neden aramıyorsunuz?

Çünkü ölülerin verecek veya alacak hiçbir şeyleri yoktur.

Ve bir melek Tanrı'yı ​​\u200b\u200bTanrı'da aramış olsaydı, O'nu özgür, saf, tüm yaratılıştan yabancılaşmış gibi başka bir yerde aramazdı. Üstüne düşen her musibetin, yoksulluğun, ıstırabın, musibetin, utancın tüm ağırlığıyla, isteyerek, sevinçle, özgürce, istenildiği gibi, şuurlu ve sakince katlanıp ölüme kadar "neden"siz kalmasındadır mükemmellik. .

NOTLAR

¹             Bonaventure, Francis of Assisi'nin orijinal ilkelerine geri dönebildiği, nihayet düzeni düzenleyebildiği ve güçlendirebildiği için genellikle "Fransisken tarikatının ikinci kurucusu" olarak anılır (bkz. L. Karsavin. Orta Çağ'da Manastırcılık. M., 1992, s.129-130) .

²             Assisi'li Francis (gerçek adı Francesco Bernardone; 1181 veya 1182, Assisi - 1226, age). Hayatının son yıllarını Assisi'den çok uzak olmayan Alverno Dağı'nda tek başına dua ederek geçirdi, efsaneye göre ona bir seraphim göründü ve ardından St. Francis, damgalar ortaya çıktı. Bonaventure, 1259'da Alverno Dağı'nda sona erdi.

Seraphim (eski İbranice - "ateşli", "alevli") - Yahudi ve Hıristiyan melek biliminde - Tanrı'ya en yakın melekler. İşaya peygamber, seraphim'in altı kanadı olduğunu söyler: "... ikişer kanatla yüzünü örttü ve ikisiyle ayaklarını örttü, ikisiyle uçtu" (Yeşaya 6:2-3). Bonaventure, bu altı kanadı dijital sembolik tefsir yoluyla yorumlar ve içlerinde ruhun Tanrı'ya yükselişinin altı adımını görür. (Geçerken, Yaratılışın altı gününü ve Süleyman'ın tahtının altı basamağını hatırlayalım.) Orta Çağ'da, özel olarak amaçlanan eserler bir yana, pratikte tek bir teolojik çalışma böyle bir yöntem olmadan yapamazdı. Kutsal Yazıları yorumlarken.

⁴ Stigmata, Mesih'in ruhsal mükemmelliğine ve Mesih'le birliğinin en yüksek derecesine tanıklık etmesi gereken, insan vücudunda belirli nedenlerle ortaya çıkan (toplamda bu tür beş işaret vardır) Mesih'in işkence ve belalarının izleridir. Ortaçağ Avrupa'sında, "Mesih'in taklidi hakkında" konulu düşünceler çok popülerdi, bu isme sahip birçok eser var ve bunlardan en ünlülerinden biri St. Thomas of Kempis (bkz: Orta Çağ kültüründe teoloji. Kiev, 1992, s. 227-383).

^$ Bonaventure, Mesih'i ana, hatta insanlar ve Tanrı arasındaki tek arabulucu olarak görüyor ve elçi Pavlus'un hakkında çok net bir şekilde konuşuyor: “... bir Tanrı ve Tanrı ile insan arasında bir arabulucu var, adam İsa Mesih ” (1 Tim. 2, 5). Aynı hüküm daha sonra ortaya çıkan Protestanlık tarafından Katolikliğe karşı mücadelede, azizlerin ve meleklerin aracılık işlevlerini kabul ederek kullanılacaktır.

⁶             Bu nedenle, göksel dünyanın tefekkürü ve Tanrı ile birlik ancak ilahi-insan doğası bir kişinin bir merdiven gibi Kutsal Üçlü'ye yükselmesine izin veren İsa Mesih ile birleşme yoluyla mümkündür.

⁷             Sayıların mistik-sembolik anlamı, Hıristiyanlıkta sürekli olarak kullanılmaktadır; içerik olarak en hacimli olanlar 3, 7, 9.12 gibi sayılar olarak tanınır. Sayıların mistisizmi, Neoplatonizm aracılığıyla daha da eski kaynaklara, Pisagorculuk ve Neopisagorculuğa kadar uzanır.

⁸             Burada Bonaventure, Assisi'li Francis'in ruhuyla, artık hayvanlara daha önce davranıldığı kadar küçümseyici davranmıyor, onlarda en ufak bir mantık bile görmüyor. Hayvanların ruhlarını bedenden ayrılamaz akılcı ruhani cevherler olarak kabul ederek onları yüceltir. Modern biyolojinin ancak 20. yüzyılın ortalarından itibaren hayvanların davranışlarının sadece içgüdüleri takip etmekle sınırlı olmadığını, çok daha karmaşık olduğunu ve oldukça makul eylemlerin tezahürüne izin verdiğini kabul etmeye başladığı söylenmelidir.

״ Bkz. 1.14. Burada, meleklerin atanması konusunda filozofların ve ilahiyatçıların görüşlerindeki iyi bilinen bir ayrılıktan bahsediyoruz. Bonaventure'a göre ilki, onlarda doğayı kontrol eden ve uygun kozmolojik düzeni koruyan makul mekanizmalar görüyorsa, ikincisi meleklerin işlevlerinin daha kişisel, samimi ve doğrudan insan yaşamı için şefaatle ilgili olduğuna inanma eğilimindedir. kurtuluş ve ahiret.. Bunun nedeni muhtemelen filozofların esas olarak Aristoteles'in kozmogonik eserlerine rehberlik etmesi, teologların ise Sokratik iblis anlayışıyla Platon'a daha yakın olmalarıdır.

¹⁰          Tanrı ile yarattıkları arasındaki bağlantının bir işaret sembolik sistemi aracılığıyla böyle bir görüşü, Hıristiyanlıkta yalnızca doğa ve dünya alanına değil, aynı zamanda insanlık tarihi alanına da uygulandı ve İncil'in yorumlanmasında da kullanıldı. . İşaretleri gösterilen aracılığıyla yorumlama, anlamı ortaya çıkarma, iyiyi elde etmek ve uygulamak için içeriklerini kullanma yeteneği - bunların hepsi Hıristiyan yorumbiliminin özü ve çeşitli yönleriydi. Bonaventure'nin, Fransiskanizm hükümlerine uygun olarak, Orta Çağ'ın başlarında sıklıkla yapıldığı gibi, dünyevi dünyayı reddederek göksel dünya alanına girmeye çalışmaması, ancak dünyayı bir şey olarak görmesi özellikle önemlidir. İnsan ruhunun Tanrı'ya giden yolunda ona özel - ve önemli - bir önem veren işaretlerdeki ilahi vahiy.

¹¹           Ancak resul Pavlus'un dediği gibi, "onların sevgisi daha büyüktür" (1 Korintliler 13:13).

¹²          Ezgiler Ezgisi geleneksel olarak Eski Ahit kanonundaki en mistik metin olarak kabul edilir. Hıristiyan mistikler, özellikle Şarkıların Şarkısı'nda gelin ve damadın evlilik birliğine benzetilerek ele alınan Tanrı ile mistik birlik sorununa odaklanarak sürekli ona yönelirler: hem burada hem de orada aşk birliğe yol açar.

¹³          Ruhun, özünde Tanrı'nın Kendisini görmediğini, yalnızca O'nun tezahürünü, Tanrı'yı ​​\u200b\u200bçevreleyen meleklerin göksel ordusunda, Işığın ilahi ordusunda gördüğüne dikkat edin.

¹⁴          Clairvaux'lu St. Bernard (Bernard) (1090-1153), Katolik teolog ve mistik. Burgundy'de, 1113'ten itibaren soylu bir ailede doğdu - bir Cistercian keşişi, 1115'ten - Clairvaux'daki bir manastırın rektörü. P. Abelard'ın teolojik rasyonalizmine karşı çıkan İkinci Haçlı Seferi'nin (1147) ilham verenlerinden biriydi. Bir kişinin on iki adımdan geçerek Tanrı sevgisine girdiği kendi kendini derinleştiren mistik tefekkürün anlamını savunurken, Bonaventure üzerinde güçlü bir etkisi oldu. 1174'te kutsandı.

Papa Eugene III (gerçek adı Bernardo Pignatelli; 1153'te öldü), Cistercian keşiş, Clairvaux'lu Bernard'ın öğrencisi, St. Anastasia, 1145'te papa seçildi. Paris (1147) ve Reims'deki (1148) katedrallerde din adamları ve manastırcılıkla ilgili kilise reformları yapmaya çalıştı. İmparator Conrad III ile ciddi çatışmalarıyla tanınır.

Bu ^nedenle , Bonaventure'a göre, göksel melek rütbelerinin hiyerarşisi, "Yakup'un merdiveni" ve "Kudüs Dağı" modelini izleyerek bir kişinin ruhunda yer alır. Bu hüküm, mistiklerin ruhsal yükselişin belirli aşamalarından geçerek göksel dünyanın tefekkürüne gelmesine izin veren içsel kendini derinleştirme arzusu için bir gerekçe sağlar. Bu yaklaşım, mistisizme psikoloji alanından ontoloji alanına bir çıkış yolu sağlarken, insan ruhunun kendisi ilahi vahiyin, kendini gerçekleştirmenin ve oluşumun yeri haline gelir - daha sonra Eckhart tarafından geliştirilen bir fikir.

Tanrı'nın özünü tefekkür etmesinin mümkün olduğunu kabul ediyor . ­1331'de Doğu ve Batı Kiliselerinin hala bir araya gelemediği bu konum, Papa XXII. John tarafından belirlenecek ve 1336'da halefi XII. Bilindiği gibi, Ortodoks Kilisesi'nin bu konudaki konumu, İlahi özün karşı konulamaz aşkınlığını ve onun ışık enerjisi tezahürlerinin tefekkür ve mistik deneyimde birlik için açıklığını kabul eden Gregory Palamas tarafından derin ve açık bir şekilde ifade edildi.

¹⁷ Burada Bonaventure, Kutsal Üçleme'nin tefekkürünün ­yalnızca vecd halinde - Tanrı'dan gelen ilhamda, kendini unutmada, çılgınlıkta, yani ruhun en yüksek mistik tefekkür seviyesine yükseldiği, zevk aldığı bir durumda mümkün olduğunu iddia eder. sonluluğuyla kıyaslanamaz - Kutsal Üçlü ile birlikteliğin zevki. Bununla birlikte, kabul edilmelidir ki, bu tür yetkili Doğu Kilisesi Babaları, St. Simeon / Yeni İlahiyatçı, kendinden geçmiş hallerin yalnızca acemi ve deneyimsiz kişilere yakıştığına inanıyordu. V. Lossky'nin yazdığı gibi, “ruh,

manevi yaşamda müreffeh, artık hayranlığı bilmiyor, ancak içinde yaşadığı İlahi gerçekliğin sürekli deneyimini biliyor ”(V. N. Lossky. Doğu Kilisesi'nin mistik teolojisinin ana hatları. Dogmatik teoloji. M., 1991, s. 157 ­) .

¹⁹ Bu nedenle, Bonaventure'a göre, her Keruv, İlahi Üçlü Birlik'in kendi "parçasını" düşünür, ancak mutlaka vecd halindedir. Bonaventure'nin burada, Hıristiyan melekolojisinde geleneksel olarak Rab'be en yakın olan yüksek meleklerde değil, tam olarak melek meleklerde durması ilginçtir. Bunun nedeni, Tanrı'yı ​​kendinden geçmiş bir kendini unutuş içinde tefekkür ederken elde ettikleri İlahi bilgeliği somutlaştıran meleklerin olması ve meleklerin daha mükemmel bir tam huzur ve sükunet halinde İlahi tefekküre katılmalarıdır.

״ Dünyanın Tanrı tarafından sürekli, aralıksız yaratılması (böylece varlığının desteklenmesi) hakkındaki hükmü kullanmaya karar veren ilk kişi Kutsanmış Augustine idi.

* Orta Çağ'da Tanrı genellikle bir feodal bey veya mutlak hükümdar olarak ve insanlar da O'nun hizmetkarları olarak temsil edilirdi. Allah'ın aynı kulları, O'nun elçisi olarak görev yapan meleklerdir. Görünüşe göre Eckhart, her meleğin bu işlevi diğer meleklerden farklı olarak özel ve benzersiz bir şekilde yerine getirdiğini ve bu da melek doğasının kendisini sonsuz çeşitlilikte kıldığını vurgulamak istiyor. Sayısız kalabalıkları yalnızca Tanrı'nın sonsuzluğundan ve anlaşılmazlığından bahseder.

²¹           Tanrı doğrudan insan ruhunda doğar, bu süreçte melekler yalnızca yardım edebilir ve yardım edebilir, ancak Eckhart'a göre Tanrı'nın ruhta doğuşu herhangi bir aracı olmadan gerçekleşir.

²²           “Ve Manoah Rabbin meleğine dedi: Adın ne? Öyle ki, sözün yerine geldiğinde seni yüceltelim. Rab'bin meleği ona şöyle dedi: Neden adımı soruyorsun? harika” (Hâkim 13, 1718- ־). Bu sözler, meleklerin isimlerinin olduğu gerçeğine tanıklık ediyor, ancak bu isimler - belki de doğalarının uyumsuzluğundan dolayı - insanlara kapalı kalıyor. Kutsal Yazıların erişebileceği ortaya çıkan başmeleklerin isimlerine gelince, Eckhart'a rastlantısallıkları konusunda pek katılamazsınız: Yahudilik ve Hristiyanlıkta, kelimelerin ve özellikle isimlerin mistik-sembolik ve etimolojik anlamlarına özel önem verildi. . Bu nedenle, baş melek Cebrail'in adı İbranice'de “Tanrı'nın adamı” veya “Tanrı'nın kalesi”, baş melek Mikail - “Tanrı gibi olan”, baş melek Raphael - “Tanrı'nın şifası” vb.; tüm bu anlamlar, başmeleklerin işlevinde ve hiyerarşik amaçlarında şu ya da bu şekilde tezahür eder. Melek adının, Tanrı'dan şu veya bu meleğe verilen kadere tanıklık ettiğini söyleyebiliriz.

²⁹ Eckhart burada, "kıvılcım" adını verdiği yaratılmamış İlahi ilkenin insan ruhundaki mevcudiyeti hakkında konuşmasına ve konumunu geliştirmesine izin veren insan ve Tanrı'nın ortak akrabalığını, ortak tözünü onaylar. bu ruhta Tanrı'nın kendini gerçekleştirmesi. Tam da böyle bir bağlantının varlığından dolayı, bir kişi yalnızca düzenli olarak Tanrı'ya hizmet eden bir meleğin üzerine yerleştirilebilir.

²⁴ Tanrı'nın bir kişide doğuşu, her insanın ve yalnızca bir kişinin ruhunda titreşen ve alevlenen o "kıvılcımın" "ateşlenmesidir".

varlık, onu yaratılmış bir varlıktan yaratılmamış bir varlığa dönüştürür, ­İlahi mevcudiyeti kendi içinde sadece Tanrı ile birleşerek değil, O'nun içinde çözülerek idrak eder. Burada sadece dünyanın değil, aynı zamanda insan doğasının da reddi var. Eckhart'ın mistisizmi ile Doğu Hıristiyanlığının kişisel mistisizmi arasındaki temel fark budur.

“Hıristiyan melekolojisinde, tüm melekler için kavrananların Bir'de ifşa edildiğine dair iddialara rastlansa da, Eckhart'ın bu ifadesi anlaşılabilir: sonuçta, yüksek melekler Tanrı'ya en yakındır ve bu nedenle onlar için Bir'de tefekkür en erişilebilir.

Burada Eckhart, Tanrı ve ruhla ilgili olarak aşkın ve içkin olanın ilginç bir diyalektiğini geliştirir. Bir yandan, Tanrı herhangi bir suret, benzerlik ve yakınlık olmadan kalıcı olarak kabul edildiğinden, o zaten yaratılmamış bir aşkınlık olarak görünür. Ancak öte yandan, bu nitelikte, bu yaratılmamış aşkınlık kendini gösterir ve insan ruhunun "kıvılcımında" gerçekleşir ki bu, ruh ve Tanrı'nın akrabalığından dolayı mümkün olur ve bu nedenle deneyime açık bir içkinlik olarak kendini gösterir. Böylece, Tanrı'nın doğumu, Tanrı'nın aşkınlığıyla bir olan ve kişinin bu doğumu yalnızca tam karanlıkta (hayal gücü olmadan), sessizlikte, huzur içinde deneyimleyebileceği ruhun o derin temelinde gerçekleşir.

²⁷ Eckhart'ın mistisizminin ana ilkelerinden biri, Tanrı'nın tüm yaratılışında mevcut olduğu, ancak yalnızca insan ruhunda Tanrı'nın doğumunun, oluşumunun ve kendini gerçekleştirmesinin gerçekleşmesidir - ve tüm bunların nedeni, bir kişinin farkında olmasıdır. kendi içinde bu mevcudiyetin, tutarlı gelişimi kendini derinleştirmede İlahi "kıvılcım" ın yayılmasına ve Tanrı ile mutlak birliğe yol açan bu yakınlığın.

” Jacob Vorraginsky (c. 1230-1298), Dominikli keşiş, 1292 Cenova başpiskoposundan; kilise takviminin bayramlarına göre düzenlenmiş azizlerin hayatlarının popüler koleksiyonunun yazarı. Yazarın versiyonunda bu koleksiyona "Azizlerin Efsanesi", ilk basılı baskılarda "Lombard Tarihi" ve el yazmalarında - "Altın Efsane" adı verildi.

“ Her şeyde mevcut olan Tanrı, kendisini yalnızca rasyonel bir insan ruhunda yaratılmamış bir temel olarak ortaya koyar; Kendisini yaratılmış dünyanın geri kalanında ifşa etmesi, Tanrı için temelde farklı, daha dolayımlı bir karaktere sahiptir.                                         .

³⁰ Tanrı korkusu ve Kanuna tam itaat, Yahudilerin dinsel yaşamının temeliydi. Hristiyanlıkta, inananların Tanrı'ya karşı tutumu sevgi temelinde inşa edilir. Böyle bir sevgiye eşsiz bir ilahi, Havari Pavlus'un Korintliler'e Birinci Mektup'ta şu şekilde başlayan sözleridir: "İnsanların ve meleklerin dilinde konuşursam, ama sevgim yoksa, o zaman çınlayan bir bakırım. veya çalan bir zil” (bkz. 1 Korintliler 13, 18).

⁹¹ Bu, Areopagite Dionysius'a atıfta bulunur.

³² Bakınız: Şarkı. S.6, 3.

⁹⁹ Burada insan ruhunun en yüksek melek mertebesi olan seraphim üzerindeki önceliği zaten açıkça kabul edilmektedir. Bununla birlikte, bunun için ruh, içinde gizlenen yaratılmamış aşkınlığı potansiyel bir durumda ortaya çıkarmalıdır, yani. çokluğun sonlu imgeleminin tamamen üstesinden gelmelidir - ancak o zaman içinde Tanrı'nın böyle bir doğumuna yaklaşacaktır (Gott \

içinde Bir ve İlahi (Gottheit) olacağı . Ruhun barış aramaması gerektiği ifadesi, görünüşe göre Tanrı'nın kendisinin, insan ruhunda Tanrı'nın sürekli doğuşu ve oluşumu yoluyla gelişme sürecinde olduğu gerçeğiyle açıklanmaktadır. Böylece, Tanrı'nın en mükemmel bilgisi seraphim'de ifşa edilmesine rağmen, insan ruhu daha da yüksekte durur; bu, öz-bilinç yoluyla, Eckhart'a göre içinde ulaştığı "Hiç" i aktif olarak ifşa ettiği o temele doğru derinleşir. O'nun dolaysız özünde Tanrı'nın vizyonu. .

״ Batı Hıristiyan mistisizmi, Doğu mistisizmine göründüğü gibi (Bonaventure ile ilgili olarak daha önce söylediğimiz gibi) İlahi özün aşkın olduğunu düşünmez. Eckhart, İlahi özü ulaşılabilir olarak kabul eder çünkü bu, insan ruhunda zaten bir "kıvılcım" biçiminde içseldir ve bu nedenle, ruhun çözülme arzusunda somutlaşan Bot ile onun için insan arasında temel bir fark yoktur. kendisi Bir'de. Bir kavramına yapılan vurgu, hem kişisel olmayan anonimlik hem de öznellik eğilimlerinin gelişmesine yol açar. Bu nedenle, varlığı felsefede, bilimde, kültürde ve sadece günlük yaşamda apaçık olan Avrupa öznelliğinin gelişimine katkıda bulunanın Batı mistisizmi olduğu ve Eckhart'ın burada ilklerden biri olarak adlandırılması gerektiği söylenebilir. .

“Burada, Tanrı'nın (savaşların) yalnızca yaratılmış varlıkla, her şeyden önce insan ruhuyla ayrılmaz bir karşılıklı ilişki içinde ele alındığı vurgulanmalıdır. Ancak Tanrı'nın bu gelişiminin ve oluşunun tamlığı, tüm yaratılmış varlığın kendi içinde yaratılmamış temeli açığa çıkarabileceği anlamına gelir, bu da tam olarak Tanrılığın ( Gottheit) tam olarak ortaya çıkması anlamına gelir. Bu nedenle, Eckhart için yaratılış amacı Tanrı'da değil, Tanrı'da, Bir'dedir.

⁹⁶           Eckhart, daha önce de belirtildiği gibi, bir kişiyi meleklerin üzerine koyar, ancak yalnızca kendi içine o kadar derinlemesine girdiğinde, yaratılmamış özüne, kendisinin ve Tanrı'nın bir olduğu öze tanıklık eden bu "kıvılcımları" ateşler.

⁹⁷           Biliş, mistisizmde açıklama, mantık, rasyonel yargılarla değil, anlaşıldığından daha fazlasının görüldüğü tefekkürle ilişkilendirilir. Bununla birlikte, mistik deneyimde tefekküre vahyedilen şeyin öncelikle yorum veya açıklamaya değil, Tanrı ile birliğe hizmet ettiğine dikkat edilmelidir. Bu nedenle mutasavvıf, tefekkür hakkında hiçbir şey söyleyemediği ve dahası kendisini ondan ayırmadığı zaman en iyi bilir; burada tasarlanan nihai olandır - Tanrı.

Dante Alighierive Angelus Silesius'tan melek kafiye

Dante Alighieri (1265, Floransa - 1321, Ravenna) ve Angelus Silesius veya Herald of Silesia (gerçek adı Johannes Scheffler; 1624, Breslau - 1677, agy), skolastisizm ve Alman mistisizmi geleneklerini birleştirir. Dante, göksel dünyanın organizasyonunun ilkelerini açıklarken, yalnızca şiirsel ilham tarafından yönlendirilmiyor, aynı zamanda Aristoteles'in eserlerinin yakından incelenmesine dayanan felsefe ve kozmoloji alanında derin bir bilgi sergiliyor (Averroes'un yorumlarıyla). ) ve onun Arap ve Batı Avrupalı​​yorumcuları. Bu çalışmanın sonuçları, İlahi Komedya'dan çok önce ortaya çıktı ve somutlaşmasını zaten ahlak, astronomi, fizik ve felsefe sorunlarının da ele alındığı Ziyafet'te buluyor. "Bayram"ın üslubu, genç Dante'nin yazdığı bir aşk hikayesi olan "Yeni Hayat"ın üslubundan çok farklı, zaten bilimsel bir çalışmanın üslubu. Ve dünyanın yapısındaki meleklerin rolünün tanımı burada tam olarak bilimsel öneme sahiptir ve bu, Ziyafet'in Floransalıların en "Aristotelesçi" eseri olması gerçeğiyle kolaylaştırılır. İlahi Komedya'da Dante, Orta Çağ'a özgü evrenin bilimsel bir resmini oluşturmak için şiirsel araçlar kullanır - şiir burada dünyanın skolastik ilkelerine dayanır. Angelus Silesius ayrıca, Spee, Gerhardt, Gryphius, Chepko ve Kuhlman gibi çağdaş yazarlar arasında açıkça öne çıkan şiir ve mistik spekülasyonları birleştirme yolunu izliyor. Eckhart'tan gelen Alman mistisizm geleneklerini sürdürerek, şiirsel armağanı sayesinde, The Cherubic Wanderer (1674) koleksiyonunda ana hükümlerini canlı bir biçimde ortaya koymayı başardı. Mistiklerin eserlerine çok az kişi ulaşabiliyordu.

Dante Alighieri

Ilahi komedi*

CENNET

şarkı yirmi sekiz

Modern Talihsiz ölümlülerin yaşamı için yas tutarken, ruhumun kutsanmış bir cennete yükselttiği Kişi tarafından gerçek bana ifşa edildiğinde,

Nasıl, ayna derinliğinde yakınlarda bir yerde yanan bir mumun Ateşini gördükten sonra, Gözler ve düşünceler için tamamen beklenmedik,

Ve bir bakışla kontrol etmek için dönerek Gerçeğin ve camın uyumunu,

Ahenkli şarkılar gibi birliklerini görüyoruz.

Böylece hafızam beni kurtardı, Öyle yaptım, Gözlerimi gözlere daldırdım, Aşkın zincirlerimi ördüğü yere.

Ve ben, - istemeden görüşümü çeviriyorum

O kürede görülebilene, Uçtan uca bakıldığında, -

^{Nokta 1'i} gördüm , öyle Keskin bir ışık döküyordu ki, dayanılacak idrar yok Bu keskinlikten gözler yandı.

Küçücüklüğü gözle zar zor görülebilen bir yıldız, Ay gibi komşu olur, Gecenin enginliğinde yıldızı olan bir yıldız gibi.

Onu tasvir eden göksel ışık ne kadar da uzakta değil, bir ışın halkasına sarılmış, Onu taşıyan buhar daha yoğun olduğunda,

------------  >

'Metin baskıya göre basılmıştır: Dante Alighieri. Ilahi komedi. M. Pravda, 1982 (kısaltılmış).

© M. Lozinsky, çeviri, 2000.

Böylece Nokta, evrenin etrafını saran en hızlı koşunun üstesinden gelecek kadar hızlı dönen bir ateş çemberi tarafından kucaklandı ² .

Ve bu bir diğeriyle kuşaklıydı,

O - üçüncü, sırayla üçüncü - dördüncü, Dördüncü - beşinci, beşinci, yine - altıncı.

Yedinci zaten o kadar genişti ki, asla kucaklanamayacaktı.

Dairesel bir taramada Juno'nun Habercisi ³ .

Sekizinci, dokuzuncuda daire içine alındı; her biri ne kadar yavaş yüzdüyse, sayımda birden o kadar uzaklaştı.

Saf bir Kıvılcım'a ne kadar yakınsa, o kadar net yandılar, bunun nedeni onun hakikatini daha tam olarak özümsemelerinden olmalı.

Tereddütümü görünce:

"Bu Noktada," dedi rehberim, "Cennet ve doğa bağlıdır.

O daireye yakından bakın, ona daha yakın: Bunun nedeni, çok hızlı hevesli olması, Dönüyor, ateşli bir tutkuyla kucaklanması.

Ben de cevap verdim: "Dünyaya hakim olun,

Bu dairesel konturlar gibi, önerilenden memnun olurum.

Ancak algılanabilir doğa dünyasında, bakış ortanın üzerine ne kadar yükselirse, gökkubbeler ⁴ o kadar ilahi hale gelir .

Bu yüzden bir cevaba ihtiyacım var

Bu harika melek sarayı hakkında,

Sınırı aşk ve ışık olan ⁴ :

Neden birden fazla yol Benzerlik ve prototipe gidilir? Düşünce ortalıkta geziniyor ve yardıma ihtiyacı var ⁶ ".

“Ellerin gerginliği ile bu düğüm nedir?

Teslim olmaz - şaşırmayın:

Kimse tarafından dokunulmadan çok sıkı hale geldi.

Peki hanımefendi; ve devamında: “Sözlerimden anladıklarına doy ve bu konudaki düşüncelerini düzelt.

Carnal tonozlar - daha geniş veya daha dar, Kuvvetin daha büyük veya daha az olmasına bağlı olarak, Parçalarının boşluğuna dökülür.

Güce göre - bir bolluk ölçüsü;

Hacmin olduğu yerde bolluk daha fazladır Ve bütüne zarar verecek hiçbir parça yoktur.

Bütün kâinatı bir kasırga gibi kendine çeken mahzenimiz, ilim ve aşkta yüce olan halka ile uyum içindedir7 ^.

Ve göreceksiniz - çünkü ölçmeniz gerekiyor

Sadece güç, görünüşü değil

Burada, önünüzde olan, çabalıyor, -

Her gökte olduğu gibi, Büyük Olan'ın -çokla, küçükle- küçüğün harika yakınlığı O'nu Aklına bağlar'.

Boreas öldüğünde dünyanın yarımküresinin havasının birdenbire aydınlanması ^gibi .

Ve eriyerek plak çözülür

Çevrenin karanlığı, böylece gökyüzü güzelliklerinin sayısızlığıyla aydınlanır, -

Hanımefendi benimle açık cevabını paylaştığında ben de öyleydim Ve gerçek, gecedeki bir yıldız gibi ortaya çıktı.

Konuşması sınıra ulaşır ulaşmaz,

İşte böyle güçlü bir ısıda eriyen demir, halkalar sıçradıkça kıvılcımlar saçarak daireler çiziyor.

Ve tüm bu kıvılcımlar ortak bir sürü halinde koştu, Ve ateşleri ölçülemez bir şekilde çoğaldı, Bir satranç alanından daha fazla, iki katına çıktı.

Taşınmaz Nokta'ya nasıl övgüler yağdırdıklarını duydum, onun etrafında çaba sarf ettiler Yüzyıldan yüzyıla, çok eski zamanlardan beri olduğu gibi.

Ve zayıflayan zihnimi gören dedi ki: “İlk iki çemberde, Cherubim dönüyor, Seraphim'i çevreliyor.

Bağlara ¹⁰ boyun eğmiş , koşmaya çabalamışlar, Bir Nokta Gibi, ne kadar güçlüler; Ve otoriter ~ bakışları ne kadar yüce.

Onlara en yakın olan güzel aşk tacı Dokudu Tanrı'nın yüzünün tahtlarını;

^{İlk üç bölümlük ana bilgisayarı 11} tamamladılar .

Her halkanın sevincinin - Gerçeğe ne kadar vizyonun nüfuz ettiğini, Zihnin sonuna kadar söndürüldüğü yerde.

Mutluluğun sevgiden değil, görüşten kaynaklandığını görüyoruz; ona sadece refakatçi olarak eşlik eder;

Ve erdemlerin gücü, kökleri merhamet ve iyi niyette olan vizyona verilir; Böylece merdiven kademeli olarak ^12'ye geçildi .

Bitmeyen baharın payında yeşeren üç bitişik konak,

^{Koç 13} gecesinin artık güçlü olmadığı yerde,

״Осанною״ her zaman duyurulur

Üç ezgiyle, üçlü türbede Üçlü sıralar şarkı söylüyor.

Bu hiyerarşide üç tanrıça vardır: Önce - Hakimiyet, sonra - Güçlerin tacı ve onlardan sonra - Güç, üçüncü sırada ¹⁴ .

Sondan bir önceki iki halkanın zevklerinde, Başlangıçlar ve Başmelekler süzülüyor;

Ve sonunda meleksel bir sevinç.

Bütün bu ordular yükseklere bakıyor Ve muzaffer lea'nın gücünü aşağıya çekiyor, Savaşa Çekilmiş, kendileri taşıyorlar ¹⁵ .

Ve Dionysius varlığın gizemine

Dereceleri o kadar tutkulu bir şekilde düştü ki, Adını koyduğum gibi onları ayırt ettim.

Gregory ¹⁶ daha sonra onunla aynı fikirde değildi;

Ama gökyüzünde gözlerini açar açmaz kendi kendine güldü.

Ve eğer bu kadar çok gizli gerçek bir ölümlü tarafından dünyanın önünde ifşa edildiyse, onları burada gören kişinin onlara ilham vermiş olmasında fazla bir mucize yoktur ^.

Bu odanın diğer gerçekleri arasında.

şarkı yirmi dokuz

Latona doğumlu çift,

Burada - Koç burcu, orada - Terazi burcu tutar ve ufuk ortak bir bölgeyle birleşir,

Zirvede aynı hizaya geldikleri o an, Ve aralarındaki bağlantının koptuğu ve herkesin yeni bir gökkubbeye koştuğu o an,

Ayrılıktan daha fazla sessizlik Bir gülümsemeyle, Beatrice, her şey orada Benim bakış açımın kazandığı yeri izliyorum.

^{Dedi ki: “ 18.} sorunuzu okuyarak size cevap vermek benim için zor değil.״ nerede“ ve hepsi״когда“¹¹

Daha mutlu olmamak - amaç şudur; Düşünülemez - ama öyle ki, yanından Akan ışınların parlaklığı, dedi״ Ben parlıyorum, -

Zamanın dışında, kendi ezelinde, Ezeli aşk kendini, Sınırsız, sayısız aşklarla açığa çıkardı.

O daha önceydi

Durgun bir rüyada değil, o zaman tanrı Ni״ ", bize״ sonra“ suyun üzerinde gezindi.

Ayrı ayrı ve birlikte, öz ve madde Mükemmellik dünyasında koştular uçuşlarına, - Üçlü yaydan, oklarından üçü ²⁰ .

Kehribarda, camda ya da kristalde olduğu gibi Bir ışın parlar ve gelişi Ve bütünün dolması çakıştı,

Böylece Yaradan'ın üç biçimli meyvesi Ani bir ışıltı gibi döküldü, Hiçbir dönüşün ayırt edilemediği yerde.

Yaratılış ve varlıkların düzeni aynı andaydı; Zirve tarafından saf amel bulunanlara verilecek dünyanın üzerinde,

Ve dip saf olasılığı barındırır;

Ortada - dokunmuş eylemler olasılığı ile sonsuza kadar bozulmaz bir bağ.

Kutsanmış Jerome ²¹ size, meleklerin yüzyıllar boyunca evrenin geri kalanından önce yaratıldığını yazmış olsa da,

Ama Kutsal Ruh'un yazıcıları gerçeği birçok levhada ilan ettiler, Anlayacağınız gibi, sözlerinin anlamını araştırarak,

Ve zihin kendini görür, çünkü yürürlüktedir, Hareket ettirenlerin gerçek mükemmellik ²² olmadan bu kadar uzun süre kalması olası değildir .

Artık biliyorsun nerede, ne zaman ve nasıl yaratıldı onların katedrallerinin ^aşkları , Ve sende kurudu üç arzunun harareti.

Yirmi bu kadar çabuk sayılamaz, Manevi ruhların bir parçası olarak elementlerin desteğinin ne olduğu kafa karışıklığına yol açmıştır.

Soldaki diğer bölüm başladı

Burada öyle bir tutkuyla dönüyordu ki, başlamış olan Döngü durdurulamıyordu.

Düşüşün nedeni, her yerden dünyanın tüm baskısıyla sıkıştırılmış olarak karşınıza çıkan lanetli Gururdu ²⁴ .

Burada görünen Ev sahibi, alçakgönüllülükle Kendisinin dipsiz İyilikte ortaya çıktığını, Işığının ona bilgi bahşettiğini kabul etti.

Bunun için haklı olarak yüceltilmiş

Aydınlatıcı lütufla O, amansız bir irade ile doludur.

Ve şüphesiz bilmelisin

Bu lütuf, meziyete göre iner, Onu almaya açık sevmek.

Şimdi sen kendin bu bilge çember hakkında,

Dersimi bir kez algıladığınızda, boş zamanlarınızda çokça düşünebilirsiniz.

Ama bilim adamları size, meleklerin doğasını betimleyerek, sözde ne düşündüklerini, hatırladıklarını ve istediklerini anlattıklarına göre,

seni yönlendirmek için daha fazlasını anlatacağım

Gerçek ortaya çıktı, yeryüzünde çarpıtılmış muğlak bir öğretiniz var.

Bedensiz, bir kez sevinen

Yaradan'ın yüzüne, önünde gizlenmeden

Her şey ortaya çıkıyor, gözlerini ondan ayırmıyorlar;

Ve görmeyi bırakmadıkları için

Dışarıdan hiçbir şey, götürülen vizyonları hatırlamamalılar.

Ayrıca uyumazsınız , ancak rüyalar görürsünüz, Kim inanır ve kim inanmaz - onların hikayeleri; Birinde daha fazla utanç ve daha fazla suçluluk var.

Orada, yeryüzünde, zihni Tek bir yola yönlendirmezler: Görünüş Tutkusu ve gösteriş için yaşama susuzluğundan o kadar etkilenirsiniz ki.

Bütün bunlara burada daha az öfkeyle katlanılır, Tanrı'nın sözünün boşuna feda edilmesinden veya yanlış bir şekilde alınmasından daha.

Kan ne aldı diye düşünmezler

Ektiği ve O'nu alçakgönüllülükle onurlandıran, sevgiyle ödüllendirilir.

Zafer için, herkes bir şeyler icat etmeye çalışır, böylece kurgu minberden parlar ve Müjde sessizdir.

Bir başkası, ayın Mesih'in azap ettiği saatte geri çekildiğini ve güneş ile dünya arasında sürekli bir gölgelik gerdiğini söylüyor, -

Ve o günün kendisinin gölgede kaldığı konusunda yalan söylüyor: Harika alacakaranlık Yahudilerin üzerine düştüğü gibi, Kızılderililer ve İspanyollar da bir gölge tarafından gizlendiler.

Kalabalık Fiorenza'da Lapo yok ki Ve bir yılda masallar kadar Bindos ²⁵ Başka pervasız bir çoban anlatacak;

Ve otlaktan bir aptal sürüsü dolaşıyor, Rüzgara doymuş; Kimse bilmiyordu, Ne zararı var ama bu kurtarmayacak.

Mesih ilk sadık olana bir emir vermedi:״ Dedikodu yapın!“, ama onlara hakikat Öğretisini emretti,

Ve sadece onu ilan edenler, iman adına, Müjde'yi savaşta bir kalkan ve bir mızrak gibi yükselttiler.

Şimdi kiliselerde sadece espriler için açgözlüler Evet maskaralıklar için; kahkaha yüksekse, horoz şişirilir ²⁶ ve her şey yolundadır.

Ve içinde herkesten gizlice bir civciv oturuyor, Öyle ki, gören kalabalık anlasın, Günahını hangi güç affeder;

Herkesin aklı o kadar zayıfladı ki, İnsanlar her yalana inanıyor Ve kalabalık her söze varıyor.

Böylece haydut, Anton'un domuzunu ²⁷ ve sahte paralarını ödeyerek çok daha kirli olan diğerlerini besliyor.

Ama bütün bunlar bir dolambaçlı yol, Ve eski yolumuza dönmemizin zamanı geldi, Zamanı gelince, sıkı sıkıya bağlı kalarak.

Bu ordu sayıca o kadar yükselmiştir ki, fani konuşmanın gücü Ve fani akıl yetişemez.

Ve Daniel'in ifşasında, Sayı daha kesin olarak ²⁸ olarak belirtilmemiştir :

Karanlığında kendini bununla kapladı.

İçine dökülen İlksel Işık, Aynı heterojen şekilde onun tarafından algılanır, Onunla kaç ateş birleşti.

Ve Cazibe bilgiden türetildiği için, o zaman çok eski zamanlardan beri Aşk onda farklı bir şekilde yanar ve için için yanar.

O hâlde, Ezel-i Bâki'nin, ezip geçtiği yerde bunca aynaları kendisi için yaratmışsa, ne yücedir bir sen bilirsin.

Başından beri kendi içinde bir.

Angelus Silesius

Kerub Gezgini [61]

BİRİNCİ KİTAP

3.                                     Mutluluk Tanrı'dadır

Uzakta, seraphim, uzakta, senin kutsamalarına ihtiyacım yok, Ve sen, azizler, uzakta, zevkim sende değil: Sensiz yapabilirim ve anlamını bir arada görebilirim ve - İlahi Olan'a batmak ve O'nda ^çözünmek .

4.                                     tanrısal ol

Sana kulluk etmek ya Rab, melek mertebesine göre, Ya da ilahların eşitliğinde, yarım kulluk ederim, yazık onların şevk ve kıskançlıkları yeni değil, Sana kulluk İlahiden yücedir.

47.                                    dünyevi - daha yüksek

Yer ile gök arasına çizgi çekmeyin, Allah'ın bağladığı sizi de ayırmasın.

142.                                    Tanrı için daha değerli olan, daha fazlasını verendir. Tanrı Seraphim için daha ne kadar solucan mili var? Gayretiyle O'na daha sevgilidir.

144.                                    Sadece Yaradan yapabilir

Yıldızları sayabileceğini düşünmüyor musun?

Sadece Yaradan'ın kendisine böyle bir şeref verilir.

164.                                    Tanrıya bak, uzağa bakıyorum

Cherubim Tanrı'ya hayran hayran bakar: Ama o da benim gibi gözlerini alamıyor.

192.                                    Bugün kim tanrılaştırıldı?

Artık ışık kadar mükemmel olduğunuz için, Tanrı ile birlikte var oluyorsunuz ve Oğul'da ikamet ediyorsunuz.

195. Işık ateşten oluşur

Dünya ışıktan yaratıldı, Tanrı ışıkta yaşıyor, Ama Tanrı ateştir ve ışık, O olmasaydı, eriyip gider.

216. Tanrılaştırma

Tanrı benim kanım, ruhum, O benim etim ve kemiğim: Ben Kerubim, tanrılaştırılamaz mıyım?

248. Eşdeğer birlik

Altın ve kurşun gibi, birlik de çözülmez,

Böylece Tanrı, O'nun tarafından ilahlaştırılanlardan ayrılamaz.

259.                                       İlahi ve insan

Tanrı yalnızca insanlıkta vardır ³⁰ , Ve onsuz O yok olur, kurur, kururdu.

283.                                       Tanrımız tamamen kutsaldır

Meleklerin söylediği şarkı açık ve sözsüzdür:

Tüm azizlerden daha kutsal olan Rabbimiz Sebaoth ^31'dir .

284.                                       Tüm bilgilerin üzerinde yüksel

Keruvların bildiği sır bana yetmez, Cennette saklananlardan daha yüksek sırlar vardır.

288. İstemsiz güzellik

Tarlalardaki çiçekler çok güzel - bak, Ve Tanrı onu seviyor ve meleklere benziyor.

İKİNCİ KİTAP

21.                                       Sen tüm başlangıçların üzerindesin

Hem melekler hem de dünya kibir tarafından ele geçirildi: Sadece ben, bir insan olarak Mesih'i içimde taşıyorum.

23.                                       Mesih'te dinleneceksin

Kurtarıcım Keruvların üzerine çıktı: Ve ben, ne zaman istersem O'nun meskenine ayak basacağım.

32.                                       Sessizlikte - şarkı söylemek harika

Sesiniz hiç de melek gibi şarkı söylemiyor, Sessizce Tanrı'ya şarkı söyleyin - bu en iyi çözüm.

44.                                       insanın özü

İnsanın özü nerede, bana soruyorsun: Meleklerin üstünde, ama daha kolay - cennette.

72.                                       Melekler korosunda kim şarkı söylüyor

Bir melek gibi kendi üzerinde süzülen, Tanrı'nın övgüsünü ve ihtişamını ilahilerle söyler.

102. Bunda teselli yok

Mary'ye bir mesaj gönderen Gabriel'e neden ihtiyacım var ^, eğer bana aynı şerefi vermiyorsa!

108. Tanrı'nın gelini

Çalışkanlığında Tanrı'nın gelini ol: O senin sevgilin olacak, Damat.

129. Herkese verilenler

Canavarın alışkanlığı kırmızıdır, ben, adam, - zihinle, Bir melek gözleriyle ”ve Tanrı tüm varlığıyla birliktedir.

139. Meleklere nasıl girilir?

Engelleme olmadan meleklerin rütbesine girebilirsiniz:

34 . ^_

149.                                    Bütün dünya senin içinde

Ne dilersin? Sende, Hristiyan, Ve gökyüzü, dünya ve tüm göksel rütbe.

171. Kartal yükseliyor

Eğer bir kartalsan, durdurulamaz bir sarsıntıyla süzül, Bin gökten geçerek seraphime ulaşacaksın.

184.                                    Sadece melek Tanrı'yı ​​​​görür

Bugün kim kimseye bakmaz, sadece Tanrı'ya bakar,

O, bir melek gibi, Taht'a aittir.

214.                                    Eylemlerde fark yok

Hiçbir şeyde fark yok: Bakın, Allah'ın elçisi Melek, Çöpleri temizlemesi gerekiyor, ne söylenecek bir ve aynı.

216. Melek hayatı hakkında

Kim parlak, saf, alçakgönüllü: bakar, sever, hizmet eder, Gerçekten kutsanmış ve meleklerle arkadaştır.

236.                                    Barışçıl - Tanrı'nın Oğlu

Ben ne melek, ne taht, ne de melek rütbesi değilim: Tanrı'nın Oğlu gibi Barışçıl olmak istiyorum.

246. Beş

İblis sadece çıtırtı duyar, sadece gürültüde akıllıdır, din Bu yüzden onu dua ve oruçla kandırın.

254. Seraphim hayatı

Yürümek, nefes almak ve şarkı söylemek, kontrolsüzce sevmek Ve Seraphim'in adetlerine göre yaşamak demektir.

ÜÇÜNCÜ KİTAP

26.                                      Herkesin en iyi insanı

Bir insan olan Tanrı, bana bedende gösterdi,

Diğer ruhlardan sadece beni onurlandırdığını.

35.                                      en tatlısı

Ne tatlı üzümler ne de nektar tarlaları,

Ne de cennetin kutsal armağanı olan İsrail'in ekmeği,

Ne melek yüzü, esrime gelişinde, Senin en tatlı yaraların, ey Rab, daha tatlı değil.

47. Francis'in mezarının önünde ³⁷

Seraphim bu levhanın altında dinlenecek, ey mucize, taş böyle bir alevin altında bozulmamış!

64. Aziz Augustine

Mademki alevinle Tanrı'ya yükseldin, Adın Seraphim olsa daha iyi olur.

71. Dünya Seraphim

Sonsuz yaşamdan önce bile Seraphim olmak için, Kalbinin derinliklerinde katı aşk ol.

107. Meleklerin üstünde, günahsız adam

Kendini kötülükle lekelemediyse ve herhangi bir şeyde yalan söylemediyse, bir adam bir melekten daha yüksek değil mi?

121. Melek yolundan daha kutsanmış

Meleklerin yolu kutsanmış ve bizimki seninle - daha kutsanmış, Bedensiz bir dahi Tanrı ile evlenemez ³⁸ .

124. Ruhsal yıkım

Göğsünüzü günahtan arındırdığınızda, Başmelek Mikail ejderhayı cehenneme atacaktır.

145.                                      en tatlı tütsü

Tanrı katında güzel kokulu dumandan daha tatlı ne olabilir?

Kalp olanın dudaklarından övgü - Kerub.

165.                                      Allah'ı sevenin arzusu

Üçlü olmak istiyorum: Kerubim gibi parla, Taht gibi parla, Seraphim gibi yan ³⁹ .

203. Tanrı için harikayım

Büyüklük bizim payımız! Dünyevi olmayan Seraphim Tanrı'nın kıyafetlerinde görüyor, şimdi çıplak duruyorum.

208. Adaçayı - kuyumcu

Bilge taş ve cevherden bir elmas yaratır, Tozdan - altın ve melekler - bizden.

218. Cennette ne karı koca var

Cennette karı koca yok - öyleyse kim? Yalnızca Tanrı'nın melekleri ve Tanrı'nın bakireleri ⁴⁰ .

236. Cinlerin, meleklerin, sığırların ve insanın alametleri Cin, Tanrı'ya küfreder, sığırlar O'nu onurlandırmaz, İnsan büyütür, Melekler için kutsaldır.

Bu, kim sığır, kim insan, kim şeytan, şimdi melek olan birinin hangi rütbede yürüdüğünü bilmek için bir işarettir.

DÖRDÜNCÜ KİTAP

2.                                    Yaratan yaratılışta görünecek

Yaratılmamış Işık, mahlûkata aktı, O'nun vasıtasıyla mahlûk yozlaşmadan kurtulsun diye.

38.                                   Tanrı hiçbir şey ve her şeydir

Tanrı ateş ve Ruh'tur ve ışık ve varlıktır: Ve bunların hiçbiri hepsi değildir ⁴¹ .

65. Zavallı Lazarus ⁴²

Ölüm herkes için farklıdır! Bakın, Zavallı Lazarus - meleklerin çabalarıyla göğe kaldırıldı.

Ve zengin için ölüm ancak azaptır: Fakir için baştan hayırlı değil mi?

108. İnsan üç kez melektir

Kral Tanrı'dadır, Keruv onun önünde süzülür: Seraphim ona olan sevgisiyle erir.

Ruh - tek bir yüzde birleştikleri yer burasıdır: Gerçekten, üç meleğin azizi büyüktür.

144.                                   Kutsal Başkalaşım

Tarafsız bir şekilde dua eden taht olacaksınız, Başmelek - sevgi dolu ve Rab - alçakgönüllü olacaksınız.

145.                                           seraphim'in üstünde

Ben meleklerden ve yüksek meleklerden daha yüceyim:

Onlar bana olmayacak, ben onlar gibi olacağım.

146.                                           İnsan en yüksek rütbe

Bugün asil bir insan, bir prens, bir kral ve bir Tanrı olabilirim - herhangi biri.

147.                                            İnsanın tarif edilemez genişliği

Ne kadar uzun ve geniş olduğumu bana kim söyleyecek, Sonsuz (Tanrı) içime sığabileceğine göre?

226. İnsanın büyüklüğü

Ben Sonsuzluğun oğluyum ve bununla yüceldim, Doğam gereği bir kralım, rütbem gereği bir Kerubi'yim.

BEŞİNCİ KİTAP

1.                                            bir olmak

Hepsi - Bir'den, Bir olmak için ve uyumsuzluk içinde değil, ikiye bölünmüş olarak kalmak için.

29.                                           Tepede dururken derinliği göreceksin

Tanrı, derinliklerin derinliğidir, ancak onu Kerubiler'in gözüyle Göklerde görenler tarafından.

61. Her şey mükemmel

Kusur yok, molozdaki yakutu görebiliriz: Ve kurbağa iyidir, melek gibi, Kerub.

102. Kalp neden melekler mertebesinde değildir Mübarek kalp melekler mertebesinden değildir: Başkasının değil, Allah'ın çekirdeğidir.

131.                                            insan ne kadar önemli

Allah'ın onu kabul ettiği bir adam ne kadar önemlidir: Bunu meleklere bile yapmazdı ⁴³ .

143.                                           Şuursuz meleklerden daha yücedir, Bugün bedeniyle azap çekmeyen, Bu ömürde meleklerden daha yüce oldu.

211. Seraphim Aşk

Seraphim'in aşkı olarak adlandırılan aşk, Sessizliği nedeniyle dış gözler tarafından görülmez.

214.                                   Tanrı her şeydedir

Mesih'teki Tanrı, meleklerdeki Tanrı'dır - O bir melektir, Biz ölümlülerde - bir adam: istediğiniz herhangi bir rütbede.

215.                                   Allah herkeste her şeyi yaratır

Tanrı herkeste her şeyi yapar: Seraphim'de sever, Tahtlarda hüküm sürer, meleklerde dinlenir.

302. En hızlısı

Her şeyden daha hızlı aşk: tek bir sarsıntı Ve sen zaten cennetsel mertebeye transfer oldun.

NOTLAR

¹             Buradaki nokta, Tanrı'nın bölünmez, ölçülemez, maddi olmayan sembolüdür.

²             Aydınlık Nokta, tıpkı Ay veya Güneş'in (burada Dante tarafından gök cisimleri olarak anılır) bir ışın halkasıyla çevrili olması gibi, bir ateş çemberi tarafından kucaklanmıştır; "ateş çemberi", onu eşmerkezli olarak çevreleyen diğer sekiz daire gibi, üç "üçlü ev sahibine" bölünmüş meleklerden oluşur. Buradaki "en hızlı koşu", Ana Hareket ettiricinin hızıdır.

Juno'nun habercisi, Roma mitolojisinde, evlilik tanrıçası, annelik, kadınların hamisi, Dante'nin İris'idir, gökkuşağıdır (bkz. "Cennet", şarkı 12).

⁴ Yani, Dante'ye göre, ortada bulunan Dünya'dan ne kadar uzak (yüksek), ilahi gök kubbe bakışlara o kadar açılır.

Meleklerin temel doğasının geleneksel olarak sevgi (Tanrı, birbirleri ve insanlar için) ve ışık ilkelerinden oluştuğu kabul edilir - sonuçta onlar aynı zamanda İlahi Işığın enerjileridir; Aynı ışık ve sevgi, Yaratıcısı Tanrı tarafından kontrol edilen Empyrean'ı oluşturur.

* Dante'nin şaşkınlığı, onun duyular dışı prototipinin benzerliği olan duyusal olarak algılanabilir doğa dünyasında neden göksel kürelerin merkezden uzaklaştıkça daha ilahi ve daha hızlı olduklarını ve burada neden daha ilahi ve daha hızlı olduklarını anlayamamasından kaynaklanmaktadır. , aksine, Noktaya en yakın daire en parlak ve en hızlı olanıdır.

⁷ Bizim arkımız, yani İlk Hareket ettiren, göksel kürelerin en mükemmelidir ve melek halkalarının en küçüğüne tekabül eden, "bilgide ve aşkta mükemmel" olan O'dur.

Görünür boyutlarını değil, yalnızca göksel kürelerin ve meleksi dairelerin doğasında bulunan gücü hesaba katarak, her göksel küre ile onu kontrol eden ve onun "motoru" olarak hareket eden Aklın mükemmelliği arasında doğrudan bir karşılık bulmak mümkündür. : göksel kürenin daha büyük bir hacmi, daha büyük bir akıllı iyi güç içeriğine karşılık gelir ve daha küçük - daha küçüktür.

Boreas - Yunan mitolojisinde, kuzey rüzgarının tanrısı, Titanides Astrea (yıldızlı gökyüzü) ve Eos'un (sabah şafağı) oğlu. Ağzın sağ köşesiyle üfleme,

Boreas, gökyüzünü temizleyen ve kuzeydoğu rüzgarından daha yumuşak olan kuzeybatı rüzgarıyla esiyor.

¹⁰           Bağlara teslimiyet, melekleri Allah'a çeken aşka teslimiyet demektir.

¹¹           Areopagite Dionysius, göksel hiyerarşinin ilk üçlüsünü seraphim, cherubim ve tahtlardan oluşan olarak tanımladı.

¹²           Böylece, liyakat derecesi, Tanrı'nın lütfu ve insanın iyi iradesi ile belirlenir ve tefekkürün tamlığını ve mükemmelliğini belirleyen bu fazilet derecesidir ve tefekkürün tamlığı, sevginin ve mutluluğun doluluğunu belirler.

״ Sonbaharda Koç takımyıldızı gece gökyüzünde açıkça görülür.

¹⁴           Dante, göksel hiyerarşinin melek sıralarının ikinci Areopagite üçlüsünü listeler.

¹⁵           "Yüksekliğe", "orta Noktaya doğru" ve "kiizu", "çevreye doğru" anlamına gelir.

"Bu, göksel melekler hiyerarşisinin inşası Areopagite'nin yapısından biraz farklı olan Papa Büyük I. Gregory'ye (c. 540-604) atıfta bulunur.

״ Dante, Areopagite Dionysius'un eserlerinin, diğer şeylerin yanı sıra, “üçüncü göğe alınan” (2 Korintliler 12:2), yani doğal olarak, melek dünyasının tüm muafiyetini düşünebileceği en yüksek seviyeye.

¹⁸ Dante, meleklerin "nerede, ne zaman ve nasıl" yaratıldığını bilmek istiyor.

'Nerede' ve 'ne zaman' Tanrı'da birleşir.

²⁰           Tıpkı üç yaylı bir yaydan üç okun uçması gibi, Üçlü Tanrı tarafından yaratılan her şeyin üç katlı bir görünümü vardır: ya öz (biçim ilkesi, sayesinde herhangi bir şeyin kendisi olur; skolastik felsefede - forma) ■, veya madde ( yani madde); veya öz ve maddenin ortak bir kombinasyonu.

²¹           Jerome of Stridon (yaklaşık 342-420), bir Hıristiyan azizi, Latin ataerkillerinin önemli bir temsilcisi, Kilise'nin en etkili öğretmenlerinden biri. Dalmaçya'da doğdu, Roma'da retorik ve felsefe okudu ve yaklaşık 347'yi teoloji ve İbrani dili okumaya başladığı Suriye ve Filistin'e bıraktı. 405'te, Vulgate'in temelini oluşturan İncil kitaplarının çoğunun Latince'ye çevirisini tamamladı.

²²           Dante muhtemelen, hareket ettiricilerin, yani mükemmellikleri göksel kürelerin yönetiminde ifade edilen meleklerin, göklerin yaratılışından çok önce yaratılmışlarsa, o zaman mükemmelliklerinden mahrum kalacaklarına, tezahür edemeyeceklerine inanıyor. BT.

²² Meleklerin yaratıldığı "yer" - "dünyanın üstünde", yani Empyrean'da; "ne zaman" - Evren ile aynı anda; "nasıl" - "saf tapu" şeklinde.

²⁴ Bu, gururuyla Tanrı'dan uzaklaşan melek Lucifer'e atıfta bulunur.

Dapo ve Bivdo (Jacopo ve Ildebravdo'nun küçültülmüş hali), Dante'nin Floransa'sındaki en yaygın isimler arasındadır.

“Yani vaizin başlığı şişmiş.

” St. Anthony'nin ayaklarında, geleneksel olarak yendiği şeytanın sembolü olan bir domuz tasvir edildi. Bunun için Antonian Tarikatı rahipleri, halk tarafından çok saygı duyulan manastır domuzlarını sadaka için beslediler. Dante burada kilise adamlarının ticaret yaptıkları gerçeğini ima ediyor.

dulgentsiya sadece domuzları değil, aynı zamanda "çok daha kirli" domuz olan birçok insanı da şişmanlatır. İnziva yerinin kurucularından biri olan Aziz Anthony (251-356), çileciliği ve onu vahşi doğada cezbeden şeytanla mücadelesiyle ünlendi. Bir domuz ve bir zil, nitelikleri olarak kabul edilir ve kendisi, evcil hayvanların koruyucu azizi olarak saygı görür.

²⁹           Peygamber Daniel, "karanlıklardan" söz ederek meleklerin tam sayısını belirtmez.

* Azizlerin arabuluculuğuna yönelik böyle bir tutum, insanın İsa Mesih aracılığıyla Tanrı ile doğrudan bağlantısını iddia eden Protestanlığın karakteristiğidir. Bununla birlikte Angelus Silesius, Katolikliğe döndü, ancak sadık bir Protestan olarak mistik "monodistiklerini" din değiştirmesinden önce bile yazmaya başladı.

³⁰           Alman mistisizminin temel hükümlerinden biri, insanın ve tüm insanlığın, kendisini onda açığa vuran ve gerçekleştiren Tanrı'nın ötekiliği olduğunu vurgulamaktır.

״ Hosts - Yahudi ve Hristiyan geleneklerinde Tanrı'nın isimlerinden biri; İncil kitaplarında "Lordların Efendisi", "Orduların Efendisi", "Orduların Efendisi" olarak bulunur. Sabaoth'un orduları hem güneş, ay, yıldızlar hem de başmelekler Mikail, Cebrail, Uriel ve Raphael'in komutası altında dört orduda birleşmiş sayısız ateş benzeri melek olarak kabul edilir. Sabaoth'un adı genellikle meleklerle birlikte anılır, ancak genel olarak, hiyerarşik bir ilkeye göre düzenlenmiş , Evrenin tüm ev sahiplerinin birliğini ifade eder .

⁹² Başmelek Cebrail en önemli mesajları getirir. Böylece Daniel peygambere “zamanın sonunu” önceden bildirir (Dan. 8:16; 9:21); Zekeriya, kaderinde Mesih'in öncüsü olacak olan oğlunun yakında dünyaya geleceğini duyurur (Luka 1:11-20); Bakire Meryem, Tanrı'nın Oğlu'nun kusursuz gebe kalması ve doğumunun iyi haberini getirir (Luka 1:26-38).

³³ Hezekiel peygamberin İncil'deki en eksiksiz tanımlamasında şöyle okuyoruz: "Ve onların tüm bedenleri, ve sırtları, ve elleri, ve kanatları ve çarkları her yerde gözlerle doluydu" (Hezekiel 10: 12).

⁹⁴ Bu, bir manastırda ya da gözlerden uzak bir yerde, geleneksel olarak (tutkusuzluğundan dolayı) meleklere yakın sayılan münzevi münzevi yaşam biçimini ifade eder.

" Peacemaker kelimesi, Almanca Friedrich adının bir çevirisidir - kelimenin tam anlamıyla "dünya açısından zengin", "dünyayla dolu" (İbraniler - Süleyman). Çevirmene göre ismin anlamını açıklamadan şiir fikrini tam olarak aktarmak mümkün değildir.

⁹⁹ Çarmıha gerilmiş Mesih'in yaralarına karşı böyle bir tutum, stigmata kültünün gelişmesine katkıda bulundu; melek doğasına göre avantajı olarak kabul edilir).

³⁷           Assisi'li Francis.

³⁸           İnsanın bedenselliği, Tanrı'nın Oğlu'nun enkarnasyonu ve Çarmıhtaki ıstırabıyla yüceltildi ve bu nedenle, geleneksel olarak mistisizmde evlilik yoluyla düşünülen, insanın Tanrı ile birliği, meleklerin ("bedensiz dahiler") sahip olduğu bedensel temeli içeremez, ancak içeremez. ”)'den mahrumdur.

^Hayır. Angelus Silesius, sürekli olarak insanın melekler üzerindeki üstünlüğünü vurgulamasına rağmen, özlem ve taklit için bir model olarak genellikle ilk üçlünün meleksel saflarına işaret eder.

"Gökte, yeryüzündeki gibi evlilik ilişkileri yoktur: "dirilişte ne evlenirler, ne de evlendirilirler, ama gökteki Tanrı'nın melekleri gibidirler" (Matta 22, 30; ayrıca bkz. Markos 12, 19-27; Luka 20:28-38).

⁴¹ Alman mistisizminin bir takipçisi olarak Angelus Silesius burada Tanrı'da aşkın ve içkin diyalektiğinin temel konumunu aktarır: Tanrı yaratılan her şeydedir, Kendini onda gösterir, ifşa eder ve gerçekleştirir, ama aynı zamanda değildir. tanım ve ifadeye uygun, apofatik bir Hiçlik, Karanlık, yokluk gibi davranan.

° İsa'nın dirilttiği Lazarus'u ifade eder; ancak apokrif İncillerde (örneğin, Thomas'a göre sözde çocukluk İncili'nde), Mesih'in çocuklukta, beş ve sekiz yaşında dirildiği söylenir.

⁴³ Bu, Tanrı'nın Oğlu'nun enkarnasyonuna karar verdiği ve böylece tam olarak insanı kendi içine alan veİngiliz doğası değil .

Gregory Palamas tarafından İlahi Işık
tefekküründe açıklanamayan gizemler

En saygın Doğu ilahiyatçılarından ve kilise figürlerinden biri olan Gregory Palamas (1296, Konstantinopolis - 1359, Selanik), hesychasm (Yunan hesychia'dan - barış, sessizlik) olarak bilinen mistik öğretinin halefi ve sistemleştiricisiydi. Palamas'ın Ortodoksluk için faaliyetlerinin özel önemi, Tabor Işığının doğası hakkında Calabria'lı Barlaam ve Akindin ile yaptığı tartışmada ortaya çıkıyor. Palamas, bu Işığın doğasının yaratılmamış, içkin olduğunu, Tanrı'yı ​​\u200b\u200bdoğrudan kendi başına ve kendi içinde yaydığını iddia etti; Rasyonalizm pozisyonlarında duran muhalifleri, gerçek Tanrı algısının insana, hatta havarilere bile erişilemeyeceğine ve ışığın veya enerjinin İlahi özü aktaramayacağına inanarak bunun tersine inanıyorlardı. Palamas'ın Tabor'un Işığının doğasının yaratılmamış anlayışının anlamına nüfuz etmesi, aşkın öz ile Tanrı'nın enerjileri veya fenomenleri (yani Işık) arasındaki fark doktrinini geliştirmesine yol açtı. Mistik tarafından konumunu şevkle savunması, Barlaam'ın öğretilerinin 1341, 1347, 1351 (bu yıl Palamas'ın öğretileri Bizans Kilisesi'nin resmi öğretileri olarak kabul edildi), 1352 ve 1368'deki Konseylerde kınanmasıyla sonuçlandı. ve Gregory Palamas'ın Selanik Metropoliti Selanik Başpiskoposu olarak atanması. Palamas, aslında tanrılaştırmanın ideali olan bedeni dönüştürebilen ruhun aydınlanmasını savundu. Dahası, bir kişiyi bir melekten ayıran tam da bu "ruhun bedenselliği" dir ve antropoloji, melekolojiye kıyasla İlahi Işığı daha eksiksiz bir şekilde somutlaştırır.

Kutsal Susturucuları Savunmada Gregory Palamas Üçlüsü*

üçlü ben 1

12. Bu nedenle, manastır hayatını seçmemiş olanlardan dileyenlerin dış bilim çalışmalarına müdahale etmeyeceğiz, ancak kimseye hayatı boyunca onunla uğraşmasını tavsiye etmiyoruz ve ondan herhangi bir şey beklemeyi tamamen yasaklıyoruz. ilahi konuların kesin bilgisi, çünkü ondan Tanrı hakkında güvenilir hiçbir şey öğrenilemez. Ne de olsa, onu böyle yapmadığı için "Tanrı onu sezdi" - ışık nasıl kararabilir? - ve onun sürekli aptallığını ifşa etmiş ve O'nun bilgeliğiyle karşılaştırılamaz - sonuçta, bunu söylerseniz, bu, Musa'nın bile bu yasanın kaldırıldığı ve lütuf yasasının tezahürüyle anlamsız hale getirildiği anlamına gelir. Ama Musa'nın yasası, Tanrı'dan olduğu için anlamsız olmadıysa, o zaman, elbette, Helenlerin bilgeliği, Tanrı'dan olmadığı sürece anlamsız hale geldi: Tanrı'dan olmayan her şey yoktur, bu nedenle bilgelik Helenlerin inancına yanlış bir şekilde bilgelik denir. Onun mucit zihni akıl Tanrı'dan olduğu için, ama Tanrı'yı​​\u200b\u200btanımanın uygun amacından uzaklaşan kendisine daha haklı olarak bilgelik değil, bilgeliğin düşüşü veya anlamsız bilgelik, yani aptallığa ve deliliğe dönüşmesi denir. Bu yüzden elçi ona anlamsız dedi, karşılaştırmada değil, sonsuz Tanrı'yı ​​\u200b\u200bbilmeden ve bilmek istemeyerek bu dünyanın gerçeklerini aradığı için; ne de olsa, "Bu dünyanın arayıcısı nerede?" gerçek bilgelikten değil, gerçek bilgiden uzaklaşmıştı, ama buna böyle deniyordu. Hikmet olsaydı, özellikle Allah'tan ve O'nun yeryüzünde ortaya çıkan hikmetinden gerçekten aptallığa mı dönerdi? Büyük Dionysius'a göre, "iyi, iyinin zıttı değildir - azdan çoktur" buna bilgelik değil, bilgeliğin düşüşü ya da anlamsız bilgeliğin yani aptallığa ve deliliğe dönüşmesi demek daha doğru olur. Bu yüzden elçi ona anlamsız dedi, karşılaştırmada değil, sonsuz Tanrı'yı​​\u200b\u200bbilmeden ve bilmek istemeyerek bu dünyanın gerçeklerini aradığı için; ne de olsa, "Bu dünyanın arayıcısı nerede?" gerçek bilgelikten değil, gerçek bilgiden uzaklaşmıştı, ama buna böyle deniyordu. Hikmet olsaydı, özellikle Allah'tan ve O'nun yeryüzünde ortaya çıkan hikmetinden gerçekten aptallığa mı dönerdi? Büyük Dionysius'a göre, "iyi, iyinin zıttı değildir - azdan çoktur" buna bilgelik değil, bilgeliğin düşüşü ya da anlamsız bilgeliğin yani aptallığa ve deliliğe dönüşmesi demek daha doğru olur. Bu yüzden elçi ona anlamsız dedi, karşılaştırmada değil, sonsuz Tanrı'yı ​​\u200b\u200bbilmeden ve bilmek istemeyerek bu dünyanın gerçeklerini aradığı için; ne de olsa, "Bu dünyanın arayıcısı nerede?" gerçek bilgelikten değil, gerçek bilgiden uzaklaşmıştı, ama buna böyle deniyordu. Hikmet olsaydı, özellikle Allah'tan ve O'nun yeryüzünde ortaya çıkan hikmetinden gerçekten aptallığa mı dönerdi? Büyük Dionysius'a göre, "iyi, iyinin zıttı değildir - azdan çoktur" Bu yüzden elçi ona anlamsız dedi, karşılaştırmada değil, sonsuz Tanrı'yı​​\u200b\u200bbilmeden ve bilmek istemeyerek bu dünyanın gerçeklerini aradığı için; ne de olsa, "Bu dünyanın arayıcısı nerede?" gerçek bilgelikten değil, gerçek bilgiden uzaklaşmıştı, ama buna böyle deniyordu. Hikmet olsaydı, özellikle Allah'tan ve O'nun yeryüzünde ortaya çıkan hikmetinden gerçekten aptallığa mı dönerdi? Büyük Dionysius'a göre, "iyi, iyinin zıttı değildir - azdan çoktur" Bu yüzden elçi ona anlamsız dedi, karşılaştırmada değil, sonsuz Tanrı'yı ​​\u200b\u200bbilmeden ve bilmek istemeyerek bu dünyanın gerçeklerini aradığı için; ne de olsa, "Bu dünyanın arayıcısı nerede?" gerçek bilgelikten değil, gerçek bilgiden uzaklaşmıştı, ama buna böyle deniyordu. Hikmet olsaydı, özellikle Allah'tan ve O'nun yeryüzünde ortaya çıkan hikmetinden gerçekten aptallığa mı dönerdi? Büyük Dionysius'a göre, "iyi, iyinin zıttı değildir - azdan çoktur" gerçek bilgelikten değil, gerçek bilgiden uzaklaştığını, sadece sözde olduğunu. Hikmet olsaydı, özellikle Allah'tan ve O'nun yeryüzünde ortaya çıkan hikmetinden gerçekten aptallığa mı dönerdi? Büyük Dionysius'a göre, "iyi, iyinin zıttı değildir - azdan çoktur" gerçek bilgelikten değil, gerçek bilgiden uzaklaştığını, sadece sözde olduğunu. Hikmet olsaydı, özellikle Allah'tan ve O'nun yeryüzünde ortaya çıkan hikmetinden gerçekten aptallığa mı dönerdi? Büyük Dionysius'a göre, "iyi, iyinin zıttı değildir - azdan çoktur"¹ , ve anlaşılır şeylerin birbirini gölgede bile bırakmadığını söyleyebilirim, aksine, her birinin güzelliği artar, daha yüksek olan bir başkası ortaya çıktığında, özellikle de tüm güzelliği yaratan ilahi gücün kendisi ortaya çıktığında! ^{Picto, ikinci ışıkların, yani aşkın doğaların, birinci Işığın 2} parlaklığında söndüğünü söylemeyecek ; hatta onlardan çok daha aşağıdaydı, ama yine de ışık, yani bizim rasyonel ve zihinsel ışığımız, karanlığa dönüşmedi.

» Metin yayına göre basılmıştır: Gregory Palamas. Kutsal sessizliği savunan üçlüler. Moskova: Kanon, 1995 (kısaltılmış).

© V. Veniaminov, çeviri, 2000.

Sonuçta "dünyaya gelen herkesi aydınlatmak" için gelen Tanrı'nın Işığı parlasın. Ve sadece düşmanı, ister melek ister insan, kendini ışıktan gönüllü olarak mahrum bırakan, Işık tarafından terk edildi ve karanlık olduğu ortaya çıktı.

16. Peki ne olmuş? Kendileri hakkında açıkça böyle şeyler söyleyen insanların ilahi hikmete sahip olduklarını gerçekten söyleyebilir miyiz? Hiçbir şekilde aklımız başımızda olduğu ve iblisleri memnun eden kötü niyetli bir ruha girmeyen ve girse bile daha kötüye dönüştüğünde uçup gidecek olan gerçek bilgeliğe hizmet ettiğimiz sürece. Süleyman'a göre, cömertçe Tanrı'nın bilgeliğiyle donatılmış ve kitabında bu konuda şöyle yazıyor: "Kutsal öğretinin ruhu aptalca felsefelerden uzaklaşacak" (Bilgelik 1:5). Ve iblislerin gizemlerine inisiyasyonlarından ve kendi bilgelikleri üzerinde rehberlik etmekten gurur duyanlardan daha mantıksız ne olabilir? Ne de olsa artık kendi başına herhangi bir felsefeden değil, sadece bu tür insanların felsefesinden bahsediyoruz. Pavlus'a göre, hiç kimse "Rab'bin kâsesini ve cinlerin kâsesini içemezse" (1 Korintliler 10:21), o halde kişi nasıl Tanrı'nın hikmetine sahip olabilir ve cinlerden ilham alabilir? Olmuyor, olmuyor. Bu yüzden, Pavlus "Tanrı'nın bilgeliğiyle dünya Tanrı'yı ​​tanımadı" (1 Korintliler 1:21) derken, burada Tanrı'nın bilgeliğine akılsız bilgelerin bilgeliği demiyor, kesinlikle değil! ama Yaradan'ın yarattıklarına kattığı. Onu bir melek, Tanrı'nın bir elçisi olarak tanıyan, onun aracılığıyla ilan edilen Tanrı'yı​​bilir, gerçek şeyler bilgisine sahiptir ve Tanrı'nın bilgeliğini bilen, kelimenin başka bir anlamıyla ilahi bilgeliğe sahiptir. "Gerçek filozoflar," der büyük Dionysius, "varlıkların bilgisi aracılığıyla zorunlu olarak nesnelerin Yaratıcısına yükselmek zorundaydılar." Tanrı'nın bilgeliğini bilen, kelimenin başka bir anlamıyla ilahi bilgeliğe sahiptir. "Gerçek filozoflar," der büyük Dionysius, "varlıkların bilgisi aracılığıyla zorunlu olarak nesnelerin Yaratıcısına yükselmek zorundaydılar." Tanrı'nın bilgeliğini bilen, kelimenin başka bir anlamıyla ilahi bilgeliğe sahiptir. "Gerçek filozoflar," der büyük Dionysius, "varlıkların bilgisi aracılığıyla zorunlu olarak nesnelerin Yaratıcısına yükselmek zorundaydılar."³.

üçlü 13

kim dedi ki: "Ve bu harika" (Hakim. 13:13-18); yani, sanki onu görmek de harika, sadece anlaşılmaz değil, aynı zamanda isimsiz. Bununla birlikte, vizyon olumsuzlamadan daha yüksekse, o zaman bu vizyonu yorumlayan kelime, karşılaştırmalar ve analojiler yolunda hareket ederek negatif yükselişin altında kalır ve burada isimlere ve isimlere genellikle "as" parçacığının eşlik etmesi tesadüf değildir. , vizyon ifade edilemez ve adlandırılamaz olduğu için asimilasyon anlamını taşır.

5.          Kutsal insanlar kendi içlerinde bu ilahi ışığı gördüklerinde - ve aydınlatıcı aydınlanmaların ifade edilemez ziyareti sırasında Ruh'un putperest paydaşlığını aldıklarında bunu görürler - Tanrılaştırmalarının giysilerini görürler, çünkü onlar Sözün lütfunu doldurmuşlardır. ! Sözün Tanrısı Tabor'da O'nunla birleşmiş bedeni ilahi ışıkla yücelttiği gibi, zihinleri en yüksek güzelliğin görkemi ve ışıltısıyla. Ne de olsa, Müjde sözüne göre, "Baba'nın O'na verdiği yüceliği" itaat edenlere verdi ve "onların Kendisiyle birlikte olmalarını ve O'nun yüceliğini görmelerini istedi" (Yuhanna 17:22-24). Ve cennete yükselişinden sonra artık bedensel değilse, bu bedensel olarak nasıl olabilir? Açıkçası, artık yalnızca akıllı içgörü mümkün. Zihin, göksel hale geldiğinde ve bizim için göğe yükselen Kişi'yi adeta bir refakatçi olarak aldığında gerçekleşir. orada Tanrı ile açıkça ve gizemli bir şekilde birleşir ve doğaüstü ve ifade edilemez tefekkürler, maddi olmayan bilginin doluluğu, en yüksek ışıkla dolu olarak alır - şehvetli kutsal sembollerin bir izleyicisi olarak veya Kutsal Yazıların rengarenk çeşitliliğinin bir idrakinde olarak değil, ama ilkel yaratıcı güzellikle süslenmiş ve Tanrı'nın ışıltısıyla aydınlatılmış. Aynı şekilde, cennetin yorumcusu ve içlerinde hüküm süren hiyerarşinin yorumcusu olarak haysiyetlerine göre dünyevi zihinlerin daha yüksek dereceleri, yalnızca ilkel bilgi ve bilimle değil, aynı zamanda - çünkü herhangi bir kutsallaştırmanın en yüksek ilkesi olan Kutsal Üçleme'den kutsal bir başlangıç ​​alırlar - yine ilk ışıkla birlikte. , yalnızca Üçleme Elava'nın değil, aynı zamanda bir zamanlar müritlere ifşa edilmiş olan İsa Işık Tezahürünün de ortakları ve tefekkürcüleri olurlar. Tabor'da. Bu tefekkürle onurlandırılanlar, Mesih'in tanrısal ışığına inisiye edilir, O'na gerçekten yaklaşır ve O'nun tanrısal ışıklarından doğrudan pay alır, bu nedenle değerli Macarius, lütuf ışığını göksel sakinlerin yiyeceği olarak adlandırır ve başka bir ilahiyatçı şöyle der: '' . Ve resul Pavlus, görünmez ve göksel tefekkürler almadan önce, zihninin uzamsal olarak göğe yükselmesi gerekmeksizin göğe yükseldi (2. bunu deneyimledik ve bunu aynı zamanda kurnazlığın avı haline getirmemek için, onu deneyimle bilen babaların şimdi bize öğrettiklerinden bahsetmeye gerek yok. Daha önce söylediklerimizden bile O'na gerçekten yaklaşıyor ve O'nun tanrılaştırıcı ışıklarını doğrudan alıyor, bu yüzden değerli Macarius, lütfun ışığını göksel sakinlerin yiyeceği olarak adlandırıyor ve başka bir ilahiyatçı şöyle diyor: “Aşkın varlıkların tüm zeki, soyut olarak beslenen düzeni en açık kanıttır. Sözün hayırseverliğinden.” Ve resul Pavlus, görünmez ve göksel tefekkürler almadan önce, zihninin uzamsal olarak göğe yükselmesi gerekmeksizin göğe yükseldi (2. bunu deneyimledik ve bunu aynı zamanda kurnazlığın avı haline getirmemek için, onu deneyimle bilen babaların şimdi bize öğrettiklerinden bahsetmeye gerek yok. Daha önce söylediklerimizden bile O'na gerçekten yaklaşıyor ve O'nun tanrılaştırıcı ışıklarını doğrudan alıyor, bu yüzden değerli Macarius, lütfun ışığını göksel sakinlerin yiyeceği olarak adlandırıyor ve başka bir ilahiyatçı şöyle diyor: “Aşkın varlıkların tüm zeki, soyut olarak beslenen düzeni en açık kanıttır. Sözün hayırseverliğinden.” Ve resul Pavlus, görünmez ve göksel tefekkürler almadan önce, zihninin uzamsal olarak göğe yükselmesi gerekmeksizin göğe yükseldi (2. bunu deneyimledik ve bunu aynı zamanda kurnazlığın avı haline getirmemek için, onu deneyimle bilen babaların şimdi bize öğrettiklerinden bahsetmeye gerek yok. Daha önce söylediklerimizden bile Değerli Macarius neden lütuf ışığını göksel sakinlerin yiyeceği olarak adlandırıyor ve başka bir ilahiyatçı şöyle diyor: "Aşkın varlıkların tüm zeki, soyut bir şekilde beslenen düzeni, Sözün hayırseverliğinin en açık kanıtıdır" '. Ve resul Pavlus, görünmez ve göksel tefekkürler almadan önce, zihninin uzamsal olarak göğe yükselmesi gerekmeksizin göğe yükseldi (2. bunu deneyimledik ve bunu aynı zamanda kurnazlığın avı haline getirmemek için, onu deneyimle bilen babaların şimdi bize öğrettiklerinden bahsetmeye gerek yok. Daha önce söylediklerimizden bile Değerli Macarius neden lütuf ışığını göksel sakinlerin yiyeceği olarak adlandırıyor ve başka bir ilahiyatçı şöyle diyor: "Aşkın varlıkların tüm zeki, soyut bir şekilde beslenen düzeni, Sözün hayırseverliğinin en açık kanıtıdır" '. Ve resul Pavlus, görünmez ve göksel tefekkürler almadan önce, zihninin uzamsal olarak göğe yükselmesi gerekmeksizin göğe yükseldi (2. bunu deneyimledik ve bunu aynı zamanda kurnazlığın avı haline getirmemek için, onu deneyimle bilen babaların şimdi bize öğrettiklerinden bahsetmeye gerek yok. Daha önce söylediklerimizden bile görünmez ve göksel tefekkürler almadan önce, göğe yükseldi (2 Korintliler 12:2), zihni uzamsal olarak göğe yükselmek zorunda kalmadan, kendinden geçme şüphesiz başka bir sırrı açığa vuruyor, bu sadece deneyimleyenler tarafından biliniyor ve onu Bunu da kurnazlığın avına çevirmemek için yaşayarak öğrenmiş babaların ne olduğundan şimdi bahsetmeye gerek yok. Daha önce söylediklerimizden bile görünmez ve göksel tefekkürler almadan önce, göğe yükseldi (2 Korintliler 12:2), zihni uzamsal olarak göğe yükselmek zorunda kalmadan, kendinden geçme şüphesiz başka bir sırrı açığa vuruyor, bu sadece deneyimleyenler tarafından biliniyor ve onu Bunu da kurnazlığın avına çevirmemek için yaşayarak öğrenmiş babaların ne olduğundan şimdi bahsetmeye gerek yok. Daha önce söylediklerimizden bile

6.          saf kalpler tarafından görülebilen, bilgiden tamamen farklı ve onun kaynağı olan akıllı bir aydınlanmanın var olduğuna henüz ikna olmayan herkese herhangi bir zorluk çekmeden kanıtlayacağız '.

8. Hiç kimsenin duyumlardan gelen farkındalığı hafif olarak adlandırmaması tesadüf değildir, ancak bu bir anlamda bilgidir, hatta en güveniliridir. Sadece akıldan gelen ve makul olan bilgiye ışık denir. Ve hafif olmayacak anlamlı bir şekilde makul hiçbir şey bilmiyoruz. Aslında melekler, bu tür maddi olmayan ve cisimsiz ateş - akıllı ışık değilse nedir onlar? Kendini gören zihin, deyim yerindeyse, ışığı görür -kendini düşünen akıllı ışık değilse, zihin nedir ki? Tanrı'nın Kendisi, tüm entelektüel ışığın ötesinde ve doğaüstü olarak tüm özü aşan, Kutsal ilahiyatçıların ateş dedikleri, bir yandan ateşe uygun olarak, O'nun duyular alemindeki bu zayıf benzerliği, yokken Kendisinde gizli ve görünmezdir. Tanrı'nın tecellisini barındırmaya muktedir töz, ancak O, O'nun değerli ve korumasız tözünü kucakladığında,

18. Öyleyse, Tanrı'nın görücülerinin akıllarının, gözlerinin ve kulaklarının yerini alan ve onun sayesinde gördükleri, işittikleri ve anladıkları anlaşılmaz Ruh'ta pay sahibi olduklarını şimdi anlıyor musunuz? Sonuçta, zihnin her eylemi içlerinde sakinleştiğine göre, o zaman melekler ve insanlar meleklere eşittir (Lk. 20:36), Ruh'un gücüyle değilse Tanrı'yı ​​\u200b\u200bnasıl görürler? Işığı duyu organları aracılığıyla algılamadıkları için vizyonları duyum değildir ve ışığı akıl yürütme ve rasyonel bilgi yoluyla değil, tüm zihinsel eylemi terk ederek buldukları için düşünme değildir; bu nedenle, hiçbir şekilde rüya gibi bir görüntü, bir düşünce, bir kavram veya bir çıkarımdan elde edilen bir sonuç değildir. Ve zihin onu basit bir apofatik yükselişle almaz. Kesinlikle, Tanrı'nın her emrinin ve her kutsal yasanın, babaların ladinine göre, kalbin saflığının bir sınırı vardır; her türlü dua, saf dua ile biter; Aşağıdan, evrene yükselmiş ve her şeyden uzaklaşmış olan Tanrı'ya yükselen her akıl yürütme, varolanın terk edilmesinde durur. Ancak bu, Tanrı'nın emirlerinin ardında kalbin saflığından başka bir şey olmadığı anlamına gelmez.Yi■ var ve çok büyük bir şey var: bu çağda vaat edilen kutsamaların ve gelecek çağın hazinelerinin taahhüdü, bu taahhüt aracılığıyla görünür ve tatma; aynı şekilde namazın arkasında da anlatılmaz tefekkür ve o tefekkürde cinnet ve gizli sırlar vardır; ve olanın terk edilmesinin ya da daha doğrusu içimizde sadece sözde değil, aynı zamanda eylemde de meydana gelen zihnin sakinleşmesinin arkasında - ve bunun arkasında, cehalet bile olsa, o zaman bilgiden daha yüksektir ve eğer karanlıksa , sonra göz kamaştırıcı, ama o göz kamaştırıcı karanlıkta, büyük Dionysius'a göre, Tanrı'nın armağanları azizlere verilir. çok dikkatli

Tanrı'nın ve tüm Tanrı'nın en yüksek tefekkürü basitçe terk etmek değildir, terk etmenin ardında Tanrı ile birlik vardır ve terk ve inkardan ziyade bir hediye alıp vermek vardır. O kabuller ve hediyeler tarifsizdir, boşuna değil, misallerle, misallerle, onlar da misal ve mesellerle gördükleri için değil , gördüklerini başka türlü göstermek mümkün olmadığı için konuşuyorlar. Ve böylece, bu tür şeyler hakkında örnek ve benzer bir hikaye duyan insanlar, bunların ifade edilemezliğine dair dindar bir anlayışa sahip olmadan, bilgiyi aptallık olarak görmeye başlarlar ve bu akıllı inciyi sitemle ayaklar altına alarak (Mt. 7:6), onlara eziyet ederler. ellerinden gelenin en iyisini ­, onlara gösterdi.

29. "Ruh," diyor Büyük Macarius, "savurgan oğul gibi korku, sevgi ve utançla Rabbine ve Baba Tanrı'ya döndüğünde, düşüşlerini listelemeden onu kabul eder ve ona kıyafet verir)" ihtişam (Sir. 45:7; 51:11), Mesih'in ışığı"'. Mesih, uyanık Petrus'un "Onunla birlikte kutsal dağda" gördüğünden başka hangi ihtişamı indirdi? Eğer şehvetli olsaydı, ışık ruhun giysisi olabilir miydi? Başka yerlerde aynı ilahiyatçı bu ışığa göksel diyor, ama duyusal olanlardan hangisi göksel olabilir? Başka bir yerde şöyle diyor: "Rab tarafından kabul edilen insan doğasının bileşimi, artık Musa gibi tek bir kişide değil, yücelikle dolu olarak gökte görkemin sağında oturdu (İbraniler 1:3). Tüm vücut." Bu ihtişam orada boşuna mı parlıyor, çünkü kimse onun ışığını algılamıyor? Ama ışık şehvetliyse boşuna. Gerçekten ruhların gıdası değil mi, melekler ve salih? Ne de olsa, ayrılanlar için dua ederken, Mesih'ten "ruhlarını yüzünün ışığının ziyaret ettiği yere yerleştirmesini" istememiz sebepsiz değil. Ruhlar şehvetle parlayan ışığı nasıl tadacaklar, nasıl içinde yaşayabilirler? Büyük Fesleğen, Rab'bin bedensel görünümünde, kalbi temiz olanların tapınılan Bedenden parlayan gücü sürekli olarak göreceğini söylüyor. Ancak kalbin saflığından dolayı görünen ışık mantıklı mı? Tanrı'nın duacısı Cosmas, "Mesih, manzaranın ölçülemez parlaklığında dağa geldi" diyor Ancak kalbin saflığından dolayı görünen ışık mantıklı mı? Tanrı'nın duacısı Cosmas, "Mesih, manzaranın ölçülemez parlaklığında dağa geldi" diyor Ancak kalbin saflığından dolayı görünen ışık mantıklı mı? Tanrı'nın duacısı Cosmas, "Mesih, manzaranın ölçülemez parlaklığında dağa geldi" diyor⁹ . Nasıl - şehvetliyse ölçülemez olanda?

31. Babalar tarafından "son derece gerçek" olarak adlandırılan gizem - ve vizyon ve duanın içten etkisi ve ondan gelen manevi sıcaklık ve tatlılık ve zarafet dolu neşeli gözyaşları budur. Tüm bunların özü, uygun akıllı duygu ile anlaşılır. Anlayışın apaçıklığı, apaçıklığı, mükemmel güvenilirliği ve rüyasızlığı nedeniyle ve ayrıca beden de bir şekilde inayetin entelektüel eylemine bağlı olduğu için "his" diyorum ^., ona göre yeniden inşa edilir, kendisi ruhun en içteki gizemlerine bir tür sempati ile doludur ve dışarıdan bakanlara bile o sırada lütuf almış olanlarda neyin hareket ettiğini bir şekilde hissetmelerini sağlar. Böylece Musa'nın yüzü, zihnin iç ışığı bedene taştığında parladı ve o kadar parladı ki, ona şehvetli bir şekilde bakmak, benzeri görülmemiş parlaklığa dayanamadı (Çıkış 34, 29-35). Böylece İstefanos'un şehvetli yüzü bir meleğin yüzü gibi görünüyordu (Elçilerin İşleri 6:15), çünkü bir melek taklidi olan zihni,

ama aşkın Işık ile gizemli bir birlik içinde birleşen ilham veya kabul yoluyla melek gibi, aynı zamanda bir melek gibi oldu. Böylece Mısırlı Meryem ya da daha doğrusu göksel, dua sırasında bedeniyle somut ve mekansal olarak yükseldi, çünkü zihnin yükselmesiyle birlikte vücut da yükseldi ve dünyanın gerisinde kalarak havadar görünüyordu.

39.           Ne? Kutsal Yazılara göre (1 Korintliler 13:12), gelecek çağda görünmeyeni göreceğimiz yüz yüze olmayacak mıyız? Ama öyleyse, o zaman bu, şimdi bile, onun sözünü ve beklentisini kabul eden, saf kalpli kişinin kendi içlerinde onun zeki ve görünmez imajını gördüğü anlamına gelir. Ne de olsa zihin, bu maddi olmayan doğa ve ışık, denilebilir ki, her şeyin ve her şeyin üzerinde olan o ilk üst ışığa benzer, maddi olmayan, amansız ve samimi bir duayla tamamen o varoluşsal ışığa doğru koşar. pervasızca Tanrı'ya koşan, bu dürtüde meleksel haysiyete kadar dönüşen ve İlk Işık tarafından aydınlatılan bir melek gibi“, arketipinin özünde ne olduğu cemaat yoluyladır ¹², Tanrı'nın şarkıcısı David'in kendi içinde akıllı bir duyguyla, bu büyük ve gizemli eylem hakkında inananlara sevinç içinde kehanet ettiği duygu, bu en içteki güzelliğin parlaklığını, parlak ve yaklaşılmaz parlaklığını kendi başına ortaya çıkarır: "Tanrımızın ışıltısı üzerindedir. bize" (Ps. 89.17). Ve Tanrı'nın ışıltısını kendi içinde deneyimlememiş ve görmemiş, hala onu bölünmeler, sonuçlar ve parçalamalarla arayan, babalara inanmayan kalbin sadeliğinde, Tanrı'nın ihtişamının insanlardan birinin üzerinde parladığını kim duymak ister? Güzel gerçek bize Yuhanna tarafından Vahiy'de açıklandı: "Fatihin Tanrı'dan alacağı beyaz taşı, onu alan dışında kimse okuyamaz" (Rev. 2, 17): okuyan değil Taşı olmayan onu okuyamaz bile, ancak bir kişi inisiyeleri inançla dinlemezse, bu yazıtta hiçbir şey görmeyecektir ve gerçek tefekkür varlığı, onu körlük olarak kabul edecektir, şu anlamda değil: bir tür kutsal karanlık olarak duygu ve bilgiyi aşar, ancak herhangi bir varlıktan tamamen yoksun olması anlamında. Ve cehalet ve inançsızlığın yanı sıra, böyle bir kişi kirli hilelerde hala çok yetenekli, telaşlı düşüncelerle dolu, her şeye hazır ve en kutsala saygısız olduğunda, o zaman onu yalnızca gerçekte var olmadığı için reddetmekle kalmaz, aynı zamanda, ne yazık ki! şeytani hayal gücü için ilahi füzyonu tanır. Kardeşim, bahsettiğin insanların şimdi çektiği acı bu. şeytani hayal gücü için ilahi füzyonu tanır. Kardeşim, bahsettiğin insanların şimdi çektiği acı bu. şeytani hayal gücü için ilahi füzyonu tanır. Kardeşim, bahsettiğin insanların şimdi çektiği acı bu.

40.          Son argümanları, Tanrı'nın görünmez olduğu ve bir iblisin bir ışık meleği gibi davrandığıdır (2 Korintliler I, 14). Gerçeğin iddianın ötesinde olduğunun farkına bile varamazlar ve gerçek gerçeği canlı bir şekilde tasvir eden iblis bir ışık meleği gibi davranırsa, o zaman bu bir ışık meleğinin gerçekten var olduğu, iyi bir melek olduğu anlamına gelir; ve ışık meleği, kimin meleği [elçisi] olan Allah'ın ışığı değilse hangi ışığı duyurur? Tanrı kimin meleği

41.          ışık Tanrı'nın meleğidir, dolayısıyla ışık da vardır; ne de olsa elçi "parlak bir melek gibi davranıyor" değil, "bir ışık meleği" demişti. Şimdi, kötülük meleği sadece bilgi ya da erdem olduğunu iddia ederse, Tanrı'dan bize ־־ hakkında girenlerin olduğu sonucuna varmak mümkün olacaktır.aydınlanma da bize sadece bilim ve erdem verir; ama iblis, erdem ve bilgiden farklı rüya gibi bir ışık gösterdiğinden, bu nedenle zeki, gerçekten ilahi ışık da bilim ve erdemden farklıdır. Tıpkı rüya gibi, hayali bir ışığın en kurnaz olması ve karanlık olduğu için ışık gibi davranması gibi, gerçeği aydınlatan meleklerin ve melek benzeri insanların ışığı da, gerçekten gizemli bir ışık olarak görünen Tanrı'nın Kendisidir. Aziz Maximus ¹³ ve İlahiyatçı Gregory ^14'e göre ışık ve saf kalpleri ışığa dönüştürür, neden sadece cehaletin karanlığının zulmü olarak değil, aynı zamanda ruhların ışıltısı olarak da ışık olarak adlandırılır.. Bu ışıltının sadece bilgi veya erdem olmadığını, tüm insani erdem ve bilginin ötesinde olduğunu, St. Nila: "Zihin," diyor, "kendi içine yoğunlaşıyor, artık duyusal veya rasyonel bir şey görmüyor, ancak çıplak entelektüel anlamlar ve ilahi aydınlanmalar, huzur ve neşe saçıyor" ¹⁵ . Tefekkürün her türlü eylemin, yaşam biçiminin ve düşüncenin üzerinde yükseldiğini görüyor musunuz? Daha önce "zihnin cennetin rengiyle aydınlatılmış olarak kendini tefekkür ettiğini" söyleyen kutsal babanın şimdi size zihnin İlahi ışınla aydınlatıldığını nasıl açıkça gösterdiğini duyuyor musunuz? Bu mübarek tefekkür haline giden yoldaki talimatına da inanın: “Dua, kendini dinlemeye çabalayarak” diyor, “ayık bir şekilde sebat etmenin gerekli olduğu bir dua yolu bulacaktır” ¹⁶- çünkü gerçekten dua eden, aklı Tanrı'nın duasıyla birleşen kişi, ilahi nurla aydınlanır. İlahi Maxim'e de sormak ister misin? "Kalbi temiz olan kişi," der, "yalnızca aşağı ve Tanrı'ya bağlı olan şeylerin özünü kavramakla kalmaz, aynı zamanda Tanrı'nın Kendisini de tefekkür eder" ¹⁷ .

47. Zihnimiz sınırlarının ötesine geçerse ve bu şekilde Tanrı ile birleşirse, ancak yalnızca kendisinin üzerine yükselmişse, o zaman Tanrı da Kendi dışında ortaya çıkar, zihnimizle birleşir, ancak yalnızca bir inişte iner, "sanki çekim tarafından büyülenmiş gibi" ve sevgiden ve aşırı şefkatten, ayrılmaz bir şekilde Kendisinden ve O'nun zaptedilemez yüksekliğinden alınan , ¹⁶ O bizimle aklı aşan bir birlik içinde birleşir. Tanrı'nın bizimle ve inen göksel meleklerle birleştiğini, bize yine St. azizlerin ruhları ve melekler ile birlikte, onlar da O'nun ilahiliği aracılığıyla ölümsüz hayattan pay alsınlar.” ¹⁹. Öyleyse, bedene, ölümün bedenine (Romalılar 7:24) ve çarmıhtaki ölüme (Filipililer 2:8) inen O, yeryüzüne inmeyecek mi?

Adem'in suçundan sonra ruhun üzerine düşen karanlık perdeyi kaldırmaya (2 Kor. 3:13-16) ve aynı azizin başlangıçta bahsedilen bölümde söylediği gibi ona Kendi ışığını vermeye yetecek kadar?

Triad II 3

10. Hesychast'lar ışığı melek sansalar da haklı diyorsun. Ama ona asla melek demeyecekler: kutsal babaların sözleriyle öğretilmiş olarak, bir meleğin görünüşünün çeşitli şekillerde ve tefekkür edenlere göre ya yoğun bir özde gerçekleştiğini bilirler ve sonra o tarafından algılanır. duyular ve tutkulara sahip olanlar ve başlatılmamış olanlar için bile tamamen görünmez değil ya da ince bir özde. bu yöntemler arasındaki farka inisiye olan melekleri açıkça birbirlerine bile görünmez olarak kabul edin, çünkü onlar cisimsizlikleriyle değil, özünde görünmezler diyorsunuz; Öyleyse, ladin kelimesine göre, Tanrı-görenleri Balam'ın eşeğinin yanına koyuyorsunuz, çünkü onun da bir melek gördüğü yazılmıştır (Sayılar 22:25-34).

28.          Dionysius, melek adlarının nedenini bize açıklayarak, birçok görümün bize melekler aracılığıyla ifşa edildiğini söylüyor, ²⁰ ama tüm görünümlerin, herhangi bir birliğin ya da herhangi bir aydınlanmanın melekler aracılığıyla geldiğini söylemiyor. İsa'nın doğumundaki çok ilahili ilahinin çok sayıda göksel ordu aracılığıyla yeryüzündeki insanlara aktarıldığını ve bir meleğin bunu çobanlara kalabalıktan uzakta ve sessizce temizlenmiş olarak ilan ettiğini anlatan Hesychia ²¹, artık melekler aracılığıyla gönderilen kendi kendilerine parıldayan Tanrı'nın ihtişamını aramıyor. Ancak çobanlar, üzerlerinde parıldayan ihtişamdan kurtuluşun vahyini almadılar: korktuklarında - çünkü böyle bir tefekküre alışkın değillerdi - melekler onlara ışığın tezahürünün ne anlama geldiğini duyurdu (Luka 2, 9-10). ). Ve melek, Meryem Ana'ya Tanrı'yı ​​rahminde taşıyacağını ve O'nu beden olarak doğuracağını söyledi; ancak Tanrısı ile birleşme bir melek aracılığıyla olmadı. Burada ayrıca kendini birliğe adayanın kendisi olmadığını, bir haberciye ihtiyaç duyduğunu da not edelim. Ve ilahiyatçı, "yalnızca melekten daha yüksek bir unvana layık olan melekler arasında meydana gelen, Tanrı benzeri zihinlerin tüm entelektüel eylemi sakinleştirdikten sonra benzer şekilde meleksel taklit yoluyla birleştiği" yüce ışıkla birlik içinde olduğunu açıkça söylediğinde genişletmeye ne gerek var? 22 ^_; ve ayrıca: "Öğretmenlerin gizemli inisiyasyonlarımız hakkında, ilahi şeylerin kendi kendine tezahür eden gerçekleşmelerinin, bir başkasıyla birleşme yoluyla meydana gelenlerden daha mükemmel olduğunu söylemesi gibi, aynı şekilde, melek safları arasında doğrudan cemaatin olduğuna inanıyorum. Başlangıçta Tanrı'ya yükselen meleklerin sayısı, aracılığıyla gerçekleştirilenden daha açıktır.

29.          aracılar” ²³ . Büyük Dionysius'un bize öğrettiği gibi, Zekeriya (Lk. 1:11) Tanrı'ya en yakın ve ilk meleklerden birini gördü ve Hezekiel (Hezek. 10:18) en kutsal yasayı kerubiler üzerinde oturan en görkemli Tanrı'nın Kendisinden alır. .

30.           Ve böylece, sadece meleklerle değil, bizimle de Tanrı'nın vizyonları, yalnızca dolaylı olarak ve başkaları aracılığıyla değil, aynı zamanda doğrudan ve apaçık bir şekilde, birincilden ikinciye aktarma olmaksızın gerçekleşir, çünkü rablerin Rabbi tabi değildir. yaratılışın kanunlarına. Sebepsiz değil, kutsal geleneğimize göre, Sözün ifade edilemez tükenmesinin gizemindeki ilk ve tek kişi baş melek Cebrail'dir ²⁴ , birinciye ait olmamasına ve Tanrı'nın yakın çevresinde melek rütbesine yükselmesine rağmen. Yeni bir yaratığın başlangıcına uygundu, burada görüyoruz, yeni olmak. Kendini tüketen ve bizim için bize gelen (Phil. 2:7) her şeyi yeni yaptı (Rev. 21:5; 2 Korintliler 6:17) ve bu nedenle göğe yükselen O, Aziz Kiril olarak ²⁵ diyorDerecesi daha düşük ve dünyaya daha yakın olan melekleri daha yüksek bir mertebe için aydınlatıcı ve inisiyatör yapar ve aşağıdakiler yüce olanlara emir verir ve onlara ebedi kapıları kaldırmayı öğretir (Mezm. 23:7; 9), çünkü o O'nun tarifsiz lütfu uğruna bedene bürünerek yükselecek, yükselecek ve her başlangıcın ve gücün (Efesliler 1:21) üzerine oturacak. Çünkü O, her şeye gücü yeten ve dilediği zaman sonuncuyu birincinin üzerine koyabilen, orduların Rabbi ve görkemin Kralı'dır (Mezmur 23:10). Tanrı'nın beden olarak ortaya çıkmasından önce, gelecekteki lütfu önceden bildirenler dışında, ne melekler ne de peygamberler arasında böyle bir şey bilmiyorduk; artık ortaya çıktığına göre, her şeyin bir medyum aracılığıyla yapılmasına gerek yoktur. Aynı şey büyük Pavlus için de geçerlidir: "Şimdi Kilise aracılığıyla, Tanrı'nın çeşitli bilgeliği prenslikler ve güçler tarafından bilinir hale geldi" (Efesliler 3:10); ve apostolik yüzün lideri Peter'a göre: “Meleklerin görmeyi özledikleri şey, yukarıdan indirilen Kutsal Ruh'la bize ilan edenler aracılığıyla şimdi bize ilan edildi” (1 Pet. 1:12). Ancak daha küçük olan, lütufla daha büyüğü kutsarsa, o zaman refah düzeni yine yıkılmaz ve mucizevi bir düzende gözlemlenir.

31.          Melek isimlendirmeyi en güzel ve en iyi şekilde açıklayan aziz, melek isimlerinin başlangıçta neden tanıtıldığını ve verildiğini bize anlatmış ve açıklamış ve öğretmiştir. Ve ilahi peygamberlere vahyedildi, okuyacaksınız, bize Söz'ün iniş kutsallığını doğrudan öğreten meleğin, bir başmelek olmasına rağmen, hemen dikilenler arasına dahil edilmedi. Tanrı'nın çevresi; aslında, başmelek Cebrail bazen, başmeleğin itaat ettiği ve kendisinden "Bu vizyonu ona açıkla" (Dan. 8:16) buyuran sözler duyduğu, saygınlık açısından kendisinden üstün olan başka biriyle birliktedir. Bununla birlikte, burada ayrıca bu vizyonu ona "aktar" değil, "açıkla" denildiğine dikkat edilmelidir, çünkü bilgi armağanı çoğunlukla şu veya bu ortam aracılığıyla gönderilir ve teofaninin tezahürlerinin çoğu kendini gösterir. Çünkü ilahiyat

32.          bize yasanın izinin Musa'ya melekler aracılığıyla iletildiğini, ancak Tanrı'nın tefekkürü ve vizyonunun onlar aracılığıyla değil; ona yalnızca gördüklerini yorumladılar (Gal. 3:19; İbraniler 2:2). Mistik vizyonlar farklı şeyleri ortaya çıkarabilir: var olan, gelecek, algılanabilir, anlaşılır, maddi, maddi olmayan, asli, tesadüfi ve her seferinde farklı bir şekilde; üstelik her şey, görme gücü nispetinde, eşyanın mânâ ve maksadına göre başka türlü tecelli eder. Büyük Dionysius, "Kâhinlerin ve peygamberlerin üzerine parladı" der, "kutsal tapınaklarda ve diğer yerlerde her seferinde farklı bir nedenle ve farklı bir güçle" her şeyin ötesinde Olan'ın tezahürü. Kendine kör diyen ve ayrım gözetmeksizin herkese aynı adı yapıştıran, daha doğrusu kimseye takmayan, ebedi ışığı layıkıyla onurlandıran bizleri düşünsün, savaş arabaları, tekerlekler, kılıçlar ve diğer benzer şeylerin gelecek çağın ışığına eşit olduğunu düşünüyoruz (Zek. 4:1-7; 2. Krallar 2:11; Hezek. 1:15-21; 10:9-19; Dan. 7:9). İlahiyattan "o zaman bizim için her şeyin yerine ilahi doğa olacağını" gerçekten duymadı mı?²⁷ Gizemli ışığın kutsallığından buradan bile emin olmak için mi?

33.           Tabii ki, ne insan ne de melek, hiç kimse Tanrı'yı ​​görmedi ve görmeyecek (Yuhanna 1:18), ancak yalnızca melek ve insanın duyusal veya zihinsel olarak gördüğü ölçüde. Ama bir ruh haline gelip Ruh'ta gören, ilahiyatçıların ifadesine göre nasıl benzerini benzerini göremez? Bununla birlikte, en manevi bakış için bile, her şeyden üstün olan ilahi ışık, yalnızca daha da mükemmel bir ölçüye kadar gizlenir. Hangi yaratılmış yaratık, Ruh'un ölçülemez tüm gücünü içerebilir, böylece gücüyle her şeyi Tanrı'da düşünebilir? Ve ben burada bu gizliliği ne olarak adlandırıyorum? Görenin bakışını anlaşılmaz bir şekilde bir madde olarak kullanan, manevi gözü birlik yoluyla keskinleştiren ve kendini giderek daha fazla algılamasını sağlayan bu ışığın parlaklığı, onu sonsuza kadar daha parlak ışınlarla yaymaktan asla vazgeçmeyecektir. giderek daha samimi bir ışıkla doldurun ve başlangıçta karanlık olanı kendisiyle aydınlatın. Bu anlamda da ilahiyatçılar ona sonsuz ışık derler; bu ışık aracılığıyla, tüm bilişsel gücün Ruh'un gücüyle sakinleştirilmesinden sonra Tanrı, azizlerin gözlerine açılır ve Tanrı'nın tanrılarla birleşmesi gibi onlarla birleşir: dönerek En İyi'ye katılım sayesinde daha iyi bir şeye dönüşürler ve peygamberlik sözüne göre, "güçleri değiştikten" (Yeşaya 40:31), canın ve bedenin tüm eylemlerini durdururlar, böylece yalnızca söz konusu ışığı görünür ve düşünürler. Havari'ye göre (1 Korintliler 15:28), "Tanrı her şeyde olsun" diye, her doğal duygu yüceliğin bolluğuyla gölgelenir. Gerçekten de, "Dirilişin oğulları" olarak ve "gökteki Tanrı'nın melekleri gibi" (Luka 20:36; Matta 22:30) olarak Tanrı'nın oğulları olacağız. cennet”, Rab'bin sözüne göre (Matta 18:10).

34.          Yukarıda, Mesih benzeri ve kutsanmış kadere ulaşan azizlerin görünür bir aydınlanma ile dolu olduğunu söyleyen büyük ilahiyatçı Dionysius'un biraz daha aşağıya şunları eklemesine şaşmamalı: "en göksel zihinlerin en ilahi taklidinde" ²⁹; ve hatta dahası, melek ilmine ek olarak (bu bir nur-üstü bir iyiliğin verilmesi veya iletilmesidir), yani iyi meleklere ek olarak, yalnızca bu birliklerle şereflenen meleklere bahşedilen Allah ile meleksel birliklerden bahsetmiştir. “Tamamen akıl haline gelen tanrısal insanlar, melek taklitçiler de bu ışıkla birleşirler ve arkasındaki tüm maddi özellikleri olumsuzlayarak onun şarkısını söylerler”; ancak ışığın "her şeyden aşırı derecede dışlanmış" olduğunu bu olumsuzlamadan dolayı değil, ışıkla birleşmesinden dolayı bilirler. Var olan her şeyin istisnası olan bu ışıkla birleşerek, onun yaratılmışlardan çekildiğini bilirler; ve yaratılanı inkar ederek birliğe ulaşamazlar, aksine, birlik yoluyla geri çekilmeyi öğrenirler ve birliğin kendisi, aşkınlığı içinde varolmayan tüm yaratılmışlardan dışlanır.

36.          Tabii ki, bunu yukarıda bahsettiğim gibi tarif etmek ve açıklamak alçakgönüllü olan bana göre değil; ama mesele bunu gerektiriyordu ve ona geri döneceğim. Bu nedenle, ışığın tefekkürü, inisiye olmayanlar arasında kararsız olsa da birliktir; ve ışıkla birlik, görüş değilse nedir? Akıllı eylemlerin sona ermesinden sonra gerçekleştiği için ³⁰Ruh tarafından değilse nasıl başarılabilir? Aslında, ışık ışıkta görülür ve aynı ışıkta - gören; başka bir eylem yoksa, o zaman görücü, her şeyden uzaklaşarak, tamamen ışık olur ve görünene benzer veya daha doğrusu, karışıklık olmaksızın onunla birleşir, ışık olur ve ışığı ışık aracılığıyla görür: eğer bakarsa kendisi ışığı görür; gördüğü şeye göre - hepsi aynı ışık; gördüğüyle burada da ışık var mı; ve birlik, tüm bunların bir olmasıdır, böylece görücü artık ışık haline gelmesi ve herhangi bir yaratıktan farklı bir ışık görmesi dışında ne gördüğünü, ne baktığını ya da her şeyin ne olduğunu anlayamaz.

37.          Bu nedenle büyük Pavlus, olağanüstü hayranlığıyla kendisinin ne olduğunu bilmediğini söyler (2 Korintliler 12:2). Böylece kendini gördü; Nasıl? Duygu, akıl, akıl? HAYIR; onlardan mest olarak, bu yeteneklerin dışına adım attı, bu da kendisini o kendinden geçmeyi gerçekleştiren Ruh aracılığıyla gördüğü anlamına gelir. Ve kendisi, herhangi bir doğal yetenek tarafından algılanamayan veya daha doğrusu, herhangi bir doğal yetenekten vazgeçen neydi? Elbette, kendini yarattığı ve sayesinde her şeyden vazgeçtiği şeyle ilişkilendirdi. Ne de olsa, Işık ile öyle bir birliği vardı ki, güçte kendilerini aşmazlarsa melekler bile gelişemezler.

38.          birleştirici lütuf, böylece hem Işık hem de Ruh oldu, onunla birleşti ve birlik aldı, var olan her şeyden ilerleyerek ve lütufla ışık ve aşkınlıkla varolmayan, yani yaradılışın üzerinde, ilahi Maxim şöyle der: Tanrı'da olan, "Tanrı'dan sonra her şeyi" ³¹ geride bıraktı ; ve yine: "Allah'tan sonra olan bütün ameller, isimler ve faziletler, Allah'ta bir lütuf olanlardan daha düşük olacaktır" ³² . Ancak, böyle hale geldikten sonra, 60- ilahi Pavlus hala hiçbir şekilde ilahi özü paylaşmadı: Tanrı'nın özü daha yüksek ve varolmayan, var olanı aşan, sebepsiz değil O "Süper Tanrı"; Aşkınlıkta varolmayan, zeki duyu tarafından ruhsal olarak görülebilen ve bununla birlikte hiçbir şekilde Tanrı'nın özü olmayan bir varolmayan vardır ^.ama O'nun tabiatında var olan ve onunla sadece değerli melekler ve insanlarla birleştiği izzet ve ihtişamla. Bu arada, hem melekler hem de insanlar Tanrı'yı ​​\u200b\u200bbu şekilde görüyorsa, Tanrı ile birleşip Tanrı'nın şarkısını söylüyorsa, o zaman melek, doğaüstü tefekkürünü anlatsaydı, tıpkı Pavlus'un dediği gibi: “Gören meleği biliyorum; Onun bir melek olup olmadığını bile bilmiyorum, Tanrı bilir." Ve bu nedenle, Teolog Gregory'nin dediği gibi, yalnızca Tanrı tarafından bilinen ve onlarda hareket eden kutsal adamların bu tefekkürlerini duyusal, hayali, duyusal sembolik olarak adlandırmak ve insan bilgisi ile karşılaştırmak, ~ bu, Tanrı'yı ​​\u200b\u200banlayan bir adamın işareti midir? ilahi yükseklik ve büyüklüğün sonsuzluğu, Rab hayırsever bir şekilde önemsizliğimizi kime çekti ^?

61. Filozof, aynı şeyi büyük Dionysius'un başka bir ifadesinden çıkarır: Bir meleğin, kutsal bilgisini mümkün olduğu ölçüde ilahiyatçıya ileterek onun tefekkürüne damgasını vurduğunu işitince, "mümkün mü?" damgalanmış tefekkür hayali değil mi? Ama bunu yine göksel danstan çürüteceğiz: "Kendilerini Tanrı'yı ​​taklit etme konusunda zekice damgalayan ve akıllı görünümlerini Tanrı'nın benzerliğinde oluşturmaya çabalayan göksel varlıkların kutsal tarikatları, uygun şekilde Tanrı ile en bol birlikteliğin payını alırlar" ³⁵. Görüyor musunuz - ve anlaşılır izlenimler? O halde neden bu sözlerden dolayı peygamberlerin şeytani bir çılgınlıktan mustarip olduğunu düşündünüz? Bilakis bu tür sözler, nebevî tefekkürlerin insan aklından daha kötü değil, bizim aklımızdan daha yüksek olduğunu ve onların tefekkürlerinin meleklerin tefekkürlerine denk olduğunu anlamamı sağlıyor. Arınma yoluyla, kendilerini meleksel birliğe layık kılarak ve İlahi Olan'a doğru bir dürtüyle meleklerle birleşerek, onlar - meleklerin en yüksek düzeni, akıllı görünümlerini bir tanrıya dönüştürdükleri için - kendileri tarafından şekillendirilir ve damgalanırlar. görünüş gibi ve bu kutsal yeniden yapılanma yoluyla, deyim yerindeyse, yukarıdan inen kutsal bilgiyi kendi içlerine sokarlar. Ve peygamberlik saflığının melek izlenimlerini ve imgelerini iyileştirmesi, teolojide onlara hizmet etmesi, izlenimleri alabildiğine tanıklık edildiğinde şaşırtıcı olan şey.

Tanrı'nın kendisi mi? "Çünkü saf bir kalp, Tanrı'ya, kendi görüntüsü olmayan ve O'nun Kendisini ifşa etmesi için uygun olan izlenimleriyle ifade edilmeye hazır bir zihin sunar" ³⁶ .

üçlü III2

14.           Ek olarak, herhangi bir birlik dokunma yoluyla, duyusalda duyusal, zekide zekidir; bu savaşlarla birlik olduğu için, o zaman temas da mümkündür, yani entelektüel veya daha doğrusu manevi. Ve Tanrı'nın özü kendi içinde dokunulmazdır. Ayrıca: bir vizyon değilse, aydınlatmalarla birlik başka nedir? Bu, ilahi özün tamamen görünmez olduğu halde, bu aydınlanmaların ödüllendirilmiş olanlar tarafından görülebildiği anlamına gelir; başlangıçsız ve sonsuz aydınlanmalar ve elbette başlangıçsız ve sonsuz ışıklardır. Bu nedenle, sonsuz bir ışık, Tanrı'nın başka bir özü vardır, kendi içinde bir öz değildir - hiç de değil - ama O'nun üstün özünün enerjisi. Bu ışık başlangıçsız ve sonsuz olduğu için, gerçek anlamda ne duyulur ne de anlaşılırdır, ancak ruhani ve ilahidir, yaratılan her şeyden mükemmel bir şekilde çekilmiştir; ve ne mantıklı ne de anlaşılır olan, ne duyum olarak duyuma ne de kendi başına akıllı güce tabidir. Böylece, sadece gördüğü şey değil, aynı zamanda manevi olanı gören güç, yani ışık ne duyum ne de anlayıştır, ancak yaratılmış tüm bilişsel güçlerden mükemmel bir şekilde geri çekilen ve saf rasyonel doğalara lütufla aşılanan bir tür ruhsal güçtür.

15.          Bu nedenle büyük ilahiyatçı Gregory, iyi melekleri sadece "ebedi ihtişamı düşünenler" olarak değil, "sonsuzlukta" olarak adlandırdı ve böylece meleklerin Tanrı'nın sonsuz ihtişamını yaratılmış, doğal ve entelektüel güçle değil, ebedi, ruhsal ve ilahi güçle düşündüklerini gösteriyor. , “bunun için değil” der, “Allah yüceltilsin diye, çünkü her şeye hayır veren Allah'ın doluluğuna eklenecek hiçbir şey yoktur, ancak Allah'tan sonraki ilk tabiatların lütfu, dur” ³⁷. Ebedi ihtişamın ebedi tefekkürünün onlarla doğadan olmadığını, ancak ebedi ilahi doğa tarafından kutsanmış olarak, azizler gibi hem bu gücü hem de tefekkürleri aldıklarını görüyor musunuz? Büyük Fesleğen'e göre "Kutsal Ruh tarafından harekete geçirilen ebedi, diri ve kutsal hale geldi" ve Ruh'un içinde yaşadığı kişi, bir peygamber, bir havari, bir Tanrı meleği haysiyetini kazandı. önceden toprak ve tozdu” ³⁸ . Böyle bir güçle kutsanmış olanların kendilerine kahin denir; öyle ki nur hem zihne göre hem de aklın üstündedir. Üstelik bunlara kendilerini görmek denir; çünkü bu ışık içe dönüktür, yaratılmış bilişsel güç için anlaşılması zor ama değerli olanlar tarafından görülebilir.

16.          Bu nedenle büyük Dionysius şöyle dedi: "Akıllar dönüp durur, başlangıçsız ve sonsuz aydınlanmalarla birleşir" ³⁹ . Ve o zaman ilahiyatçının her zaman en doğru olduğunu bilmelisiniz, değil

17.          basitçe, başlangıçsız içgörülerle birleşen zihinlerin dairesel bir hareketle hareket ettiğini, ancak - bunlara "hareket" denildiğini, yani bu hareketin onlar için doğal olmadığını, bırakın herhangi bir kirlilik yaşamamış olduklarını söyledi. ve başlangıçta birlikte devralır zarafet . Bununla birlikte, üst ışık ve onu gören gücün doğaları gereği dünya dışı meleklerde bulunmadığına dair, belki de en güvenilir kanıt en kötü düşmanlarından elde edilebilir: aslında, onlardan uzaklaşan şeytani ırk mahrum değildir. doğal olan her şeyden, ancak ışıktan ve onu görme gücünden yoksun; demek ki ne bu ışık ne de görüntüsü doğal. Ve şeytani ırk da düşünmekten yoksun değildir: iblisler akıldır, var olmayı ertelemezler ve "Senin kim olduğunu biliyorum: Tanrı'nın Kutsalı" derler ve O onların kendilerinin olduğunu söylemelerine izin vermez. O'nun Mesih olduğunu bilin (Mk. 1, 24; 34; Lk. 4.41). Bu yüzden ilahiyatçı şöyle dedi: "Sen bir tanrıya inanmıyor musun? Şeytanlar bile inanır⁴⁰ . Ve eğer ilahı biliyorlarsa, onun yaratılmışlardan olmadığını da bilmeleri kaçınılmazdır.

18.           O halde bu ışık, ister olumlama yoluyla gelsin, ister olumsuzlama yoluyla gelsin, bilgi değildir. Ve elbette, her kötü melek bir akıldır, ancak peygambere göre (Yşa. 10:12-14) Asurlu melektir, bilgiyi kötülük için kullanır, ancak ilahi ışığı kötülük için kullanmak imkansızdır; kötülüğe meyledenden hemen uzaklaşır, kötülüğe rıza göstereni Allah'tan mahrum bırakır. Böylece ışık ve aydınlanma akıl değildir, onları eşadlı olarak adlandırmak dışında, daha çok ona sahip olan zihin ve aynı zamanda "tanrısallık" için - ifade edilemez lütuf enerjileriyle hareket eden kişinin hatırına: çünkü bu, hareket eden Ruh'tan uzaklaşmayan tanrılaştırıcı bir enerjidir, ayrıca aydınlanmış kişi kendi saflığı aracılığıyla ve aydınlanmanın kendi ölçüsünde var olmaya başlar, bu nedenle Babalar da ona saflık derler, ışık ve onun aydınlatması başlangıçsızdır. Ve bunların çoğu, meleksel olarak aydınlanmış ve tanrılaştırmayı geliştirmiş bir kişide bulunur; böyle, ilahi Maxim'deki büyüklerin sözüne göre, açığa çıkarılmamış ve tarif edilemez ihtişamın ışığını düşünerek, kendisi, daha yüksek güçlerle birlikte, mutlu saflığın alıcısı olur.

üçlü III3

5. "Peki," diyor, "insanın üzerine çıkan o adam Tanrı'yı​​\u200b\u200bgörüyor mu? ^{Ne de olsa o zaman bir melek olacak ve ilahiyatçılarımızın en güçlüsü son melek olmaktan uzak ve onun bir melek olduğunu varsaysak bile melekler bile Tanrı'nın} özünü görmüyorlar . Adil olmak gerekirse, ona şunu söyleyebiliriz: kötü meleklerin öğrencisi, onların kışkırtmasıyla azizleri suçlayan biri oldun. Hayır, kral bir savaşçıyı kişisel iletişimle onurlandırmak istediğinde, bundan hemen askeri lider olmayacak; ve savaşçı o zaman krala daha yakın durduğu için,

böylece bir baş meleğin haysiyetini kazanmaz. Ama diyor ki, "Bir kişinin bir meleğin aracılığı olmadan Tanrı'ya kavuşması imkansızdır, çünkü melekler bize rahipler olarak hükmeder." Ne yapıyorsun adamım? Sen zarurete hükmedene zaruret yüklersin. Kim canı istediğinde buna izin verir ve bazen tamamen yeniden düzenler? Söyleyin bana: Büyük Basil'in dediği gibi Tanrı'nın Oğlu değilse, meleklerden hangisi Musa'ya, "Ben İbrahim'in, İshak'ın ve Yakup'un Tanrısı Yehova'yım" (Çıkış 3:14-15) dedi? İsrail'in Çıkışı'nda neden "Rab Musa'yla sanki biri arkadaşıyla konuşuyormuş gibi yüz yüze konuştu" (Çıkış 33:11) yazılıdır? Ve eğer İbrahim "kendi kendine yemin ederken" (Yaratılış 22:16) onunla konuşan Kişi bir melekse, o zaman Havari neden "Daha büyük bir şey üzerine yemin edemez" (İbraniler 6, 6) diyor? 13)? Tanrı'nın Kendisi, Babalarla yasanın gölgesinde (tiplerinde) konuşmaya tenezzül ettiyse, o zaman neden gerçek ortaya çıktığında ve lütuf yasası açıklandığında, buna göre bir melek, bir insan değil, Rab'bin Kendisi kurtardı. bize (Yşa. 63:9) ve Tanrı'nın Ruhu Kendisi bize tüm gerçeği öğretti (Yuhanna 16:13), Tanrı kendisini azizlere ifşa etmeyecek mi? Bizim için bir erkek olmamız, bizim için haçı ve ölümü kabul etmemiz gerçekten mümkün mü? hemen bir kişide yaşar, ona görünür ve onunla konuşur, hor görür ve bu, bir kişinin yalnızca dindar değil, aynı zamanda kutsanmış, ilahi emirlere uyarak bedeni ve zihninde arınmış ve böylece uygun bir araba haline geldiği zamandır. Yüce Ruh için araç? Ve bunu gösteren Nyssa'lı ilahi Gregory, Stephen'ın ilahi ve doğaüstü vizyonundan bahsettikten sonra şöyle diyor: “Bu, insan doğasının bir başarısı mıydı? Ya da alt tabiatı bu kadar yükseklere çıkaran meleklerden hangisi? Hayır, farklı; çünkü Stephen'ın büyük bir güce giren veya meleksel yardımla dolan, gördüklerini gördüğü yazılmamıştır, ancak Kutsal Ruh'la dolu olan Stephen'ın Tanrı'nın ihtişamını ve Tek Başlayan Oğlu'nu gördüğü yazılmıştır. Tanrı (Elçilerin İşleri 7:55-56), -çünkü, dedi peygamber (Mez. 35:10), ışığı görmeden ışığı görmek imkansızdır. Burada vizyonun Ruh aracılığıyla kavranabileceği söylenir, ancak bilgi değil; ve bilgiye "kimse Tanrı'yı ​​​​görmedi" ifadesine atıfta bulunarak ve bunu Stephen'ın ruhani vizyonuyla şaşırtıcı bir şekilde karşılaştırarak, aziz bize en güzel ve en dindar çözümü verdi. Dahası, ulaşılabilir ve görünür, yine özü değil, Baba'nın ihtişamını ve Ruh'un lütfunu çağırdı. “İnsan doğasının bir başarısı mıydı? Ya da alt tabiatı bu kadar yükseklere çıkaran meleklerden hangisi? Hayır, farklı; çünkü Stephen'ın büyük bir güce giren veya meleksel yardımla dolan, gördüklerini gördüğü yazılmamıştır, ancak Kutsal Ruh'la dolu olan Stephen'ın Tanrı'nın ihtişamını ve Tek Başlayan Oğlu'nu gördüğü yazılmıştır. Tanrı (Elçilerin İşleri 7:55-56), -çünkü, dedi peygamber (Mez. 35:10), ışığı görmeden ışığı görmek imkansızdır. Burada vizyonun Ruh aracılığıyla kavranabileceği söylenir, ancak bilgi değil; ve bilgiye "kimse Tanrı'yı ​​​​görmedi" ifadesine atıfta bulunarak ve bunu Stephen'ın ruhani vizyonuyla şaşırtıcı bir şekilde karşılaştırarak, aziz bize en güzel ve en dindar çözümü verdi. Dahası, ulaşılabilir ve görünür, yine özü değil, Baba'nın ihtişamını ve Ruh'un lütfunu çağırdı. “İnsan doğasının bir başarısı mıydı? Ya da alt tabiatı bu kadar yükseklere çıkaran meleklerden hangisi? Hayır, farklı; çünkü Stephen'ın büyük bir güce giren veya meleksel yardımla dolan, gördüklerini gördüğü yazılmamıştır, ancak Kutsal Ruh'la dolu olan Stephen'ın Tanrı'nın ihtişamını ve Tek Başlayan Oğlu'nu gördüğü yazılmıştır. Tanrı (Elçilerin İşleri 7:55-56), -çünkü, dedi peygamber (Mez. 35:10), ışığı görmeden ışığı görmek imkansızdır. Burada vizyonun Ruh aracılığıyla kavranabileceği söylenir, ancak bilgi değil; ve bilgiye "kimse Tanrı'yı ​​​​görmedi" ifadesine atıfta bulunarak ve bunu Stephen'ın ruhani vizyonuyla şaşırtıcı bir şekilde karşılaştırarak, aziz bize en güzel ve en dindar çözümü verdi. Dahası, ulaşılabilir ve görünür, yine özü değil, Baba'nın ihtişamını ve Ruh'un lütfunu çağırdı. diğer; çünkü Stephen'ın büyük bir güce giren veya meleksel yardımla dolan, gördüklerini gördüğü yazılmamıştır, ancak Kutsal Ruh'la dolu olan Stephen'ın Tanrı'nın ihtişamını ve Tek Başlayan Oğlu'nu gördüğü yazılmıştır. Tanrı (Elçilerin İşleri 7:55-56), -çünkü, dedi peygamber (Mez. 35:10), ışığı görmeden ışığı görmek imkansızdır. Burada vizyonun Ruh aracılığıyla kavranabileceği söylenir, ancak bilgi değil; ve bilgiye "kimse Tanrı'yı ​​​​görmedi" ifadesine atıfta bulunarak ve bunu Stephen'ın ruhani vizyonuyla şaşırtıcı bir şekilde karşılaştırarak, aziz bize en güzel ve en dindar çözümü verdi. Dahası, ulaşılabilir ve görünür, yine özü değil, Baba'nın ihtişamını ve Ruh'un lütfunu çağırdı. diğer; çünkü Stephen'ın büyük bir güce giren veya meleksel yardımla dolan, gördüklerini gördüğü yazılmamıştır, ancak Kutsal Ruh'la dolu olan Stephen'ın Tanrı'nın ihtişamını ve Tek Başlayan Oğlu'nu gördüğü yazılmıştır. Tanrı (Elçilerin İşleri 7:55-56), -çünkü, dedi peygamber (Mez. 35:10), ışığı görmeden ışığı görmek imkansızdır. Burada vizyonun Ruh aracılığıyla kavranabileceği söylenir, ancak bilgi değil; ve bilgiye "kimse Tanrı'yı ​​​​görmedi" ifadesine atıfta bulunarak ve bunu Stephen'ın ruhani vizyonuyla şaşırtıcı bir şekilde karşılaştırarak, aziz bize en güzel ve en dindar çözümü verdi. Dahası, ulaşılabilir ve görünür, yine özü değil, Baba'nın ihtişamını ve Ruh'un lütfunu çağırdı. -çünkü, dedi peygamber (Mezmur 35:10), ışıkta görmeden ışığı görmek imkansızdır. Burada vizyonun Ruh aracılığıyla kavranabileceği söylenir, ancak bilgi değil; ve bilgiye "kimse Tanrı'yı ​​​​görmedi" ifadesine atıfta bulunarak ve bunu Stephen'ın ruhani vizyonuyla şaşırtıcı bir şekilde karşılaştırarak, aziz bize en güzel ve en dindar çözümü verdi. Dahası, ulaşılabilir ve görünür, yine özü değil, Baba'nın ihtişamını ve Ruh'un lütfunu çağırdı. -çünkü, dedi peygamber (Mezmur 35:10), ışıkta görmeden ışığı görmek imkansızdır. Burada vizyonun Ruh aracılığıyla kavranabileceği söylenir, ancak bilgi değil; ve bilgiye "kimse Tanrı'yı ​​​​görmedi" ifadesine atıfta bulunarak ve bunu Stephen'ın ruhani vizyonuyla şaşırtıcı bir şekilde karşılaştırarak, aziz bize en güzel ve en dindar çözümü verdi. Dahası, ulaşılabilir ve görünür, yine özü değil, Baba'nın ihtişamını ve Ruh'un lütfunu çağırdı.

NOTLAR

¹            Areopagite Dionysius, İlahi İsimler Üzerine, 4.19.

²             Teolog Gregory'den başlayarak (bkz. Konuşmalar 38, 9; 40, 5; 44, 3), melekler geleneksel olarak Hıristiyanlıkta "ikinci ışıklar" veya "ikinci ışıklar" olarak tanımlanmıştır.

³             parlak ışıklar." Kutsal Üçleme'nin sapkın alt anlayışında, bu terim daha da önce ikinci Hipostaz'ı ifade ediyordu.

Dionysius Areopagite, Mektup 7.

⁴             Tutkusuzluğun başarılması, Gregory Palamas için , yalnızca İlahi Işık ile birliğin mümkün olduğu böyle bir kendine odaklanma ve huzuru (hesychia) elde etmenin vazgeçilmez ve ana koşuludur. Bu nedenle, tarafsızlık burada, bir kişinin veya bir meleğin kendisini aşan, Tanrı ile - ama özünde değil, enerjilerinde, ışıkta - aklı aşan parlak bir birlik içinde birleştiği mistik coşkunun ana özelliği olarak görünür.

⁵             Areopagite'de Tanrı yalnızca apofatik (bilinemez) olumsuzlukta görünüyorsa (bkz. Mistik Teoloji, 1.1), o zaman Palamas'ta Tanrı, Areopagite gibi yalnızca bilgiden değil, aynı zamanda bilinemezliğin kendisinden de yüksektir: Tanrı, tezahüründe tefekkür için erişilebilir kalır, ama bu tezahürde İlahi özün açıklanamaz gizemi de varlığını sürdürüyor.

⁴ Mısırlı Aziz Macarius, Ruhani Sohbetler, 12:14.

Bu durumda, "saf kalpler tarafından görülebilen akıllı aydınlanma", ilahi dünyanın bilgisini yalnızca onu doğrudan deneyimlemiş olanlara veren mistik tefekkür deneyimi anlamına gelir, çünkü ona İlahi olandan başka yollarla ulaşmak imkansızdır. hayranlık ve insan aydınlanması (örneğin, soyut yargılar aracılığıyla).

⁸ Büyük Macarius'un ünlü eserlerinde, "Yeni Ruhani Sohbetler" de benzer düşünceler bulunabilmesine rağmen, bu alıntı ve onu takip eden alıntı bulunamadı (bkz. Konuşma 3 ve 16, 8).

⁸ Kosma Mayumsky'nin Başkalaşım üzerine ilk kanonunun akrostisi.

¹⁰ Unutulmamalıdır ki, tanrılaştırma sadece ruhun, aklın ve ruhun değil, aynı zamanda bedenin de dönüşümü anlamına gelir. Örneğin çilecilik bu iki tarafı hiç ayırmaz: bedeni etkilemeden ruhu eğitmek imkansızdır ve bedenin gücü ruhun gücünü somutlaştırır. Aynı zamanda, mistik ışıltı alemine kutsanmış İlahi vecd, kişiyi hem “ruhta” hem de “bedende” etkileyebilir.

“ Karşılaştırın: İlahiyatçı Aziz Gregory, Sohbetler, 40.5.

¹² Karşılaştırın: Areopagite Dionysius, İlahi İsimler Üzerine, 2, 6.

״ Bakınız: Rev. İtirafçı Maksim, Mystagogia, 23.

¹⁴            Bakınız: İlahiyatçı Aziz Gregory, Sohbetler, 40.5.

¹⁵           Uzun bir süre birçok teolog tarafından (görünüşe göre Gregory Palamas dahil) Ankaralı Nil'e atfedilen bu sözler, aslında Pontuslu Evagrius'a aittir.

Pontuslu Evagrius, Dua Üzerine, 149 .

¹⁷            Rev. Maximus the Confessor, Teolojik ve Ekonomik Bölümler, 2.80.

¹⁸            Areopagite Dionysius, İlahi İsimler Üzerine, 6.13.

^1 8 Büyük Aziz Macarius, Aklın Yükselişi Üzerine, 6.

” Bkz. Areopagite Dionysius, Göksel Hiyerarşi Üzerine, 4, 2.

²¹            Tamje, 4,4.

²²            Onun, İlâhi İsimler Üzerine, 1, 5.

²³            O, Göksel Hiyerarşi Üzerine, 8, 2.

²⁴           Başmelek Cebrail Katedrali'ne adanmış eski stile göre 25 Mart'ta Vespers'in 6. stichera'sına bakın.

İskenderiyeli Cyril (ö. 444), Hıristiyan kilise lideri ve ilahiyatçı, Nasturiliğin ana muhalifi, Kilise'nin babası. 412'den beri İskenderiye Piskoposu. Sapkınlığa karşı mücadelede Nestorius, Ortodoks Kristolojisinin ilkelerini formüle etti (Tanrı'nın enkarnasyonunun doktrini, iki doğanın - ilahi ve insan - Mesih'in şahsında gerçek bir birlik olarak).

* Areopagite Dionysius, İlahi İsimler Üzerine, 1.8.

^MNyssa'lı Aziz Gregory, Ruh ve Diriliş Üzerine.

״ Bakınız, örneğin: İskenderiyeli Clement, Stromata, 5, 1; Büyük Fesleğen, Mezmur 48 Üzerine Konuşma.

²⁹ Areopagite Dionysius, İlahi İsimler Üzerine, 1.4.

“ Burada da diğer bazı yerlerde olduğu gibi çevirmen “enerji” kavramını “hareket” kelimesiyle tercüme ediyor.

³¹ Rev. Maximus the Confessor, Teolojik ve Ekonomik Bölümler, 1.54.

” Onun, Şaşkın Sorular Kitabı.

” Karşılaştırın: Areopagite Dionysius, Gizem Teolojisi Üzerine, 1.1.

⁹⁴ Teolog Aziz Gregory, Sohbetler, 28.19.

“Areopagite Dionysius, Göksel Hiyerarşi Üzerine, 4.2.

⁹⁴ Rev. Maximus the Confessor, Teolojik ve Ekonomik Bölümler, 2.82.

” İlahiyatçı Aziz Gregory, Sohbetler, 28.31.

⁹⁹ Büyük Aziz Basil, Eunomius'a Karşı, 5 (çapraz başvuru Gen 18:27).

” Areopagite Dionysius, İlahi İsimler Üzerine, 4.8.

⁴⁹ Teolog Aziz Gregory, Sohbetler, 45, 27.

⁴¹ Burada ve aşağıda, Nyssa'lı Gregory'nin melekler ve insan arasındaki ilişkiye ilişkin görüşünü ortaya koyan "Aziz Stephen Üzerine" adlı çalışmasından alıntı yapılmıştır.

Jakob Boehme'nin doğa
felsefesi melek bilimi

IV Denilebilir ki, Alman mistik Jacob Boehme (1575, Altseidenberg - 1624, Görlitz) elde ettiği her şeyi kendi tecrübesine borçludur. Doğuştan bir köylü, çocukken koyun güttü ve gençken bir ayakkabıcıya çırak olarak verildi. Hayatının çoğunu bu zanaata adadı. Görünüşe göre herkes gibi, her şeyin önceden belirlendiği ve inanılmaz hiçbir şeyin olamayacağı sıradan bir hayat. Ancak işler farklı gelişti. Çocukken bile Boehme, iç gözlemsel hayal kurma eğilimi ve dini konulara özel ilgisi ile ayırt edildi ve çırağı olduğu zanaatkâr bir gün onu bahçeden kovarken bunun bedelini ödedi. Boehme gezgin bir ayakkabıcı oldu. 1594'te bir kadınla evlendiği Görlitz'e yerleşti. ona üç çocuk getiren ve kaderinde otuz yıl birlikte yaşamaya mahkum olan. İlk mistik içgörü ona 1600'de geldi: Bir gün evde otururken güneşin teneke bir kap üzerindeki yansımasını gördü ve bir anda varlığın anlamı ona ifşa oldu. Bundan sonra sürekli deneyimleyeceği bu tür içgörüler, basit bir kunduracı, sayısız eserinde evrenin en karmaşık sistemini kuran en büyük Alman mistik haline getirdi. Boehme'nin 1610'da yaşadığı mistik deneyimin açıklamasına en ünlüsü Aurora veya Yolculukta Şafak incelemesi olan felsefi çalışmalarının kaynağı haline gelen onlardı. Eski ayakkabıcının çalışmaları, Ortodoks Lutherciliğin güçlü bir şekilde reddedilmesine neden oldu, ancak cesur zihinsel hareketler, parlak, mecazi dil,

Yakup Böhme

Aurora
veya
Yükselişte Şafak [62]

Bölüm IV

Kutsal meleklerin yaratılışı hakkında.
İşaret veya cennetin açık kapıları

1.          Bilim adamları ve hemen hemen tüm yazarlar doğaya büyük özen, araştırma, uydurma ve araştırmalar yapmışlar ve ayrıca kutsal meleklerin ne zaman, nasıl ve neyden yaratıldığına dair birçok farklı görüş belirtmişlerdir; ve ayrıca Büyük Dük Lucifer'in korkunç düşüşünün ne olduğu veya nasıl bu kadar kötü ve öfkeli bir şeytan haline geldiği, böylesine kötü bir kaynağın nereden geldiği veya onu bunu yapmaya iten şey hakkında?

2.          Bu temel ve bu büyük sır, dünyanın başlangıcından beri gizli kalmış olmasına ve insan eti ve kanı bunları kavrayamamasına ve kavrayamamasına rağmen, dünyayı yaratan Allah şimdi açığa çıkmak istiyor ve tüm büyük sırlar açığa çıkacaktır. yakın olanı göstermek için. şimdi vahyin ve nihai yargının büyük günüdür ve her gün beklenmelidir, Adem aracılığıyla kaybedilenin yeniden geri geleceği, cennetin krallığının ve şeytanın krallığının sona ereceği gün. bu dünyada ayrı

3.          Bütün bunları olduğu gibi, Tanrı kimsenin karşı koyamayacağı en yüksek basitlikte ortaya çıkarmak ister; ve herkes gözlerini kaldırsın, çünkü kurtuluşu yaklaşıyor ve kendini utanç verici açgözlülüğe, kibire, ahlaksız lükse ve ihtişama teslim etmiyor ve küstahlığı içinde otururken buradaki en iyi yaşamın bu olduğunu düşünmüyor. Cehennemin ortasında ve muhafızlar Lucifer, yakında büyük bir korku, keder ve sonsuz umutsuzluğun yanı sıra utanç ve utançla ikna edilmeye zorlanacak: bunun korkunç bir örneğini şeytanlarda görüyoruz. yakında yazacağım ve açıklayacağım gibi cennetteki en güzel melekler. Harekete geçmeyi Tanrı'ya bırakıyorum, O'na karşı koyamıyorum

İlahi Kalite Hakkında

4.          Üçüncü bölümde, İlahi Varlık'taki teslisi etraflıca ele aldığınız için, şimdi burada, İlahi Olan'daki nitelikler ve niteliklerin yanı sıra güç ve eylem hakkında açıkça ortaya koymak istiyorum.

*

damar varlığı veya melekler tam olarak neyden yapılmıştır ve vücutları ve güçleri nelerdir?

5.          Yukarıda işaret ettiğim gibi, Baba Tanrı'da her güç vardır ve hiç kimse onu duyularıyla kavrayamaz; ancak yıldızlarda ve elementlerde olduğu kadar bu dünyanın tüm yaratılışındaki canlılarda da bu açıkça bilinmektedir *.

6. Her güç Baba Tanrı'da bulunur ve bir şekilde O'ndan kaynaklanır: ışık, ısı, soğuk, yumuşak, tatlı, acı, ekşi, buruk, sağlam ve ne ifade edilebilir ne de kavranabilir: tüm bunlar içindedir. Baba Tanrı, tek bir güç olarak birbiri içindedir ve yine de tüm güçler ­O'nun alayında hareket eder. Fakat Tanrı'da kuvvetler, tabiatta, yıldızlarda ve elementlerde veya yaratıklarda olduğu gibi, cinslerine ve suretlerine göre nitelik göstermezler.

7. Hayır, böyle düşünmemelisiniz; çünkü isyanında saf olmayan doğanın güçlerini bu kadar yakıcı, acı, soğuk, buruk, ekşi, kasvetli ve saf olmayan yapan Lord Lucifer'di ­; ama Baba'da tüm güçler hafif, hassas, cennet gibi ve tamamen neşelidir: çünkü tüm güçler birbiriyle sevinir ve sesleri sonsuzluktan sonsuzluğa yükselir. Ve içlerinde sevgi, alçakgönüllülük, merhamet ve nezaketten başka hiçbir şey yoktur, göksel neşe krallığının tüm seslerinin içine aktığı coşkulu, yükselen bir neşe kaynağı vardır, öyle ki kimse bunu ifade edemez veya hiçbir şeyle karşılaştıramaz. Ama karşılaştırmak istiyorlarsa, o zaman bir kişinin ruhuyla karşılaştırmak gerekir: Kutsal Ruh tarafından tutuşturulduğunda, aynı derecede neşeli ve coşkulu hale gelir; tüm güçler onda yükselir ve sevinir, böylece hayvan vücudunu sevindirir ve titrer: bu, Tanrı'da bir nitelik olduğu için İlahi niteliğin gerçek görüntüsüdür; Tanrı'da her şey ruhtur.

8.          Tanrı'daki suyun kalitesi, bu dünyada olduğu gibi o akışkan cins ve görüntüye göre değildir; ama o tamamen hafif ve hafif bir ruhtur, Kutsal Ruh'un içinde yükseldiği güç ² . Acı nitelik tatlıda, ekşide ve ekşidedir ve aşk onda sonsuzluktan sonsuzluğa yükselir: çünkü aşk, ışık ve berraklık içinde yürekten veya Tanrı'nın Oğlu'ndan tüm güçlere çıkar. Baba ve Kutsal Ruh her şeyde hareket eder.

9.          Ve Baba'nın derinliklerinde, adeta, zorunlu olarak yeryüzüyle karşılaştırmam gereken bir İlahi Salitter ^{3 vardır;} zarar görmeden önce bir salitter gibiydi: şimdiki kadar sert, soğuk, acı, ekşi ve karanlık değil, derinlik veya gökyüzü gibi, tamamen hafif ve saf ve içindeki tüm güçler iyi, güzel ve gökseldi; ancak Prens Lucifer, daha sonra tartışılacak olan bu şekilde ona zarar verdi.

10.          Bu göksel saliter veya güçlerin birleşimi, göksel neşeli meyve ve çiçeklere, her tür ağaç ve çalıya yol açar; hayatın güzel ve tatlı meyvesi onlarda yetişir; ve bu güçlerde güzel göksel renklere ve kokulara sahip her çeşit çiçek yükselir; lezzetleri, her biri kalitesine ve kalitesine göre değişir.

11.          nazik, tamamen kutsal, İlahi ve neşeli: çünkü her kalite meyvesini verir, tıpkı bu hasarlı ölüm çukurunda ve dünyanın karanlık vadisinde, her türden dünyevi ağaç, çalı, çiçek ve meyvenin ve dünyanın kendisinde büyüdüğü gibi , ayrıca değerli taşlar, gümüş ve altın; bütün bunlar cennet yaratıklarının bir türüdür.

12.          Doğa, göksel imgeler ve görünümler ortaya çıkarabilmek için, zarar görmüş ve ölü dünya üzerinde büyük bir şevkle çalışır; ancak cennet türleri gibi sayısı 60'ı geçmeyen ölü, koyu ve sert meyveler verir: ayrıca bunlar çok azgın, acı, ekşi, buruk, yakıcı, soğuk, sert ve kötüdür ve neredeyse hiç yoktur. içlerinde tek bir nezaket kıvılcımı. Suları ve ruhları cehennemi bir nitelikle karışmıştır ve kokuları pis kokuludur; Daha sonra açıkça göstereceğim gibi, efendileri Lucifer onları böyle bir duruma getirdi.

13.          Ağaçlar, çalılar ve meyveler hakkında yazarsam, o zaman bunu bu dünyanın dünyevi anlamında anlamamalısınız: çünkü bu, gökyüzünde ölü, sert, odunsu bitkilerin veya dünyevi nitelikteki taşların büyüdüğü fikrim değil; hayır, ama benim düşüncem ilahi ve ruhani, ama yine de doğru ve aynen öyle; Burada mektuplarla çoğalttıklarımdan başka bir şey kastetmiyorum.

14.          Göksel ihtişamda iki şeye özellikle bakılmalıdır: her şeyden önce salitter veya ilahi güçler; hareket eden, kaynayan bir güçtür; bu kudrette bir meyve yetişir ve doğar, her kalite ve cinse göre, örneğin: göksel ağaçlar ve çalılar, sürekli meyvelerini verirler, güzelce çiçek açarlar ve İlahi güçte o kadar sevinçle büyürler ki, onu ne anlatabilirim ne de tarif edebilirim; ama ben sadece bir çocuğun konuşmayı nasıl öğrendiği hakkında gevezelik ediyorum ve ruhun onun hakkında verdiği bilgiye göre onu asla doğru bir şekilde adlandıramıyorum.

15.          İlahi ihtişamdaki gökyüzünün başka bir görüntüsü cıva veya sestir: tıpkı dünyanın saliterinde ses olduğu gibi; ondan altın, gümüş, bakır, demir ve benzerleri çıkar;׳ ses veya neşe için her türlü enstrüman, örneğin: çanlar, trompetler ve çalan her şey: bu ses aynı zamanda dünyadaki tüm canlılarda da vardır, aksi takdirde her şey sessiz olurdu.

16.          Şimdi, cennetteki aynı ses tüm güçleri harekete geçirir, böylece her şey neşe içinde büyür ve lütufla doğar: ve İlahi güçler çok ve çeşitli olduğu için, ses veya Merkür de öyle. Ama Tanrı'daki güçler yükseldiğinde, biri diğerini harekete geçirir ve birbirlerinin içine girerler ve sürekli bir karışım olur: o zaman içlerinde her türlü renk ortaya çıkar ve bu çiçeklerde her tür meyve büyür; tüm bunlar salitterde yükselir ve Merkür veya ses de Baba'nın tüm güçlerine karışır ve yükselir; ve sonra göksel neşe krallığında çınlama ve çınlama duyulur. Bu dünyada binlerce farklı mu topladıysanız

17.          En maharetli bir şekilde akort edip onları çalmak için en maharetli ustaları bir araya toplayacak olsalardı, yine İlahi sesin ve içinden yükselen müziğin yanında yine köpek havlaması gibi olurdu. sonsuzluktan sonsuzluğa İlahi ses.

18.          Göksel İlahi ihtişam ve ihtişamı, bunların neler olduğunu ve orada ne tür büyüme, zevk veya neşe olduğunu düşünmek istiyorsanız, o zaman bu dünyaya özenle bakın, yeryüzünün saliterinden hangi meyveler ve bitkiler çıkıyor, hangi ağaçlar, çalılar, kökler, çiçekler, yağlar, şarap, ekmek: ve olan ve yalnızca kalbinizin deneyimleyebileceği her şey, tüm bunlar bir tür ilahi ihtişamdır.

19.          Dünyevi ve bozulmuş doğa, yaratılışının başlangıcından bugüne kadar, hem yeryüzünde hem de insanlarda ve hayvanlarda göksel imgeler üretebilmek için durmaksızın çalıştı: bu, her yıl yeni sanatların nasıl ortaya çıktığı ile açıkça görülebilir; ta başından bu güne kadar böyle olmuş ama İlahi güç ve kaliteyi üretememiş; bu nedenle meyvesi yarı ölü, zarar görmüş ve kirlidir.

20.          İlahi ihtişamda hayvanların, sürüngenlerin veya yaratıkların bu dünyada olduğu gibi bedende yer aldığını düşünmemelisiniz; hayır, ama ben sadece onlardaki olağanüstü orantıyı, gücü ve zarafeti anlıyorum. Doğa, insanlar, hayvanlar, kuşlar ve sürüngenlerde olduğu gibi, dünyanın büyümesinde de görüldüğü gibi, gücüyle göksel imgeler veya formlar üretebilmek ve her şeyin en sanatsal görüntüye sahip olabilmesi için büyük bir titizlikle çalışır. olma; çünkü doğa, göksel imgeleri kutsal güçle doğurabilmek için kibirden kurtulmaktan memnuniyet duyacaktır ⁴ .

21.          Çünkü her türlü bitki, ağaç ve çalı ve benzeri her çeşit meyva, İlâhî izzetten çıkar ve her biri kendi meyvesini verir, ancak dünyevi nitelik ve cinse göre değil, fakat mahiyet, suret ve neviye göre. ilahi.

22.          O meyveler, dünyada olduğu gibi ölü, sert, acı, ekşi ve buruk, çürüyüp kokan leşler değil; ama her şey kutsal, İlahi güçtedir, bileşimleri İlahi güçten, Salitter ve Merkür'den İlahi güçten, kutsal meleklerin yemeğidir '.

23.          Bir adam aşağılık düşüşüyle ​​onlara zarar vermeseydi, bu dünyada da aynı şekilde ziyafet çekerdi ve cennette kendisine sunulan iki çeşit meyveden yerdi; ama Adem'in yaratıldığı salitter'i zehirleyen ve ona zarar veren şeytanın zehirli şehvet ve şehveti, insanı hem kötü hem de iyi nitelikleri tatmak için kötü bir şehvete sürükledi, çünkü bunu açıkça yazacağım ve ayrıca kanıtlayacağım.

Meleklerin Yaratılışı Üzerine

24.          Ruh, meleklerin yaratılmasından önce, İlahi Varlığın, yükselişi ve niteliği ile sonsuzluktan geldiğini ve meleklerin yaratılışında, bugün hala olduğu gibi olduğunu ve olacağını açık ve net bir şekilde öğretir ve işaret eder. sonsuzlukta

25.          Locus veya bu dünyanın yeri ve mekanı, gözümüzle gördüğümüz yaratılmış gökyüzü ile birlikte, ayrıca yeryüzünün ve yıldızların yeri, derinlikle birlikte, hala yukarıda kaldığı için aynı görüntüye sahipti. İlahi ihtişam içinde gökler.

26.           Meleklerin yaratılışında büyük prens Lucifer'in krallığı olmuştur. Gururlu isyanıyla krallığında alev aldı ve yaratıldığı nitelikleri ya da İlahi Salitter'i yaktı.

27.          Bununla daha parlak olacağını ve Tanrı'nın Oğlu'ndan daha yüksek kalitede olacağını düşündü; ama aldatılmıştı: çünkü bu yer, yakıcı niteliğiyle, Tanrı'da duramazdı; bunu bu dünyanın yaratılışı izledi. Ancak Allah'ta tayin edilen sürenin sonunda bu dünya, meleklerin yaratılışından önceki haline döndürülecektir; ve efendi Lucifer oraya ebedi meskeni için bir in, bir hendek veya bir çukur alacak: ebedi bir utanç meskeni, ıssız ve karanlık bir vadi, bir gazap ini olacak.

28.           Şimdi dikkat edin: Tanrı, hareketiyle kutsal melekleri bir anda yarattı, yabancı bir maddeden değil, Kendisinden, Kendi gücünden ve sonsuz bilgeliğinden ⁶ . Filozoflar, Allah'ın melekleri yalnızca ışıktan yarattığı görüşünü dile getirmişlerdir; ama yanıldılar, melekler sadece ışıktan değil, Allah'ın bütün kudretlerinden yaratıldılar.

29.           Yukarıda işaret ettiğim gibi, Baba Tanrı'nın derinliklerinde iki şey ayırt edilmelidir: her şeyden önce, Baba Tanrı'nın, Oğul'un ve Kutsal Ruh'un gücü veya tüm güçleri; hoş, mutlu ve çeşitlidirler ve yine de hepsi bir arada, tek bir güç olarak iç içedir.

30.          Nasıl ki tüm yıldızların gücü havada hüküm sürüyorsa, onlar da Tanrı'dadırlar: ama Tanrı'da her güç kendi eyleminde ayrı ayrı kendini gösterir. Sonra, her güçte bir ses vardır ve her gücün niteliğine göre ses çıkarır ve bu, tüm göksel neşe krallığıdır: bu İlahi salitter ve Merkür'den, tüm melekler yaratıldı, anlayın, doğanın bedeninden.

31.          Ama şimdi muhtemelen soracaksınız: nasıl yaratılıyorlar veya doğuyorlar veya bu nasıl bir görüntü? Evet, benim melek gibi bir dilim olsaydı ve senin de melek gibi bir zihnin olsaydı, o zaman onun hakkında harika bir konuşma yapardık; ve bu yüzden onu sadece ruh görür, ama dil onu kaldıramaz, çünkü başka kelimeler bilmiyorum, sadece bu dünyanın kelimeleri dışında; ancak Kutsal Ruh içinizdeyse, o zaman ruhunuz bunu açıkça anlayacaktır.

32.          Bakın: Kutsal Üçlü'nün tamamı, hareketiyle, küçük Tanrı'ya benzer bir beden veya görüntü oluşturdu, ancak böyle değil

33.          güçlü macera, tüm Trinity gibi, ama bir ölçüye göre, yaratıkların boyutuna göre.

34.          Tanrı'da ne başlangıç ​​ne de son vardır; meleklerin hem bir başlangıcı hem de bir sonu vardır, ancak bu ölçülemez veya kavranamaz, çünkü bir melek bazen büyük olabilir ve kısa sürede küçülebilir; hızlı değişimleri insanların düşünceleri kadar hızlıdır; melekte tüm nitelikler ve güçler tüm Tanrılıkta olduğu gibidir.

35.          Ancak şunu doğru anlamalısınız: bunlar salitter ve mekruriumdan, yani alaydan yaratılır ve bir görüntüye konur. İşte size bir benzerlik: elementler güneşten ve yıldızlardan gelir ve yeryüzünün saliterinde yaşayan bir ruh oluştururlar ve yıldızlar çevrelerinde kalır, ancak ruh yine de yıldızların niteliğini alır.

36. Ama bu ruh, bileşiminden sonra özel bir varlık olur ve bütün yıldızlar gibi bir varlık imajına sahip olur; ve yıldızlar da aynı şekildedir ve her biri ayrı ayrı kalır ve her biri kendi içinde özgürdür. Bununla birlikte, yıldızların kalitesi yine de ruha hükmediyor, ancak ruh da ­kendi niteliklerinde yükselip alçalmakta özgür olabilir veya özgür olarak istediği gibi yıldızların tesirlerinde yaşayabilir; kendisinde sahip olduğu nitelikleri için malı olarak aldı.

37.          Ve ilk başta onları yıldızlardan almış olsa da, şimdi hâlâ ona aitler; bir anne gibi, kendi içinde bir tohum olduğu zaman: o bir tohum olduğu ve annede olduğu için ona aittir; ama ondan bir çocuk geliştiğinde, artık annenin değil, çocuğun malıdır. Ve çocuk annesinin evinde olmasına ve anne onu yemeğinden beslemesine ve çocuk annesiz yaşayamaz olmasına rağmen, annenin tohumundan meydana gelen beden ve ruh onun malıdır ve çocuk bedensel hakkını elinde tutar. .

38.          Melekler için de durum böyledir: hepsi İlahi tohumdan yaratıldı, ama şimdi her birinin kendi bedeni var ve onlar Tanrı'nın evinde olmalarına ve köken aldıkları annelerinin meyvesinden yemelerine rağmen, yine de kendi bedenleri var. vücut artık onların malıdır.

39.          Ancak anneleri gibi onların veya bedenlerinin dışında olan bir nitelik onların mülkü değildir: tıpkı annenin çocuğun mülkü olmadığı ve annenin yemeğinin de onun mülkü olmadığı ve annenin onu ona verdiği gibi. Aşktan, çünkü çocuğu doğurdu.

40.          Ayrıca, ona itaat etmek istemiyorsa çocuğu evden çıkarabilir ve Lucifer prensliğinin başına gelen yemeğini ondan alabilir.

41.          Böylece Tanrı, meleklerin dışında olan İlahi gücünü, eğer onlar O'na karşı ayaklanırlarsa alabilir; ama bu olduğunda, tıpkı bir insanın annesinden hava alındığında ölmesi gerektiği gibi, ruh da solmalı ve yok olmalıdır; yani melekler annelerinin dışında yaşayamazlar.

Bölüm V

Bir meleğin bedensel bileşimi, varlığı ve mülkiyeti üzerine

1.          Burada şu soru ortaya çıkıyor: Bir meleğin bedeni, şekli veya görüntüsü nedir veya görünüşü nedir? İnsan nasıl Allah'ın suretinde ve benzeyişinde yaratılmışsa, melekler de öyledir; çünkü onlar insanların kardeşleridir: ve kralımız Mesih'in buna tanıklık ettiği gibi, dirilişte insanların meleklerden başka bir şekli ve görüntüsü olmayacak. (Matta 22:30). Ayrıca melekler, yeryüzündeki insanlara insan suretinden başka bir surette görünmemişlerdir.

2.          Ama dirilişte melekler gibi olmamız gerektiğine göre, melekler de bizimle aynı biçime sahip olmalıdır; yoksa dirilişte farklı bir imaja bürünmek zorunda kalırdık ve bu ilk yaratılışla çelişirdi.

3.          Ayrıca Musa ve İlyas, Tabor Dağı'ndaki Mesih'in öğrencilerine biçimleri ve suretleriyle göründüler (Matta 17), ancak onlar zaten uzun süredir cennetteydiler; ve İlya canlı bir bedenle göğe alındı, ama yine de yeryüzünde olduğundan başka bir biçimi yoktu (2.Krallar 2:11). Ayrıca, Mesih göğe yükseldiğinde, iki melek bulutların üzerinde gezinerek öğrencilerine şöyle dedi: Ey İsrailoğulları, neden yukarı bakıyorsunuz? Bu İsa, O'nun göğe çıktığını gördüğünüz gibi tekrar gelecek (Elçilerin İşleri 1:11). Ne de olsa O'nun Kıyamet Günü aynı surette, insanların olacağı kutsal meleklerin prensi gibi, İlahi ve yüceltilmiş bir bedenle tekrar döneceği açık ve nettir.

4.          Ruh ayrıca, meleklerin ve insanların görüntüsünün aynı olduğunu açıkça ve net bir şekilde gösterir: çünkü devrilen Lucifer'in lejyonları yerine, Tanrı, kendisinin yaratıldığı ve Lucifer'in oturduğu yerden başka bir melek yarattı; o Adam'dı, keşke kendi berraklığında kalsaydı; ama yine melek berraklığı ve saflığı aldığımızda dirilişin sadık ümidine sahibiz ⁸ .

5.          Şimdi soracaksınız: melekler Tanrı'nın suretinde nasıl yaratıldı? Cevap: İlk olarak, vücutları, bir araya getirilip katlanarak bir görüntü haline getirildi; ayrılmaz ve aynı zamanda yok edilemez ve insan eli için soyuttur; çünkü İlahi güçlerden birleşmiştir ve bu güçler o kadar birbirine bağlıdır ki sonsuza kadar yok edilemezler. Nasıl hiç kimse ya da hiçbir şey tüm Tanrı'yı ​​yok edemezse, hiçbir şey de bir meleği yok edemez; çünkü her melek, et ve kanla değil, ilahi güçle Tanrı'nın tüm güçlerinden tek ve bir suret haline getirilmiştir.

6.           Öyleyse, her şeyden önce, Baba'nın tüm güçlerinden oluşan beden ve

bu güçler Oğul Tanrı'nın ışığıdır; şimdi melekte yaratılan Baba ve Oğul'un güçleri, melekte yükselen rasyonel ruhu doğurur.              *

7.          Başlangıçta, Baba'nın güçleri, meleğin Baba'yı her şeyde gördüğü ve dış gücü ve eylemi görebildiği belirli bir ışığa yol açar.

8.          bedeninin dışında olan Tanrı'nın varlığını ve hemcinslerini tefekkür etmek ve ayrıca Tanrı'nın şanlı meyvelerini görmek ve yemek; ve içinde onun neşesi var.

9.            Ve bu ışık başlangıçta yaratılmış bir şekilde, Tanrı'nın Oğlu'ndan Baba'nın güçleriyle melek bedenine girdi ve bedenin mülkiyetidir ve melek kendisi olmadıkça hiçbir şey tarafından bedenden alınamaz. Lucifer'in yaptığı gibi onu söndürür.

10.         Şimdi, tüm meleğin içindeki tüm güç bu ışığı doğurur: Baba Tanrı Oğlunu kalbi olması için doğurduğu gibi, meleğin gücü de bir oğul doğurur ve kalbi kendi içinde doğurur; ve karşılığında tüm melekteki tüm güçleri aydınlatır. Sonra meleğin tüm güçlerinden, ayrıca ışığından bir kaynak çıkar ve tüm meleğin içine dökülür: bu onun ruhudur ve o tüm sonsuzluğa yükselir; çünkü tüm Tanrı'da bulunan tüm güçlerin ve nesillerin tüm bilgisi ve bilgisi bu ruhtadır.

11.          Çünkü bu ruh meleğin tüm güçlerinden dışarı akar ve beş açık kapısı olan zihne yükselir ve orada Tanrı'da ve O'nda olan her şeye bakabilir. Baba ve Oğul'dan gelen Kutsal Ruh gibi, meleğin tüm güçlerinden ve meleğin ışığından kaynaklanır ve tüm bedeni doldurur.

12.          Şimdi büyük gizeme dikkat edin: tıpkı Tanrı'da iki şeyin not edilmesi gerektiği gibi, bunlardan ilki vücudun geldiği yer olan saliter veya İlahi güçler ve diğeri ses veya çınlayan Merkür'dür, bu yüzden bu farklı şekillerde olur. Melek.

13.          Her şeyden önce, güç vardır ve güçte, tıpkı bir insanda beyne gittiği gibi, ruhta başa, zihne yükselen sestir ve zihinde açık kapıları vardır ve içinde kalp onun tahtını ve başlangıcını, oradan tüm gücüyle fışkırır. Çünkü tüm güçlerin kaynağı, bir insanda olduğu gibi kalbe akar; ve kafasında, dışındaki her şeyi gördüğü, her şeyi duyduğu, her şeyi tattığı, her şeyi kokladığı ve her şeye dokunduğu bir prens tahtı vardır.

14.          Ve şimdi, İlahi sesin nasıl yükseldiğini ve dışındaki çınlamayı görüp işittiğinde, ruhu enfekte olur ve neşeyle parlar ve prens tahtına yükselir ve çalar ve hakkında çok neşeli sözler söyler. Tanrı'nın kutsallığı ve yaşam baharındaki meyve ve büyüme hakkında, sonsuz sevincin lütfu ve çiçekleri hakkında ve Baba, Oğul ve Kutsal Ruh Tanrı'nın kutsanmış görünümü hakkında; ayrıca meleklerin övgüye değer kardeşliği ve topluluğu hakkında, sonsuza dek kalan neşe krallığı hakkında, Tanrı'nın kutsallığı hakkında, onların prenslik yönetimi hakkında; tek kelimeyle, tüm güçler hakkında ve tüm güçlerinden; bedenimdeki yaranın hüznü adına tarif edemediğim ve aynı zamanda orada olmayı çok daha isteyerek yapacağım.

15.          Ama burada anlatamadığım şey, ruhunuza şunu düşünmeyi emretsin; diriliş gününde her şeyi açık ve net bir şekilde göreceksiniz: burada ruhumla alay etmeye cesaret edemezsiniz, o vahşi bir canavardan gelmedi, benim gücümden doğdu ve Kutsal Ruh tarafından aydınlatıldı.

16.          Buraya bilgim olmadan yazıyorum. Ama sen, bir zevk düşkünü ve şeytanın besili domuzu gibi, şeytanın kışkırtmasıyla,

17.          bunlarla alay edin ve şunu söyleyin: aptal göğe çıkmadı ve hiçbir şey görmedi veya duymadı, bunların hepsi masal; o zaman bilgimin hakkı ve gücüyle, benim tarafımdan gönderilsin ve Tanrı'nın katı yargısına çağrılsın.

18.          Ve bedenimde seni oraya götüremeyecek kadar zayıf olmama rağmen; Ancak, benim kendisinden bilgi aldığım Zât, sizi cehenneme bile atacak kadirdir.

19.           Bu nedenle sakının ve kendinizin de melek yüzlerinden olduğunu düşünün; ve aşağıdaki şarkıyı zevkle okuyun; o zaman Kutsal Ruh içinizde uyanacak ve ayrıca göksel yuvarlak danslar için bir arzu ve arzu alacaksınız, amin.

20.           Kemancı tellerini çoktan gerdi, damat geliyor: yuvarlak dans başladığında bacaklarınızda cehennem gutu olmamasına ve melek dansına uygun düşmemeye dikkat edin ve melek gibi bir elbisen yok diye düğünden atılırsın. Gerçekten kapı arkandan kilitlenecek ve artık içeri girmeyeceksin; ama cehennem ateşinde cehennem kurtlarıyla birlikte dans edeceksiniz: o zaman alay etme arzunuz geçecek ve tövbe sizi kemirecek.

Bir meleğin kalitesi hakkında

21.          Şimdi soracaklar: Bir meleğin niteliği nedir? İnsanın kutsal ruhu ve bir meleğin ruhu tek bir öze ve varlığa sahiptir ve bedensel yönetimlerinin nitelikleri dışında aralarında hiçbir fark yoktur: bu nitelik bir kişiye dışarıdan, hava yoluyla etki eder. kraliyet peygamberi David'in sözüne göre, hasar görmüş, dünyevi bir niteliğe sahip, ancak aynı zamanda İlahi, göksel bir niteliğe sahip, yaratıklardan gizlenmiş, ancak kutsal ruh tarafından iyi biliniyor: Rab rüzgarın kanatları üzerinde yürür (Mezm. 103:3). Ancak melekte İlahi niteliğin niteliği kesinlikle kutsal, İlahi ve saftır.

22.          Ama belki bazı ahmaklar soracaktır: kalite ile ne demek istiyorsun? veya bu ne anlama geliyor? Onlarla, bir meleğin vücuduna dışarıdan giren ve onu tekrar terk eden kuvveti kastediyorum, tıpkı bir kişinin nefesini alıp tekrar kendi içinden bırakması gibi; ^{çünkü ruhun} olduğu kadar bedenin de yaşamı burada yatar .

23.           Dış kalite, ilk baharda kalpteki ruhu tutuşturur,

neden tüm vücuttaki tüm güçler harekete geçiyor: o zaman bu nitelik, aynı zamanda bir meleğin veya bir kişinin doğal ruhu olan bedensel ruhta, prens tahtının ve hükümetinin bulunduğu ve nerede olduğu başa yükselir. işlerinde mutabık kaldığı danışmanları vardır.               *

24.           İlk etapta ya da ilk danışmanı gözlerdir; hafif oldukları için baktıkları her şeyden etkilenirler.

Tıpkı ışığın Tanrı'nın Oğlu'ndan tüm Baba'ya, O'nun tüm güçlerine ilerlemesi ve Baba'nın tüm güçlerini etkilemesi gibi; ve karşılığında Baba'nın tüm güçleri, Kutsal Ruh'un çıktığı Tanrı'nın Oğlu'nun ışığını etkiler.

23.          Gözler baktıkları şeyde böyle hareket eder ve şey de gözlerde hareket eder ve gözlerin danışmanı onu sınanmak üzere prens tahtının önünde başa teslim eder. Ruh beğenirse kalbe ulaştırır, kalp de onu kuvvet yollarına veya bedendeki damarlara iletir; sonra ağız, eller ve ayaklar onu ele geçirir.

24.           Diğer danışman kulaklardır; ayrıca ruh aracılığıyla tüm bedendeki tüm güçlerden yükselişleri vardır; kaynakları Merkür veya tüm gücüyle yükselen sestir. Tıpkı Merkür'ün (göksel sesin veya neşenin kendisinde olduğu) Tanrı'nın tüm güçlerinde yükselip yankılanması ve sesin tüm güçlerden çıkması ve bir güç diğerini harekete geçirdiğinde ve ses çıkardığında veya çınladığında Tanrı'daki Ruhun bileşiminde yükseldiği gibi: o zaman bir ses ya da çınlama çıkar ve Baba'nın tüm güçlerine yeniden yükselir ve Baba'nın tüm güçleri yeniden bu hastalığa yakalanır; bu nedenle onlar her zaman sese gebedirler ve onu tüm güçleriyle durmadan yeniden doğururlar).

25.          Kafadaki diğer danışman, kulaklar da öyledir: onlar açıktır ve ses, ses çıkaran her şeye onların aracılığıyla gelir; sadece Merkür'ün çınladığı ve yükseldiği yerde, ruhun Merkür'ü de oraya girer ve o şeye bulaşır ve diğer dört danışmanın sınavı için onu baştaki prens tahtının önüne getirir.

26.          Ve eğer ruh onu beğenirse, onu kalbe, anasının önüne teslim eder ve kalp veya kalbin kuyusu onu tüm bedendeki her kuvvete iletir; sonra ağız ve eller onu ele geçirir. Bir testten sonra, tüm prenslik konseyi onu kafasında sevmiyorsa, o zaman onu yine kendinden kurtarır ve annesini kalbinde teslim etmez.

27.           Üçüncü asil danışman burundur: Yay, vücuttan ruhta yükselir ve burada iki açık kapısı vardır. Tıpkı Baba ve Oğul'un tüm güçlerinden hoş ve tatlı bir koku çıktığı ve Kutsal Ruh'un tüm güçleri tarafından yumuşatıldığı gibi, bu nedenle Kutsal Ruh'un kuyusundan kutsal ve değerli bir koku yükselir ve hareket eder. Baba'nın tüm güçlerinde ve Baba'nın tüm güçlerini tutuşturur ve yine yiyecekle dolu hale gelirler - değerli koku ve onu Oğul ve Kutsal Ruh'ta doğurur.

28.           Yani bir melekte ve bir insanda koku alma gücü, bedenin bütün kuvvetlerinden ruh vasıtasıyla yükselir ve buruna çıkar ve bütün kokularla enfekte olur ve kokuyu kalbe getirir. ilkel tahtın önünde, kafadaki üçüncü danışmana burun. Orada test edilir, güzel bir koku mu, belirli bir yapı için kabul edilebilir mi, değil mi? İyiyse, ruh onu işe gitmesi için annesine getirir; değilse reddedilir. Ve salitterden doğan bu koku danışmanı da Merkür ile karışmıştır ve göksel neşe krallığına aittir ve Tanrı'da şanlı, tatlı ve güzel bir kaynak oluşturur.

29.          Dördüncü asil danışmanın dilinde bir tat var; aynı zamanda ruh aracılığıyla bedenin tüm güçlerinden dile yükselir; çünkü tüm vücudun tüm iletken damarları dile gider ve dil, tüm güçlerin keskinliği veya tadıdır.

30.          Tıpkı Kutsal Ruh'un Baba ve Oğul'dan çıkması ve tüm güçlerin keskinliği veya testi olması ve hareketinde veya yükselişinde iyi olan her şeyi yeniden Baba'nın tüm güçlerine geri döndürmesi gibi. Baba tekrar hamile kalır ve durmadan tat verir; ve Yuhanna'nın Vahiyinde (3, 16) yazılanlara göre, Kutsal Ruh iyi olmayan şeyleri tiksinti olarak tükürür; bu yüzden Büyük Dük Lucifer'i gururu ve hasarıyla tükürdü (çünkü artık onun ateşli, kibirli ve kokuşmuş kalitesinin tadını alamıyorum); tüm kibirli, kokuşmuş insanların durumu böyledir.

31.          İnsan hakkında size söylensin: çünkü ruh bu biçimde şiddetli bir şekilde kıskançtır; Kibri bırak, yoksa seninle şeytanlar gibi olur, bu şaka değil; zaman çok kısa, yakında onu tadacaksınız, cehennem ateşini.

32.           Öyleyse, her şeyi sınayan Kutsal Ruh gibi, dil de her zevki sınar; ve eğer ruh bundan hoşlanırsa, o zaman ruh onu diğer dört danışmanın önünde, prens tahtının önüne getirir ve burada test edilir, vücudun nitelikleri için de yararlı mıdır? Ve eğer iyiyse, o zaman kalbin anasına teslim edilir ve o onu vücudun tüm damarlarına veya kuvvetlerine iletir; sonra ağız ve kalp onu ele geçirir. İyi değilse, o zaman dil onu prens meclisine ulaşmadan önce tükürür; Dile hoş ve hoş geldiği, ancak vücudun her şeye fayda sağlamadığı zaman, konseyde göründükten sonra yine de reddedilir ve dil onu tükürmeli ve artık ona dokunmamalıdır.

33.          Beşinci asil danışman dokunmadır: Beşinci danışman da vücudun tüm güçlerinden ruha, kafaya yükselir. Çünkü, tıpkı Baba ve Oğul Tanrı'dan olduğu gibi, tüm güçler Kutsal Ruh'a yayılır ve biri diğerini harekete geçirir, buradan ses veya Merkür yükselir, böylece tüm güçler ses çıkarır ve hareket eder; Aksi takdirde, biri diğerini harekete geçirmeseydi, hiçbir şey harekete geçmezdi; ve güdü, Kutsal Ruh'u hareketli kılar, böylece O, tüm gücüyle yükselir ve Baba'nın tüm güçlerini harekete geçirir ve bu, onlarda göksel neşe veya coşku krallığına ve ayrıca ses, çınlama, doğuma yol açar. çiçek açma ve büyüme; tüm bunlar, bir gücün diğerini harekete geçirmesinden kaynaklanmaktadır. Çünkü Mesih İncil'de şöyle der: Ben yaparım, Babam da öyle yapar (Yuhanna 5:17). O, tüm gücün O'ndan geldiğini ve Kutsal Ruh'u ortaya çıkardığını anladığı bu dürtü ve eylemdir.

34.          Aynı şekilde meleklerde ve insanlarda da olur: çünkü vücuttaki tüm kuvvetler yükselir ve birbirini, birbirini iter.

35.          ne melek ne de insan bir şey hissetmezdi. Herhangi bir uzuv fazla hareket ettirildiğinde tüm vücuda yardım ister ve tüm vücut büyük bir şaşkınlık ya da düşman varmış gibi heyecanlanır ve bu uzuvun yardımına koşar ve onu teslim eder. acı çekmekten: Parmağınızı fena halde incittiğinizde, ezdiğinizde veya yaraladığınızda veya bazı üyelerinize bir şey olduğunda bunu nasıl anlarsınız: ve işte bu yerde olan ruh, hemen annenin kalbine koşar ve anneden şikayet eder. : ve eğer acı önemliyse, o zaman anne tüm vücudun tüm üyelerini uyandırır ve her şey bu üyenin yardımına koşmalıdır.

36.          Şimdi not edin: böylece bir güç tüm vücutta sürekli olarak diğerini harekete geçirir ve gücün inancı, tüm güçlerin hareketini deneyimleyecek olan prens konseyinin önünde başa yükselir. Herhangi bir üye çok güçlü bir şekilde uyarılırsa ve bir şekilde prens danışmanlarından birine veya diğerine zarar verirse: kendisine uygun olmayanı görerek sevmek ister (Bay Lucifer'in yaptığı gibi: Tanrı'nın Oğlu'nu gördü ve düştü. yüksek ışığa aşık ve O'na eşit, hatta O'ndan daha güzel ve daha yüksek olma arzusuyla çok güçlü bir şekilde hareket etti veya kıpırdadı), sonra danışmanlar böyle bir dürtüyü ortadan kaldırır.

37.          Ya da çok güçlü bir şekilde uyandırılmak ve işitme duyusuyla hareket etmek istiyorsa ve isteyerek yanlış sözler veya şeyler duymak ve onları kalbe teslim etmek istiyorsa, o zaman bu tür danışmanlar bile uzaklaşır.

38.           Veya koku alma duyusu aracılığıyla kendisine ait olmayan bir şeye karşı şehvete izin vermek isterse (Bay Lucifer'in yaptığı gibi: Tanrı'nın Oğlu'nun kutsal kokusuna şehvet duymasına izin verdi ve dirilişinde ve çıra daha da tatlı kokardı: o zaman Havva Ana'yı nasıl aynı şekilde kandırdı, yasak ağaçtan yerse akıllı olacağını ve Tanrı gibi olacağını söyledi - Gen. 3, 5), o zaman danışmanlar da böyle bir şeyi kaldırır. uzaklaştırmak.

39.          Ya da zevk yoluyla şehveti kendinde kabul etmek ve kendisine ait olmayan veya bedenle aynı nitelikte olmayan şeyleri tatmak isterse (Cennet'te Havva ananın şehvetin kendi içinde kirli şeytanın elmalarına izin vermesi ve onlardan yemesi gibi) ), o zaman şehvette böyle bir dürtü danışmanları da uzaklaştırır.

40.           Tek kelimeyle, prens konseyinde beş kişi var, böylece biri diğerine tavsiye verebilir; ve her biri özel kalitede; ve tüm güçlerden doğan karmaşık bir ruh, onların kralı veya prensidir ve kafada, insan beyninde oturur; melekte, aynı zamanda, beyin yerine, ilkel tahtında güçlü bir şekilde kafasına oturur ve tüm prenslik konseyi tarafından kararlaştırılan şeyi yapar.

Bölüm VI

Melek
ve insan nasıl Tanrı'nın benzerliği ve görüntüsüdür?

1.          Bakın, Tanrı'daki varlık nedir, insanlarda ve meleklerde de böyledir; ve İlahi beden nasılsa, melek ve insan bedeni de öyledir. Bununla birlikte, şu farkla birlikte, melek ve insan bir yaratıktır ve bütün bir varlık değil, yalnızca onun doğurduğu bütün bir varlığın oğludur: bu nedenle, o, haklı olarak tüm varlığa tabidir, çünkü o vücudunun oğlu. Ve bir oğul babasına karşı geldiğinde, babanın onu evinden kovması çok doğrudur, çünkü o, onu doğurana ve gücüyle bir yaratık haline geldiği kişiye karşıdır. Çünkü birisi kendi malından bir şey yaptığında ve iş kendi iradesine göre başarısız olduğunda, o zaman onu istediği gibi kullanabilir, Lucifer'de olduğu gibi ondan onurlu veya şerefsiz bir kap yapabilir.

2.          Şimdi not edin: Baba'nın tüm İlahi gücü, kelimenin tüm niteliklerinden, yani Tanrı'nın Oğlu'ndan bahseder: şimdi, Baba tarafından söylenen bu ses veya bu söz, salitterden veya Tanrı'nın güçlerinden gelir. Baba ve Merkür'den - Babanın sesi veya çınlaması. Ve Baba bunu Kendi içinde söyler ve bu söz O'nun tüm güçlerinin ışımasıdır; söylendiğinde, artık Baba'nın güçlerinde gizli değildir, Baba'nın bütününde tüm güçlerde yankılanır ve çınlar.

3.          Şimdi, Baba tarafından söylenen bu söz o kadar nettir ki, kelimenin sesi ani bir hızla Baba'nın tüm derinliklerine nüfuz eder; ve bu keskinlik Kutsal Ruh'tur. Çünkü söylenmiş olan bu söz, kralın önünde bir nur ya da şanlı bir ferman olarak kalır; kelimeden çıkan ses, Baba'nın kelimeyle telaffuz edilen kararını yerine getirir: ve bu, Kutsal Üçleme'nin doğumudur.

4.          Теперь смотри: таково же устройство и ангела и человека: сила в целом теле обладает всеми качествами, подобно как в Боге Отце.

5. Ve tıpkı Baba Tanrı'da tüm güçlerin sonsuzluktan sonsuzluğa yükseldiği gibi, hem melekte hem de insanda tüm güçler başa yükselir: çünkü daha yükseğe çıkamazlar, çünkü o yalnızca bir yaratıktır, bir başlangıcı ve bir sonu vardır. son; ve İlahi Yargılama Koltuğu başa yerleştirilmiştir ve Baba Tanrı'yı ifade eder; ve beş duyu veya nitelik danışmandır ve tesirlerini tüm güçleriyle tüm vücuttan alırlar .­

6. Şimdi, beş duyu sürekli olarak konseyi topluyor, sonuna kadar­

tüm vücuduna ve karar verildiğinde, onlardan oluşan yargıç, onu bir kelime olarak, merkezinde veya merkezinde, kalbinde telaffuz eder: çünkü kalp, kendisinden geldiği tüm güçlerin kaynağıdır ­. yükselişini verir. *

7. Ve sonra kalpte, sanki tüm güçlerin kendi kendine var olan bir yüzü vardır ve bu kelimedir ve Tanrı'ya işaret eder.

8. Oğul: ve kalpten ağza kadar keskin bir dili olan bir dile ilerler ve sözü ses çıkaracak şekilde keskinleştirir; dil de onu beş duyu ile algılar.

9.            Sözün hangi nitelikten kaynaklandığı, dilde aynı nitelikte itilir ve dilden ayırt etme gücü gelir: ve bu, Kutsal Ruh'u ifade eder.

10.         Çünkü Kutsal Ruh'un Baba ve Oğul'dan çıkıp her şeyi algılayıp keskinleştirmesi ve Baba'nın ladin ağacı aracılığıyla söylediklerini yerine getirmesi gibi; böylece dil, baştaki beş duyunun kalpten dile getirdiği her şeyi keskinleştirir ve ayırt eder: ve ruh, dilden, Merkür veya ses aracılığıyla, beşler meclisinin belirlediği yere gider. algılar ve kararlarını uygular.

orte

11.          Ağız, ister insan ister melek olun, Babanızın her şeye kadir olmayan oğlu olduğunu gösterir: çünkü yaşamak istiyorsanız, ağız aracılığıyla Babanızın gücünü kendi içinizde emmeye zorlanacaksınız. Ve bunu bir meleğin yapması, bir erkeğe olduğu gibi; ve hava unsuruna insan kadar ihtiyaç duymasa da, bu dünyada havanın çıktığı ruhu ağzından emmesi gerekir.

ben . Çünkü gökyüzünde böyle bir hava yoktur, ancak nitelikler hoş bir nefes gibi uysal ve neşelidir ve Kutsal Ruh, salitter ve Merkür'deki tüm niteliklerin ortasında yaşar. Bir melek de bunları kullanmalıdır, yoksa hareket eden bir varlık olamaz; çünkü cennet meyvelerinden de ağız yoluyla yemelidir.

12.          Ancak bunu dünyevi anlamda anlamamalısınız: çünkü bir meleğin bağırsakları yoktur, ayrıca ne eti ne de kemiği vardır; ama o, insanın suretinde ve türünde ve insanın tüm üyeleriyle birlikte tek bir ilahi güçten oluşur; sadece üreme organları yoktur ve ayrıca aşağıda bir çıkışı vardır, bunlara ihtiyacı yoktur.

13.           Çünkü insan üreme organlarını ve aşağıdan çıkışını ancak acınası düşüşünde aldı. Melek, kalbini tutuşturmak için ağzıyla aldığı İlahi güç dışında kendisinden hiçbir şey kusmaz ve kalp tüm üyeleri tutuşturur; konuştuğunda ve Tanrı'yı ​​​​övdüğünde yine ağzından kustuğunun aynı gücüdür.

14.           Yediği cennet meyveleri dünyevî nitelikte değildir; ve dünyevi olanlara biçim ve görünüş olarak benzemelerine rağmen, yalnızca İlahi güçtürler ve o kadar tatlı bir tada ve kokuya sahiptirler ki, onları bu dünyadaki hiçbir şeyle karşılaştıramam, çünkü onlar Kutsal Üçleme ve Ondan da hoş kokuludurlar. kendi zevkleri var..

15.           Bunun sadece bir tip ya da bir gölge olduğunu düşünmemelisiniz; hayır, ruh açıkça ve açıkça gösteriyor ki, göksel görkemde, göksel salitter ve Merkür'de İlahi ağaçlar, çalılar büyüyor,

16.           çiçekler ve bu dünyada bir tür olan diğer birçok şey: melekler gibi, bitkiler ve meyveler de öyledir, hepsi İlahi güçtendir.

17.           Cennetin bu büyümesini bu dünyayla kıyaslamamalısın; çünkü bu dünyada iki nitelik vardır, kötü ve iyi ve cennette büyümeyen kötü niteliğin gücünde çok şey büyür. Çünkü cennetin tek bir görüntüsü vardır ve iyi olmayan hiçbir şey büyümez; ama lord Lucifer bu dünyayı böyle bir duruma getirdi. Bu nedenle Havva ana, kötü bir niteliğin hazırladığını tattığı için utandı; ve bu elma yiyerek kendisi için hazırladığı üreme organlarından da aynı derecede utanıyordu.

18.          Ancak melek ve cennet meyvelerinde durum böyle değil: gerçekten ve doğru ve alegorik olarak değil, cennette sadece çeşitli meyveler var ve melekler onları biz insanlar gibi elleriyle alıp yiyorlar; ama bunun için dişe ihtiyaçları yoktur ve dişleri de yoktur. Çünkü o meyveler, İlâhi kudretin özüdür.

19. Şimdi, meleğin dışında olan ve hayatını sürdürmek için kullandığı tüm bunlar ­, doğal hakla sahip olduğu bedensel mülkü değildir; ama göksel Baba onlara tüm bunları sevgisinden dolayı verir. Bedenleri onların mülküdür, çünkü Allah onu onlara mülk olarak vermiştir ve bir kimseye malı veya mülkü olarak verilen şey, doğal hak olarak ona aittir ve bu mülkü kendisinden rızası olmadan alan kimseye haksızlık etmiş olur. . Tanrı böyle davranmaz: bu nedenle melek ebedi, ölümsüz bir yaratıktır ve tüm sonsuzluk boyunca kalır.

20.           Ama şimdi bedeni ona ne hizmet edecekti? Tanrı onu beslemeseydi, hareket edemezdi ve ölü bir kütük gibi orada yatardı12 ^. Ve melekler Tanrı'ya itaat eder ve güçlü Tanrı'nın önünde alçakgönüllü olurlar, O'nu büyük mucizelerinde övürler, onurlandırırlar, yüceltirler ve büyütürler ve onları beslediği için Tanrı'nın kutsallığı hakkında durmadan şarkı söylerler.

Meleklerin
gerçek temelde Tanrı'ya olan kutsanmış ve neşeli sevgisi hakkında

21.          İlahi doğadaki gerçek aşk akar ve? Tanrı'nın Oğlu'nun baharı. Bak, dostum ve sana şunu söyleyelim: melekler, Tanrı için gerçek sevginin ne olduğunu önceden ve çok iyi biliyorlar, ama sen soğuk yüreğinde ondan yoksunsun.

22.          Not: Tanrı'nın Oğlu'ndan tatlı güce sahip kutsanmış, neşeli bir ışıltı ve ışık tüm Baba'da parladığında, tüm güçler bu kutsanmış ışık ve tatlı güç tarafından tutuşturulur ve coşkulu ve neşeli hale gelir.

23.          Tanrı'nın Oğlu'nun kutsanmış ve neşeli ışığı sevgili melekleri aydınlattığı ve onları içten kalplerine kadar aydınlattığı zaman böyle olacaktır.

24.          sonra vücutlarındaki tüm güçler parlar ve öyle neşeli bir aşk alevi yükselir ki, büyük bir neşeyle yüceltilir, şarkı söyler ve çınlar ve hiçbir canlı bunu ifade edemez.

25.          Bu şarkıya gelince, okuyucuyu o hayata havale ediyorum; orada ona kendisi söyleyecek ama tarif edemem.

26.          Bu hayatta O'nu tanımak istiyorsan riyadan, hesaptan, hileden, kibirden uzaklaş, kalbini bütün azmiyle Allah'a çevir ve günahından dolayı hak, kati bir şekilde tövbe et. kutsal yaşamaya niyet edin ve Tanrı'dan Kutsal Ruh'unu isteyin ve kutsal atası Yakup'un sabah şafak sökene kadar bütün gece O'nunla güreştiği ve O'nun onu kutsamasından hemen sonra durduğu gibi, O'nunla güreşin (Yaratılış 32, 36). ); Siz de O'nunla birlikte öyle yapın ve gerçekten Kutsal Ruh sizde şekil alacaktır.

27.          Ve kararlılığında ısrar etmekten vazgeçmezsen, o zaman bu ateş bir anda seni bulacak ve sana bakacak; o zaman burada yazdıklarımı kendiniz deneyimleyecek ve kitabıma güven kazanacaksınız. Ayrıca bambaşka bir insan olacaksın ve yaşarken bunu düşüneceksin; sevinciniz gökte yeryüzündekinden daha büyük olacak. Çünkü kutsal bir canın yolları cennettedir; ve yeryüzünde bedeniyle dolaşmasına rağmen, her zaman Kurtarıcısı İsa Mesih ile birlikte kalır ve O'nun sofrasında O'nunla birlikte yemek yer; farketmek.

Bölüm VII

Bölge, yer, mesken ve ayrıca
başlangıçta olduğu gibi,yaratılıştan sonra meleklerin saltanatı ve nasıl bu hale geldiği hakkında.

1.           Burada şeytan kendini vahşi bir köpek gibi savunacak, çünkü ayıbı burada açığa çıkacak ve okuyucuya birçok acımasız darbe indirecek ve tüm bunların böyle olmadığına dair sürekli şüphe uyandıracaktır. Hiçbir şey ona, eski görkemiyle, ne kadar harika bir prens ve kral olduğu ile ilgili olarak kınanmasından daha fazla acı veremez; onu bununla suçladıklarında, sanki tüm dünyayı alt üst etmek istiyormuş gibi öfkelenir ve öfkelenir.

2.           Şimdi, bu bölüm, Kutsal Ruh'un ateşinin biraz zayıf olduğu bir okuyucunun gözlerine düşerse, korkarım ki şeytan ona saldırır ve tüm bunların gerçekten yazıldığı gibi olup olmadığından şüphe etmesine neden olur. krallığın bu kadar çıplak olmaması ve utancının bu kadar açığa çıkması amacıyla. En azından bir kalpte bu şüpheyi uyandırmayı başarırsa, sanatını, emeğini ve çabasını esirgemeyecektir: Aklından geçenleri şimdiden görüyorum.

3.           Bu nedenle okuyucuyu dikkatle okuması ve yaratılış aşamasına gelene kadar sabırlı olması konusunda uyarmak istiyorum.

4.           ve bu dünyanın hükümeti; o zaman doğadaki her şeyin açık ve net bir şekilde ispatlanmış olduğunu görecektir.

5. Şimdi not edin: Cenâb-ı Hak, melekleri veya mahlûkatı Kendisinden yaratmayı nasihat buyurduğu zaman ­, onları kendi ezelî kudret ve hikmetinden, teslis-i kudretindeki suret ve nevisine ve içindeki sıfatlara göre yaratmıştır. İlahi varlığı.

Kutsal Üçlü'nün sayısına göre üç kraliyet hükümeti yarattı ve her krallık bir İlahi varlığın düzenine, gücüne ve niteliğine sahipti.­

7. Burada düşüncenizi ve ruhunuzu İlahi olanın derinliklerine yükseltin, çünkü burada bir kapı açılacaktır.

8. Locus veya bu dünyanın yeri, yerin derinliği ve yerden göğe kadar ­, aynı şekilde suların ortasından yaratılan ve yıldızların üzerinde süzülen ve gözlerimizle gördüğümüz yaratılmış gökyüzü. Gözlerimiz ve derinliğini duyularımızla ölçemediğimiz, tüm bu uzay ve yer, bütünlüğü içinde tek bir krallıktı ve Lucifer, sürgününe kadar onun kralıydı.

9.           ^{Miha-El ve Uri-El 13'e} ait diğer iki krallık, yaratılan gökyüzünün üzerindedir ve ilk krallığa benzer. Bu üç alemin hepsi birlikte, insan sayısı olmayan ve hiçbir şeyle ölçülemeyen bir derinliği kucaklıyor; Yine deBu üç krallığın bir başlangıcı ve bir sonu olduğunu bilmeli ; Ancak bu üç krallığı Kendisinden yaratan Tanrı'nın sonu yoktur ve Kutsal Üçleme'nin gücü de bu üç krallığın ötesine uzanır, çünkü Baba Tanrı'nın sonu yoktur.

10.        Ancak bu üç krallığın ortasında bir ışıltının veya Tanrı'nın Oğlu'nun doğduğunun sırrının farkında olmalısınız. Ve üç krallık Tanrı'nın Oğlu'nun etrafında bir daire şeklinde düzenlenmiştir: hiçbiri Tanrı'nın Oğlu'ndan daha uzak ve hiçbiri diğerlerinden daha yakın değildir; ama biri Tanrı'nın Oğlu'na diğerleri kadar yakındır.

11.          Bu kaynaktan ve Baba'nın tüm güçlerinden, Kutsal Ruh, Tanrı'nın Oğlu'nun ışığı ve gücüyle birlikte, tüm melek krallıklarına ve onların aracılığıyla ve tüm melek krallıklarının sınırlarının ötesine ilerler. insan da giremez.

12.          Ayrıca daha fazla düşünmeye ve hatta yazmaya hiç niyetim yok: vahyim sadece üç krallığı kapsıyor, tıpkı meleksel bilgi gibi; ancak, bir melek gibi anlayışım, anlayışım veya mükemmelliğim sayesinde değil, yalnızca kısmen, yalnızca ruh bende kaldığı sürece, o zaman artık bunu bilmem: benden ayrıldığında, benden başka bir şey bilmem. bu dünyanın temel ve dünyevi şeyleri hakkında; ama ruh İlahi'nin derinliklerini görür.

13.          Şimdi birisi soracak: Tanrı'nın Oğlu nasıl oluyor da bu krallıkların ortasında doğuyor? O zaman, krallıkları bu kadar derin olduğuna göre, bir melek ordusu O'na diğerinden daha yakın olacaktır? Ve bu alemlerin ötesinde

14.          Tanrı'nın Oğlu'nun gücü ve gücü, ona yakın olanlar kadar ve melek bölgelerinde olduğu kadar büyük olmayacak mı?

15. Cevap: Melekler, Tanrı tarafından bu amaçla yaratıldılar, böylece Tanrı'nın Oğlu Tanrı'nın yüreğiyle göksel özü yüceltsinler, şarkı söylesinler, oynasınlar, sevinsinler ve çoğaltsınlar. Ve Baba onları kalbinin kapısında değilse başka nerede belirleyecekti? İnsandaki bütün zehir gönül pınarından gelmez mi? Böylece Tanrı ile birlikte, O'nun kalbinin kuyusundan büyük bir sevinç akar.

16. Bu nedenle, İlahi güçte oynasınlar, yüceltsinler, şarkı söylesinler ve çınlasınlar ve Tanrı'nın sevincini yaşasınlar diye, özünde ve niteliklerinde tüm Tanrı'nın küçük tanrıları gibi olan kutsal melekleri Kendisinden yarattı. yürekten ­gelir

17. Ama Tanrı'nın Oğlu'nun ışığı ve gücü ya da neşenin ışığı ya da kaynağı olan Tanrı'nın kalbi, en güzel ve neşeli başlangıcını ­bu üç krallığın ortasında alır ve her şeyin içinde ve her şeyin içinden parlar. melek kapıları.

18. Ama tam olarak hangi anlamda söylendiğini anlamalısınız ­: çünkü ben benzerliklerle konuştuğumda ve Tanrı'nın Oğlu'nu güneşle veya yuvarlak bir topla karşılaştırdığımda, O'nun ölçülebilen ölçülebilir bir yay olduğu mantıklı gelmiyor. veya başı ve sonu keşfedilebilen bir derinlik; Okuyucu gerçek anlayışa ulaşana kadar sadece benzetme yoluyla yazıyorum.

19.          Çünkü Tanrı'nın Oğlu'nun yalnızca bu meleksi kapıların ortasında doğması mantıklı değildir: çünkü Oğul'un doğduğu ve Kutsal Ruh'un çıktığı Baba'nın güçleri her yerdedir; O nasıl sadece bu meleksi kapıların ortasında doğabilirdi?

20.          Bunun temeli ve anlamı, her şey olan Kutsal Baba'nın, bu melek kapılarında, en neşeli ve en sevgi dolu ışığın, sözün, kalbin veya güçlerin kaynağının geldiği en misafirperver ve sevgi dolu niteliklerine sahip olmasıdır. doğmak. Bu nedenle O, neşesi, şerefi ve izzeti için bu yerlerde kutsal melekler yaratmıştır.

21.          Ve burası, Baba Tanrı'nın Kendisinde seçtiği ve O'nun kutsal sözünün veya yüreğinin büyük bir netlik, güç ve coşkulu neşe içinde doğduğu, Tanrı'nın görkeminin seçilmiş yeridir.

22.          Şu gizeme dikkat edin: Baba'nın güçlerinden doğan ve Tanrı'nın Oğlu'nun gerçek kaynağı olan ışık aynı zamanda bir melekte ve kutsal bir insanda doğarsa, böylece onlar da bu büyük sevinçle sevinirler. ışık ve bilgi; o zaman O'nun gücü her şey ve her yerde, duygularımızın ve kalplerimizin bile ulaşmadığı yerde, nasıl her yerde, tüm Baba'da doğmaz?

23.          Ama Baba'nın olduğu yerde, Oğul ve Kutsal Ruh da vardır, çünkü Baba Oğul'u, O'nun kutsal sözünü, gücünü doğuracaktır: ışık ve ses ve Kutsal Ruh her yerde Baba'dan ve Oğul'dan çıkar, ayrıca her şeyde melek kapıları ve ötesi. tüm melek kapıları ¹⁵ .

24.          Şimdi, önceki bölümlerde sık sık yaptığım gibi, Tanrı'nın Oğlu'nu güneş topuyla karşılaştırdıklarında, doğal benzerliklerle konuşuyorlar; ve okuyucunun ahmaklığı yüzünden bu şekilde yazmak zorunda kaldım, böylece bu doğal şeylerle düşüncesini yükseltsin ve böylece en yüksek gizemlere bile ulaşana kadar adım adım yükselsin.

25.          Ancak Tanrı'nın Oğlu'nun güneş gibi bir araya getirilmiş belirli bir suret olması mantıklı değildir: çünkü böyle olsaydı, o zaman Tanrı'nın Oğlu'nun bir başlangıcı olması ve Baba'nın onu doğurması gerekirdi. bir kez ve sonra O, Baba'nın ebedi, her şeye gücü yeten Oğlu olmayacaktı; ama zamanında O'nu doğuracak ve O'nu tahttan indirme gücüne sahip olacak, daha da büyük başka bir kralın başında olduğu bir kral gibi olurdu.

26.           Bu, bir başlangıca sahip olan Oğul olacaktır ve O'nun gücü ve parlaklığı, güneşin bedeni veya topu yerinde kalırken güneşten gelen gücü ve parlaklığı gibi olacaktır. Ve eğer böyle olsaydı, o zaman, elbette, bazı melek kapıları, Tanrı'nın Oğlu'na diğerlerinden çok daha yakın olurdu; ama burada size İlahi gizemin en yüksek kapılarını göstermek istiyorum ve daha yüksek kapıları aramanıza gerek yok çünkü daha yüksek kapılar yok.

27.          Not: Baba'nın gücü tüm göklerdeki ve tüm göklerin üzerindeki her şeydir ve bu güç her yerde ışığı doğurur: şimdi, bu her şeye gücü yeten Baba'dır ve Baba olarak adlandırılır; ve bu tüm güçten doğan ışık, Oğul'dur ve Oğul olarak adlandırılır.

28.          Ama O, Baba'dan doğduğu için Oğul olarak adlandırılır, çünkü O, güçleriyle Baba'nın yüreğidir; ve doğduğu için, O zaten Baba'dan farklı bir kişidir: çünkü Baba güç ve krallıktır, ama Oğul, Baba'da ışık ve parlaklıktır; ve Kutsal Ruh, Baba ve Oğul'un güçlerinden gelen bir hareket veya alaydır ve her şeyi oluşturur ve şekillendirir.

29.          Tıpkı havanın güneş ve yıldızların güçlerinden çıkıp bu dünyada hareket etmesi ve tüm canlıların doğmasını ve bitkilerin, tahılların, ağaçların ve bu dünyadaki her şeyin filizlenmesini sağlaması gibi; böylece Kutsal Ruh, Baba ve Oğul'dan çıkar ve tüm Tanrı'da hareket eder, her şeyi oluşturur ve şekillendirir. Baba'daki tüm büyümeler ve imgeler, Kutsal Ruh'un iradesiyle ortaya çıkar: bu nedenle, tek bir İlahi Varlıkta bir Tanrı ve üç ayrı kişi vardır.

30.          Şimdi birisi Tanrı'nın Oğlu'nun güneş gibi ölçülebilir bir suret olduğunu söyleseydi, o zaman Oğul'un bulunduğu yerde yalnızca üç yüz olurdu ve bu yerin dışında yalnızca Oğul'dan yayılan bir parlaklık olurdu. ve Oğulun dışındaki Baba yalnızca bir olacaktır; o zaman Baba'nın gücü, Oğul'dan ayrılmış ve melek kapılarının dışında, ne Oğul'u ne de Kutsal Ruh'u yaratamaz ve Oğul'un bu yerinin dışında her şeye gücü yetmeyen bir varlık olurdu: o zaman Baba da olurdu. ölçülebilir bir varlık olmak.

31.          Ama bu böyle değildir ve Baba, Oğlunun tüm güçlerinden her yerde doğurur ve Kutsal Ruh her yerde Baba ve Oğul'dan gelir ve yalnızca

32.          üç ayrı kişiyle bir varlıkta bir Tanrı. Bunun benzerini, bölünmez olan belirli bir değerli altın taşıyan taşta görebilirsiniz: her şeyden önce, içinde bir madde var, yani Salitter ve Merkür; onlar anadır ya da bütün taştır ve bütün taşın her yerinde altını doğurur; ve altında taşın görkemli gücü vardır.

33.          Şimdi, salitter ve Merkür, Baba'yı, altını - Oğul'u ve gücü - Kutsal Ruh'u ifade eder: aynı şekilde, üçlü Kutsal Üçlü'de kalır, sadece her şey hareket eder ve her şey O'nda ilerler.

34.          Bu altın taşta, altının tüm taşa dökülmüş olmasına rağmen, altının daha iyi olduğu ve diğerinden daha fazla olduğu bir yerde de bulabilirsiniz: aynı şekilde, ortadaki yer melek kapılarından biri, Baba için en sevilen, güzel ve tatlı bir yerdir, Oğlunun ve kalbinin en sevgiyle doğduğu ve Kutsal Ruh'un Baba ve Oğul'dan en sevgiyle çıktığı yerdir.

35.          Bakın, artık bu gizemin gerçek temelini biliyorsunuz ve Tanrı'nın Oğlu'nun belirli bir zamanda Baba'dan doğduğunu ve bir başlangıcı olduğunu ve şimdi tapınmayı kabul eden bir kral olarak durduğunu düşünmenize gerek yok.

36.          Hayır, o zaman ebedi bir Oğul olmayacaktı, ama bir başlangıcı olacaktı ve O'nu doğuran Baba'dan aşağı olacaktı: ve ayrıca her şeyi bilen olamazdı, çünkü Baba O'na doğmadan önce her şeyin daha önce nasıl olduğunu bilemezdi; ama Oğul ebediyetten ebediyete durmaksızın doğurulur ve ebediyetten ebediyete durmaksızın Baba'nın kuvvetlerine geri döner, bu nedenle Baba'nın kuvvetleri ebediyetten ebediyete durmaksızın Oğul'a hamile kalır ve durmaksızın O'nu doğurur.

37.           Buradan, sonsuzluktan sonsuzluğa, Kutsal Ruh durmadan ilerler ve sonsuzluktan sonsuzluğa durmadan Baba ve Oğul'dan gelir ve ne başlangıcı ne de sonu vardır.

38.          Ve İlahi Varlık, Baba'nın herhangi bir yerinde değil, bir bütün olarak Baba'nın her yerinde böyledir, ne başlangıcı ne de sonu vardır ve ne herhangi bir yaratığın düşüncesiyle ne de düşüncesiyle kavranamaz. Amin.

Melek kralların doğumları,
nasıl oldukları hakkında

39.           Melek kralın kişiliği ya da bedeni, Tanrı'nın tüm niteliklerinden ve O'nun tüm krallığının tüm güçlerinden kaynayan ruhu tarafından yaratılmıştır; ve o onların kralıdır çünkü gücü tüm krallığının tüm meleklerine ulaşır ve o onların başı ve lideridir, en güzel ve kudretli melek veya taht meleğidir: düşmeden önce usta Lucifer böyleydi. [Bu , İlahi Varlığın Üç Unsuru ve İnsanın Üç Katlı Yaşamı üzerine ikinci ve üçüncü kitabımız 6'da daha ayrıntılı olarak anlatılmıştır ^{. ]}

Vakıf ve Gizem Üzerine

40.           Sırrı ve en derin temeli keşfetmek isteyen, bu dünyanın yaratılışını, yönetimini ve düzenini, yıldızların ve elementlerin niteliklerini özenle düşünmeli ve gözlemlemelidir. Bütün bunlar hasarlı ve ikili bir varlık olmasına rağmen, üstelik cansız ve mantıksız: çünkü bu, Kral Lucifer'in meskeninin olduğu ve hem kötünün hem de iyinin olduğu yerde yalnızca hasarlı bir salitter ve Merkür'dür, yine de bu, Tanrı'nın gerçek gücüdür. ־ Niya , şimdi cennette olduğu gibi berrak ve saf.

41.          Lucifer krallığının aşağılık düşüşünden sonra, Yaradan, yıldızların ve elementlerin bu güçlerini, meleklerin krallığının bu düşüşten önce İlahi görkem içinde olduğu aynı düzende yeniden restore etti. Bununla birlikte, melek krallığının yaratıklarıyla birlikte, şimdi sadece güç olan ve bu dünyanın doğuşu için bu şekilde dönen yıldızlarla aynı şekilde döndüğünü düşünmemelisiniz.

42.          Ne büyük bir kederde, şerde ve hayırda, zararda ve kefarette, bu sayının sonuna kadar veya Kıyamet gününe kadar ne tür bir doğum kalır.

43.           Şimdi not edin: güneş enginliğin ortasında durur ve tüm yıldızların ışığı veya kalbidir: çünkü salitter ve Merkür, dünyanın yaratılmasından önce, Lucifer krallığında kendi aralarında hafif ve kaliteliydi. , sonra Tanrı kalbi tüm güçlerden çıkardı ve güneşlerini yarattı. Bu nedenle, hepsinden daha parlaktır ve sırayla tüm yıldızları aydınlatır ve tüm yıldızlar kendi gücüyle hareket eder ve kendisi tüm yıldızların gücüne sahiptir ve gücüne ve türüne göre her yıldız gelir. Güneş.

44.          Melek krallığı benzer bir şekilde düzenlenmiştir: güneş, düşmeden önce Lucifer'in efendisi olan melek krallığındaki yüce melek tahtını, melek veya kralı işaretler; krallığının merkezine ya da ortasına oturdu ve gücüyle tüm meleklerine hükmetti, tıpkı güneşin bu dünyanın tüm güçlerine hükmettiği gibi, salitter ve cıva, yani yumuşak ve sert, tatlı ve ekşi, acı ve buruk, soğukta ve sıcakta, havada ve suda: kışın görüldüğü gibi, öyle şiddetli bir soğuk var ki su buz gibi donar ve yine de güneş her şeyin ortasında sıcacık parlar. Bu soğuk, ışıltısının yolunda suyun kar ve buzda donmasına rağmen.

45.          Ama sana burada gerçek bir sır vermek istiyorum. Bakın: güneş bu dünyadaki tüm kuvvetlerin kalbidir ve yıldızların tüm kuvvetlerinden oluşur ve karşılığında bu dünyadaki tüm yıldızları ve tüm kuvvetleri aydınlatır ve tüm kuvvetler niteliklerini onlardan alır. gücü.

46.          Tıpkı Baba'nın tüm güçlerinden Oğul'u, yani O'nun kalbini veya ışığını doğurması gibi ve Oğul olan bu ışık, Baba'nın tüm güçlerinde yaşamı doğurur, öyle ki bu ışıkta O'nun güçlerinde yükselir.

47.          tüm büyüme, güzellik ve neşe için; meleklerin krallığı, hepsi Tanrı'nın benzerliği ve özünde aynı şekilde düzenlenmiştir.

48.          Keruv veya melek krallığının lideri, tüm krallığının kaynağı veya kalbidir ve meleklerinin yaratıldığı tüm güçlerden yaratılmıştır ve o, tüm 17'lerin en güçlüsü ve en ^parlakıdır .

49.          Çünkü Yaradan, Salitger ve Merkür'den İlahi güçlere sahip bir kalp çıkardı ve ondan bir melek ya da bir kral oluşturdu, böylece gücüyle yeniden tüm meleklerinin içine nüfuz edecek ve gücüyle hepsine bulaşacaktı; nasıl ki güneş, gücüyle bütün yıldızlara nüfuz edip hepsini hasta ediyorsa; ya da Tanrı'nın Oğlu'nun gücünün, hepsinin enfekte olduğu ve göksel neşe krallığının doğuşunun içlerinde yükseldiği Baba Tanrı'nın tüm güçlerine nasıl nüfuz ettiği.

50.          Aynı biçim ve görüntüye göre, her şey meleklerle düzenlenmiştir: bir krallığın tüm melekleri, Baba Tanrı'nın çok çeşitli ve çeşitli gücünü ifade eder ve melek kral, Baba'nın Oğlu'nu veya kuvvetlerden gelen kalbi ifade eder. Baba'nın ve aynı zamanda meleklerin yaratıldığı tüm güçlerin kalbidir. bir meleğin kraldan meleklerine geçmesi veya meleklerinin enfeksiyon kapması, Kutsal Ruh Tanrı'yı ​​​​gösterir. Tıpkı Kutsal Ruh'un Baba ve Oğul'dan çıkması ve Baba'nın tüm güçlerini ve ayrıca tüm göksel meyveleri ve görüntüleri etkilemesi gibi, her şeyin oradan yükseldiği ve göksel neşe krallığını oluşturan şey; Oğul ve Kutsal Ruh gibi Baba'nın tüm güçlerinde ya da her şeyde güneş gibi, tüm meleklerinde hareket eden bir melek ya da bir melek tahtının gücüyle de aynı şekilde hareket edilir. yıldızların güçleri.

51.          Bu nedenle, tüm melekler melek tahtının iradesini alır ve hepsi ona itaat eder, çünkü hepsi onun gücüyle hareket eder ve o, gücüyle hepsine nüfuz eder. Çünkü Baba'nın tüm güçlerinin Oğul'un üyeleri olduğu ve O'nun onların kalbi olduğu ve tüm göksel suretlerin ve meyvelerin Kutsal Ruh'un üyeleri olduğu ve O'nun onların kalbi olduğu gibi, onlar da O'nun bedeninin üyeleridir. yükselirler; veya güneşin nasıl tüm yıldızların kalbi olduğunu ve tüm yıldızların güneşin üyeleri olduğunu ve kendi aralarında tek bir yıldız gibi hareket ettiklerini, güneş ise onların kalbi olduğunu; ve güçler çok ve çeşitli olmasına rağmen, yine de her şey güneşin gücüyle çalışır ve her şey, ister ete, ister metallere, ister etin büyümesine bakın, neye bakarsanız bakın, yaşamını güneşin gücünden alır. toprak.

Bölüm VIII

Melek konutunun tüm gövdesi hakkında. Büyük Gizem

1. Melek krallıkları tamamen İlahi öze göre oluşturulmuştur ­ve İlahi özün O'nun teslisinde sahip olduğundan başka bir formu yoktur: ancak şu farkla ki, bedenleri bir başlangıcı ve sonu olan yaratıklardır ve sahip oldukları krallık

2. onların alanı, doğal hakla sahip oldukları bedensel mülkleri değildir, çünkü onlar doğal hakla bedenlerine sahiptir, ancak bu krallık, onları Kendi gücünden yaratan ve onları istediği yere yerleştirebilen Baba Tanrı'ya aittir. istiyor; aksi takdirde bedenleri, ­Baba'nın tüm güçlerine göre ve tüm güçlerinden yaratılmıştır. Ve tıpkı Tanrı'nın Oğul'u tüm güçlerinden doğurması gibi, onların gücü de içlerinde ışık ve bilgi doğurur; ve tıpkı Kutsal Ruh'un Baba ve Oğul'un tüm güçlerinden çıkması gibi, bir melekte de ruhu kalbinden, ışığından ve tüm güçlerinden kaynaklanır.

3.          Şimdi not edin: melek bedensel biçiminde ve tüm üyelerle nasıl düzenlenmişse, tüm krallık da öyledir; o, bütünlüğü içinde tek bir melek gibidir ¹⁸ .

4.          Tüm koşulları dikkatlice incelersek, krallığın kendi bölgesindeki tüm yönetiminin bir meleğin bedeni veya Kutsal Üçlü olarak düzenlendiği ortaya çıkacaktır.

5.          Buradaki derinliğe dikkat edin: Baba Tanrı'da tüm güçtür ve O, O'nun derinliğindeki tüm güçlerin kaynağıdır: O'nda ışık ve karanlık, hava ve su, sıcak ve soğuk, sert ve yumuşak, kalın ve sıvı, ses ve çınlayan, tatlı ve ekşi, acı ve buruk ve listeleyemeyeceğim şeyler; ancak bunu bedenime göre yargılıyorum, çünkü aslen Adem'den, Tanrı'nın tüm güçlerinden ve O'nun suretinde yaratıldı ¹ '.

6.          Bununla birlikte, burada Baba Tanrı'daki güçlerin insandakiyle aynı görüntüde ya da aynı kusurlu nitelikte olduğunu düşünmemelisiniz; Lord Lucifer onları böyle bir duruma getirdi, ama Tanrı'da her şey yumuşak, hoş, mutlu ve çok uysal.

7.          Her şeyden önce, ışık (doğal bir karşılaştırma yapmak gerekirse) güneş ışığı gibidir; ama güneş ışığının yaralı gözlerimize gösterdiği tahammülsüzlük olmadan; aksine çok hoş ve mutluluk verici bir aşk gösterisidir.

8.          Işığın merkezinde gizlenmiş karanlık şu anlama gelir: Işığın gücünden yaratılan bir yaratık, bu ışıkta yükselmek ve Tanrı'nın Kendisinden daha güçlü kaynamak istediğinde, o zaman içindeki bu ışık söner ve ışık yerine o karanlık vardır. : o zaman yaratık karanlığın merkezde saklı olduğunu bilecektir.

9.          Tıpkı bir mumun yandığında parlaması gibi; onu söndürdüklerinde, gövde veya mum karanlığa dönüşür: böylece ışık, Baba'nın tüm güçlerinden parlar; ancak kuvvetler hasar görürse ışık söner ve Lucifer'de görüldüğü gibi kuvvetler karanlık kalır.

10.       Hava da Tanrı'da farklı bir şekilde gerçekleşir; ama O'nda hoş, sessiz bir nefes veya harekettir, yani kuvvetlerin alayı veya hareketi, Kutsal Ruh'un yükseldiği havanın başlangıcıdır.

11.          Su da Tanrı'da o imgeye göre değil, kuvvetlerdeki bir kaynak olarak ve bu dünyanın unsurlarının görüntüsüne göre değil. Herhangi bir şeyle karşılaştırırsanız, ben onu bir elmanın içindeki meyve suyuyla karşılaştırırdım; ama sadece gökyüzü gibi tamamen hafiftir ve tüm güçlerin ruhudur. Lord Lucifer ona o kadar zarar verdi ki, bu dünyada öfkeden kuduruyor, koşuyor ve koşuşturuyor.

12.          ve çok karanlık ve katı hale geldiğini ve ayrıca koşmazsa kokuştuğunu: Yaratılış hakkında yazarken bunu ayrıntılı olarak anlatacağım.

13.          Tanrı'daki sıcaklık hoş, yumuşak bir sıcaklıktır, bir ışık yayılımıdır; ışıktan doğar (doğar) ve sevginin kaynağı onda yükselir.

14.          Soğuk da Tanrı'da o tasavvura göre değil, sıcağın serinliği, ruhun ehlileştirilmesi, ruhun yükselişi veya hareketi olarak meydana gelir.

15.          Buradaki derinliğe dikkat edin: Tanrı Musa'da İsrail oğullarına yasayı vererek şöyle der: Ben öfkeli bir Tanrıyım, Benden nefret edenleri kıskanırım; ve ayrıca Kendisini, Kendisinden korkanlara karşı merhametli bir Tanrı olarak adlandırır (Çıkış 20:5-6; Tesniye 5:9-10).

16.          Şimdi soru ortaya çıkıyor: cennette Tanrı'nın gazabı nedir? Tanrı Kendisine Kızgın mı? Ve Tanrı nasıl kızgın?

17.          Burada yedi farklı niteliği veya özelliği ayrı ayrı ele almak gerekir: Birincisi, ilahi kudrette ekşi bir nitelik gizlidir; özün veya en içteki varlığın kalitesidir, keskinlik, birlikte çekme veya salitterin içine girme, çok keskin ve buruk ve soğukluğun yanı sıra sertlik de üretir; yanan ateş, tuz gibi keskinliğe yol açar.

18.           Bu, İlahi salitte özel bir tür veya öfke kaynağıdır.׳ tere: Bu kaynak tutuştuğunda, ki bu büyük bir hareketle, isyanla ya da dürtüyle gerçekleşebilir, o zaman içinde bir burukluk, büyük bir soğuk vardır, tuz gibi son derece keskin ve taşlar gibi çok acımasızca birbirine çeker.

19.          Göksel görkemde yeni olan bu nitelik o kadar asi değildir, çünkü kendi kendine yükselmez ve alev almaz; ama Kral Lucifer, isyanı ve gururuyla krallığında bu niteliği alevlendirdi, bu yüzden hala yanıyor ve Kıyamete kadar yanacak.

20.          Niçin, bu dünyanın yaratılışında, yıldızlar ve elementler, bütün mahlûklar gibi, titriyor ve yanıyor; ve neden bir ölüm ve cehennem evi ve Lucifer'in krallığı ve tüm tanrısız insanlar için ebedi bir utanç meskeni haline geldi.

21.          Göksel ihtişamdaki bu nitelik, yaratılan varlığın nereden ve aracılığıyla biçim aldığı ruhun keskinliğini doğurur, böylece göksel cisimlerin yanı sıra çeşitli renkler, biçimler ve büyümeler oluşturulabilir. Çünkü o, bir şeyin bir araya gelmesi ve oluşumudur: ve bu nedenle meleksi yaratıkların ve cennette ve bu dünyada olan tüm oluşumların ve adlandırılabilecek her şeyin ilk niteliği ve başlangıcıdır.

22.          Ancak isyanla ateşlendiğinde (ki bunu yalnızca İlahi salitterden yaratılan yaratıklar kendi krallıklarında yapabilir), Tanrı'nın gazabının yakıcı, yanlış bir damarı haline gelir. Çünkü o, Tanrı'nın yedi ruhundan biridir ve gücünde İlahi Varlık tüm İlahi güçte ve göksel görkemde bulunur. Ateşlendiğinde şiddetli olur

23.          gerçek öfke kaynağı ve cehennemin başlangıcı olduğu kadar cehennem ateşinin azabı ve acısı ve karanlığın niteliği: çünkü onda İlahi aşk ve İlahi ışık sönmüştür ²⁰ .

Başka bir özellik veya başka bir tür hakkında

24.          İlahi salitterde veya İlahi güçte Tanrı'nın başka bir niteliği veya başka bir ruhu, burukta etki eden ve büzücüyü bastırarak oldukça hoş ve uysal hale gelen tatlı niteliktir. Çünkü öfkeyi yenen, ekşi bir niteliğin üstesinden gelmek ve Tanrı'nın rahmetinin kaynağıdır; onunla ekşi bahar ehlileştirilir ve Tanrı'nın merhameti yükselir.

25.          Bunun bir benzerini, ilk başta ekşi olan bir elmada görürsünüz, ancak daha sonra, tatlı kalite onu yendiğinde ve üstesinden geldiğinde, tadı oldukça uysal ve hoş hale gelir: bu, İlahi güçte de böyledir. Çünkü Baba Tanrı'nın merhametinden söz edildiğinde, O'nun gücünden, O'nun sevgi dolu kalbinin veya Oğlunun doğduğu salitterde ikamet eden belirsiz ruhlarından söz edilir.

26.           Burada not edin: buruk nitelik, İlahi gücün kalbi veya çekirdeğidir, bir araya getirir veya oluşturur veya oluşturur veya oluşturur veya soldurur; keskin buz. Ve tatlılık yumuşatır ya da ısıtır; ondan büzücü ve soğuk kalite, suyun kaynaklandığı sıvı ve hafif hale gelir.

27.           Böylece, büzücü nitelik kalp olarak adlandırılır ve böyledir ve tatlı nitelik sıcaklıktır veya yumuşatma ve evcilleştirmedir ve bunlar, kalbin veya Tanrı'nın Oğlu'nun doğduğu iki niteliktir. Çünkü büzücü nitelik, özünde veya özünde, kendi gücüyle nitelendirildiğinde karanlıktır; ama kendi gücündeki tatlı, uysallığın ve iyi işlerin kaynağı olan kaynayan ve ısıtan yükselen ışıktır.

28.          Ama İlahi güçte, Baba Tanrı'da, sanki tek bir güçmüş gibi birbirlerini niteliklendirdikleri için, o zaman bu uysal, hoş, merhametli bir niteliktir. Ve bu niteliklerin her ikisi de, İlahi güçteki yedi kesin olmayan ruhtan Tanrı'nın iki ruhudur, bunun görüntüsünü Yuhanna'nın Vahiyinde (1, 12-13) görebileceğiniz gibi, havarinin önünde yedi altın şamdan gördüğü yer. Tanrı'nın Oğlu'nun önünde büyük bir açıklıkla parlayan Tanrı'nın yedi ruhunu ifade eden Tanrı'nın Oğlu; onlardan, sonsuzluktan sonsuzluğa, sürekli olarak Tanrı'nın Oğlu doğar ve O, burada birbiri ardına sırayla anlatacağım Tanrı'nın yedi ruhunun kalbidir. Eğer onu anlamak veya kavramak istiyorsanız, düşüncenizi burada ruhen yükseltmelisiniz; kendi zihninde sadece kaba, kör bir cahil olacaksın.

Üçüncü Özellik veya Üçüncü Tür Üzerine

29.          Tanrı'nın Baba'nın gücündeki üçüncü niteliği veya üçüncü ruhu, tatlı ve buruk şeyin nüfuz etmesi veya zorlaması olan acı niteliktir ve titreyen, nüfuz eden ve yükselen niteliktir.

30.          Burada dikkat edin: büzücü kalite, çekirdek veya gövde veya asit veya birlikte çekmedir; tatlı, parlak bir tatmin veya evcilleştirmedir ve acı, nüfuz etme veya zaferdir ve ekşi ve tatlıya girer ve galip gelir. O, neşenin kaynağı ya da gülmenin nedenidir, neşeyle titreyen ve neşeyle sevinen ve göksel neşenin geldiği neşedir. Her türlü kırmızı rengi de kendi kalitesinde oluşturur; tatlıda çeşitli beyaz ve maviyi, ekşi ve ekşide çeşitli yeşil, koyu ve karışık renkleri, çeşitli görüntü ve kokularda oluşturur.

31.           Acı kalite, yaşamın harekete geçtiği ve hareketliliğin kaynaklandığı ilk ruhtur; ve haklı olarak COR veya kalp olarak adlandırılır , çünkü o titreyen, fırtınalı, yükselen, nüfuz eden bir ruhtur, zafer ve neşedir, yükselen bir kahkaha kaynağıdır. Tatlı nitelikte, acı ehlileştirilir, böylece oldukça hoş ve neşeli hale gelir; ama çok güçlü bir isyan veya hareket haline geldiğinde veya çok güçlü bir şekilde alevlendiğinde, tatlı ve buruk nitelikleri ateşler ve tıpkı bir kişinin apseli bir vebaya yakalandığı zamanki gibi adeta yırtan, yakıcı ve yakıcı bir zehir haline gelir. inlediği ve ağladığı ağrı.

Lucifer'in lejyonlarında görüldüğü gibi, Tanrı'nın söndürülemez olan kıskanç ve acı gazabının İlahi gücündedir . Üstelik bu nitelik, ­tutuşturulduğunda nuru söndüren, tatlı nitelikten pis koku çıkaran, burukta yırtıcı bir keskinlik, sertlik ve soğukluk, ekşide ise kusturucu ve ishal özelliklerine neden olan acı-cehennem ateşidir. , pis koku, felaket, keder yurdu. , karanlığın, ölümün ve cehennemin evi, içinde artık düşünülemeyecek bir sevincin sonu: çünkü hiçbir şeyle dindirilemez ve hiçbir şey geri getirilemez. ama karanlık, ekşi, kokuşmuş, ekşi, terletici, acı, öfkeli bir kaynak tüm sonsuzluğa yükselir.

33.          Şimdi not edin: Bu üç tip veya nitelikte, ister bir melek, ister bir insan, ister sığır, ister bir kuş veya bir bitki, ister göksel veya yersel bir yaratık olsun, yeryüzündeki ve bu dünyadaki tüm yaratıkların bedensel veya yaratılmış varlığı oluşur. görüntü, kalite veya tür yanı sıra tüm renk ve desenler. Tek kelimeyle, oluşan her şey bu üç ana niteliğin gücünden ve gücünden oluşur ve onlar tarafından şekillendirilir ve onların içsel gücü ile oluşur.

34.          Her şeyden önce, büzücü nitelik ve ekşi, tatlı kuvveti çeken vücut veya kaynaktır ve buruk nitelikteki soğuktur.

35.          onu kurutur; tatlı kalite suyun kalbidir, çünkü o sıvı ve şeffaftır ve gökyüzüne benzetilir ve acı kalite onda ayrılık üretir, böylece kuvvetler üyeler halinde birleşir ve onda hareketlilik üretir.

36.          Ve tatlı kalite kuruduğunda, mükemmel bir bedendir, ancak akılsızdır; ve vücuttaki acı kalite buruk, ekşi ve tatlı kalitelere nüfuz eder ve çeşitli renkler oluşturur: vücudun hangi kaliteye en fazla meyilli olduğu veya vücutta hangi kalitenin en güçlü olduğu, buna göre vücut acıyı oluşturur. rengiyle kalitelidir ve buna göre canlının da en büyük çekiciliği ve eğilimi, hareketi veya iradesi vardır.

Dördüncü özellik veya tür hakkında

37.          Baba Tanrı'nın İlahi gücündeki dördüncü nitelik veya dördüncü kesin olmayan ruh ısıdır: O, yaşamın gerçek başlangıcı ve aynı zamanda yaşamın gerçek ruhudur. Buruk, ekşi ve tatlı nitelikler bedene ait salitterdir ve vücut ondan oluşur. Çünkü büzücü nitelik, soğukluk ve sertlikten oluşur ve onda büzülme ve solma vardır; tatlıda, suda ve ışıkta veya görünümde ve vücudun tüm özünde; ve acı bölme veya toplamadır; ama ısı ruhtur ya da hayatın tutuşmasıdır: ondan vücutta bir ruh doğar, tüm bedene dökülür ve bedenin dışında parlar ve bedenin tüm niteliklerinde canlı bir hareket üretir.

38.          Ama özellikle iki şeye tüm niteliklerde dikkat etmek gerekir. Herhangi bir cisme bakıldığında, her şeyden önce, tüm niteliklerin tüm niteliklerden oluşan kökünü veya çekirdeğini görür; çünkü büzücü, ekşi, tatlı, acı ve sıcak bedene aittir; bu nitelikler birlikte kurutulur ve gövdeyi veya gövdeyi oluşturur.

39.          Ruhun büyük sırrı. Vücutta bu nitelikler sanki tek bir nitelikmiş gibi birbirine karışır ve yine de her nitelik kendi gücüyle kaynar ve yayılır. Her nitelik kendinden başkalarına geçer ve başkalarını kışkırtır, yani onlara bulaşır: diğer nitelikler onun iradesini ondan özümser, yani kendisinde bulunan bu niteliğin keskinliğini ve ruhunu yaşarlar ve durmadan birbirleriyle karışırlar.

40. Şimdi buruk nitelik, ekşi olanla sürekli olarak diğer nitelikleri bir araya getirir ve bedeni kucaklar, dizginler ve kurutur: çünkü diğer tüm güçleri kurutur ve enfeksiyonu ile hepsini dizginler ­; tatlı kalite diğerlerini yatıştırır ve nemlendirir ve diğerleriyle karşılıklı olarak yumuşar, bu da onları hoş ve uysal yapar.

41. Acı, diğerlerini canlı ve hareketli kılar ve ­onları üyelere böler, böylece her üye, karşılıklı ılımlılıkla, hareketliliğin doğduğu tüm güçlerin kaynağına katılır.

42. Ve ısı tüm nitelikleri tutuşturur: buradan tüm niteliklerde ışık doğar (doğar), böylece biri diğerini görür; çünkü ısı, tatlı nemde çalıştığında, her nitelikte ışık üretir, böylece biri diğerini görür.

43.          Bundan duygular ve düşünceler doğar, böylece kişi kendi içinde ve kendisi tarafından yumuşatılan diğerini görür ve keskinliğiyle onu sınar; öyle ki irade olur ve vücutta ilk bahara kadar ekşi bir kaliteye yükselir.

44.          Sonra sıcaktaki acılık büzücüye nüfuz eder ve sudaki tatlı uysallıkla geçmesine izin verir: o zaman sıcaktaki acılık tatlı su yoluyla bedeni terk eder ve onun için iki açık kapı oluşturur; gözlerdir, ilk duyudur.

45.          Bunun bir örneğine ve bir prototipine sahipsiniz. Şu dünyaya bak, hele bütün niteliklerin cinsi olan ve mümkün olan bütün kombinasyonların oluştuğu yeryüzüne bak. Öncelikle ekşi bir kalitesi var; salitter'ı bir araya çeker ve dünyayı bir arada tutar, böylece tek vücut olur ve bölünmez; ve yeryüzünde her niteliğin türüne göre çeşitli taşlar ve cevherler gibi çeşitli cisimler ve her niteliğin türüne göre her türden kökler oluşturur.

46.           Şimdi, vücut oluştuğunda, bedensel, kaynayan hareketlilik gibi yerinde kalır; çünkü acı niteliğiyle ve acı niteliğiyle kendi içinde, yani kendi eğitimli bedeninde kaynar; ama doğanın ruhu olan ısı olmadan büyüyecek ya da yayılacak bir yaşamı yoktur.

47.          Güneşin ısısı yeryüzünün toprağını aydınlattığı zaman, cevherlerin ve otların tüm oluşumları, kökler, sürüngenler ve içindeki her şey toprakta kaynar ve büyür.

48.          Şunu doğru anlayın: Güneşin ısısı, yeryüzündeki suyun tatlı niteliğini tüm biçimli cisimlerde tutuşturur; şimdi, ısı sayesinde, tatlı suda buruk, ekşi ve acı nitelikleri aydınlatan bir ışık yükselir, böylece ışıkta görürler; ve bu görüde nitelikler birbiri içine yükselir ve birbirlerini deneyimlerler, yani görüde birbirlerinin keskinliğini tadarlar ve böylece tat gelir.

49.          Ve tatlı nitelik, acı niteliğin tadını aldığında, kıvranmaya ve geri çekilmeye başlar: tıpkı bir insanın acı veya buruk safrayı tattığı zaman ağzını ardına kadar açıp kıvranır ve her iki çenesini normalden daha fazla yayar. ; tatlı kalite acıya karşı böyle davranır.

50.           Ve böylece tatlı kalite acıdan önce esnip geri çekildiğinde, buruk onun peşinden koşar ve aynı zamanda tatlıdan tatmak ister ve sürekli olarak arkasında ve kendi içinde vücudu kurutur; çünkü tatlılık suyun anasıdır ve oldukça uysaldır.

51.           Artık buruk ve acı vasıflar sıcağından nurlarını aldıklarında, onun tatlı suyunun tatlı vasfını ve tadını görmeye başlarlar: sonra bıkıp usanmadan tatlının peşinden koşarlar.

52.           su ve kendi içlerine için; çünkü çok sert, sert ve açgözlüdürler ve sıcak onları tamamen kurutur. Ve tatlı nitelik, acı ve buruk olanın önünde durmaksızın koşar ve gırtlağını daha geniş ve daha geniş yırtar; ama acı ve buruk olanların hepsi onun peşinden koşar ve tatlıyla yetinir ve bedeni soldurur. İnsanda, hayvanda, ağaçta, çimende veya taşta olsun, doğadaki gerçek büyüme budur.

53.          Şimdi bu dünyada doğanın sonunun farkına varın: Tatlı kalite acının, ekşinin ve burukluğun önüne böyle geçtiğinde, buruk ve acı, sanki en iyi hazinelerinin peşindeymiş gibi acımasızca onun peşinden koşar; ve tatlı onlardan o kadar güçlü bir şekilde uzaklaşır ve o kadar güçlü bir şekilde koşar ki, büzücü kaliteye nüfuz eder ve bedeni yırtar ve vücuttan yeryüzünün sınırlarının ötesine ve üstüne çıkar ve inatla bu şekilde çabalar. uzun sap büyür.

54.          Sonra toprağın üzerindeki ısı sapa koşar ve acı kalite sıcaktan hemen tutuşur ve ısıdan öyle bir dürtü alır ki korkar ve buruk kalite onu kurutur; sonra buruk, tatlı ve ekşi nitelikler ve sıcaklık birbiriyle mücadele eder ve buruk, soğuğuyla içlerinde sürekli kuruluk üretir ve sonra tatlı kenara çekilirken diğerleri onun peşinden koşar.

55. Esaretten kurtulamadığını, acı olanın kendisine bu kadar acımasızca saldırdığını ve dışarıdan gelen ısının da kendisine saldırdığını görünce, acı niteliği alevlendirip tutuşturur ve sonra ekşi niteliğin üzerinden bir sıçrama yapar, ve yeniden yükselir, kendi üstüne; sonra arkasında, mücadelenin olduğu yerde ­sağlam bir düğüm yükselir ve düğümde bir delik elde edilir.

56. Ama tatlılık düğümden kayıp giderken, acılık ona öyle acımasızca bulaşmayı başarır ki, sürekli titrer; ve ­düğümü geçer geçmez, acıyı önlemek için hızla her yöne doğru uzanır: ve böyle bir esneme ile gövdesi ortada oyuk kalır ve düğümün içinden titreyen bir sıçramayla birkaç sap daha oluşturur veya ayrılır ve sonra savaştan uzaklaştığı için mutludur.

57.          Ve şimdi gövdeye dışarıdan bu şekilde ısı geldiğinde, gövdedeki nitelikler tutuşur ve gövdeye nüfuz eder ve dış ışıktaki güneş onlara bulaşır ve gövdeye göre renkleri doğururlar. kalitelerinin türü.

58.          Ancak sapta tatlı su olduğu gibi, tatlı niteliğine göre sap yeşil, açık rengini korur.

59.          Böyle bir mücadele ²¹ , gövdede sürekli olarak ısıyla birlikte nitelikler tarafından yürütülür ve gövde gittikçe yükselir ve bir saldırıya birbiri ardına karşı koyulur, bu nedenle gövde giderek daha fazla düğüm alır ve saçını yayar. dalları giderek yaygınlaşıyor. Bu sırada ısı, gövdedeki tatlı suyu dışarıdan kurutmaya devam eder ve gövde incelir; ne kadar yükselirse, artık kayıp gidemeyene kadar o kadar incelir.

60.          O zaman tatlılık kendini esarete teslim eder ve ardından acı, ekşi, tatlı ve büzücü aynı anda kendi aralarında hakim olur: ve tatlı biraz daha uzar ama artık kaçamaz çünkü esaret altındadır.

61.          Sonra, vücutta bulunan tüm niteliklerden bir yumru veya baş büyür ve tümsek veya kafada yeni bir cisim ortaya çıkar ve tıpkı toprakta başlangıçta bir kökün oluştuğu, ancak şimdi farklı bir şekilde oluştuğu gibi, görüntüsünü alır. daha ince biçim.

62.          Sonra tatlılık uysallıkla daha da uzar ve tüm niteliklerin türüne göre başta küçük, ince yapraklar çıkar. Çünkü tatlı su şimdi tohum almış hamile bir kadın gibidir; ve kafasını kırana kadar daha da ileriye doğru hareket eder.

63.          Daha sonra doğum yapan bir kadın gibi yapraklarda da patlak verir, ancak yapraklar veya çiçek artık onun rengine ve görüntüsüne sahip değildir, ancak diğer tüm niteliklerin rengine ve görüntüsüne sahiptir; çünkü tatlı nitelik artık başka niteliklere sahip çocukları doğurmalıdır. Ve tatlı bir anne yeşil, mavi, beyaz, kırmızı ve sarı güzel çiçekler veya çocuklar doğurduğunda çok yorulur ve bu çocukları uzun süre besleyemez, hatta uzun süre sahip olmak istemez, çünkü bunlar çok nazik olmalarına rağmen sadece onun üvey çocukları.

64.           Ve bu hassas çocukların üzerine dışarıdan bir sıcaklık geldiğinde, o zaman çocuklardaki tüm nitelikler tutuşur: çünkü içlerindeki yaşam kalitesi ruhu; ama bu kudretli ruh için çok zayıf olduklarından ve yükselemediklerinden, asil güçlerini yayarlar ve o kadar hoş kokar ki, insanın kalbi güler; bu ruh için fazla hassas olduklarından, kendileri kuruyup düşmek zorundadırlar.

65.          Çünkü ruh baştan çiçeğe geçer, fakat baş bütün niteliklerin cinsine göre şekillenir; ekşi kalite başın gövdesini sıkılaştırır, tatlı onu yumuşatır ve dışarı çeker, acı kalite maddeyi uzuvlara ayırır ve sıcaklık, içinde yaşayan bir ruhtur.

66.          Ve böylece tüm nitelikler kendi içinde çalışır ve kendi meyvelerini veya çocuklarını doğurur ve her çocuk, tüm niteliklerin türüne ve özelliğine göre şekillenir. Ve madde kuruyana, tatlı kalite veya tatlı su kuruyana kadar üzerinde uzun süre çalışırlar; sonra meyve düşer ve gövde de kurur ve düşer.

67.          Ve bu dünyada doğanın sonu böyledir. Bu konuda çok daha yüce şeyler yazılabilir; bunları dünyanın yaratılışının tasvirinde bulacaksınız: Burada anlatılanlar sadece misal için verilmiş ve en özlü şekilde anlatılmıştır.

68.          Şimdi, niteliklerin veya İlahi güçlerin veya Tanrı'nın yedi ruhunun ikinci görüntüsü, özellikle sıcakta fark edilmelidir. Her şeyden önce, bir temelimiz veya cismani bir varlığımız var, ancak yaratıklarda olduğu gibi Tanrılıkta da bu imajın kendine özgü bir bedeni yok, ancak tüm nitelikler bir arada, birbiri içinde, tek bir nitelik olarak; ancak her birinin etkisi ayrı ayrı görülebilir.

69.          Öyleyse, vücutta veya kaynakta ısı vardır ve bu, bir görüntü olan ve araştırılabilen ateşi üretir: ve ısıdan, tüm ruhların veya niteliklerin aracılığı ile ışık gelir ve ışık, yaşayan bir ruhtur. keşfedilemez. Ama iradesi, ne istediği veya ne olduğu araştırılabilir, çünkü o tatlı bir nitelikte hareket eder ve ışık tatlı bir nitelikte, tatlı suda yükselir, ancak diğer niteliklerde yükselmez.

70.          Bunun bir örneğine sahipsiniz: Bu dünyadaki her şeyi tutuşturabilirsiniz ki parlasın ve yansın, eğer tatlı niteliğin içinde bir ana kural varsa; içinde başka nitelikler hüküm sürerse, onu tutuşturamazsınız. Ve içine ısı getirmiş olsan bile, aydınlanması için ruhu ona getiremezsin: bu nedenle, tüm nitelikler tatlı niteliğin veya tatlı suyun çocuklarıdır, çünkü ruh yalnızca suda yükselir.

71.          Ve eğer içinde ruh ve anlayış bulunan zeki bir insansan, o zaman çevrene ve dünyaya bak ve bunun böyle olduğunu göreceksin: Bir ağacı ateşe vererek parlamasını sağlayabilirsin, çünkü onda su önceliklidir. , aynı şekilde tatlı suyun öncelikli olduğu karadaki her bitki. Bir taşı yakamazsınız, çünkü önceliğin ekşi bir niteliği vardır; Ayrıca, önce diğer nitelikler yenilip ondan ortadan kaldırılmadıkça, dünyayı ateşe veremezsiniz; barutta görülebileceği gibi, ancak sadece şimşek veya korku ruhu olan, şeytanın Tanrı'nın gazabında kendini gösterdiği, ayrıntılı olarak anlatacağım ve başka bir yerde de kanıtlayacağım.

72.          Şimdi diyeceksiniz ki: ama sonuçta, parlaması için suyu aydınlatamazsınız? Evet canım, burada bir sır var: Yaktığın odun da ateş değil, kara bir çubuktur, ateş ve ışık ondan kaynaklanır; ama şunu anlamalısın: suyun tatlı niteliğinden, bir çubuktan değil, yani içindeki ruh olan şişmanlıktan.

73.          Yeryüzündeki elemental suda, önceliğin veya tepenin tatlılığı değil, büzücü, acı ve ekşi nitelikleri vardır; aksi takdirde su fani olmaz, göğün yaratıldığı su gibi olur. Yeryüzündeki elemental suda ekşi, ekşi ve acı niteliklerin önceliğe sahip olduğunu size kanıtlayacağım.

74.          Çavdar, buğday, arpa, yulaf ya da tatlı kalitesinin içten üstün olacağı her şeyi alın ve onu elemental suda yumuşatın ve sonra ısıtın ve sonra tatlı kalite diğerlerinden önceliği alacaktır; ^{ve sonra bu suyu tutuşturun ve o zaman tahılın yağından suda kalan ve 22} suyu fetheden ruhun da göreceksiniz ; aynı şeyi ette de görebilirsiniz: et yanmaz ve parlamaz, sadece yağ yanar ve parlar.

75.          Şimdi soruyor olabilirsiniz: nasıl oluyor veya ne şekilde oluyor? Bakın: ette ekşi, ekşi ve acı niteliklerin önceliği vardır ve yağda tatlılık: bu nedenle, şişman bir yaratık her zaman sıska olandan daha neşelidir, çünkü tatlı ruh onda daha güçlü kaynar.

76.          sıska olsun; çünkü hayatın ruhu olan tabiatın ışığı onda cılız bir ışıktan daha parlak parlar; ve tam da bu ışıkta tatlı nitelikte neşe ya da neşe vardır, çünkü buruk ve acı nitelikler onda sevinirler: çünkü onlar tatlı ve hafif nitelik tarafından söndürülmekten, beslenmekten, sarhoş edilmekten ve aydınlanmaktan memnundurlar. Çünkü burukta hayat yoktur, burukta soğuk, sert ölüm vardır; ve acıda ışık yoktur, ancak karanlık, acı ve vahşi bir azap vardır, titreyen ve öfkeli, korkunç bir felaketin evi.

77.          Bu nedenle, tatlı ve parlak bir kaliteyle ziyafet çektiklerinde, onunla enfekte olurlar ve hoş ve tamamen neşeli hale gelirler ve yaratıkta sevinirler: bu nedenle, ısının önceliği olmadığı sürece hiçbir sıska yaratık neşeli değildir: o zaman , sıska ve az yağlı olmasına rağmen, yine de mükemmel bir tatlılıktır. Öte yandan, bazı yaratıkların çok fazla yağı vardır ve yine de oldukça melankoliktir; Bunun nedeni, yağının, büzücü ve acı niteliklerinin biraz güçlü olduğu elemental suya eğilimli olmasıdır.

78.          Şimdi, eğer aklı başında bir insansan, bak: sıcaktan yükselen (doğan) ruh, sonucunu, yükselişini ve nurunu tatlı nitelikten alır; bu nedenle tatlı nitelik, onun dostane iradesi ve uysallığı yönetmesidir; ve uysallık ve alçakgönüllülük onun kendi meskenidir; ve bu, Kutsallığın özüdür: ve bu nedenle 30- O, tatlı, uysal, dost canlısı ve lütufkar olduğu için Tanrı olarak adlandırılır; ve bu nedenle O'na merhametli Qjarmhemg denir ), çünkü O'nun tatlı niteliği buruk, ekşi ve acıda yükselir ve onları tatmin eder, keyif verir, sular ve aydınlatır, böylece onlar karanlık bir vadi olarak kalmasınlar.

79.          Sadece ana dilinizi tam olarak anladığınız için, her ne kadar çılgın bakireler gibi övünmelerine rağmen, İbranice veya Latince'deki ile aynı derin temeli bulacaksınız; hiçbir şey ifade etmiyor, bilimleri artık yokuşta. Ruh, son gelmeden önce bile, başka bir meslekten olmayan kişinin bugün en zeki bilim adamlarının bildiğinden daha fazlasını bileceğine ve anlayacağına tanıklık ediyor: çünkü cennetin kapıları açıldı; ve sadece kendini kör etmeyen, onları gerçekten görecektir. Damat geline taç giydirecek, amin.

80.          Bakın barm kelimesi ancak sizin dudaklarınıza sığar; ve bart deyince ağzını kapatıp sesi geri çekersin; ve bu, sözcüğü kapatan, yani onu bir araya getiren, böylece katı veya sesli hale getiren büzücü niteliktir; ve acı kalite onu parçalara ayırır.

81.          Yani bar deyince son harf r titreyen bir nefes gibi mırıldanır ve mırıldanır ve bu titreyebilen acı bir nitelik tarafından üretilir. Şimdi, barm kelimesi kimsenin anlamadığı ölü, anlaşılmaz bir kelimedir: bu, buruk ve acı niteliklerin her ikisinin de sert, karanlık, soğuk ve acı varlıklar olduğu ve kendi içlerinde ışık olmadığı anlamına gelir; bu nedenle ışığın dışında kimse güçlerini anlayamaz.

82.          Barmherz dedikleri zaman , ikinci heceli herz bedenin derinliklerinden, kalpten dışarı itilir: çünkü herz kelimesi , içinde ışığın yükselip kaynadığı kalbin sıcaklığından yükselen (doğan) gerçek ruhu ifade eder. .

83.          Şimdi bakın: bamm dediğinizde , buruk ve acı olmak üzere her iki nitelik de çok yavaş bir şekilde bamm kelimesini bir araya getiriyor . çünkü niteliklerin zayıflığından dolayı uzun, güçsüz bir hecedir. Herz deyince ruh , herz kelimesinde şimşek gibi hızla uçar ve kelimenin ayrımını ve anlamını verir. Ama ig deyince ruhu diğer iki niteliğin ortasında yakalarsın ki o da içeride kalsın ve ²³ kelimesini oluştursun .

84.          Bu, İlahi güçtür: buruk ve acı nitelikler, İlahi her şeye kadirliğin koruyucularıdır; tatlı nitelik, merhametin çekirdeğidir, buna göre tüm varlığa tüm güçleriyle Tanrı denir. Isı, ruhun özüdür, ışığın geldiği ve ortasında tatlı bir kalitede tutuşur ve buruk ve acı tarafından onların ortasında olduğu gibi yakalanır: içinde Tanrı'nın Oğlu doğar; ve bu Tanrı'nın gerçek kalbidir.

85.           Ve dünyanın her yerinde güneş gibi tüm gücüyle anında parlayan ışık veya şimşek alevi, bu Kutsal Ruh'tur; Tanrı'nın Oğlu'nun açıklığından kaynaklanır ve şimşek ve keskinliktir: çünkü Oğul, diğer niteliklerin ortasında doğar ve diğer nitelikler tarafından büyülenir.

86.           Bu yüce şeyi doğru anlayın: Baba kelimeyi telaffuz ettiğinde, yani durmadan ve sonsuza dek gerçekleşen Oğlunu doğurduğunda, o zaman bu kelime her şeyden önce toplandığı ekşi kaliteden ve tatlıdan kaynaklanır. kaynağını alır ve acılıkta keskinleşir ve hareket eder ve sıcakta yükselir ve orta tatlı kaynağı tutuşturur.

87.           Ve şimdi aynı anda tüm niteliklerde tutuşmuş bir ateşten yanıyor ve niteliklerden ateş yanıyor: çünkü tüm nitelikler yanıyor; ve bu ateş tek bir ateştir ve pek çok ateş değildir.

88.           Ve bu ateş Tanrı'nın gerçek Oğlu'dur, sonsuzdan sonsuzluğa sürekli olarak bu şekilde doğar: Bunu gökte ve yerde, yıldızlarda ve elementlerde ve tüm yaratıklarda, taşlarda, yapraklarda ve çimenlerde bile kanıtlamaya hazırım. şeytanın kendisine; ve ölü, ince, mantıksız argümanlarla değil, yalnızca canlı ve karşı konulamaz, evet, tartışılmaz ve reddedilemez, güçlü argümanlarla kanıtlayın; ^{hatta insan aklının 24} üstünde ve aksine ; ve son olarak, şeytanın ve cehennemin tüm kapılarına rağmen, burada çok fazla yer kaplamadıysa.

89.           Ancak bu, kitap boyunca, tüm bölümlerde ve bölümlerde tartışılacak ve muhtemelen bununla yaratıkları yaratırken, ayrıca cenneti, yeri ve her şeyi yaratırken karşılaşacaksınız ki bu okuyucu için daha uygun ve daha anlaşılır.

90.          Şimdi dikkat edin: şimşek veya ışık aynı ateşten gelir ve tüm gücüyle hareket eder ve kendi içinde tüm kuvvetlerin yay ve keskinliğine sahiptir. Ve O, Baba'nın tüm güçlerinden Oğul aracılığıyla doğduğu için, şimdi sırası geldiğinde, Baba'daki tüm güçleri canlı ve hareketli kılar; ve aynı Ruh aracılığıyla tüm kutsal melekler, Baba'nın güçlerinden oluşur ve oluşur; ve aynı Ruh, cennette ve bu dünyada ve tüm göklerin göklerinin üzerinde her şeyi korur ve tutar ve her şeyi, tüm bitkileri, renkleri ve yaratıkları oluşturur: çünkü Kutsal Üçleme'nin doğumu her yerde böyledir ve böyle değildir. aksi takdirde ve sonsuzlukta farklı olmayacak.

91.          Ama yaratıkta ateş tutuştuğunda, yani yaratık Lucifer ve lejyonlarının yaptığı gibi aşırı yükseldiğinde, ışık söner ve öfkeli ve yanan bir kaynak, cehennem ateşinin kaynağı, yani ateşin ruhu yükselir. öfkeli bir kalitede yükselir.

92.          Bu bağlamda, bunun yapıldığı veya yapılabileceği durumları gözlemleyin: melek, daha önce ayrıntılı olarak tanımladığım gibi, tüm güçlerden oluşur; ayağa kalktığında, önce ekşi bir tavırla yükselir ve onu, doğum yapmak isteyen bir kadın gibi kendine çeker ve küçülür; neden büzücü nitelik o kadar sert ve keskin hale gelir ki, tatlı su artık ona nüfuz edemez ve uysalca yaratıklara yükselemez, ancak büzücü nitelik tarafından büyülenir ve onun tarafından kurutulur ve sert, keskin, öfkeli bir soğuğa dönüşür; çünkü büzücü kasılmadan çok kaba hale gelir ve içinde parlak bir ruhun, kutsal, meleksel ve İlahi yaşamın ruhunun yükseldiği parlak parlaklığını ve şişmanlığını kaybeder; ve bu ruh, ekşi bir nitelik tarafından o kadar acımasızca daraltılır ve sıkıştırılır ki, tatlı, cılız bir ağaca dönüşür.

93.           Ve o zaman kurutulmuş tatlıda acı nitelik yükseldiğinde, o zaman tatlı artık onu evcilleştiremez ve tatlı hafif suyuyla içiremez, çünkü hepsi kurumuştur: o zaman acı nitelik öfkelenir ve öfkelenir ve dinlenmeye veya dinlenmeye veya yiyecek ve onları bulamıyor ve zehirden aç vücutta koşuşturuyor.

94.           Şimdi ısı tatlı niteliği tutuşturduğunda ve ısısını tatlı suyunda söndürmek istediğinde, buradan yükselip vücutta parıldadığı yerde, sert, yalın ve tatlı bir kaynaktan başka bir şey bulamaz, içinde daha fazla meyve suyu yoktur. meyve suyu burukluk nedeniyle tamamen kurur. .

95.           Sonra ısı, onu söndürmek amacıyla tatlı pınarı tutuşturur, ancak artık meyve suyu yoktur; ve tatlı kaynak artık sert, kurumuş bir taş gibi yanıyor ve parlıyor ve artık ışığını yakamıyor. Ve şimdi tüm vücut, içinde hiçbir şeyin olmadığı karanlık bir vadi olarak kalır: ekşi bir kalitede - öfkeli, sert bir soğuk dışında; tatlıda - öfkeli ısının sonsuza kadar yükseldiği sert, kırmızı-sıcak ateş hariç; acı içinde - öfke, öfke, acıma ve yanma dışında.

96.          Ve işte reddedilen melek veya şeytanın gerçek bir açıklaması ve ayrıca nedeni; ve bu sadece benzerlikte değil, aynı zamanda

97.          her şeyin kaynağı olan güçle ruh. Dostum, arkana ve burada önüne bak; hiçbir şey boşuna değil.

98.          Bu büyük olayın olduğu gibi, şeytanın düşüşünde ayrıntılı olarak anlatıldığını bulacaksınız.

Beşinci özellik veya tür hakkında

99.           Tanrı'nın yedi ruhu arasında Tanrı'nın beşinci niteliği veya beşinci ruhu, Baba'nın İlahi gücünde, kutsanmış, misafirperver ve neşeli sevgidir.

100.        Şimdi, Tanrı'nın kutsanmış ve misafirperver sevgisinin bir kaynağı olduğuna dikkat edin; özellikle buraya dikkat edin, çünkü bu çekirdektir.

101.        Isı tatlı bir nitelikte yükselip tatlı bir kaynağı tutuşturduğunda, bu ateş tatlı bir nitelikte yanar; ama tatlı niteliği hafif, hoş, tatlı, kaynak suyu olduğu için sıcağı ehlileştirir ve ateşi söndürür ve o zaman tatlı suyun tatlı pınarında yalnızca neşeli ışık kalır ve sıcaklık yalnızca hafif sıcaklıktır; tıpkı, sıcaklığın aynı zamanda sadece hoş bir sıcaklık olduğu iyimser bir yapıya sahip bir adamda olduğu gibi, eğer adam ölçülü davranırsa.

102.        Sonra sevgi ve ışığın davetkar ateşi, tatlı nitelikte, acı ve buruk niteliklere yükselir ve acı ve buruk nitelikleri tutuşturur ve onları tatlı aşk suyuyla besler ve sular, söndürür, aydınlatır ve onları diriltir. ve misafirperver.

103.        Ve o zaman onlara tatlı, nurlu, sevgi dolu bir güç geldiğinde, onu tatsınlar ve onun hayatını alsınlar, ah, o zaman neşeli bir buluşma ve sevinç, neşeli bir selamlama ve büyük bir sevgi, çok neşeli ve mutlu bir öpücük ve tatlı bir sevgi vardır. tatmak.

104.        Sonra damat gelini öper: ah mutluluk ve büyük aşk, ne kadar tatlısın! ne kadar neşelisin! zevkin ne kadar tatlı! ne kadar uysalsın güzel kokulu! Ey asil ışık ve berraklık, senin güzelliğini kim ölçebilir! Aşkın ne kadar zarif! Renklerin ne kadar güzel! Ah, ve sonsuza dek! kim söyleyebilir! ya da ne yazdığımı, konuşmayı yeni öğrenen bir çocuk gibi gevezelik eden ben!

105.        Bunu neyle karşılaştırabilirim? Bunu dünya sevgisine benzetebilir miyim? ama bu sadece karanlık bir vadi! Ey büyüklük! Seni ölümden dirilişten başka hiçbir şeyle karşılaştıramam; o zaman aşk ateşi içimizde yeniden yükselecek ve bir insanı selamlayarak kucaklayacak ve buruk, acı ve soğuk, karanlık ve ölü kalitemizi yeniden alevlendirecek ve bizi kucaklayarak selamlayacak.

106.        Ey şanlı misafir! neden bizi terk ettin Ey öfke ve sertlik, bunun sorumlusu sensin! Yerel şeytan! ne yaptın, kendini ve bütün güzel meleklerini karanlığa sokan sen! Ne yazık ki ve daha fazlası, ne yazık ki! Sonuçta, içinde kutsanmış, güzel bir şey vardı.

107.        aşk, ey yüksek fikirli şeytan! neden memnun kalmadın çünkü sen bir melektin ve gökte senden daha güzeli yoktu; ne arıyordun? Bütün Tanrı olmak istedin mi? ne de olsa bir yaratık olduğunuzu ve heykel küreğinin elinizde olmadığını çok iyi biliyordunuz.

108.           Ama sana neden acıyorum, seni kokuşmuş keçi? Ey lanetli pis kokuşmuş şeytan, bizi nasıl mahvettin, kendini haklı çıkarmak istemiyor musun? ya da beni ne için suçluyorsun? Düşüşün gerçekleşmemiş olsaydı, insanın asla icat edilmeyeceğini söylüyorsun; Ey yalancı şeytan, bu doğru olduğu halde, insanın kendisinden yaratıldığı ve senin yaratıldığın kadar ezelî olan salitter, ebedî bir neşe ve berraklık içinde yaşar ve aynı şekilde Allah'a yükselir ve Tanrı'nın yedi ruhunda kutsanmış sevgiyi tadacak ve göksel sevinci tadacaktı.

109.          Ey yalancı şeytan! biraz daha bekle, ruh utancını sana gösterecek; kısa bir süre daha sabredersen, böbürlenmen sona erer. Bekle, yay zaten hedeflendi: sana bir ok çarpacak, o zaman nereye düşeceksin? Yer zaten hazırlandı, sadece aydınlatmak için kalıyor; donmamak için cesurca sadece yakacak odun koyun; terlemek zorunda kalacaksın. Tekrar ışığa kavuşacağını düşünmüyor musun? Evet, nobis infernum: tatlı aşkını kokla; Tahmin et dostum, onun adı ne? Cehennem; seni sonsuza kadar sevecek.

110.           Vay zavallı, kör adam! Neden şeytanın bedeninizi ve ruhunuzu bu kadar karanlık ve kör yapmasına izin veriyorsunuz? Ey bu hayatın geçici nimet ve zevki, kör fahişe, neden şeytanla zina ediyorsun?

111.           Ah dikkatsizlik! şeytan seni bekliyor; ey kibir! sen cehennem ateşisin; ey güzellik! karanlık bir vadisin; ey güç! cehennem ateşinin azgınlığı ve azabı; ey kendin için intikam! sen Tanrı'nın öfkeli gazabısın.

112.           Ey insan! Dünya senin için neden küçülüyor? Tek başına sahip olmak istiyorsun; ve olsaydı, o zaman bile yeterli alanınız olmazdı: ah, bu cennetten cehenneme düşen şeytanın gururu Ah, adamım! ey adam! neden şeytanla dans ediyorsun, düşmanın kim? Seni cehenneme atacağından korkmuyor musun? nasıl bu kadar dikkatsizce yürüyebiliyorsun? ne de olsa ayaklarınızın altında sadece üzerinde dans ettiğiniz dar bir köprü var; köprünün altı cehennemdir. Yolunun ne kadar yüksek ve tehlikeli olduğunu görmüyor musun? cennet ve cehennem arasında dans ediyorsun.

113.           Ey kör adam! şeytan seni nasıl lanetliyor! Ah, neden gökyüzünü üzüyorsun! Yoksa bu dünyada sana yetmeyeceğini mi düşünüyorsun? Ey kör adam! Gök ve yer size ait değil mi, hatta Tanrı'nın kendisi bile? Bu dünyaya ne getiriyorsunuz ya da yanınıza ne alıyorsunuz? Bu dünyaya bir melek cübbesi getiriyorsun ve kötü bir hayatla ondan şeytani bir maske yapıyorsun.

114.          Ey zavallı adam, geri dön! göksel Baba iki elini de uzattı ve sizi çağırıyor; gel, seni sevgisine almak istiyor, çünkü

115.          sen O'nun çocuğusun ve O seni seviyor; senden nefret etse, kendi kendisiyle anlaşmazlığa düşecekti: ah hayır, öyle değil; Tanrı'da merhametli, kucaklayıcı sevgi ve netlikten başka bir şey yoktur.

116.           Ey İsrail'in koruyucuları! neden uyuyorsun? zina uykusundan uyanın da lambalarınızı düzeltin! Damat geliyor, borazanlarınızı çalın! Ey paragözler ve ayyaşlar, ah nasıl da açgözlülük şeytanıyla zina ediyorsunuz! Rab şöyle diyor: Sana emanet ettiğim halkımı gütmek istemiyor musun? İşte, sizi Musa'nın tahtına oturttum ve sürümümü size emanet ettim, ama siz yalnızca yünü önemsiyorsunuz, kuzularıma değil ve onlardan elde ettiğiniz gelirle kendinize saraylar inşa ediyorsunuz; ama sizi Tanrı'nın tahtına koyacağım. bir veba ve çobanım sonsuza dek koyunlarımı besleyecek.

117.           Ey güzel dünya! Cennet senin için nasıl yas tutuyor! elementleri nasıl rahatsız ediyorsun! Ah öfke, ne zaman duracaksın? Uyanmak! uyanmak! ve doğur, ey kederli kadın! işte kocan geliyor ve senden meyve istiyor; neden uyuyorsun? işte çalıyor.

118.           Ey mutlu aşk ve berrak ışık! bizimle kal, çünkü akşam oluyor! Ey hak, ey hak ve adalet, sana ne oldu? ruh sanki dünyayı daha önce hiç görmemiş gibi hayrete düşer. Ah, neden dünyanın kötülüğü hakkında yazıyorum ve yazmalıyım ve dünya beni bunun için ödüllendiriyor, ah, şeytanın minnettarlığıyla! Amin ²⁵ .

Bölüm XII

Kutsal meleklerin doğumu ve gelişinin
yanı sıra saltanatları, düzenlerive göksel neşeli yaşamları hakkında

1.          Şimdi soru şu: Bir melek tam olarak nedir? Bakın, Allah melekleri yarattığında onları ruhun yedinci pınarından, yani tabiattan veya mukaddes gökten yaratmıştır.

2.          Yaratılan kelimesini, tıpkı yeryüzünün bir araya toplanması gibi, bir araya getirmek veya bir araya getirmek için söylenmiş gibi anlamalısınız; aynı şekilde tüm Tanrısallık hareket ettiğinde, bu sert nitelik doğanın saliterini bir araya getirdi ve onu kuruttu; ve sonra melekler olmaya başladı: her yerde hareketinin niteliği neydi, melek böyleydi.

3.          Derinliğe dikkat edin: Tanrı'nın yedi ruhu vardır ve bunların yedisi de hareket etmiştir ve içlerindeki ışık da hareket etmiştir ve Tanrı'nın yedi ruhundan gelen ruh da hareket etmiştir.

4.          Ve böylece Yaradan, üçlemesine göre, birbirinden çok uzak olmayan, ancak tek bir çember gibi yan yana üç ordu yaratmayı diledi. Şimdi dikkat: hareketlerinde veya yolculuklarında ruhlar neydi, yaratıklar böyleydi: her ordunun ortasında, her ordunun kalbi bir araya geldi ve ondan bir melek kral veya büyük bir prens oldu.

5.           Tanrı'nın Oğlu, Tanrı'nın yedi ruhunun ortasında doğduğu ve Tanrı'nın yedi ruhunun hayatı ve kalbi olduğu gibi, melek kral da kendi bölgesinin ortasında doğadan veya doğal gökten yaratıldı. yedi yanlış ruhun gücünden; ve ordunun kalbi haline geldi ve tüm ordunun niteliğini, gücünü veya kuvvetini içinde barındırdı ve aralarında en adil olanıydı.

6.           Tıpkı Tanrı'nın Oğlu'nun, Tanrı'nın yedi ruhunun tümünün kalbi, yaşamı ve gücü olduğu gibi; ordusundaki meleklerin kralı da öyle.

7.           Ve tıpkı İlahi güçte olduğu gibi, Tanrı'nın kalbinin doğduğu yedi ana nitelik vardır, bu nedenle, her ana kaliteye göre her ev sahibinde ve sayısını tam olarak bilmediğim birkaç melek prensim yaratıldı: ve onlar kralın altındaki diğer meleklerin liderleridir.

8.           Burada meleklerin hepsinin aynı kalitede olmadığını ve aynı zamanda güç ve güç bakımından kendi aralarında eşit olmadıklarını bilmelisiniz: her melek yedi yanlış ruhun gücüne sahip olmasına rağmen, ancak her birinde bir nitelik en güçlüsüdür; bu kalite için yüceltildi. Çünkü yaratılış anında saliter her yerde olduğu gibi, melek de öyle olmuştur ve melek, onda diğerlerinden daha güçlü olan niteliğe göre hem adını hem de ihtişamını alır.

9.           Kır çiçekleri rengini kalitesinden aldığı gibi, niteliğine göre de adını taşır; kutsal melekler de öyledir: diğerlerinde büzücü kalite en güçlüsüdür ve açık kahverengimsi ve soğuğa en yakındırlar.

10.          Ve Tanrı'nın Oğlu'nun ışığı onları aydınlattığında, kahverengi şimşek gibi nitelikleri bakımından tamamen parlaktırlar. Diğerleri suyun nitelikleridir ve kutsal gökyüzü gibi şeffaftırlar; ve ışık onları aydınlattığında kristal bir deniz gibi görünür.

11.          Diğerlerinde acı kalite en güçlüsüdür ve şimşek gibi görünen değerli bir yeşil taş gibidirler; ve ışık üzerlerine parladığında, sanki kırmızımsı-yeşilimsi, sanki onlardan bir karbonkül parlıyormuş veya sanki yaşam burada başlamış gibi görünüyorlar.

12.          Isının başka nitelikleri de vardır ve bunlar en hafifleridir, sarımsı veya kırmızımsıdır ve üzerlerine ışık parladığında, Tanrı'nın Oğlu'nun şimşeği gibi görünür. Diğerlerinde, sevginin kalitesi en güçlüdür ve onlar göksel neşe krallığının gösterisidir ve tamamen parlaktır ve ışık üzerlerine parladığında açık mavi gibi görünürler, hoş bir manzara.

13.          Diğerlerinde ses kalitesi en güçlüsüdür; ayrıca parlaktırlar ve üzerlerine ışık yansıdığında, yükselen bir şimşek veya sanki bir şey oraya yükselmek istiyormuş gibi görünürler.

14.          Her şeyin genel bir karışımı gibi, tüm doğanın başka nitelikleri vardır; üzerlerine ışık parlıyor, Tanrı'nın tüm ruhlarından oluşan kutsal bir gökyüzü gibi görünüyor.

15.          Ama kral tüm niteliklerin kalbidir ve bölgesi kaynayan bir pınar gibi ortadadır: tıpkı güneşin gezegenlerin ortasında durması gibi.

16.          ve bu dünyada yıldızların kralı ve doğanın kalbi vardır, Ruben'in veya meleklerin kralının büyüklüğü işte böyledir .

17.          Ve nasıl ki diğer altı gezegen de Güneş'in altında komutanlar olup, güneş onlara hükmedip hareket etsin diye iradelerini güneşe veriyorlar; böylece bütün melekler iradelerini krala verirler ve meleklerin prensleri kralın meclisine katılırlar.

18.          Ama burada bilmelisiniz ki, hepsinin kendi aralarında bir sevgi iradesi vardır, kimse diğerinin görünüşünü ve güzelliğini kıskanmaz: çünkü Tanrı'nın ruhlarında olduğu gibi, onların arasında da öyledir. Ve ayrıca hepsi İlahi sevinçten eşit olarak pay alırlar ve yine de göksel yiyeceklerden pay alırlar: bunda hiçbir fark yoktur. Sadece renklerde ve gücün gücünde bir fark vardır, ancak mükemmellikte hiçbir fark yoktur, çünkü herkes kendi içinde Tanrı'nın tüm ruhlarının gücüne sahiptir: bu nedenle, Tanrı'nın Oğlu'nun ışığı olduğunda üzerlerinde parlıyor, o zaman her meleğin kalitesi rengiyle kendini gösteriyor.

19.          Derilerin ve renklerin sadece birkaçını listeledim, ancak kısa olması adına tarif etmeyeceğim daha pek çok şey var. Çünkü nasıl ki İlah, göğe çıkışında kendisini sonsuz çeşitlilikte açığa vuruyorsa, meleklerde de renk ve şekil çeşitliliği araştırılamaz. Mayıs ayında çiçek açan toprak dışında size bu dünyada gerçek bir karşılaştırmayı nasıl gösterebilirim bilmiyorum ama bu ölü ve dünyevi bir prototip.

Melek sevinci hakkında

20.          Şimdi soru şu: Tanrı'nın melekleri cennette ne yapıyorlar veya Tanrı onları ne için ve ne amaçla yarattı? Bunu kendinize fark edin cimriler, bu dünyada gururlu bir ihtişam, şeref, şan, güç, para ve mülk için çabalayan, fakirin alın terini ve kanını fakirden alan ve emeğini lüks içinde çarçur eden cimriler ve hayal edin ki sıradan bir insan olmaktansa, Tanrı'nın sizi ne için yarattığına kendi kendinize dikkat edin.

21.          Soru: Tanrı neden melek prensleri yarattı da hepsi eşit değil? Bakın: Tanrı, düzenin Tanrısıdır ve her şeyin nasıl olduğu, hareket ettiği ve Kendisinde, yani O'nun doğumunda, meleklerin düzeni böyledir.

22.          Aynı şekilde, O'nda tüm İlahi varlığın hareket etmesini sağlayan yedi ana nitelik vardır ve O, Kendisini bu yedi nitelikte sonsuz olarak gösterir ve yine de bu yedi niteliğin sonsuz önceliği vardır, bu nedenle İlahi doğum ebediyen değişmez düzeninde kalır; ve tıpkı Tanrı'nın yedi ruhunun ortasında yaşamın kalbinin doğması ve buradan ilahi sevincin doğması gibi - meleklerin düzeni böyledir.

23.          Meleklerin prensleri Tanrı'nın ruhlarına göre yaratıldı ve melekler Tanrı'nın kalbine göre yaratıldı: ve İlahi bir varlığın eylemi nedir, melek böyledir; ve Tanrı'da herhangi bir nitelik yükseldiğinde

24.          temel varlıktır ve özellikle eyleminde, bir şekilde sesin yükselişinde veya İlahi faaliyette, güreşte veya savaşta kendini gösterirse, o zaman bu niteliğe en güçlü şekilde bağlı olan meleksi prens, şarkı söyleyen, çalan, dans eden, neşelenen lejyonlarıyla da yüzüne girer. ve sevinmek.

25.          Bu göksel müzik: çünkü burada herkes kendi kalitesinin sesine göre şarkı söylüyor ve prens, öğrencilerinin üzerinde koro başkanı olarak yüzü yönetiyor; ve kral, büyük Tanrı'nın şerefine ve göksel sevincin çoğalmasına melekleriyle birlikte sevinir ve sevinir: ve bu, adeta, Tanrı'nın kalbinde kutsal bir oyundur ve onlar bunun için, sevinç için yaratıldılar. ve Tanrı'nın şerefi.

26.          Ve meleklerin göksel müziği yükseldiğinde, o zaman göksel görkemle, İlahi salitterde, her türlü büyüme, her türden görüntü ve renk ortaya çıkar: çünkü İlahi Olan Kendisini sonsuz bir şekilde ve tükenmez bir cins, renk, biçim çeşitliliğinde gösterir. ve sevinçler.

27.          Ve İlahi olandaki hangi yanlış ruh, her seferinde özellikle yükselişi ve aşk mücadelesiyle kendini gösterir, sanki önceliği almış gibi, o melek prens, kalitesine, şarkı söylemesine, sesine göre kendisine adanmış meleklerle hemen göksel müziğine başlar. flüt çalmak ve Tanrı'nın ruhlarında yükselen her göksel sanatla.

28.          Ancak merkez ortada yükseldiğinde, yani Tanrı'nın Oğlu'nun doğumu özellikle bir zafer olarak kendini gösterdiğinde, o zaman tüm melek yaratılışın üç kraliyet saltanatının müziği veya sevinci yükselir.

29.           Ve burada ne neşe var, düşünmeyi herkese bırakıyorum: Bunu hasarlı doğamda kavrayamıyorum, çok daha az anlat. Bu şarkıya gelince, okuyucuyu o hayata yönlendiriyorum: orada imgeye kendisi katılacak ve ancak o zaman bu ruha iman edecek; burada anlamadığını orada tefekkür edecek.

30.          Bilmelisiniz ki bu rüzgardan oluşmaz, şimşek merkezde yükseldiğinde ruh onu görür ve idrak eder; bu nedenle dikkatli olun ve burada alay ederek kendinizi eğlendirmeyin, aksi takdirde Tanrı'nın önünde alaycı olursunuz ve Kral Lucifer'e olduğu gibi başınıza gelebilir.

31.          Şimdi soru şu: melekler şarkı söylemediklerinde ne yaparlar? Bakın, Tanrı'nın yaptığı şeyi, onlar da yaparlar, Tanrı'nın ruhları kendi içlerinde sevgiyle birbirlerini doğururlar ve birbirlerinin içinde yükselirler, tatlı kucaklaşmalar, öpüşmeler ve birbirlerinden tat alma, tat ve kokunun içinde hayatın ve sonsuzluğun ortaya çıktığı yer. yukarıda detaylı olarak okuyabileceğiniz lokum, melekler de cennetlik bölgelerde birbirleriyle dostça, mutlu ve tatlı bir şekilde dolaşarak, cennetin harika ve neşeli bir görüntüsünü oluştururlar ve lütuf dolu meyvelerden pay alırlar. hayatın.

32.          Şimdi soruyorsunuz: birbirlerine ne diyorlar? Sen, şişkin, kibirli ve gururlu insan, yakında dünya senin için küçülecek ve sana eşit olacak kimsenin olmadığını düşünüyorsun! Şimdi bir kez daha düşünün, ister bir melek, ister bir şeytan resmi giyin.

33.          Şimdi melekleri kime benzeteyim? ²⁶ Mayıs ayında, güllerin açması sırasında, birlikte güzel çiçekler arasında yürüyüşe çıkıp onları topladıkları, kendilerine güzel çelenkler ördükleri ve yanlarında taşıdıkları küçük çocuklarla karşılaştıracağım . onları ellerine alıp sevinirler ve durmadan çeşit çeşit güzel çiçeklerden söz ederler ve birbirlerinin elinden tutup güzel çiçekler arasında yürüyüşe çıkarlar ve eve geldiklerinde onları anne babalarına gösterip sevinirler; ve sonra ebeveynler de çocuklarında teselli bulur ve onlarla birlikte sevinir.

34.          Cennetteki kutsal melekler de öyle; birbirlerinin elinden tutarlar ve cennetin çiçek açan güzel çayırlarında yürürler ve cennetsel ihtişamın hoş ve güzel büyümelerinden bahsederler ve Tanrı'nın lütuf dolu meyvelerinden yerler ve güzel cennet çiçekleriyle oynarlar ve güzel örgüler örerler. kendileri için çelenkler ve Tanrı'nın güzel çiçekli çayırlarında sevinirler.

35.          Ve orada içten okşama ve uysal sevgiden ve dostça sohbetten ve mutlu arkadaşlıktan başka bir şey yoktur ve her biri diğerinde sevincini bulur ve diğerini onurlandırır. Hile, hile, hile bilmezler; ama ilahi meyveler ve ilahi lezzetler hepsinde ortaktır ve bunlardan biri olduğu gibi biri de kullanabilir; ne kıskançlık ne de düşmanlık var, ama kalpleri sevgiyle bağlı.

36.          Ve tıpkı ana babaların çocuklarda olduğu gibi, Tanrı da en büyük iyi niyetini, sevimli çocuklarının cennette kendi aralarında çok arkadaşça ve sevgiyle yaşamalarına bağlar: çünkü Tanrı da aynı şekilde Kendi içinde oynar, belirsiz bir ruh başka bir ruhta.

37.           Bu nedenle melekler, Babalarının yaptığı dışında hiçbir şey yapamazlar; ^{Melek kralımız İsa Mesih, 27} yeryüzünde bizimle birlikteyken, İncil'de yazıldığı gibi, buna tanıklık etti : Gerçekten, gerçekten, Oğul Kendisinden hiçbir şey yaratamaz; ama O'nun gördüğü, Baba'nın yaptığını Oğul da yapar (Yuhanna 5:19). Ve ayrıca: Dönüp çocuklar gibi olmadıkça, Cennetin Krallığına giremezsiniz (Matta 18:3).

38.           Bununla, Tanrı'nın kutsal melekleri gibi kalplerimizin sevgiyle bağlanması gerektiğini ve Tanrı'nın melekleri gibi birbirimize dostluk ve sevgi içinde davranmamız, birbirimizi sevmemiz ve saygıyla ilerlememiz gerektiğini anlar.

39.           Ve hile yapmamalı, birbirimize yalan söylememeli ve kapışmamalıyız.

büyük açgözlülükten ağızdan bir parça; ve ayrıca gurur duyun ve birbirinizi yüceltin ve kurnazca şeytani bir şekilde kurnaz olmayı bilmeyeni hor görün. _ben

40.          Oh hayır, cennette meleklerin yaptığı bu değil; ama birbirlerini severler ve kimse kendini diğerinden daha güzel düşünmez ama her biri kendini güzel bulur.

neşesi bir başkasındadır ve bir başkasının güzel görünüşü ve hoşnutluğuyla sevinir; karşılıklı aşklarının yükseldiği, böylece el ele tutuşup birbirlerini dostça öptükleri.

39.          Derinliğe dikkat edin: tıpkı İlahi gücün ortasında yaşam şimşeğinin yükseldiği ve Tanrı'nın tüm ruhlarının canlarını aldıkları ve çok sevindikleri ve sevgi dolu ve kutsal kucaklaşmanın, öpmenin, tatmanın, dokunmanın, duymanın, görmenin ve koklamanın ortaya çıkması gibi. onların arasında; melekler için de durum böyledir: Biri diğerini gördüğünde, duyduğunda ve dokunduğunda, o zaman yaşam şimşeği kalbine yükselir ve İlahi Olan'da olduğu gibi bir ruh diğerini kucaklar.

40.           Burada Tanrı'nın meleklerinin derinliğine ve en yüksek gizemine dikkat edin. Şimdi onların kalplerinde yükselen sevgilerinin, alçakgönüllülüklerinin ve dostluklarının nereden geldiğini bilmek istiyorsanız, o zaman şunlara dikkat edin:

41.          Her melek, tüm Tanrı ile aynı şekilde yaratılmıştır ve adeta küçük bir tanrıdır: çünkü Tanrı melekleri yarattığında, onları Kendisinden yaratmıştır; ama Tanrı bir yerde olduğu gibi başka bir yerde aynıdır, O her yerde Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'tur.

42.           Bu üç isimle ve onların gücüyle cennet ve bu dünya ve kalbinizin düşündüğü her şey havada asılı kalır; ve içine güçlükle bakabileceğiniz, hatta güçlükle ayırt edebileceğiniz kadar küçük bir daireyi tarif etseydiniz, tüm İlahi güç onda bulunurdu ve Tanrı'nın Oğlu onun içinde doğardı ve Kutsal Ruh doğardı. Baba ve Oğul'dan ilerleyin; aşık değilse, o zaman gazap içinde; ve sonra heyecanlandığı yerde Tanrı'nın tüm ruhlarındadır; ve buna karşılık, aşk nerede uyandırılırsa, orada o yerin tüm Kutsallığının tam doğumunda ikamet eder.

43.           Ve bunda melekler arasında hiçbir fark yoktur ve hepsi ilahi bir doğaya sahip İlahi salitterden yaratılmışlardır; aralarındaki tek fark, Allah onları yarattığında, o büyük hareketteki tüm niteliklerin yüce bir doğum veya yükseliş halinde olmasıdır. Bu nedenle melekler çeşitli niteliklerde, farklı renklerde ve güzelliktedirler ve bunların hepsi Allah'tandır.

44.           Ancak her melek kendi içinde Tanrı'nın tüm niteliklerine sahiptir, onda bunlardan yalnızca biri diğerlerinden daha güçlüdür; bu niteliğiyle adını alır ve bu sıfatla yüceltilir.

45.          Nasıl ki Allah'taki sıfatlar durmadan birbirini doğurur, birlikte yükselir, yürekten sever ve durmadan birbirlerinden can alırlar; ve hayatın ve sevincin fışkırdığı sıcakta, tatlı suda şimşek çaktığı gibi, melekte de öyledir ve onun içsel doğumu, Tanrı'daki dışsal doğumundan başka bir şekilde gerçekleşmez.

46.          Tanrı'nın Oğlu, meleklerin dışında, orta kaynakta, tatlı suda, Tanrı'nın yedi ruhunun hepsinden nasıl doğar ve karşılığında Tanrı'nın yedi ruhunun tümünü aydınlatır, yaşamlarını ve neşelerini buradan alırlar; aynı şekilde, Tanrı'nın Oğlu melekte, kalbinin orta pınarında, sıcakta, tatlı suda doğar ve karşılığında meleğin yedi kesin olmayan ruhunu da aydınlatır.

47.          Ve Kutsal Ruh'un Baba ve Oğul'dan çıkması ve her şeyi oluşturması, biçimlendirmesi ve her şeyi sevmesi gibi, Kutsal Ruh da melekte kardeşlerine doğru ilerler ve onları sever ve onlarla birlikte sevinir.

48.           Çünkü meleklerin mahlûk olmaları ve cismani varlıklarının bir başlangıcı olduğu andan itibaren, Allah'ın ruhları ile melekler arasında hiçbir fark yoktur; ama yapıldıkları güç Tanrı'nın Kendisidir ve o sonsuzluktan gelir ve sonsuzluğa kadar sürer. Bu nedenle hızları, insan düşüncelerinin hızı kadar büyüktür: nerede isterlerse, kendilerini hemen orada bulurlar; ayrıca istedikleri gibi büyük veya küçük olabilirler.

49.          Ve bu, cennetteki Tanrı'nın gerçek varlığıdır, hatta cennetin kendisidir. Gözünüz açılsaydı, onu burada, yeryüzünde, durduğunuz yerde açıkça görürdünüz. Çünkü Allah, onu bedende bulunan insan ruhuna görünür kılabiliyorsa ve kendisini ona bedende gösterebiliyorsa, dilerse bunu bedenden de yapabilir.

50.           Ey bu dünyanın günahkar yurdu, nasıl da her tarafını cehennem ve ölüm sarmış! Uyan, yeniden doğuş saatin yaklaştı, gün geliyor, şafak söküyor. Ey deli ve ölü dünya, daha ne alamet istiyorsun? Tüm vücudun zaten kaskatı ve sen hala uykundan uyanmak istemiyorsun! Bakın, size büyük bir işaret verildi; ama uyuyorsun ve onu görmüyorsun: bu nedenle Rab, günahlarınla ​​uyandırdığın kıskançlığında sana başka bir işaret verecek.

Tüm cennetsel mutluluk hakkında

üç melek krallığının tümü

51.           Buradaki ruh, her meleğin yaratıldığı yerin, onun göksel doğada yaratıldığı ve yaratıldığı yerin ta kendisi olduğuna ve doğal hakkıyla sahip olduğu kendi meskeninin var olduğuna işaret eder . Allah'ın sevgisinde kalır. Çünkü bu, bir yaratık olmadan önceki sonsuzluktan beri sahip olduğu konumdur ; ve aynı saliter geldiği yerdeydi: bu nedenle, Tanrı sevgisinde yürüdüğü sürece, bu yer doğal olarak onun mülkiyetinde kalır.

52.          Ve Tanrı'nın bununla sınırlı olduğunu düşünmemelisiniz, bu nedenle f>1, Tanrı'nın onu ilk yarattığından farklı bir şekilde yürümeye başlarsa onu oradan çıkaramazsınız. İtaat ve sevgi içinde kaldığı sürece, bu yer doğal olarak ona aittir;

53.          ama kalkıp burayı gazap ateşiyle tutuşturduğunda, Babasının evini ateşe verir ve yaratıldığı yere düşman olur ve dirilişinden önceki bir olanı iki yapar.

54.          Bu olduğunda, bedensel doğal hakkını kendisi üzerinde tutar ve mekan da kendisi üzerindeki hakkını korur; Ama başlangıcı olan bir varlık, yaratılıştan önceki ve başlangıcı olmayan o ilk şeye karşı direnmek ve kendisinin yaratmadığı, içinde aşkla yaratıldığı yeri yok etmek ve bu aşkı döndürmek isterse, öfke ateşine dönüşürse, aşk haklı olarak yaratıkla birlikte öfke ateşini de söndürür.

55.          Bundan bu dünyada da haklar doğar: çünkü bir oğul babasına karşı gelip babasına vurursa, babasının mirasını kaybeder ve babası onu evden kovar; ama babasına itaat ettiği sürece onu mirasından mahrum etmeye gücü yoktur.

56.          Musa'nın kitaplarında kaydedilen diğer birçok dünyevi hak gibi, bu dünyevi hak cennetten kaynaklanmaktadır, tüm kökenleri ve kökenleri cennetteki İlahi tabiattan gelmektedir, ki bunu benim yerime Tanrılığın gerçek temeli üzerinde açıkça kanıtlamaya niyetliyim.

57.          Şimdi birisi diyecek ki: ama o zaman melek yaratıldığı yere o kadar bağlı ki oradan hareket etmemeli veya hareket edemez mi? HAYIR; fakat Allah'ın ruhları kendi aralarında hareket edemeyecekleri için girişlerinde kısıtlamaya katlanmadıkları gibi, melekler de yerlerine tamamen bağlı değildirler.

58.          Çünkü Tanrı'nın ruhlarının durmadan birbirlerinin içinde yükselmeleri ve doğumlarının onlar için bir aşk oyunu olması ve yine de her ruhun doğal meskenini veya yerini Tanrı'nın doğumunda tutması ve sıcaklığın soğuğa dönüşmesinin asla gerçekleşmemesi gibi. ya da soğuğu sıcağa çevirir ama hepsi doğal konumlarını korurlar ve yaşamın başladığı yerden birbirlerinin içinde yükselirler.

59.          Aynı şekilde kutsal melekler de her üç krallıkta da kendi aralarında hareket eder veya dolaşırlar, bu nedenle her biri diğerinden, yani güzel görünümden, diğerinin dostluğundan ve yiğitliğinden en yüksek sevinci alır ve yine de her biri kendi ruhunu korur. bir yaratık haline geldiği doğal mesken veya mahal . , mülkünüze.

60.          Tıpkı bu dünyada olduğu gibi, yabancı bir memleketten bir kan dostu veya sevgili, canı gönülden istediği bir kimsenin evine geldiğinde, o zaman bir sevinç ve dostça bir karşılaşma, bir selamlaşma ve sevgi dolu bir sohbet olur ve ev sahibi konuğa en iyisini sunar; cennete kıyasla sadece soğuk su olmasına rağmen.

61.          Melekler de birbirleriyle öyle: Bir krallığın ordusu diğerine geldiğinde veya bir prens niteliğindeki ordu diğerinin ordusuna geldiğinde, o zaman sadece sevgi dolu bir karşılama, çok keyifli bir sohbet, dostça saygı, çok keyifli bir dostluk olur. sevgi dolu yürüyüş, mütevazi ve mütevazi bir tavır,

62.          Dostça öpüşme ve konukları gezdirme ve neşeli yuvarlak danslar başlar.

63.          Mayıs ayında küçük çocukların çiçekli tarlalara gitmesi ve bazen birçoğunun orada toplanıp kendi aralarında dostça konuşmaları ve birçok farklı çiçek koparmaları gibi; ve onları topladıktan sonra ellerinde taşırlar ve neşeli yuvarlak danslara başlarlar ve sonra yüreklerinin neşesiyle şarkı söyler ve eğlenirler; gökte farklı ordulardan bir araya toplanmış olan melekler de böyle yaparlar.

64.           Çürümüş doğa, göksel formlar üretebilmek için bu dünyada en büyük titizlikle çalışır; ve eğer ebeveynler bunu anlayabilseydi, küçük çocuklar genellikle ebeveynlerinin öğretmeni olmak zorunda kalırlardı; ancak maalesef bu günlerde hem küçüğü hem de yaşlısı zarar görüyor; çünkü eski bir atasözü der ki: eski şarkı söyledikçe küçükler de öğrendi.

65.          Meleklerin bu yüce tevazu ile ruh, bu dünyanın çocuklarına dönüp kendilerine bakmalarını öğütler, onlar da birbirlerine karşı aynı sevgiye sahipler mi? aynı alçakgönüllülüğe sahipler mi? ve kendilerini nasıl düşünüyorlar: ne tür melekler ve onlar gibi mi? çünkü üçüncü melek krallığını içerirler.

66.          Burada ruh size bir süreliğine burada sevginizi, alçakgönüllülüğünüzü ve dostluğunuzu göstermek istiyor, güzel melek gelin; kılığına bak, güveyin sende ne kadar büyük bir sevinç bulacak, her gün şeytanla dans eden sevgili meleğim.

67.          İlk olarak, biri şimdi terfi ettiğinde ve en azından küçük bir rütbe aldığında, o zaman aynı rütbeye sahip olmayan hiç kimse ona layık değildir: ahmağa sadece bir tabure olarak bakar ve kısa süre sonra nasıl alınacağıyla ilgilenmeye başlar. aldatmanın yardımıyla bir ahmağın mülküne sahip olmak; ama kurnazlıkla başarısız olursa, sadece küstahlığını tatmin etmek için de olsa, aynı şeyi şiddetle başarır.

68.          Kendini düzgün bir şekilde koruyamayan basit bir adam ona gelecek, hemen onunla bir köpek gibi ilgilenecek; eğer biri onunla uğraşırsa, ona daha asil görünen haklı kalır. Tahmin et dostum, sen nesin melek prens? Bir sonraki bölümde şeytan düştüğünde onu orada bulacaksınız, aynanız, bakın o zaman.

69.           İkincisi, biri artık dünyevi bilimlerde daha başarılı olduğunda veya bir ahmaktan daha fazla çalışmışsa, o zaman hiçbir ahmak ona eşit olamaz ve onunla nasıl bilgili bir şekilde nasıl konuşulacağını bilmiyor ve nasıl bu kadar gururla yürüyeceğini bilmiyor. O olarak Tek kelimeyle, kendisi deli bir melek ve aşkında ölü bir adam iken, ahmak onun alay konusu olmalıdır. Bu tip insanlar da bir sonraki bölümde aynalarını bulacaklar. •

70.          Üçüncüsü, bugün biri diğerinden daha zengin olduğunda, fakir kişi onun alay konusu olur; ve eğer giyinebilirse

71.          komşusundan daha iyi kıyafetler, o zaman zavallı adam artık ona layık değildir ve şimdi eski şarkı pratikte tamamen haklıdır:

Zengin fakiri eziyor Ve teri siliyor, Keşke kesede çınlasa.

Bu tür melekler de bir sonraki bölümde aynalarının karşısına çıkmaya davet ediliyor.

72.          Dördüncüsü, her yerde evrensel şeytani gurur ve birbirini yüceltme, aşağılama, iftira, aldatma, açgözlülük, cimrilik, kıskançlık, nefret, bunların hepsi şimdi dünyada cehennem ateşiyle yanıyor. Ne yazık ki, sonsuza kadar! Ey dünya, tevazuun nerede? senin melek aşkın nerede samimiyetin nerede Dudaklar şimdi dediğinde: Tanrı seni korusun! kalp şöyle düşünür: bak, dikkat et!

73.          Ey güzel melek krallığı, ne kadar süslenmişsin! Şeytan senden nasıl bir ölüm hendeği yaptı! Cehennemin ortasında dururken şimdi çiçek açtığını düşünmüyor musun? Keşke gözleriniz açık olsaydı, onu görürdünüz. Yoksa ruhun sarhoş olduğunu ve seni görmediğini mi düşünüyorsun? Ah, seni açıkça görüyor ve utancın Tanrı'nın önünde çırılçıplak; sen fahişe bir eşsin ve gece gündüz zina ediyorsun ve ayrıca: Ben iffetli bir bakireyim diyorsun.

74.           Ah, kutsal melekler için ne güzel bir manzarasın! Tatlı sevginin ve tevazunun ne olduğunu kokla; cehennem gibi kokmuyorlar mı? Tüm bu tür insanlar bir sonraki bölümde yemeğe davet edilecek.

Üç melek kralın kraliyet önceliği veya gücü hakkında

75.           Tıpkı Tanrılığın özünde üç katlı olması ve Baba, Oğul ve Kutsal Ruh olarak, Tanrı'nın yedi ruhunun alayında üçlü tezahür etmesi ve Kendisini doğurması gibi, tüm İlahi gücün ve gücün kendisinde olduğu tek Tanrı. var olan her şey (ve yine de Tanrılığın üç kişiliği ayrı varlıklar değil, birbirinin içindedir); Aynı şekilde, Tanrı hareket edip melekleri yarattığında, doğanın en iyi özünden, Tanrı'nın doğasındaki Üçleme'nin özünden ve Üçleme'nin sahip olduğu güç ve otorite gibi üç özel melek var oldu. Tanrı'nın yedi ruhu ²⁸ .

76.          Çünkü Tanrı'nın Üçlemesi, Tanrı'nın yedi ruhu içinde yükselir ve karşılığında Tanrı'nın yedi ruhunun tümünün hayatı ve kalbidir; aynı şekilde üç melek kral da yükseldi; değişmeyen Tanrı Üçlüsü'nün yeri kendi kendine kalır ve kral meleklerin saltanatını sürdürür.

77.          Şimdi, Tanrılığın Üçlemesi, her yerde, Baba'nın tamamında tek bir varlık olduğu ve insandaki üyeler gibi Kendi içinde bağlı olduğu için.

78.          beden ve tüm yerler tek bir yer gibidir; ve her yerin diğerinden farklı bir işi olsa da, tıpkı bir insanın uzuvları gibi, yine de onlar Tanrı'nın tek bir bedenidir; yani üç melek krallığı birbiriyle bağlantılıdır ve ayrı ayrı ayrılmaz; Melek kralların hiçbiri: Bu benim krallığım, başka hiçbir kral buraya girmeye cesaret edemez.

79.          Bu orijinal ve doğal kalıtsal krallık onun mülkü olarak kalsa da, diğer tüm krallar ve melekler onun gerçek doğal kardeşleridir, aynı Baba'dan doğmuştur ve Babalarının krallığını toplu olarak miras alırlar.

80.          Tıpkı Tanrı'nın kesin olmayan ruhlarının her birinin kendi doğal doğum tahtına sahip olması ve doğal yerlerini ve özlerini kendileri için muhafaza etmeleri gibi, ancak her biri, diğer ruhlarla birlikte tek bir Tanrı'dır, başkaları olmasaydı o da var olmazdı. ve böylece birbirlerine arkadaş olarak yükselirler; kutsal meleklerin önceliği böyledir ve Tanrı'dan başka bir biçimi yoktur.

81.          Bu nedenle, sevgili kardeşler gibi Babalarının krallığında hep birlikte dostça ve barış içinde yaşarlar ve ulaşabilecekleri veya ulaşamayacakları bir sınır yoktur.

82. Meslekten olmayan biri şimdi sorabilir: melekler hangi ortamda yürür? veya bilgilerini neye dayandırıyorlar? Burada size gerçek temeli bildirmek istiyorum ­ve cennette burada harflerle yazılmış bulacağınızdan başka bir şey yok: çünkü bu derinliğe ruh sakince bakıyor, neden bu çok anlaşılır.

83. Gökyüzünün tüm doğası yedi kesin olmayan ruhun gücünden oluşur ve yedincide, tüm niteliklerin doğası veya anlaşılabilirliği: bir ­bulut gibi oldukça hafif ve kalındır, ancak kristal bir deniz gibi oldukça şeffaftır. böylece her şey görülebilir; ama tüm derinlik aynıdır, yukarıda ve aşağıda.

84. Meleklerin bedenleri birdir, fakat karada birleşmişlerdir; ve bedenleri de doğanın özü, ­doğanın en iyi ve en güzel ışıltısıdır.

85.          Ve şimdi, Tanrı'nın yedinci ruhu üzerine, bir bulut kadar kalın ve kristal bir deniz kadar parlak olan ayakları kurulur ve içinde istedikleri yerde aşağı yukarı hareket ederler. Çünkü onların hareketliliği, İlahi gücün kendisi kadar hızlıdır; ancak biri diğerinden daha hızlıdır; ve tüm bunlar kalitesine göre.

86.          Aynı yedinci doğal ruhta göksel meyveler ve renkler ve kavranabilir ve şekle benzer her şey yükselir; sanki melekler gök ile yer arasındaki derinliklerde ikamet ediyor ve oraya yükselip alçalıyorlardı ve nerede olurlarsa olsunlar ayakları sanki yerin üzerinde duruyormuş gibi dinleniyordu.

87.          Eskiler insanlara kanatlı melekleri tasvir ettiler; ama kanatlara ihtiyaçları yok: kolları ve bacakları var, insanlar gibi ama ilahi bir şekilde.

88.           Ölülerin diriliş gününde, melekler ve insanlar arasında hiçbir fark olmayacak, tek bir imajları olacak: bunu benim yerime açıkça kanıtlamak niyetindeyim ve kralımız İsa Mesih'in Kendisinin de açıkça ifade ettiği gibi: dirilişte Tanrı'nın melekleri olarak uyurlar (Matta 22, 30).

Üç melek kralın büyük ihtişamı ve güzelliği hakkında

89.           İşte bir köpeğe kaçması için atılan gerçek bir sopa: Bu şarkıda, Bay Lucifer sinirden sakalını yolmaya hazır. Buradaki derinliğe dikkat edin.

Ey kral ya da büyük prens Miha-Éle

90.          Mikha-El, Tanrı'nın kalesi veya gücü anlamına gelir ²⁹ ve pratikte bu adı taşır: çünkü o, yedi yanlış ruhtan, onların belirli bir çekirdeği gibi nasıl bir araya getirilmiştir ve şimdi sanki Tanrı'nın yerinde durmaktadır. Baba.

91.           O, tüm derinliğin yedi ruhunda bulunan ve yaratılmamış olan Baba Tanrı olduğu anlamında değil, ama doğada yaratıklar arasında yedi kaynak ruhtaki Baba ile aynı surette olan bir tane olduğu anlamında, ve yaratıklara kim hükmeder. .

92.           Çünkü Tanrı Kendini yarattığında, Üçlemesinin suretinde de Kendini yaratmıştır; ve tıpkı Tanrı'da olduğu gibi, en büyük ve en asil şey O'nun üçlemesidir, ancak ne O'nun harika büyüklüğü ne de O'nun eyleminde Kendisini bu kadar farklı ve çeşitli şekillerde tezahür ettirdiği biçim ve değişiklik ölçülemez - buna göre Yüce önceliği Üçlü Birlik modeline göre üç ana meleği veya melek-prensleri de yarattı.

93.           Bundan sonra, melek-prensleri niteliklerine göre yedi yanlış ruha göre yarattı; sesin meleği veya prensi Gabriel veya hızlı haber nedir, ayrıca Rafa-El ve Michael-El krallığındaki diğerleri.

94.          Bunu, bu asil meleklerin Tanrı'da, yani Tanrı'nın yaratıkların dışında olan yedi kesin olmayan ruhunda bir hükümeti olacak şekilde anlamamalısınız; hayır, ama her biri yaratıklarına hükmediyor.

95.          Nasıl ki Tanrı'nın Üçlemesi sonsuz varlığa ve Tanrılık'taki suretlere ve çeşitli biçimlere hükmediyor ve onları değiştiriyor ve şekillendiriyorsa, üç melek kral da meleklerini tam kalplerine ve onların en derin temellerine kadar yönetirler: Onları yaratan Tanrı'nın Kendisi olarak onları bedensel olarak değiştirin, ancak onlar bedensel olarak onlara hükmederler ve onlara borçludurlar ve beden ve ruh birbirine bağlı olduğu gibi onlarla bağlantılıdırlar.

96.          Çünkü kral onların başıdır ve onlar kralın üyeleridir;

97.          Bir insandaki duyular veya eller ve ayaklar veya ağız, burun, gözler ve kulaklar gibi ki, kral işini yapsın.

98.           Şimdi, nasıl tüm melekler kralla bağlantılıysa, kral da hem bedenen hem de ruhen Yaratıcısı olan Allah ile bağlantılıdır. Beden Tanrı'yı ​​ve ruh - Tanrı'nın bedeninde ve Tanrı'nın bedeninde bir yaratık haline gelen ve yuvasındaki bir ruh gibi sonsuza dek Tanrı'nın bedeninde kalan melek kraldır: bu nedenle Tanrı onu yüceltti O kadar yüksek ki, O'nun mülkü kadar veya ruhun bedende yüceltilmesi kadar.

99.          Bu nedenle, kral veya büyük prens Michael-El, yüceltilmesi veya açıklığıyla Baba Tanrı'ya benzer ve Tanrı'nın dağında Tanrı'nın kralı ve prensidir ve işini yaratıldığı derinliklerde yapmak zorundadır.

100. Meleklerinin yaratıldığı o çevre veya o alan onun mimarisidir ve o, bakımı gereği Baba Tanrı'nın sevgili oğludur, yaratılmış bir oğludur ve Baba'nın sevinci cini onda yaşar .

101. Bunu, Baba Tanrı'nın Kendisi gibi, Baba'nın tamamında ikamet eden ve ne başlangıcı ne de sonu olan Tanrı'nın kalbi veya ışığı ile karşılaştırmamalısınız.

102. Çünkü bu prens bir yaratıktır ve bir başlangıcı vardır: ama o, Baba Tanrı'dadır ve O'nun kendisinden yarattığı sevgili oğlu gibi sevgisinde O'na bağlıdır.

103. Bu nedenle, O'nun üzerine bir şeref, güç ve kudret tacı kaldırdı ki, gökte ondan daha yüksek ve daha güzel ve ondan daha güçlü hiçbir şey olmasın (Üçlü Birliği'nde Tanrı'nın Kendisi hariç) ­. İşte ruhun bilgisinde gerçek temelde doğru bir şekilde açıklanan bir kral.

Şimdi düşüşü uğruna Lucifer olarak adlandırılan ikinci kral hakkında

104.        Bu yerde, Kral Lucifer, gözlerinizi biraz kapatın ve kulaklarınızı biraz tıkayın ki, hiçbir şey duymaya ve görmeyesiniz; aksi takdirde, tahtınızda bir başkasının oturduğundan ve daha dünyanın sonundan önce, şimdiye kadar dünyadan sakladığınız ve elinizden geldiğince bastırdığınız rezaletinizin tamamen ortaya çıkmasından acımasızca utanırsınız; şimdi kraliyet önceliğini senin için değil, insanlar için anlatacağım.

105.           Bu son derece güçlü, şanlı ve güzel kral, sonbaharında gerçek adını kaybetmiş; çünkü artık ona Lucifer deniyor, yani Tanrı'nın ışığından kovuldu. ^{Adı başlangıçta böyle değildi: çünkü o, üç melek kralın 30} en güzeli, parlayan ışıkta Tanrı'nın kalbinin kralı ya da yaratılmış prensiydi .

Yaratılışı hakkında

106.          Tıpkı Michael-El'in Baba Tanrı'nın niteliğine, türüne ve özelliğine göre yaratıldığı gibi, Lucifer de Oğul Tanrı'nın niteliğine, türüne ve güzelliğine göre yaratıldı ve sevgili bir oğul veya kalp gibi O'na sevgiyle bağlandı. ve kalbi de sanki Tanrı'nın kendisiymiş gibi ışığın merkezindeydi ve güzelliği her şeyi aştı. Çünkü çevresi ya da en soylu annesi Tanrı'nın Oğlu'ydu; orada Tanrı'nın bir kralı ya da prensi olarak yaşadı.

107.           Tüm ev sahibi ile O'nun bölgesi, yaratılmış olduğu ve krallığı olan yer ve mekan, yaratılmış cennet ve kralımız İsa Mesih ile birlikte yaşadığımız bu dünyadır.

108.           Çünkü Kral Lucifer bir zamanlar dışlanmış Lucifer'in kraliyet tahtına oturduğundan ve Lucifer'in krallığı artık O'nun haline geldiğinden, kralımız İlahi her şeye kadirdir. Prens Lucifer, nasıl buldunuz?

109.           Baba Tanrı, Oğluna büyük bir sevgiyle bağlı olduğu için,

ve Kral Lucifer, Kral Michael-El ile tek yürek ya da tek Tanrı olarak büyük bir sevgiyle bağlantılıydı: çünkü Tanrı'nın Oğlu'nun pınarı Lucifer'in tam kalbine ulaştı.       י

110.           Ama yine de vücudunda sahip olduğu ışık, mülkünde de vardı; ve bu ışık parlarken, iki tane olmasına rağmen tek bir şey gibi, onun dışındaki Tanrı'nın Oğlu'nun ışığıyla birlikte nitelik kazandı ve birleşti; ve yine de beden ve ruh gibi birbirleriyle bağlantılıydılar.

111.           Ve tıpkı Tanrı'nın ışığının Baba'nın tüm güçlerinde hüküm sürdüğü gibi, Tanrı'nın kudretli bir kralı gibi tüm meleklerinde de hüküm sürdü ve başına cennetin en güzel tacını taktı.

112.           Bir sonraki bölümde onunla yapacak daha çok şeyim olacağı için şimdi burada bitirmek istiyorum. Burada tacında kendini biraz daha büyütmesine izin verin, yakında ondan kaldırılacak.

Uri-El adlı meleklerin üçüncü kralı hakkında

113.           Bu kutsanmış prens ve kralın adı, Tanrı'nın Kutsal Ruh'u gerçekten simgeleyen ışıktan veya şimşekten veya ışığın parlaklığından almıştır.

114.           Kutsal Ruh'un ışıktan çıkması ve her şeyi oluşturup biçimlendirmesi ve her şeye hükmetmesi gibi, Kerubim'in gücü ve mutluluğu da öyledir: O, tüm meleklerinin kralı ve kalbidir; melekler ona bakar, irade krallarına bulaşırlar.

115.           Nasıl ki kalbin iradesi vücudun bütün uzuvlarına bulaşıyor ve sonra bütün vücut kalbin hükmüne göre hareket ediyorsa; veya Ruh olarak

116.           Aziz, kalbin merkezinde yükselir ve vücuttaki tüm uzuvları aydınlatır; böylece Keruv tüm meleklerini tüm parlaklığı ve iradesiyle etkiler, öyle ki hepsi birlikte sanki tek bir bedendir ve kral onun içindeki kalptir.

117.           Şimdi bu şanlı ve güzel şehzade ona göre eğitim alıyor.

Kutsal Ruh'un ruhu ve kalitesi ve gerçekten Tanrı'nın şanlı ve güzel bir prensi vardır ve diğer prenslerle tek yürek olarak sevgiyle bağlantılıdır.                                              .

118.           Bunlar cennetteki Tanrı'nın üç prensidir. Şimdi yaşam şimşeği, yani Tanrı'nın Oğlu, Tanrı'nın kesin olmayan ruhlarında orta çemberde yükseldiğinde ve muzaffer bir şekilde kendini gösterdiğinde, o zaman Kutsal Ruh da muzaffer bir şekilde yukarı doğru yükselir. Bu yükselişte, Kutsal Üçleme de bu üç kralın kalbinde yükselir ve her biri kendi kalitesine ve türüne göre zafer kazanır.

119. Bütün göğü kuşatan bu miracda, bütün melekler neşe ve sarhoşluk içinde ayağa kalkacak ve "Allahım, sana hamd olsun" diye harikulade nidalar işitilecektir. Kalbin bu yükselişinde Merkür kalpte ve ayrıca tüm göksel kürelerde uyanır: sonra, ilahi olduğunda, göklerin harika ve güzel oluşumu çeşitli renk ve cinsiyetlerde yükselir ve her ruh görüntüsünde ayrı ayrı kendini gösterir.

120. Onu en değerli taşlar olan yakut, zümrüt, yunus, oniks, safir, elmas, yeşim, sümbül, ametist, beril, sardonyx, karbonkül ve benzerleriyle kıyaslayamam.

121. Bu tür renk ve türlerde, Tanrı'nın doğal cenneti, Tanrı'nın ruhlarının yükselişinde kendini gösterir ve şimdi içinde Tanrı'nın Oğlu'nun ışığı parladığında, renginde ­parlak bir deniz gibidir. Yukarıda listelenen taşlar.

Muhteşem orantı,
göksel doğadaki niteliklerin değişimi ve yükselişi üzerine

122.           Ama ruh, göğün suretini bilmemi sağladığı için, bu tasviri durduramıyorum ve öyle olmasını isteyenlere bırakamıyorum. Şeytan bu konuda alaycıları ve alaycıları kışkırtabilse bile , bunun için endişelenmiyorum, Tanrı'nın lütuf dolu vahyi bana yeter: Sonsuz utanç için kendileri bilene kadar kendilerine yemin etmelerine izin verin; tövbenin kaynağı kemirecek ve> sonra.

123.           Ne göğe çıktım, ne de onu dünyevi gözlerle gördüm, hele kimse bana bundan bahsetmedi: çünkü bir melek gelip onu bana bildirse bile, yine de Tanrı'dan bir aydınlanma olmadan anlayamadım, çok daha az inandım. Çünkü, yerine getiren iyi bir melek olsa bile, yine de şüphe içinde kalırdım.

124.           Tanrı'nın emri, çünkü şeytan insanları ayartmak için bir melek imajına da bürünebilir (2 Korintliler I, 14).

125.          Ve hayatın merkezinde veya çevresinde, parlak bir ışık gibi, Kutsal Ruh'un cennetten doğuşu veya girişi gibi ve ruhun ateşli dürtüsünde doğduğu için, o zaman ona karşı koyamam, bırakın dünya devam etsin bana yemin et

126.           Ruh, hala çok az şeyin eksik olduğuna tanıklık ediyor ve işte, bu dünyanın tüm çevresinde şimşekler yükselecek; bu nedenle bu ruh aynı zamanda günün habercisi veya habercisidir. O zamana kadar Kutsal Ruh'un doğumunda edinilmeyen kişi, bu doğum sonsuza dek yükselmeyecek, ancak içinde öfke ve ölüm kaynağının sonsuza dek yükseldiği sert, ölü bir çakmaktaşı olarak karanlığın kaynağında kalacaktır; orada cehennem gibi iğrenç bir şeyin doğuşunda olduğu için sonsuza dek yemin edecek: çünkü bir ağaç ne kadar kaliteliyse, meyvesi de öyledir.

127.           Cennet ve cehennem arasında yaşıyorsun; nereye ekersen orada biçersin ve bu senin sonsuza kadar yiyeceğin olur. İftira ve aşağılama ekersen, o zaman iftira ve aşağılama biçersin ve o senin yemeğin olur.

128.           Çünkü, ey insan! dikkatli olun ve dünyevi bilgeliğe çok fazla güvenmeyin: kördür ve körler tarafından yargılanır; ama içinde yaşam şimşeği doğduğunda artık kör değil, görür. Çünkü Mesih şöyle der: Yeniden doğmanız gerekir, aksi takdirde Cennetin Krallığına giremezsiniz (Yuhanna 3:7). Gerçekten, şimşekle kalbin tatlı kaynak suyunda yükselen Kutsal Ruh'ta bu şekilde doğmak gerekir.

129.           Bu nedenle Mesih, Kutsal Ruh'un suda vaftiz edilmesini veya yeniden doğmasını da emretti, çünkü kalbin tatlı suyunda ışığın doğuşu doğar. Bu büyük bir muammadır ve dünyanın başlangıcından bugüne kadar bütün insanlardan gizli kalmıştır. Bunu yerinde açıkça anlatmak ve ispatlamak niyetindeyim.

130.           Şimdi gökyüzünün görüntüsüne dikkat edin: bu dünyaya baktığınızda, o zaman önünüzde bir tür gökyüzü var. Yıldızlar melekleri simgeliyor: çünkü yıldızların bu zamanın sonuna kadar değişmeden kalması gerektiği gibi, melekler de cennetin ebedi zamanında sonsuza kadar değişmeden kalmalıdır.

131.           Öğeler, gökyüzünün görüntüsünün harika orantısını ve değişkenliğini ifade eder: çünkü tıpkı dünya ile yıldızlar arasındaki derinliğin görüntüsünde sürekli değişmesi gibi, harika bir şekilde parlak ve sonra sisli, sonra rüzgar var, sonra yağmur, sonra kar ve derinlik bazen mavi, bazen yeşilimsi, sonra beyazımsı, sonra koyu.

132.           Renklerin ve görüntülerin çeşitliliğinde gökyüzünün değişkenliği böyledir; ancak, bu dünyadaki türe göre değil, ama Tanrı'nın ruhlarının yükselişine göre: ve Tanrı'nın Oğlu'nun ışığı onda sonsuza kadar parlar, ancak bu doğumda bir yükseliş diğerinden daha büyüktür: bu nedenle, Tanrı'nın harika bilgeliği anlaşılmazdır.

133.          Toprak, oluşumların, biçimlerin ve renklerin ortaya çıktığı göksel doğayı veya yedinci doğal ruhu işaret eder. Kuşlar, balıklar ve hayvanlar gökyüzündeki çeşitli formları ifade eder.

134.           Bunu bilmelisiniz ki, şimşeğin içindeki ruh buna tanıklık ediyor ki, gökte bu dünyanın hayvanları, kuşları ve balıkları gibi çeşitli biçimler ortaya çıksa da, göksel surete ve türe göre ve göksel berraklıkta; yanı sıra çeşitli ağaçlar, çalılar ve çiçekler; ama yükseldikçe, yine geçerler, çünkü onlar melekler gibi tek bir birlik içinde birleşmezler, doğal ruhta yükselen niteliklerin doğuşunda bu şekilde şekillenirler.

135.           Ruhlardan birinde herhangi bir görüntü oluştuğunda, böylece bir kalış alır, ancak başka bir ruh ilkiyle mücadeleye girer ve kazanır, ardından görüntü, niteliklerin türüne göre tekrar dağılır veya değişir: ve bu, sanki Tanrı'da kutsal bir oyun.

136.           Bu nedenle, bu dünyadaki tüm canlılar, bir şekilde: hayvanlar, kuşlar, balıklar ve sürüngenler, ebedi varlıklar tarafından değil, geçici ve gökyüzünün görüntüleri tarafından yaratılmıştır. Burada sadece bir işaret olarak koydum, ama bu dünyanın yaratılışında onu ayrıntılı olarak tarif edilmiş bulacaksınız.

Bölüm XVI

Lucifer ve meleklerinde günahın başlangıcının yedinci şekli veya görüntüsü hakkında ³¹

1.          Burada gözlerinizi daha geniş açmalısınız, çünkü dünyanın başlangıcından beri tüm insanlar için gizli kalan gizli şeyleri göreceksiniz: çünkü şeytanın ölümcül çukurunu ve acımasız günahı, düşmanlığı ve yıkımı göreceksiniz.

2.          Şeytan, krallığını güçlendirmek için insanlara büyücülük öğretti: evet, bir kişi için gerçek temeli keşfederse, onun altında saklı olan şey, belki de çoğu kişi bu işi bırakırdı.

3. İşte, şeytanla zina yapan soytarılar ve büyücüler, okuluma hoş geldiniz, zenciliğinizle veya kara kitap sanatınızla nasıl cehenneme gideceğinizi göstereceğim. Şeytanın size boyun eğdirdiği için övünüyor ve kendinizi ilah zannediyorsunuz. ­Burada zenciliğin kökenini anlatacağım, çünkü ben de doğa konusunda bilgili oldum; ancak, size göre değil, ama İlahi vahiy ile ayıbınızı ortaya çıkarmak için, âhiretin terbiyesi için ve onun ilmini mahkûm etmek için: çünkü bilim hakkında hüküm veriliyor.

4. Ama gazap yayı çekildiğinden, herkes dikkatli olsun.

gözünün önünde olmasın diye: çünkü artık ­uykudan uyanma vaktidir. ״

5. Yani İlahi kudretteki yedinci suret veya yedinci ruh tabiattır veya diğer altısından devam eder. tart kalitesi için­

6. özellik, davet eden bir ürünün demirin salitterini kendine çekmesi gibi, altı ruhunun tüm eyleminin meyvesini veya meyvesini bir araya getirir; ve bir araya getirildiğinde, Tanrı'nın altı yapısı anlaşılmaz bir şekilde işlev görüldüğü anlaşılırlık haline gelir.

6; Bu yedinci ruhun, tüm ruhlar gibi rengi ve cinsiyeti vardır, çünkü o, tüm ruhların tek bir bedende olduğu gibi içinde doğdukları bedenidir; meleklerin de yaratıldığı tüm şekiller ve imgeler bu ruhtan oluşur ve tüm doğallık onda oluşur.

7.            Ve bu ruh, altı kişi tarafından sürekli olarak üretilir ve her zaman kalıcıdır ve asla kaybolmaz; diğer altısı, bir annede olduğu gibi, bu yedide yer alır ve beslenmelerini, güçlerini ve kuvvetlerini sürekli olarak annelerinin vücudunda alırlar.

8.            Çünkü yedinci bedendir ve diğer altısı hayattır; ve onun ortasında, merkezde, hayatın ışığı gibi yedi ruh tarafından durmaksızın yaratılan ışığın kalbi vardır: ve bu ışık onların oğulları; ve tüm ruhlardan coşkulu bir hareketlilik veya nüfuz etme, ışığın yükselişinde kalpte yükselir (doğar).

9.            Ve bu, Tanrı'nın kalbinden çıkan yedi ruhun ruhudur; yedincide her şeyi oluşturur ve biçimlendirir ve içinde kesin olmayan ruhlar, aşk mücadeleleriyle sonsuz bir şekilde kendilerini gösterirler.

10.          Çünkü Tanrı, parmaklıkları, jantları ve göbeği ile dönen bir tekerlek gibidir ve jantları, sanki yedi tekerlekten oluşuyormuş gibi iç içe geçmiştir, dönmeden ileri ve geri hareket edebilmektedir. ve aşağı ve yan yana.

11.          Öyle ki, yedi tekerleğin hepsinin görüntüsü her zaman net bir şekilde görülebiliyor ve yedi tekerleğin hepsinin ortasında tek bir göbek var ve yine de tekerleğin nasıl düzenlendiğini anlamak imkansız; ama bu tekerleğe, yükselişinde kendini nasıl daha şaşırtıcı bir şekilde gösterdiğine ve buna rağmen her şeyin kendi yerinde kaldığına sürekli hayret ediyorsunuz.

12.          Aynı şekilde Tanrı sürekli olarak doğar ve yine de asla ölmez; ve aynı şekilde yaşam sürekli olarak meleklerde ve insanlarda doğar.

13.          Ama fani olanın suretleri ve yaratıkları bu şekilde doğmazlar, Allah'ın yedi ruhunun hareketine göre oluşurlar; ve yedi ruhun hepsinin doğuşu onlarda tecelli etse de, yine de nitelikleri yalnızca doğanın yedinci ruhundan ibarettir, diğer altısı da niteliklerine ve 60'lık yükseliş ve yükselişlerine göre oluşturur, oluşturur ve değişir. Dolayısıyla suretler, geçici suretler ve mahlûklar, içinde yükseldikleri tabiatın yedinci ruhunun tipine göre değişirler.

14.          Ancak melekler, geçici varlıklar gibi, yalnızca doğanın yedinci ruhundan oluşmazlar; ama Tanrı meleklerin yaratılmasına doğru ilerlediğinde, o zaman onun birleştiği her çevrede

15.          her melek bir arada birleşmişti, Tanrı tüm özü ve özüyle birleşmişti ve buradan beden geldi ve yine de Tanrı eskisi gibi tahtında kaldı.

16.          Bunu doğru anlayın: Bir meleğin bedeni veya fiyatın anlaşılırlığı yedinci ruhtan gelir ve bu bedende doğum altı yanlış ruhtur ve ruh veya kalp (vücudun orta merkezinde altı ruh tarafından üretilir, burada ışık yükselir ve ışıktan ruh, nitelik ve bedenin dışından İlahi ile birlikte), Kutsal Ruh'un geldiği Tanrı'nın kalbini ifade eder. Ve beden ilk kez birleştiğinde, Tanrı'nın kalbinden bir meleğin bedenine aşılanmıştır: bu nedenle, meleksel yönetim ruhta, Kutsallık olarak doğar.

17.          Ve tıpkı diğer altı ruhtan çıkan Tanrı'nın yedinci doğal ruhunda olduğu gibi, diğer altı ruh hakkında tam bir mükemmel bilgi yoktur (çünkü onlar babası oldukları ve onu kendilerinden doğurdukları için onların derin doğumlarını araştıramaz). , yani melek bedeninde diğer altı ruhun tam bilgisi yoktur, Tanrı'nın mükemmel bilgisi; fakat kalpte doğan ve nurdan çıkan, Allah'ın kalbi ve ruhu ile birlikte nitelik taşıyan ruhta, onda Allah'ın mükemmel bilgisi vardır; Bununla birlikte, tıpkı doğanın yedinci ruhunun Tanrı'nın en derin doğumunu kavrayamayacağı gibi, beden de bu ruhsal ruhu kavrayamaz.

18.           Doğanın yedinci ruhu, doğduğunda, buruk bir nitelik tarafından kurutulur ve sanki bir baba tarafından tutulur ve derinliğe, yani kalbin merkezine geri dönemez. Oğul doğar ve Kutsal Ruh buradan gelir; ama doğmuş bir beden gibi hareketsiz kalmalı ve belirsiz damarların, yani ruhların onda arzularına göre nitelik ve çalışmasına izin vermelidir. Çünkü o, altı ruhun kendi isteklerine göre sürekli inşa ettikleri mülkü veya evidir; veya ev sahibinin canı istediğinde her türlü meyveyi ektiği ve yediği bir bahçe gibi.

19.          Böylece diğer altı ruh durmadan bu bahçeyi ekip biçiyor, meyvelerini oraya ekiyor ve güçlerini ve neşelerini artırmak için onları yiyorlar; ve bu, meleklerin yaşadığı ve filiz verdiği ve cennetin meyvelerinin büyüdüğü bahçedir.

20.          Bu bahçedeki büyüme ve görüntülerde ortaya çıkan harika oran, diğer ruhların kalite ve sevgi mücadelesinden kaynaklanmaktadır. Çünkü mücadelede hangisi galip gelirse, cinsine göre bitkiyi şekillendirir; geri kalanlar sürekli olarak ona yardım ediyor, şimdi biri bir yerde, sonra bir başkası, sonra üçüncüsü vb.

21.           Bu nedenle, bu kadar çeşitli büyüme ve

zamanlar; bu, meleklerin bedensel zihni için tamamen anlaşılmaz ve anlaşılmaz, ancak bir meleğin ruh zihni için tamamen ve tamamen anlaşılabilir.       *

22.          Bu, bedenim için tamamen gizlidir, ama manevi ruhum için değil: Tanrı ile birlikte olduğu sürece,

23.          tahmin et; ama günaha düştüğünde, şeytan tarafından kapatılan kapı ona kapanır ve ruhun büyük emeği ile tekrar açılabilir.

22 Pek çok tanrısız yürekte şeytanın gazabının bu vahiy ile alay edeceğini çok iyi biliyorum, çünkü o bundan çok utanıyor ve bu yüzden ruhuma birçok darbe indirdi; ama böyle olmasını isteyene bırakıyorum, ona karşı koyamıyorum: ve dünyevi bedenim onun yüzünden yok olsa da, yine de Tanrım bilgimle beni yüceltecek.

23.          Bilgimin bu şekilde yüceltilmesini istiyorum, başka bir şey değil: çünkü biliyorum ki bu ruh, diriliş günümde bu şimdiki hasarlı bedenimden alacağım yeni bedenimde yükselirse, görünüşte Tanrı'nınki gibi olacak. Tanrı, hem de azizler, melekler.

24.          Ruhumdaki muzaffer neşe ışığı bana yeterince tanıklık ediyor, bu konuda İlahi Olan'ın derinliklerine kadar incelemeye girdim ve O'nu, büyük bir zayıflık ve zayıflık içinde olmama rağmen, armağanlarıma ve ruhun yönlendirmelerine uygun olarak doğru bir şekilde tanımladım. sık sık doğuştan ve gerçek günahlarım bana geri ödendi, kapı ve şeytan onun önünde bir fahişe gibi dans etti ve hapsedilmeme ve kederime sevindi; ancak bu, krallığına çok az fayda sağlayacaktır.

25.          Bu nedenle ondan şiddetli bir öfke dışında hiçbir beklentim yok; ama kalem, beni birçok kez bağlarından kurtaran savaşta Güçlü; buradan ayrılıncaya kadar onunla savaşacağım.

Doğanın Yedinci Ruhunda Lucifer'in Korkunç, Acınası ve Feci Yaralanması ÜzerineÖlümün Kederli Evi

26.          Tüm ağaçlar yazıcı, tüm dallar tüy, tüm dağlar kitap ve tüm sular mürekkep olsa bile, Lucifer ve meleklerinin onun yerine getirdiği tüm üzüntü ve talihsizlikleri yeterince tarif edemezler.

27.          Çünkü nur evinden karanlıklar evi, neşe evinden keder evi, sevinç ve serinlik evinden susuzluk ve açlık evi, sevgi evinden sonsuz düşmanlık evi yaptı. uysallık evinden ebedi bir vuruş, gök gürültüsü ve şimşek, barış evinden ebedi ağlama ve inleme evi, kahkaha evinden - ebedi titreme ve dehşet evi, ışığın ve iyiliğin doğumundan - ebedi tatlı yiyeceklerden cehennem azabı - sonsuz iğrençlik ve pis koku, tüm meyvelerden, kanepeler ve sedirlerden tiksinti - taşlı, kayalık ve ateşli, tatlı bir kokudan - pis koku, ıssızlık ve harabe evi, sonu İlahi bedenden gelen tüm iyi şeyler - siyah, karanlık, soğuk, yanan, kemiren ve kendini yok etmeyen, kim

Allah'a ve meleklerine ve bütün göksel orduya karşı düşmanlık vardır.          . F

28.          Şimdi not: bilim adamları, bu dünyadaki güneş ve yıldızların yanı sıra tüm canlılardaki öfkeli kötülük hakkında çok tartıştılar, sorguladılar ve düşündüler; ve ayrıca bazı oldukça zehirli ve׳ makul insanları makul bir şekilde şaşırtan bu dünyadaki kötü hayvanlar, sürüngenler ve bitkiler ve diğerleri, Tanrı'nın bu nedenle de kötülük istediğine karar verdi, çünkü O çok fazla kötülük yarattı; diğerleri suçu insanın düşüşüne, diğerleri ise şeytanın işine yükledi.

29.           Ancak tüm yaratıklar ve büyüme insandan önce yaratıldığı için, suçu insana yüklemek imkansızdır: çünkü insan yaratılışında bir hayvan bedeni almamıştır, ancak ona ancak düşüşünde böyle olmuştur. Ve insan ayrıca hayvanlara, kuşlara, sürüngenlere ve taşlara kötülük ve zehir getirmedi: çünkü onların bedeni yoktu; yoksa bütün mahlûkata bir gazap getirseydi, şeytan gibi Allah'tan asla merhamet görmezdi. Zavallı adam kendi iradesiyle değil, şeytanın aşıladığı zehirle düştü; Aksi halde ona hiçbir yardım gelmezdi.

30.          Bununla ilgili gerçek talimatı burada daha ayrıntılı olarak bulacaksınız, kıskançlıktan kimseyi aşağılamak için değil, sevgiden ve ruhumun uçurumundan alçakgönüllü terbiye için ve zavallı, hasta, eskimiş Adem'e bir teselli olarak , şimdi buradan son gidişinin yatağında yatıyor.

31.          Çünkü Mesih'te hepimiz tek bir bedeniz: bu nedenle, bu ruh, üyelerinin, ayrılmadan önce, şeytanla büyük savaşa katlanmak ve zafer kazanmak için Tanrı'nın asil şarabından bir yudum almasını yürekten arzu ederdi; Böylece, artık dolu olan bu dünyada şeytanın zaferi yok edilsin ve Rab'bin büyük adı kutsal kılınsın.

32.           Şimdi bakın: Kral Lucifer, melekleri ile bir melek kadar görkemli, güzel ve İlahi ve Tanrı'daki bir kral olarak yaratıldığında, içinde ne kadar asil, güzel ve görkemli bir ruhun yükseldiğini görünce görünüşüyle ​​​​baştan çıkmasına izin verdi. ; sonra yedi yanlış ruhu, yükselip tutuşurlarsa, ruhani ruh kadar güzel, şanlı ve güçlü olacaklarını düşündüler; böylece yeni bir Tanrı gibi kendi güç ve yetkileriyle tüm bölgeye hakim olmak istediler.

33.          Manevi ruhun Tanrı'nın kalbi ile birlikte niteliğini açıkça gördüler ve bu nedenle, Tanrı'nın kalbinin merkezindeki en derin temel kadar açık, derin ve güçlü olma umuduyla yükselmeye ve tutuşmaya karar verdiler.

34.          Çünkü onlar, Tanrı'nın doğal ruhundan birinde katılaşan doğal bedeni, Tanrı'nın gizli doğuşuna yükseltmeyi hayal ettiler, böylece yedi belirsiz ruh, ruhsal ruh kadar yüksek ve anlaşılmaz olacaktı; ve ruhsal ruh, Tanrı'nın yüreğinin merkezine galip gelecekti ve

35.          Tanrı'nın kalbini ona teslim edin; ve yedi ruh, manevi ruhlarıyla her şeyi oluşturmak ve biçimlendirmek istedi.

36.          Ve bu kibir ve öz irade, Tanrı'nın doğuşuna tamamen aykırıydı: çünkü bir meleğin bedeni tahtında kalmalı, doğa olmalı ve alçakgönüllü bir anne gibi dinlenmeli ve her şeyi bilmemeli ve kendine ait olmamalıdır. kalbin rasyonel kavrayışı veya Kutsal Üçlü'nün en derin doğuşu; ama yedi ruh, Tanrı'da olduğu gibi doğal bedenlerinde doğacaktı.

37.          Ve onların kavrayışı, Tanrı'nın en içteki özünde ya da içsel doğumunda olmak değildi; ama onlar tarafından kalbin merkezinde üretilen manevi ruh, Tanrı'nın en içteki doğumuyla birlikte nitelendirilmeli ve tüm görüntülerin, yedi ruhun arzusunun ve iradesinin oluşumuna ve bileşimine yardım etmesi gerekiyordu, böylece İlahi olan her şey güç tek yürek ve tek iradeydi.

38.          Çünkü Tanrı'nın doğuşu da böyledir: Doğanın yedinci ruhu kendisini yaratan Babasına geri dönmez, fakat bir beden gibi hareketsiz kalır ve diğer altı ruh olan Baba'nın iradesini ona bırakır. kendi içinde istedikleri gibi oluşturur ve oluşturur.

39.          Ve hiçbir ruh da Tanrı'nın kalbine, özellikle kendi bedensel varlığına ulaşmaz; ama kalbin doğuşu için başkalarıyla birlikte iradesini merkeze yerleştirir, böylece kalp ve Tanrı'nın yedi ruhu böylece tek irade olur.

40.          Çünkü kavrayışın yasası böyledir, böylece anlaşılmaz olana yükselmez: çünkü yedi ruhun merkezinde veya ortasında bir araya gelen güç, anlaşılmaz ve araştırılamaz, ancak görünmez değildir; çünkü tek başına ruhun değil, yedi ruhun gücüdür.

41. Böylece, kendi bedenindeki ruh, ­şu anki doğumunun dışında, Tanrı'nın tüm kalbine ulaşamaz ve her şeyi deneyimleyemez ve keşfedemez: çünkü mevcut doğumunun dışında, yalnızca Tanrı'nın kalbindeki kendi doğumunu kavrar; ama yedi ruhun hepsi birlikte Tanrı'nın tüm kalbini kavrar.

42. Ama ruhların kendi sürekli doğuşunda, birinin durmadan diğerini doğurduğu yerde, orada her ruh yedi ruhu da kapsar; ama sadece hayatın yükselen şimşeğinde.

43. Ama kalp doğduğunda özel bir şeydir, özel bir kişidir ve yine de ruhlardan ayrılmamıştır; ama ruhlar ilk doğumlarında ikinciye dönüşemezler.

44. Ayrıca ikinci, ruhun alayı olan üçüncüye dönüşemez; ama her nesil kendi tahtında oturur ­ve yine de tüm nesiller birlikte tek bir Tanrı'dır.

45. Ancak Lucifer'in bedeninin doğadan ve çok dışsal doğumdan yaratıldığı için, Tanrı'ya göre yapamayacağı en derine ve en derine yükselme konusunda tamamen yanlıştı.

46.           Viyana hukuku; ama yanlış ruhların en keskin penetrasyon ve enfeksiyon yeteneğini alması için ayağa kalkması ve tutuşması gerekiyordu.

47.          Bana öyle geliyor ki, güzel zenci, sen de bir dönüşüm yaşadın: insanlara sanatını öğretmekten memnunsun, belki onlar senin kadar güçlü tanrılar olmayacaklar.

48.           Sizi kör ve kibirli kara kitap soytarıları, sanatınızın temelinde yatan şey budur: büyüleriniz ve bunun için kullandığınız nitelik araçlarıyla vücudunuzun öğelerini dönüştürürsünüz ve buna hakkınız olduğunu düşünürsünüz; ama Allah'ın doğuşuna aykırı değilse ispatla.

49.           Başka bir görüntüye dönüşebileceğinizi nasıl hayal ediyorsunuz? Şeytanın sizi bu şekilde kandırmasına izin veriyorsunuz ve yine de sanatta körsünüz: ve onu ne kadar iyi incelemiş olursanız olun, yine de amacını bilmiyorsunuz; çünkü Tanrı olmak istediğinde lord Lucifer'in yaptığı gibi, kalbi ilkel ruhların dönüşümüdür.

50.           Şimdi diyeceksiniz ki bu nasıl mümkün olabilir? Bakın: Bedenin asli ruhları iradelerini sihire bağladıkları zaman, onların meydana getirdiği ve en içteki ve en derindeki merkezde yıldızlar ve elementler olarak hükmeden manevi ruh zaten bir sihirbazdır ve sihire dönüşmüştür.

51.           Bununla birlikte, hayvan bedeni onu hemen takip edemez, ancak yazılar, büyüler ve bazı uygun araçlarla büyülenmelidir, böylece ruh ruhu hayvan bedenini görünmez kılar ve onu yanlış ruhların orijinal iradesiyle uyumlu bir görüntüye dönüştürür.

52.           Hayvan eti elbette değişemez ve başka bir doğumda yerini alamaz; ama bir hayvan ya da ağaç ya da başka bir şey gibi daha incelikli ve daha hafif bir biçime çevrilir, burada vücut elementlerde nitelik kazanır.

53.           Astral ruhlar ise farklı bir biçim alabilir; ama o zaman bile, yalnızca doğal doğum, kutuplarının üzerinde kalmalarına izin verdiği sürece: çünkü dolaşımları ve nüfuzları değiştiğinde, böylece başka bir yanlış ruh üstünlük kazanır, o zaman onların sanatı yenilir ve ilk yanlış ruhta kutsallıkları yenilir. sanatına başladıkları yerde son geldi.

54.           Daha uzun süre dayanmak istiyorsa, şimdi hüküm süren yanlış ruha göre yeniden yaratılmalıdır; ya da şeytan, ruh ruhu ile bedenin astral ruhlarında bulunmalı ve onu anında başka bir şeye dönüştürmeli; yoksa sanatı burada sona erer. Çünkü doğa, ruhların arzusuyla her saat kendisiyle büyü yapmaya izin vermez; ama her şey o dönemde önceliğe sahip olan ruha uygun olarak yapılmalıdır.

55.          Doğada üstünlüğe sahip olan büyüyü yapan Tanrı'nın aynı ruhu değildir; ama bu, efendi Lucifer'in isyanında tutuşturduğu ve ebedi krallığını kuran salitterin öfkesiyle yapılır.

56.           Ancak bu ruhun gücü sona erdiğinde, tutuşturulan ateş artık büyücüye hizmet edemez. Doğadaki öfke ateşi şu anda şeytanın kendi güç evi değildir: çünkü aşk öfke ateşinin merkezinde gizlidir ve Lucifer melekleriyle birlikte dışsal öfke ateşinde tutsaktır. Tanrı, öfke ateşini aldığında, aşktan ayrı, kendisi için sonsuz bir banyoya girer ve şüphesiz onlarla başını büyücülerine yıkar.

57.           Bunu buraya sadece size bir uyarı olarak yazıyorum, böylece büyünün temelinin ne olduğunu bilirsiniz: burada pagan büyüsünü anlatmak istediğimden değil ve ben bu konuda eğitim almadım; ama ruhsal ruh onların bedende anlamadığım sihrini görüyor.

58.          Fakat Allah'ın doğuşunun sevgisine ve uysallığına tamamen aykırı olduğu ve Allah sevgisi, acil bir büyük ihtiyaç olmaksızın bir kişiye zarar verilmesine karşı olduğu için, o zaman ruh, Allah'ın doğal bir banyo inşa etmesinin büyücülerini ve dönüştürücülerini belirler. sonsuz kuruma için gazap; orada yeni tanrılarını haklı çıkarmalarına izin verin.

Öfke ateşini yakmak hakkında

59.           Şimdi Kral Lucifer tüm melekleriyle tutuştuğunda, vücutta anında öfke ateşi yükseldi ve ruhsal ruhta lütuf dolu ışık söndü ve öfkeli, şeytani bir ruh oldu; Bütün bunlar belirsiz ruhların çırasına ve iradesine göredir.

60.          Ancak bu ruhsal ruh, doğadaki Tanrı ile bağlantılıydı ve onunla tek bir şey olarak nitelenemezdi; ve şimdi, her şeyi öldürmek, mahvetmek ve gücüne tabi olmak isteyen bir katil ve hırsız gibi şeytanın bedenlerinden Tanrı'nın doğasına koştu ve doğadaki yedi ruhu da tutuşturdu; ve sonra buruk, acı, ateşli, çıtırdayan ve yakıcı azap ve öfkeden başka bir şey yoktu.

61.          Bunun, İlahi olana karşı şeytanın bu kadar güçlü bir zaferi olduğunu düşünmemelisiniz: hayır, ama o, Tanrı'nın gazabını alevlendirdi, sonsuza dek saklanacak ve Tanrı'nın saliterinden bir ölüm hendeği yaptı: çünkü ne zaman samanın içine ateş atılır, yakar. Ama Tanrı bundan dolayı şeytan olmadı.

62.           Ve ayrıca Tanrı'nın doğadaki gazabının ateşi, Tanrı'nın Oğlu olan kalbin en içteki özüne ulaşmaz ve daha da az, Ruh'un en içteki tapınağına ulaşır; ama sadece altı kesin olmayan ruhun doğumunda, yedincinin doğduğu yerde.

63.          Çünkü bu yerde veya bu doğumda, efendi Lucifer bir yaratık oldu ve egemenliği daha derine inmedi; ama aşık kalırsa, o zaman ruhsal ruhu Tanrı'nın kalbinin merkezine ulaşır, çünkü aşk tüm İlahi Vasfa nüfuz eder.

64.          Ama sevgisi söndüğünde, doğal ruh artık Tanrı'nın kalbine giremedi ve girişimi boşunaydı; ama doğası gereği, yani Tanrı'nın yedinci kesin olmayan ruhunda öfkelendi ve öfkelendi.

65.           Ama yedi ruhun hepsinin gücü onda olduğundan, yedisine de öfke bulaştı; ancak yalnızca dışsal ve anlaşılır nitelikte. Çünkü şeytan kalbe dokunamazdı; Belirsiz ruhların içsel doğuşuna da dokunamazdı, çünkü yedi ruhtaki görkemi ilk tutuşturma şimşeğinde çoktan ölmüştü ve ruhsal ruhun ilk alayında hemen esir alınmıştı.

66.           O saatte, Kral Lucifer kendisi için sonsuz cehennemi ve azabı hazırladı: o şimdi Tanrı'nın doğasının en dıştaki ruhunda ya da bu dünyanın en dışsal doğumunda.

67.           Doğa bu kadar korkunç bir şekilde tutuştuğunda, neşe evi bir keder evine dönüştü: çünkü buruk nitelik kendi evinde tutuştu; artık tamamen katı, soğuk ve kasvetli bir varlık olmuştur, tıpkı soğuk ve acımasız bir kış gibi; ve salitter'ı bir araya topladı ve kuruttu, böylece taş gibi oldukça sert, soğuk ve keskin oldu; içinde büyülendi ve sıcak tarafından bir araya getirildi ve sert, soğuk ve kasvetli bir yaratığa dönüştü.

68.           Bu olduğunda, doğadaki ışık, en dışsal doğumda da söndü ve her şey tamamen kasvetli ve hasar gördü: su tamamen soğudu ve kalınlaştı ve geçitlere yapışmaya başladı: bu, elemental suyun kökenidir. toprak.

69.           Çünkü dünyanın zamanından önce su, hava kadar hafifti; şimdi çok hasarlı ve ölümcül olan ve çok ağır bir şekilde yuvarlanıp koşan onda hayat doğdu.

70.           Yaşam şimşeğinde yükselen lütuf dolu aşk, azgın ve acı bir zehre, gerçek bir ölüm çukuruna ve ölümün iğnesine dönüştü; ses sert bir taş şangırtısına, bir sıkıntı evine dönüştü.

71.           Tek kelimeyle, tüm bölgedeki her şey, Lucifer krallığının en dışsal doğuşunda, tamamen kasvetli ve sefil bir varlık haline geldi.

72.           Ama doğanın en derin temellerine kadar bu kadar zarar gördüğünü ve tutuştuğunu düşünmemelisiniz; hayır, yalnızca en dışsal doğum; yedi belirsiz ruhun doğduğu iç, haklarını korudu, çünkü iltihaplı şeytan ona nüfuz edemedi.

73.    Ama işte, içsel doğumun elinde savurma küreği var,

74.    ve bir gün akıntısını süpürecek ve samanı sonsuz yiyecek olarak Lucifer'in krallığına verecek. Çünkü şeytan en içteki doğuma bile tecavüz edebilseydi, krallığının tüm alanı bir anda tutuşmuş yanan bir cehenneme dönüşürdü.

75.          Şimdi, zaten yakın olan ve sizi uzun süre bekletmeyecek olan Kıyamet Günü'ne kadar, en dıştaki doğumda hapsedilmiş bir mahkum olarak kalmalıdır.

76.          Ancak Lucifer, kesin olmayan ruhlarını içsel doğuma kadar ateşledi ve kesin olmayan ruhları şimdi, Tanrı'nın ebedi düşmanı olan ruhsal şeytani ruhu doğuruyor.

77.          Çünkü Tanrı, doğası gereği en dışsal doğumunda öfkelendiğinde, O'nun tutuşturulması O'nun kasıtlı iradesi değildi; O yapmadı; ama salitter'ı bir araya topladı ve böylece şeytanın ebedi evini hazırladı.

78.           Çünkü o, Tanrı'dan başka bir melekler krallığına atılamaz; ama ona kalacak bir yer bırakılmalı. Bu nedenle Tanrı, ona hemen yanan salitter'ı ebedi meskene vermek istemedi: çünkü ruhların içsel doğuşu hâlâ onda gizliydi. Çünkü Tanrı'nın onunla ilgili farklı bir niyeti vardı ve Kral Lucifer, onun yerine aynı salitterden başka bir melek ordusu, yani insanlar ortaya çıkana kadar bir mahkum olarak kalmak zorunda kaldı.

79.          Şimdi burada, Lucifer'in savunucuları, kralınız için bir cevap tutun, doğadaki öfke ateşini tutuşturmakta haklı mı? Değilse, içinde sonsuza dek yanmasına izin verin ve yalanlarınız onunla birlikte gerçeğe.

80.          Öyleyse, işte günahın başlangıcının ve Tanrı'ya karşı sonsuz düşmanlığın yedi türü veya görüntüsü.

81.          Şimdi, Lucifer'in kendi içinde, bedensel egemenliğinde doğurduğu ve uğruna yerinden atıldığı ve en iğrenç şeytan haline geldiği dört yeni oğlu hakkında kısaca bilgi verilecektir.

Gurur hakkında, ilk oğul

82.          Şimdi soru şu: Lucifer'i Tanrı'dan daha yüksek olmayı istemeye iten ne oldu? Burada bilmelisiniz ki, kendi dışında gurur için hiçbir dürtüsü yoktu; ama güzelliği onu baştan çıkardı: cennetteki en güzel prens olduğunu görünce, Tanrısallığın misafirperver niteliğini ve doğuşunu hor gördü ve prens gücüyle tüm Tanrısallığa hükmetmeyi düşündü, her şey önünde eğilmek zorunda kaldı.

83.          Bunu yapamayacağını anlayınca, aynı şeyi başka bir şekilde başarmak için kendini ateşledi: o zaman ışığın oğlu karanlığın oğlu oldu, çünkü tatlı sulu gücünü kendisi yok etti ve onu ekşi bir kokuya çevirdi.

İkinci oğul hakkında, açgözlülük

84.          İkinci irade açgözlülüktü; gururdan büyüdü: çünkü tek bir Tanrı olarak tüm melek krallıklarına hükmedeceğini ve her şeyin önünde eğilmek zorunda kalacağını ve her şeyi kendi gücüyle şekillendireceğini hayal etti: güzel görünümüyle de baştan çıkarıldı. , bu yüzden her şeye tek başına sahip olacağını hayal etti

85.          Bu kibir ve açgözlülük içinde, bugünün dünyası bir ayna gibi baksın ve Tanrı'ya karşı ne düşmanlık olduğunu düşünsün 1 bu yol onları nasıl şeytana götürüyor; orada sonsuza dek yağmalamak ve yutmak için ağızları açık kalacaklar ve yine de cehennem gibi iğrençlikten başka bir şey bulamayacaklar.

Üçüncü oğul, kıskançlık

86.           Bu oğul, şimdiki dünyanın gerçek belasıdır: çünkü o, gururun ve açgözlülüğün parıltısından fışkırır ve dikenli ve acı bir safra gibi hayatın kökünde durur.

87.          Bu ruh aslen gururdan da kaynaklanmıştır; ibs gurur düşündü: sen güzel ve güçlüsün; açgözlü düşünce: her şey senin olmalı; ama kıskançlık düşündü: sana itaat etmeyen her şeyi öldüreceksin; ve onunla diğer melek kapılarına koştu, ama boşuna: çünkü gücü, yaratıldığı yerin ötesine geçmedi.

Dördüncü oğul, gazap

88.           Bu oğul gerçekten yanan bir cehennem ateşidir ve aynı zamanda gururdan kaynaklanır: çünkü tanınmayan kıskançlığıyla gururunu ve açgözlülüğünü tatmin edemediğinde, kendi içindeki öfke ateşini tutuşturmuş ve onunla Tanrı'nın doğasına koşmuştur. kükreyen öfkeli aslan; nereden Tanrı'nın gazabı ve her felaket geldi.

89. Hakkında çok şey yazılabilecek; ama yaratılışın tasvirinde bunu daha anlaşılır bulacaksınız, çünkü orada yeterince canlı tanık var, bu nedenle kimse bunun böyle olmadığından şüphe etmesin.

90. Yani, Kral Lucifer günahın başlangıcıdır ve ölümün acısıdır ve ­Tanrı'nın gazabının yakıcısıdır ve tüm kötülüklerin başlangıcıdır, bu dünyanın yıkımı ve kötülük olan her şeyin ilk suçlusudur. .

benim ve bütün ümit edenlerin birlikte olduğu Allah'ın ve tüm iyi meleklerin ve insanların ebedi düşmanıdır. ­mutluluk, en kötü düşmanla olduğu gibi her gün ve her saat savaşmalı ve savaşmalıdır.

Son kınama

92. Ama madem ki Allah onu ebedi bir düşman olarak lanetledi ve ebedi hapis cezasına çarptırdı ve artık saatleri sayılı; ve cehennemi yaşayan bana Tanrı'nın ruhu tarafından ifşa kalıntıların, onu da insanların tüm kutsal ruhlarıyla birlikte lanetliyorum ve bağımı birden çok kez mahveden onu ebedi bir düşman olarak reddediyorum.

93.          Ek olarak, tüm savunucularından ve yardımcılarından vazgeçiyorum ve bundan böyle, Tanrı'nın lütfuyla krallığını tamamen ortaya çıkarmaya ve Tanrı'nın sevgi ve uysallık Tanrısı olduğunu, kötülük istemeyen olduğunu kanıtlamaya niyetliyim; ve kimsenin ölümüne sevinmediğini veya sevinmediğini, ancak tüm insanların kurtulmasını istediğini (Mez. 5:5; Hezek. 18:23; 33:11; 1 Tim. 2:4). Ayrıca tüm kötülüklerin şeytandan geldiğini ve ondan kaynaklandığını da göstermek istiyorum.

Kral Lucifer'in tüm melekleriyle son savaşından ve kovulmasından

94.          İğrenç Lucifer, sanki her şeyi yok etmek ve egemenliğini boyunduruk altına almak için ateşe vermek istercesine, şiddetli ve şiddetli ve iyi olan her şeyin yok edicisi olarak kendisini böylesine korkunç bir şekilde gösterdiğinde, o zaman tüm göksel ordular ona karşı ayağa kalktı. ve o herkese karşı: o zaman savaş başladı, çünkü onlar birbirlerine korkunç bir şekilde karşı çıktılar. Ve büyük prens Michael-El, lejyonlarıyla ona karşı savaştı; ve lejyonlarıyla birlikte şeytan kazanamadı, mağlup olarak yerinden kovuldu (Rev. 12, 8-9).

95.          Şimdi, biri sorabilir, bu ne tür bir savaştı? Birbirleriyle silahsız nasıl savaştılar? Bu gizli sır, yalnızca, her gün ve her saat şeytanla savaşmak zorunda olan ruh tarafından kavranabilir: dış beden bunu kavrayamaz ve insandaki yıldız ruhları da bunu kavrayamaz; ve bu, manevi ruhu, doğadaki en içteki doğumla birlikte, Tanrı'nın ışığının şeytanın krallığına karşıt olduğu merkezde, yani doğadaki üçüncü doğumda olmadıkça, insan tarafından hiç anlaşılmaz. bu dünyanın

96.          Manevi ruh, Tanrı ile birlikte bu tahtta kalifiye olduğunda, (bu ışığı) yıldız ruhlarına teslim eder: çünkü yıldız ruhları bu yerde sürekli olarak şeytanla savaşmak zorundadır. Çünkü insanın en dışsal doğumunda, şeytanın gücü vardır: çünkü onun tahtı, ölümlü mahvolma çukuru vardır ve burası, şeytanın ölümün iğnesini keskinleştirdiği ve ruhsal ruhuyla bir kişiyi yakaladığı sıkıntı evidir. kalbine çok dışsal doğumunda.

97.           Astral ruhlar, Tanrı ile birlikte nur içinde nitelendirilen ruh-ruhu tarafından aydınlatıldıklarında, ışığa çok hevesli ve susamış hale gelirler; ve tam tersine, insandaki en dışsal doğuma hakim olan şeytanın ruhani ruhu, tamamen korkunç ve öfkeli ve dahası tamamen düşmanca hale gelir.

98.           Ve sonra bir insanda hemen savaş ateşi yükselir, nasıl olmasın! ־ cennette Michael-El ve Lucifer arasında ve zavallı ruh işkenceye ve çark etmeye zorlandığında.

99.           Kazanırsa, o zaman insanın en dışsal doğuşuna nüfuz ederek ışığını ve bilgisini getirir: çünkü esas olarak, burada yıldızlı ruhlar dediğim doğanın yedi ruhunun tümüne geri nüfuz eder ve onlarla birlikte ışığın ışığında hüküm sürer. sebep.

100.        İnsan ancak o zaman şeytanın ne olduğunu, ona ne kadar düşman olduğunu ve gücünün ne kadar büyük olduğunu ve ayrıca her gün ve her saat onunla ne kadar gizli bir şekilde savaşmaya mecbur olduğunu bilecektir.

101.        İnsanın zihninin ya da dışsal doğumunun bu savaş olmadan kavrayamayacağı şey: insandaki tüm doğumların üçüncüsü ya da en dışsal olanı, insanın kendisi için yarattığı ve şehvet düşkünlüğüne ilk düşüşüyle ​​kendisi için hazırladığı etin doğuşudur. soyguncunun kalesi ve şeytanın meskeni, kalede olduğu gibi ruhla savaş halindedir ve ona birçok acımasız kelepçe uygular.

102.        Bedenin bu doğuşu ruhun meskeni değildir; ama ruhun savaşında

İlahi kudretiyle nuruyla onun içine girer ve şeytanın cinayetlerine karşı savaşır; şeytan ise, ruhu doğuran yedi ruh kaynağına zehirini fırlatır, ona zarar vermek niyetiyle onu ateşe verir ve tüm bedeni mülk olarak ele geçirmek için ateşe verir.   Ve

103.          Ruh, ışığını ve bilgisini insan zihnine getirmek istiyorsa, o zaman çok acımasızca savaşmalı ve savaşmalıdır; köprüsü çok dardır ve şeytan tarafından birçok kez yere atılmıştır; ama savaşta bir şövalye gibi sağlam durmalı. Eğer galip gelirse, şeytan ona yenilir; şeytan kazanırsa, ruh esir olur.

104.           Ama dünyevi doğum, nefsin kendi evi olmadığı ve şeytan gibi onu miras alamayacağı için, cismani ev var olduğu sürece savaş sürer; dünyevi ev yok edildiğinde ve ruh hala evinde özgür kaldığında, yenilmediği ve büyülenmediği zaman, savaş sona erer ve şeytan bu ruhtan sonsuza kadar geri çekilmek zorunda kalır.

105.           Bu nedenle anlaşılması çok güç bir konudur ve bu savaşın dışında hiçbir şekilde anlaşılamaz; ve onun hakkında bir sürü kitap yazsam bile, yine de hiçbir şey bilmezsin.

106.           nyal; ruhunuz aynı nesilde olmadıkça ve ilim sizde doğmadıkça; bunun dışında bu nesneyi ne kavrayabilirsin ne de inanabilirsin.

107.          Ama bunu anlarsanız, o zaman meleklerin şeytanlarla yaptığı savaşı da anlarsınız: çünkü şeytanın olmadığı gibi meleklerin de ne eti ne de kemiği vardır. Bedensel doğumları için yalnızca yedi yanlış ruhtan oluşur, ancak ruh meleklerde doğar, Tanrı ile birlikte nitelik taşır; ama şeytanlarda değil.

108.           Bu nedenle, burada bilmelisiniz ki, melekler, Tanrı ile bir araya geldikleri ruhsal doğumlarıyla, ateşli şeytanlara karşı Tanrı'nın gücü ve ruhuyla savaştılar ve onları Tanrı'nın ışığından kovdular ve hepsini kovdular. bir mağaraya, yani zindan gibi dar bir alana, yeryüzünün doğum tanrıçası aya, yeryüzünde ve yeryüzünün üstünde bir yer.

109.           Bölgeleri şimdi ve Kıyamet Günü'ne kadar bu kadar uzanıyor: o zaman dünyanın şu an olduğu yerde bir ev alacaklar ve oraya yanan cehennem denecek.

110.           Bunu bekleyin, Bay Lucifer ve bu arada, şu kehanete güvenin: çünkü bu şekilde yaptığınız dışsal doğumda ebedi yuvanız için tutuşturulmuş bir salitter alacaksınız.׳

111.           Ancak şimdiki haliyle değil; ama her şey öfkenin tutuşmuş ateşinde bölünecek ve kasvetli, yakıcı ve soğuk, sert, sert, acı, kokuşmuş bir çorak toprak size ebedi bir sığınak olarak atanacak.

112.           Orada derin bir zindandaki bir mahkum gibi sonsuz, her şeye gücü yeten bir tanrı olacaksınız: orada asla Tanrı'nın ışığını göremeyecek ve asla ulaşamayacaksınız ve Tanrı'nın tutuşmuş acı gazabı, asla olmayacağınız sınırınız olacak. karşıya geçebilmek.

NOTLAR

¹Aurora'nın üçüncü bölümünde, Kutsal Üçlü'nün hipostazları doğru bir şekilde tanımlanamadığı için benzetmelerin kullanılmasının mümkün olduğu söyleniyor. “Şimdi tekrar güneşe ve yıldızlara bakın, çok sayıda ve çeşitli yıldızlar, anlatılamaz ve sayısız, Baba'yı simgeliyorlar. Bu yıldızlardan güneş geldi, çünkü Tanrı onu onlardan yarattı; Tanrı'nın Oğlu anlamına gelir. ...Güneş ve yıldızlardan kaynaklanan dört element, ateş, hava, su, toprak... Şimdi dikkat: üç element, ateş, hava ve su, üçlü bir harekete veya niteliğe sahiptir, ancak yalnızca bir bedene sahiptir. Bakın: ateş veya ısı güneşten ve yıldızlardan doğar (doğar) ve ısıdan hava doğar (doğar) ve havadan - su. Ve bu harekette veya nitelikte, tüm yaratıkların yanı sıra bu dünyada adlandırılabilecek her şeyin yaşamı ve ruhu vardır; ve Kutsal Ruh'u ifade eder” (Jacob Boehme, Aurora, bölüm III, s. 45).

¹ Dünyanın oluşum sürecini tarif ederken suya sadece sıradan su değil, aynı zamanda su buharı ile doymuş göksel atmosfer de dendiğini vurgulamak önemlidir. Bu buharlar, yoğunlaşarak, yeryüzüne yağmur, dolu, kar vb. . İncil görünümünde dünyanın sulu atmosferik kabuğu, melek doğasına benzer bir element olan rüzgarların doğum yeri olarak kabul edildi.

Boehme, Salitter'i Tanrı'da bulunan ve Tanrı'da bulunan Merkür veya ses ve çınlama ile birlikte tüm cisimlerin oluşumunun meydana geldiği "madde" veya "ilahi güçler" toplamı olarak adlandırır. Bu, Boehme'nin Aurora'da gerçekleştirdiği mistik panteizm için geniş fırsatlar açarak, tüm bedensel doğal dünyayı Tanrı'nın ötekiliği, tezahürü ve enkarnasyonu haline getirir. Tanrı'nın açılımının ve gerçekleşmesinin gerçekleştiği dinamik oluşumunda dünyayı düşünmesine izin veren, bu salitter anlayışıdır.

⁴             Yani Boehme'nin efendiyi ve yaratıcıyı gördüğü doğanın amacı, göksel imgeler dünyasının dünyevi dünyadaki en eksiksiz ve mükemmel düzenlemesidir. Bu göksel imgelerin kendileri Boehme tarafından Aristoteles'in ruhunda, doğal maddede olasılıklar olarak mevcut olan ve gerçekleşmelerini bekleyen "biçimler" olarak temsil edilir. Ancak aynı zamanda Boehme, bu formlara Platoncu fikirlerin ontolojik bağımsızlığını verme eğiliminde. Böylece doğal dünya, göksel dünyaya mükemmelliğiyle yaklaşır ve bu sayede Tanrı'nın doğasında var olmanın tamlığı ortaya çıkarılabilir.

⁵             Geleneksel olarak, meleklerin yiyeceğe ihtiyaç duymadığına inanılır (bkz. Yaratılış, bölüm 18, 19; Tov. 12.19), ancak burada Boehme, yiyeceği Tanrı'dan akan melek doğasının temeli olarak adlandırır ve yalnızca hangi melek varlığı sayesinde, , ancak, ve varlığın geri kalanı, belki . Burada İlahi madde, her şeyin oluştuğu ve herhangi bir varlığı destekleyen besin görevi görür. Ne de olsa, yalnızca Tanrı kendi kendine yeterlidir, yani her şey ancak O'nun aracılığıyla olabilir (Boehme için bu bağlantı doğrudan maddede gerçekleştirilir).

Resmi Kilise tarafından sapkın olarak kabul edilen böyle bir bakış açısı, dünyanın yaratılışını bir açılım, dışa akış, yani Tanrı'nın ve dünyanın temel akrabalığını ve ayrılmazlığını, 60'ın yoktan ilahi yaratılış tarafında durmadan ileri sürmemize izin veren Tanrı.

İnsanlar ve melekler arasındaki belirli bir akrabalık konumu patristikte ve teolojide periyodik olarak kullanılsa da (özellikle hem insanların hem de meleklerin rasyonel varlıklar olduğu temelinde), yine de Hıristiyan melek biliminin melekleri Allah'ın sureti ve sureti olarak tanımak, sadece insana mahsus bir vasıftır. Boehme, melekler ve insanlar arasındaki farkları pratik olarak ortadan kaldırır; bu aynı zamanda, görünüşlerinin imajının aynı olması ve her iki durumda da Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılmış doğalarına karşılık gelmesiyle kendini gösterir.

⁸ Böylece Adem, yalnızca düşmüş melek Lucifer'in yerini alması için yaratıldı ve o bir melek olarak yaratıldı. Ancak Adem, onu bir insan yapan zaten insan olan düşüşün bir sonucu olarak onu kaybetmiş olan melek doğasını korumadı. Ancak hem insan hem de melek aynı ilahi tabiat maddesinden yaratıldıkları için aralarındaki (beden bakımından dahi) farklılıklar özün kendisini ilgilendirmez. Doğru, Boehme aşağıda (bkz. Bölüm VI, 21) meleklerin insanda ancak düşüşten sonra ortaya çıkan üreme organlarına sahip olmadığını not edecektir. Bu nedenle Boehme'ye göre insanın kendini geliştirmeye yönelik çabalarının nihai amacı, meleksi doğasını yeniden kazanmaktır.

Epikürcüler, eski Yunan filozofu Epikuros'un (MÖ 341-270) takipçileridir. Demokritos'un materyalist atomizmini takiben (bilginin kaynağı duyusal algıda ve onlardan oluşturulan genel fikirlerdedir), Epikuros felsefenin amacını soyut bilgide değil, ruhun dinginliğini ve korkudan özgürlüğü sağlamakta gördü. ölüm ve doğal olaylar. Hazzın (ıstırabın yokluğu olarak) bir kişi için tek gerçek iyi olduğu görüşü özellikle bilinir.

*״ Boehme, antoknost (psişe - nefes ve yaşam olarak ruh) için tipik olan yaşamı nefes olarak kabul eder. Bununla birlikte, 13. yüzyılın sonundan itibaren, böyle bir anlayış yerini, bir kişinin işlediği ve ruhunun ölümünden sonraki kaderinin kararlaştırıldığı eylemlerin ve eylemlerin toplamı olarak yaşamın tanımına bıraktı.

¹¹Boehme'nin burada oldukça karmaşık bir biçimde sunduğu her şeyi özetleyerek, aşağıdakilere odaklanmak istiyorum. Demek ki ruh, eşyanın zahiri vasıflarının dışarıdan tesiri ile kalbde uyanır; bu nitelikler ruh tarafından, Boehme'nin tanımına göre, beş algı duyusu olarak danışmanları olan “prens tek tahtının” bulunduğu başa aktarılır. Bu arada Boehme, Kant'ın "aşkın algı birliği" fikrine kendi tarzında yaklaşarak, algıdaki duyguların birliğini vurgular. Ayrıca, gerçekleştirildiklerinde, "prens danışmanları" veya algı duyuları, kendileri tarafından edinilen algılanan içeriğin malzemesini, "prens tahtının" önünde diğer algı duyuları tarafından deneyimlenen ruha teslim eder. İçerik bu imtihandan geçerse, ruh onu kalbe ulaştırır ve zaten onu bedene yayar; değilse, sonra içerik atılır. Böylece, duyusal algı doğrudan korelasyon içindedir.ruh ile. yani duygunun kendisi ruhsal olarak kabul edilir ve ruh kendini duyguda gösterir ve zaten sözlü ifade yoluyla onda gelişir. Bu şema hem bir kişi hem de bir melek için geçerlidir, bu nedenle buradaki açıklamanın önemliliği utanç verici olmamalıdır. Ne de olsa Boehme, Tanrı'nın kendisini "döngü" ve doğadaki İlahi güçlerin dinamik gelişimi aracılığıyla ele alır.

2 Yani Tanrı burada, Kendisinden yayılan sevgi aracılığıyla melekleri (ilahi güçler, salitter ve Merkür) Kendisiyle “besleyen” Aristotelesçi İlk Hareket ettirici olarak kabul edilir ^.

“Miha-El ve Uri-El, Lucifer ile birlikte Tanrı'nın yarattığı üç melek krallığını yöneten meleklerdir; özünde,

bu, göksel ordunun baş meleği olan baş melek Mikail ve ışığın baş meleği Uriel'dir.

¹⁴           Geleneksel Hıristiyan melek biliminde meleklerin amacı, Tanrı'nın elçileri olarak hizmet etmektir; insanların, ülkelerin, kiliselerin koruyucu melekleri olmak; ölülerin ruhlarına göksel dünyaya eşlik edin; doğada düzenin yönetimi ve organizasyonu ile meşgul olmak; Şeytan'a ve onun şeytani ordularına karşı olmak. Boehme'de meleklerin amacı yalnızca şarkı söylemeye ve ilahi övgüye indirgenmiştir.

¹⁵           Mukaddes Kitabı yorumlayanlar, "Başlangıçta Tanrı gökleri ve yeri yarattı" (Yaratılış 1:1) ve "Başlangıçta Söz vardı" (Yuhanna 1:1) sözlerinde yaratılışın kendisinin doğrudan bir göstergesi olduğunu gördüler. dünyanın Tanrı'nın Oğlu ile, Söz aracılığıyla ve bir anlamda Kendisinde gerçekleşmesiyle mümkündür. Bu nedenle, Oğul Sözünün Baba Tanrı tarafından ebedi doğumu, doğrudan Boehme'de dünyanın yaratılmasına ve Kutsal Ruh'un yalnızca Kutsal Üçlü'nün ilk iki hipostazından değil, aynı zamanda yaratılmış varlıktan da alayına götürür. melek gibi

^1c Bu, Boehme'nin "İlahi özün üç ilkesinin açıklaması" (1619-1620) çalışmasına atıfta bulunur.

“Geleneksel Hristiyan biliminde, yüksek meleklerin en yüksek rütbesi olarak kabul edildiğini, ardından meleklerin geldiğini ve tahtların ilk üçlüyü kapattığını hatırlayın. Savaşlara göre Boehme, Areopagite Dionysius'un deneyimine ve derlediği göksel organlara sahip olmaya bulunmadı.

¹⁹ Boehme'nin meleği, atandığı krallığın (üçten biri) bir mikro kozmosu gibi hareket eder ve mikro kozmos tam olarak doğal-maddi anlayışındadır, çünkü Boehme'nin tanımına göre melek krallıkları, diğer melek krallıklarından pek farklı değildir ­. duyusal dünyamız.

״ Yukarıda belirttiğimiz gibi, Boehme'nin yaratımı doğrudan Tanrı'nın bir yayılımıdır ve şu anda onda mevcut olan duyulur dünyanın bu nitelikleri Tanrı'nın kendisinde mevcuttur, yalnızca, elbette kıyaslanamayacak kadar daha mükemmel bir biçimde. Ancak düşüşten önce dünya bu nitelikleri kendi ışığında gösterdi: Adem'in bedeni başlangıçta bir "mikroteos" olarak yaratıldı, yani ilahi güçlerden ve numarası olmayan görüntülerden yaratıldı. Boehme'nin Tanrı'daki karanlığın varlığını kabul etmesi, ondaki esaslı kötülüğün varlığı olarak değil, görünüşe göre anlaşılmalıdır; doğal yaşamın kaçınılmaz bir unsuru olarak Doğru, biraz daha aşağıda (s. 7 ve 8) yine de karanlığın ışığa layık olmayan bir yaratık için tasarlandığını söylüyor.

Boehme'de doğa karşıtların birliğini bünyesinde barındırdığından, benzer bir öfke ve sevgi birliğinin Tanrı'nın kendisinde de tanınması mümkündür. Bu nedenle, seçkin bir İngiliz şairi ve vizyoner mistik olan William Blake, örneğin Songs of Cehalet ve Songs of Knowledge adlı eserinde kötü ve iyinin, ışık ve karanlığın birbirine ihtiyacı olduğunu ve ancak birlikte var olabileceklerini savundu. Dahası, Boehme bir "şeytancı" olmasa da, kötülüğün ilahi kişiliğin kendini ifşasının gerekli bir sonucu olduğunu göstermesi onun için önemliydi.                                                          *

²¹ Boehme'ye göre, doğanın varlığı ancak karşıt niteliklerin mücadelesi olarak mümkündür. Bu, içinde bunun varlığını görmenizi sağlar.

yaşamın kendini gösterdiği üretken aktif dinamik güç ve bu şekilde anlaşılan yaşamda, barıştan çok mücadeleye yönelik bir kendini aşma ve Tanrı'nın kendini keşfetmesi vardır . Bu açıdan Boehme, yaşam felsefesinin (örneğin, Georg Simmel'in Contemplation of Life adlı eserinde temsil edilen) öncüsü olarak görülebilir.

Boehme'nin bu tür açıklamaları şaşırtıcı olmamalı, çünkü onun için madde ve ruh birbirini aşkın değil, bir görünüm ve karşılıklı ifşa biçimini temsil ediyor.

²³           Boehme'nin dilinin felsefesi tamamen onun mistik doğa felsefesi tarafından belirlenir ((׳ agotLe??# - Almanca. "merhametli").

²⁴           Bununla Boehme, yapılarının zihnin mantıksal sonuçlarına değil, doğrudan mistik deneyime dayandığını gösteriyor.

²⁵           Boehme'nin kitabında Bölüm XI ve XII'nin ayrıldığı ilahi güce sahip altıncı ve yedinci ruhlar aşağıdaki gibi tanımlanır. Birincisi, konuşmanın geldiği ses veya çınlama, her şeyin ayrımı, tüm renklerin ve tüm güzelliklerin oluşumu, kutsal meleklerin şarkı söylemesi ve göksel neşe krallığıdır. İkincisi, önceki altı ruhtan türetilen ve onları kendi içinde birleştiren bedendir; adeta doğanın ruhu, içinde ortaya çıkan her şeyin kaynağı, yerde ve gökte oluşan her şeyin uzayı ve maddesidir.

" Mesih ayrıca Hıristiyan ruhunun bir örneği olarak çocuklara işaret etti: "Çocukları bırakın ve Bana gelmelerini engellemeyin, çünkü Cennetin Krallığı böyledir" (Matta 19:14).

²⁷           Çok önemli bir cümle: Bir kişinin yalnızca bir meleğin kusurlu bir kopyası olduğu Boehme'ye göre ve sırasıyla İsa Mesih, bir Tanrı-insan olarak değil, bir Tanrı-meleği olarak görülmelidir. Ve Yeni Ahit, Mesih'in meleklerden daha yüksek olduğunu defalarca söylese de (çapraz başvuru İbraniler, Bölüm 1), Boehme'de Mesih, düşüş nedeniyle ortaya çıkan insan doğası nedeniyle meleklerin kralı olarak görünür. o sadece meleksi doğanın kusurlu bir taklididir.

²⁸           Geleneksel Hıristiyan melekolojisinde, melekler arasındaki öncelik başmelekler Mikail, Cebrail ve Raphael'e verilir. Boehme ise farklı bir sıra oluşturur: Mikha-El (Michael), Uri-El (Uriel) ve Lucifer - her birine bağlı meleklerle üç krallığın liderleri. Lucifer, Tanrı'dan uzaklaştıktan sonra, onu yalnızca krallığının aynı çekirdekten yaratılan melekleri izledi - salitter. Bu, Lucifer'in gücünün neden ona tabi olmayan başka bir uzaya (lokusa) ait diğer meleklere uzanmadığını , neden onun düşüşünde onu takip etmediğini açıklar. Aynı zamanda, karanlık ve aydınlık meleklerin oranı da ortaya çıkıyor - bire iki.

² J İbranice'de Mikail'in "Tanrı gibi olan" anlamına geldiğini ve "Tanrı'nın kalesi" veya "Tanrı'nın adamı"nın Cebrail adının bir çevirisi olduğunu hatırlayın. Görünüşe göre Boehme, Michael'ı Tanrı'nın kalesi olarak adlandırıyor çünkü o "meleklerin prensi", göksel başmelek, yani göksel melek ordusunun lideri olarak hareket ediyor.

” Hristiyan demonolojisinde, Şeytan'ın Tanrı'dan uzaklaşmadan önce meleklerin en güzeli olduğu fikri vardır; günaha düştükten sonra işlevi, önderlik eden baş melek Mikail'e devredilir.

karanlık meleklere karşı ışık meleklerinin ordusunu oluşturur. Boehme'nin burada, düşüşle birlikte meleğin adını da kaybettiğini vurgulaması önemlidir - Lucifer zaten "karanlığın prensi"nin adıdır. Eski Ahit'te Şeytan'ın ortak bir isim, cehennemin isimsiz kralı ve iblislerin efendisi için soyut bir isim olması ilginçtir.

״ Önceki bölümlerde Boehme, kalan altı türü ele aldı - ilahi güçteki yedinci ruh, varlığın niteliğini belirleyen en önemli olan doğa veya doğal bedendir.

Meleklerin günlük yaşamıve yaşam deneyimleri

S/mmanuel Swedenborg (1688, Stockholm - 1772, Londra), İsveçli bilim adamı ve teozofist-mistik, Boehme'den sonra en önde gelen Avrupalı​​vizyoner. Swedenborg Teosofisi'nin takipçilerinin toplulukları, başta ABD ve Büyük Britanya olmak üzere çeşitli ülkelerde mevcuttur. Hayatının başlangıcı tamamen bilimle bağlantılıydı: Swedenborg'un ilgi alanı kimya, astronomi, mineraloji, cebir, jeoloji ve belirli yüksekliklere ulaşabildiği diğer disiplinlere kadar uzanıyordu. Bu nedenle, ünlü kimyager Dumas, "kimyasal" felsefe üzerine verdiği derslerinde, Swedenborg'u kristalografinin yaratıcısı olarak adlandırır. 1733-1736'da Bohemya ve Almanya'yı dolaşan Swedenborg, St. Petersburg Bilimler Akademisi üyeliğine seçildiği ünlü eseri Opera philosophica et mineralia'yı yayınladı. Ancak Boehme gibi, bilim adamının hayatının tüm akışı mistik vizyonlarla değişti. 1745'te bir tavernada otururken, onu ruhuyla cennete taşıyan, cehennem ve cennette seyahat ederek melekler ve ruhlarla konuşan Tanrı ona göründü. Bundan sonra, Swedenborg doğa bilimleri araştırmasını bırakır ve kendisini tamamen mistik vizyonların tanımına adar ve birbiri ardına eserler yayınlar. Ayrıca Kutsal Yazıların yorumlanmasıyla da uğraşır ve içinde üç anlam düzeyi ayırt eder: tarihsel veya edebi, manevi ve göksel. Göksel dünyanın organizasyonu ve özellikleri üzerine incelemeleri ile ilgili olarak, onlarda sunulan yazışmalar (mütekabiliyetler) teorisi en büyük ilgiyi hak ediyor. Ana konumu, notural, yani duyusal dünyadaki tüm nesnelerin, niteliklerin ve özelliklerin, ideal gölgesi gibi görünen manevi dünyada kendi karşılıklarına sahip olmasıdır. Bu nedenle, Swedenborg, eserlerinde pratik olarak bir insan ve bir melek arasında ayrım yapmaz. Swedenborg'un hayatının sonu, İsveç din adamlarının zulmünün gölgesinde kaldı - 1769'da onu deli olarak tanımak bile istediler. Bununla birlikte, gelecekte, öğretisi geniş çapta kabul gördü ve bu, İsveç-Borgian kilisesinin 18. yüzyılın 80'lerinde Londra'da kurulmasıyla sonuçlandı.

Emmanuel İsveçborg

cennet hakkında [63]

17. Bu aşk, Rab'den hareket eden, meleklere nüfuz eden ve gökleri oluşturan İlahi (başlangıçtır), bu orada deneyimle kanıtlanmıştır ¹çünkü cennette yaşayan herkes sevgi ve iyiliğin suretleridir; tarif edilemez bir güzellikte ortaya çıkıyorlar ve yüzlerinde, sözlerinde ve hayatlarının her detayında aşk parlıyor. Ek olarak, her melekten ve her ruhtan, sevgilerinin duygularıyla ilgili olarak bu ruhların ne olduğu, bazen çok uzaktan bile bilindiği, yaşamlarının ruhsal alanlarını kucaklar ve kucaklarlar; çünkü bu küreler bir duygu yaşamından ve sonra düşüncelerden ya da bir aşk yaşamından ve sonra her birinin onlara olan inancından kaynaklanır. Meleklerden akan küreler o kadar sevgiyle doludur ki, meleklerin eşlik ettiği ruhların yaşamının en iç başlangıcına kadar nüfuz ederler. Bazen onları hissettim ve aynı şekilde bana nüfuz ettiler. Meleklerin hayatlarını aşktan aldıkları, bu hayatta herkesin yüzünü çevirip sevgisine bakmasından da bu benim için netleşti; onlar, Rab'be ve komşusuna aşık olarak yaşayan, sürekli Rab'be dönen; tam tersine, kendini sevme içinde yaşayanlar, sürekli olarak Rab'bin aksi istikametine dönerler. Bu her zaman olur ve vücutlarını nasıl döndürürlerse çevirsinler, çünkü o yaşamda mesafeler tam olarak orada yaşayanların iç durumlarına ve ayrıca dünyanın orada kesin olarak belirlenmemiş bölümlerine karşılık gelir. yeryüzünde olduğu gibi, ancak sakinlerin yüzlerinin dönüşüne bağlı olarak. Her halükarda, Rab'be dönen meleklerin kendileri değildir, Rab her şeyi yapmayı sevenleri kendisine yöneltir. ondan ne gelir Bu, daha sonra, o yaşamda dünyanın parçaları hakkında konuştuğumuzda daha ayrıntılı olarak tartışılacaktır. sürekli Rab'den ters yöne dönün. Bu her zaman olur ve vücutlarını nasıl döndürürlerse çevirsinler, çünkü o yaşamda mesafeler tam olarak orada yaşayanların iç durumlarına ve ayrıca dünyanın orada kesin olarak belirlenmemiş bölümlerine karşılık gelir. yeryüzünde olduğu gibi, ancak sakinlerin yüzlerinin dönüşüne bağlı olarak. Her halükarda, Rab'be dönen meleklerin kendileri değildir, Rab her şeyi yapmayı sevenleri kendisine yöneltir. ondan ne gelir Bu, daha sonra, o yaşamda dünyanın parçaları hakkında konuştuğumuzda daha ayrıntılı olarak tartışılacaktır. sürekli Rab'den ters yöne dönün. Bu her zaman olur ve vücutlarını nasıl döndürürlerse çevirsinler, çünkü o yaşamda mesafeler tam olarak orada yaşayanların iç durumlarına ve ayrıca dünyanın orada kesin olarak belirlenmemiş bölümlerine karşılık gelir. yeryüzünde olduğu gibi, ancak sakinlerin yüzlerinin dönüşüne bağlı olarak. Her halükarda, Rab'be dönen meleklerin kendileri değildir, Rab her şeyi yapmayı sevenleri kendisine yöneltir. ondan ne gelir Bu, daha sonra, o yaşamda dünyanın parçaları hakkında konuştuğumuzda daha ayrıntılı olarak tartışılacaktır. Her halükarda, Rab'be dönen meleklerin kendileri değildir, Rab her şeyi yapmayı sevenleri kendisine yöneltir. ondan ne gelir Bu, daha sonra, o yaşamda dünyanın parçaları hakkında konuştuğumuzda daha ayrıntılı olarak tartışılacaktır. Her halükarda, Rab'be dönen meleklerin kendileri değildir, Rab her şeyi yapmayı sevenleri kendisine yöneltir. ondan ne gelir Bu, daha sonra, o yaşamda dünyanın parçaları hakkında konuştuğumuzda daha ayrıntılı olarak tartışılacaktır.

21.          Rab'den gelen İlahi (başlangıç), melekler tarafından aşağı yukarı içe alınır; onu içsel olarak daha fazla alanlara göksel melekler, daha az içsel olarak alanlara ise ruhsal melekler denir; Sonuç olarak, gökler biri Cennetin Krallığı, diğeri ise Ruhun Krallığı olarak adlandırılan iki krallığa bölünmüştür.

22.          Cennetin krallığını oluşturan, İlahi olanı Rab'den alan melekler daha içsel olarak başladı, içsel veya daha yüksek melekler olarak adlandırılır; bu nedenle oluşturdukları göklere de iç veya üst gökler denir. İlahi olanı Rab'den daha az içe alarak manevi alemi oluşturan meleklere dışsal ve aynı zamanda alt melekler denir; bu nedenle, onların oluşturduğu göklere de dış veya alt gökler denir. Üstün ve aşağı denir, çünkü bunlar nispeten iç ve dış olarak da adlandırılabilir.

23.          Göksel krallığın meleklerinin sevgisine göksel aşk denir ve ruhsal krallığın meleklerinin sevgisine manevi aşk denir: göksel aşk Rab'be duyulan aşktır ve ruhsal aşk komşuya duyulan aşktır. Her iyilik aşka ait olduğundan (çünkü herkes sevileni iyi kabul eder), o zaman birinci krallığın iyisine cennetin iyiliği de denir ve ikinci krallığın iyiliğine ruhun iyiliği denir. Buradan, bu iki krallığın, Rab'be olan sevginin iyiliği ve komşuya olan sevginin iyiliği olarak birbirinden ayrıldığı açıktır; ve Rab'be olan sevginin iyiliği içsel bir iyilik olduğundan ve bu sevgi içsel bir sevgi olduğundan, göksel melekler de içsel meleklerdir ve en yüksek olarak adlandırılırlar.

25.          Rab'bin göksel krallığının melekleri, bilgelikleri ve ihtişamlarıyla, ruhsal krallığın meleklerinden çok daha yüksektir, çünkü Rab'bin İlahi'sini (başlangıcını) daha içsel olarak kabul ederler, çünkü O'na aşık olduklarından, onlar ona daha yakındır ve onunla daha yakından bağlantılıdır. Göksel melekler böyledir, çünkü dünyadayken, İlahi gerçekleri hemen hayata kabul ettiler ve şimdi kabul ediyorlar, onları ruhani melekler gibi önce hafızaya ve düşünceye kabul etmeden; bu nedenle, bu gerçekler kalplerine yazılır: onları kavrar ve tabiri caizse kendi içlerinde görürler, asla doğru olup olmadığından emin olmak için akıl yürütmezler. Yeremya'da şöyle anlatılır: “Yasayı onların bağırsaklarına koyacağım ve kalplerine yazacağım ... Ve artık birbirlerine öğretmeyecekler kardeş kardeş ve şöyle diyecekler:Çünkü en küçüğünden en büyüğüne kadar herkes beni tanıyacak” (Yer. 31:33-34). İşaya peygamberde bunlara "Negovoy tarafından öğretildi" denir (Yeşaya 54:13). Yehova tarafından öğretilenlerin, Rab tarafından öğretilenlerle aynı olduğunu, Rab'bin kendisi bunu Yuhanna'da öğretir (6:45-46).

26.          Bu meleklerin bilgeliklerinde ve ihtişamlarında diğerlerinden çok daha yüksek oldukları söylendi, çünkü İlahi gerçekleri hemen kabul ettiler ve hayata geçirdiler: onları duyduktan sonra, daha sonra tartışmak üzere hafızaya aktarmadan hemen isterler ve pratikte yerine getirirler. , bu doğru mu? Bu tür melekler, duydukları gerçeğin doğru olup olmadığını Rab'den ilham alarak hemen bilirler: çünkü Rab, bir kişinin iradesini doğrudan etkiler ve iradesi aracılığıyla - onun düşüncesine; ya da aynı şey, Rab doğrudan doğruya iyiyi etkiler ve onun aracılığıyla hakikat: çünkü buna iyi denir, ki bu iradeye ve sonra nedene aittir ve hakikat -

27.          hafızaya ve sonra düşünceye ait olan. Hatta her gerçek, hayır için modellenir ve iradeye yerleşir yerleşmez aşka aşılanır; ama gerçek bir hafızada ve sonra düşüncede olduğu sürece, iyi olmaz, canlı olmaz ve kişi tarafından özümsenmez, çünkü insan iradesi ve onunla aynı fikirde olan bir akıl nedeniyle insandır. ve irade dışında sadece zihni sayesinde değil.

28. Göksel krallığın melekleri ile manevi krallığın melekleri arasındaki bu farktan dolayı , birlikte yaşamazlar ve aralarında hiçbir iletişim yoktur . Sadece göksel-manevi denilen melek toplulukları aracılığıyla iletişim kurarlar ; ­bu toplumlar aracılığıyla, göksel krallık ruhsal olanı etkiler: bu sayede gökler, iki krallığa bölünmüş olmasına rağmen yine de bir bütün oluşturur. Rab her zaman mesajların ve bağlantıların yapıldığı bu tür aracı meleklerle ilgilenir.

31.          Rab'den akan ve üçüncü ya da en içteki cennette alınan ilahi ilkeye göksel denir ve sonra bu göklerin meleklerine göksel denir. Rab'den akan ve ikinci veya ortadaki cennette kabul edilen ilahi ilkeye manevi denir ve sonra bu cennetlerin meleklerine manevi melekler denir; son olarak, Rab'den gelen ve son veya ilk göklerde kabul edilen İlahi ilkeye doğal denir. Bu göklerin tabii ilkesi, bu dünyanın tabii ilkesi gibi olmayıp, hem ruhani hem de semavi olanı içinde barındırdığından, bu göklere manevi-tabii ve semavî-tabiî de denilmektedir; o zaman bu cennetlerin meleklerine de manevi-doğal ve göksel-doğal denir: manevi-doğal, orta veya ikinci cennetlerin, yani manevi, ancak göksel-doğal, en içteki veya üçüncü göklerin, yani göksellerin akışı altında olanlardır. Melekler ruhen tabii ve semavî tabiattan farklı olmalarına rağmen, aynı derecede oldukları için tek bir semadırlar.

32.           Her cennette bir iç ve bir dış vardır: içte yaşayan meleklere iç melekler, dışta yaşayanlara dış melekler denir. Bütün göklerde veya üç göğün her birinde zahiri ve dahili olan, insandaki irade ve onun mantığı gibi birbiriyle aynı ilişki içindedir: içsel olan iradeye ve dışsal olan onun aklıyla tekabül eder. Her iradenin kendi aklı vardır; biri olmadan diğeri var olamaz: irade bir aleve ve zihin bir alevden gelen ışığa benzetilebilir.

33.           Bilinmelidir ki, melekler iç varlıklarına göre şu ya da bu cennettedirler; içsellikleri Rab'be ne kadar açıksa, cennette o kadar içseldirler. Her melekte, ruhta ve insanda üç derece bâtın (başlangıç) vardır; üçüncü derecenin açığa çıktığı göklerin en içlerinde bulunur; ikinci veya sadece birinci derecenin açık olduğu yerler, orta veya son semalardır. İç (başlangıç) açılır

34.           İlahi iyiliği ve İlahi gerçeği kabul ederek; İlahi hakikatleri seven ve onları hemen hayata, dolayısıyla iradeye ve sonra eyleme kabul eden kişi, hakikat sevgisinden dolayı iyiyi kabul ettiği oranda, en içte veya üçüncü cennettedir; İlahi gerçekleri hemen iradeye değil, önce belleğe, sonra zihne kabul eden ve sonra onları zaten pratikte isteyen ve yerine getiren kişi, cennetin ortasında veya ikincisindedir; ve kim ahlaklı bir şekilde yaşarsa ve İlahi ilkeye inanırsa, öncelikle öğrenmeyi umursamazsa, o son veya ilk cennettedir. Buradan, göklerin insandaki içsel (başlangıçtaki) durumların farklılığından oluştuğu ve göklerin dışarıda değil, herkesin içinde olduğu açıktır; Rab ayrıca şunu söyleyerek bunu öğretir: “Tanrı'nın Egemenliği göze çarpacak bir şekilde gelmeyecek ve onlar şöyle demeyecekler:״вот, оно здесь“, или: ״вот, там“. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17,20-21).

35. Aynı şekilde, her mükemmellik batında gelişir ve zahirde azalır, çünkü iç, İlâhî olana daha yakındır ve kendi içinde daha saftır, oysa zahir, İlahîden daha uzak ­ve kendi içinde daha kabadır. Meleksel mükemmellik anlayışta, bilgelikte, aşkta, her iyi şeyde ve sonra mutlulukta oluşur, ancak anlayış, bilgelik, sevgi ve iyilik olmadan mutlulukta değil, çünkü bu olmadan mutluluk içsel değil, yalnızca dışsaldır . En içteki göğün meleklerindeki batın, üçüncü derecede açıktır ve bu nedenle onların kemali ­, ikinci derecede içi açık olan orta semanın meleklerinin kemaline üstün gelir; Aynı şekilde, orta semanın meleklerinin kemali, son semanın meleklerinin kemalinden fazladır.

36.          Bu farktan dolayı, bir göğün meleğinin diğer göğün meleklerine girişi yoktur, yani alt göğün meleği yükselemez ve üst göğün meleği inemez ^.. Alt göklerden yükselen, endişeye kapılır, azaba ulaşır; kimseyle konuşmak şöyle dursun, kimseyi göremez; ve en yüksek semadan inen, aklını kaybeder, tutarsız konuşur ve umutsuzluğa düşer. Ahiret semalarında oturanlardan bir kısmı, cennetin bir meleğin içinde olduğunu henüz bilmedikleri halde, meleklerin bu nimetlere mazhar oldukları o semalara yükselirlerse, cennetin en büyük saadetine kavuşacaklarını sanmışlar; oraya çıkmalarına bile izin verildi, ancak yukarı çıktıklarında, tüm aramalara ve orada bulunan büyük melek kalabalığına rağmen kimseyi göremediler: gelenlerin iç ilkeleri, onlar kadar açık değildi. bu göklerin meleklerinin iç ilkeleri, ancak bu nedenle görüşleri kapalıydı; Kısa bir süre sonra, kalpleri o kadar battı ki, hayatta olup olmadıklarını neredeyse bilemediler. ve bu nedenle, kendilerini kendi aralarında bulduklarına sevinerek ve yaşamları için uygun olandan daha fazlasını arzulamayacaklarına peşinen söz vererek oradan hemen cennetlerine götürüldüler. Meleklerin de yüksek semalardan aşağı semalara indiklerini ve kendi semalarını tanıyamayacak kadar hikmetten mahrum kaldıklarını gördüm. Bu ne zaman olmaz

37.          Rab, bu göklerin görkemini görebilsinler diye bazı melekleri alt göklerden üst katlara kaldırır ki bu oldukça sık olur; bu durumda melekler önceden hazırlık yapar ve ardından aracı melekler aracılığıyla iletişim kurdukları eşlik eder. Yukarıdakilerden de görüleceği gibi, üç göğün de birbirinden çok farklı olduğu görülmektedir.

38.          Aynı cennette herkes istediği kişiyle cemaat halinde olabilir, ancak cemaatin zevkleri, kişinin içinde bulunduğu iyiliğin benzerliğine bağlıdır; ancak, bu sonraki bölümlerde tartışılacaktır.

39.          Gökler birbirinden o kadar farklı olsa da, bir göğün melekleri diğer göklerin melekleriyle iletişim kuramaz, yine de Rab tüm gökleri doğrudan ve dolaylı bir akışla birleştirir; ondan tüm cennetlere giden doğrudan akış ve bir cennetten diğerine vasat bir akış. Sonuç olarak, üç gök de birdir ve içlerinde var olan her şey, başından sonuna kadar karşılıklı bir ilişki içindedir, böylece hiçbir şey tutarsız değildir; birinciyle ara olmayan var olamaz, yok olur, yok olur.

39.          Ayrıca, derecelerin cehaleti nedeniyle şimdiye kadar kimsenin aklına gelmeyen, üç göğün melekleri hakkında bir sır vermeme izin verildi. Bu gizem, her melekte ve her insanda en içteki veya en yüksek manevi derecenin, en içsel ve en yüksek bir şeyin veya tabiri caizse her şeyden önce veya en yakınının içine gireceği bir saklanma yeri olduğu gerçeğinden oluşur. , Rab'den gelen İlahi, başlangıcı etkiler, o zaman sanki bunun saklandığı yerden sanki, hem melekte hem de insanda düzen derecelerini izleyerek diğer tüm iç ilkeleri düzenler; bu içsel, daha yüksek ilke veya bu saklanma yeri, insanda ve melekte Rab'bin girişi ve hatta Rab'bin onlardaki mesken yeri olarak adlandırılabilir. Bu içsel ya da daha yüksek ilke aracılığıyla, insan bir insan olur ve bu içsel ilkeye ya da saklanma yerine sahip olmayan hayvanlardan ayrılır; bu yüzden adamım diğer hayvanlar gibi değil, ruhunun ve ruhunun içsel ilkeleri aracılığıyla Rab tarafından kendisine yükselebilir, ona inanabilir, ona karşı sevgiyle dolabilir ve bu sayede onu görebilir; bu sayede insan anlayış ve hikmet alıcısı olabilir, akla göre konuşabilir ve nihayet sonsuzlukta yaşayabilir. Ancak tek bir melek, Rab'bin takdiriyle saklandığı yerde tam olarak neler olduğunu net bir şekilde kavrayamaz, çünkü bu, meleklerin tüm kavramlarından ve hikmetlerinden daha yüksektir.

41.          Her göğün meleklerinin hepsi bir yerde yaşamaz, her birinin sevgi ve imandaki hayrına göre küçük ve büyük topluluklara ayrılır; iyi formda birbirine benzer bir toplum. Cennetteki nimetler sonsuz çeşitlidir ve her melek nimet gibidir.

42.          Cennetteki melek toplulukları, umumî ve ahlâkî yönlerindeki farka göre, birbirlerinden belli bir mesafede bile bulunurlar.

43.          özel. ^{Manevi dünyadaki mesafeler başka hiçbir şeyden değil, içsel (başlangıçtaki) 3} durumların farklılığından gelir ; dolayısıyla cennetteki mesafeler, aşk hallerinin farklılığından başka bir şeye bağlı değildir. Bu bakımdan birbirinden çok farklı olan ruhlar, birbirlerinden daha uzaktırlar; aksine birbirinden biraz farklı olanlar daha az uzaktadır; ama aşk halleri birbirine tıpatıp benzeyenler birlikte yaşarlar.

44.          Aynı toplumun tüm üyeleri birbirinden eşit derecede farklıdır: daha mükemmel melekler, yani iyilik ve sonra sevgi, bilgelik ve anlayışta diğerlerinden üstün olan ortadadır; ve çevrelerindeki daha az mükemmel olanlar, mükemmellik açısından birinciden daha aşağı olacakları bir mesafede. Bu bakımdan ortadan çevreye doğru azalan bir ışığa benzetilebilirler; ortada olan en büyük ışıktadır ve çembere daha yakın olan giderek azalan ışıktadır.

45.          Melekler doğal olarak kendilerine benzeyenlere ilgi duyarlar; onların yanında kendilerinin yanında ve evindeymiş gibiler, diğerlerinin yanında sanki yabancılarmış gibi ve evde değilmiş gibiler; kendi türünden bir toplulukta kendilerini özgür hissederler ve sonra hayatın tüm zevkini yaşarlar.

46.           Buradan, cennette yaşayan herkesin iyilikle bir araya geldiği ve meleklerin niteliklerinde kendi aralarında farklılık gösterdiği görülebilir. Ancak bu şekilde birbirlerine yaklaşanlar meleklerin kendileri değildir, ancak Rab onları bir araya getirir, onlardan iyilik gelir: Kendisi onlara önderlik eder, onları birleştirir ve dağıtır, her birine kendi ölçüsüne göre özgürlük verir. iyi; böylece herkesin sevgisine, inancına, anlayışına ve hikmetine göre ve acı içinde mutluluk içinde yaşamasına izin verir.

47.          Benzer bir hayrda yaşayan bütün melekler birbirlerini, bu dünya insanlarının anne babalarını, akrabalarını, dostlarını tanıdıkları gibi tanırlar; hatta birbirlerini daha önce hiç görmedikleri için tanıyorlar; bu olur çünkü o hayatta manevi, sevgi ve inanca ait olanlar dışında başka hiçbir akrabalık, yakınlaşma ve dostluk yoktur. Ruh halindeyken, yani bedenden kopukken ve dolayısıyla melekler topluluğundayken bunu görmem birkaç kez bana verildi; sonra bazılarını bana çocukluğumdan tanıdık geliyormuş gibi gördüm, diğerleri ise bana tamamen yabancı geldi: ilki benimkine benzer bir ruh halindeydi ve ikincisi farklı bir ruh halindeydi.

48.          Bir melek toplumunu oluşturan herkes, genel olarak yüz olarak birbirine benzer, ancak özel olarak birbirlerine benzemezler. Yüzlerin bu genel benzerliği ve özellikle çeşitliliği, yeryüzünde olup bitenlerden bir şekilde anlaşılabilir; her ulusun kendisini diğerlerinden ayıran ve tanıtan yüz ve gözlerde genel bir benzerliği olduğu bilinmektedir; bu benzerlik, bir aileden diğerine daha da belirgindir; ama çok daha mükemmel bir şekilde, tüm içsel duyguların ifade edildiği ve yüzde parladığı cennette olur: cennetteki yüz, bu duyguların dışsal görüntüsüdür; bir yüze sahip olamazsın

49.          duygularıyla tutarsız. Hatta bir topluma ait her insanın ayrıntılarında genel benzerliğin nasıl değiştiği gösterildi: önümde, iyilik ve hakikat duygularına göre özelliklerinde çeşitli şekillerde değişen meleksi bir yüz belirdi. bir toplumun melekleri arasında ⁴ ; bu değişiklikler uzun süre devam etti, ancak yüzün bir ifadesinin ortak bir temel olarak kaldığını ve diğer tüm ifadelerin ortaya çıktığını ve ondan oluştuğunu fark ettim. Aynı şekilde ve aynı yüz aracılığıyla, bana tüm bir toplumun duygularını gösterdiler, buna göre üyelerinin her birinin yüzü değiştirildi; çünkü yukarıda da söylendiği gibi her meleğin yüzü, içindeki ilkelerin, dolayısıyla sevgisine ve inancına ait duyguların görüntüsüdür.

50.          Aynı şeyin bir sonucu olarak, yüksek bilgelik meleği, diğer meleğin nasıl biri olduğunu hemen yüzünden görür; cennette hiç kimse içindekini yüzüne gizleyemez, numara yapamaz; aynı şekilde orada da yalan söylemek, kurnazlık ve ikiyüzlülükle aldatmak imkansızdır. Bazen melek topluluklarına sızan münafıklar, kendi içlerini ustaca gizlemeye ve bu toplumların içinde yaşadıkları iyilerin suretine veya görüntüsüne bürünmeye alışmışlar ve böylece nur meleklerini taklit etmişler; ama burada uzun süre kalamazlar: çok geçmeden bir iç ıstırabı hissetmeye başlarlar, acı çekerler, solgunlaşırlar ve adeta boğulurlar. Böyle bir değişiklik, karşıt yaşamın onlar üzerindeki etkisinin ve eyleminin bir sonucu olarak onlarda gerçekleşir, bu nedenle hemen cehenneme, kendi başlarına koşarlar ve artık cennete yükselmeye çalışmazlar: şu ve bu tür ruhlar altında anlaşılır. adamın adı,

51.          Tüm göksel toplumlar birbirleriyle iletişim kurar, ancak doğrudan değil, yani, pek çok melek kendi toplumlarından diğerine gitmez, çünkü toplumlarını terk etmek, deyim yerindeyse, kendini veya birinin hayatını bırakıp diğerine gitmek anlamına gelir. , çok uygun değil; ama tüm toplumlar, her birinin hayatından yayılan bir kürenin genişlemesi yoluyla birbirleriyle iletişim kurar: yaşam alanı, sevgi ve inanç duygularının alanıdır. Bu küre toplumları enine boyuna ve hatta enine ve boyuna uzanır, meleksi duygular ne kadar içsel ve mükemmelse. Bu genişleme, meleklerin anlayış ve hikmetleriyle orantılıdır: Göklerin en içlerinde ve onların ortasında bulunanların küresi, bütün göklere kadar uzanır; böylece tüm göksel sakinler birbirleriyle ve her biri ile iletişim kurar. Ancak kürelerin bu genişlemesi aşağıda daha ayrıntılı olarak tartışılacaktır.

52.          Yukarıda cennette irili ufaklı topluluklar olduğu söylendi: büyük topluluklar sayısız melekten, küçük topluluklar birkaç yüz binden ve küçük topluluklar birkaç yüz kişiden oluşur. ayrıca bir de var

53.          birkaç aile veya evle yalnız yaşayan jeller; ayrı yaşamalarına rağmen, toplumların kendileriyle aynı düzende yer alırlar, yani en bilgeleri ortada, en basitleri sınırlarda; bu şekilde yaşayanlar, Rabbin en yakın denetimi altındadır ve meleklerin en hayırlısıdır.

73.           Önceki iki bölümde, göklerin bir bütün olarak insanı ve ayrıca her göksel toplumu ayrı ayrı temsil ettiği gösterildi; Yukarıda belirtilen sebeplerden dolayı her melek için aynı sonucun çıkarılması gerekir. Nasıl gökler en büyük biçimiyle insanı ve en küçüğüyle her göksel toplumu oluşturuyorsa, en küçüğüyle her melek de öyledir; çünkü göklerinki kadar mükemmel bir surette bütün parça gibidir, parça da bütün gibidir; Bunun nedeni, göklerin, herkese göksel olan her şeyi ileten ve herkese içindeki her şeyi bağışlayan bir topluluk oluşturmasıdır. Böylece halef olan melek, küçük surette cennet de olur. Benzer şekilde, bir kişi: cenneti kendi içine aldığı ölçüde, böyle bir halef olduğu ölçüde, sonra cennet ve bir melek; yukarıya bakınız, §37. Bu, Vahiy'de şöyle anlatılmaktadır: “Ve (kutsal Yeruşalim'in) duvarını yüz kırk dört arşın olarak ölçtü; bir insan ölçüsüyle, tıpkı bir meleğin ölçüsü gibi” (Va. 21:17). Perusalim burada Rab'bin kilisesi ve en yüksek anlamıyla cennet anlamına gelir; duvar, yalanların ve kötülüğün saldırılarından koruyan gerçeği ifade eder; 144 sayısı, toplamda tüm iyi şeyler ve gerçekler anlamına gelir; ölçü kalite demektir; insan, bütün bu iyilik ve hakikatlerin umumiyetle ve özel olarak kendisinde olduğu, dolayısıyla cennetin kendisinde olduğu; ve bir melek, bu nimetleri ve gerçeği kabul etmesi nedeniyle aynı zamanda bir insan olduğu için, "insanın ölçüsü bir meleğin ölçüsüdür" denir (Va. 21:17). İşte bu kelimelerin içsel anlamı, onsuz kimsenin Kutsal Kudüs duvarının bir insanın, yani bir meleğin ölçüsü olduğunu anlayamayacağı. 21.17). Perusalim burada Rab'bin kilisesi ve en yüksek anlamıyla cennet anlamına gelir; duvar, yalanların ve kötülüğün saldırılarından koruyan gerçeği ifade eder; 144 sayısı, toplamda tüm iyi şeyler ve gerçekler anlamına gelir; ölçü kalite demektir; insan, bütün bu iyilik ve hakikatlerin umumiyetle ve özel olarak kendisinde olduğu, dolayısıyla cennetin kendisinde olduğu; ve bir melek, bu nimetleri ve gerçeği kabul etmesi nedeniyle aynı zamanda bir insan olduğu için, "insanın ölçüsü bir meleğin ölçüsüdür" denir (Va. 21:17). İşte bu kelimelerin içsel anlamı, onsuz kimsenin Kutsal Kudüs duvarının bir insanın, yani bir meleğin ölçüsü olduğunu anlayamayacağı. 21.17). Perusalim burada Rab'bin kilisesi ve en yüksek anlamıyla cennet anlamına gelir; duvar, yalanların ve kötülüğün saldırılarından koruyan gerçeği ifade eder; 144 sayısı, toplamda tüm iyi şeyler ve gerçekler anlamına gelir; ölçü kalite demektir; insan, bütün bu iyilik ve hakikatlerin umumiyetle ve özel olarak kendisinde olduğu, dolayısıyla cennetin kendisinde olduğu; ve bir melek, bu nimetleri ve gerçeği kabul etmesi nedeniyle aynı zamanda bir insan olduğu için, "insanın ölçüsü bir meleğin ölçüsüdür" denir (Va. 21:17). İşte bu kelimelerin içsel anlamı, onsuz kimsenin Kutsal Kudüs duvarının bir insanın, yani bir meleğin ölçüsü olduğunu anlayamayacağı. yalan ve kötülüğün saldırılarından korunmak; 144 sayısı, toplamda tüm iyi şeyler ve gerçekler anlamına gelir; ölçü kalite demektir; insan, bütün bu iyilik ve hakikatlerin umumiyetle ve özel olarak kendisinde olduğu, dolayısıyla cennetin kendisinde olduğu; ve bir melek, bu nimetleri ve gerçeği kabul etmesi nedeniyle aynı zamanda bir insan olduğu için, "insanın ölçüsü bir meleğin ölçüsüdür" denir (Va. 21:17). İşte bu kelimelerin içsel anlamı, onsuz kimsenin Kutsal Kudüs duvarının bir insanın, yani bir meleğin ölçüsü olduğunu anlayamayacağı. yalan ve kötülüğün saldırılarından korunmak; 144 sayısı, toplamda tüm iyi şeyler ve gerçekler anlamına gelir; ölçü kalite demektir; insan, bütün bu iyilik ve hakikatlerin umumiyetle ve özel olarak kendisinde olduğu, dolayısıyla cennetin kendisinde olduğu; ve bir melek, bu nimetleri ve gerçeği kabul etmesi nedeniyle aynı zamanda bir insan olduğu için, "insanın ölçüsü bir meleğin ölçüsüdür" denir (Va. 21:17). İşte bu kelimelerin içsel anlamı, onsuz kimsenin Kutsal Kudüs duvarının bir insanın, yani bir meleğin ölçüsü olduğunu anlayamayacağı.⁵.

74.           Şimdi deneyime dönelim. Meleklerin insan suretinde olduğunu, yani aynı insanlar olduklarını, bunu bin defa gördüm: Onlarla bir insan gibi, bazen bir insanla, bazen bir çoğuyla birlikte konuştum ve hiç konuşmadım. dış görünüşlerinin bir şekilde insandan farklı olduğunu gördüler; bazen buna hayret ediyordum; ancak bu, duyuların veya hayal gücünün aldatmasına atfedilmesin, bana onları gerçekte, duyuların tam bilincinde ve açık bir idrak durumunda görmem verildi. Onlara sık sık Hıristiyan dünyasındaki insanların, kör cehaletlerinden ötürü, bir meleğin ya da ruhun, imgesi olmayan tek bir zihin ya da yalnızca bir düşünce ya da son olarak, yaşamın başlangıcına sahip ruhani bir şey olduğunu nasıl düşündüklerini anlattım; böylece ruha düşünme yeteneği dışında insani hiçbir şey bırakmadan, insanlar ruhun gözleri olmadığı için görmediğini düşünürler,

Buna melekler bana, dünyadaki pek çok kişi arasında böyle bir kavramın varlığını, özellikle bilim adamlarında hakimiyetini bildiklerini söylediler.

sınıf ve ayrıca din adamlarında da şaşkınlık içinde; hatta bunu, diğerlerinin başında gelen ve böyle bir melekler ve ruhlar kavramını ilk veren bilim adamlarının onları dışsal insanın duyusal ilkesine göre yargılamalarıyla açıkladılar; ve her insanda içsel ışığa ve genel konsepte göre değil de bu ilkeye dayanarak düşünen kişi, farklı düşünemez, çünkü dışsal kişinin duyusal ilkesi yalnızca doğal olanı anlar, daha yüksek olanı değil. o ve bu nedenle, manevi dünya hakkında herhangi bir kavrama sahip olamaz. Bu liderler ve akıl hocalarından yanlış melek anlayışı, kendi akıllarıyla değil, başkasınınkiyle düşünenlere geçti; ve düşüncelerini bir başkasından alan, önce onlara ikna olur ve ancak bundan sonra onları zihniyle analiz eder, kavramlarının neredeyse gerisinde kalmaz ve kendini onlara yerleştirdikten sonra çoğunlukla sakinleşir.

Dahası, melekler bana, kalpleri ve inançları sade olan insanların böyle bir melek kavramına sahip olmadıklarını, ancak onları göksel insanlar olarak düşündüklerini, çünkü öğrenmeleriyle kendilerine doğuştan gelen kavramı yukarıdan söndürmediklerini ve görüntü olmadan bir şeyin ne olduğunu hayal edemiyorum ; ­bu nedenle tapınaklarda, resimlerde veya heykellerde melekler, ­yalnızca insan olarak tasvir edilir. Yukarıdan doğuştan gelen bu kavrama yeteneği hakkında melekler bana bunun, inancı ve hayatı iyi olanlara akan aynı İlahi (başlangıç) olduğunu söylediler.

75.          Birkaç yıl boyunca deneyimlemem için bana verilen her şeyden, olumlu bir şekilde söyleyebilirim ki, melekler dış görünüşlerinde bizlerle aynı insanlardır; yüzleri, gözleri, kulakları, göğüsleri, elleri, parmakları, ayakları olduğunu; birbirlerini görmeleri, duymaları ve kendi aralarında konuşmaları; tek kelimeyle, maddi beden dışında insana ait her şeye sahipler. Onları bu dünyanın öğle ışığından çok daha üstün bir nurda gördüm ve bu nurda yüzlerinin bütün hatlarını yeryüzündeki insanların yüzlerinden çok daha belirgin ve net olarak gördüm. Ayrıca bana en içteki göğün meleğini görmem verildi: yüzü aşağı göklerin meleklerinden daha çok parladı ve parladı; Onu inceledim ve en mükemmel insan formunda olduğunu söyleyebilirim ⁶ .

76.          Ancak bilinmelidir ki, insan melekleri ten gözüyle değil, insanın içindeki ruhun gözüyle görür. ^{beğen sadece 7} gibi görür, çünkü benzer bir başlangıçtan oluşuyor. Ayrıca, bedensel görüş aracı olan göz o kadar kabadır ki, herkesin bildiği gibi, optik mermilerin yardımı olmadan doğanın en küçük ürünlerini göremez; dış tabiat âleminden çıkanları, yani manevi âleme ait olan her şeyi daha da az görebilir. Bununla birlikte, bir kişi, bedeni görmekten vazgeçtiğinde ve manevi görüş kendisine açıldığında, manevi dünyayı görebilir; Rab'bi memnun ederse, bir anda olur ve o zaman kişi vücudun gözleriyle gördüğünden oldukça emin olur. Böylece melekler İbrahim, Lût, Manoah ve

77.          peygamberler; aynı şekilde Rab, dirilişinden sonra öğrencileri tarafından tanındı; ve son olarak, aynı şekilde ben de melekler gördüm. Bu tür bir vizyona sahip olan peygamberlere “görenler” ve gözleri açık insanlar deniyordu (1 Sam. 9:9). Görmek için vermek, bu nedenle, şu sözlerden de görülebileceği gibi, Elisha adlı çocukla yapılan “gözlerini aç” sözleriyle ifade edildi: “Ve Elisha dua etti ve şöyle dedi: Tanrım! gözlerini aç ki görebilsin. Ve Rab hizmetkarın gözlerini açtı ve gördü ve işte, Elişa'nın çevresinde bütün dağ atlar ve ateşten savaş arabalarıyla doldu..." (2.Krallar 6:17).

78.          Bu konuda konuştuğum iyi ruhlar, kilisenin ruhların ve meleklerin göksel yaşamıyla ilgili bu kadar cehaletine yürekten sempati duydular; öfkeyle benden görüntü (biçim) olmadan zihinler (ruhlar) olmadıklarını ve ruhani nefesler olmadıklarını, ancak insan biçiminde insanlar olduklarını ve tıpkı yeryüzündeki insanlar gibi gördüklerini, duyduklarını ve hissettiklerini söylememi istediler.

79.          Bu gerçek bana, şimdi kısmen aşağıdakileri söyleyeceğim tekrarlanan deneyimlerle kanıtlandı. Cennetteki tek bir melek, İlahi prensibi bir insandan farklı bir şekilde kavrayamaz; ve şaşırtıcı bir şekilde, en yüksek göklerin melekleri bile İlahi ilke hakkında farklı düşünemezler; İlahi Olan'ın kendilerine akması nedeniyle ve düşüncelerinin çevrelerine yayıldığı cennetin ta kendisi nedeniyle bu şekilde düşünmeleri gerekir, çünkü her meleksel düşünce cennette yayılır ve Tanrı'nın anlayışı ve bilgeliği melekler bu dağılımla orantılıdır. Bu nedenle cennette olan herkes Rab'bi tanır, çünkü Rab'bin kendisinden başka hiç kimsede İlahi insan (başlangıç) yoktur. Bütün bunlar bana sadece melekler tarafından anlatılmadı, aynı zamanda cennetin iç küresine yükseldiğimde anlamam için bana verildi; nereden görülebilir ki bu gerçeğin idrakinin berraklığı, meleklerin hikmet derecelerine bağlıdır. Bu nedenle Rab'bin kendisi onlara görünür bir şekilde görünür; çünkü İlahi melek biçiminde, yani insan biçiminde, yalnızca İlahi Olan'ın (başlangıç) görünür olduğunu anlayan ve ona inananlara görünür, ona göre görünmez olanlara değil; ilki görebilir, ancak ikincisi göremez.

80.          Melekler, İlahi görünmezi (başlangıcı) kavrayıp ona imgesiz Tanrı adını verdikleri için değil, insan biçiminde görünen İlahi'yi (başlangıç) kavradıklarından, genellikle Rab'bin tek bir adam olduğunu, yalnızca insanlar olduklarını söylerler. O, ve herkes Rab'bi kabul ettikçe bir erkek olur. Rab'bi kabul etmekle, ondan iyiliği ve gerçeği almayı kastederler, çünkü o kendi iyiliğinde ve kendi hakikatindedir; buna bilgelik ve anlayış diyorlar ve şöyle diyorlar: herkes bilir ki, anlayış ve bilgelik bir insanı oluşturur ve bu ilkeler olmadan kişiliğini oluşturmaz. Bunun böyle olduğu, iç göklerin meleklerinden bellidir: Rab'be göre iyilik ve hakikatte, sonra hikmet ve anlayışta, onlar

81.          en güzel ve en mükemmel insan suretinde ve aşağı göklerin melekleri daha az mükemmel ve daha az güzel olarak. Cehennemde ise tam tersine: Cennetin ışığında, sakinleri insanlar değil, mucizeler gibi görünüyorlar, çünkü onlar iyi hakikatte değil, kötülükte ve yalanlarda, yani bilgelik ve anlayışın tersi ilkelerde yaşıyorlar; bu nedenle yaşamlarına yaşam değil, ruhsal ölüm denir.

128. Melekler için ışık İlahi gerçektir, çünkü melekler doğal varlıklar değil, ruhsaldır; manevi varlıklar güneşleriyle, doğal varlıklar güneşleriyle görürler. Melekler akıllarını İlahi hakikatten ödünç alırlar ve akılları, dış görüşlerini etkileyen ve üreten iç görüştür; bu nedenle, güneş Rab'den cennette görünen her şey ışıkta görünür. Bu semavi nur menşeinin neticesi olarak, meleklerin Rab'den tecelli eden İlahi hakikati kabul etmeleri nisbetinde veya aynı şekilde meleklerin anlayış ve hikmetleri nispetinde değişir. Bu nedenle, göksel krallıktaki bu ışık, ruhsal krallıktaki ışıktan farklıdır ve aynı şey her toplumda farklıdır: göksel krallıkta, ışık ateşli görünür, çünkü bu krallığın melekleri ışıklarını güneşten alıyor; manevi alemdeki ışık parlak beyaz görünür, çünkü o alemin melekleri onu aydan alır gibi Rab'den alırlar. Işık her toplumda aynı değildir, hatta aynı toplumda farklıdır; toplumun ortasında yaşayanlar daha büyük bir dünyada yaşarlar ve toplumun çevresinde yaşayanlar daha küçük bir dünyada yaşarlar, bkz. §43. Tek kelimeyle, meleklere İlahi gerçeği kabul ettikleri oranda, yani Rab'den gelen anlayışlarının ve hikmetlerinin derecesine göre ışık verilir. Bu nedenle göksel meleklere ışık melekleri denir. meleklere İlahi gerçeği kabul ettikleri oranda, yani Rab'den gelen anlayışlarının ve hikmetlerinin derecesine göre ışık verilir. Bu nedenle göksel meleklere ışık melekleri denir. meleklere İlahi gerçeği kabul ettikleri oranda, yani Rab'den gelen anlayışlarının ve hikmetlerinin derecesine göre ışık verilir. Bu nedenle göksel meleklere ışık melekleri denir.

132.          İlahi hakikat cennette nur olduğu için, nerede olursa olsunlar, melekte veya onun dışında, cennetin içinde veya dışında tüm hakikatler nurludur. Ancak göklerin dışındaki gerçekler, göklerin içindeki gerçekler gibi parlamaz. İçinde sıcaklık olmayan kar gibi soğuk bir ışık verirler, çünkü bu gerçekler cennetteki gerçekler gibi hayatlarını iyilikten ödünç almazlar; bu nedenle, bu soğuk ışık, ilahi ışığın ilk dokunuşunda kaybolur ve altında kötülük gizlenirse karanlığa dönüşür.

136. Melekler de insanlar gibi irade ve akıl sahibidirler. Akılları, hayatını ilahi ışıktan alır, çünkü ilahi ışık, İlahi gerçektir ve sonra İlahi hikmettir; onların iradesi hayatını ilahi sıcaklıktan alır, çünkü ilahi sıcaklık İlahi iyiliktir ve sonra İlahi sevgidir. Meleklerin hayatının özü, içinde sıcaklık olmadıkça ışıktan değil, bu sıcaklıktan gelir; Hayatın ısıdan geldiği, yokluğunda hayatın kaybolduğu gerçeğinden bellidir. Aynı şey sevgisiz imanda veya iyisiz hakikatte olur, çünkü imanın hakikati denen hakikat hafiftir ve sevginin iyiliği denen iyilik sıcaklıktır. Bu, bizimkiyle yapılan bir karşılaştırmadan daha net bir şekilde görülebilir.

cennetin ışığı ve ısısına tekabül eden ışık ve ısı. Yerel sıcaklıktan ışıkla birleşime, yeryüzündeki her şey canlanır ve çiçek açar; bu bağ bazen bahar bazen de yaz mevsimidir; ama ısısız ışıktan hiçbir şey canlanmaz ve çiçek açmaz, aksine her şey donar ve ölür; bu bağlantının olmaması kışın meydana gelir: şu anda sıcaklık yoktur, ancak ışık kalır. Böyle bir yazışmanın sonucu olarak, cennete cennet de denirdi, çünkü orada hakikat iyilikle veya inanç sevgiyle birleşir, tıpkı burada bazen ışık ve sıcaklığın bahar olması gibi. Bundan, yukarıda belirtilen gerçek daha da netleşir, cennette Rab'bin İlahi (başlangıcı) ona ve komşuya olan sevgidir.

143.          Ama doğunun her zaman meleklerden önde olduğunu, yüzünü ve vücudunu ne kadar çevirirse çevirsin, burada anlamak daha da zor, bir insan istediği yere dönerek dünyanın her ülkesini önünde görebilir. , bu nedenle bu da açıklanmalıdır. Melekler, bir insan gibi yüzlerini ve bedenlerini her yöne çevirip bükerler; ama yine de doğu her zaman gözlerinin önündedir; çünkü meleklerin yüzünün ve vücudunun dönüşümü, insanınkinden farklı bir ilkeye bağlıdır. Bu tedavi, görünüşte aynı olsa da aslında aynı değildir. Dayandığı ilke, meleklerin ve ruhların yüzünün ve vücudunun her hareketini yöneten baskın aşktır; çünkü yukarıda söylendiği gibi, içsel başlangıçları gerçekten ortak merkezlerine, yani güneş gibi Rab'be dönüktür. ve aşkları sürekli olarak içsel başlangıçlarının önünde olduğundan ve bu başlangıç, sadece dış görüntüsü olan yüzlerinde ifade edildiğinden, o zaman yönetici aşkları her zaman önlerinde, yüzlerinin önündedir. Sonuç olarak, Rab'bin kendisi, güneş gibi, sürekli önlerindedir, çünkü sevgilerinin kaynağı kendisindedir; ve kendi sevgisinde onlarda bizzat hazır bulunduğu için, yüzlerini ve bedenlerini nereye çevirirlerse çevirsinler, karşılarında da kendisini görmelerini sağlar. Bu durum henüz daha açık bir şekilde sunulamaz; ancak daha sonraki bölümlerde, özellikle imgeler ve görünüşler ve ayrıca göklerdeki zaman ve mekan ele alındığında daha net bir şekilde sunulacaktır. Pek çok deneyimden, meleklerin Rab'bi sürekli olarak önlerinde gördüklerini öğrenmem ve kendim için kavramam bana verildi; Ne kadar meleklerle beraber olursam olayım, Önümde görünmese de ışıkta algılanan Rab'bin varlığını her zaman fark ettim ve melekler bunun böyle olduğunu bana birden çok kez doğruladı. Rab'bin sürekli meleklerin karşısında olmasından hareketle, genellikle Allah'a inanan ve O'nu sevenlerin Rab'bi karşılarında gördüklerini, O'na bakıp O'na yöneldiklerini söyleriz; kişi, manevi dünyanın üzerindeki etkisine göre kendini bu şekilde ifade eder ve insan konuşmasındaki diğer birçok ifade, kişinin kendisi bunu bilmese de aynı kaynaktan gelir. ona bak ve ona dön; kişi, manevi dünyanın üzerindeki etkisine göre kendini bu şekilde ifade eder ve insan konuşmasındaki diğer birçok ifade, kişinin kendisi bunu bilmese de aynı kaynaktan gelir. ona bak ve ona dön; kişi, manevi dünyanın üzerindeki etkisine göre kendini bu şekilde ifade eder ve insan konuşmasındaki diğer birçok ifade, kişinin kendisi bunu bilmese de aynı kaynaktan gelir.

144.          Yüzünün ve vücudunun Rabb'ine dönmesi, göksel mucizelerden biridir. Birçoğu orada bir yerde olabilir ve yüzlerini ve vücutlarını farklı yönlere çevirebilir ve yine de Rab'bi önlerinde görebilirler.

145.          öğlen sağda, kuzey solda ve batı arkada. Aşağıdakiler de mucize sayısına aittir: meleklerin bakışları her zaman doğuya çevrilir, ancak yine de Anged'ler, onları ait olan iç vizyonlarıyla görmeleri dışında dünyanın diğer tüm bölgelerini görebilirler. onların düşünceleri. Mucizeler arasında, cennette asla bir başkasının arkasında durmasına veya başının arkasına bakmasına izin verilmemesidir, çünkü bu, Rab'den inen iyilik ve hakikat akışını ihlal eder.

146. Melekler Rab'be, Rab'bin meleklere baktığından farklı bakarlar. Rab'be bakan melekler ­onun gözlerine bakarken, Rab meleklere bakarken onların alınlarına bakar, çünkü alnın sevgiye karşılık gelmesi ve Rab'bin sevgi yoluyla iradelerini etkilemesi; ve gözlerin tekabül ettiği akıl aracılığıyla kendilerini görmelerini sağlar.

147. Rab'bin göksel krallığındaki dünyanın parçaları, onun ruhsal krallığındaki dünyanın parçalarından farklıdır, çünkü Rab ­göksel alemin meleklerine güneş şeklinde ve meleklere görünür. ay şeklindeki manevi alemin; göründüğü yer doğudur, orada güneş ile ay arasındaki mesafe 30 derecedir, dolayısıyla her iki krallığın ana noktalarının konumunda aynı fark vardır. [...] Yine de, cennetteki ana noktalar kayıtsız değildir, çünkü ruhani melekler göksel olanlara yükselemezler ve bunlar da ruhani olanlara inemezler; yukarıya bakın, §35.

148. Bundan, Rab'bin cennetteki varlığının ne anlama geldiği, yani O'nun her yerde ve herkeste, iyilik ve hakikatte olduğu, ondan kaynaklandığı ve sonuç olarak o meleklerde mevcut olduğu açıktır. aslında ona ait olan ilkeler . ­Melekler, Rab'bin varlığını içsel ilkelerine göre algılarlar: gözlerine görüş verir; böylece Rab'bi kendi dışlarında görürler, çünkü onların dışındaki Rab ile içlerindeki Rab arasındaki bağlantı süreklidir ⁸ ; Buradan Rab'bin onların içinde olduğu ve onların Rab'de olduğunun nasıl anlaşılacağı açıktır: "Bende kalın, ben de sizde" (Yuhanna 15:4).

148״ Cennetteki her şey, dünyanın bölgelerine bağlı olarak farklı şekilde yerleştirilir. Doğuda ve batıda sevginin iyiliği içinde yaşayanlar yaşar; doğuda - bu iyinin hafif kavrayışında ve batıda - nispeten karanlıkta yaşayanlar; güneyde ve kuzeyde bu iyiliğin bilgeliği içinde yaşayanlar yaşar; güneyde bu bilgeliğin berrak ışığında yaşayanlar ve kuzeyde onun görece karanlık ışığında yaşayanlar. Rab'bin ruhani krallığının melekleri, göksel krallığın melekleriyle aynı şekilde yerleştirilir, ancak sevgilerinin iyiliği ve iyilik için gerçeğin ışığı açısından bir fark vardır; çünkü cennetin krallığındaki aşk, Rab'bin sevgisidir ve gerçeğin ışığı bilgeliktir. Ama manevi alemde sevgi, iyilik denilen komşu sevgisidir ve hakikatin ışığı da inanç denilen akıldır; yukarıya bakın, § 23. Her iki krallığın açıları da farklıdır:

149.          Aynı şekilde, melekler her göksel toplumda kendi aralarında yaşarlar: doğuda - daha fazla sevgi ve iyilik içinde olanlar; batıda - daha az olanlar; öğlen - daha büyük bilgelik ve anlayış ışığında olanlar; kuzeyde - daha küçük olanlar. Böylece ayrı yaşarlar, çünkü her toplum cenneti temsil eder ve kendisi de küçük bir cennettir; melek meclislerinde de aynı düzen gözetilir. Her birinin yerini bildiği göklerin suretinde bu sıraya yerleştirilirler. Hatta Rab, her toplumda her türden meleklerin olmasını bile sağlar, amacı göklerin suretleri bakımından her yerde kendilerine benzemesidir; yine de tüm göklerin düzeni bir toplumun yapısından, bir bütün olarak bir parçadan farklıdır, çünkü doğudaki toplumlar batıdakilerden daha yüksektir,

150.          Bu yüzden cennetteki dünya ülkeleri, sakinlerinin niteliklerine de işaret eder, yani doğu, açık bir idrak içinde sevgi ve nimettir; batı, karanlık idrakte birdir; öğlen veya güney - açık bir ışıkta bilgelik ve anlayış; kuzey karanlık ışıkta aynıdır; ve göklerdeki ana noktalar bu anlama sahip olduklarından, onu içsel veya ruhsal anlamda da korurlar. Sözcükler: Sözün içsel ya da ruhsal anlamı tam olarak cennette var olana benzer.

154.           Meleklerin durumundaki değişikliklerle, onlarda sevgi ve imanda, sonra hikmet ve anlayışta, dolayısıyla hayatlarının hallerinde ve onunla ilgili şeylerde meydana gelen değişiklikler kastedilmektedir; ve bir meleğin hayatı bir sevgi ve inanç hayatı, sonra hikmet ve anlayış hayatı olduğu için, onların halleri de buna aittir ve sevgi ve iman halleri ve hikmet ve anlayış halleri olarak adlandırılır. Şimdi bu hallerin melekler arasında nasıl değiştiği anlatılacaktır.

155.           Melekler aşk bakımından her zaman aynı durumda değillerdir ve bu nedenle hikmet bakımından da aynı durumdadırlar, çünkü onların tüm hikmetleri aşktan gelir ve onunla uyum içindedir ^.. Bazen ateşli bir aşk durumundadırlar ve bazen çok güçlü olmayan bir aşk durumundadırlar, en yüksekten en düşüğe doğru yavaş yavaş azalırlar. Melekler, aşklarının en yüksek hâlinde olduklarında, hayatlarının nuru ve sıcaklığındadırlar veya bir berraklık ve haz halindedirler; sevginin en küçük derecesinde olduklarında, gölgede ve soğukta veya karanlık ve hoşnutsuzluk halindedirler; son durumdan tekrar ilk duruma dönerler vb. Bu değişiklikler, birbiri ardına gelse de çeşitlilikle; ışık ve karanlığın, sıcak ve soğuğun değişimleri gibi veya dünyadaki her gün olduğu gibi - sabah, öğlen, akşam ve gece, yıl boyunca sürekli bir çeşitlilikle değişirler. Bu zamanlar şunlara karşılık gelir: sabah י- açık bir melek sevgisi durumu; öğlen - bilgeliklerinin açık bir hali; akşam - karanlık durum

156.           bilgelikleri; ve gece - sevgi ve bilgeliğin olmadığı bir durum; bununla birlikte, göksel sakinler arasında geceye tekabül edecek böyle durumlar olmadığı, sadece sabahtan önceki şafağa karşılık gelen bazı durumlar olduğu belirtilmelidir; gecenin yazışması cehennemde yaşayanlarındır. Bu yazışmanın bir sonucu olarak, Tanrı Sözü'nde gün ve yıl genel olarak yaşam durumlarını ifade eder: ısı ve ışık sevgi ve bilgeliktir; sabah Bay aşkın ilk ve en yüksek derecesi; öğlen - ışığında bilgelik; akşam - gölgede bilgelik; şafak - sabahtan önceki alacakaranlık; ve gece, sevgi ve bilgeliğin tamamen yokluğudur.

157.           Meleklerin aşk ve hikmetlerine ait olan bâtınî ilkelerin hâli ile birlikte, onların dışındaki ve onların nazarlarına görünen çeşitli cisimlerin halleri de değişir. meleklerin içsel durumu; fakat bu dış şeylerin nelerden oluştuğu, göklerdeki suretler ve görünüşler hakkında daha sonraki bölümlerde anlatılacaktır.

158.           Her melek, genel olarak her toplumla aynı durum değişikliklerine uğrar; ama her toplumda her melek farklıdır, çünkü tüm melekler aşkta ve bilgelikte birbirinden farklıdır: bu nedenle, ortada yaşayanlar çemberi sonuna kadar işgal edenlerden daha mükemmel bir durumdadır, yukarıya bakın, 23 $ ve 128. Durumların geçişindeki bu farklılıkları tanımlamak çok uzun olacaktır; her birinin hali, sevgisinin ve imanının niteliğine göre değişir demekle yetinelim; bunun sonucu olarak öteki aydınlık, öteki karanlık ve neşesiz durumda; ve aynı toplumda ve aynı zamanda. Bu tür durum farklılıkları, bir toplum ile diğeri arasında ve göksel krallığın toplumları ile manevi krallığın toplumları arasında da bulunur. hiç,

159.           Bu durum değişikliklerinin nereden geldiğini bilmek bana cennette verildi. Melekler bana bunun birkaç nedeni olduğunu söylediler: Birincisi, Rab'den gelen sevgi ve bilgelik aracılığıyla tattıkları yaşam sevinçleri ve cennetin zevkleri, sürekli içlerinde olsaydı, yavaş yavaş zayıflardı; sürekli monoton zevklere ve zevklere düşkün olanların başına gelen de budur. İkinci sebep ise, tıpkı insan gibi meleğin de kendi benliğinden ayrılamaz olması ve kendisine olan sevgisinin bu benlikten kaynaklanmasıdır; cennette yaşayanların hepsi bu benlikten kaçınırlar ve Rab tarafından ondan ne kadar uzak dururlarsa, kendilerini aşka ve hikmete o kadar kaptırırlar; ve dizginlenmedikleri sürece, kendini sevmeye çok şey verilir; ve herkes kendi nefsini sevdiği ve ona ilgi duyduğu için halleri de bu tür değişmelere uğrar.

160.           hemen mükemmelleşirler, çünkü bu onlara Rab için sevgiyle yaşamayı ve kendilerini sevmekten kaçınmayı öğretir; ve ayrıca hazzın hoşnutsuzlukla yer değiştirmesi onlarda iyinin kavrayışını ve bilincini arıttığı için. Melek buna, onlarda bu durum değişikliklerini yapanın Rab olmadığını, çünkü Rab'bin güneş gibi her zaman sıcaklık ve ışıkla, yani sevgi ve bilgelikle aktığını, ancak meleklerin kendilerinin kendilerinin olduğunu ekledi. Bunun nedeni, kendi hıçkırıklarını sevmeleri ve sürekli buna bağımlı olmalarıdır. Bunu bizim güneşimizle karşılaştırarak açıkladılar: Sıcak ve soğuk, aydınlık ve karanlık hallerinin yıllık ve günlük değişimlerinin sebebi güneş değildir, çünkü güneş hareketsiz durur, bunun sebebi dünyanın hareketidir. kendisi.

161.           Rab'bin, güneş gibi, göksel krallığın meleklerine ilk hallerinde, ikinci ve üçüncü hallerinde nasıl göründüğü gösterildi. Önce Rab'bi güneş olarak gördüm, o kadar muhteşem bir parlaklık ve parlaklıkla doluydu ki, tarif etmek imkansız. Bana bu biçimde Rab-güneşin meleklere ilk hallerinde göründüğü söylendi. Sonra güneşin yanında, ona çok fazla ihtişam veren orijinal parlaklık ve parlaklığın zayıflamaya başladığı büyük bir karanlık kuşak gördüm; Bana güneşin bu şekilde ikinci hallerinde meleklere göründüğü söylendi. Sonra bu kuşak daha da koyulaştı ve bunun sonucunda güneşin parlaklığı hala azaldı. Bu değişim, güneş tamamen beyaz olana kadar kademeli olarak gerçekleşti ve bana güneşin üçüncü hallerinde meleklere bu şekilde göründüğü söylendi. Gördüğümde Bu beyaz güneş sola, göksel aya doğru hareket ettiğinde ve onun ışığıyla birleştiğinde ve bunun sonucunda olağandışı bir şekilde parladığında, bana bunun göksel krallıkta olanlar için dördüncü ve ruhsal krallıkta olanlar için ilk durum olduğu söylendi. , bu şekilde durum değişiklikleri her iki krallıkta da dönüşümlü olarak; ancak tüm krallıkta değil, yavaş yavaş, toplumlarının her birinde; ve bu değişikliklerin belirlenmediğini, meleklerin bilgisi olmadan er ya da geç meydana geldiğini. Ek olarak, bana güneşin kendisinin değişmediğini ve bir yerden bir yere hareket etmediğini, ancak meleklerin durumundaki ardışık değişiklikler nedeniyle öyle göründüğünü, çünkü Rab'bin her birine bağlı olarak göründüğünü söylediler. hali: ateşli bir parlaklık, en büyük aşkta olduklarında, daha az ateşli ve sonunda bembeyaz, aşkları söndüğünde; ama durumlarının kalitesi, güneşte görünen alev ve ışık değişimlerinin ilerlediği o karanlık kuşakla temsil edilir.

162.           Melekler en aşağı hallerinde, yani kendi nefislerinde iken, üzülürler; Onlar bu haldeyken onlarla konuştum ve gördüm1üzüntüleri ; ama bana, yakında eski hallerine dönmeyi ve böylece adeta yeniden cennette olmayı umduklarını söylediler, çünkü onlar için cennet kendilerinden uzak durmaktır.

163.          Melekler zamanın ne olduğunu bilmezlerse, her şey tıpkı yeryüzündeki gibi birbiri ardına ve hatta hiçbir fark olmaksızın akıp gittiği halde, bu, cennette yıllar ve günler olmadığı, bunun yerine hal değiştiği için olur; yılların ve günlerin olduğu yerde zamanlar vardır ve bunun yerine durum değişikliklerinin olduğu yerde yalnızca durumlar vardır* ⁰ .

164.           Bizim için zaman var, çünkü zodyakın bir derecesinden diğerine geçtiği anlaşılan güneş, sözde mevsimleri oluşturuyor; ve görünüşe göre dünyayı atlamak, günün sözde zamanlarını oluşturur; ikisi de belirli bir süre içinde. Göksel güneş, ileriye doğru hareketi ve dolaşımı ile yılları ve günleri oluşturmaz, ancak belirli zamanlarda, hakkında yukarıya bakınız. Bu nedenle meleklerin zaman hakkında fikirleri yoktur, sadece hal hakkında fikirleri vardır; devlet nedir, yukarıya bakınız, § 154.

165.           Melekler, yeryüzündeki insanlarla aynı zaman kavramına sahip olmadıkları için, zaman ve onunla ilgili şeyler hakkında hiçbir fikirleri yoktur; yıllara, aylara, haftalara, saatlere bölündüğünü, hatta yarının, bugünün, dünün ne olduğunu bilmiyorlar. Melekler bunu bir kişiden duyduklarında (yeryüzünde Rab'den birkaç meleğin her zaman katıldığı), o zaman bu isimler yerine durumu ve onunla ilgili her şeyi anlarlar: böylece bir kişinin doğal düşüncesi manevi olana dönüşür. bir melekle Bu temelde, zaman ve onunla ilgili her şey, Tanrı Sözü'nde karşılıklarına göre koşullar ve çeşitli manevi kavramlar anlamına gelir.

166.           Benzer şekilde, bir şekilde zamandan gelen her şey: ilkbahar, yaz, sonbahar ve kış denilen mevsimler; günün sabah, öğle, akşam ve gece denilen saatleri; insanın çocukluk, gençlik, cesaret ve yaşlılık denilen çağları; ve genel olarak zamana bağlı olan veya sırayla birbirini takip eden her şey. İnsan böyle şeyler düşündüğünde zamana göre düşünür, melek ise duruma göre düşünür; bu nedenle, bir kişinin bu tür düşüncelerinde zamana atıfta bulunan her şey, bir melekle bir devlet kavramına dönüşür. İlkbahar ve sabah, meleklerin ilk hallerinde karakteristik olan aşk ve hikmet hali kavramlarına dönüşür; yaz ve öğlen, meleklerin ikinci hallerinde aşk ve hikmet kavramlarına dönüşür; sonbahar ve akşam - üçüncü melek durumunda aynı kavramda; kış ve gece - devlet kavramında, cehennemde var olan; bu nedenle Söz'deki zaman kipleri benzer anlamlara sahiptir, yukarıya bakınız, § 155. Buradan, bir kişinin doğal kavramlarının, yanında bulunan meleklerde nasıl manevi hale geldiği açıktır.

167.           Melekler zaman kavramına sahip olmadıkları için, yeryüzündeki insanlardan farklı bir sonsuzluk anlayışına sahiptirler; melekler sonsuzluğu sonsuz bir zaman olarak değil, sonsuz bir durum olarak algılar* ¹ . Bir zamanlar sonsuzluğu düşündüm ve zamanı düşünerek bunun ne anlama geldiğini kavrayabildim: sonsuza kadar, sonsuzluğa, yani sonu olmayan ne demektir; Ama değil

168.           bunun ne anlama geldiğini kavrayabildi: çağlardan, ezelden beri, dolayısıyla, ezelden yaratılışa kadar Tanrı'nın yaptıkları; bu nedenle ıstırap içinde olduğum için göksel küreye ve meleklerin içinde bulunduğu o sonsuzluğu idrak durumuna yükseltildim. O zaman, insanın sonsuzluğu zaman açısından değil, durum açısından düşünmesi gerektiği ve ancak o zaman sonsuzluktan ne anlama geldiğini kavrayabileceği benim için netleşti; benimle olduğu gibi

169.          Melekler, bir insanla sohbet ederken, onunla zaman, mekan, madde ve benzeri şeylerden ödünç aldıkları tabiî kavramlarla değil, hallere ve bunların çeşitli değişmelerine dayanan ruhanî kavramlarla konuşurlar. meleklerin içi ve dışı. Bununla birlikte, meleksel bir ilhamla bir kişiye manevi bir düşünce indiğinde, anında ve kendi kendine, ruhsal olanla tamamen tutarlı olan, kişinin doğasında var olan doğal bir düşünceye dönüşür; bunun böyle yapıldığını ne melek ne de insan bilir; ama genel olarak insan üzerindeki her göksel akın böyledir.

Bazı melekler, düşüncelerime ­her zamankinden daha yakın kabul edildi ve hatta çoğu zaman ve mekana dayanan doğal düşüncelerime bile; ama burada bir şey anlamadıkları için hemen geri çekildiler; ve ondan sonra karanlıkta olduklarını söyleyerek konuştuklarını duydum. Zamanın meleksel cehaletinin ne kadar ileri gittiğini deneyimden bilmek bana verildi: göksel meleklerden biri öyleydi ki, yalnızca ruhsal değil, aynı zamanda doğal, insan düşüncelerine de girebiliyordu; bunun sonucunda onunla erkek erkeğe konuşabildim.

İlk başta zaman dediğim şeyi anlamadı, bu yüzden ona güneşin görünüşe göre dünyamızın etrafında dönerek yılları ve günleri nasıl oluşturduğunu ve bunun sonucunda yılların dörde, aylara ve haftalara bölündüğünü açıklamak zorunda kaldım. . , ve gün - 24 saat boyunca; bu zamanların belirli zamanlarda geri döndüğü ve zamanın kaynağının bu olduğu. Bunu duyduktan sonra çok şaşırdı, bunu bilmediğini sadece devleti bildiğini söyledi. Onunla konuşurken, diğer şeylerin yanı sıra, cennette zamanın olmadığının dünyada bilindiğini veya en azından insanların sanki biliyormuş gibi onun hakkında konuştuğunu söyledim; çünkü ölmekte olan bir insan hakkında her şeyi geçici bıraktığını veya zamandan vazgeçtiğini söylerler ve bununla onun dünyadan ayrılışını anlarlar.

Ayrıca bazı insanların zamanın başlangıçta bir hal olduğunu bildiklerini, çünkü tamamen kişinin içinde bulunduğu sevgi haline bağlı olduğunu söyledim. Zevk ve neşe içinde olanlar için kısa, kırgınlık ve keder içinde olanlar için özlem, umut ve beklenti halindekiler için değişkendir; sonuç olarak bilim adamlarının zaman ve uzayın ne olduğu hakkında akıl yürüttüğünü ve hatta bazılarının zamanın sadece doğal insan için var olduğunu bildiğini.

177.           Melekler insan olduklarından ve kendi aralarında tıpkı yeryüzündeki insanlarla aynı şekilde yaşadıklarından, kıyafetleri, meskenleri ve benzerleri vardır, ancak bir farkla, tüm bunlar onlar için daha mükemmeldir, çünkü onlar kendileri içindedirler. daha mükemmel bir durum: nasıl ki meleksel bilgelik, insan bilgeliğini ifade edilemez denecek kadar aşıyorsa, kavradıkları ve gördükleri diğer her şey de öyledir, çünkü tüm bunlar onların bilgeliğine karşılık gelir.

178.           Meleklerin zuhur ettikleri elbiseler, onlarla ilgili her şey gibi bir şeye karşılık gelir; ve eğer yaparlarsa, o zaman gerçekten var olurlar. Giysileri akıllarına göredir; bu nedenle cennetin tüm sakinleri kendi anlayışlarına göre giyinirler; ve birinin anlayışı diğerinden üstün olduğu için, diğerinin cübbesi diğerinden daha güzeldir. En mantıklı giysiler alev kadar parlak veya ışık kadar parlaktır; daha az zeki olanların parlak ve beyaz cüppeleri vardır, ancak parlaklık yoktur, daha az zeki olanlar ise birçok renkli cübbeye sahiptir; en içteki göklerin melekleri çıplaktır ¹² .

179.           Meleklerin cübbeleri akıllarına uyduğu gibi, hakikate de tekabül eder, çünkü her anlayış İlâhî hakikattendir; bu nedenle, meleklerin anlayış derecelerine veya İlahi gerçeği kabul etmelerine göre giyindiklerini söylemek aynı şeydir. Bazılarının cüppeleri alev kadar parlak, bazılarınınkiler ise nur kadar parlaktır, çünkü alev iyiye, ışık iyiden gerçeğe tekabül eder; diğerleri için, cüppeler açık, beyaz, parıltısız veya çok renklidir, çünkü İlahi iyilik ve İlahi gerçek daha az parlaktır ve dahası, daha az zeki olanlar tarafından farklı şekilde algılanırlar: ışık ve beyazlık gerçeğe karşılık gelir, ve farklı türleri için renkler. En içteki cennette melekler çıplaktır çünkü masumiyet içinde yaşarlar; ve masumiyet çıplaklığa karşılık gelir.

180.           Gökteki melekler kaftan giymiş olduklarından, yeryüzünde görüldükleri zaman, o zaman bile onların içinde göründüler; örneğin: peygamber olan veya Rab'bin mezarında görülen melekler: "Görünüşü şimşek gibiydi ve giysileri kar gibi beyazdı" (Mt. 28:3; Markos 16:5; Luk. 24) :4; Yuhanna 20.12); yani, Yuhanna'nın gökte gördüğü beyaz giysiler giymişti (Va. 4:4; 19:14). Anlayış İlahi hakikatten geldiği için, Rab'bin görünüşü değiştiğinde, "Giysisi ışık gibi beyaz oldu" (Matta 17:2; Markos 9:3; Luka 9:29); bu ışık, Rab'den gelen İlahi gerçektir, yukarıya bakın, § 129. Bu giysinin sonucu olarak, Tanrı Sözü'nde, belirtilen gerçekler ve gerçeğe bakıldığında anlayış vardır; bu yüzden Yuhanna'da: “... giysilerini kirletmeyen ve benimle beyaz giysiler içinde yürüyenler, çünkü onlar değerlidir. Galip gelen beyaz kaftan giyecek” (Rev. 3, 4-5). “...Giysisine dikkat eden ve koruyana ne mutlu” (Va. 16:15). Gerçek olan kilisenin kastedildiği Yeruşalim için Hezekiel şöyle diyor:

181.           Ben ketendim ve sizi ipek bir örtü ile örttüm” (Hez. 16:10,13); ve daha birçok yerde buna benzer ifadeler. Gerçekte olmayan hakkında, düğün kıyafetleri giymediği söylenir, bu yüzden Matta'da: O da ona dedi ki: Diğerleri, buraya düğün kıyafetlerinizle nasıl girdiniz? ... O zaman kral hizmetkarlarına şöyle dedi: ... onu alın ve dış karanlığa atın" (Matta 22:11-13). Gelin evi ile, Rab'bin İlahi gerçeğinin aracılığı ile onlarla birleşmesi sonucunda cennet ve kilise kastedilmektedir; bu yüzden Sözdeki Rab güvey ve koca, cennet ve kilise olarak adlandırılır *״־ gelin ve karısı.

182.          Melek cüppeleri sadece cüppe gibi görünmekle kalmaz, aynı zamanda cüppelerin özüdür: bu, meleklerin onları sadece görmeleri değil, aynı zamanda onlara dokunmaları, bu cüppelerden birkaçına sahip olmaları, onları çıkarıp giymeleri gerçeğiyle kanıtlanmıştır. kullanmadıklarında temizlediklerini ve kullandıklarında tekrar aldıklarını; ve farklı elbiseler giydiklerini, bunu binlerce kez gördüm. Bu cüppeleri nereden aldıklarını sordum; Bana bunun Rab'den olduğunu, onlara verildiğini ve bazen onları bilmeden taktıklarını söylediler. Ayrıca bana iç durumlarındaki değişikliklere göre cübbelerinin değiştiğini söylediler: birinci ve ikinci hallerde cübbeleri parlak ve parlak; üçüncü ve dördüncü - biraz daha koyu; ve bu da tasavvufa göre yapılır, çünkü durumlarındaki değişiklik, onların anlayış ve hikmetlerindeki bir değişikliğe işaret eder.

183.           Cennette ümmetler olduğu ve melekler de insanlar gibi orada yaşadıkları için, onların da meskenleri vardır ki, bu meskenler de her birinin hayat durumuna göre farklıdır: Yüksek mertebede olanlarda görkemli, mertebelerde olanlarda az gösterişli. alttaki. Bazen meleklerle cennetin konutları hakkında konuştum ve aynı zamanda onlara artık kimsenin konutları ve meskenleri olduğuna inanmayacağını söyledim: diğerleri onları görmedikleri için; diğerleri meleklerin insan olduğunu bilmedikleri için; ve bazıları - çünkü melek cennetini burada kendi gözlerimizle gördüğümüz gökyüzü için alıyorlar; ve boş göründüğü ve meleklerin ruhani görüntüler olduğunu düşündükleri için, onlar hakkında esirde yaşadıkları sonucuna varırlar; ayrıca, bu insanlar manevi dünyada doğal olanla aynı şeyin olabileceğini anlamıyorlar çünkü manevi bir şeyin ne olduğunu hiç bilmiyorlar. melekler bana cevap verdi bugün dünyada böyle bir cehaletin hakimiyeti hakkında ne biliyorlar ve bu cehaletin, onları hayrete düşürerek, özellikle Kilise içinde hakim olduğunu ve basit olanlardan çok bilginlerle zekiler arasında olduğunu. Böyle bir cahillik içindeki insanlar, meleklerin de onlar kadar insan olduğunu Söz'den öğrenebilirlerken; çünkü hiç kimse ne onları ne de tüm insanlığını beraberinde götüren Rab'bi başka bir biçimde görmedi; ve eğer insan iseler, o zaman meskenleri ve meskenleri vardır ve ruhlar (nefesler, ruhlar) olarak adlandırılsalar da, bazılarının cehaletiyle düşündüğü gibi (melekler denir) nefeslere benzemezler ve havada uçuşmazlar. meleklerin de onlar kadar insan olduğunu Söz'den öğrenebilir; çünkü hiç kimse ne onları ne de tüm insanlığını beraberinde götüren Rab'bi başka bir biçimde görmedi; ve eğer insan iseler, o zaman meskenleri ve meskenleri vardır ve ruhlar (nefesler, ruhlar) olarak adlandırılsalar da, bazılarının cehaletiyle düşündüğü gibi (melekler denir) nefeslere benzemezler ve havada uçuşmazlar. meleklerin de onlar kadar insan olduğunu Söz'den öğrenebilir; çünkü hiç kimse ne onları ne de tüm insanlığını beraberinde götüren Rab'bi başka bir biçimde görmedi; ve eğer insan iseler, o zaman meskenleri ve meskenleri vardır ve ruhlar (nefesler, ruhlar) olarak adlandırılsalar da, bazılarının cehaletiyle düşündüğü gibi (melekler denir) nefeslere benzemezler ve havada uçuşmazlar.

184.           böyle cehalete çılgınlık denir). İnsanlar, diye devam etti melekler, melekler ve ruhlar hakkında kendileri için oluşturdukları kavramlardan vazgeçerek düşünürlerse ve hemen kendilerine sorup her şeyi önceden düşünmezlerse bunu anlayabilirler: öyle mi? Her insanda, meleklerin insan suretinde olduğu ve cennet denilen, dünyevî meskenlere nazaran muhteşem meskenleri olduğu fikri vardır; ancak yukarıdan sezgiyle oluşturulan bu genel kavram, bir kişide şu soruyla içsel görüşe ve düşünceye önsöz verdiğinde hemen kaybolur: bu böyle mi? Ego, özellikle kendi akıllarına dayanarak cennetin ve oradan yayılan nurların kendilerine ulaşmasını engelleyen bilim adamlarının başına gelir.İnsanın ahiret inancı da aynı kaderi paylaşmıştır: bundan bahseden ve aynı zamanda ölülerin dirilişi ve bedenin ruhla birleşmesi doktrinine dayanarak değil, felsefe yapmadan ruh hakkında düşünen kişi, o zaman ölümden sonra bir insan olarak yaşayacağına inanır ve burada iyi yaşadıysa meleklerle birlikte; o zaman harikulade şeyler göreceğini ve tarif edilemez bir mutluluğun tadını çıkaracağını; ama bedenin ruhla yeniden birleşmesi doktrinine veya ruhla ilgili sıradan varsayımlara döner dönmez ve kendine şu soruyu sorar: ruh böyle midir ve öyle midir? - onun hakkındaki orijinal anlayışı kaybolur. burada iyi yaşanırsa; o zaman harikulade şeyler göreceğini ve tarif edilemez bir mutluluğun tadını çıkaracağını; ama bedenin ruhla yeniden birleşmesi doktrinine veya ruhla ilgili sıradan varsayımlara döner dönmez ve kendine şu soruyu sorar: ruh böyle midir ve öyle midir? - onun hakkındaki orijinal anlayışı kaybolur. burada iyi yaşanırsa; o zaman harikulade şeyler göreceğini ve tarif edilemez bir mutluluğun tadını çıkaracağını; ama bedenin ruhla yeniden birleşmesi doktrinine veya ruhla ilgili sıradan varsayımlara döner dönmez ve kendine şu soruyu sorar: ruh böyle midir ve öyle midir? - onun hakkındaki orijinal anlayışı kaybolur.

185.          Bununla birlikte, deneyim verilerini sunmak en iyisidir: meleklerle sözlü olarak ne kadar konuşursam konuşayım, meskenlerinde her zaman onlarla birlikteydim. Bunlar, yeryüzünde sahip olduğumuz evlerin tamamen aynısı, ancak içlerinde çok daha güzel olan birçok farklı oda, ayrı odalar ve dinlenme yerleri ve çevresinde çiçek tarhları, bahçeler ve tarlalar bulunan avlular var. Meleklerin yaşadığı yer! birlikte, bütün bir toplum olarak, meskenleri bitişik, yan yana ve tıpkı bizim şehirlerimizde olduğu gibi meydanları, sokakları ve çarşılarıyla bir şehir şeklinde düzenlenmiştir. Onları ziyaret etmem için bana verildi. onları her yönden inceleyin ve hatta evlerin içine girin: bu, içsel vizyonum açıldığında tam gerçeklikte benimleydi.

186.          Cennette o kadar muhteşem saraylar gördüm ki, tüm tariflerin ötesindeler; yukarıda saf altın gibi ve aşağıda değerli taşlar gibi parladılar. Bu saraylar birbirinden daha görkemliydi ve iç ihtişamları dış ihtişamlarından aşağı değildi; odalar o kadar zarif bir şekilde döşenmişti ki, onları tarif edecek hiçbir kelime veya sanat yoktu; öğle vakti olan diğer tarafta, her şeyin aynı şekilde parladığı ve parladığı cennet bahçeleri vardı; bazı ağaçlarda yapraklar gümüş gibi, meyveler de altındandı; yataklardaki çiçekler gökkuşağına benziyordu; bahçelerin sonunda yeni saraylar görünüyordu ve bu manzara onlarla birlikte sona erdi. Cennette sanat inşa eden yapılar bunlardır; sanatın prototipinde görüldüğü söylenebilir ve bu şaşırtıcı değildir çünkü o cennetten insanlara inmiştir. melekler konuştu

187.          gözleriyle değil, çünkü bu nesnelerin her birinde bir karşılık görürler ve bu yazışma aracılığıyla İlahi bir şey görürler.

188.          Yazışmalarla ilgili olarak, sadece sarayların ve evlerin değil, genel olarak ve özellikle onların içinde ve dışında olan her şeyin bile Rab'den gelen meleklerdeki içsel her şeye karşılık geldiğini öğrendim: genel olarak ev onların iyiliğine karşılık gelir; evin içinde ne var, bu malın içerdiği çeşitli ayrıntılara; evin dışında olana, hayrdan gelen hakikatlere, idrak ve ilme; ve evler ve eşyaları, Rab'bin meleklerinde bulunan mallara ve gerçeklere karşılık geldiği gibi, sevgilerine ve dolayısıyla bilgeliklerine ve anlayışlarına da karşılık gelir, çünkü sevgi iyiye, bilgelik iyiye ve gerçeğe aittir. ve iyilikten gerçeğe anlayış. İşte melekler bu cisimlere baktıklarında bunu anlarlar ve bu cisimlerin gözlerinden çok ruhlarını etkileyip sevindirdiklerini anlarlar.

189.           Bundan, Rab'bin kendisine neden Yeruşalim'deki tapınağa adını verdiğini (Yuhanna 2:19, 21) ve Yeni Yeruşalim'in neden saf altından, inci kapıları ve değerli taşlardan kaidesiyle göründüğünü anladım: tam da tapınağın Rab'bin İlahi insanlığını tasvir ettiği için; Yeni Kudüs - daha sonra ortaya çıkacak olan kilise; kapılar - blat'a götüren gerçekler; ve temeller, bu kilisenin üzerine kurulacağı gerçeklerdir.

190.           Rab'bin göksel krallığını oluşturan melekler, çoğunlukla dağ gibi görünen yüksek yerlerde otururlar; Rab'bin ruhani krallığını oluşturan melekler, tepeler gibi görünen daha alçak yerlerde yaşarlar; ama aşağı göklerin melekleri taş uçurumlara benzeyen yerlerde yaşarlar. Bütün bunlar da uygunluğa dayalıdır; çünkü içsel olan her şey yüksek olana ve dışsal olan her şey alçak olana tekabül eder. Bu nedenle Tanrı Sözü 03'teki dağlar göksel sevgiyi, tepeler ruhsal sevgiyi ve taşlar inancı başlatır.

191.          Toplum içinde değil, evlerde ayrı ayrı yaşayan melekler de vardır; meleklerin en iyisi gibi cennetin tam ortasında yaşarlar.

192.          Manevi dünyadaki herhangi bir hareket veya hareket, meleklerin içsel durumlarındaki bir değişiklikten kaynaklanır, bu nedenle hareketler, durum değişikliklerinden başka bir şey değildir. Aynı şekilde, Rab beni evrende dönen göklere ve yerlere naklettiğinde, bu sadece ruhla ilgili olarak başıma geldi ve bedenim aynı yerde kaldı; bu şekilde tüm melekler bir yerden bir yere taşınır. Bu yüzden onlar için mesafeler yoktur; mesafeler yoksa boşluk da yoktur ve her ikisinin yerine onlarda durumlar ve değişimler vardır ¹³ .

193.           Her hareket bu şekilde yapılırsa, yaklaşımın içsel ilkelerin durumundaki benzerlikten ve benzemezlikten uzaklığından kaynaklandığı açıktır: bu nedenle benzer durumda olanlar birbirine yakın yaşarlar ve kimler uzakta

194.           benzer olmayan; ve cennetteki boşluklar, içsel olanlara karşılık gelen dış hallerden başka bir şey değildir. Sırf bu nedenle sadece gökler değil, her gök cemiyeti ve sonra cemiyetteki her melek birbirinden farklıdır; Cehennem de aynı nedenle cennetten tamamen uzaktır: Haliyle onlara tamamen zıttır.

195.           Aynı şekilde, o âlemdeki her ruh, dilerse hemen bir diğerinin karşısına çıkar. ve tam tersi, biri diğerinden tiksindiği oranda uzaklaşır: ve her tiksinti duyguların zıtlığından ve düşüncelerin uyuşmazlığından geldiği için, birçok kişi orada bir yerde toplanıp birbirleriyle anlaştıklarında, birbirlerini görürler ve anlaşamadıkları zaman ortadan kaybolurlar.

196.           Aynı şekilde, bir kimse kendi şehrinde, meydanda veya bahçede bir yerden başka bir yere veya başka bir toplumda yaşayanların yanına gittiğinde, canı istediğinde erken, istemediğinde sonra gelir. Yolun kendisi, yine aynı olmakla birlikte, yürüyenin isteğine göre uzar ya da kısalır; Bunu sık sık şaşkınlıkla gördüm. Yine söylenenlerden, mesafenin ve dolayısıyla uzayın tamamen meleklerin içsel durumuna bağlı olduğu açıktır; ve eğer öyleyse, o zaman (özünde) dünyadakiyle aynı alanlara sahip olmalarına rağmen, uzay fikri kavramlarına hiç erişilebilir değildir.

197.           Bu, insan düşüncesinin özelliği ile açıklanabilir: ona yer yoktur; bir insanın sürekli ve hakkında çok düşündüğü şey, sanki önünde beliriyormuş gibi. Onu araştırmak isteyen herkes bilir ki, uzayı ancak aynı zamanda yeryüzünde gördüğü ara nesnelere veya bu nesneler arasındaki mesafeye göre yargılar; bunun nedeni, uzayın kesintisiz olmasıdır ve kesintisiz bir ölçüde, uzayın yalnızca kesintisiz olmayan nesneler tarafından açığa çıkarılmasıdır. Bu melekler için daha da geçerlidir, çünkü onlarda görüş düşünceden değil, düşünce sevgiden ayrılmıştır; ve yukarıda söylendiği gibi, yakındaki ve uzaktaki nesnelerin içlerinin durumuna göre göründüğü ve değiştiği.

198.           Bu temelde, Tanrı'nın Sözü'ndeki yer ve mekan ve anlamı bakımından bir şekilde mekanla ilgili olan her şey, durumlara atıfta bulunur; örneğin: mesafe, yakınlık aralığı, yol, yol, yolculuk; miller, etaplar, arşınlar ve genel olarak her türlü ölçü; köyler, tarlalar, bahçeler, şehirler, meydanlar; herhangi bir hareket: uzunluk, genişlik, yükseklik, derinlik ve çok daha fazlası; çünkü bir insanın düşüncelerinde olanların çoğu ondan kaynaklanmıştır רס bu dünyanın ve az ya da çok uzay ve zamanı ifade eder.

Örneğin, Tanrı Sözü'nde uzunluk, genişlik ve yüksekliğin ne anlama geldiğini açıklamama izin verin: burada, yeryüzünde, uzunluk, genişlik ve yükseklikten söz ederler.

uzay; ama uzay düşüncesinin olmadığı cennette uzunluk iyilik hali, genişlik hakikat hali ve yükseklik bu hallerin derece farkı demektir. Bu üç tür büyüklüğün bu önemi, göklerin doğudan batıya doğru boylamasına uzanmasına ve sevginin iyiliğini yaşayanların bu ölçüde ikamet etmelerine dayanmaktadır; genişlikte gökler öğlenden kuzeye doğru uzanır ve burada sonsuza dek hakikatte yaşayanlar yaşar, yukarıya bakın, § 148; ve cennetteki yükseklik, derecelere göre hem iyiyi hem de gerçeği ifade eder.

Bu nedenle Tanrı Sözü'nde uzunluk, genişlik ve yükseklik aynı anlama gelir; yani Hezekiel'de, ch'den. 40 ila 48, yeni dünyanın yakınındaki yeni tapınağın tanımı, avluları, odaları, kapıları, kapıları, pencereleri ve aksesuarları ve tüm bunların uzunluk, genişlik ve yükseklik boyutlarıyla, yeni kilise ve gerçekler anlamına gelir ve nimetler ona ait değilse, o zaman neden tüm bu boyutların hesabı? Benzer şekilde Yeni Yeruşalim, Vahiy'de şu sözlerle anlatılır: “Şehir bir dörtgen üzerine kuruludur ve uzunluğu genişliği kadardır. Ve şehri bir kamışla on iki bin stadia ölçtü; uzunluğu, genişliği ve yüksekliği eşittir” (Va. 21:16). Burada Yeni Yeruşalim, yeni kiliseyi ifade eder ve bu boyutlar “*/ bu kiliseye ait her şey: uzunluk onun sevgisinin iyiliğidir; genişlik bu iyiye göre hakikattir; yükseklik iyi ve doğru, dereceleri ile ilgili olarak; on iki bin aşama - toplamda her iyi ve her gerçek; yoksa şehrin on iki bin stadyum yüksekliğinin enlem ve boylamına eşit olmasının ne anlamı var? Sözdeki gerçeği ifade eden bu genişlik, Davud'da açıkça görülmektedir: “Ve beni düşmanın eline teslim etmedi; ayaklarımı geniş bir yere koy” (Mez. 30:9). "Sıkıntıdan Rab'be seslendim ve beni işitti ve Rab beni geniş bir yere çıkardı" (Mezmur 117:5). Ayrıca diğer yerlerde; örneğin: Öyle. 8, 8; Rahip 1, 6, vb., Sözün diğer tüm kitaplarında. "Sıkıntıdan Rab'be seslendim ve beni işitti ve Rab beni geniş bir yere çıkardı" (Mezmur 117:5). Ayrıca diğer yerlerde; örneğin: Öyle. 8, 8; Rahip 1, 6, vb., Sözün diğer tüm kitaplarında. "Sıkıntıdan Rab'be seslendim ve beni işitti ve Rab beni geniş bir yere çıkardı" (Mezmur 117:5). Ayrıca diğer yerlerde; örneğin: Öyle. 8, 8; Rahip 1, 6, vb., Sözün diğer tüm kitaplarında.

228.           Meleklerin güce sahip olduğu, manevi dünya ve onun doğal dünya üzerindeki etkisi hakkında hiçbir şey bilmeyenler tarafından anlaşılamaz. Meleklere güç bahşedilemeyeceğini düşünürler, çünkü onlar ruhani varlıklardır ve o kadar saf ve incedirler ki gözle bile görülmezler; ama şeylerin iç nedenlerine derinlemesine nüfuz edenler farklı düşünürler: Bir kişiye ait olan tüm gücün zihninden ve iradesinden geldiğini bilirler, çünkü ikisi olmadan vücudunun en küçük parçasını bile hareket ettiremez. Akıl ve irade, kendi iradesiyle bedeni ve onun uzuvlarını hareket ettiren ruhani insanı onda oluşturur; çünkü ne düşünürse, dili ve ağzı istediğini söyler, sonra bedeni onu yerine getirir ve hatta iradesiyle ona güç verir. İnsanın iradesi ve aklı, melekler ve ruhlar aracılığıyla Rab tarafından kontrol edilir; ve eğer zihin ve irade ise, o zaman vücudunun tüm parçaları, çünkü zihne ve iradeye bağlıdırlar; ve buna inanmak isteseniz bile, insan ilahi bir akın olmadan tek bir adım atamaz. Bu bana defalarca kanıtlandı.

229.           Adımlarımı, hareketlerimi, dilimi ve konuşmamı diledikleri gibi yönlendirmeleri için meleklere verildi; bunu irademi ve düşüncemi etkileyerek veya etkileyerek yaptılar ve kendi başıma güçsüz olduğumu deneyimledim. Bu nedenle, bana her insanın aynı şekilde yönetildiğini veya yukarıdan yönetildiğini ve kendisinin bunu kilisenin öğretisinden ve Söz'den bilebileceğini, çünkü melekleri indirmesi için Rab'be dua ettiğini söylediler; ona rehberlik etmek, adımlarını yönlendirmek, ona talimat vermek ve ona düşünce ve sözlerle ilham vermek; bu arada aynı kişi, öğretiye bağlı kalmadan kendi kendine düşündüğünde farklı konuşur ve inanır. Yukarıdakilerin hepsinin, meleklerin insan üzerinde ne kadar güçlü olduğunu gösterdiği söylenir.

230.           Manevi dünyadaki meleklerin gücü o kadar büyük ki, onun hakkında gördüğüm her şeyi aktarmaya başlasam, o zaman bu tüm inancı aşardı; eğer orada ilahi düzene uygun olmayan ve ortadan kaldırılması gereken bir şey direniyorsa, onu bir irade hareketi ve bir bakışla alt edip ezerler. Kötü ruhların işgal ettiği dağların nasıl devrilip dağıldığını ve bazen bir depremle sanki uçtan uca sarsıldığını gördüm; Ayrıca kayaların uçuruma kadar nasıl ikiye ayrıldığını ve kötü ruhları yuttuğunu da gördüm .yukarıda yürümek; Yüz binlercesinin melekler tarafından nasıl dağılıp cehenneme atıldığını da gördüm. Çok sayıda düşmanın yanı sıra her türlü hile, kurnazlık ve entrika karşısında güçsüzdür; her şeyi görürler ve anında yok ederler. Ruh dünyasında meleklerin gücü böyledir; ve eğer izin verilirse, doğal dünyada aynı gücü uygulayabileceklerini - bu, Söz'den açıkça anlaşılmaktadır: onda koca bir orduyu öldürdüklerini ve bir meleğin bile bir vebaya neden olmak için yeterli olduğunu ve onun yüzünden yok olduğunu okuyoruz . yetmiş bin kişi; bu melek hakkında şöyle deniyor: “Ve melek elini Yeruşalim'i ıssız bırakmak için üzerine uzattı; ama Rab felakete acıdı ve An ־ dedi.insanları yere vuran jele: yeter, şimdi elini indir” (2.Krallar 24:16), vb. başka yerlerde. Bu güçlerinden dolayı meleklere güçler denir ve Davut şöyle der: “ Ey bütün melekleri, kudreti güçlü olan Rab'be övgüler olsun” (Mezmur 102:20 ) .

231.          Ancak bilinmelidir ki, melekler kendi içlerinde hiçbir güce sahip değildirler, ancak tüm güçleri Rab'dendir ve ancak bu bilinç ölçüsünde onlara güç denilebilir . Onlardan biri, kendinde güçlü bir güç olduğunu sanan bir anda o kadar güçsüzleşir ki, tek bir kötü ruha karşı bile duramaz; bu nedenle melekler kendilerine herhangi bir değer atfetmezler ve yaptıkları hiçbir amelin övülmesine veya yüceltilmesine müsamaha göstermezler ve tüm bunlar Rab'be nispet edilir.

234.          Melekler birbirleriyle tamamen dünyadaki insanlarla aynı şekilde konuşurlar ve onlar gibi çeşitli konularda konuşurlar, örneğin: ev ve sivil işler, ahlaki ve manevi yaşamlarıyla ilgili şeyler vb.; tek fark, insanlardan daha akıllı konuşmalarıdır çünkü düşünceleri daha içsel bir kaynaktan akar. Sık sık onların yanında olmama ve onlarla konuşmama izin verilirdi.

235.          mi, bazen bir arkadaşın arkadaşı olarak, bazen de bir yabancıyla bir yabancı olarak; ve o zaman onlarla aynı durumda olduğum için, dünyadaki insanlarla konuştuğumdan oldukça emindim.

236.           İnsan konuşması gibi meleksel konuşma da kelimelerden oluşur ve aynı şekilde sesli bir şekilde telaffuz edilir ve duyulur; çünkü meleklerin de insanlar gibi ağızları, dilleri ve kulakları vardır ve konuşmalarının net bir şekilde işitildiği bir hava vardır; ama bu hava ruhanidir, ruhani varlıklar olarak meleklere uyarlanmıştır: bu havada melekler nefes alır ve nefes yoluyla kelimeleri aynen insanların dünyevi havalarında yaptıkları gibi telaffuz ederler.

237.           Tüm göklerde ve tüm melekler için dil birdir; Hangi toplumdan olursa olsunlar, yakından ya da uzaktan birbirlerini anlıyorlar; bu dili öğrenmezler ama bu, doğrudan onların sevgi ve düşüncelerinden kaynaklandığı için her birinin doğuştan gelen bir dilidir. Konuşmalarının genel sesi aşklarına karşılık gelir ve seslerin, yani kelimelerin bireysel kombinasyonları, aşklarına dayalı düşünce kavramlarına karşılık gelir; ve konuşmaları duygu ve düşünceye tekabül ettiği için manevidir, çünkü özünde ses ve söze bürünmüş duygu ve düşünceden başka bir şey değildir. Dikkatlice düşünen kişi, tüm düşünmenin sevgi duygusundan kaynaklandığını ve bireysel düşüncelerin veya düşünme kavramlarının, genel duygunun tezahür ettiği farklı görüntüler olduğunu bilir; çünkü ne düşünceler ne de kavramlar duygu olmadan var olamaz: onlar için hayat ve ruhtur. Sonuç olarak, melekler bir konuşmadan diğerini bilirler, nasıl biri: duyguları ortak bir dil tarafından tanınır ve zihni tek tek sesler veya kelimeler tarafından tanınır; ve daha bilge melekler, özellikle ona dikkat ettikleri için, bir kişinin içinde hüküm süren duyguyu birkaç kelimeden bile anlayabilirler. Bilinir bir gerçektir ki, her insanın sevgisi ya da duyguları farklıdır: Sevinçteyken başka, kederde başka, yumuşak huylu ve merhametliyken başka, mutsuzken başka bir duygu onu ele geçirir. samimi ve doğru sözlüdür, iyilikte sevgi halindeyken başkadır, kıskançlık ve öfke halindeyken başkadır, yapmacık ve kurnazken başkadır, şeref ve şan peşindeyken başkadır vs. .; ama hakim duygu ya da sevgi bütün bu hallerde aynı kalır; bunun sonucunda, bir kişinin tek bir konuşmasından bu sevginin niteliğini kavrayan daha akıllı melekler, aynı zamanda her şeyi tanırlar. onun durumuyla ilgili. Pek çok deneyle bunun böyle olduğunu bilmem bana verildi: Meleklerin bir insanı tüm hayatı boyunca nasıl ifşa ettiğini duydum, sadece konuşmasını dinledim; Hatta bana, bir insanın birkaç düşüncesinden hayatıyla ilgili her şeyi öğrenebileceklerini, çünkü bu sayede onda hüküm süren, diğer her şeyin düzene dahil olduğu sevgiyi tanıyacaklarını garanti ettiler; bana bir adamın hayatının kitabının başka bir şey olduğunu söylerken¹⁴.

238.          Melek dilinin, duygunun duyulduğu sesteki bazı kelimeler dışında, insanın dünyevi diliyle hiçbir ortak yanı yoktur; ama burada bile benzerlik kelimelerin kendilerinde değil, sadece seslerindedir.

239.          hangisi daha sonra ayrıntılı olarak tartışılacaktır. Meleklerin dilinin, insanın dünyevi diliyle hiçbir ortak yanının olmadığı, meleklerin tek bir insan dili konuşması imkansız olduğu gerçeğinden açıktır; bunu yapmaya çalıştılar ama yapamadılar, çünkü ancak duygularıyla tam olarak örtüşen şeyleri dile getirebilirler ve yaşamlarına uygun olmayan, yaşamlarına aykırıdır: onların yaşamı, içsel duygularının yaşamıdır. ve konuşmaları da onlardan akar. Bana dünyamızdaki ilk insan konuşmasının meleklerinkine benzediği, çünkü insanların onu gökten ödünç aldıkları ve İbrani dilinin bu benzerliğin bir kısmını koruduğu söylendi.

240.          Meleklerin konuşması, sevgilerinin duygularına karşılık geliyorsa ve göksel aşk, Rab'be olan sevgi ve komşuya olan sevgiyse, o zaman konuşmalarının ne kadar zarif ve hoş olduğu anlaşılır, çünkü sadece kulağa değil, tüm iç organlara çarpar. dinleyicilerin ruhu. Bir melek katı yürekli bir ruhla konuştu; Bu ruh, meleğin konuşmasından o kadar etkilendi ki, kendini tutamadığını, çünkü aşkın konuşmasını duyduğunu ve daha önce hiç ağlamadığını söyleyerek ağlamaya başladı.

241.           Melek konuşması da hikmetle doludur, çünkü o meleklerin içsel düşüncelerinden kaynaklanır ve onların içsel düşünceleri de tıpkı içsel duygularının sevgi olduğu gibi bilgeliktir; konuşmalarında aşk ve bilgelik birleşir, bunun sonucunda konuşmaları o kadar bilgelikle doludur ki, bir kişinin binde ifade edemediğini bir kelimeyle ifade edebilirler; Düşüncelerinin, kelimelerle ifade etmek şöyle dursun, bir kişinin anlayamayacağı türden nesneleri kucakladığı gerçeğinden bahsetmiyorum bile; bu nedenle gökte görülen ve işitilen, kulağın hiç duymadığı ve gözün görmediği her şeye tarifsiz denir (1 Korintliler 2:9). Hatta bunun böyle olduğunu bilmem için bana deneyim verildi. Bazen meleklere özgü bir duruma getirildim ve bu durumda onlarla konuşurken her şeyi anladım; ama eski halime, yani doğal halime döndüğümde, bir insan için sıradan düşünmeye ve duyduğum her şeyi zihnimde toplamak istedim, yapamadım; çünkü burada doğal düşüncenin gençlerine uygun olmayan ve bu nedenle ifade edilemeyen binlerce şey vardı: bunlar yalnızca çok renkli göksel ışık taşmaları aracılığıyla aktarılabilirdi, ama hiçbir şekilde insan konuşmasının sözleriyle aktarılamazdı. Sözlerinin doğduğu meleksel düşüncenin kavramları, gerçekten de göksel ışığın değişik biçimleridir ve sözcüklerin seslerinin kendisinden geldiği duyguları, göksel sıcaklığın değişik biçimleridir; çünkü göksel ışık, göksel gerçek ya da bilgeliktir ve göksel sıcaklık, göksel iyilik ya da sevgidir. Melekler duygularını İlahi sevgiden, düşüncelerini İlahi hikmetten alırlar. doğal düşüncenin gençleri için uygun değildir ve bu nedenle ifade edilemez: yalnızca çok renkli göksel ışık taşmaları yoluyla aktarılabilirler, ancak insan konuşmasının sözleriyle hiçbir şekilde aktarılamazlar. Sözlerinin doğduğu meleksel düşüncenin kavramları, gerçekten de göksel ışığın değişik biçimleridir ve sözcüklerin seslerinin kendisinden geldiği duyguları, göksel sıcaklığın değişik biçimleridir; çünkü göksel ışık, göksel gerçek ya da bilgeliktir ve göksel sıcaklık, göksel iyilik ya da sevgidir. Melekler duygularını İlahi sevgiden, düşüncelerini İlahi hikmetten alırlar. doğal düşüncenin gençleri için uygun değildir ve bu nedenle ifade edilemez: yalnızca çok renkli göksel ışık taşmaları yoluyla aktarılabilirler, ancak insan konuşmasının sözleriyle hiçbir şekilde aktarılamazlar. Sözlerinin doğduğu meleksel düşüncenin kavramları, gerçekten de göksel ışığın değişik biçimleridir ve sözcüklerin seslerinin kendisinden geldiği duyguları, göksel sıcaklığın değişik biçimleridir; çünkü göksel ışık, göksel gerçek ya da bilgeliktir ve göksel sıcaklık, göksel iyilik ya da sevgidir. Melekler duygularını İlahi sevgiden, düşüncelerini İlahi hikmetten alırlar. onlar gerçekten de göksel ışığın değişik biçimleridir ve sözcüklerin seslerinin kendisinden geldiği duyguları, göksel sıcaklığın değişik biçimleridir; çünkü göksel ışık, göksel gerçek ya da bilgeliktir ve göksel sıcaklık, göksel iyilik ya da sevgidir. Melekler duygularını İlahi sevgiden, düşüncelerini İlahi hikmetten alırlar. onlar gerçekten de göksel ışığın değişik biçimleridir ve sözcüklerin seslerinin kendisinden geldiği duyguları, göksel sıcaklığın değişik biçimleridir; çünkü göksel ışık, göksel gerçek ya da bilgeliktir ve göksel sıcaklık, göksel iyilik ya da sevgidir. Melekler duygularını İlahi sevgiden, düşüncelerini İlahi hikmetten alırlar.

242.          Melek konuşması doğrudan duygularından geliyorsa - çünkü düşünme kavramları, ortak bir duygunun tezahür ettiği farklı görüntülerdir, bkz. § 236 - o zaman melekler, bir kişinin yarım saatte aktaramayacağını bir anda ifade edebilir; ve değil

243. pek çok sayfaya sığmayacak şeyi kaç kelime ifade edebilir; tüm bunlar bana çok sayıda deneyle de kanıtlandı ­. Melek düşüncesi kavramları ve konuşmalarının sözleri, aktif bir sebep ve sonuç olarak bir bütündür; Düşünme kavramlarında sebep nedir, kelimelerde bir sonuç olarak görünür: bu yüzden her kelimesi bu kadar çok anlam içerir. Meleksel düşüncenin tüm ayrıntıları ve sonra meleksel konuşmanın tüm ayrıntıları, göze sunulduğunda bazen ince görünür, etrafa yayılan hava akımları veya dalgaları, sırayla sayısız nesneleri içerir. meleklerin bilgeliği, başka düşüncelere çarpar ve onlara nüfuz eder ­. İster melek ister insan olsun, herkesin düşünme kavramları, Rab'bi memnun ettiğinde cennetin ışığında görünür hale gelir.

244.           Rab'bin göksel krallığının melekleri, ruhsal krallığın melekleriyle aynı şekilde konuşur, ancak göksel krallığın melekleri, ruhsal krallığın meleklerinden daha içsel bir akılla konuşur; ve göksel melekler, Rab sevgisinin iyiliğinde olduklarından, kendilerini bilgeliğe göre ifade ederler, ancak ruhani melekler, komşularına nezaket içinde yaşayanlar (özünde hakikat olan iyi) olarak kendilerini ifade ederler. anlayışa göre: çünkü bilgelik iyiden gelir, ama anlayış gerçekten. Sonuç olarak, göksel meleklerin konuşması sakin bir nehir gibidir, yumuşak ve sanki süreklidir, ruhani meleklerin konuşması ise biraz titrek ve ani; bu nedenle göksel meleklerin konuşmasında U ve O ünlüleri sıklıkla işitilir ve ruhani meleklerin konuşmasında E ve I ünlüleri sıklıkla duyulur: ünlüler sesin yerini alır ve duygu sesle ifade edilir, çünkü yukarıda söylendiği gibi , § 236, meleksel konuşmanın genel sesi duyguya karşılık gelir ve eklemlenmiş sesler, yani sözcükler, duygudan kaynaklanan düşünme kavramlarına karşılık gelir. Ünlüler dile ait değildir, ancak onlar tarafından, sesler gibi, kelimeler her birinin durumuna bağlı olarak çeşitli duyguları ifade etmek için yükselir; Bu nedenle İbranice'de ünlüler farklı yazılmaz ve farklı telaffuz edilmez: tam da bu sayede melekler, bir kişinin duyguları ve sevgisi ile ilgili olarak nasıl biri olduğunu bilirler. Göksel meleklerin konuşmasında sert ünsüzler yoktur ve bir sesli harfle başlayan bir hecenin eklenmesi olmadan nadiren bir sesli harften diğerine geçer; İbranice'deki okuyucuların bildiği gibi, "ve" edatının Word'de bu kadar yaygın olmasının nedeni budur, bu edat yumuşak bir şekilde telaffuz edilir ve kelimenin başında ve sonunda gelir. İbranice yazılmış Tanrı'nın Sözü'nde bile tanınabilir içindeki hangi kelimelerin ilahi, hangilerinin manevi kategorisine ait olduğu, yani iyilik kavramını mı yoksa hakikat kavramını mı içerdiği; iyi kavramlarıyla ilgili kelimeler U ve O'da çok sayıda ve A'da birkaç ses içerir ve doğruluk kavramlarıyla ilgili olanlar E ve I'de seslerle doludur. Duygular en çok seslerde tezahür ettiği için insan konuşmasında da öyle. cennet ve Tanrı gibi yüce şeylerden bahsederken,

245.           O ve U seslerinin baskın olduğu kelimeleri tercih edin; aynısı müzik için de geçerlidir: yüce bir nesne ciddi seslerle ifade edilir ve nesne sıradan olduğunda sesler farklıdır; bu yüzden her türlü duygu müzikle ifade edilebilir.

246.           Melek konuşmasında, kelimelerle ifade edilemeyecek bir tür anlaşma (uyum) vardır: bu anlaşma, bu konuşmayı oluşturan düşünce ve duyguların göksel imgeye göre yayılması ve yayılması gerçeğinden gelir; ve bu imgeye göre tüm melek toplulukları ve aralarındaki tüm iletişimler düzenlenmiştir.

247.           Manevi dünyanın sakinlerinin özelliği olan konuşma, her insanda doğuştandır, ancak yalnızca zihninin iç kısmındadır; ve bu konuşma, meleklerde olduğu gibi, duygularına uygun sözlerle kendisinde tezahür etmediği için, kişi bunun kendisine özgü olduğunu bilmez: yine de, bu nedenle, o hayata gelen bir kişi, bu yüzden konuşur. ruhlarla ve meleklerle aynı dili kullanır ve ondan öğrenmeden onu anlar.

248.           Yukarıda da belirtildiği gibi, cennette söz herkes için birdir; ancak bilge meleklerin konuşmasının içsel olması ve çeşitli duygu ve düşünce kavramlarıyla dolu olması, daha az bilge olanların konuşmasının daha dışsal olması ve o kadar eksiksiz olmaması ve basit olanların konuşmasının daha da dışsal olması ve bu nedenle aşağıdakilerden oluşması bakımından farklılık gösterir. anlam oluşturmanın gerekli olduğu kelimelerin, aynı insanların birbirleriyle konuştuğu zamanki gibi. Yüzden aktarılan ve sesli bir şeyle biten, düşüncelere bağlı olarak farklı değişiklikler gösteren bu tür konuşma da vardır; semavi suretlerin düşüncelerle birlikte sunulduğu, yani düşüncelerin gözle görülür şekilde sunulduğu konuşmalar da vardır; hatta ruhsal duygulara karşılık gelen ve aynı şeyleri betimleyen vücut hareketleriyle iletilen konuşmalar bile vardır. kelimeler gibi; ayrıca aşkın genel ilkeleri ve genel düşünce ilkeleri aracılığıyla bir tür konuşma vardır; sanki gürlüyormuş gibi konuşma var ve diğerleri.

258. Meleklerin konuşmaları olduğu ve konuşmaları sözlü olduğu için, onların da yazıları vardır ve bu yazı ile tıpkı söz gibi manevi duygularını ifade ederler. Her tarafı yazılı kağıtlar aldım, bazıları elle yazılmışlara tıpatıp benziyor, bazıları ise yere basılmış gibi görünüyordu; ve onları aynı şekilde okuyabiliyordum, ancak onlardan bir veya iki düşünceden fazlasını çıkaramadım, çünkü cenneti Sözden başka kutsal kitaplardan öğretmek İlahi düzene aykırıdır; çünkü göğün dünyayla ve dolayısıyla Rab'bin insanla birliği ve birliği ancak onun aracılığıyla gerçekleşir. Gökte yazılı kağıtların peygamberlere de göründüğü Hezekiel'de görülebilir: “Ve gördüm, ve işte, bana bir el uzatıldı ve işte, içinde bir kitap tomarı vardı. Ve onu önümde açtı ve işte tomarın içi de dışı da yazılmıştı” (Hezekiel 2, 9-10). Ve John'da: “Ve diş etlerinde gördüm

Tahtta oturanın içinde ve dışında yazılı, yedi mühürle mühürlenmiş bir kitabı vardır” (Va. 5:1).

260.          Bir gün gökten, üzerinde İbrani harfleriyle yalnızca birkaç sözcük yazılı olan bir kağıt parçası aldım; aynı zamanda bana her harfin hikmet sırlarıyla dolu olduğu ve bu sırların harflerin kıvrımlarında ve eğimlerinde ve ayrıca seslerinde olduğu söylendi; Bundan, Rab'bin sözlerinin ne anlama geldiğini benim için netleştirdim: "Size doğrusunu söyleyeyim, gök ve yer ortadan kalkmadan, Yasa'dan bir zerre ya da bir unvan bile geçmeyecek" (Matta 5:18). Sözün en küçük ayrıntısına kadar İlahi olduğu, Kilise tarafından bile bilinir; ancak bu Kutsallığın tam olarak nelerden oluştuğu şimdiye kadar bilinmiyordu ve bu nedenle şimdi açıklanacak. En içteki semalarda yazı, çeşitli kıvrık ve yuvarlak hatlardan müteşekkildir; her ikisi de göklerin suretinde düzenlenmiştir; Melekler, hikmetlerinin sırlarını ve kelimelerle ifade edilemeyen daha birçok şeyi onlar vasıtasıyla ifade ederler. Şaşırtıcı bir şekilde, ama aynı zamanda, meleklerin bu yazıyı öğrenmeden ve öğretmeden bildiklerini, konuşmanın kendisi gibi onlara doğuştan geldiğini, bkz. § 236; bu yüzden bu yazıya göksel denir: onlar için doğuştandır çünkü düşüncelerin ve duyguların tüm yayılması ve ardından meleklerin anlayış ve bilgeliğinin tüm iletişimi göksel bir görüntüde gerçekleşir ve bunun sonucunda yazıları ortaya çıkar. ayrıca görebu görüntü ile Bana, ülkemizin en eski sakinleri arasında, bu tür yazının harflerin icadından önce var olduğu ve eski zamanlarda tamamen yuvarlak olan ve hiçbirinin tek bir harfle yazılmadığı İbrani dilinin harflerine aktarıldığı söylendi. açı, şimdi olduğu gibi. Bu nedenle Söz'de, hatta karalamalarda bile, kısa çizgiler ve tırnak işaretleri İlahi şeyler ve ilahi sırlardır.

261.           Göksel yazıtlardan gelen bu tür yazılar, sakinleri diğerlerinden daha fazla bilge olan en içteki göklerde kullanılır; bu yazıtlarla, düşüncelerinin içinden aktığı ve söz konusu konuya göre birbiri ardına sırayla izlediği duyguları ifade ederler: bu nedenle bu mektup, düşünce için tükenmez sırlar içerir; Onu görmeme de izin verildi. Aşağı göklerde bu tür bir yazı yoktur; bu göklerin mektubu bizim mektubumuzun harfleri gibidir, ama yine de insan tarafından anlaşılmaz, çünkü insanla hiçbir ilgisi olmayan melek diliyle yazılmıştır, bkz. § 237; ve gerçekten: göksel melekler duygularını sesli harflerle ifade eder; ünsüzler - meydana gelen duygulardan düşünme kavramları; ama bu ve diğer harflerden oluşan kelimelerde, şeyin anlamı, bkz. § 236, 241; Bu mektup, bir adamın birkaç sayfaya yazabileceğinden daha fazlasını birkaç kelimede içeriyor ve ben onu gördüm. Bu tür mektup, Söz tarafından aşağı göklerin melekleri arasında yazılır; en içteki göklerde göksel yazıtlarda yazılıdır.

262.          Gökteki yazının, sanki meleklerin düşüncelerinden doğal olarak ve o kadar kolaylıkla kaynaklanması dikkate değerdir.

263.          Düşüncenin kendisi kâğıda düştü: Elleri bir kelimeyi seçerken durur, çünkü konuşurken veya yazarken kelimeleri, düşüncelerinin kavramlarına eşit derecede karşılık gelir ve her karşılık gelme kendi içinde doğal ve keyfidir. yazma Düşüncelerin bir yazışmasına göre el yardımı olmadan yazılan, ancak bu mektup sonsuza kadar kalmaz.

264.          Harflerden ve kelimelerden oluşan bir mektupta olduğu gibi, sadece rakamlardan oluşan, sırayla dizilmiş bu tür ilahi yazıları da gördüm; Bana bu mektubun en içteki göklerden geldiği ve yukarıda bahsedilen göksel mektubun (§ 236,241), o harften yayılan herhangi bir düşünce onlara ulaştığında, aşağı göklerin meleklerindeki şekiller şeklini aldığı söylendi. Bana bu numaralı yazının da bazı sırlar içerdiği söylendi, bunların bir kısmı ne düşünceyle kavranabilir ne de kelimelerle ifade edilebilir, çünkü tüm figürler bir şeye karşılık gelir ve kelimeler gibi bir anlama sahiptir, ancak şu farkla ki figürler genel içerir. özel kavramlar ve sözcükler; ve bir genel kavram sayısız özel kavramı içerdiğinden, o zaman sayısal harf harften çok daha fazla sır içerir. Bundan benim için netleşti⁵ ). Cennetteki bu tür yazılarda, her zaman önüne bir sayı koyarlar; çünkü bu sayı, adeta söz konusu konunun başlığıdır ve zaten bu sayıya göre, onu takip eden herkes, her birinin özel değerine bağlı olarak dağıtılır.

367.          Cennetteki evlilik, iki kişinin ruhani birliğidir; bu bağlantının nelerden oluştuğu önceden açıklanacaktır. Ruh, biri akıl, diğeri irade olarak adlandırılan iki kısımdan oluşur; • bu parçaların her ikisi de ayrılmaz bir şekilde hareket ettiğinde, o zaman tek bir ruh oluştururlar: cennetteki koca, akıl denen kısım olarak hareket eder ve kadın:-irade denen şey olarak . İnsanın içsel ilkelerine ait olan bu birlik, bedene ait olan aşağı seviyeye indiğinde, o zaman aşk olarak algılanır ve hissedilir; bu aşk evliliktir. Bundan, evlilik sevgisinin iki kişinin bir ruhta birleşmesinden kaynaklandığı açıktır; buna cennette birlikte yaşama denir ve bu durumda bu kişilerden iki olarak değil, bir olarak söz edilir; bu yüzden cennette iki eşe iki değil bir melek denir.

368.          Karı kocanın en derin ilkelerinde, onların ruhuna ait böyle bir birliktelik, yaratılışlarının tam amacının bir sonucu olarak gerçekleşir: Bir erkek makul olmak için doğacak, bu nedenle, akla göre düşünecek, ve bir kadın tarafından yönetilmek için doğacak

iradenin levyesi, dolayısıyla iradeye göre düşünmek. Bu, her ikisinin de eğilimlerinden ve doğal mizacından ve ayrıca dış görüntülerinden bile bellidir; öfkeden: çünkü bir erkek mantığa göre hareket eder ve bir kadın - duyguya göre; bir dış görüntüden: çünkü bir adamın yüzü daha kaba ve o kadar güzel değil, konuşması daha güçlü, vücudu daha güçlü; ama kadının yüzü daha yumuşak ve güzeldir, konuşması daha yumuşaktır, vücudu daha zayıftır. Akıl ve irade ya da düşünme ve hissetme arasındaki aynı fark; aynı - gerçek ile iyi ve aynı arasında ה- inanç ve aşk arasında, çünkü doğruluk ve inanç akla, iyilik ve sevgi iradeye aittir. Bu nedenle, Söz'de genç adam ve erkek, manevi anlamda gerçeğin anlaşılmasını ve bakire ve kadın, iyiye olan sevgi duygusunu ifade eder; bu nedenle kilise de gerçeğe ve iyiye olan sevgisinden dolayı kadın ve aynı zamanda bakire olarak adlandırılır ve aynı şekilde iyiliğe aşık olan herkese bakire denir (Va. 14:4).

369.           Kadın olsun erkek olsun her insana akıl ve irade bahşedilmiştir; ama yine de, bir erkekte akıl galip gelir ve bir kadında irade galip gelir ve kişi, içinde hüküm süren ilke gibidir. Ama cennetteki evliliklerde baskınlık yoktur, çünkü karının iradesi kocanın iradesidir ve kocanın zihni karısının zihnidir, çünkü biri diğeri gibi arzulamayı ve düşünmeyi sever, yani, karşılıklı ve tersi; sonuç olarak, tek bir bütün halinde birleştirilirler. Bu birlik gerçek bir birliktir, çünkü özellikle birbirlerinin yüzüne baktıklarında, karının iradesi kocanın zihnine ve kocanın zihni de karısının iradesine girer, çünkü daha önce söylendiği gibi daha fazla Yukarıda bir kereden fazla, cennette, özellikle eşler arasında, birbirlerini sevdikleri için karşılıklı düşünce ve duygu iletişimi vardır. Bundan, bu manevi birliğin nelerden oluştuğunu görebiliriz,

370.           Melekler bana, iki eşin böyle bir birlik içinde olduğu sürece, aynı zamanda evlilik sevgisi içinde olduklarını ve dolayısıyla anlayış, bilgelik ve kutsama içinde olduklarını söylediler, çünkü tüm anlayışın, tüm bilgeliğin ve her şeyin kaynağı olan İlahi hakikat ve İlahi iyilik. kutsama, özellikle evlilik sevgisini etkiler ve sonuç olarak evlilik sevgisi, aynı zamanda hakikat ve iyiliğin evliliği olduğu için, İlahi akışın temelidir. Akıl irade ile birleştiği için, hakikat iyi ile birleşir, çünkü zihin İlahi hakikati alır ve hatta hakikatlerden oluşur ve irade İlahi iyiyi alır ve aynı zamanda iyilerden oluşur; insanın istediği şey kendisi için hayırdır, anladığı ise kendisi için doğrudur; bu nedenle, şunu söylemek aynı şey olurdu: akıl ve irade birliği veya hakikatin iyi ile birliği. Hakikat ve iyinin birleşimi bir meleği oluşturur ve onunla birlikte anlayışı, hikmeti ve mutluluğu; çünkü bir melek melek olur

371.           onda iyinin hakikatle ve hakikatin iyiyle birleşimi veya aynı olan, sevginin imanla ve imanın sevgiyle birleşmesi ölçüsünde.

387. Cennetteki tüm meslekleri ayrıntılı olarak saymak ve tarif etmek mümkün değildir, ancak genel olarak bu konuda sadece birkaç söz söylenebilir, çünkü meslekler her toplumun konumuna göre sayısız ve çeşitlidir. Her toplum kendi özel ofisini gönderir , çünkü toplumlar, kendi çıkarları bakımından birbirlerinden farklıdır, yukarıya bakınız, § 41, cennetteki hizmetlerde de farklılık gösterirler, her birinin iyiliği amelde iyidir, yani hizmet: orada her biri kendi hizmetini yürütür, çünkü Rab'bin krallığı, hizmetlerin krallığıdır.

389.          Göklerde olan her şey, meleklerin her yerde idare yoluyla gözettikleri ilahi düzene göre düzenlenmiştir. daha az akıllı olanlar, özel bir malla veya özel bir hizmetle ilgili işleri vb. bu nedenle her meslek, hizmetin onuruna göre belirli bir onurla ilişkilendirilir. Ancak melek hiçbir zaman şerefi kendine mal etmez, tamamen hizmetle ilişkilendirir; <! Hizmet yaptığı iyilik olduğundan ve her iyilik Rab'den geldiğinden, onu tamamen Rab'be bağlar. Dolayısıyla kim önce kendisine verilen şerefi, sonra kendi hizmetini düşünürse, önce hizmetine verilen şerefi değil, sonra zaten kendisini düşünürse, cennette herhangi bir görevde bulunamaz, çünkü önce kendini, ikinci olarak hizmeti görerek arkası dönük olarak Rab'be döner. Hizmetten söz edildiğinde, Rab'bin kendisi de anlaşılır, çünkü söylendiği gibi, hizmet iyidir ve iyilik Rab'den gelir.

390.          Buradan, cennetteki boyun eğmenin nelerden oluştuğu sonucuna varabiliriz, yani kişi hizmeti ne kadar sever, saygı duyar ve onurlandırırsa, bu hizmetin sunulduğu kişiyi de o kadar çok sever, saygı duyar ve onurlandırır. Bu adam, hizmeti kendisine değil, Rab'be bağladığı sürece sevilir, saygı duyulur ve saygı duyulur, çünkü o kadar bilgedir ve hizmetlerini iyilik uğruna gönderir. Manevi sevgi, saygı ve şeref, kişinin yaptığı hizmete gösterilen sevgi, saygı ve şereften başka bir şey değildir; hizmet bir kişiye onur getirir ve bir kişi onun hizmetini getirmez. Manevi gerçeğin etkisi altındaki insanlara bakan, onlara başka bir şekilde bakmaz: ister büyük ister küçük bir pozisyonda olsun, her insanın diğerine benzediğini ve aralarındaki farkın yalnızca bilgelikte olduğunu ve bilgeliğin bundan ibaret olduğunu görür. hizmeti sevmek için, yani yurttaşların, toplumun, vatanın ve kilisenin iyiliği. Bu aynı zamanda Rab'be olan sevgidir, çünkü hizmetin iyiliğini oluşturan tüm iyilik Rab'den gelir; komşu sevgisi de bundan ibarettir, çünkü komşu, bir yurttaşta, toplumda, anavatanda ve kilisede sevmemiz gereken ve onlara yapmamız gereken o kadar iyidir.

391.           Cennetteki tüm toplumlar hizmetlerine göre dağıtılır, çünkü yukarıda § 41'de söylendiği gibi, çeşitli mallarına göre dağıtılırlar ve bu mallar tapu malları veya aşk malları, yani hizmetlerdir. İşleri çocuklara bakmak olan toplumlar vardır; bu çocukların yetişmesi ve yetişmesi ile başka toplumlar ilgilenir; diğerleri de aynı şekilde, dünyada kendilerine verilen eğitimin bir sonucu olarak zaten iyi eğilimler almış ve bu nedenle cennete yükselen genç erkek ve kızları aynı şekilde eğitir ve eğitir; diğerleri Hıristiyan dünyasından basit ve nazik insanlara öğretir ve onları cennetin krallığına giden yola götürür; diğerleri aynı şeyi çeşitli pagan halklar için yapar; diğerleri yeni gelenleri ruhlar dünyasından kötü ruhların cazibesinden korur. Ruhları koruyan melekler vardır. alt dünyada olanlar; cehennemdekileri aşırı zulümden korumak ve birbirlerine haddinden fazla eziyet etmemeleri için terk etmeyen melekler de vardır; diğer melekler, ölümden henüz dirilmiş olanlarla birliktedir.

Genelde bütün toplumlarda melekler, insanları korumak, onları kötü duygu ve düşüncelerden uzaklaştırmak ve gönülden kabul ettikleri şekilde onlara güzel duygular aşılamak için gönderilmiş; melekler, bu telkinlerle ve mümkün olduğu kadar kötü niyetleri savuşturarak, insanların iş ve fiillerine bir dereceye kadar hükmederler. Bir insanla birlikte olmak, tabiri caizse, melekler onun duygularında yaşarlar, gerçekte iyilik içinde yaşadığı sürece ona daha yakın ve hayatıyla iyilikten uzaklaşırsa ondan uzaklaşırlar. Ancak meleklerin tüm bu görevleri, melekler aracılığıyla Rab'bin kendisi tarafından yerine getirilir, çünkü melekler bunları kendilerinden değil, Rab'den gerçekleştirir: bu nedenle, Söz'de melekler içsel anlamda anlaşılır, melekler değil, bir şey Rab ile ilgili; bu nedenle Sözdeki meleklere de tanrılar denir.

392.           Bu meleksel görevler geneldir, ancak her meleğin kendine özgü bir özelliği vardır, çünkü her genel hizmet, orta, ikincil, bağımlı olarak adlandırılan sayısız özel hizmetlerden oluşur; hepsi ve her biri İlahi düzene göre dağıtılır ve tabi kılınır ve birlikte ele alındığında ortak hizmeti, yani ortak iyiyi oluşturur ve tamamlar.

393.           Cennetteki kilisenin işleri, yeryüzünde yaşarken Söz'ü seven ve kendi istekleriyle ondaki gerçeği arayanlar tarafından yönetilir, onur ya da menfaat uğruna değil, hem dünyaya hem de dünyaya hizmet için. kendilerine ve başkalarına; bu insanlar, hizmet sevgilerine ve arzularına göre, aydınlanma ve bilgelik ışığında oradadırlar - ayrıca onu cennette olduğu gibi kelimenin tam anlamıyla değil, ruhsal olarak da kazanırlar: vaizlerin görevini yerine getirirler oradadır ve İlahi düzene göre, aydınlanma yoluyla kazanılan bilgelikte diğerlerinden üstün olanlar üstündür. Medeni mevkilerde, yeryüzünde olmak üzere vatanı ve ortaklarını sevenler vardır.

394.           kendilerininkinden daha iyi ve yapılması gerekeni yaptı ve sadece görev ve hakikat sevgisinden dolayı; sevgilerinin arzusuyla doğruluk yasasını aradılar ve bunun sonucunda zeki oldular, böylece cennette konumlar elde edebilir hale geldiler. Kategorisine göre kendi anlayışlarına karşılık gelen, o zaman kamu yararına hizmet sevgileriyle aynı düzeyde olan hizmeti yerine getirirler. Ayrıca cennette o kadar çok vazifeler, o kadar idareler ve o kadar çok ameller vardır ki, çoklukları içinde sayısızdırlar; ^{karasal, onlara kıyasla, 16} numarada az. Bütün melekler, tek bir tanesi hariç, işlerinden ve emeklerinden hizmet aşkıyla zevk alırlar ve hiçbiri nefsi veya menfaati için bu zevk içinde değildir; ayrıca hiçbiri dünyalık uğruna hizmeti sevmez, çünkü onlara hayatın tüm ihtiyaçları bedava verilir: bedava yerleştirilir, giydirilir ve beslenirler. Buradan anlaşılıyor ki, hizmetten çok kendini ve dünyayı sevenlerin cennette yeri yoktur; çünkü herkes, dünyevi hayatından sonra sevgisini veya sonsuza dek ortadan kalkmayan eğilimlerini korur. Cennetin tüm sakinleri insan ırkının soyundan geldiğinden, bunun bir sonucu olarak oradaki melekler her iki cinsiyetten olduğundan ve dünyanın yaratılışından beri bir kadın bir erkeğe ve bir erkek bir kadına tayin edildi. biri diğerine aittir ve son olarak, bu aşk her iki tarafta da doğuştan olduğu için - o zaman, bu nedenle, cennette evlilikler vardır, benzer. dünyadaki gibi¹⁷ ; ama göksel evlilikler dünyevi evliliklerden çok farklıdır.

NOTLAR

¹             Swedenborg, göksel dünyayı tasvir ederken öncelikle kendi mistik deneyimine dayandığını sürekli olarak vurgular; onun için deneyim tartışılmaz kanıtın kriteridir - muhtemelen bu sadece Swedenborg'un mistik ruh hali değil, aynı zamanda bilimsel geçmişidir.

²             Bu nedenle, Swedenborg için göksel hiyerarşi, birlik içinde değil, "durumları" ait oldukları gökyüzünün seviyesi tarafından belirlenen meleklerin karşı konulamaz bölünmesinde kendini gösterir. Melek rütbelerinin hiyerarşisini doğrudan işlevlerine ve Tanrı'ya yakınlıklarına bağlı kılan geleneksel melek biliminin aksine, Swedenborg'un meleğinin hiyerarşik konumu, değişebilen kendi durumuna bağlıdır. Bu anlamda melek hiyerarşisi, sınıflı bir toplumun yapısıyla karşılaştırılabilir: tıpkı belirli bir sınıftan bir kişinin yaşam alanı içinde kendisi tarafından yerelleştirilmesi gibi, bir melek de yalnızca karşılık gelen gökyüzünün dünyasıyla sınırlıdır.

Melek dünyasının örgütlenme ilkelerini ve içindeki meleklerin varoluş yollarını oluşturan Swedenborg, cennette iç ve dış olanın yeryüzünde olduğu gibi ayrılmadığı, ancak temelde BİRBİRİNİ tamamen yeterince somutlaştırdığı gerçeğinden hareket eder. özdeş (dolayısıyla, uzamsal mesafe yalnızca içsel durumların somutlaşmış halidir). Bu, meleklerin yaşamında her yerde kendini gösterir. Farklı göklere ait melekler

iç içeriğin mükemmellik düzeyinde kendi aralarında farklılık gösterir ve kendini dışta yeterince gösterir. Bu arada, Swedenborg'a göre (bkz. § 35), meleklerin "öznelerarası" topluluğu yalnızca ait oldukları göğün birliği tarafından belirlendiğinden, farklı göklerin melekleri birbirleriyle iletişim kuramazlar.

⁴ Swedenborg, hem melek doğasının özgünlüğünü hem de her meleğin içsel olanın doğrudan ve dolaysız bir tezahürü olan dış imajında​​kendini gösteren yüksek derecede bireyselleşmesini vurgulamaya çalışır. (Bu nedenle meleklerin kişisel, mahrem bir alanı olamaz - aksine, her şey açıktır, her şey dışa dönüktür, her şey açığa çıkar: "Ben herkes içinim ve her şey benim içindir.") Thomas Aquinas için melekler "genel varlıklar" ise ”, o zaman Swedenborg için, yalnızca mükemmellik seviyelerinin izin verdiği ölçüde, oldukça bireyselleştirilmiş varlıklardır.

^Bu açıklama önemlidir, çünkü Boehme için olduğu gibi, Swedenborg için de insanın kusurlu bir melek olduğunu ve bir meleğin de mükemmel bir insan olduğunu gösterir. Özlerinde birdirler: Bu aynı zamanda tüm deneyimlerinin dışsal görüntüsü ve yakınlığı için de geçerlidir, ancak asıl mesele, her ikisinin de kendi içlerinde İlahi ilkenin doğrudan dökülmesinin aldığı o "sırrı" taşımalarıdır. yer; bu konuda örneğin hayvanlardan farklıdırlar (bkz. §39).

Gerçekten de, Swedenborg'un meleklerin içi ve dışı arasındaki kesinlikle yeterli korelasyonu göz önüne alındığında, mistik deneyimlerinde melekleri insan biçiminde görerek, onların "görünüşünü" değil, özlerini, gerçek varlıklarını görmesi oldukça doğaldır.

Bir insan hem "bedende" hem de "ruhta" görebildiğinden, o zaman mevcut varlığı, mükemmelliği için gerekenden daha heterojen olarak kabul edilir. Bu nedenle, insanın görevi, doğasını, özellikleri bedensel doğanın özellikleriyle çelişmeyen maneviyata indirgemektir. Basitçe, daha mükemmel bir şekilde açılarak, bu kapasitede zaten bir melek haline gelen bir kişinin bireyselliğinin en eksiksiz tezahürüne ve gerçekleştirilmesine katkıda bulunurlar. Swedenborg bedenselliği ya da doğayı reddetmez, onları ruhta açığa çıkarır: göksel dünya, ruha açık dünyadır; duyusal dünyayla aynı boyutlara sahiptir, ancak daha mükemmel (yani bireysel, sevgi dolu, mutlu) bir biçimdedir. Melekler dünyasının gerçek taraflarından söz ederken, Swedenborg'un sık sık şunları söylemesi şaşırtıcı değildir: tıpkı biz insanlar gibi, sadece çok daha güzel.” Bu tür açıklamalar, kendi "mütekabiliyetler" teorisine dayanmaktadır.(uygunluk), duyusal dünyanın tüm nesnelerinin, niteliklerinin ve ilişkilerinin manevi dünyada karşılık geldiğine göre.

⁸ Hem içimizde hem de dışımızda olan Rab ile böyle bir bağın varlığı, mistik bir vecd hali olarak kabul edilir: Vecd, ilahi ilhamla doğar; kişi, onu bir olasılık durumundan gerçeklik durumuna aktarmak ve kişinin Tanrı'ya çıkışını, onunla birliğini gerçekleştirmek. Swedenborg'a göre meleklerle birlikte, içlerindeki Tanrı ile dışlarındaki Tanrı arasındaki bağlantı bir an bile kesintiye uğramadığı için tüm varlıkları sürekli bir vecd halindedir.

Melekleri değişmez olarak kabul eden geleneksel melek biliminin aksine, Swedenborg melek doğasında değişim olasılığını kabul eder (ancak bu, jenerik olarak değil, bireysel olarak anlaşılmalıdır).

manevi, yani her melekle ilgili olarak, kendine özgü benzersizliğine göre kendi yolunda kendini gösterir). Bu tür değişikliklere farklı koşullar neden olabilir; Swedenborg'un kendisi bu tür faktörler arasında mevsimlerin, günün saatinin veya iklimin değişmesini sayar.

״ Bununla Swedenborg, meleksel dünyada zamanın yalnızca içsel bir durumlar dizisine indirgendiğini kasteder (örneğin, zamanı belirlemeyi mümkün kılan Güneş'in konumu durumunda olduğu gibi, dışsal tezahürler olmadan). Böylece, Swedenborg, Bergson'un daha sonra onu duree (süre) olarak değerlendirerek geleceği zaman anlayışının neredeyse aynısına gelir .

¹¹           Yani melekler için sonsuzluk, sonsuzca devam eden ardışık hallerin sürekli fiilidir.

¹²           Daha önce de belirtildiği gibi, meleklerin zahir-i batın, zat-görüntü, gösteren-gösterilen vs. ayrımı olmadığı için, onların elbiseleri de kendilerinden ayrı düşünülemez. Giysilerini çıkaramazlar, başkalarıyla değiştiremezler, bazı "dış" nedenlerle onları seçemezler - doğalarının ayrılmaz bir parçasıdırlar, zihinlerinin mükemmelliğine karşılık gelirler ve bu nedenle, temel bireyselleşmelerini aynı derecede katı bir şekilde somutlaştırırlar. Ama burada da, en içteki göklerin meleklerinin çıplak olduğunu savunurken, Swedenborg onların, tanımı gereği gizlemeye hizmet eden giysilere hiç ihtiyaçları olmadığını vurgulamak istiyor gibi görünüyor.

° Melekler büyük mesafeleri çabucak aşabilseler de, bu “orucun” yine de zaman içinde bir miktar uzadığına inanılır. Aynı şey uzay için de söylenebilir: melekler aynı anda birkaç yerde olamazlar, bu nedenle, Swedenborg meleklerin hareketinden durumlarındaki bir değişiklik olarak bahsettiğinde, zaman ve mekanın birlik tarafından belirlenen çözülmez birliğini kasteder. iç ve dış meleksel dünyada: uzayın üstesinden gelmek, içsel durumun, yani zamanın sırasına karşılık gelen bir değişiklikle gerçekleştirilir.

¹⁴ Orta Çağ'da, yaşam kitabına, insan yaşamının karanlık ve parlak taraflarını ölçeklerde tartan baş melek Mikail'in temelinde, bir kişinin tüm yaşam boyu eylemlerinin koruyucu meleği tarafından derlenen bir liste deniyordu. ahiretini belirledi.

“Yunanca'da olduğu gibi İbranice'de de alfabenin her harfinin kendi numarası vardı. Bu nedenle, herhangi bir kelime bir sayı olarak şifrelenebilir. Bu nedenle, ünlü "666" - kıyamet "canavarın sayısı", İbranice "Nero Caesar" ifadesinin sayısal bir ifadesidir .

“Elbette, Swedenborg'a göre, “göksel bürokrasi”, faaliyetinin çok sayıda yönüne uygun olarak, dünyevi bürokrasiden çok daha fazla olmalıdır. Göksel dünyadaki konumu kesin olarak melek rütbelerinin hiyerarşisi tarafından belirlenen her meleğin bir swok taşıdığını ve yalnızca görevinin olduğunu hatırlayalım.

¹⁷ Swedenborg, meleklerin cinsiyetsiz olduğunu düşünen Boehme'nin aksine meleklerin seks yaptığını kabul ediyor ve insanın kendisinde seksin ancak düşüşten sonra ortaya çıktığını savunuyor. Burada önemli bir bağlantı görülüyor: “Evliliğin cinsiyetin tanınması anlamına geldiğini (ve tersi) kabul ediyorum, yani cennetteki evlilik de alanda somutlaşan çeşitli ilkelerin bir birliği olarak kabul ediliyor, ancak bu birlik cinsel değil. , ama manevi.

Melekler ve şeytanlar hakkında
Ortodoks teolojisinin sözü

1 Ortodoks teolojisi, bir anlamda, Rus kültürünün tamamını sağlamlaştırır. Bu ifade, melekler ve iblisler hakkındaki Ortodoks öğretisi söz konusu olduğunda bile geçerlidir. Ortodoks teolojisinde kalan sürekliliği ve kültür üzerindeki etkisini açıkça göstermek için, dünyanın farklı yerlerinde yaşayan ve çalışan, farklı düzeylerde ve farklı zamanlarda üç ilahiyatçının eserlerini bu bölüm için özel olarak seçtik. kişiden kişiye, çağdan çağa. Aslında, Rus 60'ları burada, Rusya'da ilk yarısında ve ortasında yaşayan ve çalışan Rus Ortodoks Kilisesi tarafından kanonlaştırılan ruhani bir yazar, teolog olan St. Ignatius (Dmitry Brianchaninov; 1807-1867) tarafından temsil edilmektedir. 19. yüzyıl. Ortodoks düşüncesinin Avrupa yönü, Brüksel ve Belçika Başpiskoposu Vasily Krivoshein'in (1900-1985) yazılarında ifadesini buldu. felaketler. Ve son olarak, burada adı geçen yazarların sonuncusu Hieromonk Seraphim'dir (dünyada Eugene Rose; 1934-1982), doğuştan Amerikalı, ancak ruhu derinden Ortodoks bir kişidir ve Yeni Dünya'nın modern Rus (aynen!) teolojisini temsil eder. .

Hıristiyanlıkta öyle oldu ki, melekler hakkında sistematik bilgi bulmak iblislerden daha zor. Belki de bunun nedeni, ister istemez Mesih'e dönmenin, melekbilimin önemini ve bir anlamda insanın doğasında, karanlık tarafında yatan iblislerin cazibesine yenik düşme tehlikesini azaltmasıdır. , her zaman alakalı kalır. Ancak yazarlarımız, Ortodoks inancı ve tarihi ışığında değerlendirerek bu iki yönü birleştirmeyi başardılar. Her biri kendi iç güdülerine odaklanarak bu konuya döndü. Örneğin, melekler ve iblisler sorununun aciliyeti, ölüm sorunu aracılığıyla Aziz Ignatius'a açıklandı. Antolojimizde sunulan melekler hakkındaki ünlü makalesi ortaya çıkmadan önce, cennet, cehennem ve ilgili ruhlar hakkındaki görüşlerini "Ölüm Sözü" adlı eserinde ve ona "Ek"te ayrıntılı olarak ortaya koymuştur. ve ayrıca "Ruhların şehvetli ve ruhsal vizyonu üzerine Vaaz" da. Her halükarda, hem Brianchaninov hem de Krivoshein ve Rose, melek bilimi ve şeytan bilimini antropoloji ile ayrılmaz bağları içinde, yani tam olarak Ortodokslukta olduğu gibi görüyorlar.

Aziz Ignatius
(Dmitry Brianchaninov)

Melekler Hakkında Bir Söz [64]

Boş merakı veya merakı tatmin etmek için değil, sadece kurtuluşumuz amacıyla burada melekler hakkında bir söz sunulmaktadır. Melekler, kaderimiz için bitmek bilmeyen, yorulmak bilmeyen bir endişe içindedirler: Işık Melekleri, dünyevi gezintimiz sırasında sonsuz mutluluğu hazırlayıp hak etmemiz için her türlü çabayı gösterir; ve karanlığın melekleri tüm güçlerini bizi cehennemin uçurumuna sürüklemek için kullanırlar. Yeryüzünde şiddetli ve sürekli bir savaş yürütülüyor: Bir yanda Kutsal Melekler ve Ortodoks dindar Hıristiyanlar, diğer yanda karanlık melekler ve onlara itaat eden insanlar savaşıyor. Savaşın konusu, insanların ahiretteki sonsuz kaderi ve yeryüzündeki gerçek Hıristiyanlıktır ki, bu, cennetteki insana sonsuz saadetin ulaştırılmasının tek yoludur. En temel ihtiyaç, kurtuluş ihtiyacı,

"Melek" kelimesi Yunancadır ve "haberci" anlamına gelir. Bu isim meleklere, Yüce Tanrı tarafından kullanıldıkları ve kutsal şevk ve sevgi ile yerine getirdikleri insan ırkını kurtarma hizmetlerinden verildi. Elçi Pavlus şöyle dedi: "Ruhun tüm hizmeti, kurtuluşu miras almak isteyenler için hizmete gönderilmedi mi?" (Heb. 1:14).

Böylece, "Melek Cebrail, Tanrı'dan Celile şehrine gönderildi, adı Nasıra'dır" (Luka 1, 26), En Kutsal Bakire Meryem'e, O'nun Tanrı Sözünün Annesi olarak seçildiğini duyurmak için , insanlığın kurtuluşu için insanlığı kabul etmek. Böylece, gece Rab'bin Meleği, on iki havarinin kıskanç Yahudiler tarafından hapsedildiği zindanın kapılarını açtı ve onları dışarı çıkararak şöyle dedi: “Git

ayakta duranlar, kilisede insanlara, yaşam ekmenin tüm sözlerini ”(Elçilerin İşleri 5, 20), yani yaşam olan Mesih'in öğretilerini söylerler. Başka bir olayda, bir melek, elçi Yakup Zebedi'yi çoktan öldürmüş olan ve Tanrı'yı ​​öldüren Yahudiler halkını bir saniye ile eğlendirmek isteyen dinsiz kral Hirodes tarafından oraya atılan elçi Petrus'u hapishaneden çıkardı. onun için hoş bir uygulama. Hapishaneden mucizevi bir şekilde kurtulan elçi, bir vizyon değil, eylemin kendisini gördüğüne ikna olarak şöyle dedi: "Bugün, gerçekten, Tanrı'nın meleğini gönderdiği gibi ve ben Hirodes'in elinden ve tüm Yahudi halkının umudu” (Elçilerin İşleri 12, I). Bununla birlikte, Meleklerin hizmeti yalnızca insan ırkını kurtarmaya yardım etmekten ibaret değildir: ancak bu hizmetten insanlar arasındaki isimlerini aldılar ve bu isim onlara Kutsal Yazılarda Kutsal Ruh tarafından verildi.

■P Meleklerin yaratılış zamanı Kutsal Yazılarda kesin olarak belirtilmemiştir; ancak Kutsal Kilise tarafından genel olarak kabul edilen öğretiye göre, Meleklerin yaratılışı maddi dünyanın ve insanın yaratılmasından önce geldi. Melekler yoktan yaratılmıştır. Aniden kendilerini harika bir zarafet ve mutluluk içinde yaratılmış olarak gördüklerinde, onlara hem varoluş hem de manevi zevk veren Yaratıcıya karşı nasıl bir şükran, saygı ve sevgi hissettiler! Yaratıcı'nın tefekkürü ve yüceltilmesi onların kesintisiz uğraşı haline geldi. Rab Kendisi onlar hakkında şöyle dedi: "Yıldızlar yaratıldığında, tüm meleklerim beni büyük bir sesle övdü" (Eyub 38:7). Kutsal Yazıların bu sözleri, Meleklerin gördüğümüz dünyadan önce yaratıldığını ve yaratılışında hazır bulunarak Yaradan'ın bilgeliğini ve gücünü yücelttiklerini açıkça kanıtlıyor. Görünür dünya gibi Tanrı'nın Sözü tarafından yaratıldılar:

Burada Havari, tahtlar, saltanatlar, başlangıçlar ve makamlar adı altında Meleklerin çeşitli makamlarını anlamaktadır. Kutsal Kilise bu tür üç yetkiliyi tanır; her sıra veya hiyerarşi üç kademeden oluşur. İlk hiyerarşi Seraphim, Cherubim ve Thrones'tan oluşur; ikincisi - Hakimiyetler, Kuvvetler ve Güçler; üçüncü - Başlangıçlar, Başmelekler ve Melekler. Meleklerin bu bölünmesiyle ilgili öğreti, kutsal Havari Pavlus'un öğrencisi Areopagite Aziz Dionysius tarafından açıklanır ve gördüğümüz gibi, yazılarında bazı rütbeler verir. Tanrı'nın Tahtı'na en yakın olanlar, peygamber Aziz Yeşaya'nın vizyonunda gördüğü gibi altı kanatlı Seraphim'dir. “Videh” diyor, “tahtta oturan RAB yüce ve yücedir ve O'nun görkeminin evi doludur. Ve Seraphim I, birine altı kanat ve diğerine altı kanat olmak üzere O'nun etrafında duruyorum: ve ikisi yüzlerini, ikisi ayaklarını örtüyor. ve iki el ilanı. Ve birbirlerine seslenip ilahiler söylediler: kutsal, kutsal, kutsal

Orduların Rabbi, görkemiyle tüm dünyayı doldurun” (Yeşaya 6:1-3). Seraphim'e göre Tanrısal bilge, çok gözlü Cherubim, ardından Tahtlar ve sırayla diğer Melek rütbeleri Tanrı'nın Tahtı'na geliyor. Melekler, Tanrı'nın Tahtı'nın önünde, Tanrı'nın anlaşılmaz ihtişamının içlerine döktüğü büyük bir korku ile dururlar, tövbe eden günahkarların hissettiği ve sevginin onları alıp götüreceği bir korku ile değil, yüzyıllar boyunca sürecek bir korku ile. ve Kutsal Ruh'un armağanlarından biridir - Tanrı'nın etrafındaki herkes için korkunç olan korkusu. Allah'ın ölçülemez azametinin bitmeyen tefekküründen, bitmek bilmeyen bir mutluluk çılgınlığı ve kendinden geçme hali içindedirler ve bunu bitmeyen doksoloji ile ifade ederler ^.. Allah sevgisiyle ve Allah'ta var oldukları kendini unutkanlıkla yanarlar ve artık kendilerinde değil, tükenmez ve sonsuz zevk bulurlar. Rütbelerine göre, onlara Kutsal Ruh'un armağanları - bilgelik ve akıl Ruhu - bahşedilmiştir. Tavsiye ve güç ruhu. Tanrı korkusunun ruhu. Bu çeşitli manevi armağanlar ve farklı mükemmellik dereceleri, Kutsal Melekler arasında hiçbir şekilde rekabet veya kıskançlık yaratmaz: hayır! Büyük Aziz Arseny'nin dediği gibi tek iradeleri vardır ve hepsi Tanrı'da lütuf dolu teselli ile doludur ve herhangi bir eksiklik hissetmezler. Bu lütuf dolu irade birliğine göre, alt mertebedeki Kutsal Melekler, bu itaatin Allah'ın iradesine itaat olduğunu bilerek, üst mertebedeki Meleklere sevgi ve kıskançlıkla itaat ederler. Rostov'lu Aziz Demetrius, "Peygamber Zekeriya'nın kitabında açıkça görüyoruz ki," diyor. Melek, Peygamberimizle konuşurken, başka bir Melek bu meleği karşılamaya çıktı ve ona Peygambere gitmesini ve Kudüs ile ne yapılacağını bildirmesini emretti. Ayrıca Daniel'in kehanetinde, meleğin meleğe Peygamber'e görümü yorumlamasını emrettiğini okuyoruz." Aziz Kallistos, "Düşmemizin ve mahvolmamızın nedeni neydi" diyor² ve Ignatius, ilk başta böyle yaratılmamışken? Ve tam tersine, yenilenmemizin ve ölümsüzlüğümüzün nedeni ne oldu? - İlkinin nedenini, yani İlahi emrin reddi ve ihlalinin ardından gelen ilk Adem'in yozlaşması, kendine inanması, iradesi ve itaatsizliği; ikincisinin nedeni, yani bozulma, Baba Tanrı'ya, Tanrı ve Kurtarıcımız İsa Mesih'e, Baba'nın emrini yerine getiren ikinci Adem'e birlik ve itaattir.״ Az, - diyor Kurtarıcı, - Kendisinden söylemedi: ama Beni Baba gönderdi, Bana bir emir verdi, ne nehir ve ne ilan edeceğim. Ve O'nun sonsuz yaşamının O'nun emri olduğunu biliyoruz. Az desem de, Baba Benimle konuştuğu gibi, öyle söylüyorum״ (Yuhanna 12:49-50). Tıpkı ata ve onu takip edenlerde olduğu gibi, tüm üzüntülerin kökü ve anası yükseldi: Yeni Adem'de, Tanrı-Adam İsa Mesih'te ve O'na göre yaşamak isteyenlerde, başlangıç, kaynak ve tüm iyi şeylerin temeli alçakgönüllülüktür. içinde ve

böyle bir makam ve mertebenin bizim üzerimizdeki mukaddes görevliler tarafından da tüm Tanrı benzeri Melekler tarafından gözetildiğini karartıyoruz. Genel olarak, tüm Meleklere bazen Cennetsel Kuvvetler ve Cennetsel Ev Sahibi denir. Göksel Ordunun lideri, Tanrı'nın önünde duran yedi ruha ait olan Başmelek Mikail'dir. Bu yedi melek şunlardır: Mikail, Cebrail, Raphael, Salaphiel, Uriel, Jehudiel ve Barahiel. Bu yedi ruha bazen Melekler, bazen Başmelekler denir; Rostov ^3'lü Aziz Demetrius , onları Seraphim rütbesi arasında sıralıyor.

Melekler, tıpkı insanın daha sonra yaratıldığı gibi, Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılmıştır ^.. İnsanda olduğu gibi Tanrı'nın sureti de zihindedir; ondan doğar, düşünceyi içerir ve düşünceye yardımcı olan ve onu canlandıran ruhun çıktığı yer. Bu görüntü, Arketip gibi, tıpkı insanlarda olduğu gibi görünmezdir. Tıpkı insanda olduğu gibi, Melek'te de tüm varlığı yönetir. Melekler, zaman ve mekanla sınırlı varlıklardır ve bu nedenle kendi görünümlerine sahiptirler. Yalnızca hiçbir şey ve sonsuz bir varlık biçimsiz olamaz: sonsuz bir varlık biçimsizdir çünkü herhangi bir yönde sınırı olmadığı için herhangi bir şekli olamaz; ve hiçbir varlığı ve özelliği olmadığı için hiçbir şey biçimsiz değildir. Aksine, tüm varlıklar sınırlıdır, en büyüğü ve en küçüğü, ne kadar ince olursa olsun, bir sınırı vardır. Varlığın ana hatlarını oluşturan, varlığın bu sınırları veya amaçlarıdır. ve dış hatların olduğu yerde, kaba gözlerimizle görmesek de mutlaka bir manzara vardır. Gazların ve buharların çoğunun sınırını görmüyoruz, ancak bu sınırlar kesinlikle var, çünkü gazlar ve buharlar sınırsız bir alanı işgal edemezler, esnekliklerine, yani genişleme ve büzülme yeteneklerine karşılık gelen belirli bir alanı işgal ederler. Tek Tanrı, sonsuz bir varlık olarak görünmezdir. Bizimle ilgili olarak, Melekler cisimsiz ve ruhlar olarak adlandırılır. Ama biz insanlar, bu düşmüş halimizle, görünen ve görünmeyen âlem hakkında doğru kavramlar çizmek için hiçbir şekilde esas alınamayız. Olmak için yaratıldığımız şey değiliz; ve yine tövbe ile yenilenerek, sıradan bir tutkulu durumda olduğumuz şeye dönüşmeyiz. Biz kararsız ve yanlış bir ölçütüz. Ama bu ölçüye göre Melekler cisimsiz olarak adlandırılırlar, maddi olmayan ruhlar Şamlı Aziz John şöyle diyor: “Bizimle karşılaştırıldığında bir meleğe cismani olmayan ve maddi olmayan denir. Her şey için, kıyaslanamaz olan Tanrı ile karşılaştırıldığında, kaba ve maddi olduğu ortaya çıkıyor. Tek başına Tanrı, tam anlamıyla maddi ve cisimsizdir.” Melekler, Mısır'ın Büyük Aziz Macarius'unun öğrettiği gibi, ince bedenlerdir ve dışa dönük bir kişinin, yani tüm üyelerinin görünümüne sahiptir. Melekleri görmekten ve onlarla konuşmaktan onur duyan tüm azizler tarafından bu şekilde tarif edilirler. Aziz Andrew, aptalın aşkına Mesih için, kendinden geçtiğinde Mısır'ın Büyük Aziz Macarius'un öğrettiği gibi, bunlar ince bedenlerdir ve dışsal bir kişinin, yani tüm üyelerinin görünümüne sahiptirler. Melekleri görmekten ve onlarla konuşmaktan onur duyan tüm azizler tarafından bu şekilde tarif edilirler. Aziz Andrew, aptalın aşkına Mesih için, kendinden geçtiğinde Mısır'ın Büyük Aziz Macarius'un öğrettiği gibi, bunlar ince bedenlerdir ve dışsal bir kişinin, yani tüm üyelerinin görünümüne sahiptirler. Melekleri görmekten ve onlarla konuşmaktan onur duyan tüm azizler tarafından bu şekilde tarif edilirler. Aziz Andrew, aptalın aşkına Mesih için, kendinden geçtiğinde

Ona önderlik eden melek elini iki kez göğe uzattı. Keşiş Theodora, ölüm saatinde iki güzel genç adam şeklinde iki Meleğin kendisine geldiğini gördü, onları altın saçlı gördü. Kutsal Yazılar, her yerde insan şeklinde görünen melekleri tasvir eder. Mamre meşeliğinde kocalar şeklinde İbrahim'e göründüler (Yaratılış 18:1); aynı şekilde Sodom'da Lut'a göründüler (Yaratılış 19:1,10,16, 17). Sodomlular Lut'un evini çevreleyip kapıları kırmak istediklerinde, "adam ellerini uzattı" der Kutsal Yazılar, "Lut'u tapınağına çekip tapınağın kapısını kapattı." Sonra Lut ve ailesi Sodom'dan çıkışta yavaşlarken, "Melek'i onun elinden, karısının elinden ve iki kızının ellerinden aldım ... Onu dışarı çıkardım. " Musa, İsrailoğullarını Firavun'un işinden kurtarmak için Midyan ülkesinden Mısır'a dönerken yolda, ordugâhta ona rastladı. Rab'bin meleği onu öldürmek istedi. Musa'nın karısı Sippora, bunun sebebinin oğlunun sünnetsiz olması olduğunu anlayınca hemen töreni yaptı ve meleğin ayaklarına kapanarak şöyle dedi: “Oğlumun sünnetlik kanı yüzdür. Ve melek ondan ayrıldı” (Çık. 4, 24, 25, 26). Sahte peygamber Balam'ın İsrailoğulları'nın düşmanı Balak'la buluşmasına gitmesini engellemek için elinde kılıçla bir melek belirdi. Balam eşeğe bindi; yanında iki hizmetçi. Eşek yolda duran bir melek ve elinde çekilmiş bir kılıç gördü. Balam eşeğe bindi; yanında iki hizmetçi. Eşek yolda duran bir melek ve elinde çekilmiş bir kılıç gördü. Balam eşeğe bindi; yanında iki hizmetçi. Eşek yolda duran bir melek ve elinde çekilmiş bir kılıç gördü.-J _ ve eşek yoldan tarlaya döndü. Balam eşeği değnekle dövmeye ve yola doğru yönlendirmeye başladı. Melek yerini değiştirdi ve çitleri birbirine çok yakın olan iki üzüm bağı arasında durdu. Tanrı Meleği'ni gören eşek çite yapıştı, Balam'ın ayağını çite bastırdı ve bu onu tekrar dövmeye başladı. Melek yine yerini değiştirmiş ve öyle bir yerde durmuş ki, ne sağa ne de sola dönmek imkânsızmış. Meleği önünde gören eşek, Balam'ın altına düştü. Öfkeli sahte peygamber, eşeği şiddetli bir şekilde dövdü ve Tanrı'nın bir dalgasıyla, zalimliği içinde eşek tarafından yakalandı. Tanrı Balam'ın gözlerini açtı ve elinde kılıcı çekilmiş bir melek gördü ve önüne yüzüstü düştü (Sayılar 22:22-35). Onları vaat edilmiş topraklara götüren İsrail halkının önderi Yeşu, Eriha yakınındayken, birdenbire önünde duran bir adam gördü ve kılıcı elindeydi. İsa ona yaklaştı ve sordu: “Sen bizden misin, yoksa benzerlerimizden mi? Ve ona dedi: Ben Rab'bin gücünün Başmeleğiyim; Gideon'a görünen melek, elinde bir değnek olan bir adam şeklindeydi ve ancak melek bir mucize gerçekleştirdikten sonra, ardından melek görünmez hale geldikten sonra, Gideon kendisine görünen meleğin bir melek olduğunu anladı. Yargıç, bölüm 6). İnsan biçiminde, güçlü Sampson'ın annesi Manoah'ın karısına bir melek göründü. Bu yüzden kocasına başına gelen görünüşü anlattı: “Tanrı adamı kulübeye geldi ve görüntüsü, Tanrı'nın meleğinin görüntüsü gibi, çok korkunç. Ve ona sordum, nerelisin? Ve bana adını söyleme. Melek karısına ikinci kez göründü; beni davet etti Gideon'a görünen melek, elinde bir değnek olan bir adam şeklindeydi ve ancak melek bir mucize gerçekleştirdikten sonra, ardından melek görünmez hale geldikten sonra, Gideon kendisine görünen meleğin bir melek olduğunu anladı. Yargıç, bölüm 6). İnsan biçiminde, güçlü Sampson'ın annesi Manoah'ın karısına bir melek göründü. Bu yüzden kocasına başına gelen görünüşü anlattı: “Tanrı adamı kulübeye geldi ve görüntüsü, Tanrı'nın meleğinin görüntüsü gibi, çok korkunç. Ve ona sordum, nerelisin? Ve bana adını söyleme. Melek karısına ikinci kez göründü; beni davet etti Gideon'a görünen melek, elinde bir değnek olan bir adam şeklindeydi ve ancak melek bir mucize gerçekleştirdikten sonra, ardından melek görünmez hale geldikten sonra, Gideon kendisine görünen meleğin bir melek olduğunu anladı. Yargıç, bölüm 6). İnsan biçiminde, güçlü Sampson'ın annesi Manoah'ın karısına bir melek göründü. Bu yüzden kocasına başına gelen görünüşü anlattı: “Tanrı adamı kulübeye geldi ve görüntüsü, Tanrı'nın meleğinin görüntüsü gibi, çok korkunç. Ve ona sordum, nerelisin? Ve bana adını söyleme. Melek karısına ikinci kez göründü; beni davet etti korkutucu yeşil Ve ona sordum, nerelisin? Ve bana adını söyleme. Melek karısına ikinci kez göründü; beni davet etti korkutucu yeşil Ve ona sordum, nerelisin? Ve bana adını söyleme. Melek karısına ikinci kez göründü; beni davet etti

Ben kendiminkini istiyorum. Kocası gelip meleğe sormuş: "Karımla konuşan koca sen misin?" Manoah, bilmediği için ona yemek sunmak istedi, diyor Kutsal Yazılar, "Rab'bin o Meleği gibi." Eşler, kurban anında, kurbanın alevi sunaktan cennete yükseldiğinde ve Melek bu alevde onlardan yükseldiğinde onu tanıdı (Yargıç, bölüm 13). Kutsal peygamber Daniel, kendisine koca görünen Melek Cebrail'i çağırır (Dan. 9:21). Peygamber başka bir rüyette şöyle buyurur: "Gözlerimi kaldırdım ve gördüm, yalnız bu adam keten bir kaftan giymişti ve belinde parlak altın kuşaklar vardı. Bedeni Tarşiş gibi, yüzü şimşek görüntüsü gibi, gözleri ateşten bir mum gibi, kasları ve bacakları tunç parıltısı gibi ve sesi halkın sesi gibi” (Dan. 10, 5, 6). Kutsal Babaların açıklamasına göre, bu adam aynı Melek Cebrail idi. İsa'nın Diriliş gününde sabah erkenden mür taşıyan kadınlar mezara geldiler ve taş bir dağa oyulmuş bir mağaradan oluşan mezara girdiler, orada parlak kaftanlı iki koca gördüler. kutsal Evangelist Luke'un hikayesi (Luka 24:4); kutsal müjdeci Yuhanna bu adamlara Melekler adını verir (Yuhanna 20:12). Mesih'in Yükselişi sırasında, kendilerini Havarilere sunan beyaz cüppeli iki adam, Aziz John Chrysostom'a ve tüm Kilise'ye göre kutsal meleklerdi (Elçilerin İşleri 1:10). Melekler, Yeni Ahit'te Tanrı'nın azizlerine her zaman insan biçiminde göründüler. Ve Kutsal İlahi Güçler neden dışsal bir insan imajına sahip olmasınlar ki, Tanrı Sözün Kendisi insan haline gelip bu imajı kabul etme tenezzülünde bulunduğunda ve onu göğe yükselterek, Baba'nın sağ elini dünyanın en yüce tahtına oturttuğunda. Tanrı, tüm kutsal meleklere tapınacak mı? kutsal müjdeci Luka'nın öyküsüne göre (Luka 24:4); kutsal müjdeci Yuhanna bu adamlara Melekler adını verir (Yuhanna 20:12). Mesih'in Yükselişi sırasında, kendilerini Havarilere sunan beyaz cüppeli iki adam, Aziz John Chrysostom'a ve tüm Kilise'ye göre kutsal meleklerdi (Elçilerin İşleri 1:10). Melekler, Yeni Ahit'te Tanrı'nın azizlerine her zaman insan biçiminde göründüler. Ve Kutsal İlahi Güçler neden dışsal bir insan imajına sahip olmasınlar ki, Tanrı Sözün Kendisi insan haline gelip bu imajı kabul etme tenezzülünde bulunduğunda ve onu göğe yükselterek, Baba'nın sağ elini dünyanın en yüce tahtına oturttuğunda. Tanrı, tüm kutsal meleklere tapınacak mı? kutsal müjdeci Luka'nın öyküsüne göre (Luka 24:4); kutsal müjdeci Yuhanna bu adamlara Melekler adını verir (Yuhanna 20:12). Mesih'in Yükselişi sırasında, kendilerini Havarilere sunan beyaz cüppeli iki adam, Aziz John Chrysostom'a ve tüm Kilise'ye göre kutsal meleklerdi (Elçilerin İşleri 1:10). Melekler, Yeni Ahit'te Tanrı'nın azizlerine her zaman insan biçiminde göründüler. Ve Kutsal İlahi Güçler neden dışsal bir insan imajına sahip olmasınlar ki, Tanrı Sözün Kendisi insan haline gelip bu imajı kabul etme tenezzülünde bulunduğunda ve onu göğe yükselterek, Baba'nın sağ elini dünyanın en yüce tahtına oturttuğunda. Tanrı, tüm kutsal meleklere tapınacak mı? 4); kutsal müjdeci Yuhanna bu adamlara Melekler adını verir (Yuhanna 20:12). Mesih'in Yükselişi sırasında, kendilerini Havarilere sunan beyaz cüppeli iki adam, Aziz John Chrysostom'a ve tüm Kilise'ye göre kutsal meleklerdi (Elçilerin İşleri 1:10). Melekler, Yeni Ahit'te Tanrı'nın azizlerine her zaman insan biçiminde göründüler. Ve Kutsal İlahi Güçler neden dışsal bir insan imajına sahip olmasınlar ki, Tanrı Sözün Kendisi insan haline gelip bu imajı kabul etme tenezzülünde bulunduğunda ve onu göğe yükselterek, Baba'nın sağ elini dünyanın en yüce tahtına oturttuğunda. Tanrı, tüm kutsal meleklere tapınacak mı? 4); kutsal müjdeci Yuhanna bu adamlara Melekler adını verir (Yuhanna 20:12). Mesih'in Yükselişi sırasında, kendilerini Havarilere sunan beyaz cüppeli iki adam, Aziz John Chrysostom'a ve tüm Kilise'ye göre kutsal meleklerdi (Elçilerin İşleri 1:10). Melekler, Yeni Ahit'te Tanrı'nın azizlerine her zaman insan biçiminde göründüler. Ve Kutsal İlahi Güçler neden dışsal bir insan imajına sahip olmasınlar ki, Tanrı Sözün Kendisi insan haline gelip bu imajı kabul etme tenezzülünde bulunduğunda ve onu göğe yükselterek, Baba'nın sağ elini dünyanın en yüce tahtına oturttuğunda. Tanrı, tüm kutsal meleklere tapınacak mı? Melekler, Yeni Ahit'te Tanrı'nın azizlerine her zaman insan biçiminde göründüler. Ve Kutsal İlahi Güçler neden dışsal bir insan imajına sahip olmasınlar ki, Tanrı Sözün Kendisi insan haline gelip bu imajı kabul etme tenezzülünde bulunduğunda ve onu göğe yükselterek, Baba'nın sağ elini dünyanın en yüce tahtına oturttuğunda. Tanrı, tüm kutsal meleklere tapınacak mı? Melekler, Yeni Ahit'te Tanrı'nın azizlerine her zaman insan biçiminde göründüler. Ve Kutsal İlahi Güçler neden dışsal bir insan imajına sahip olmasınlar ki, Tanrı Sözün Kendisi insan haline gelip bu imajı kabul etme tenezzülünde bulunduğunda ve onu göğe yükselterek, Baba'nın sağ elini dünyanın en yüce tahtına oturttuğunda. Tanrı, tüm kutsal meleklere tapınacak mı?

Kutsal Yazıların yukarıdaki pasajlarından, Meleklerin insanların gözünden gizlenmelerinin nedeni de görülmektedir. Bu sebep, insan gözünün cisimsiz olanı görememesinde değil, düşüşümüzde yatmaktadır. Kutsal Yazılar doğrudan, Tanrı'nın sahte peygamber Balam'ın gözlerini açtığını ve bir melek gördüğünü söyler; Tanrı'nın çağrısıyla Balam'ın eşeği de onu gördü. İsrailoğullarının düşmanları bir zamanlar büyük peygamber Elişa'nın yaşadığı şehri kuşatmıştı ⁵. Hizmetçisi evden erken çıktı ve şehri süvari ve savaş arabalarından oluşan bir ordunun kuşattığını görünce korkuya kapıldı ve Peygamberimizin yanına dönerek ona: “Efendim, ne yapalım? Ve Elişa dedi: Korkma, çünkü bizimle onlardan daha çok çoğalıyorsun. Elişa dua etti ve şöyle dedi: Tanrım, şimdi çocuğun gözlerini aç da görsün. Ve Rab gözlerini açtı ve işte, dağ atlarla doluydu ve Elişa'nın çevresinde ateşten sağ taraf vardı” (2.Krallar 6:15-17). Aziz Andrew'un sözü üzerine para aşığının gözleri açıldı ve karanlık meleğini gördü. Tek kelimeyle, Kutsal Yazıların, Babaların Yazıtlarının ve İşlerinin dikkatli bir incelemesi bize açıkça kanıtlıyor ki, düşüş hali bizi melekleri göremez hale getirdi, kutsal babaların en yüksek mükemmelliğe ulaşmış ve

Artık karanlığın melekleri tarafından kandırılamayan, ruhlar âlemine açılmıştır. Bunlar, Büyük Anthony, Mısır ve İskenderiye Macarius'u, Caesarea Piskoposu Nifont ve çoğunlukla uzun ve dikkatli bir manastır yaşamı boyunca aşırı saflığa ulaşan diğer büyük babalardı. Belli bir yaşlı, John Kolov'un hücresine geldi ve onu uyurken buldu ve üzerine bir melek esiyordu. Yaşlı adam bunu gördü ve gitti. Yuhanna uykudan uyandığında öğrencisine, "Ben uyurken buraya kimse geldi mi?" diye sordu. Cevap verdi, falanca yaşlı bir adam geldi. Ve Abba John, ihtiyarın ölçüsüne ulaştığını ve bir melek gördüğünü anladı. Böylece, yüksek derecede saflık ve kutsallığın elde edilmesi, Tanrı'nın büyük azizi tarafından Meleğin vizyonunun nedeni olarak kabul edildi. Büyük Aziz Macarius, çok az Hıristiyanın ruhları ve melekleri görmeyi başardığını öğretir, ancak bunlar bu Hıristiyanların aziz olmalarına engel değildir: neden bazı azizlere yaşamlarında bir kez veya çok nadiren meleklerin vizyonu verilirken, diğerleri zihinleri kısmen veya tamamen açık olmasına rağmen tüm yaşamları boyunca onları göremediler. Kutsal Yazıların anlaşılması. Tanrı'nın özel İlahi Takdirine göre, çok sıradan bir yaşam süren ve hatta sahte peygamber Balam * gibi gaddar insanlar Melekleri gördüler. Düşüşten önce Adem ve Havva'nın Işık Melekleri ile birlik içinde olmaları ve onlarla sohbet etmeleri kuvvetle muhtemeldir; meleklerle olan bu birliktelik, Kurtarıcı tarafından insanlığa geri getirildi ve özellikle dindar bir yaşamın tüm Hıristiyanları, onlarla iyi düşünce ve duygularla ve tamamen arınmış ve onları görenlerle birlik içindedir. Ölümden ve genel dirilişten sonra, kutsanmış sonsuzluğa layık olan tüm Hristiyanlar onlarla yakın bir birlik içine girer ve onları görür: çünkü İncil'in tanıklığına göre, insanlar bile ruhlarında ve yüceltilmiş ölümsüz bedenlerinde melekler gibi ve eşit olacaklar. Meleklerin insanlar tarafından görülmesi için insanlarda bir değişiklik gereklidir: Bu değişim veya dönüşüm, Melekler için hiçbir şekilde gerekli değildir. Gelecek çağda, ölülerin dirilişinden sonra, insanlar "gökteki Tanrı'nın melekleri gibidir" (Matta 22:30), "onlar 60 melektir ve dirilişin oğulları Tanrı'nın oğullarıdır" ( Luka 20:36).

Kurtarıcı'nın bu sözlerinden ve Kutsal Yazıların diğer tanıklıklarından, Meleklerin meskeninin cennet ve özellikle üçüncü cennet olduğu açıktır; göksel ev sahibi (Is., bölüm 6, Apoc. bölüm 4 ve 5). Ancak tüm Melekler, Tanrı tarafından yaratıldıkları ilkel haysiyetlerini korumadılar: birçoğu düştü ve onları Şeytan, şeytanlar, iblisler, iblisler, karanlık melekler ve düşmüş melekler gibi korkunç adlarla tanıyoruz.

İnsanın düşüşünden önce, düşmüş meleklerin düşüşü gerçekleşti: atalarımız hala cennetteydi ve cennetten atılan düşmüş melekler, sürgünler ve karanlık iblisler olarak göksel yerlerde zaten dolaşıyorlardı. Cennetteki suçları isyan etmekti.

Tanrı. Bu öfkenin kışkırtıcısı, özellikle Tanrı'nın armağanlarıyla dolu olan en güzel Cherubim'lerden biriydi. İşaya peygamber, Kutsal Ruh'un etkisiyle düşüşünden dolayı yas tutarken, düşüşünün nedenini de gösteriyor. “Gökten düşen gün ışığı nedir, sabah doğar mı? Yerde ez, bütün dillere gönder. Ama sen içinden dedin ki: göğe çıkacağım, tahtımı gökteki yıldızların üzerine kuracağım, yüksek bir dağa, yüksek dağlara, hatta kuzeye oturacağım: bulutların üstüne çıkacağım, En Yüce gibi ol. Şimdi cehenneme ve yeryüzünün temellerine ineceksiniz.” Kutsal Kitabımızda Kerubim'e benzetilen ve Keşiş Cassian tarafından verilen metinde doğrudan Cherubim olarak adlandırılan Tire prensi için Tanrı tarafından Hezekiel peygambere emredilen ağıt, Giritli Aziz Andrew ve Cassian 8 tarafından atfedilir ^.ana düşmüş meleğe. Ancak metnin anlamı, ona Peygamber'in ilhamlı ağıtlarını atfetmemize neden oluyor. Peygamber şöyle diyor: "Bana Rabbin sözü geldi: İnsanoğlu, Tirsk prensinin ve onun gözlerinin üzerine ağla: Rab Adonai şöyle diyor: Sen suretin mührüsün, hikmet dolu ve bir nezaket tacı. Allah'ın cennetinin tatlılığındaydın, her değerli taşla süslendin... ve hazinelerini altınla, ambarlarını doldurdun, değersiz bir günden yaratıldın. Sen, Tanrı'nın azizlerinin dağında Kerubim'le birlikte, ateşli taşların ortasındaydın. Yarattığın değersiz bir günden, kendinde kötülük bulana kadar, günlerinde suçsuzdun. Satın almanın çokluğundan, kötülük hazinelerini doldurdun ve günah işledin ve Tanrı'nın dağından yaralandın: ve Keruvlar seni ateşli kamyklerin arasından gölgeledi. Nezaketinle kalbini kaldır, kurnazlığın iyiliğinle birlikte yok oldu; günahların uğruna seni yeryüzüne attım, kralların önünde seni azarladım. Günahlarının çokluğu ve yanlış satın alman yüzünden mukaddes olanını kirlettin” (Hezekiel 28:11-18). Peygamber'in şu sözleri hiçbir şekilde Sur'un dünyevi prensine atfedilemez: Sur müşrikler tarafından kuruldu ve sürekli kötülük içindeydi, bu nedenle onun prensi asla ve asla bir misal mührü, bir hakikat tacı olamaz, olamaz. cennete yerleştirilecek ve Cherubim'de kutsanacak. Rab'bin, Peygamber'e düşmüş bir melek için ağlamasını emretmesi hiç de garip değil: Her Şeye Gücü Yeten Rab, bu ağlama emrinde, kayıp mahlukatı için büyük merhametini ve şefkatini bize açıklıyor. Ve bir kişi, Kutsal Ruh'un armağanıyla, ruhunda doğalın ötesinde lütufla dolu merhametin bolluğunu hissettiğinde, tüm yaratılaya sempati duymaktan başka bir şey yapamaz, insan ırkının en amansız düşmanları olan iblisleri dışlamadan, içinde düşmüş ve çürümüş. Kibir ve kibir tarafından ayartılan ve kaptırılan Cherubim, aralarında çoğu en yüksek derecelerden olan çok sayıda meleği baştan çıkardı ve beraberinde götürdü. Elçi, kötülüğün ruhları arasında düşmüş güçler ile başlangıç ​​arasında bahseder. Başmelek Mikail öfkeyle direndi

keyfi olarak kötülüğün ebeveyni ve lideri haline gelen Şeytan'a dua ediyoruz. "Ve cennette bir savaş vardı: Mikail ve Melek ve onun savaşı yılanla birlikte yaratıldı, yılan ve onun melekleriyle karşı karşıya geldi. Gücü yetmedi ve kimse onlara cennette yer bulamadı” (Anok. 12:7-8). “Ve hortumu gökteki yıldızların üçte birini kopardı ve ben yeryüzüne atıldım” (Va. 12:4). İsyanın takipçilerinin sayısı o kadar önemliydi ki, burada melekleri gökteki yıldızlara benzeten Kutsal Yazılar, bu göksel cisimlerin üçte birinin yılanın hortumuyla, yani ona rıza ve itaatle taşındığını kabul eder. Sonra, Tanrı'nın çağrısı üzerine Şeytan ve takipçileri gökten düştüler ve Tanrı'ya sadık kalan kutsal melekler, Tanrı'nın lütfuyla iyilikle doğrulandılar ve daha önce sahip olmadıkları kötülüğe karşı tamamen kararlı hale geldiler. O zamandan beri, Işık Melekleri ile karanlık melekleri arasındaki savaş azalmadı, çünkü onlar, şiddetli inatlarıyla, düşmanlıktan ve Allah'a karşı silahlanmaktan geri kalmıyorlar. Ani, hızlı bir şekilde şeytanın gökten düşüşü oldu: "Gördüm" diyor Ebedi Söz, "Şeytan gökten şimşek gibi düştü" (Luka 10:18); ama düşüşün bu hızı ona acizliğini ve Tanrı'nın her şeye kadir olduğunu göstermedi - o kadar derinden karardı ve kendi içine düştü. Tanrı'nın lütfundan mahrum kaldı, kendi doğasını sağlam tutmadı, çok zarar gördü - o kadar zarar gördü ki, Kutsal Yazılar onu hayvanlar arasında ve ona verilen hayvanların adlarından en kötü ve kurnaz canavarın adı olarak sıraladı. - yılan. Bu isim ona hem Eski hem de Yeni Ahit'te verilmiştir (Yaratılış 3:1 ve devamı; Apoc. 12:9). - Ebedi Söz diyor, - Şeytan gökten şimşek gibi düştü "(Lk. 10.18); ama düşüşün bu hızı ona acizliğini ve Tanrı'nın her şeye kadir olduğunu göstermedi - o kadar derinden karardı ve kendi içine düştü. Tanrı'nın lütfundan mahrum kaldı, kendi doğasını sağlam tutmadı, çok zarar gördü - o kadar zarar gördü ki, Kutsal Yazılar onu hayvanlar arasında ve ona verilen hayvanların adlarından en kötü ve kurnaz canavarın adı olarak sıraladı. - yılan. Bu isim ona hem Eski hem de Yeni Ahit'te verilmiştir (Yaratılış 3:1 ve devamı; Apoc. 12:9). - Ebedi Söz diyor, - Şeytan gökten şimşek gibi düştü "(Lk. 10.18); ama düşüşün bu hızı ona acizliğini ve Tanrı'nın her şeye kadir olduğunu göstermedi - o kadar derinden karardı ve kendi içine düştü. Tanrı'nın lütfundan mahrum kaldı, kendi doğasını sağlam tutmadı, çok zarar gördü - o kadar zarar gördü ki, Kutsal Yazılar onu hayvanlar arasında ve ona verilen hayvanların adlarından en kötü ve kurnaz canavarın adı olarak sıraladı. - yılan. Bu isim ona hem Eski hem de Yeni Ahit'te verilmiştir (Yaratılış 3:1 ve devamı; Apoc. 12:9). Kutsal Yazılar onu canavarlar arasında sıraladı ve ona en kötü ve kurnaz canavarın adı olan canavarın adı verilen canavarların isimlerinden - yılan. Bu isim ona hem Eski hem de Yeni Ahit'te verilmiştir (Yaratılış 3:1 ve devamı; Apoc. 12:9). Kutsal Yazılar onu canavarlar arasında sıraladı ve ona en kötü ve kurnaz canavarın adı olan canavarın adı verilen canavarların isimlerinden - yılan. Bu isim ona hem Eski hem de Yeni Ahit'te verilmiştir (Yaratılış 3:1 ve devamı; Apoc. 12:9).

Düştüğü andan itibaren, düşmüş ana melek, kendisi tarafından yıkıma götürülen ruhların başı oldu ve ilk meleklerin çoğu, karanlığın ve kötülüğün krallığında onun yardımcıları oldu. Işık Meleklerinde bulunan çeşitli doğal yetenekler, düşmüş meleklerde kaldı; ama bütün yetenekleri kötülüğe yönelik olduğundan, daha büyük yetenekler daha büyük kötülüğün koşullarıdır. Bu nedenle kutsal babaların biyografilerinden görüyoruz ki iblisler arasında yüce hükümdarın yanı sıra prensler var, ikincil iblisler var, az çok güçlüler var, az çok kötüler var ¹⁰. Düşmüş meleğin çeşitli isimleri şu anlamlara gelir: "Şeytan" İbranice bir kelimedir, düşman, hasım anlamına gelir; Yunanca "şeytan" kelimesi de aynı anlama gelir; "İblis", akıl, ruh, dahi anlamına gelen Yunanca bir kelimedir, ancak yalnızca düşmüş bir melek anlamında kullanılır. Bütün bu kelimeler Rusça "iblis" kelimesine eşdeğerdir. Cennetten atılan karanlık melekler, Kutsal Yazılarda ve kutsal babalarda hava olarak da adlandırılan göksel aleme yerleştiler: bu nedenle, bu uzayın sakinlerine aynı zamanda ruhlar, güçler, havanın prensleri de denir.

Düşen meleklerin lideri ilk düşüşünden memnun değildi: ona ikincisini ekledi, ardından durumu daha da değişti ve tamamen dışlanmış, tüm iyiliklere ve tüm geri dönüş umutlarına tamamen yabancı bir melek oldu.

iyilik O, içinde Tanrı'nın lütfunun geri çekilmesiyle oluşan korkunç bir umutsuzluk ve karanlık boşluğu taşıyarak, iblis ordularıyla göksel çölde dolaşırken, ilkel insan çifti cennette mutluluğun tadını çıkardı. Tanrı'nın tarif edilemez merhametiyle, düşmüş meleğin Cennete girmesine izin verildi, muhtemelen yeni yaratılan yaratıkların mutluluğunu gördükten sonra aklını başına toplasın ve Yaradan'ın yerine bir başkasını koymasının ne kadar uygun olduğunu görerek. Keyfi olarak edepsizleşen varlık, günahının ve vicdan azabının bilincine varır. O zaman düşmüş melek henüz tamamen umutsuz değildi. Şeytanın cenneti ziyaretinden tam tersi oldu. Yeni yaratılmış insanlara karşı korkunç bir kıskançlıkla enfekte oldu ve Cennete erişimini atalarımızı cennetten çıkarmak ve onları gelecekteki bir kabile olarak sayısız iblis ordusuna eklemek için. Şeytan niyetinde başarılı oldu, insanları Allah'a itaati reddetmeye ve katiline boyun eğmeye ikna etti. Bu yeni isim ona Kutsal Yazılar tarafından verildi: çünkü Tanrı'ya itaatsizlik eden bir kişi, İlahi lütfu hemen kaybetti ve ruhu öldü. Böyle bir durumda cennet sakini olarak kalamaz; ondan yeryüzüne atıldı, günahı uğruna lanetlendi, şeytana boyun eğdi ve ruhu çoktan utanmış, önceden şeytana tabi olan insanları doğurmaya başladı. Adem'de insanların çektikleri azap korkunçtur! Ama daha da korkunç olan, düşmüş meleğin katilin maruz kaldığı cezadır. Kurtuluş umudu, aldatılmış ve aldatılmış olarak insana bırakılmıştır. günahını işledikten hemen sonra anlayan biri olarak; bu umut, kasıtlı ve acı bir kötü adamdan olduğu gibi şeytandan alınır. “Ve Rab Tanrı yılana şöyle dedi: çünkü bunu yaptın, tüm sığırlardan ve dünyanın tüm hayvanlarından daha lanetlisin; Göğüslerinin ve karnının üzerinde yürüyeceksin ve hayatının bütün günlerinde yeryüzünü paramparça edeceksin. Ve seninle kadın arasına, senin soyunun arasına ve onun soyunun arasına düşmanlık koyacağım: o senin başını (silecek), ama sen onun topuğuna dikkat edeceksin ”(Yaratılış 3, 14, 15) . Allah'ın şeytan tanımının ilk kısmı, onu tüm dilsiz hayvanlardan daha aşağı bir seviyeye indirger ve sözlü bir varlığı gideceği yerin şuuruna götüren her yüce düşünceyi ondan uzaklaştırır. Şu andan itibaren, varlığının tüm güçleri tek bir kötülüğe, tek bir geçici suç başarısına yöneldi: düşüş düşüncesi ona yabancı, durumuyla gurur duyuyor, kötülüklerine sevinir, eskilerine doymak bilmez yenilerini ekler, hiçbir suçta durmaz, insanı yok etmeye susar, Allah'a düşmanlıkta ve küfürde başarılı olur, bunlarla kibirlenir ve gururlanır. Tüm iblis ordusu, onun durumunu onunla paylaşır ve Tanrı'nın gerçek Kralını reddederek, onu tam efendileri olarak tanır. Deyişin ikinci yarısı gururluyu daha az etkilemez

karanlık ruh: Tanrı'ya eşit olmayı hayal eden kişi, zaten insan şeytanı tarafından hor görülen aşağılanmış insan soyunun başını koruyacağını ve onu sileceğini, hayalinin aksine insana karşı zafer kazanacağını duyar. henüz tamamlanmadı, ancak onunla karısının tohumu arasında düşmanlık, düşmanlık ve çekişme olduğu varsayılıyor. Bu savaşın kehanetinde, zaferin tüm koşulları insanın lehine eğimlidir: ama şeytana da zafer kazanması için bir yol verilir - insanın topuğuna bakmak. İmgesi altında şeytanın insanları baştan çıkardığı dünyevi yılan, maddi gözlerimizin önünde, Tanrı'nın eski yılana verdiği lanete benziyor: Yeni Ahit, şeytanı eski yılan olarak adlandırdı, dünyevi yılanların aksine, çok sık değiştirildi. dünyanın yüzeyinden ölüm. Eski yılan hala vazgeçilmez olmaya devam ediyor; kendisinin ve ebedi ölümünün değişmesi için, Mesih'in İkinci Gelişini bekliyor.

İnsanın düşüşünden bu yana, manevi faaliyetinin tarihi, Işık Meleklerinin ve düşmüşlerin başlarının manevi faaliyetinin tarihi ile bağlantılı olmuştur: mücadelelerinin ve bitmeyen savaşlarının nedeni, geride kalan bir adam olmuştur. tabiri caizse, kutsal melekler için kurtuluş ümidi ile düşmüş melekler için mahvolma ümidi arasında.

Kutsal Melekler, Tanrı'nın emriyle, kurtuluşa giden insanlığı ve özellikle Tanrı hakkında gerçek bilgiye sahip olanları korudular. Başmelek Mikail, Tanrı'nın seçilmiş halkı İsrailoğullarına emanet edildi ve bu halkın prensi olarak adlandırıldı (Dan. 10:21). O, bu görevde, en yüksek düşmüş meleklerden biri olduğu belli olan Perslerin Prensi'ne karşı Başmelek Cebrail ile birlikte savaştı ve putperest Pers halkını Tanrı'nın halkına karşı geri getirdi. Cennette başlayan savaş devam etti. ^{Aynı şey Dürüst Tobit 12} kitabından da görülebilir.. Başmelek Raphael, Tovitov'un dindar ailesini içine düştükleri yoksulluk ve felaketlerden kurtarmak ve refahlarını düzenlemek için Tanrı tarafından gönderildi. Ninova'da tutsak olan bu dindar İsraillilere genç bir adam kılığında göründü ve kendisine Azarya adını verdi; daha sonra akrabaları Raguel'in bulunduğu Media'nın başkenti Ekvatana'ya Tobit'in oğlu Tobias'a eşlik etti. Melek, Tobiya'nın babasının İsrailli Gabael'e ödünç verdiği parayı geri almasına yardım etti ve Tobiya'nın zengin ve dindar Raguel'in tek kızı olan erdemli Sarah ile evlenmesini ayarladı. Sarah ve ailesi de büyük bir sıkıntı içindeydi. Kızlarını yedi kez evlendirdiler; ama kıza yapışan iblis, kocasını ilk gece öldürdü ve kız zaten yedi kez dul kaldı. Bu durum büyük bir felaketti,

medeni durumu aşıyor. Raphael, Tobias'a Yukarı Mısır'a kaçan iblisi kovmak için bir araç verdi: bir melek, iblisi bağladı. Raphael'in erdemli genç adam Azariah'ı ödüllendirmek isteyen hayırsever baba ve oğula kendisini ifşa ettiği konuşma öğreticidir. Onu, mukaddes meleklerin takva sahiplerine açıklayıcı bir yardımı ve yardımı olarak buraya yerleştiriyoruz. Tanrı bilge Raphael, "Tanrı'yı ​​\u200b\u200bkorusun ve O'na itiraf edin" dedi ve O'na büyüklük verin ve sizinle yaptığım bunlar hakkında tüm yaşayanların önünde O'na itiraf edin. İyi, kirpi Tanrı'yı ​​\u200b\u200bkorusun ve yüceltilmiş, O'nun adı, Tanrı'nın işlerinin sözlerini dindar bir şekilde söyleyerek: ve O'na itiraf etmek için tembel olmayın. Kralın sırrını iyi tutmak, ancak Tanrı'nın işlerini şanlı bir şekilde ortaya çıkarmak. İyilik yap, kötülük sana gelmeyecek. Oruç, sadaka ve hakikatle güzel dua. Doğrulukla biraz iyi, kötülükle çok değil. Altın biriktirmektense sadaka vermek sevaptır. Sadaka ölümden kurtarır ve tüm günahları arındırır. Sadaka ve salih amel işleyen hayatla dolar. Günahkâr, karnının özüne vur. Senden her sözü saklamayacağım; rech bo: kralın sırrını iyi tutun, ancak Tanrı'nın işlerini şanlı bir şekilde ortaya çıkarın. Ve şimdi, sen ve gelinin Sarah dua ettiğinizde, duanızın hatırasını Kutsal Olan'ın önüne getiriyorum: ve ölüleri gömdüğünüzde, benzerlik size sunuldu. Ve tembel olmadığın zaman kalktın ve yemeğini bıraktın ama giderken ölüleri örterek saklanmadın, bana iyilik yap, seninle ol. Ve şimdi Tanrı seni ve gelinin Sara'yı iyileştirmem için beni gönderdi. Ben, duaları, azizleri getiren ve Kutsal Olan'ın görkeminin önüne çıkan yedi kutsal melekten biri olan Raphael'im. Ve Tobit ile Tobias'ın kafası karışmış ve korkmuştu; korkudan yüzüstü yere kapandılar. Raphael onlara şöyle dedi: "Korkmayın, barış senin için olacak gibi. Tanrı sonsuza dek kutsasın; sanki kendi lütfumla değil, Tanrımızın isteğiyle gelmişim gibi: bunun için O'nu sonsuza dek kutsa. Bütün günler sana göründüm, zehir değil, onların altında, ama sen vizyonu gördün. Ve şimdi Tanrı'ya itiraf et, beni göndermek için yükselmeyeceğim ve yapılan her şeyi bir kitaba yazmayacağım. Kalktılar ve artık O'nu önlerinde görmediler (Tob. 12:6-21). Kutsal Havari Yahuda, Başmelek Mikail'in Musa peygamberin bedeni hakkında şeytanla tartıştığını ve aynı zamanda onu kınamaya ve sitem etmeye cesaret edemediğini, ancak ona şöyle dediğini ifade eder: "Rab seni korusun" (Yahuda 1, 9). Başmelek Mikail ve yukarıdaki Başmelek Raphael'in bu sözlerinden, Işık Meleklerinin karanlığın meleklerine karşı mücadelelerindeki silahının, insanların görünmez düşmanlarına karşı savaşmak için kullandıkları silahla aynı olduğu açıktır: Tanrı'dır. . "Ordumuzun silahları,

Eski Ahit'in dürüstleri her zaman kutsal meleklerin yardımına inandılar. Müminlerin babası, kutsal patrik İbrahim, oğluna layık bir eş bulması için hizmetkarını Mezopotamya'ya gönderiyor.

İshak'a şöyle dedi: “Babamın evinden ve içinde doğduğum topraktan bana yiyecek veren, benimle konuşan ve bana ant içerek şöyle dedi: Göklerin Tanrısı ve yerin Tanrısı RAB. Sana bu diyarı ve soyunu vereceğim, o da meleğini senin önüne serecek” (Yaratılış 24:7). Tıpkı Yusuf'un iki oğlunu peygamberlik niteliğinde kutsayan İbrahim'in doğru torunu Patrik Yakup'un dediği gibi: "Beni tüm kötülüklerden kurtaran melek, bu soyu kutsasın" (Yaratılış 48, 16). Tanrı'nın bir meleği İsrailoğulları ile Mısır ordusu arasında durdu ve onları ondan korudu (Çıkış 14:19). Rab İsrail halkına, “İşte Az” diyor, “sizi yolda tutsun diye meleğimi önünüzden gönderdim” (Çıkış 23:20). Kutsal peygamber Davut, "Rab'bin meleği kendisinden korkanların etrafında silahlanacak ve onları kurtaracak" diye ilahi söyledi (Mezmur 33:8). Peygamber şarkı söyledi ve Işık Meleklerinin karanlığın melekleriyle savaşı, bir insanı yozlaştırmaya ve yok etmeye çalışan, ona en aşağılık ve günahkar düşünceleri ve öğütleri aşılayan, ruh için çok acı verici. "Utansınlar" dedi, "Canımı isteyenler utansın, geri dönsünler, hakkımda kötü düşünenler utansın. Rüzgârın önünde toz gibi olsunlar ve Rab'bin Meleği onları aşağılıyor. Yolları karanlık ve sürünen olsun ve Rab'bin Meleği onları sürdürsün” (Mezm. 34:4-7).

Tıpkı ilk insanın düşüşünden sonra kutsal meleklerin ona ve kabilesine sempati duyması ve düşüşünde acı çeken insanlığa yardım etmeye çalışması gibi, tam tersine iblisler de bu düşüşü güçlendirmeye, mümkün olan her şekilde zarar vermeye çalıştı. özelde her dindar insan ve genel olarak tüm insanlık. Buna hakları vardı; gönüllü olarak onlara sunulan kişi. Büyük Aziz Macarius, "Adem'i baştan çıkaran ve böylece onun üzerinde hakimiyet kuran düşman" diyor .- onu tüm gücünden mahrum etti ve bu dünyanın prensi ilan edildi. İlk başta insan, Tanrı tarafından çağın prensi ve görünen her şeyin efendisi olarak atanmıştı. Bu nedenle şeytana dünya yöneticisi, yani Tanrı'ya düşman olan ve sevmememiz emredilen dünyanın başı da denir. "Karanlığın kralı, dünyanın hükümdarı. Büyük Aziz Macarius'un öğretilerine göre, kendisine gönüllü olarak teslim olan ve Tanrı'nın muhaliflerinin saflarında duran, giyinik ve üst üste binmiş bir kişiyi büyülemiş olmak, tıpkı bir insan gibi tüm ruhu karanlık bağlarıyla veya gücüyle bir tür giysi ile baştan ayağa giyinmiş. Hepsini günahla giydirdi, hepsini kirletti, hepsini kendisine boyun eğdirdi. Ve akıl ve düşünceler ve duyumlarıyla kalp ve duygularıyla et her şeyi büyüledi ve gücüyle ele geçirdi.

Bir insanı korkunç bir felakete sürükleyen şeytan - o zaman yeni yaratılmış bir yaratık, Kendini mükemmelleştirme olarak, yaratıkta meydana gelen korkunç ayaklanmaların en ufak bir etkisine maruz kalmayan Yaradan'a hiçbir şey yapamadı. Şeytan, olduğu gibi, bilinmeyen kaderi nedeniyle kendisini ve ev sahibini yok etmeyen, onları düşüşte bırakan ve şimdiye kadar onlar için sabır gösteren Yaratıcının tüm gücüne sahip bir yaratık olarak kaldı. Şeytan alet oldu

Kendisine karşı silahlanıp savaşmayı hayal ettiği Yaradan, güzelliğinde kötünün iyi niyetiyle kötüye yardım eder. Ama insanlar için o, sınandıkları ve Tanrı'yı ​​sevenleri günahı sevenlerden ayıran bir imtihan aracı olmuştur. Allah'ın cennette verdiği ve iyiyi kötüyü bilme ağacından yemeyi yasaklayan emri iptal edilmemiştir. Allah'ın emri gibi sarsılmaz durur. İnsan şimdiye kadar sürekli onunla sınanır. Şeytan sürekli olarak (ona) birlikte sunar ve yasak meyveyi tatmasını tavsiye eder, onu zorla bu yemeğe çeker, çünkü bunu yapma hakkını - şeytana ilk itaatimizden gelen hakkı. Bizi günah ve dünya düşünceleriyle döndürmekten vazgeçmiyor, içimizde mantıksız bir şekilde tutkuları alevlendiriyor. Bu alevli silah, düşmüş Cherubim'in elinde hareket ediyor ve hayat ağacı - iyi, kötülükten arınmış - bizim için erişilemez hale geliyor.

Tanrı'nın aynı adil yargısına göre, insanların ruhları, ne kadar erdemli olurlarsa olsunlar, bedenlerinden ayrılmış olarak cehenneme inmiştir. Hiçbiri iblisler alemine - göğün altındaki hava sahasına - cennete giremezdi. İblisler onları malları gibi kaçırıp yer altı dünyasının zindanlarına indirdiler. Atalarımız cennetten kovulduktan sonra suçlarından lanetlenerek yeryüzüne girdiklerinde, Allah'a düşman bir dünya doğdu, oluştu ve yavaş yavaş gelişti, yani şeytana hizmet ortaya çıktı. Salih insanlar, mutlu sonsuzluktan tövbe ederek kendilerine dönmek için bir süreliğine yerleştirildikleri yeryüzünde bir sürgün ülkesi gibi yaşamaya başladılar; günahkarlar, sonsuzluğa hiç aldırış etmeden ve sonra onun az ya da çok doğru kavramını kaybederek, orada bir zevk diyarı gibi yaşamaya başladılar. Günahkarların bu yanlış düşüncesinde, şeytana hizmet etmenin başlangıç ​​noktası yatmaktadır. Ve şeytan, tüm gücünün bu düşünceyi kabul etmekte olduğunu bilerek, tüm gücüyle onu desteklemeye çalıştı. İnsanların tüm suistimallerini gururuyla destekler. Şeytan tarafından öğretilen ve kendi günahkarlığına kaptırılan insanlar, gerekli ve doğal olandan gereksiz ve doğaüstü olana kadar her şeye geçmişlerdir. Yiyecek, oburluk ve sarhoşlukla gerekli takviye yerine, değerli ve görkemli yemek ve içeceklerle ziyafetler ortaya çıktı - ve şimdi dünya onlarla ünlü. İnsan ırkının devamı için cinslerin gerekli ve meşru çiftleşmesi yerine doyumsuz şehvet ve fuhuş ortaya çıkmış ve dünya bunlarla ün salmıştır. Çıplaklığı örtmek ve elementlerin etkisine karşı korumak için gerekli giysiler ve evler yerine, lüks devasa odalar ortaya çıktı, değerli mutfak eşyaları - ve dünya onlarla gurur duyuyor. Ölümcül bir kılıçla fatihler birçok ülkeden geçtiler, kanlar akıttılar ve insanlığın bu felaketi, gururla kör olmuş aptal dünyayı yüceltiyor. Tek kelimeyle, dünya zafer kazanır ve insanlığın şiddetli yıkımını ve şeytana boyun eğişini kutlar.

Dünyanın refahında öne çıkan insanlar kendilerini dahiler olarak adlandırdılar ve dahilerini yardıma çağırdılar, yani iblislerle iletişime girdiler ve onların yardımıyla, ilhamlarıyla sefil refahlarını başardılar. Son olarak, tutkulardan zevk almak insanlara en büyük mutluluk gibi göründü, günahı ve şeytanın başını tanrılaştırdılar. Her günahın bir imgeyle temsil edildiği ve her günaha kayıp insanlık tarafından tapınılan putperestlik ortaya çıktı. Yüzyılın prensi, insanları sadece algılanamaz bir şekilde düşüncelerle büyülemekle kalmadı, aynı zamanda onlarla açık iletişime girdi, putlardan kehanetler yaptı ve Jannes ve Ombres ve diğer büyücüler ve büyücüler gibi çaresiz kötü adamlarla yüz yüze ilişkiye girdi. Sanrı, sahte mucizeler ve şeytani kehanetlerle desteklendi. Karanlığın meleğinin zaferi tamamlanmış görünüyordu.

Cennetten kovulan atalarımız, Tanrı'nın gerçek bilgisini korudular ve onu nesillerine aktardılar. Yeryüzünde bir sürgün ülkesinde yaşıyormuş gibi yaşadılar ve orada tek bir tövbe hazinesi buldular. Ama sonra yavaş yavaş tüm insanlar dünyaya kapılmaya başladı ve gerçek Tanrı'ya tapanların sayısı son derece azaldı ve en çok seçilmiş insanların dini, dış ayinlerin ve bunak geleneklerin yerine getirilmesiyle sınırlı kalarak gücünü kaybetti. Allah'ın emirleri. Gerçek dine dair böylesine yanlış bir görüşle, Tanrı'nın seçtiği insanlar olan Yahudiler, şeytanın krallığına geçtiler ve Rab'bin onlara dediği gibi, “Sen babansın şeytansın” (Yuhanna 8, 44). Açıktır: şeytanı özümsediler, ondan yanlış düşünceler aldılar ve dünyayı sevdiler. Rab onlara, "Siz babanız iblissiniz" dedi, "ve babanızın şehvetlerini yapmak istiyorsunuz. O ezelden beri bir katildir ve hakikatte durmaz, hiçbir gerçek yokmuş gibi. Ne zaman yalan söylese, kendi ağzından konuşur; çünkü yalan vardır ve yalanın babası” (Yuhanna 8:44). Tanrı'ya sadık kalmak isteyen Eski Ahit'e tapanlar, şeytanın getirdiği düşünceleri reddettiler ve dünyayı sevmediler, ancak dünyevi yaşamlarını gerekli olanla yetinerek geçirdiler. Her ikisi de ilham alan David tarafından anlatılmıştır. "Efendim," diye şarkı söyledi, "yüreğim yukarı kaldırılmazsa, gözlerim daha aşağı kaldırılır: büyüklük içinde yürüyenlerden daha aşağı, harikalarda benden daha aşağı" (Mezm. 131:1). "Kendimizi alçaltmadan önce günah işledim" (Mezm. 119:67); “alçakgönüllü ol ve beni kurtar” (Mez. 114:5) “kendini alçalt” (Mez. 119:107). "Beni küçük düşürmen benim için iyidir, böylece gerekçeni öğrenebilirim" (Mezmur 119:71). “Tanrı, pişman ve alçakgönüllü bir kalbi hor görmez” (Mezm. 50:19). “Beni ölümcül hastalıklarla kaplayan, cehennem sıkıntılarını, rötuşlarla ilgili keder ve hastalıkları bana bulan ve Rab'bin adını anan” (Mezm. 114, 3). "Kötü kararlarımı bana vur: öldüğünde ve adı yok olduğunda" (Mezm. 40:6). "Ama üşüdüklerinde çul giyerler ve oruçla ruhumu alçaltırlar ve duam göğsüme geri döner" (Mezm. 34:13). “Bütün diller ortaktı ve Rab adına onlara karşıydılar; beni bir bal peteği gibi atlayarak ve

dikenlerde ateş gibi yanan; ve Rab adına onlara karşı koydum. Otrinoven beslenmeye döndü ve Tanrı beni memnun ediyor. Gücüm ve şarkı söylemem Rab'dir ve kurtuluş için ben ol ”(Ps. 117, 10-14). “Ey kötülük yapanların hepsi benden uzaklaşın, çünkü Rab ağlayışımı işitti. Tanrı duamı duydu. Rab duamı kabul ediyor” (Mez. 6:9,10). “Rab sana iyi davrandığı için ruhumu huzuruna çevir: sanki ruhum ölümden, gözlerim yaşlardan ve ayaklarım tecavüzden alınmış gibi. Yaşayanlar diyarında Rab'bi hoşnut edeceğim” (Mez. 114:6-8). Açıkçası, Aziz David lükse, bedensel zevklere ve gururlu yüceltmeye izin vermedi; ama dünyevi yaşamın amacını anladıktan sonra, onu günahkar şeytani düşüncelere ve girişimlere karşı mücadelede yönetti. Gelen Kurtarıcıya iman ederek, alçakgönüllülükle, ağlayarak, oruç tutarak, çulla, onlara karşı silahlandı. ateşli ve uzun dualar, yani Allah'ı anmayı reddeden şeytanın silahlarına tamamen zıt silahlar; Sürgün yurdumuz, gözyaşı ve tövbe yurdu olan yeryüzünü, zaferler, şenlikler, zevkler, ihtişam ve ihtişam ülkesi haline getirmeye çalışır ki, yenilen kişi bir fatih gibi sevinerek onu desteklesin ve ağırlaştırsın. zafer ve esaret.

Mesih'in gelişiyle birlikte, karanlık meleğin düşmüş insanlığa karşı zaferi tamamlanmış ve egemenlik kurulacak gibi görünüyordu. Düşmüş ruh, gururlu körlüğünde yalnızca şimdiki refahını gördü ve onu bekleyen geleceğe pek aldırış etmedi. Çaresiz ve şiddetli kötü adamların özelliği budur: işlenen zulümlerin tadını çıkarırken, onları tehdit eden cezaları düşünmezler. Dünyanın tüm halkları, Tanrı'ya karşı derin bir cehalete daldılar, düşmüş meleğe putperestlik ve ona uygun yaşamla tapındılar, kendilerini tamamen ona feda ettiler. Allah'ın gerçek bilgisinin ve Allah'a ibadetin korunmasının emanet edildiği sayıca az ve gücü zayıf olan bir ulus, yalnızca belirli bir dindarlık biçimini gözlemledi, gücünü reddetti, bununla yetinmedi, yerine gizli hizmeti koydu. günahkar tutkular, dünya ve şeytan. Dindarlık imgesi, yalnızca kötülüğün ve düşmüş melekle birliğin örtüsüydü, o kadar olgun ve eksiksiz ki, Deicide'ye karar verdi ve onu gerçekleştirdi. İnsanlığın bu en feci zamanında, iblislerin kesin hakimiyeti zamanında, o kadının Zürriyeti birdenbire yeryüzünde beliriyor, Allah'ın emrine göre, cennetteki ilk insanların düşüşünden sonra ilan edildi, başını silecek. antik yılan.

Büyük ayinin icrası sırasında - Tanrı Sözü'nün enkarnasyonu - kutsal melekler, kutsal törenin saygılı ve ateşli hizmetkarlarıdır. Başmelek Cebrail başlangıçta Aziz Zekeriya'ya Rab'bin Öncüsü Yahya'nın ondan doğacağını duyurdu; Yuhanna'nın gebe kalmasından altı ay sonra, aynı Başmelek Cebrail kutsandı

Kutsal Bakire Meryem'e melekler ve insanlar için en büyük sevinci - Kutsal Bakire'nin Tanrı-insan anlayışını duyurdu. Tanrı'nın Annesinin Nişanlısı Dürüst Yusuf'a bir rüyada bir melek göründü, ona Kutsal Ruh'tan hamile kaldığını bildirdi ve doğacak olan oğluna İsa adını vermesini emretti (Matta 1:20, 21). Bu çok özlenen kutsal doğum Beytlehem'de gerçekleştiğinde, bir melek bunu bu şehirden pek de uzak olmayan ve sürülerinin başında gece nöbeti geçiren çobanlara duyurdu. Melek dindar ve alçakgönüllü çobanlara, "Sizi büyük bir sevinçle kutsuyorum," dedi, "bu tüm insanlar için bile olacak: sanki bugün Davut şehrinde Rab İsa olan Kurtarıcı olarak doğmuşsunuz gibi. Bu da size bir işarettir: Yemlikte yatan, sarılmış bir bebeğiniz olacak. Melek bu sözleri söyler söylemez, göksel ordudan bir kalabalık, Tanrı'yı ​​överek ilahiler söyleyerek aniden ortaya çıktı. "Yüce Tanrı'ya şan ve yeryüzünde barış, insanlara karşı iyi niyet”: Meleklerin şarkısı bu tür sözlerden oluşuyordu (Luka 2:8-14). Melek, Joseph'e yeni doğan Tanrı-çocuğu ve Tanrı'nın Annesi ile Hirodes'in ölümcül planlarından Mısır'a kaçmasını emretti; Bir melek, kutsal Nişanlıya Hirodes'in ölümünü duyurdu ve ona Yahudiye'ye dönmesini ve Celile'nin küçük ve aşağılık bir şehri olan Nasıra'ya yerleşmesini emretti (Matta 2:19, 20). Rab'bin yeryüzündeki etinde kaldığı süre boyunca, Tanrı'nın Melekleri yükseldi ve O'na hizmet ederek Tanrı'nın Oğlu'na alçaldı (1 Yuhanna 1:51). 19, 20). Rab'bin yeryüzündeki etinde kaldığı süre boyunca, Tanrı'nın Melekleri yükseldi ve O'na hizmet ederek Tanrı'nın Oğlu'na alçaldı (1 Yuhanna 1:51). 19, 20). Rab'bin yeryüzündeki etinde kaldığı süre boyunca, Tanrı'nın Melekleri yükseldi ve O'na hizmet ederek Tanrı'nın Oğlu'na alçaldı (1 Yuhanna 1:51).

Düşmüş melek, korkunç bir acıyla vücut bulmuş Tanrı Sözü'ne karşı ayaklandı. İyiliğin gerçek en yüksek zaferi, Tanrı'nın insanlığı kabul etmesiydi ve bu nedenle bu, Melekler için bir zaferdi; ama vurduğu ve esir aldığı insanlığı hor gören kibirli şeytan için, insanlığın İlâhî ile birleşmesi dayanılmaz bir darbeydi. Kendisini hem kişisel olarak hem de silahlarla, yani itaatkar insanlar aracılığıyla Tanrı-adam'a karşı silahlandırdı. Rab'bin önünde durmaya ve O'nu oburluk, kibir ve dünyevi nimetlerle ayartmaya cesaret etti, hatta O'ndan ibadet talep etmeye cesaret etti. Rab tarafından gerçekleştirilen iblislerin kovulması ve büyük mucizeler, ona Tanrı'nın Oğlu'nun vücut bulmuş hali olduğunu kanıtladı; ona tabi iblisler bunu açıkça itiraf ettiler; ama kötülük onu tamamen kararttı ve onu en büyük vahşete çekti. Yahudilerin yüreklerine zehrini akıttı, Kutsal Ruh'un haklı olarak Şeytan'ın ordusu olarak adlandırdığı, onlara reddetmeyi, zulmetmeyi ve Tanrı-adamı sitem dolu bir infaza götürmeyi öğretti; talihsiz Yahuda'ya Efendisine ve Rabbine ihanet etmeyi öğretti. Ancak Rab, çarmıhta ölümle, insanlığın günahları için Tanrı'nın adaletini tatmin etti, onu günahın esaretinden kurtardı ve böylece düşmüş meleği, kendisine itaat ederek tutkuyla elde ettiği egemenliğinden devirdi. atalarımızın günahı. Rab acı çekmeden önce, "Şimdi bu dünya için yargı var," dedi, "şimdi bu dünyanın prensi dışarı atılacak. Yine de yerden kaldırılacağım, her şeyi kendime çekeceğim. Ve hangi ölümle ölmek istediğinizi belirtmek için bunu söylüyorsunuz” (Yuhanna 12:31-33). Dünyanın hükümdarı olan barış prensi, egemenliğinden kovuldu. Tanrı-insanı kovuşturmak ve utanç verici bir şekilde infaz etmek; talihsiz Yahuda'ya Efendisine ve Rabbine ihanet etmeyi öğretti. Ancak Rab, çarmıhta ölümle, insanlığın günahları için Tanrı'nın adaletini tatmin etti, onu günahın esaretinden kurtardı ve böylece düşmüş meleği, kendisine itaat ederek tutkuyla elde ettiği egemenliğinden devirdi. atalarımızın günahı. Rab acı çekmeden önce, "Şimdi bu dünya için yargı var," dedi, "şimdi bu dünyanın prensi dışarı atılacak. Yine de yerden kaldırılacağım, her şeyi kendime çekeceğim. Ve hangi ölümle ölmek istediğinizi belirtmek için bunu söylüyorsunuz” (Yuhanna 12:31-33). Dünyanın hükümdarı olan barış prensi, egemenliğinden kovuldu. Tanrı-insanı kovuşturmak ve utanç verici bir şekilde infaz etmek; talihsiz Yahuda'ya Efendisine ve Rabbine ihanet etmeyi öğretti. Ancak Rab, çarmıhta ölümle, insanlığın günahları için Tanrı'nın adaletini tatmin etti, onu günahın esaretinden kurtardı ve böylece düşmüş meleği, kendisine itaat ederek tutkuyla elde ettiği egemenliğinden devirdi. atalarımızın günahı. Rab acı çekmeden önce, "Şimdi bu dünya için yargı var," dedi, "şimdi bu dünyanın prensi dışarı atılacak. Yine de yerden kaldırılacağım, her şeyi kendime çekeceğim. Ve hangi ölümle ölmek istediğinizi belirtmek için bunu söylüyorsunuz” (Yuhanna 12:31-33). Dünyanın hükümdarı olan barış prensi, egemenliğinden kovuldu. onu günahın esaretinden kurtardı ve böylece düşmüş Meleği, kendisine ve atalarımızın günahına itaat tutkusuyla edindiği egemenliğinden devirdi. Rab acı çekmeden önce, "Şimdi bu dünya için yargı var," dedi, "şimdi bu dünyanın prensi dışarı atılacak. Yine de yerden kaldırılacağım, her şeyi kendime çekeceğim. Ve hangi ölümle ölmek istediğinizi belirtmek için bunu söylüyorsunuz” (Yuhanna 12:31-33). Dünyanın hükümdarı olan barış prensi, egemenliğinden kovuldu. onu günahın esaretinden kurtardı ve böylece düşmüş Meleği, kendisine ve atalarımızın günahına itaat tutkusuyla edindiği egemenliğinden devirdi. Rab acı çekmeden önce, "Şimdi bu dünya için yargı var," dedi, "şimdi bu dünyanın prensi dışarı atılacak. Yine de yerden kaldırılacağım, her şeyi kendime çekeceğim. Ve hangi ölümle ölmek istediğinizi belirtmek için bunu söylüyorsunuz” (Yuhanna 12:31-33). Dünyanın hükümdarı olan barış prensi, egemenliğinden kovuldu.

Başpiskopos Vasily (Krivoshein)
Doğulu Babaların öğretilerine göre ruhsal yaşamda melekler ve iblisler [65]

Bu yazıda Doğu Hıristiyanlığının en önemli zühd ve mistik yazarlarının eserlerine göre nur melekleri ile karanlık ruhlarının manevi hayattaki rolleri hakkında genel bir fikir vermeye çalışacağım. Alan eksikliği, beni neredeyse tamamen antik dönemle (dördüncü ila beşinci yüzyıllar) sınırlamaya zorluyor. Ancak bu, doktrinin daha sonraki gelişimine daha az ilgi veya değer verdiğim anlamına gelmez. Spiritüel soruları teolojiden ayırmak genellikle imkansız olsa da, sorunun teolojik yönü, doğası gereği öncelikle manevi olan temama doğrudan girmiyor.

Bir ön notla başlayacağım. Manevi yaşamda meleklerin ve iblislerin rolüne dair münzevi babaların yazılarından materyal toplamak isteyen herkes, Satamin'in çeşitli faaliyetlerinin tanımlarına verilen uzun alan ile dağınık ve az sayıdaki arasındaki tutarsızlıktan etkilenecektir. meleklerin rolü üzerine oldukça ölçülü açıklamalar. Bu kuralın çok az istisnası vardır: Göksel güçlerin hiyerarşileri yoluyla aydınlanma doktriniyle Areopagite Sözde Dionysius ve bir dereceye kadar yedinci ve sekizinci yüzyılların büyük Suriyeli mistiği St. Ninovalı İshak. Ancak Pseudo-Dionysius'un yazıları deneyime dayalı olmaktan çok teoriktir ve bu yazıda onlara değinmeyeceğim. Doğu ruhani yaşamının ana akımlarından biraz ayrı duruyorlar. Şeytani güçlere daha fazla vurgu yapılması gerçeği elbette rastgele değildir ve çeşitli nedenlerle açıklanabilir. Aynı özellik, Kutsal Yazılarda, özellikle de iblisler tarafından ele geçirilenler ve onların Mesih tarafından iyileştirilmeleri hakkında pek çok hikayenin olduğu İncillerde bulunabilir. Yeni Ahit'in ruhuna her zaman çok sadık olan münzevi yazarların da bu konuda Evangelistleri örnek almaları doğaldır.

Pratik münzevi düşünceler de burada bir rol oynadı. İblisler bizim düşmanlarımızdır ve bu nedenle onların savaşma biçimlerini bilmek ve onları ayırt etmek bizim için hayati önem taşırken, biz bilmesek bile melekler bize yardım eder. "Farkları bilmek gerek

iblisler arasında ve saldırılarının zamanlarını işaretleyin, ”diye yazıyor Evagrius çok karakteristik bir şekilde ¹³ . - Bunu bilmek gereklidir, böylece düşünceler içimizde hareket etmeye başladığında, onlara bir şeyler söyleyebilir ve ruh halimizden tamamen çıkmadan önce onlarda kimlerin bulunduğunu fark edebiliriz. Böylece, Tanrı'nın yardımıyla, biz kendimiz kolayca başarabilir ve onları (iblisleri) bize acı ve şaşkınlıkla uçurabilirdik”, “Kendini görmekle şereflenen daha iyidir.׳׳- diyor St. Ninovalı İshak - melekleri görmekten onur duyanlardan daha. İkincisi bedenin gözlerine, birincisi ruhun gözlerine aittir. Metne dayanan yanlış vizyon korkusu, St. Pavlus, Şeytan'ın bir ışık meleğine dönüşmesi hakkında (2 Korintliler I, 4), münzevi babaların meleksel tezahürlere özellikle güvenmemelerine ve manevi yaşamda onlara büyük önem vermemelerine de katkıda bulundu. Manevi mücadelemizin onlar tarafından çok nadiren melekler ve iblisler arasındaki bir savaş olarak, ancak genellikle insan ve Şeytan arasındaki bir savaş olarak tasvir edilmesi çok dikkat çekicidir. Elbette melekler bu savaşta bize yardım eder ve korurlar, ancak Şeytan'a melekler değil, Mesih'in Kendisi ve varlığıyla şeytani ayartmaları yok eden ve ruhlarımızdaki şeytani karanlığı aydınlatan Kutsal Ruh'un lütfu. Yani, örneğin St. Kudüslü Kiril ¹⁴, "Duyurularından" birinde kirli iblislerin zihnimize getirdiği karanlıktan bahsederken, hemen ardından mücadeleye müdahale eden ve bizi aydınlatan ve bizi kokuyla dolduran Kutsal Ruh'tan bahsediyor. Bununla birlikte, ruhsal yaşamda meleklere verilen sınırlı ve bir bakıma "gizli" yerin ana nedeni, en yüksek mistik hallerin her zaman bir aklın ve kalbin Mesih'le veya Kutsal Üçleme'nin bilgisi olarak doğrudan birliği. Manevi yaşamın bu aşamasında, meleklere yönelik herhangi bir dikkat sapması, doğrudan yanlış değilse bile, en azından daha az değerli olarak kabul edilir. Sözde Dionysius bile "Mistik Teoloji"ye geçtiğinde artık meleklerden bahsetmiyor. harika hikaye, Evagrius tarafından "Dua Üzerine Bölümler"de korunan, bu anlayışın mükemmel bir örneğidir. Evagrius, "Başka bir sefer," diyor, "bir Tanrı aşığına iki melek göründü, dua etmekle ve çölde yürümekle meşgul. Onu aralarına aldılar ve yolculuğunda ona eşlik ettiler. Ama en iyi ihtimalle zarar görmemek için onlara hiç aldırış etmedi. Çünkü o, apostolik bir sözü hatırladı:״ Ne melekler, ne ilkeler, ne de güçler bizi Mesih'in sevgisinden ayıramaz״». *

BEN.    Büyük Aziz Anthony'nin Hayatı (251-356)

Meleklerin ve iblislerin manevi yaşamdaki rollerine dair göstergeler, Hıristiyanlığın en başından beri kilise yazılarında bulunabilir. Bununla birlikte, dördüncü yüzyılda manastırcılığın yükselişine ve münzevi doktrinin gelişmesine kadar bu soru sistematik ve daha ayrıntılı olarak ele alınmaya başlanmadı. Bu türdeki ilk önemli yapıt, şüphesiz St. Anthony'nin Hayatı'dır ve St. İskenderiyeli Athanasius.

"Yaşam", karanlığın güçlerinin insanın ruhsal mücadelesine katılımı hakkındaki Ortodoks öğretisinin klasik bir ifadesi olarak kabul edilebilir. Daha sonraki ruhani yazarlar konuya daha derinden yaklaşmış olsalar da, zamanımız için hayati önemini koruyor. Manastırcılığın kendisi, St. Athanasius (ve çağdaşları) yalnızca kişisel kurtuluşa ve kutsamaya giden bir yol olarak değil, her şeyden önce karanlık şeytani güçlere karşı bir mücadele olarak. Tabii ki, her Hıristiyan bu ruhani savaşa katılmakla yükümlüdür, ancak keşişler, düşmana doğrudan sığınağında saldıran öncü veya şok birimlerini oluştururlar - daha sonra iblisler için özel bir ikamet yeri olarak kabul edilen çölde. Hıristiyanlığın yerleşim yerlerinde yayılması. Dünyadan geri çekilme, kötülüğe karşı mücadeleden kaçınma girişimi olarak değil, onunla daha aktif ve kahramanca bir savaş olarak anlaşıldı. Bu nedenle keşişler iblislerle çevrilidir. Aziz Anthony müritlerine, "Korkunç ve kurnaz düşmanlarımız var, kötü iblisler var ve mücadelemiz onlara karşıdır" der. Yaşamda, iblislerin bizi ayartmak için kullandıkları yolların birçok tanımını buluruz. İlk olarak, keşişi münzevi yoldan saptırmaya çalışırlar ve ona manastır hayatını terk etmesi için ilham verirler! Ayrıca, çeşitli kötü düşünceler ve nefsi arzularla ayartmaya başlarlar. Bundan sonra, korkutucu fantastik olaylarla münzevi korkutmaya çalışırlar. Ancak münzevi bütün bu ayartmalara direnirse ve şeytan kendisinin "yüreğinden atıldığını" görürse, ona insan şeklinde görünür. Bütün bu mücadele, doğası gereği ağırlıklı olarak manevidir, ancak iblisler, örneğin dışarıdan diğer kişiler tarafından duyulabilen gürültü gibi maddi eylemler üretebilen gerçek canlılardır. Hatta ayarttıkları kişilere yara gibi ciddi fiziksel zararlar verebilirler. Böylece Aziz Anthony, münzevi hayatının başlangıcında kötü ruhlar tarafından o kadar acımasızca dövüldü ki, onlar tarafından "ölmüş gibi yerde yatarken" bırakıldı! Ertesi sabah başkaları tarafından bu halde bulundu. Yaşadığı acının o kadar şiddetli olduğuna dair güvence verdi ki, söylediği gibi, yaralar nano- Anthony, münzevi hayatının başlangıcında kötü ruhlar tarafından o kadar acımasızca dövüldü ki, onlar tarafından "ölmüş gibi yerde yatarken" bırakıldı! Ertesi sabah başkaları tarafından bu halde bulundu. Yaşadığı acının o kadar şiddetli olduğuna dair güvence verdi ki, söylediği gibi, yaralar nano- Anthony, münzevi hayatının başlangıcında kötü ruhlar tarafından o kadar acımasızca dövüldü ki, onlar tarafından "ölmüş gibi yerde yatarken" bırakıldı! Ertesi sabah başkaları tarafından bu halde bulundu. Yaşadığı acının o kadar şiddetli olduğuna dair güvence verdi ki, söylediği gibi, yaralar nano-

insanlar asla böyle bir eziyet veremezler. İblisler ayrıca münzevinin güvenini çalmak için çeşitli kurnazca numaralar kullanır. Şarkı söylerler, mezmurlar okurlar, onu dua için uyandırırlar, oruç tutmasını söylerler vs.

Bununla birlikte, St. Anthony'nin Hayatı'ndaki şeytani ayartmalara ve tezahürlere ayrılan geniş alandan, onun zamanının keşişlerinin karanlık güçlerin gücünden korktukları sonucuna varmak tamamen yanlış olur. Elbette, kişisel deneyime dayalı olarak gerçeklikleri hakkında canlı bir anlayışa sahiplerdi, ancak aynı zamanda, Hıristiyanların yardımla mümkün olabilmesi için, enkarnasyonda ve Çarmıhta Şeytan'ın gücünün yok edildiğine kesin olarak inanıyorlardı. Tanrı'nın, onları yenmek için. Bu fikir St. Anthony'nin Yaşamında yeniden vurgulanır: “Rab dünyayı ziyaret ettiğinden beri düşman düştü ve gücü zayıfladı. Bu nedenle, hiçbir şey yapamayacak kadar güçsüz olmasına rağmen, düşmüş bir tiran gibi sakinleşemez ve en az bir sözle tehdit etmeye devam eder. Her birinizin bunu düşünmesine izin verin, iblisleri hor görebilecek.” İblislere karşı gerçek Hıristiyan tavrı korku değil, hor görmedir. "Onlardan tamamen korkmamak gerekir, çünkü onların tüm girişimleri Mesih'in lütfuyla boşa çıktı." Onlarla savaşmak için elimizde pek çok silah var: Tanrı'ya iman, iyi bir yaşam, sonsuz azabın hatırası, dualar ve özellikle haç işareti. "İblisler" diyor Aziz Anthony, "Rab'bin Haçı'nın işaretinden çok korkuyorlar, çünkü Kurtarıcı onları ifşa etti ve onları utandırdı." Aziz Anthony'de olduğu gibi, Mesih'in Kendisi yardımımıza gelir. Ve Rab'bin bizimle olduğunu her zaman hatırlarsak, iblisler duman gibi yok olurlar. çünkü Kurtarıcı onda onları utandırdı ve ifşa etti. Aziz Anthony'de olduğu gibi, Mesih'in Kendisi yardımımıza gelir. Ve Rab'bin bizimle olduğunu her zaman hatırlarsak, iblisler duman gibi yok olurlar. çünkü Kurtarıcı onda onları utandırdı ve ifşa etti. Aziz Anthony'de olduğu gibi, Mesih'in Kendisi yardımımıza gelir. Ve Rab'bin bizimle olduğunu her zaman hatırlarsak, iblisler duman gibi yok olurlar.

Bununla birlikte, iblislerin Hıristiyanlara açıkça saldırma konusundaki bu yetersizlikleri, onları başka kurnaz, "etrafta dolaşma" yöntemlerine başvurmaya zorlar. Böylece nur melekleri suretinde görünürler ve bizi sahte vizyonlarla aldatırlar. Vesaire. Anthony burada ruhların ayırt edilmesi sorununa geçiyor. Bu, onun ruhani öğretisinin en ilginç kısımlarından biridir. Onları kötü ruhlardan ayırmak için ona iyi meleklerin ruhani yaşamdaki rolü hakkında konuşması için bir neden verir. Aziz Anthony'nin öğrencilerine açıkladığı gibi, iblisler genellikle melek şeklinde görünürler. Hatta "Biz meleğiz" diye temin ediyorlar. Ancak Hıristiyanlar, Tanrı'nın yardımıyla, ruh üzerindeki etkisiyle iyi bir fenomeni kötü bir fenomenden kolayca ayırt edebilirler. Anthony, "Tanrı bize verdiğinde, iyi ve kötü güçlerin varlığını ayırt etmek kolay ve mümkün" diyor. Azizlerin (güçlerin) vizyonu utanmaya yabancı... o kadar sessiz ve uysal ki, o anda ruhta neşe, coşku ve cesaret yükselir. Çünkü sevincimiz ve Baba Tanrı'nın gücü olan Rab onların ortasındadır. Ruhun düşünceleri rahatsız edilmeden ve çalkalanmadan kalır, böylece ruh kendisine kimin göründüğünü, onlar tarafından aydınlatıldığını görür. Çünkü onlarla birlikte ruha ilahi ve gelecek şeylere yönelik güçlü bir arzu girer ve mümkün olan her şekilde onlarla birleşmek ister. Eşit

bir tezahür, İlahi ihtişamıyla bizi korkutuyorsa, bu duygu ortaya çıkanlar tarafından hemen dağıtılır. “... birini gördüğünüzde ve korktuğunuzda, korku hemen giderilirse ve onun yerine tarif edilemez bir neşe, kayıtsızlık ve cesaret ... ve düşüncelerde dinginlik gelirse ... cesaret ve Tanrı sevgisi, cesur olun ve dua edin . Neşe ve ruh hali, hazır olanın kutsallığına işaret eder*. Karanlık güçlerin eylemi tamamen zıttır. Görünüşlerine gürültü, kafa karışıklığı ve korku eşlik ediyor. Kötü duygular, düşünce karmaşası ve erdem ihmali üretir. Ve iyi bir tezahürde olduğu gibi korku hissi de ortadan kalkmaz. Ancak bir vizyon gördüğümüzde asla cesaretimizi kaybetmemeliyiz. “Bir rüyet hayal edildiğinde ondan korkmayın, fakat o her kimse,Sen kimsin? Ve nereden?" Ve eğer bu kutsal güçlerin bir görüntüsüyse, size bunu bildirirler ve korkunuzu neşeye dönüştürürler. Eğer bu şeytandan bir şeyse, sizin zihinsel olarak güçlendiğinizi görünce hemen zayıflar. Çünkü sadece istemek, istemektir. zaten rahatsız edilmediğinin bir kanıtı.

İlahi Işığın vizyonu ve onun şeytani taklitlerden farkı, Aziz Anthony'nin Yaşamında önemli bir yer tutmaz. Bununla birlikte, bunun belirtileri onda bulunabilir. Böylece Aziz Anthony, iblislerin “bir gün karanlıkta yanlarında ışık görünümüne sahip olarak nasıl geldiklerini ve şöyle dediklerini anlatır:״ Senin için parlamaya geldik Antony, Ama ben gözlerimi kapatarak dua ettim. Ve kötülerin ışığı hemen söndü.” Antonius'un şeytani ışığı görmemek için gözlerini kapatması, bu ışığın görünüşte maddesel olduğu sonucuna varmamızı sağlıyor. Bununla birlikte, aynı "Hayat" bize, iblislerle korkunç bir mücadele sırasında Rab'bin Kendisinin Anthony'nin yardımına nasıl geldiğini anlatır. Antonius, "yukarı bakarken ... çatının açıldığını ve ona doğru belirli bir ışık huzmesinin indiğini gördü." Bu açıklama bize çarpıcı bir şekilde on birinci yüzyılın büyük mistiği Yeni Teolog Aziz Simeon'un İlahi Işıkla ilgili bazı vizyonlarını hatırlatıyor: "Şeytanlar aniden ortadan kayboldu, bedensel ağrı hemen kesildi... Antonius, yardım hissederek... dua etti ortaya çıkan vizyona şunları söyleyerek:Neredeydin ? Neden acılarımı dindirmek için önce bana görünmedin?' Ve ona bir ses geldi:״ Antony, buradaydım ama senin dövüşünü görmeyi bekliyordum.

Bununla birlikte, ayırt edici ruhların bu kadar basit bir mesele olduğunu varsaymamalıyız. Daha önce de belirttiğimiz gibi "Allah bize verdiğinde" kolay ve mümkündür. Başka bir deyişle, bu tamamen doğal bir yetenek değil, her şeyden önce Tanrı'nın bir armağanıdır, Antonius'un kendisi şöyle der: "Ruhları ayırt etme armağanını almak için ... dua etmeliyiz ki, yazıldığı gibi, her ruha inanma." Şu soru ortaya çıkabilir, güçleri Çarmıhtaki Rab tarafından kırılırsa kötü ruhlar bize nasıl zarar verebilir? Tabii ki, sadece izinle

Tanrım, kendi çıkarlarımız için bizi ayartabilirler. Ve bize zarar vermeyi başarırlarsa, bu her zaman bizim suçumuzdur. İhmalimizle onlara güç veriyoruz. Şeytan'ın kendisi bunu Hayatta kabul eder. Antony'ye görünür ve zayıflığını itiraf eder. Ancak keşişleri baştan çıkaranın kendisi olduğu suçlamasına karşı çıkıyor. "Onlara güçlük çıkaran ben değilim," diyor, "ama onlar kendilerini utandırıyorlar, çünkü ben güçsüz oldum."

Kısaca, Afanasiev'in "Aziz Anthony'nin Hayatı" öğretisinin, görünmez güçlerin manevi yaşamımıza katılımı hakkındaki öğretisi budur. Anthony, karanlık güçlerin gerçekliğine ve onların hayatımıza sürekli müdahalesine dair canlı bir sezgiye sahip. Kötü düşüncelere ve günahkar duygulara ilham verebilmelerine rağmen, çeşitli fenomenler vb. Yoluyla bir kişiyi dışarıdan daha çok cezbederler. Bununla birlikte, güçleri Çarmıhta kararlı bir şekilde ezildi, bu nedenle Hristiyan'ın onlardan korkmasına hiç gerek yok. Muzaffer Hıristiyanlığın bu ilk yazısında, daha sonraki Hıristiyan nesiller tarafından her zaman paylaşılamayan çok fazla gençlik iyimserliği var. İyi meleklerden Hayatta sadece geçerken bahsedilir.

Manastırcılık ve ruhani yaşam tarihine ilişkin bir başka dikkate değer anıt, dördüncü yüzyıla kadar uzanıyor - çeşitli baskılarıyla St. Pachomius'un Hayatı. Bize şeytani güçler hakkında zengin ve ilginç materyaller veriyor. Bununla birlikte, genel olarak, St. Anthony'nin Hayatı'nda bulduğumuz verilerden çok az farklıdır. Bu nedenle, burada ondan doğru ve yanlış vizyonları ayırt etmek için talimatlar veren sadece bir pasajdan alıntı yapacağız. Aziz Pachomius'a göre gerçek vizyonlar, kutsallıklarıyla bilinci tamamen büyüler, böylece içimizde hiçbir şüphe ortaya çıkmasın. En ufak bir şüphe, fenomenin şeytani bir karaktere sahip olduğunun zaten bir işaretidir. "Bes" anlatıyor" Yaşam" ona (Pachomius) bir gün Mesih kılığında göründü ve kendisinin Mesih olduğunu söyledi... düşünce:״ Kutsal güçleri gördüğünde, görenin düşünceleri tamamen kaybolur. Ve olanın kutsallığından başka bir şey düşünmezler; ama görüyorum, düşünüyorum ve düşünüyorum. Vizyonun yalan söylediği açıktır. Bu, kutsal güçlerin bir vizyonu değil.” Ve o bunu düşünürken, yanlış görüntü ortadan kayboldu.” Burada ilginç bir nokta, bir iblisin Mesih biçimindeki vizyonudur.

II. Pontuslu Evagrius (346-399)

Konumuz için daha önemli olan, tefekkür hayatının ilk büyük teorisyeni ve sistematisti ve Doğu Kilisesi'nin ruhani öğretisinin kurucularından biri olan Pontuslu Evagrius'un yazılarıdır. ne kadar kapsamlı olduğunu belirtmek ilginçtir.

bu son derece kültürlü ve entelektüel kişinin ruhani öğretilerinde iblislerle mücadele. Ana tutkularımızla (örneğin, umutsuzluk ruhu veya ruhsal rahatlama) ilişkili çeşitli türlerdeki iblislerin faaliyetlerine ilişkin açıklamaları iyi bilinir. Evagrius burada insan ruhu ve iblislerin faaliyetleri hakkında derin bir bilgi ortaya koyuyor. Ancak bizim için meleklerin ve iblislerin zihinsel dua ve tefekküre katılımına ilişkin gözlemleri daha ilginçtir. Evagrius'a göre şeytani mücadelenin asıl amacı buradadır. Evagrius, "Biz ve iblislerin kendi aramızda yürüttüğümüz tüm savaş," diyor, "özlerin tefekkürü ve Kutsal Üçleme bilgisi üzerine yürütülüyor. Bilgi edinmemizi engellemek istiyorlar, biz de öğrenmeye çalışıyoruz.” İblisler özellikle zihinsel duadan nefret ederler. “Namaza önem veriyorsanız, cinlerin saldırısına hazırlanın,״ Dua ile ilgili bölümler. "Çünkü onlar sana vahşi hayvanlar gibi saldıracaklar ve tüm vücuduna acı verecekler." "İblis, dua eden bir kişiye çok kızıyor ve amacına zarar vermek için her yolu kullanıyor ... onun (manevi) Tanrı'ya gidişini engellemek için." "Bizimle kirli ruhlar arasında yürütülen tüm savaşın nedeni ruhsal duadan başka bir şey değildir."

İblisler, dualarımızda bizi engellemek için birçok yol kullanır. Dua sırasında, aklımızı zayıflatmak ve doğru dürüst dua etmekten aciz kılmak için nesneler, tutkular, nefsi duygular vb. hakkında bize çeşitli düşünceler ilham ederler. Daha da tehlikelisi, iblisler tarafından dua sırasında zihnimizde üretilen imgeler ve olgulardır, çünkü bunlar İlahiyat'ın uzayda bir miktar sınırlandırılmasına neden olur. Evagrius, "Düşmanın tuzaklarına dikkat edin," diye uyarıyor, "çünkü öyle olur ki, tamamen ve utanmadan dua ettiğinizde, sizi kibir içinde yakalamak ve Tanrı'yı ​​uzaya yerleştirmek amacıyla aniden tuhaf ve yabancı bir görüntü belirir. aniden size ifşa edilen miktarın ilahi bir şey olduğuna sizi ikna etmek için. Ancak Tanrı'nın ne niceliği ne de biçimi vardır. Bu tür bir hayal gücünün içinde her zaman şehvetli bir şeyler vardır ve bedenle bağlantılıdır ... “Kıskanç bir iblis, dua sırasında hafızayı harekete geçiremediğinde, o zaman garip bir hayal gücü üretmek için bedenimizin bileşimine baskı uygular. zihin ve ona bir görüntü verin. Düşüncelere alışkın olmayan, buna kolayca yenik düşer ve maddi olmayan ve şekilsiz bilgi için çabalayan, ışık yerine dumana sahip olduğu için aldanır. Bu tür ayartmalar özellikle zihinsel dua sırasında olur. “Zihin zaten tamamen, yanılgı olmadan ve gerçekten dua ettiğinde, o zaman iblisler artık sol taraftan değil, sağdan yaklaşır. Ona Tanrı'nın ihtişamını ve duyulara hoş gelen belirli bir işareti sunarlar, öyle ki ona öyle görünüyor ki sonra zihinde garip bir hayal gücü üretmek ve ona bir imge vermek için bedenimizin bileşimine baskı uygular. Düşüncelere alışkın olmayan, buna kolayca yenik düşer ve maddi olmayan ve şekilsiz bilgi için çabalayan, ışık yerine dumana sahip olduğu için aldanır. Bu tür ayartmalar özellikle zihinsel dua sırasında olur. “Zihin zaten tamamen, yanılgı olmadan ve gerçekten dua ettiğinde, o zaman iblisler artık sol taraftan değil, sağdan yaklaşır. Ona Tanrı'nın ihtişamını ve duyulara hoş gelen belirli bir işareti sunarlar, öyle ki ona öyle görünüyor ki sonra zihinde garip bir hayal gücü üretmek ve ona bir imge vermek için bedenimizin bileşimine baskı uygular. Düşüncelere alışkın olmayan, buna kolayca yenik düşer ve maddi olmayan ve şekilsiz bilgi için çabalayan, ışık yerine dumana sahip olduğu için aldanır. Bu tür ayartmalar özellikle zihinsel dua sırasında olur. “Zihin zaten tamamen, yanılgı olmadan ve gerçekten dua ettiğinde, o zaman iblisler artık sol taraftan değil, sağdan yaklaşır. Ona Tanrı'nın ihtişamını ve duyulara hoş gelen belirli bir işareti sunarlar, öyle ki ona öyle görünüyor ki “Zihin zaten tamamen, yanılgı olmadan ve gerçekten dua ettiğinde, o zaman iblisler artık sol taraftan değil, sağdan yaklaşır. Ona Tanrı'nın ihtişamını ve duyulara hoş gelen belirli bir işareti sunarlar, öyle ki ona öyle görünüyor ki “Zihin zaten tamamen, yanılgı olmadan ve gerçekten dua ettiğinde, o zaman iblisler artık sol taraftan değil, sağdan yaklaşır. Ona Tanrı'nın ihtişamını ve duyulara hoş gelen belirli bir işareti sunarlar, öyle ki ona öyle görünüyor ki

dua amacına tamamen ulaştı. İblisler bu yollarla zihni kibir tutkusuna boyun eğdirmeye çalışırlar.

Bununla birlikte, Evagrius'a göre zihnin imgelerinin iblisler tarafından bedensel duygular yoluyla üretildiğini belirtmek çok ilginçtir. Evagrius, kötü ruhların böyle bir sonuca ulaşmak için beynimizin "kan damarlarının attığı" bir bölümüne nasıl dokunduklarına dair çok ilginç bir açıklama yapıyor. "Bence," diyor, "iblis, yukarıdaki yere dokunarak, zihnimizin yakınındaki ışığı istediği zaman çeviriyor ve böylece kibir tutkusu, zihne bir görüntü vererek düşünceye doğru harekete geçiyor. İlahi ve temel bilginin yeniden üretimi için kontrolden yoksun. Böyle bir (zihin), dünyevî ve necis tutkularla rahatsız olmayıp, sanki (namazda) temize çıkar gibi, artık içinde hiçbir düşmanca hareketin yer almadığını zanneder. Bu nedenle, fenomenin, ona şeytandan gelen ve ona bir görüntü veren şey, İlahi Olan'ın bir tezahürüdür. Tefekkür sırasında iblisler de kafamızı karıştırmaya çalışır. "Karanlık gibi, bulut da düşünmenin önünde durur ve zihnin tefekkürünü geri püskürtür." Bu şeytani ayartmalarla nasıl savaşabiliriz? Dikkatli olmalı ve Tanrı'dan rehberlik istemeliyiz. “Kötü iblislerin seni bir tür vizyonla aldatmamasına dikkat et. Ama zihninize konsantre olun, duaya dönün ve Tanrı'dan, eğer düşündüğünüz şey O'ndan geliyorsa, Kendisinin sizi aydınlatmasını isteyin; ve O'ndan değilse, aldatıcıyı sizden çabucak uzaklaştırsın diye. Alçakgönüllülük ayrıca iblisler tarafından gücenmemizi de engeller. "Rasyonel bir ruhun tarafsızlığı, onu iblislerden koruyan manevi bir duvardır." Ancak dua, özellikle kısa, yoğun dua, iblislere karşı en etkili silahlardan biridir. Onları ateş gibi yakar. Evagrius, "Böyle ayartmalar sırasında kısa ve yoğun bir dua kullanın" diyor. Zihnimiz asla şeytani faaliyetlerle duadan uzaklaştırılmamalıdır. Bu fikir, bazı münzevi örnekleriyle açıklanmaktadır. İblislerin tüm saldırıları "hiçbir şekilde akıllarını ateşli duadan alamadı."

Evagrius, bu manevi mücadelede meleklerin bize yaptığı yardımdan bahsetmeyi de ihmal etmiyor. "Tanrı'nın meleği" diyor, "tek bir sözle ortaya çıkarak, içimizdeki düşmanın tüm eylemlerini durdurur ve yanılsama olmadan hareket etmesi için zihnin ışığını harekete geçirir." Melekler dualarımızda bize yardım ederler. Duanın lütfu bize bir melek tarafından iletilir. Bize gerçek dua bilgisini verir, böylece bundan sonra herhangi bir düzensiz hareket, umutsuzluk veya zihni ihmal etmeden ayakta durabiliriz. "Bilin ki," diyor başka bir yerde, "kutsal melekler bizi dua etmeye ve bizim için dua etmeye teşvik ederken, aynı zamanda bizim için sevinip dua ediyorlar. Yani eğer dikkatsiz olursak ve

Kötü düşünceleri kabul edersek, onları çok rahatsız ederiz. Ne de olsa bizim için çok savaşıyorlar ve biz kendimiz için Tanrı'ya yalvarmak bile istemiyoruz, ama onların hizmetini küçümseyip Tanrılarını ve Efendilerini terk ederek kirli iblislerle karşılaşıyoruz. Melekler de tefekkür etmemize yardımcı olur. Bizi öyle bir aydınlatırlar ki yaratılmışların Allah'a dayanan ideal temellerini kavrar hale geliriz. Bu, Evagrius'un ruhani öğretisindeki tefekkür aşamalarından biridir. "Gerçekten dua edersen," diyor, "tam bir güven bulacaksın ve melekler senin üzerinde birleşecek ve seni ideal temellerle aydınlatacaklar (logoi).״) yaratıklar. Başka bir yerde, "Tanrı'nın emirleriyle ilgili dini hayatın tefekküründe (yani faal hayatta) kutsal güçler bizi ahlaksızlıktan arındırır ve bizi tutkulardan arındırır" diyor, "fakat tabiat ve tabiat tefekküründeTanrı'nın yanında olan " logi" (ideal temeller), bizi cehaletten kurtarır ve bizi bilge ve bilgi sahibi yapar."

Bununla birlikte, meleklerin kendileri Evagrius için bir tefekkür nesnesi oluşturmazlar. En yüksek düzeyde, tefekkürün nesnesi her zaman İlahi, En Kutsal Üçlü'dür. Takdir, bilgelik, yargılama gibi ilahi eylemler ve ayrıca yaratılan varlıkların ideal temellerinde İlahi olanın yaratılıştaki yansıması - tüm bunlar tefekkürün alt seviyelerini oluşturur. Bu nedenle, Evagrius'un manevi öğretilerinin çok karakteristik özelliği olan "bedensiz" tefekkür, meleklerin bir vizyonu olarak değil, Evrenin maddi olmayan yapısının böyle bir tefekkürünün parçası olarak anlaşılmalıdır. Bununla birlikte, bu tür bir vizyon tamamen reddedilmez. Evagrius, gerçek meleksel görünümlerin birçok örneğini verir. Bununla birlikte, herhangi bir duyusal görüşe, hatta Mesih'in görüşüne sahip olmayı istemememiz gibi, melekleri görmeyi de istememeliyiz. Bu tehlikeli mi, çünkü iblisler melek şeklini alabilirler. Evagrius, "Sizin için tamamen delirmemek, çoban yerine bir kurdu kabul etmek ve düşmanlara, iblislere tapmak için melekleri veya güçleri veya Mesih'i duygusal olarak görmeyi şiddetle arzu etmeyin" diyor. Evagrius'un meleklerin ve iblislerin ruhsal yaşamdaki rolü hakkında söylediği her şeyi doğru bir şekilde değerlendirmek için, tüm hayal gücünü dışlayan ve zihnin İlahi olanla doğrudan birleşmesine yol açan bu noetik dua temeli her zaman aklımızda olmalıdır. Tüm entelektüalizmine rağmen, Evagrius şüphesiz büyük bir ruhsal deneyime sahip bir adamdı. Bu, karanlık güçlerin eylemleri ve ışık meleklerinin bize duada sağladığı yardım hakkında yetki ve bilgiyle konuşmasına izin verir. Fizyolojik açıklamaları, tamamen değersiz olmamakla birlikte, bir dereceye kadar zamanının bilimsel fikirlerinden etkilenmiştir.

III.    "Manevi Sohbetler"

Şimdi, geleneksel olarak Mısır Aziz Macarius'a atfedilen, eski maneviyatın son derece önemli başka bir anıtına - "Ruhsal Sohbetler" e dönüyorum. Bazı modern bilim adamları, Aziz Macarius'un yazarının gerçekliğini tartışıyorlar. Bu noktada haklı olabilirler. Ancak "Ruhsal Sohbetler"in dini ve Ortodoks karakterini inkar ettiklerinde ve onlarda "Messalians"ın (dördüncü-sekizinci yüzyılların iyi bilinen bir ruhani sapkınlığı) mahkûm edilmiş ruhani öğretisini keşfetmeye çalıştıklarında şüphesiz yanılıyorlar. "Spiritüel Sohbetler"in Ortodoks karakteri hiçbir nesnel araştırmacı tarafından reddedilemez; Kilise doktrininin nihai formülasyonundan önce yazıldıkları için bazı teolojik yanlışlıklar içerebilirler, ancak şüphesiz ki bunlar manevi yaşamın eski bir dini yönünü temsil eder ve gerçek ve derin bir Hıristiyan dini deneyimini ifade eder. Evagrius'un yazılarından daha az teorik, canlı bir dini duygu, Mesih'e karşı daha içsel bir tutum ve insan doğasına dair daha büyük bir anlayış ve lütuf ve şeytani faaliyetin işleyişine dair deneyimsel bir bilgi açısından onları geride bırakıyorlar.

Son noktadan başlayacağım. Aziz Macarius, Adem'in düşüşünden sonra insan doğasının Şeytan tarafından köleleştirilmesini canlı bir şekilde tasvir ediyor. "Karanlığın krallığı, kurnaz hükümdar" diyor, "bir insanı baştan büyüledi, bir insanı (giysi) giydirdiği gibi ruhu da karanlığın gücüyle kapladı ve giydirdi." Vesaire. Macarius, karanlık güçlerin eylemiyle ilgili açıklamalarında genellikle gece rüzgarının görüntüsünü kullanır. “Kasvetli ve karanlık bir gecede vahşi bir rüzgarın esmesi ve tüm bitkileri ve ekinleri hareket ettirip keşfetmesi ve sallaması gibi, şeytani karanlık gecenin gücüne düşen ve gece ve karanlıkta bulunan bir kişi sarsılır. günahın korkunç esen rüzgarıyla sarsılır ve hareket eder. Ya da: “Bir rüzgarın tüm bitkileri ve tahılları sallayıp sallaması veya gecenin bir karanlığının tüm evrene yayılması gibi, kötülüğün başı da öyledir. kötülüğün ve ölümün bir tür zihinsel karanlığı ve bir tür gizli ve vahşi rüzgar olması nedeniyle, yeryüzündeki tüm insan ırkını çalkalar ve onu kararsız düşüncelerle dolaştırır, insanların kalplerini dünyevi arzularla aldatır ve her ruhu cehaletin, körlüğün ve unutkanlığın karanlığı". Vesaire. Macarius ayrıca, "ruhun (iblislerin) eylemine maruz kaldığı tutkuların karanlığından" ve tüm bunları özetleyerek, "günah olan kötülüğün mayasından" ve "farkedilmeden içine giren" söz eder. düşüşten sonra kişi, Şeytan'ın bir tür zihinsel ve ruhsal gücüdür." 1 Ton, günahkâr insanın karanlığın güçleri tarafından bu köleleştirilmesine dair başka çarpıcı görüntüler ekler. “Kalbin bir mezar ve bir tabuttur. Çünkü şerrin başı ve onun insanların kalplerini dünyevî arzularla aldatmak, her nefsi cehalet, körlük ve unutkanlık karanlıklarıyla doldurmaktır. Vesaire. Macarius ayrıca, "ruhun (iblislerin) eylemine maruz kaldığı tutkuların karanlığından" ve tüm bunları özetleyerek, "günah olan kötülüğün mayasından" ve "farkedilmeden içine giren" söz eder. düşüşten sonra kişi, Şeytan'ın bir tür zihinsel ve ruhsal gücüdür." 1 Ton, günahkâr insanın karanlığın güçleri tarafından bu köleleştirilmesine dair başka çarpıcı görüntüler ekler. “Kalbin bir mezar ve bir tabuttur. Çünkü şerrin başı ve onun insanların kalplerini dünyevî arzularla aldatmak, her nefsi cehalet, körlük ve unutkanlık karanlıklarıyla doldurmaktır. Vesaire. Macarius ayrıca, "ruhun (iblislerin) eylemine maruz kaldığı tutkuların karanlığından" ve tüm bunları özetleyerek, "günah olan kötülüğün mayasından" ve "farkedilmeden içine giren" söz eder. düşüşten sonra kişi, Şeytan'ın bir tür zihinsel ve ruhsal gücüdür." 1 Ton, günahkâr insanın karanlığın güçleri tarafından bu köleleştirilmesine dair başka çarpıcı görüntüler ekler. “Kalbin bir mezar ve bir tabuttur. Çünkü şerrin başı ve onun Şeytan'ın bazı zihinsel ve ruhsal güçleri olmak." 1 Ton, günahkâr insanın karanlığın güçleri tarafından bu köleleştirilmesine dair başka çarpıcı görüntüler ekler. “Kalbin bir mezar ve bir tabuttur. Çünkü şerrin başı ve onun Şeytan'ın bazı zihinsel ve ruhsal güçleri olmak." 1 Ton, günahkâr insanın karanlığın güçleri tarafından bu köleleştirilmesine dair başka çarpıcı görüntüler ekler. “Kalbin bir mezar ve bir tabuttur. Çünkü şerrin başı ve onun

melekler oraya ev yaparlar ve oraya gidip oradan çıktıklarında ­, zihninizde ve düşüncelerinizde Şeytan'ın güçleri özgürce dolaştığında, siz cehennem değil misiniz, bir mezar değil, bir mezar taşı değil ve Tanrı için ölü değil misiniz? Şeytan, Aziz Macarius tarafından bile ruhumuza sürünen bir tür yılan olarak tasvir edilmiştir: “Günahın korkunç yılanı ruhla birliktedir, onu heyecanlandırır ve günaha kışkırtır. Ve eğer onunla aynı fikirde olursa, o zaman cismani nefs, ruhun cismani kötülüğüyle iletişim kurar, yani ruh, ruhla iletişim kurar ve kim kötü bir düşünceye katılıp onu kabul ederse, kalbinde zina etmiş olur.

Bununla birlikte, tüm bu görüntüler, karanlığın güçlerine bir tür yenilmez gücün atfedildiği anlamında anlaşılmamalıdır. Bu tür fikirler ve genel olarak çeşitli tezahürlerinde Maniheist düalizm, Aziz Macarius'un ruhani öğretilerine tamamen yabancıdır. Tüm patristik geleneğe uygun olarak, kötülüğün özünü reddeder. “Kötülüğün kendinde var olan bir şey olduğunu söyleyenler hiçbir şey bilmiyorlar. Tanrı için kendi başına kötülük yoktur, ancak içimizde tüm gücüyle ve somut olarak hareket eder, bize tüm kirli arzuları telkin eder. "Ancak bizim için," diye yazıyor başka bir yerde, kötülük, kalpte hareket edebilen ve kötü ve kirli düşüncelere ilham verebilen ve saf duaya izin vermeyen, zihni bu dünyaya köleleştiren olarak var olur. Yine de, bu kötülük önerilerini kabul etmek veya reddetmek bizim irademize bağlıdır. "İnsan aklı, İlahi yardım istediğinde, Şeytan'dan daha zayıf değildir, dolayısıyla mücadeleleri eşitsiz değildir." Ve ruh, büyük günahta Şeytan'a karışsa bile kişiliğini kaybetmez. "Kötülük" diyor Aziz Macarius, "şarabın suyla karışması gibi bize karışmaz, ama bir tarlada olduğu gibi buğday kendi başına ve deliceler kendi başlarına." Kötülüğün hakimiyeti kalıcı değildir: “Ruh utandığında kötülükle karışır... Ancak diğer zamanlarda ruh özel bir varlık olarak kendi başınadır, yaptıklarından tövbe eder, ağlar ve dua eder ve Allah'ı hatırlamak Ruh her zaman kötülüğe dalmış olsaydı, bunu nasıl yapabilirdi? Bu nedenle, her Hıristiyan Şeytan'a karşı savaşmalıdır. Nihai zafer yalnızca Tanrı'dan gelse de, bunu yapma özgürlüğüne sahiptir. Ve her şeyden önce, sadece doğal eğilimlerimize karşı değil, aynı zamanda gerçek şeytani güçlere karşı da savaşmamız gerektiğini anlamalıyız. "Gelen günah, -־ Aziz Macarius'u açıklıyor - bir tür şeytani zihinsel güç ve öz olarak, tüm kötülükleri ekti. Çünkü o, insanın içindeki ve zihninde gizliden gizliye çalışır ve düşüncelerle mücadele eder. Ve insanlar bunu bir uzaylı gücü tarafından yönlendirilerek yaptıklarını bilmiyorlar ama tüm bunların doğal olduğunu ve bunu zihinsel durumlarından yaptıklarını düşünüyorlar. Ama zihinlerinde Mesih'in barışı ve O'nun aydınlanması olanlar bunun nereden geldiğini bilirler.

hareket". Kalbimizdeki şeytanla mücadeleye büyük bir kararlılıkla başlamalıyız: “Bir cihatçının ve bir münzevinin en kesin silahı, kalbine girip orada şeytanla savaşması ve kendinden nefret etmesi, nefsini inkâr etmesidir. ve ona kız ve onu suçla, bir arada var olan arzulara ve düşüncelere karşı çık ve kendinle savaş. Vesaire. Macarius, her zamanki gibi, kalpteki bu mücadeleyi çok canlı bir şekilde anlatıyor: "Tıpkı insanların atları koşup arabaları sürmeleri ve birbirlerinin üzerine koşmaları gibi ... mücadele edenlerin kalbinde de adeta bir gösteri var. ruha karşı savaşan kötü ruhların ve Tanrı ile meleklerin yarışına bakarlar... Çünkü akıl, arabanın hükümdarıdır ve düşünce dizginlerini elinde tutarak ruhun arabasını gizler; ve şimdi şeytanın cana karşı koştuğu arabasına doğru koşuyor. Bu mücadele, bitmeyen bir uyanıklık ve bitmeyen bir kendini incelemeyi gerektirir... “Aklınıza bakın kardeşlerim, kiminle ortaksınız, melekler mi, şeytanlar mı? Sen kimin tapınağısın? Tanrı'nın evi misin yoksa şeytanın mı? Kalbiniz hangi hazineyle dolu - lütuf mu yoksa Şeytan mı? Pis koku ve gübre ile dolu bir ev gibi, tamamen temizlenmeli ve dekore edilmeli, her türlü tütsü ve hazinelerle doldurulmalıdır ki Şeytan'ın yerine Kutsal Ruh gelsin ve Hıristiyanların ruhlarında dinlensin. Kötülükle olan bu mücadele sadece ahlaki bir mücadele değil, Şeytan'la gerçek bir ruhsal savaştır. Kötülükten sakınmak değil, kötülüğü kökünden sökmektir. Aziz Macarius, “Kötülükten uzak durmak henüz mükemmellik değil” diyor. Ama güçsüzleştirilmiş zihninize girdiyseniz ve zihnin altında ve düşüncelerden daha derinde, ruhun sözde kilerlerinde ve ambarlarında yuva yapan yılanı öldürdüyseniz,

Doğamızın derinliklerinde yatan şeytani güçlerin bu kökten kökünü kazımayı tek başına insan başaramaz. Yalnızca Mesih ve Mesih tarafından gönderilen Kutsal Ruh'un lütfu bize zaferi verir. Bu fikir Aziz Macarius tarafından "Ruhsal Sohbetler" de sürekli vurgulanmaktadır. Bu, öğretisinin ana bölümlerinden biridir. "Kalp saflığının nasıl ve nerede elde edilebileceğini araştırmalıyız" diye yazıyor. Ve cevap veriyor: “Hiçbir yerde, hiçbir durumda, bizim için Çarmıha Gerilme dışında. Çünkü yol, yaşam, gerçek, kapı, inci, diri ve göksel ekmek O'dur.” “Tanrı ruhta ve bedende yaşayan kötü rüzgarı durdurmazsa ve durdurmazsa, ruhu günahtan ayırmak imkansızdır ... Çünkü kişi İlahi havaya ve Kutsal Ruh'un özgürlüğüne uçmak istese de, kanat almazsa yapamaz.” "Ruh" diye yazıyor başka bir yerde, ölümün derinliklerine dalmış ve boğulmuş, korkunç canavarların ortasında Tanrı'ya göre ölü. Ve bu gizli yerlere, cehennemin ve ölümün derinliklerine Sam Ma dışında kim inebilir?

silindi, cesedi kim yaptı? Mesih'in Kendisi kutsal meleklerini gönderir ve karanlığın krallığını yok eder. “Kral Mesih onları şehrin intikamını almaları için gönderir ve zorbaları bağlar ve kendi anavatanında olduğu gibi orada göksel orduyu ve kutsal ruhların ordusunu yerleştirir. Ve bundan böyle güneş kalpte parlar ve ışınları tüm üyelere nüfuz eder.

Mesih'in her zaman yanımızda olduğuna ve sadece yardım istersek bize yardım etmeye hazır olduğuna kesinlikle inanmalıyız. “Beden rüzgara ne kadar yakınsa, Rab de gelip kalbin kilitli kapılarını açmaya ve bize ilahi zenginlik bahşetmeye o kadar yakındır. Çünkü O iyi ve hayırseverdir ve vaatleri aldatıcı değildir, sadece O'nu sonuna kadar aramak için sabrımız olsun diyedir.” Ve Mesih ile birlikte Kutsal Ruh'un lütfu gelir ve ruhtaki tüm karanlığı uzaklaştırır. Aziz Macarius, "Bir adam emri çiğnediğinden beri, şeytan tüm ruhunu karanlık bir örtüyle örttü. Ama şimdi lütuf gelir ve tüm örtüyü kaldırır, böylece bundan böyle ruh, saf hale gelen ve kendi doğasını üstlenen ... her zaman saf saf gözlerle gerçek Işığın ihtişamını ve parıldayan gerçek Hakikat Güneşini görür. kalbinde.

Aziz Macarius'un öğretisinde lütfun işleyişine ilişkin iki önemli noktaya dikkat edilmelidir. Birincisi, lütuf her zaman geri çekilip eylemini gizleyebilir, böylece yine karanlık güçlerin saldırılarına maruz kalırız. Bunu bazen ruhumuzda lütuf ve düşmanın eş zamanlı işleyişi olarak hissederiz. Bu nedenle, gerçek ve sahte aydınlanmayı ayırt edebilmek için ruhları ayırt edebilmeliyiz. Vesaire. Macarius, birçok manevi durumun bu karışık karakterinde ısrar ediyor. Henüz kemale ermemiş bir insan “hala kendi içinde savaşır” der, “bir vakit namazda dinlenir, bir vakit keder içinde durur ve savaş halindedir… Hem״"Yüzler" onda bol miktarda bulunur, ışık ve karanlık, huzur ve keder." Lütfun iletilmesinde biraz kademelilik vardır, böylece özgür irademiz sınanabilir. ".. lütuf yalnızca kısmen ortaya çıkmıştır. Kimsenin düşünmesine izin vermeyin tüm ruhuyla aydınlanmış olduğunu. İçinde hala kötülük için çok otlak var ve bir kişinin kendisine verilen lütufa uygun olarak hala çok çalışmaya ve çabaya ihtiyacı var. "Hatta Grace geçici olarak alınmış gibi görünebilir, büyük ifşaatlardan sonra bile ve düşman kuvvetlerinin eylemi için bir yer sağladı.“ Grace durmaksızın bizimle ve içimizde kök salıyor ... - diyor Aziz Macarius, - ama bir kişiyi kendi istediği gibi çeşitli şekillerde düzenler. , onun yararına.Bazen daha çok alevlenir ve ateş tutuşur,bazen kendini daha yumuşak ve uysal bir şekilde gösterir... Diğer zamanlarda, kalpte parlayan ışık daha içsel, daha derin ve gizli bir ışığı ortaya çıkarır, böylece bu tatlılığa ve tefekküre kapılan tüm insan artık kendini kontrol edemez. ,

ama tüm üstün aşkları ve tatlılıkları nedeniyle, gizli sırları nedeniyle bu dünyaya göre deli ve barbardır... Grace, kısmen olduğu gibi görünür kılınır.

Lütuf işi ile şeytan işi arasındaki ayrım esas olarak sonuçlarına dayanmaktadır: “Günahın bir nur meleğine dönüştüğü ve adeta bir lütuf haline geldiği göz önüne alındığında, insan şeytanın oyunlarını nasıl anlayabilir? ? Ve lütfun etkilerini nasıl alacak ve ayırt edecek? Cevap: Lütuf işlerinde neşe vardır, sevgi vardır, hakikat vardır. Gerçeğin kendisi insanı gerçeği aramaya zorlar. Günah türleri ise utanma ile karakterize edilir ve onlarda Allah'ın sevgisi ve sevinci yoktur." Ve ekliyor: “Hindiba marula benzer, fakat biri acı, diğeri tatlıdır.” Bununla birlikte, İlâhî lütfu, her türlü şeytani fiilden ayıran en kesin alâmet, verdiği tevazu duygusudur. "Biri derse:״ Ben zenginim, zaten yeterince aldım, daha fazlasına ihtiyacım yok״Böyle bir insan bir Hıristiyan değildir, - diye yazar Aziz Macarius, yanılsama ve şeytan kabı yoktur. Çünkü Allah'ın rızası doyumsuzdur ve ne kadar çok yerse, ne kadar tadına bakarsa o kadar acıkır. Ve bu tür insanlarda kontrol edilemez bir yanma ve Tanrı sevgisi vardır. Başarılı olmaya ve ilerlemeye çalıştıkça kendilerini daha çok dilenci, muhtaç ve hiçbir şeye sahip olmayan biri olarak görüyorlar. İşte söyledikleri:״ Bu güneşin üzerimde parlamasına layık değilim.” Hristiyanlığın alameti budur, tevazu budur. Ve birisi derse:" Doydum, doydum" İşte böyledir aldatıcı ve yalancı.

Unutulmaması gereken bir diğer önemli nokta da, insan yaşadığı sürece her zaman düşebileceğidir. Hiçbir kutsallık durumu, hiçbir zenginlik onu ayartmaların, tutkuların ve hatta günahın geri dönüşünden koruyamaz, eğer sadece dikkatsiz, kendini beğenmiş veya gururlu olursa. Tutkulardan kurtulma, "duygusuzluk" bile bizim hatamız nedeniyle bizim tarafımızdan tekrar kaybedilebilir. Bu, "Ruhsal Söylemler" ile bir kişinin "tutkusuzluk" durumunda artık düşemeyeceğini belirten sapkın Messalian öğretisi arasındaki temel farklardan biridir. Aziz Macarius, kutsanmış bir durumdan bu tür düşüşlerin birçok canlı açıklamasına sahiptir. "Kardeşlerden biri" diyor, diğeri ile birlikte namaz kılan, İlahi kudretin büyüsüne kapılmıştı. Kendinden geçmiş, yukarıda Kudüs şehrini ve parlak görüntüleri ve sonsuz Işığı gördü ve bir sesin şöyle dediğini duydu:״ Burası doğruların yatacağı yerdir.” Ve bir süre sonra kibirlenip gördüklerini kendisine mal ettiğini düşünerek, en gizli ve en derin günahlara, sayısız kötülüklere düştüğünü anladı. İnsan özgürlüğü, en yüksek lütuf hallerinde bile korunur. "Kutsal Ruh tarafından bağlanmış ve göksel şeylerle sarhoş olmuş,

kötülüğe dönme gücü yoktur ... Tanrı'nın lütfunu tatmış ve Ruh'a ortak olmuş olanlar bile, dikkatli olmazlarsa dışarı çıkarlar ve dünyevi olduklarından daha kötü olurlar.

Ancak başka yerlerde, Aziz Macarius, mükemmel aşka ulaşan bir kişinin artık kurtuluşa tabi olmadığını kabul ediyor gibi görünüyor. Diyor ki, "Bir kimse mükemmel aşka erişmişse, bundan böyle lütuf tarafından bağlanır ve büyülenir." Ancak bunun tamamen istisnai bir durum olduğunu ve onurunu değerlendirirken hata yapmanın çok kolay olduğunu hemen ekliyor. “Fakat bir kimse, aşkın ölçüsüne çok yaklaşıp da, aşkın kendisine bağlanmaya ulaşmazsa, o kişi hâlâ korku içindedir, savaş halindedir ve düşme tehlikesi altındadır ve eğer önlem almazsa, şeytan yere fırlatın.” Ve benzeri Macarius, asla mükemmel bir erkekle tanışmadığını söylüyor. “Henüz mükemmel bir insan, bir Hristiyan ve özgür görmedim” diyor, “ama biri lütufta yatıp gizemlere ve vahiylere girse bile, ve lütfun pek çok tatlılığında, bununla birlikte, günah onun içinde onunla birlikte mevcuttur. Bu nedenle, hayatta olduğumuz sürece karanlık güçlere karşı savaşmaya hazır olmalıyız. “Şeytan savaşmamak için asla dinlenmez. İnsan bu çağda yaşadığı ve et giydiği sürece ona savaş açılır. Hatta "birisi Rab'bin iyiliğini tattığında ve Ruh'un meyvelerinden zevk aldığında ve üzerindeki karanlığın perdesi kaldırıldığında ve Mesih'in ışığı ... tarifsiz bir neşe içinde parladığında ... hala bir mücadele içindedir ve hırsızlardan ve kötü ruhlardan korkma, öyle ki, zayıfladıktan sonra, cennetin krallığına girmeye layık olana kadar emeğini kaybetmemiş olacak.”

Bizi çevreleyen ve içsel yaşamımıza müdahale eden düşman veya dost ruhların tüm bu görünmez Dünyasını görmek için iyi bir ruhsal görüşe ihtiyacımız var. Sadece manevi gözlerle görülebilir. “Yaşadıkları ve üzerinde yürüdükleri bir ülke ve şeytani bir anavatan var ve karanlık güçler ve kötülük ruhları dinleniyor. Ayrıca meleklerin ve kutsal ruhların milislerinin yürüdüğü ve dinlendiği, İlahi'nin parlak bir ülkesi var. Ne karanlık dünya bu bedenin gözleriyle görülemez veya elle tutulabilir, ne de Tanrı'nın parlak dünyası elle tutulur veya bedensel gözlerle görülebilir, ancak ruhani kişilerde kalp gözüyle görülebilir, her ikisi de şeytani karanlıktır. ve parlak Tanrı. İnsan özgürdür ve hem ışık krallığı hem de karanlık krallığı ile iletişime geçebilir. “Aynı ruh, şeytanların veya Tanrı ile meleklerin arkadaşı ve kız kardeşidir.

Spiritüel Sohbetler'in ruhsal yaşamda görünmez güçlerin rolü hakkındaki öğretisi, akıcı satırlarıyla böyledir. Söylenenleri özetlersek, yazarlarının meleklerin eylemleri konusunda sessiz kalmamasına rağmen (onlar Tanrı tarafından iblislerle savaşmak için gönderilirler, mücadelemiz sırasında hazır bulunurlar, bize yardım ederler, ruhumuzla iletişim kurarlar)

vb.), yine de geçerken tabiri caizse onlardan bahseder. Vesaire. Macarius, bu açıdan seleflerinden farklı değildir, ancak karanlık güçlerin eylemleri üzerinde daha ayrıntılı olarak durur. Fiziksel eylemlerinden veya görünür tezahürlerinden bahsetmekten kaçınır ve esas olarak içimizde, ruhta - zihinde veya kalpte bile değil, çok daha derinlerde, "zihnin altında ve düşüncelerden daha derinde" işleyen gizli şeytani ruhsal güçten bahseder. ", kendi konuştuğu şekliyle veya belki de modern psikolojinin dilinde ifade edebileceğimiz şekliyle bilinçaltımızda. Aziz Macarius'un yazılarındaki bu şeytani güç, "ruhun sözde kilerlerinde ve depolarında yuva yapan" ruhani bir yılanın çarpıcı görüntüsünü üstlenir. Şüphesiz burada, Evagrius ile karşılaştırıldığında bile, mevcut öğretinin önemli bir derinleşmesiyle karşılaşıyoruz. şeytanların beyin üzerindeki fiziksel baskısıyla ayartmaları açıklamaya çalışan. Macarius genellikle şeytani eylemi günahın gücüyle veya düşüşten sonra Adem'i "giydiren" "yaşlı adam" ile ilişkilendirir ve bazen tanımlar. Lütuf ve Mesih, içimizde faaliyet gösteren bu "şeytani mayaya" karşıdır. Karanlık kölelikten kurtuluşumuz her zaman Kristolojik imgelerde tasavvur edilir. Çarmıhtaki Mesih, Şeytan'ın gücünü yok eder. Mesih ruhlarımızın cehennemine iner ve bizi şeytani esaretten kurtarır. Mesih bizi yeni bir hayata yükseltir ve bize Kutsal Ruh'u gönderir. Bu nedenle, kötülüğe karşı mücadelemiz sadece Aziz Macarius için ahlaki bir mücadele değil, aynı zamanda manevi gözlerle algılanan gerçek bir “Karanlığın Şeytani Dünyası” ve zıt ışık “İlahi Dünya” nın varlığına dayanmaktadır.

Spiritüel Söylemlerin öğretilerinde, bazen gerçek anlayışlarını çok zorlaştıran birçok çatışkı vardır. İnsan özgürlüğü ve Şeytan'ın gücü; ruhta aynı anda hareket eden zarafet ve karanlık güçler; Mesih tarafından kurtuluşumuz ve tekrar düşme fırsatımız; mükemmel sevginin (duyarsızlığın değil) esareti ve kutsallığın en yüksek hallerinin bile süreksizliği; tüm bunlar, teolojik ifadeleri her zaman kolay olmasa da, gerçek ve derin ruhsal deneyimin ve insan doğasına dair derinlemesine bilginin şüphesiz kanıtını oluşturur. Her halükarda “Ruhsal Söylemler”, kötülüğün esası, ruhun Şeytan'la kişisel birliği, “duygusuzluk” durumundan düşmenin imkansızlığı vb. gibi temel Messalian hatalarını reddeder. haklı olarak eski Doğu Hıristiyan ruhani yazılarının en büyük eseri olarak kabul edilebilir.

IV.     Photiki Aziz Diadokh ¹⁵

Bu öğretilerin manevi hallerin daha ince bir ayrımına ve teolojik ifadelerinde daha büyük bir kesinliğe doğru daha da geliştirilmesi, beşinci yüzyıl piskoposu St. Photiki'li Diadochus. İki konu özellikle ayrıntılı olarak St. Diadochos, "Ruhsal Mükemmellik Üzerine Yüz Gnoetik Bölüm" adlı büyük çalışmasında: ilki - lütuf eylemi ile şeytani eylem arasındaki fark üzerine; ikincisi, vaftiz edilmemiş bir insandaki eylemlerinin aksine, her ikisinin de bir Hristiyan'da hareket ettiği görüntünün teolojik bir açıklamasıdır. Aziz Diadochus, bizi sahte bir tatlılıkla aldatmak için lütfun ürettiği hissi taklit etmeye çalışan şeytani bir eylemi şu sözlerle anlatır: bir kişi bir tür ince uykuya meyilli olduğunda. Öyleyse, zihin Rab İsa'nın kutsal adını sıkıca hafızasında tuttuğunu kanıtlarsa ve bu kutsal ve şanlı adı aldatmaya karşı bir silah olarak kullanırsa, o zaman kurnaz aldatıcı uzaklaşır, bu doğru, ama o zamandan beri üzerine, kişisel bir karakter kazanan bir savaş için ruha karşı tutuşturulur. Bu nedenle, kötü olanın aldatmacasını bilen zihin, ayırt etme deneyiminde daha başarılı olur.

Şeytani ayartmalara karşı güçlü bir silah olarak "Rab İsa'nın kutsal adını anma" referansına özellikle dikkat ediyoruz. Kronolojik olarak bu, Doğu ruhani yazılarında "İsa Duası"nın bilinen ilk sözüdür. Bir sonraki bölümde Aziz Diadochus onu tekrar kullanmanızı tavsiye ediyor: "Akıl ... Rab İsa'yı dikkatle hatırlarsa, düşmanın bu tatlı görünen nefesini dağıtır." Aziz Diadochus, Kutsal Ruh tarafından üretilen gerçek teselli ile sahte teselliye karşı koyar. Böyle bir teselli bizde Tanrı'ya karşı ateşli bir sevgi uyandırır. Özgünlüğünün kesinliğine kendi içinde sahiptir. Her zaman bir hırsız gibi davranan şeytani bir teselli gibi "sinsice" değil, açıkça gelir. “Ruh, şüphe götürmez ve çirkin bir hareketle Allah sevgisine tutuşturulursa... o sırada harekete geçirildiği dışında başka hiçbir şey düşünmeyen kişi, bunun Kutsal Ruh'un eylemi olduğunu bilmelidir. Herkes bu tarifsiz tatlılıktan keyif aldığı için, hiçbir şeye teslim olmayan bir neşe içinde sevindiği için başka bir şey düşünemez. Ama bu hareket sonucunda zihinde herhangi bir şüphe veya kirli bir düşünce oluşursa... Sevinç görünümündeki bu tesellinin bir aldatıcıdan geldiğini düşünmelidir. Böyle bir neşe niteliksizdir ve olup bitenler gibi tamamen kararsızdır. Ama bu hareket sonucunda zihinde herhangi bir şüphe veya kirli bir düşünce oluşursa... Sevinç görünümündeki bu tesellinin bir aldatıcıdan geldiğini düşünmelidir. Böyle bir neşe niteliksizdir ve olup bitenler gibi tamamen kararsızdır. Ama bu hareket sonucunda zihinde herhangi bir şüphe veya kirli bir düşünce oluşursa... Sevinç görünümündeki bu tesellinin bir aldatıcıdan geldiğini düşünmelidir. Böyle bir neşe niteliksizdir ve olup bitenler gibi tamamen kararsızdır.

nefsiyle zina yapmak isteyen bir kimseden. Zira zihnin, hislerinin tecrübesiyle övündüğünü gördüğünde, ruhu belli tesellilerle yakarır ... iyi ki. Bu rahatlatıcı ve hafif nemli tatlılıkla deyim yerindeyse ikiye ayrıldığında, aldatıcı karışım onun için tanınmaz hale gelecekti. Dolayısıyla biz bundan hakikatin ruhunu ve hatanın ruhunu öğreniyoruz.”

Aziz Diadokhus, görebildiğimiz gibi, içimizdeki lütuf işinin bilincinde olduğumuz gerçeğini vurgular. Ayrıca Kutsal Ruh'un bizde yarattığı neşe ve tatlılıktan da sık sık söz eder. Tüm bunlarda, Aziz Macarius'a çok yakındır (ve ayrıca günahı Şeytan'la zina olarak görme görüşünde). Ancak bu "ruhsal duygu" duyusal görme ile karıştırılmamalıdır. Aziz Diadochus, tüm Doğu ruhani babalarıyla aynı fikirde olarak, İlahi Olan'ın mecazi vizyonunu reddeder. Bu tür vizyonlarda düşmanın aldatmacasını görüyor. “Aklın hissini duyan hiç kimse, Tanrı'nın elavasının kendisine görünür bir şekilde görüneceğini ummasın. Ruhun saf olduğu zaman, İlahi teselliyi tarif edilemez bir tatta hissettiğini, ancak ona görünmez hiçbir şeyin görünmediğini onaylıyoruz, doğrudur ... Bu nedenle, Zühdden birine herhangi bir ateşli yazı veya ses görünürse, böyle bir vizyonu asla kabul etmeyelim. Çünkü bu, düşmanın apaçık bir aldatmacasıdır. Bu, cehaletten birçoğunun başına geldi ve onlar doğru yoldan saptılar. Bu fani bedende yaşarken Rab'den uzakta olduğumuzu, yani O'nu veya O'nun göksel mucizelerinden hiçbirini net bir şekilde göremediğimizi biliyoruz.

Aziz Diadochus, İlahi Işığın duyular üstü görüşünü aklımızla reddetmez. Hatta bunu mistik deneyimin önemli bir parçası olarak görüyor, ancak Şeytan'dan gelen herhangi bir bedensel görünüme karşı bizi defalarca uyarıyor. "Şüphe olmamalı ki" diyor, "akıl, sık sık İlahi Işığın etkisine maruz kalmaya başladığında, tamamen şeffaf hale gelir, böylece kendi ışığını bolca görür: bu, güç olduğunda olur. ruh tutkulara galip gelir. Ama ona (zihne) ana hatlarıyla görünen her şey, ister ışık gibi ister ateş gibi olsun, düşmanın kötü oyunundan gelir ... Bu nedenle, bunun umuduyla münzevi bir yaşam sürmemeli, bu yüzden Şeytan'ın bu yerde kaçırılmaya hazır bir ruh bulmayacağı, ancak yalnızca tüm duyguyla ve kalbin tam güveniyle ulaşacağı ... Tanrı'yı​​\u200b\u200bsevmek için,

Aziz Diadokhus özellikle rüyalardaki şeytani eylemlere karşı bizi uyarır. İlahi rüyaların varlığını kabul eder ve onları sahte rüyalardan ayırmaya çalışır. İlahi rüyalar suretlerinde sabittir. Bizi manevi sevinçle dolduruyorlar. Şeytani hayaletler ise tam tersine içeriklerinde sürekli değişiyor.

Ruh uyandığında mutlu olsun diye bizi korkuturlar. Ancak pratikte bu tür ayrımlar yapmak zordur. Bu nedenle, Şeytan tarafından aldatılmamak için genellikle rüyalara inanmamak daha iyidir. Aziz Diadochus, rüyalara olan güvensizliğinde genel Doğu ruhani öğretisini takip eder.

Vaftizden önce ve sonra bir kişinin ruhunda lütuf ve Şeytan'ın hareket etme biçimleri arasındaki ayrımda daha bireyseldir. Manevi yaşamda vaftizin anlamını daha açık hale getirmesi onun teolojik değeridir. Onun öğretisine göre, vaftizden sonra, karanlığın güçleri artık bir Hıristiyanın kalbinde, ondan önce saklandıkları yerde değildir. Onu ancak dışarıdan ayartabilirler. "Kutsal vaftizden önce," diye yazıyor, "dışarıdan gelen lütuf, ruhu iyilik yapmaya teşvik eder ve Şeytan, zihnin tüm doğru sonuçlarını engellemeye çalışarak onun derinliklerine yerleşir. Ama yeniden doğduğumuz andan itibaren, iblis dışımızdadır ve lütuf içimizdedir. "İnanıyoruz" diye yazıyor St. Diadochus - çok görünüşlü yılanın aklın kilerinden bir bozulma yazı tipi gibi fışkırdığı. Ancak Şeytan vaftizden sonra da bizi ayartmaya devam ediyor; hatta özgür irademiz sayesinde bunu başarabilir. “Kutsallık banyosu” diye açıklıyor St. Diadochus, "günahkâr pisliği bizden alır, ancak şu anda arzumuzun ikiliğini değiştirmez ve iblislerin bize karşı savaş açmasını veya bize aldatıcı sözler söylemesini engellemez." "Rab, iyi ile kötü arasındaki farkı gerektiği gibi öğretmek ve onu daha alçakgönüllü kılmak için ruhun iblisler tarafından ısrarla rahatsız edilmesine izin verir." Şeytan artık ağırlıklı olarak bedensel duyular, hafıza ve hayal gücü aracılığıyla çalışıyor. "Şeytan" diye yazıyor St. Diadochus, - bundan sonra (vaftiz) ruh üzerinde daha önce olduğu gibi ve hatta çoğu zaman daha da kötü davranır, ancak lütuf ile birlikte içinde mevcut olarak değil - evet, olmayacak! - ama akıl almaz zevklerin tatlılığıyla bedenin nemi üzerinden zihni tütsüler gibi. Bu, Allah'ın izniyle olur.” Veya başka bir yerde: “Bir insanda lütuf yaşamadığında, iblisler gerçek yılanlar gibi kalbin derinliklerine yuva yaparlar, ve ruhun iyilik arzusunu net bir şekilde görmesine tamamen izin vermeyin. Ancak lütuf akılda saklandığında, yalnızca bir tür kasvetli bulutlar gibi kalbin yerlerinden geçerler ve zihnin hafızasını uyandırmak, yırtmak için günahkar tutkular ve zihnin çeşitli yüceltmelerini oluştururlar. lütuf ile birliktelikten uzak. Şeytan, aklımız tarafından özümsenen ve bize sanki kalbimiz tarafından üretilmiş gibi görünen kötü düşünceleri bile bize ilham edebilir. Ancak gerçekte Şeytan dışarıdan çalışmaktadır, çünkü Kutsal Ruh'un lütfuyla aynı anda zihnimizde bulunması imkansızdır. “Salih kullarla (meleklerle) arkadaşlık etmeye layık olmayan (şeytan), nasıl Allah ile ortak bir insan aklı olabilir?” Bu 60-durum imkansızlığıdır. Aziz için Bununla birlikte, Diadochus, bunun bilgisi manevi yaşamda büyük pratik öneme sahiptir. "Mümkün değil sadece bir tür kasvetli bulutlar gibi kalbin yerlerinden geçerler ve zihnin hafızasını uyandırarak onu lütufla birlikten koparmak için zihnin günahkar tutkularını ve çeşitli yüceltmelerini oluştururlar. Şeytan, aklımız tarafından özümsenen ve bize sanki kalbimiz tarafından üretilmiş gibi görünen kötü düşünceleri bile bize ilham edebilir. Ancak gerçekte Şeytan dışarıdan çalışmaktadır, çünkü Kutsal Ruh'un lütfuyla aynı anda zihnimizde bulunması imkansızdır. “Salih kullarla (meleklerle) arkadaşlık etmeye layık olmayan (şeytan), nasıl Allah ile ortak bir insan aklı olabilir?” Bu 60-durum imkansızlığıdır. Aziz için Bununla birlikte, Diadochus, bunun bilgisi manevi yaşamda büyük pratik öneme sahiptir. "Mümkün değil sadece bir tür kasvetli bulutlar gibi kalbin yerlerinden geçerler ve zihnin hafızasını uyandırarak onu lütufla birlikten koparmak için zihnin günahkar tutkularını ve çeşitli yüceltmelerini oluştururlar. Şeytan, aklımız tarafından özümsenen ve bize sanki kalbimiz tarafından üretilmiş gibi görünen kötü düşünceleri bile bize ilham edebilir. Ancak gerçekte Şeytan dışarıdan çalışmaktadır, çünkü Kutsal Ruh'un lütfuyla aynı anda zihnimizde bulunması imkansızdır. “Salih kullarla (meleklerle) arkadaşlık etmeye layık olmayan (şeytan), nasıl Allah ile ortak bir insan aklı olabilir?” Bu 60-durum imkansızlığıdır. Aziz için Bununla birlikte, Diadochus, bunun bilgisi manevi yaşamda büyük pratik öneme sahiptir. "Mümkün değil ve zihnin hafızasını uyandırmak, onu lütufla birlikten koparmak için günahkar tutkular ve zihnin çeşitli yüceltmelerini oluştururlar. Şeytan, aklımız tarafından özümsenen ve bize sanki kalbimiz tarafından üretilmiş gibi görünen kötü düşünceleri bile bize ilham edebilir. Ancak gerçekte Şeytan dışarıdan çalışmaktadır, çünkü Kutsal Ruh'un lütfuyla aynı anda zihnimizde bulunması imkansızdır. “Salih kullarla (meleklerle) arkadaşlık etmeye layık olmayan (şeytan), nasıl Allah ile ortak bir insan aklı olabilir?” Bu 60-durum imkansızlığıdır. Aziz için Bununla birlikte, Diadochus, bunun bilgisi manevi yaşamda büyük pratik öneme sahiptir. "Mümkün değil ve zihnin hafızasını uyandırmak, onu lütufla birlikten koparmak için günahkar tutkular ve zihnin çeşitli yüceltmelerini oluştururlar. Şeytan, aklımız tarafından özümsenen ve bize sanki kalbimiz tarafından üretilmiş gibi görünen kötü düşünceleri bile bize ilham edebilir. Ancak gerçekte Şeytan dışarıdan çalışmaktadır, çünkü Kutsal Ruh'un lütfuyla aynı anda zihnimizde bulunması imkansızdır. “Salih kullarla (meleklerle) arkadaşlık etmeye layık olmayan (şeytan), nasıl Allah ile ortak bir insan aklı olabilir?” Bu 60-durum imkansızlığıdır. Aziz için Bununla birlikte, Diadochus, bunun bilgisi manevi yaşamda büyük pratik öneme sahiptir. "Mümkün değil zihnimiz tarafından özümsenen ve bize sanki kalbimiz tarafından üretilmiş gibi görünen. Ancak gerçekte Şeytan dışarıdan çalışmaktadır, çünkü Kutsal Ruh'un lütfuyla aynı anda zihnimizde bulunması imkansızdır. “Salih kullarla (meleklerle) arkadaşlık etmeye layık olmayan (şeytan), nasıl Allah ile ortak bir insan aklı olabilir?” Bu 60-durum imkansızlığıdır. Aziz için Bununla birlikte, Diadochus, bunun bilgisi manevi yaşamda büyük pratik öneme sahiptir. "Mümkün değil zihnimiz tarafından özümsenen ve bize sanki kalbimiz tarafından üretilmiş gibi görünen. Ancak gerçekte Şeytan dışarıdan çalışmaktadır, çünkü Kutsal Ruh'un lütfuyla aynı anda zihnimizde bulunması imkansızdır. “Salih kullarla (meleklerle) arkadaşlık etmeye layık olmayan (şeytan), nasıl Allah ile ortak bir insan aklı olabilir?” Bu 60-durum imkansızlığıdır. Aziz için Bununla birlikte, Diadochus, bunun bilgisi manevi yaşamda büyük pratik öneme sahiptir. "Mümkün değil bunun bilgisi manevi yaşamda büyük pratik öneme sahiptir. "Mümkün değil bunun bilgisi manevi yaşamda büyük pratik öneme sahiptir. "Mümkün değil

Lütufun zihnin derinliklerine yerleştiğinden ve kötü ruhların üyelerin etrafında olduğundan tamamen emin değilse, - diyor, - İlahi lütuf duygusuna sahip birini tatmak veya şeytani bir acı hissetmek MÜMKÜNDÜR. ­kalp!

Bunlar, St. Diadocha. Aziz Macarius'un öğretileriyle karşılaştırıldığında, bazı açılardan ondan farklı görünüyorlar. Bu nedenle, Aziz Macarius öncelikle varlığımızın en derin bölümlerindeki şeytani eylemden bahsederken, St. Diadochus, vaftizden sonra Şeytan'ın kalbimizden ve zihnimizden kovulduğuna ve bundan böyle etimiz, düşüncelerimiz ve hafızamız aracılığıyla bizi dışarıdan ayarttığına inanıyor. Bu iki büyük ruhani baba arasında bilinen farklılıkların varlığını inkar etmek boş ve gereksiz olacaktır. Bu tür fikir ayrılıkları, gelişme ve formüle edilme sürecinde olan dinamik bir manevi gelenekte tamamen doğal ve hatta kaçınılmazdır. Bununla birlikte, bu durumda, bu farklılıklar genellikle gerçek olmaktan çok görünüştedir. Esas olarak Aziz Macarius'un esas olarak manevi bir bakış açısıyla konuşmasıyla açıklanırlar. St iken Diadochus daha çok teolojik doğrulukla ilgileniyor. Onun bir piskopos olduğu ve eserinin Ruhani Söylevler'den yaklaşık yarım asır sonra yazıldığı unutulmamalıdır. Amacı, bir kişinin Şeytan'ın egemenliğinden kurtulmasını sağlayan vaftizin önemini vurgulamaktır. Ancak pratikte, vaftizden sonra bile şeytani ayartmalara karşı savaşmamız gerektiği konusunda esasen Aziz Macarius ile aynı fikirdedir. Aziz Diadochus, bu saldırıların genellikle vaftizden sonra daha yoğun hale geldiğini ve bu savaşın, Şeytan'ın bizimle kötü düşünceler ve hayal gücüyle savaştığı içimizde yürütüldüğünü bile kabul ediyor. Bu nedenle, aralarındaki tek anlaşmazlık, her ikisinin de Şeytan'ın eylem tarzını nasıl anladıklarıdır. Dışarıdan mı yoksa içeriden mi geliyor? Bu ayrımı St. Diadoch. Şeytanın bir ruh olması çok açık değildir. belirli bir yere ("yerelleştirilmiş") bu kadar kolay yerleştirilemez. Macarius'un zihnimize ve kalbimize giren "yılandan" değil, bilinçaltımızın derinliklerinde bir yerlerde "sürünmesinden" bahsettiği vurgulanmalıdır. Bu nedenle, St.Petersburg ile doğrudan bir çelişki yoktur. Vaftizden sonra kötü iblisleri zihinden kovmakta ısrar eden Diadochos, ancak onların "kalbin üyelerine yakın" olmaya devam ettiklerini kabul ediyor. Manevi olarak Aziz Macarius daha derin görüyor gibiydi. İfadeleri daha çok gerçek deneyime dayanıyor. Büyük değeri, Şeytan'ın bize kötü düşüncelerle ilham verdiği bilinçaltının anlamını anlamış olmasında yatmaktadır. Teolojik görüşler St. Vaftizin anlamı üzerine olan diadoche çok değerlidir ve "Manevi Kutsal Kitap" öğretisine bir ek olarak kabul edilebilir. Macarius'un zihnimizi ve kalbimizi işgal eden "yılandan" değil, onun bilinçaltımızın derinliklerinde bir yerlerde "sürünmekten" bahsettiğini vurgulamak için. Bu nedenle, St.Petersburg ile doğrudan bir çelişki yoktur. Vaftizden sonra kötü iblisleri zihinden kovmakta ısrar eden Diadochos, ancak onların "kalbin üyelerine yakın" olmaya devam ettiklerini kabul ediyor. Manevi olarak Aziz Macarius daha derin görüyor gibiydi. İfadeleri daha çok gerçek deneyime dayanıyor. Büyük değeri, Şeytan'ın bize kötü düşüncelerle ilham verdiği bilinçaltının anlamını anlamış olmasında yatmaktadır. Teolojik görüşler St. Vaftizin anlamı üzerine olan diadoche çok değerlidir ve "Manevi Kutsal Kitap" öğretisine bir ek olarak kabul edilebilir. Macarius'un zihnimizi ve kalbimizi işgal eden "yılandan" değil, onun bilinçaltımızın derinliklerinde bir yerlerde "sürünmekten" bahsettiğini vurgulamak için. Bu nedenle, St.Petersburg ile doğrudan bir çelişki yoktur. Vaftizden sonra kötü iblisleri zihinden kovmakta ısrar eden Diadochos, ancak onların "kalbin üyelerine yakın" olmaya devam ettiklerini kabul ediyor. Manevi olarak Aziz Macarius daha derin görüyor gibiydi. İfadeleri daha çok gerçek deneyime dayanıyor. Büyük değeri, Şeytan'ın bize kötü düşüncelerle ilham verdiği bilinçaltının anlamını anlamış olmasında yatmaktadır. Teolojik görüşler St. Vaftizin anlamı üzerine olan diadoche çok değerlidir ve "Manevi Kutsal Kitap" öğretisine bir ek olarak kabul edilebilir. ile doğrudan bir çatışma yoktur. Vaftizden sonra kötü iblisleri zihinden kovmakta ısrar eden Diadochos, ancak onların "kalbin üyelerine yakın" olmaya devam ettiklerini kabul ediyor. Manevi olarak Aziz Macarius daha derin görüyor gibiydi. İfadeleri daha çok gerçek deneyime dayanıyor. Büyük değeri, Şeytan'ın bize kötü düşüncelerle ilham verdiği bilinçaltının anlamını anlamış olmasında yatmaktadır. Teolojik görüşler St. Vaftizin anlamı üzerine olan diadoche çok değerlidir ve "Manevi Kutsal Kitap" öğretisine bir ek olarak kabul edilebilir. ile doğrudan bir çatışma yoktur. Vaftizden sonra kötü iblisleri zihinden kovmakta ısrar eden Diadochos, ancak onların "kalbin üyelerine yakın" olmaya devam ettiklerini kabul ediyor. Manevi olarak Aziz Macarius daha derin görüyor gibiydi. İfadeleri daha çok gerçek deneyime dayanıyor. Büyük değeri, Şeytan'ın bize kötü düşüncelerle ilham verdiği bilinçaltının anlamını anlamış olmasında yatmaktadır. Teolojik görüşler St. Vaftizin anlamı üzerine olan diadoche çok değerlidir ve "Manevi Kutsal Kitap" öğretisine bir ek olarak kabul edilebilir. Şeytan'ın bize kötü düşünceler ilham ettiği bilinçaltının anlamını anladığını. Teolojik görüşler St. Vaftizin anlamı üzerine olan diadoche çok değerlidir ve "Manevi Kutsal Kitap" öğretisine bir ek olarak kabul edilebilir. Şeytan'ın bize kötü düşünceler ilham ettiği bilinçaltının anlamını anladığını. Teolojik görüşler St. Vaftizin anlamı üzerine olan diadoche çok değerlidir ve "Manevi Kutsal Kitap" öğretisine bir ek olarak kabul edilebilir.

konuşmalar." St olduğu tarihsel olarak kanıtlanmamıştır. Diadochus tartışmasında Ave. Macarius'u kastediyordu. Genel olarak konuşursak, Macarius ve Diadochus, fikir ayrılıklarından çok birbirleriyle hemfikirdir. Genellikle aynı manevi hatayı ortaklaşa çürütürler (Messalian'ın tek bir dua ile kurtuluş fikri vb. Gibi).

Bu makaleyi, münzevi azizlerin yaşamında meleklerin rolünün büyüleyici bir açıklamasıyla bitirmek istiyorum. Yedinci-sekizinci yüzyılın büyük Suriyeli mistiklerinden St. Ninovalı İshak. İblisler hakkında çok konuştuğum için, St.Petersburg'da şeytani öğeye verilen baskın yerin yaratabileceği tek taraflı izlenimi dengelemelidir. babalar "Ne diyelim" diye yazıyor St. Ninovalı İshak, - çölü kalabalık bir ülkeye ve değerli yaşam tarzları nedeniyle onları ziyaret eden melekler için bir mesken haline getiren çok sayıda münzevi, gezgin ve gerçek keşiş hakkında? Yalnızca Rab'be hizmet eden gerçek yoldaşlar olarak, göksel güçler, ikamet ettikleri yerlerde münzevilerle karıştı. Ve melekler gibi yeri terk edip göğü sevdikleri için, melekler onların görüşlerinden kendilerini gizlemediler. Bazen onlara davranış hakkında ders veriyorlardı. Ve başka şeyler hakkında kendilerine sorulan soruları cevapladılar. Bazen onlar çölde dolaşırken melekler onlara yolu gösterdi. Bazen onları ayartmalardan kurtardılar. Bazen onları, önceden bilmeden aniden tehdit eden bir tehlike ağından (örneğin, bir yılandan, bir uçurumdan düşmekten veya aniden yüksekten büyük bir güçle düşen bir taştan) kurtardılar. Bazen de şeytanla yapılan saldırı ve açık mücadele sırasında melekler kendilerini açıkça ortaya koymuş ve onlara yardım etmek ve sözleriyle onları cesaretlendirmek için gönderildiklerini açıkça bildirmişlerdir. Bazen hastalıklarını da iyileştirdiler ve şu ya da bu nedenle başlarına gelen yaraları ellerinin dokunuşuyla iyileştirdiler. Bazen bir kelimeyle ya da ani bir el dokunuşuyla bedenleriyle iletişim kuruyorlardı. tüm yiyeceklerden zayıflamış yoksunluk, doğaüstü güç, zayıflamış doğalarının gücünü bir şekilde gizli bir şekilde ekliyor. Bazen onlara yemek, sıcak ekmek ve zeytin, bazen de çeşitli meyveler getirirlerdi. Diğerleri ölüm zamanlarının farkındaydı. Ve kutsal meleklerin bizim türümüze olan sevgisiyle ve küçükleri koruyan ve onlara yardım eden ağabeyler olarak doğrulara gösterdikleri özenle ilgili eylemlerin sayısı ne kadar uzun sürecek? Tüm bunlar, Allah'ın dostlarına ne kadar yakın olduğunu ve canlarını O'nun ellerine teslim eden ve saf bir yürekle O'nun yolundan gidenlere ne kadar değer verdiğini herkese açıkça göstermektedir.” Diğerleri ölüm zamanlarının farkındaydı. Ve kutsal meleklerin bizim türümüze olan sevgisiyle ve küçükleri koruyan ve onlara yardım eden ağabeyler olarak doğrulara gösterdikleri özenle ilgili eylemlerin sayısı ne kadar uzun sürecek? Tüm bunlar, Allah'ın dostlarına ne kadar yakın olduğunu ve canlarını O'nun ellerine teslim eden ve saf bir yürekle O'nun yolundan gidenlere ne kadar değer verdiğini herkese açıkça göstermektedir.” Diğerleri ölüm zamanlarının farkındaydı. Ve kutsal meleklerin bizim türümüze olan sevgisiyle ve küçükleri koruyan ve onlara yardım eden ağabeyler olarak doğrulara gösterdikleri özenle ilgili eylemlerin sayısı ne kadar uzun sürecek? Tüm bunlar, Allah'ın dostlarına ne kadar yakın olduğunu ve canlarını O'nun ellerine teslim eden ve saf bir yürekle O'nun yolundan gidenlere ne kadar değer verdiğini herkese açıkça göstermektedir.”

Hieromonk Seraphim (Gül)

Ölümden Sonra Ruh [66]

İkinci bölüm

melekler hakkında Ortodoks öğretimi

Ölüm anında ruhun melekler tarafından karşılandığını Mesih'in Kendisinin sözlerinden biliyoruz: "Dilenci öldü ve melekler tarafından İbrahim'in koynuna götürüldü" (Luka 16:32).

İncil'den meleklerin nasıl göründüklerini de biliyoruz: "Rab'bin meleği ... görünüşü şimşek gibiydi ve giysileri kar gibi beyazdı" (Matta 28:2-3); “beyaz giysili genç bir adam” (Markos 16:5); “parlak kaftan giymiş iki adam” (Luka 24:4); "beyazlar içinde iki melek" (Yuhanna 20:12). Hristiyanlık tarihi boyunca, meleklerin görünüşü her zaman beyazlar içinde parıldayan gençlerin şeklini almıştır. Meleklerin ortaya çıkışına ilişkin ikonografik gelenek, yüzyıllar boyunca bununla her zaman aynı fikirde olmuştur, yalnızca bu kadar parlak gençleri tasvir etmektedir (genellikle iki kanatlı, elbette semboliktir ve genellikle melekler göründüğünde görünmez); 787'deki Yedinci Ekümenik Konsey, meleklerin her zaman tek bir biçimde, insan olarak tasvir edilmesi gerektiğine karar verdi.

Ve aslında, modern Roma Katolik (ve Protestan) Batı, yalnızca meleklerin sanatsal tasvirinde değil, aynı zamanda ruhani varlıkların doktrininde de Kutsal Yazıların öğretilerinden ve erken Hıristiyan geleneğinden çok uzaklaştı. Ruhun ölümünden sonraki kaderi hakkındaki gerçek Hıristiyan öğretisini gerçekten anlamak istiyorsak, bu hatayı anlamak bizim için çok önemlidir.

Yakın geçmişin büyük Babalarından biri, ep. Ignatius Bryanchaninov (ö. 1867) bu hatayı gördü ve bu konudaki gerçek Ortodoks öğretisinin tanımlanmasına ve sunulmasına toplu çalışmaların tümünü ayırdı (cilt 3, ed. Tuzov, St. Petersburg, 1886). 19. yüzyılın örnek Roma Katolik teolojik çalışmasının (Abbé Bergier, Theological Dictionary) görüşlerini eleştiren Bishop. Ignatius, cildin önemli bir bölümünü (s. 185-302), Descartes'ın (XVII.

ruh." Böyle bir düşünce, özünde, sonsuz Tanrı'yı ​​çeşitli sonlu ruhlar (melekler, iblisler, ölülerin ruhları) seviyesine yerleştirir. Bu fikir, zamanımızda özellikle geniş çapta yayıldı (her ne kadar ona bağlı olanlar tüm sonuçlarını görmese de) ve modern dünyanın "manevi" şeylerle ilgili yanılgılarını büyük ölçüde açıklıyor: maddi dünyanın dışındaki her şeye büyük ilgi gösteriliyor ve aynı zamanda İlahi, meleksi, şeytani veya sadece olağandışı insan kapasitelerinin veya hayal güçlerinin sonuçları arasında çok az ayrım yapılır.

Abbé Bergier, meleklerin, iblislerin ve ölülerin ruhlarının "tamamen ruhsal" olduğunu, bu nedenle zaman ve mekan yasalarına tabi olmadıklarını, yalnızca mecazi olarak "biçimleri" veya "hareketleri" hakkında konuşabileceğimizi öğretti ve " Tanrı bedenler üzerinde hareket etmelerine izin verdiğinde ince bir beden giyme ihtiyacı duyarlar” (Piskopos Ignatius, cilt 3, s. 193-195). Diğer tüm açılardan iyi bilgilendirilmiş biri bile 20. yüzyılın Roma Katolik eseri. modern spiritüalizme göre bu öğretiyi tekrarlar, örneğin meleklerin ve iblislerin "canlı veya cansız, daha düşük bir doğadan gerekli (insanlar tarafından görünür hale gelmek için) malzemeyi alabileceklerini" belirtir. Spiritistler ve okültistler bu fikirleri modern felsefeden aldılar. Doğaüstü Hıristiyanlığın böyle bir savunucusu olan C. S. Lewis (İngilizce), Modern "gökyüzünün yalnızca bir ruh hali olduğu görüşünü" usulüne uygun olarak eleştiriyor, ancak yine de kısmen, "bedenin, onun konumunun, hareketinin ve zamanın artık dünyanın daha yüksek alanlarına sunulduğu" şeklindeki modern görüşe tabi görünüyor. manevi faaliyet önemsiz” (C. S. Lewis, Miracles, New York, 1967). Bu tür görüşler, gerçek Hıristiyan öğretisi ve ruhsal deneyimle temasın kaybolması nedeniyle modern materyalizmin etkisi altında ruhsal gerçekliğin aşırı basitleştirilmesinin sonucudur.

Melekler ve diğer ruhlar hakkındaki Ortodoks öğretisini anlamak için, önce aşırı basitleştirilmiş modern "madde - ruh" ikilemini unutmak gerekir; gerçek daha karmaşık ve aynı zamanda o kadar "basit" ki, ona hala inanabilenler belki de evrensel olarak "saf edebiyatçılar" olarak kabul edilecekler. Ep. Ignatius şöyle yazar (vurgu eklenmiştir): "Tanrı bir insana (ruhsal) gözlerini açtığında, ruhları kendi titreşimlerinde görebilir hale gelir " (s. 227). Aynı şekilde, "Kutsal Yazılardan açıkça anlaşılmaktadır ki, insan ruhunun, yaratılmış diğer ruhlar gibi, vücudunda bir insan şekli vardır" (s. 233). Bunu kanıtlamak için çok sayıda patristik kaynaktan alıntı yapıyor. Şimdi patristik öğretiye kendimiz bir göz atalım.

Büyük Aziz Basil, Kutsal Ruh hakkındaki kitabında, “Göksel Kuvvetlerde, mümkünse özlerinin havadar olduğunu belirtir.

bir ruh veya maddi olmayan ateş... neden bir yerle sınırlılar ve görünmezler, kendi bedenleri şeklinde kutsallar” ve devamında şöyle yazıyor: “(Göksel Güçlerin) her birinin bir belli Yer. Kornelius'a kendini takdim eden melek, Filipus ile aynı zamanda değildi (Elçilerin İşleri 8:26; 10:3) ve "buhurdan sunağında" Zekeriya ile sohbet eden melek (Luka 1:11) aynı zamanda cennetteki uygun yeri” (Bölüm 16, 23; cilt 1, s. 602, 608).

Benzer şekilde St. İlahiyatçı Gregory şöyle öğretiyor: “İkincil, Üçlü Birlik'ten sonra, kraliyet ihtişamına sahip ışıklar, parlak görünmez meleklerdir. Arş'ın etrafında serbestçe dolaşırlar çünkü hızlı hareket eden akıllardır, ateş ve havada hızla hareket eden ilahi ruhlardır ”(Söylem 6, “Akıllı Varlıklar Üzerine”).

Böylece, “ruhlar” ve “ateş alevleri” (Mez. 103:4; İbraniler 1:7) olmak ve dünyevi zaman ve mekan yasalarının bu tür “malzemede” (deyim yerindeyse) işlemediği bir dünyada olmak ) Babalardan bazılarının meleklerin "hava bedenleri"nden bahsetmekten çekinmedikleri yollar. Rev. John of Damascus, sekizinci yüzyılda kendisinden önce gelen babaların öğretilerini özetleyerek şöyle diyor:

“Melek, akılla donatılmış, her zaman hareket eden, özgür iradeye sahip, cisimsiz, Tanrı'ya hizmet eden, doğası gereği ölümsüzlüğü lütufla almış, şeklini ve tanımını yalnızca Yaradan'ın bildiği bir varlıktır. Aynı zamanda, bize kıyasla, maddi olmayan ve maddi olmayan olarak da adlandırılır, çünkü hiçbir şeyle kıyaslanamaz olan tek başına Tanrı ile karşılaştırılabilir olan her şey, hem kaba hem de maddi olur, çünkü gerçekte yalnızca Tanrı maddi ve manevi değildir. Sonra diyor ki: “Tarif edilebilir; çünkü onlar gökteyken yerde değillerdir; ve Tanrı tarafından yeryüzüne gönderildiler, cennette kalmıyorlar; ancak duvarlar ve kapılar, kapı kilitleri ve contaları ile sınırlı değildir, çünkü sınırsızdırlar. Sınırsız olarak adlandırılırlar çünkü Tanrı'nın böyle olmadıklarını göstereceği değerli insanlara görünürler.

Meleklerin "oldukları gibi olmadıklarını" söyleyen St. Şamlı Yahya elbette St. Meleklerin "kendi vücutları şeklinde" göründüklerini öğreten Basil . ­Eski Ahit'teki meleksel görünümlerin birçok tanımından da görülebileceği gibi, bu ifadelerin her ikisi de doğrudur. Yani baş melek Raphael, birkaç hafta boyunca Tobias'ın arkadaşıydı ve hiç kimse bunun bir erkek olmadığından şüphelenmedi. Ancak baş melek nihayet kendini gösterdiğinde şöyle dedi: “Bütün günlerde size göründüm; ama ne yedim ne de içtim 77 ama gözünüze göründü (Tob. 12:19). İbrahim'e görünen üç melek de yürüyor gibi göründü.

ve erkek oldukları düşünülüyordu (Gen. 18 ve 19). Benzer şekilde St. Kudüslü Cyril, "Catechetical Words" adlı eserinde bize Daniel'e görünen melek hakkında şunları öğretir: "Daniel, Cebrail'i görünce titredi ve yüzünün üzerine düştü ve o bir peygamber olmasına rağmen, ona cevap vermeye cesaret edemedi. melek, bir insan oğlu suretine dönüştü” (“İlahi Sözler”, IX, 1). Ancak kitapta Daniel (bölüm 10), meleğin ilk göz kamaştırıcı görünümünde bile insan görünümüne sahip olduğunu, ancak çok parlak olduğunu okuyoruz (“yüzü bir tür şimşek gibi; gözleri yanan lambalar gibi; elleri ve Ayaklar görünüşte parlak bir bakır gibidir") insan gözü için dayanılmazdı. Bu nedenle, bir meleğin görünümü bir insanınkiyle aynıdır, ancak melek "vücudu" maddi olmadığı ve onun ateşli, ışıltılı görünümünün görüntüsü bile herhangi bir kişiyi sersemletebilir.

İnsan ruhuna gelince, mutluluk. Augustine, ruh bedenden ayrıldığında, "bedende değil, yalnızca ruhta olmasına rağmen, tüm bunların başına geldiği insanın kendisi, kendisini kendi bedenine o kadar benzer görür ki hiçbir fark göremez" diye öğretir. " ("Tanrı Şehri", kitap XXI, 10). Bu gerçek, zamanımızda hayata geri dönen binlerce insanın kişisel deneyimiyle şimdi defalarca doğrulandı.

Ancak meleklerin ve diğer ruhların "bedenlerinden" bahsediyorsak, onlara herhangi bir kaba, maddi özellik atfetmekten kaçınmalıyız.

Nihayetinde, Rev. Şamlı Yuhanna, bu “özün” görünüşünü ve tanımını yalnızca bir Yaratıcı bilir (II, 3, s. 45). Batı'da mutluluk. Augustine, iblislerin ve diğer ruhların "hava bedenleri"nden bahsetmeyi tercih etmemizle veya onları "bedensiz" ("Tanrı Şehri", XXI, 10) olarak adlandırmamız arasında hiçbir fark olmadığını yazdı.

Ep. Ignatius, meleksi "bedenleri" on dokuzuncu yüzyıl bilimsel bilgisi açısından açıklamakla belki biraz fazla ilgileniyordu. gazlar hakkında; bu nedenle Bishop ile kendisi arasında bir tartışma çıktı. Theophan the Recluse", ruhların basit doğasını vurgulamayı gerekli gören (tabii ki tüm gazlar gibi temel moleküllerden oluşmayan). Ancak asıl konuda - tüm ruhların sahip olduğu "ince kabuk" hakkında, Bishop ile aynı fikirdeydi. Ignatius (bkz. Fr. Georgy Frolovsky, Ways of Russian Theology, Paris, 1937, s. 394-395). Görünüşe göre küçük bir konuda veya terminoloji nedeniyle bazı benzer yanlış anlaşılmalar 5. yüzyıla yol açtı. Batı'da Latin Peder'in aynı öğretisine karşı olan St. Lirinsk'li Faustus, Doğulu Babaların öğretilerine dayanan ruhun göreceli "maddiliği" hakkında.

Melek doğasının kesin tanımı yalnızca Tanrı tarafından biliniyorsa, meleklerin faaliyetini anlamak (en azından bu dünyada) herkes tarafından kullanılabilir, çünkü bunun hem Kutsal Yazılarda hem de ataerkil literatürde ve yaşamlarda pek çok kanıtı vardır. azizlerin. Ölmekte olanların başına gelen olayları tam olarak anlamak için, özellikle düşmüş meleklerin (iblislerin) nasıl göründüğünü bilmeliyiz. Gerçek melekler her zaman gerçek halleriyle (ancak gerçekte olduklarından daha az göz kamaştırıcı) ortaya çıkarlar ve yalnızca Allah'ın irade ve emirlerini yerine getirmek için hareket ederler. Düşmüş melekler, bazen kendi formlarında görünseler de (Sarov'lu Aziz Seraphim ¹⁷deneyime göre bunu "aşağılık" olarak tanımlar*), ancak genellikle çeşitli biçimler alır ve "havanın gücünün prensi"ne tabi olarak aldıkları güçle birçok "mucize" gerçekleştirirler (Efesliler 2:2). Kalıcı ikametgahları havadır ve asıl mesele insanları baştan çıkarmak veya korkutmak ve böylece onları ölüme sürüklemektir. Hıristiyan onlara karşı savaşır: "...savaşımız ete ve kana karşı değil, prensliklere, yetkililere, bu çağın karanlığının yöneticilerine, yüksek yerlerdeki kötü ruhlara karşıdır" (Eph. 65:12).

Kutsanmış Augustine, eski pagan dünyasındaki birçok şeytani fenomenin bazılarının açıklanması talebine yanıt olarak yazdığı, az bilinen The Definition of Demons adlı incelemesinde, iblislerin işleyişi hakkında iyi bir genel fikir veriyor:

“İblislerin doğası öyledir ki, hava bedeninin doğasında bulunan duyusal algı yoluyla, dünyevi cisimlerin sahip olduğu algıdan çok daha üstündürler ve ayrıca hava bedeninin daha iyi hareketliliği sayesinde hız açısından kıyaslanamayacak kadar üstündürler. insanların ve hayvanların hareketleri, hatta kuşların uçuşu bile.. Hava cismine ait özellikler oldukları sürece, yani algı keskinliği ve hareket hızı gibi bu iki yetiye sahip olduklarından, çok daha önce bildikleri birçok şeyi tahmin eder ve bildirirler. Ve dünyevi algının yavaşlığı nedeniyle insanlar buna şaşırıyorlar. Üstelik iblisler, uzun yaşamları boyunca çeşitli olaylarda, insanların hayatlarının kısa bir döneminde edindiklerinden çok daha fazla deneyim biriktirmişlerdir. Hava bedeninin doğasında bulunan bu özellikler sayesinde iblisler, birçok olayı sadece tahmin etmekle kalmaz,

St.Petersburg'un uzun konuşmasında birçok "mucize" ve şeytani gösteri anlatılır. Büyük Anthony, dahil St. Athanasius, "iblislerin hafif bedenlerinden" de bahseden hayatında (bölüm 11). St. Eski bir büyücü olan Cyprian ¹ ', gerçek katılımcıları tarafından bildirilen şeytani dönüşümlerin ve mucizelerin çok sayıda tanımını da içerir.

Şeytani faaliyetin klasik tanımı, St.Petersburg'un yedinci ve sekizinci konuşmalarında bulunur. Doğu manastırcılığının eksiksiz öğretisini Batı'ya ilk aktaran, 5. yüzyılın büyük Gal Babası John Cassian. Aziz Cassian şöyle yazıyor: “Ve pek çok kötü ruh, gökle yer arasına dökülen ve içinde boşta değil huzursuzluk içinde uçtukları bu havayı dolduruyor; böylece Tanrı'nın Takdiri, kâr uğruna onları insanların gözünden sakladı ve uzaklaştırdı; aksi takdirde, saldırılarından korktukları için veya istediklerinde, kendi özgür iradeleriyle, istediklerinde dönüşüp döndükleri yüzleri arayarak korktukları için, insanlar dayanılmaz bir dehşetle tükenme noktasına kadar hayrete düşerler ... "

Ve kirli ruhların daha kötü otoriteler tarafından kontrol edildiği ve onlara tabi olduğu, buna ek olarak St. İncil'de okuduğumuz Kutsal Yazılar, Rab'bin kendisine iftira atan Ferisilere cevabını anlatırken”: “Eğer cinleri, cinlerin prensi Beelzebub'un gücüyle kovarsam…” (Matta 12:27) ), ayrıca azizlerin net vizyonları ve birçok deneyimi bize öğretilir. “Kardeşlerimizden biri bu çölde seyahat ederken, akşam olunca bir mağara buldu, orada durdu ve akşam namazını orada kılmak istedi. Geleneğe göre ilahiler söylerken, zaman gece yarısını çoktan geçmişti. Dua kuralının sonunda, yorgun vücudunu biraz sakinleştirmek isteyerek uzandı ve birdenbire her yerden toplanan, sonsuz bir sıra halinde ve çok uzun bir sıra halinde yürüyen, bazıları liderlerinden önce gelen sayısız iblis kalabalığını görmeye başladı. diğerleri onu takip etti. Sonunda prens geldi herkesten uzun boylu ve görünüş olarak daha korkunç olan ve tahta kurduktan sonra yüce bir mahkemeye (yargı kürsüsüne) oturduğunda, titiz araştırmalarla herkesin eylemlerini ve bunu söyleyenleri analiz etmeye başladı. henüz rakiplerini baştan çıkaramadılar, boş yere bu kadar çok zaman ve emek harcadıklarına dair öfkeli bir kükreme ile hareketsiz ve ihmalkar olarak bir açıklama ve azarlama ile yüzünden sürülmesini emretti. Kendi atadığı kişileri baştan çıkardıklarını açıklayanları da büyük bir övgüyle, herkesin beğenisi ve onayıyla, ünlü olanlara model olarak en cesur savaşçılar olarak görevden aldı. Aralarından en kötü ruhlardan biri, adını verdiği ünlü keşişin, sürekli baştan çıkardığı 15 yıl sonra nihayet üstesinden geldiği, en ünlü zafer hakkında övünen bir kınamayla yaklaşarak, o gece beni zinaya sürükledi. Bu haber üzerine, herkeste olağanüstü bir sevinç oldu ve o, büyük övgülerle yüceltilmiş ve büyük bir ihtişamla taçlandırılmış, karanlığın prensi ayrıldı. Şafağın başlangıcında ... tüm bu çok sayıda iblis gözlerden kayboldu. Daha sonra bu gösteriye tanık olan erkek kardeş, düşmüş keşiş hakkındaki raporun gerçekten doğru olduğunu öğrendi (“Röportaj”, VIII, 12.16, Piskopos Peter'in Rusça çevirisi, Moskova, 1982, s. 313,315).

Bu, bu yüzyıla kadar birçok Ortodoks Hıristiyanın başına geldi. Bunlar açıkça rüyalar ya da vizyonlar değil, iblislerle oldukları gibi uyanma karşılaşmaları - ama elbette, bir kişinin ruhsal gözleri, genellikle insan gözüyle görülemeyen bu varlıkları görmek için açıldıktan sonra ­. Yakın zamana kadar, belki de yalnızca bir avuç "eski kafalı" veya "masum" Ortodoks Hıristiyan, bu tür hikayelerin "gerçek gerçeğine" inanabiliyordu; şimdi bile bazı Ortodoks Hıristiyanlar onlara inanmakta güçlük çekiyorlar, meleklerin ve iblislerin "saf ruhlar" olduğuna ve bu tür "maddi" şekillerde hareket etmediklerine dair modern inanç o kadar ikna ediciydi ki. Sadece son yıllarda şeytani faaliyetlerdeki büyük artış nedeniyle, bu hikayeler en azından yeniden makul görünmeye başlıyor. "Ölüm sonrası" deneyimlerin artık yaygınlaşan raporları, okült ile hiçbir bağlantısı olmayan birçok sıradan insana maddi olmayan gerçeklik alanını da açmış ve bu alemin ve varlıklarının açık ve doğru bir açıklaması, en önemlilerinden biri haline gelmiştir. zamanımızın ihtiyaçları . Böyle ­bir açıklama, yalnızca gerçek Hıristiyan öğretisini bugüne kadar koruyan Ortodoks Hıristiyanlık tarafından yapılabilir.

NOTLAR

^{1             Mutlu çılgınlık burada, Tanrı'yı tefekkür eden meleklerin sürekli olarak hazır bulunduğu mistik bir vecd hali} olarak ve bitmeyen doksoloji, mür kokusuyla birlikte melek ışığının ayırt edici bir özelliği olan aralıksız melek şarkısı olarak anlaşılmalıdır .­

²             Kallistos, 1350-1354 ve 1355-1363'te Konstantinopolis ­Patriği Ünlü Bizans münzevi hesychast Sinalı Gregory'nin öğrencisi. Öğretmeninin ölümünden sonra ayrıldığı Athos'tan patrikhaneye çağrıldı. Callistus'un girişimiyle, 1350 ve 1351 konsilleri, Gregory Palamas'ın öğretisinin patristik geleneğe karşılık geldiğini kabul etti ve Barlaam'ın öğretisi aforoz edildi.

Rostovlu Dimitry (Daniel Savvich Tuptalo; 1651-1709), ­Rostov Metropoliti, yazar. Devletin kilise işlerine karışmaması koşuluyla Peter I reformlarını destekledi. Oyunların ("Noel Draması", 1702) ve bölünme karşıtı yazıların yazarı "Chetiy-Meney" in yeni bir baskısını derledi. 1757'de Rus Ortodoks Kilisesi tarafından aziz ilan edildi.

⁴ Meleklerin ve insanların Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratıldığı görüşü, onların temel öz kimliklerinin tanınmasını gerektirir ­. Aynı zamanda, Hıristiyan melek biliminde, birçok yetkili Kilise Babasının insanın meleklere göre önceliğini onayladığını ve böylece onların doğasındaki temel farkı kabul ettiğini unutmamalıyız. Bu iki görüş, Hıristiyan teolojisinde hâlâ bir arada var olmaktadır; Aziz Ignatius, birincisine bağlı kalmaya meyillidir.

Elişa (MÖ 855-800), Mukaddes Kitap peygamberi, İlyas'tan ­mucizeler gerçekleştirme yeteneğini miras alan öğrencisi (1 Sam. 19:16-21; 2 Sam., bölüm 2-13).

• Giritli Andrew (yaklaşık 660-740), Hıristiyan vaiz, başpiskopos ­Fr. Girit. Çok sayıda kilise ilahisinin, ilahinin, vaazın ve Büyük Perhiz sırasında Ortodoks Kilisesi'nde her yıl okunan tövbe "Büyük Kanon" un (yaklaşık 250 troparia) yazarıdır.

Büyük Anthony (c. 250-356), aziz, manastırcılığın kurucularından biri ­. 270 civarında Yukarı Mısır'da doğdu, malını başkasına verdi ve çöle gitti, burada çileci başarısı ve iblislerinin ayartmalarındaki ruhunun gücüyle ünlendi. Ariusçulara karşı mücadelesinde İskenderiye Piskoposu Athanasius'u destekledi. Evcil hayvanların koruyucu azizi olarak kabul edilir

⁸             Balam - י Yahudi efsanelerinde, yabancı bir sihirbaz ve peygamber İncil'deki hikayeye göre ­(Sayılar 22-24), Moab kralı Balak, Balam'ı İsrail halkına karşı ayinsel-sihirli bir lanet söylemeye onurlu şartlarla davet etti. Mısır'dan yeni dönmüştü. İncil'in diğer metinlerinde, İsrailoğullarını baştan çıkarmaya çalışan ve sonunda onlar tarafından öldürülen kötü bir büyücü olarak görünür (Yeşu 13:22). İlk Hıristiyanlar, Balam'ı sahte bir peygamber ve sahte öğretmenin bir prototipi olarak gördüler.

⁹             Cassian John (c. 366 - c. 435), Galya'da manastırcılığın kurucusu, manastır yaşamının ana teorisyenlerinden biri. Aslen İskit'ten, ­Filistin'deki Beytüllahim manastırında keşişlik yaptı. 390'dan itibaren yaklaşık on yılını Mısır'ın manastırlarında ve inziva yerlerinde dolaşarak geçirdi; onun için manastır ideali her zaman doğu inziva yeri olmuştur. TAMAM. 405'te Konstantinopolis'te bir diyakoz olarak atandı. TAMAM. 415'te Marsilya yakınlarında iki manastır (erkek ve kadın) kurdu ve onlar için St. Nursialı Benedict.

^{10          Yani, sadece ışık melekleri için değil} , aynı zamanda karanlık melekler için de katı bir derece hiyerarşisi vardır .­

^{onbir          John Chrysostom bu komployu farklı yorumluyor: Pers halkının meleğinde düşmüş bir melek değil, bir ışık meleği görüyor ve} Başmelek Mikail ile ilişkisi ­militan değil, "danışmacı" (bu antolojinin V. Bölümüne bakın).

¹²          Tobit ve Tobiah, Tobit Kitabı'nda (M.Ö. 2. yüzyılın başı) belirtilen Eski Ahit geleneğinin karakterleridir. Kitabın kendisinde anlatılan olaylar ­8. yüzyıla kadar uzanıyor. "Tobit Kitabı", yalnızca Doğu Hıristiyan kiliselerinin İncil kanonunda yer almaktadır.

¹⁸ Pontuslu Evagrius (346-399), Hıristiyan kilise yazarı. Konstantinopolis'te diyakoz ve vaiz, ardından (383'ten beri) Nitrian çölünde bir keşiş. Evagrius'un yazıları -manastır " ruhsal çalışmayı" kavramaya yönelik ilk girişim- ­Hıristiyanlığın müteakip çileci geleneğinin tamamı üzerinde derin bir etkiye sahipti .­

״ Kudüslü Kiril (315-386), Hıristiyan kilisesi figürü, yazar, Kilise'nin babası, 351'den beri Kudüs Piskoposu. Ariusçular tarafından üç kez tahttan indirildi. Ancak bazıları (örneğin Jerome), Caesarea Piskoposu Arian Ananias tarafından piskopos olarak kutsandığı gerekçesiyle onu Ariusçular arasında sıraladılar. Ancak İkinci Ekümenik Konsey'de Ortodoks piskoposu olarak yer aldı. Ortodoks Kilisesi tarafından kutsallaştırıldı.

¹⁵ Photiki Diadochus (5. yüzyıl), Photiki Piskoposu; kabul edilen şehitlik Yazıları çok sayıda Yunanca el yazmasında korunmuştur. Rusya'da en ünlüsü, 18. yüzyılda yeniden tercüme edilen "Çileci Sözü" idi. Paisiy Velichkovsky ve Muhterem Feofan.

“ Münzevi Theophan (dünyada Georgy Vasilyevich Govorov; 1815-1894), Vladimir Piskoposu; ilahiyatçı, yayıncı-vaiz. 1872'den itibaren Tambov Vyshinsky inziva yerinde inzivaya çekildi. Patristik edebiyatın anıtsal çevirisinin yazarı - "Philokalia". Eserleri arasında Ortodoks eğitimi ve yetiştirilmesi (gençlik dahil) üzerine "Kurtuluşa Giden Yol" (1868-1869) dersleri kitabı, manevi ve ahlaki mükemmelliği gerçek olarak vaaz eden "Arşimandrit Feofan'ın Sözleri" (1859) koleksiyonu bulunmaktadır. insanlığın ilerlemesinin yanı sıra Hıristiyan yaşamı, ayartmaların ve zayıflığın üstesinden gelme, insanlığın nihai kaderi üzerine düşünceler içeren "Toplanan Mektuplar" (sayı 1-8, 1898-1901). 1988'de siyonize edildi.

״ Sarov'lu Seraphim [dünyada Prokhor Sidorovich Moshnin; 1754 (diğer kaynaklara göre - 1759) -1833], Rus Ortodoks Kilisesi'nin en saygın azizlerinden biri . ­Genç yaşta başını belaya sokarak hayatını Sarov çölünde (Tambov eyaleti, şimdi Nizhny Novgorod bölgesi) geçirdi. Kehanet armağanı olan dindarlık başarılarıyla ayırt edildi. Kalıntıların bulunması ve kanonlaştırma - 1903'te

* ״ Cyprian Fascius Caecilius (c. 201-258), Hristiyan yazar ve ilahiyatçı, Kartaca Piskoposu; Şehit, Kilisenin Babası. İmparator Valerian döneminde başı kesildi. Yazılarında (mirası 12 risale ve 66 risale içerir) katı bir hiyerarşiye sahip güçlü bir kilise fikrini savundu. Tertullian'ı öğretmeni olarak çağırdı.

״ Ferisiler (Yunan pharisaioi, İbranice'den Perulu ל־ * “ayrılmış”), ­2. yüzyılda Yahudiye'deki sosyo-dini hareketin temsilcileri. MÖ - II yüzyıl. Ferisiler, Kanunun tercümanları ve gayretli uygulayıcılarıydılar, ölülerin dirilişine, meleklere, Mesih'in gelişine, Son Yargı'ya inanıyorlardı. Muhafazakar (Shammai'nin öğrencileri) ve daha liberal (Hillel'in öğrencileri) olarak ayrıldılar.

Rus dini felsefesinin melekolojisi

Ortodoks teolojisinin melekler sorununa bakışından sonra ­, bu sorunun Rus din felsefesi tarafından anlaşılmasına geçmek oldukça doğaldır. Ve ayrı bir araştırma alanı olarak melekoloji, Rus Ortodoks kültürünün halefi olarak Rus dini felsefesinden çok fazla ilgi görmemiş olsa da, ikincisi bu konuya değinmekten başka bir şey yapamadı. Üç yazara odaklanmaya karar verdik: L. P. Karsavin (1882, St. Petersburg - 1952, Abez, Komi ASSR), S. N. Bulgakov (1871, Livny - 1944, Paris) ve A. F. Losev (1893, Novocherkassk - 1988, Moskova). Tabii ki, daha eksiksiz bir inceleme için, dünyayı benzersiz bir şekilde görüntülemenin felsefi yöntemini birleştirmeyi başaran V. S. Solovyov ve P. A. Florensky ve N. O. Lossky ve oğlu V. N. Lossky'nin çalışmalarından yararlanılabilir ( üst ve alt) teolojik ile, ancak ne yazık ki, bu yayının kapsamı ile sınırlıyız İlk bakışta, melek biliminin felsefe ile çok az ortak noktası varmış gibi görünebilir. Ancak Rus dini felsefesi, her zaman Rus teolojisi ve arayışlarıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olmuştur, sanki onun tersidir. Öte yandan, melekoloji, Rus felsefesi tarafından, ya kişisel olarak anlaşılan bir antropoloji ile karşılaştırıldığında, böylece felsefi ve dini antropoloji ile bağlantılı olarak ya da spekülatif bir manevi öz ve varlıkta işgal ettiği belirli bir yer açısından çok verimli bir şekilde değerlendirilmektedir.

Alexey Losev

İlkel Öz [67]

2. Melek kavramı

Diğer herhangi bir özde olduğu gibi ilkel özde de efsanevi ilksel özde olmayacak hiçbir şey olamaz. Ötekilik, varlığın yalnızca kısmi bir tekrarıdır. İlkel mitsel özden bahsetmişken, burada ilksel özde bulunan aynı noktaları tekrarlamalıyız . ­Elbette, gördüğümüz gibi, bu anlardan çok var. Ve çok fazla hantal sunumdan kaçınmak için hepsini burada tekrar etmeye gerek yok. Her yerde ve düşünülebilecek her şeyde kesin bir anlam taşıyan ana diyalektik üçlü üzerinde duralım . Bu fikirler, madde, şeyler üçlüsüdür . Fikir veya anlam, kavrayan ­, şekillendiren bir şeydir; madde - gerçekleştirmeye ve somutlaştırmaya anlam katan ötekiliği kabul etmek; bir şey, fikir ve maddenin bir sentezi, cisimleşmiş bir fikir ve anlam, anlamlı ve şekillendirilmiş maddedir. Kendimizi bu üçlü ile sınırlamak yeterlidir. Ancak, entelijansiyanın tüm dolgunluğunun fikir veya anlam altında verildiği mutlak Efsaneden bahsettiğimiz için, sadece izolasyonundaki anlamı ve tabiri caizse düzlüğü değil, aynı zamanda anlamı da anlayacağız. kendi kendisiyle korelasyonu, yani tamlığı içindeki anlamı, entelijansiya. Entelijansiya veya akıl, daha sonra onları "şeyler" halinde sentezlemek için "madde"nin karşısına koyacağımız fikridir. Özünde, aynı diyalektik bir üçlüsünde, fikir (anlam) ve oluşta bulunur, ancak önerilen üçlü burada kendi özelliklerine sahiptir.

Böylece mutlak Mit başka bir varlığa geçer ve ­asli bir öz haline gelir. Bahsedilen üçlü, yüzünü bu ilkel mitsel özde bulmalıdır. Öncelikle, ilksel özün tamamen zeki ­, zeki unsurunu cisimleştiren böyle bir alan olmalıdır ; ikincisi, özün maddi yanını gerçekleştiren ve somutlaştıran bir küre olmalıdır; ve üçüncüsü, her ikisini de sentezleyen küre.

İlk küre zeki güçler veya görünmez meleksel dünyadır; ikincisi ­- görünen dünya, uzay, doğa, cansız dünya, bitkiler ve hayvanlar; üçüncü küre insandır.

Melek dünyasının mitolojisi, mutlak mitolojinin en gerekli varlığıdır. Bunun gerekli olduğu, her mitolojik sistemde her yerde bulunan mevcudiyetinden açıkça anlaşılmaktadır. Bununla birlikte, mutlaklık koşulları melekolojinin tamamı üzerinde tamamen silinmez bir iz bırakır ve göreceli tipleriyle karşılaştırmayı bile zorlaştırır. Her şeyden önce, melekler dünyasındaki en diyalektik yeri açıkça özümsemek gerekir. Başka bir varlığın alanına geçtiysek, o zaman bir tür bedensellik, tamamen zeki olsa bile , zorunlu olarak meleklerin özelliği olmalıdır. Bununla birlikte, bu kesinlikle tamamen zihinsel bir bedenselliktir ve bu nedenle cisimsiz isimleri onlar için çok önemlidir. Bunlar gerçekten eterik güçlerdir,yani tamamen zeki, tamamen semantik potansiyeller. Yaratılmış olmaları bakımından İlahi enerjilerden farklıdırlar, yani esasen başka-varlıklardır, oysa İlahi enerjiler esasen Tanrı'nın Kendisinden ayrılamaz ve bu nedenle Tanrı'nın Kendisidir. Eterik güçler, diğer tüm ötekilik fikri olarak, tüm ötekiliği kavrar ve şekillendirir ve bu nedenle Koruyucu Meleğin doktrini, tamamen temel bir diyalektik gerekliliktir. Sadece insan değil, dünyada var olan her şeyin, her bir kum tanesinin kendi koruyucu meleği vardır.

Angelology'nin bir tipten diğerine geçerken geçirdiği değişiklikler ilginçtir. Örneğin, her zaman panteizme, yani Tanrı ile dünyanın tözsel özdeşliğine dayanan paganizmde, melekler, öncelikle, İlahi özden hiçbir özsel şekilde farklı olmayacaklar ve ikincisi, tamamen ona içkin bir şey olacaklar. dünya Böylece Proclus'ta zeki dünyanın üç ana üçlüsünün diyalektiği İlahi Olanın Diyalektiğidir; bu aynı üçlüler, dünyayı yöneten ve onu içkin olarak kavrayan şeyin özüdür. Katı bir teistik sistemde, melekler İlahi özden önemli ölçüde farklıdır ve özün zeki enerjisi tam olarak tüm cisimsizliklerine rağmen yine de yaratılmış olan ruhani güçlerle bağdaşmaz. Öte yandan, bu sistemde eterik güçler, temel işlevlerinden biri yaratığı kavramak (“korumak”) olmasına rağmen, yine de kendi içlerinde başka canlılara hiçbir şekilde ihtiyaç duymazlar, esasen ona bağlı değildirler. Burada bir yaratık olarak yalnızca zeki, cismani olmayan güçlerin bir dünyasını düşünmek mümkün olacaktır; ve bu, hemen görünür dünyayı ve insanı düşündüğümüz anlamına gelmez. Bu nedenle, cisimsiz olanın dünyası en büyük bağımsızlığa tam da mutlak mitolojide ulaşır. Burada melekler, İlahi Olan'dan kendilerinden diğer yaratıklara gelen radyasyonların doğal bir halkasıdır. Melekler dünyasının kategorisi, kuşkusuz, ona göre işliyor.

başka herhangi bir mitolojide elbette değişiklik sorumludur. Bu nedenle, herhangi bir aşkın felsefede, meleksel yer, aşkın şema ve genel olarak tüm anlamsal alan tarafından işgal edilir . Ancak çok sık olarak bu felsefe, onu anlamlı ve akıllı anlam düzeyine geliştirmeden, kendinde anlamla sınırlıdır. Bu nedenle Kant'ın "kategori" ^si2 , Hegel'in "kavramı"*, Husserl'in "eidos" ^u4, Cohen* ve Natorp'un "hipotezi" şüphesiz yalnızca içten harap olmuş bir melekolojidir. Bu yapılar şüphesiz akıllıdır, cisimsizdir; tüm varlığı kavrar, şekillendirir ve bu anlamda onun “bekçisi”dirler. Burada - mutlak mitolojiyi meleklerin varlığı hakkında öğretmeye zorlayan aynı tutumlarla tam kimlik. Ancak kendinde-anlamın sınırları içinde kalmak hiç de gerekli değildir. Daha şimdiden Kant, duygunun aşkın doğasını ve Schelling ⁷ duygunun nesnel bir bağıntısı olarak ortaya çıkan imge ve simgeyi öğretiyor. Anlamı, zeki ve ifade edici gücünün azami boyutuna kadar alırsak,doldurursak, o zaman melek doğasını alırız. Akışkan bir şeyin var olabilmesi için tüm süreç boyunca sabit kalan akışkan olmayan bir şeyin olması gerektiğini hatırlıyoruz. Bu, diyalektiğin temel bir gerekliliğidir ve bizi her şeyin "ideal" "eidos"undan ve "biçimlerinden" bahsetmeye zorlar. Ama bir şey sadece akmaz; örneğin, aynı zamanda yaşayan bir şeydir, örneğin bir insan. Bu nedenle, akıcı bir kişiliktir. Böylesine akışkan bir kişiliğin bilinebilir ve bilinebilir olması için, bu akışı mümkün kılacak, anlam âleminde taşınmaz bir karşılığı olmalıdır. Elbette artık sadece bir eidos olamaz, zeki bir eidos olmalıdır. Dahası, mümkün olan tüm kişilikleri almamızı hiçbir şey engelleyemez.kimdi, var ve olacak. Her türden "ampirist"in aynı anda yükselteceği ulumalardan korkmamak gerekir. Geçmiş, şimdiki ve hatta gelecekteki bu kişilikleri nasıl tanıyorsunuz? Bu ampirizmin özünde nihilizm olduğunu hatırlamalıyız , çünkü herhangi bir ideal-anlamsal gecikme olmaksızın saf oluş irrasyonel kaos, nihilist bir uçurumdur. İşte iki şeyden biri: her iki varlık temelde bütün bir şeydir (aksi takdirde varlık ve aslında hiçbir şey olmazdı), o zaman [ne zaman] bu bütün belirli bir anlamsaldır ("akıllı", "ideal", "cismani olmayan") varlığın özünden farklı bir anlam; ya da böyle bir bütünlük yoksa, o zaman tüm varlık, kim bilir nelerin akıl dışı bir boşluğuna dönüşür. Ama varoluşve bir şey var, yani bütün bir şey var, yani bir kişi var ve kişisel olan her şey de var ve bu kişisel varlık, zamanın geçmesine bakılmaksızın, aynı zamanda bütün bir şeydir ve kendi "idealine" sahip olamaz. , "cismani olmayan" bağıntı. Dolayısıyla, cismani olmayan güçler dünyası, mutlak mitolojinin tamamen diyalektik bir gerekliliğidir.

Açıktır ki, melek hiyerarşisinin kökeni, ilkel özün taklidi ve yalnızca bir yaratık için mümkün olan azami taklittir. Ancak azami taklit, yaratılandaki ilkel özün azami mevcudiyetidir. Bu maksimallik, ayrıca, tamamen zeki bir maksimalliktir, yani yaratık zekice, bilinçli olarak kendisini ve diğer tüm varoluşu Tanrı ile özdeşleştirir. Yaratılış, kendisini ve diğer tüm varlıkları İlahi yönden dolu görür ve doğası gereği bir alıcı olarak, yalnızca Tanrı'dan gelen doluluğu kabul etmeye çalışır. Ancak bu, Tanrı'nın Adını durmaksızın yüceltmekten başka bir anlama gelmez .Bu nedenle aralıksız övgü, var olan ya da olmayan, özsel ya da özsel olmayan, maddi olmayan dünyanın bir rastlantısı değildir, ama maddi olmayan güçlerin en son tözüdür : o olmadan var bile olamayacağı bir şeydir. Böylece, aralıksız haykırışta ifade edilen Tanrı'nın taklidi: "Kutsal, Kutsal, Kutsal Orduların Rabbidir, gökleri ve yeri ihtişamınızla doldurun" ve maddi olmayan güçlerin bir özelliği vardır. Öte yandan, bu övgü doluluğunun (ya da Tanrı ile zekice özdeşleşmenin) kabulü, onu diğer her şeye iletmeyi mümkün kılar. Melekler, Allah'ın kararlarının "elçileri"dir ve onları diğer her şeye iletirler. Bu tamamen akıllı bir alan olduğu için bu anlaşılabilir bir durumdur.

“Hiyerarşi, bence, (mümkün olduğunca İlahi güzelliğe benzetilen ve ona yukarıdan iletilen aydınlatmayla, Tanrı'nın olası bir taklidine doğru giden kutsal bir rütbe, bilgi ve faaliyettir. İlahi güzellik, basit olduğu kadar iyi mükemmelliğin başlangıcı olarak, her türlü çeşitliliğe tamamen yabancı olmasına rağmen, ışığını herkese haysiyetine göre iletir ve değişmezliği ile İlahi gizli eylemle ona ortak olanları mükemmelleştirir” [ 68 ] .

“Öyleyse, Hiyerarşinin amacı (Hiyerarşinin amacı, Tanrı'ya olası bir asimilasyon ve O'nunla birlik olmaktır. Tüm kutsal bilgi ve faaliyetlerde Tanrı'yı ​​bir Akıl Hocası olarak almak ve sürekli O'nun İlahi güzelliğine bakmak, mümkünse kendi imajını kendi içine damgalar. O, katılımcılarını İlahi benzerliklerle, en açık ve en saf aynalarla yaratır, kendi içlerine parlak ve Tanrı kaynaklı ışığın ışınlarını alır, böylece onlar tarafından iletilen kutsal ışıltıyla doldurularak, sonunda kendileri de İlahi müessese, bol bol tebliğ et) altlarına” [69 ]. "Ve böylece her şey (her şeyin en yüce Yaratıcısının inayetiyle) idare edilmektedir. Aksi takdirde var olan her şeyin özü ve başlangıcı dahil olmasaydı var olmazdı. Bu nedenle, varlıklarındaki tüm cansız şeyler bu özde yer almaktadır. , çünkü her şeyin varlığı Tanrı olmaktan ibarettir; canlı varlıklar katılır

İlahi olanın hayat veren ve hayatı aşan gücü; O'nun her kelime ve kavramı aşan mükemmel ve mükemmel hikmetinden cismanî ve ruhî varlıklar pay alırlar. Ve bu nedenle, İlahi Olan'a yakın varlıkların O'ndan en çok pay alan varlıklar olması anlaşılır bir durumdur”**.

ilahi aydınlanmayı ilk alanlar onlardır ve onlar aracılığıyla bize vahiyler zaten verilmiştir. Böylece, Teoloji öğretisine göre yasa bize verilmiştir (Gal. 3:19; Elçilerin İşleri 7:53). Böylece melekler Tanrı'ya (Matta 2:13; Elçilerin İşleri Ve 13; Dan. 7:10) yasadan önce yemek yemiş olan adamları ve yasadan sonra yaşayan atalarımızı getirdiler.־ onlara ya yapmaları gerekenleri aşılayarak ve hatadan ve dünya hayatından onları doğru yola sevk ederek veya onlara kutsal emirler vahyederek veya dünyevi sırların en içteki görüntülerini ve bazı İlahi) tahminleri açıklayarak onlara rehberlik etti ” *♦.

ilahi ve kutsal bir yasanın damgası olduğunu mu? Ama Tanrı'nın aynı sözü açıkça şunu öğretir:

bu yasanın bize melekler aracılığıyla verildiğini, sanki ilahi yasanın düzeni, aşağıdakilerin yüceler tarafından Tanrı'ya getirilmesini talep ediyormuş gibi. Zira, memuriyetin en büyük suçlusu öyle bir kanun koymuştur ki, her Hiyerarşide sadece en yüksek ve en alttakiler değil, aynı mertebede bulunanlar da birinci, orta ve son Emir ve Kuvvetlere sahip olup, Allah'a en yakın olanlar almalıdır. aydınlanma, Tanrı'ya yaklaşma) ve O'nunla birlik içinde alt sırlar ve liderler için olun.

3.     Cisimsiz güçlerin diyalektiği

Bizi cismani olmayan güçlerin varlığını doğrulamaya zorlayan diyalektik düşüncenin aynı netliği, aynı zamanda onların içsel farklılaşması ihtiyacına da yol açar.

Her şeyden önce, eterik güçler - "onların karanlığı", yani sayısız kalabalık. O, ­Tanrı'nın tek bir yüceltilmesiyle dolu sonsuz engin bir varlıktır. Bu dünyanın da sonlu olduğu, yani ilksel özün kendisinin belirlendiği gibi belirlendiği doğrudur. Her uca yayılan, şekli ve ana hatları olmayan bir sonsuzluk değildir. Bu, kesinlikle şekillendirilmiş ve ebediyen kararlı olan zeki güçlerin tamamen tamamlanmış bir âlemidir; ve "potansiyel" sonsuzluk yoktur. Bu Bir, Çok ve Sonsuz diyalektiğini tüm diyalektik açıklığı ve kesinliğiyle burada bir kez daha tekrarlayabilirdim, ama şu anda bunu yapmaya değmez.

Ayrıca, cismani olmayan kuvvetler dünyasının iç yapısı ile ilgili olarak, ilk özün bir taklidi olduğu için (ve aksi takdirde taklit edilecek kimse olmayacağı için) o zaman yapısının aynı şeyin tekrarından başka bir şey olmadığı hatırlanmalıdır. ilksel özün temel yapısı ­. Yozlaşmış düşünce (bu aynı zamanda "rönesanstır"), eterik güçlerin ayrı bir biçimini düşünemez, üstelik artık onların iç yapılarını da düşünemez. Bu örnekte, Avrupa düşüncesinin ortaçağ-antik ile karşılaştırıldığında ne kadar ezilmiş ve bayağılaştığını açıkça görebiliriz. Bu düşünce artık neredeyse içsel olarak ifade edici ve ruhsal olarak rahatlatıcı görüntüler yakalamıyor. Manevi olarak ifade eden bir yüzün yararlı vizyonunu yarda ve pound ile ölçmek istiyor, bu muazzam sıradanlığı ve zihinsel yoksulluğu, yozlaşmayı ve küstah işçiliği gösteriyor. Bu nedenle (şimdi anlatacağım şey) maddi olmayan kuvvetlerin iç yapısı ve fizyonomisi elbette kimse için net olmayacaktır. Ama bu beni pek rahatsız etmiyor. "Çevremi" tamamen dikkate alıyorum;

ve insanların sürekli mitolojik düşünme yeteneğini kaybettikleri uzun zamandır benim için bir haber değil.

Manevi olmayanın dünyasında, her şeyden önce, ­ilkel özün ana üçlüsüne göre bir bölümleme yapmak çok doğaldır. Orada Bir (Temel), Var Olan (Varlık, Form), Oluş (Eylem) bulduk. Sunumu fazla zorlamamak için bu üçlünün daha fazla detayına girmemek mümkün (gerçi tüm bu detaylar şüphesiz melekler aleminde yer almakta ve meleklerin özel derecelerini belirlemektedir) . ­Bu üçlü, meleklerin ilk ve en büyük bölümünü üç ana düzene verir ve bu üç düzenin her biri içinde gerçekleştirildiğinde, dokuz melek düzeyinden oluşan bir yapı oluşturur. Sonsuz sayıda meleğin sonsuz derecelerine yol açtığını hatırlayarak bu noktada durabilirsiniz. İncil'de onlar hakkında az çok açık işaretler olduğundan , ­yalnızca bu dokuz melek sınıfına odaklanacağız . ­Bu rütbeler:

BEN

1. Seraphim

2. Keruvlar

3. Tahtlar

III

1. Dominyonlar

2. Kuvvetler

3. Güç

III

1. Başlangıçlar

2. Başmelekler

3. Melekler

Hatırlanmalıdır ki, zeki güçler zaten ötekilikte olduğundan, burada diyalektik, asli öz alanında olduğu gibi artık kendi içinde dönemez. İlkel özde, yalnızca burada mümkün olan tüm kategoriler, başka bir varoluşsal fark getirmez, yani mutlak olarak eşit kalır. Burada, öteki-varoluşsal diyalektikte, asli özün kendisinin diyalektiğine çok düşman olan "tabiiyet" veya hiyerarşi anı gelir. Bu tam olarak hiyerarşi ve tabiiyet bakış açısıdır. Aslî öze göre artması ve azalması söz konusu olmayan ışığın sonsuz doluluğu burada gerçekten azalmaya başlar .Eterik güçler dünyası, İlahi ilkel özü sarar, her yönden ondan ışık alır ve yok edilemez ışık uçurumunun yansımasıyla ne kadar uzağa, o kadar az parlar. Bu nedenle, meleklerin ilk üçlüsü ilkel öze en yakın olanıdır ve akıllı ışığıyla en parlak şekilde parlar. Areopagite Dionysius doğrudan Seraphim'in ateş olduğunu öğretir. İkinci üçlü daha az hafiftir ve üçüncü üçlü daha da azdır. Burada ve sadece

KO burada, tüm göreceli mitoloji türlerinin boşuna çok ilkel öze koymak istediği boyun eğme başlar.

Bana öyle geliyor ki, akıllı dünyanın yeni kurulan üçlü yapısı, Areopagite Dionysius'un "göksel hiyerarşi" sistemiyle tamamen örtüşüyor. Ama başka terimler kullanıyor. Üçlemeyi arınma, aydınlanma ve tatmin olarak anlar . İkinci ve üçüncü terimler, anlamlarına göre, ikincinin ideal-anlamsal doğası ve ilkel özün üçüncü başlangıcının tamamlanma-tamamlayıcı doğası ile tamamen örtüşür. İlk terime (“arınma”) gelince, Areopagite Dionysius'un “arınmış olanlar tamamen saf ve çeşitli safsızlıklardan arındırılmış olmalıdır” öğretisiyle ilkel özün ilk başlangıcının işlevleriyle ilgilidir. ” Görünüşe göre bu, üçlüdeki ilk ilke olan ve tam olarak tüm üçlüyü kendi başına yaratan "bir", "bir" e atıfta bulunuyor. Areopagite Dionysius'un en önemli tanımlarını okuyalım.

“Öyleyse, temizlenmekte olanların (bence her türlü pisliklerden tamamen temizlenmeli ve temizlenmeli; aydınlanmış olanlar, en saf akıl gözleriyle tefekkür eden bir hale yükseltilmeleri için İlâhi nurla doldurulmalıdır.) hal ve kuvvet; son olarak, kemale erenler, noksanların üzerine çıkanlar, kemale ermeye iştirak ettirilmeli ve tamamen saf oldukları için arınanlar, kendi saflıklarından başkalarına vermelidirler; Işığı alabilen ve iletebilen ve tamamen kutsal ışıkla dolu olan en iyi beyinler, her yerde buna layık olanlara bolca ışık tutmalıdır; mükemmelliği iletmeye en yetenekli olanlar olarak, mükemmelleştirilmekte olanları başlatmalıdırlar. düşünülen sırların en kutsal bilgisine.Hiyerarşinin her kademesi, yeteneği ölçüsünde İlahi işlerde yer alır, Tanrı'nın bahşettiği lütuf ve güçle, İlahi Vasfta doğal olanı ve nihayet, Tanrı'yı ​​seven zihinlerin taklit etmesi için açık olan şeyi gerçekleştirir. BT.

Önerdiğimiz akıllı dünyanın yapısının Areopagite Dionysius'un yapısıyla örtüşüp örtüşmediği konusunda tartışmalar olabilir. İç alt bölümleri olmayan büyük bir melek üçlüsü alırsak, o zaman şüphesiz üçlüyle çakışır: fikir, madde, şey. Aşağıda göreceğimiz gibi, Seraphim, Cherubim ve Thrones, Areopagite Dionysius tarafından esas olarak zeki bir şekilde anlaşılmaktadır: onlar hafif ve hatta ateştir. İkinci üçlü, güç ve maddi özellikler hakkında tamamen terminolojik olarak konuşur. Üçüncü üçlüye gelince, onun ilk ikisinin bir sentezi olarak anlaşılması şüphesizdir. Sanki biraz farklı bir görünümün bir iç

Akıllı kuvvetlerin ritriad yapısı. Burada, belki de bir modelsiniz?: üçlü: bir (bir), fikir (anlam, varlık), oluş. Bu, Areopagite Dionysius'un (“arınma” ► “aydınlanma”, “tamamlanma”) terimleriyle daha uyumludur. Ancak, genel üçlü ile üçlüler arası diyalektik arasındaki bu tutarsızlık hiçbir şekilde utandırıcı değildir.Gerçek şu ki, bu örnek üçlülerin her ikisi de (biri fikir, madde ve şey, diğeri tek, ortak, oluş) özündedir. yalnızca farklı anların kapsamına bağlı olarak farklı görüşlere sahip olan bir ve aynı diyalektik üçlü . Bu nedenle, akıllı güçlerin diyalektik sisteminin birliğine tam olarak saygı gösterilmeye devam edilir ve önceki sunumda ve Areopagite Dionysius'ta aynıdır.

Akıllı dünya sisteminin gelişimini burada detaylarıyla ele almak mümkün değil. Konunun bazı yönlerini derinleştirmek için sadece Areopagite Dionysius'tan pek popüler olmayan bazı materyalleri alıntılayacağım.

4.      Maddi olmayan güçlerin sembolizmi

1.         Öncelikle ilk üçlünün özellikleri üzerinde duralım.

onları benzer bir ısıya heyecanlandırın ve alevlendirin; yeteneğin yanı sıra kavurup yakarak onları arındırmak,-J _ her zaman açık, sönmez, sürekli aynı ışık benzeri ve aydınlatıcı gücü, tüm kirliliği uzaklaştırıp yok ediyor. Cherubim adı, güçleri - Tanrı'yı ​​\u200b\u200bbilme ve tefekkür etme, en yüksek ışığı alma ve İlahi ihtişamı ilk tezahüründe tefekkür etme yeteneği, bilge sanatları - kendileri tarafından bahşedilen bilgeliği başkalarına bol bol öğretmek ve iletmek anlamına gelir. Son olarak, en yüksek ve en yüce Tahtların adı, onların herhangi bir düşük dünyevi bağlılıktan tamamen uzaklaştırıldığı anlamına gelir; sürekli olarak tüm vadinin üzerinde yükselenler, barışçıl bir şekilde dağa ve tüm güçleriyle çabalarlar.

Gerçekten En Yüksek Varlığa hareketli ve sıkı bir şekilde bağlı olarak, O'nun İlahi önerisini tüm tarafsızlık ve önemsizlik içinde kabul ederek ­; aynı zamanda Tanrı'yı \u200b\u200bgiydikleri ve Tanrısal'ın emirlerini kölece yerine getirdikleri anlamına gelir.

Bu özelliğinde Seraphim'in ateşli bir alevle özdeşleşmesi ­dikkat çekicidir. Cherubim - taşan bir bilgelik ve Tahtlarla - bu ateşin ve bu bilgeliğin ­fevkalade barışçıl taşıyıcısıyla (bu yüzden Tahtlar da "yanıyor"). Tabii ki, ateşli doğa genel olarak meleklerin özelliğidir ve bunun aşağıda tartışılması gerekecektir. Ancak ilk akıllı üçlü ağırlıklı olarak akıllı bir alevdir, yani diğer mertebelere göre akıllı bir alevdir, tıpkı dünya öncesi tüm meleksel yetkililerin dünya ve dünya özlerine göre akıllı bir alev olması gibi. Zihnin bu ateşli doğası hemen net değildir. Ancak, onu özümsemek kesinlikle gereklidir , çünkü bu, tüm akıllı dünyanın somut mitolojisine doğru ilk adımdır.­

2. Zihnin ışıkla özdeşleştirilmesi oldukça anlaşılır. Daha anlaşılır olan bununla başlayalım . ­ışık nedir? Fiziksel ışık, fiziksel kavrayışın ve tasarımın koşulu ve ilkesidir. Işık olmasaydı, her şey mutlak karanlığa gömülür ve ayırt edilemez hale gelirdi. Bu nedenle, fiziksel şeylerdeki ışığın, onların görünür biçimlerinin ilkesi olduğu açıktır. Ama akıl nedir ? Akıl aynı zamanda anlama ve tasarlama ilkesidir, ancak yalnızca fiziksel değil, daha geniş bir ilkedir. Anlam alanına aktarılan ışık akıldır . ­Yani zihin ve ışık bir ve aynıdır. Ama aklın diyalektiğinin nasıl zekice düzenlemelerle bitemeyeceğini defalarca gördük. Zihnin oluşumu ve anlamlılığı, çok iyi bildiğimiz gibi, aşırı formalite ve aşırı anlamlılık gerektirir. "Zihin"den "bir"e ya da "bir"e geçiş, yani biçimsel bir birlikten kesinlikle ayırt edilemez bir bireyselliğe geçiş, diyalektiğin temel gereğidir. Veya mutlak bir tekillik vardır - o zaman her şey oradadır. Ya da yok, o zaman her şey kesinlikle ayrık ve kim bilir neyin irrasyonel tozuna dönüşüyor. Zihin, artık zihin olmayan, ancak zihnin kendisini oluşturan , sanki zihnin ve ekstra zeki olan her şeyin anlamsal yükü gibi, zihnin kendisinin gücü olan süper zeki bir alanı varsayar. Zihin ışıksa, o zaman süper-var olan zihin (ve zihnin kendisinin temelidir ) ­, ışığın kendisinden doğduğu varlığın süper oluşumu olan ışığın kendisinin kaynağı olduğu ortaya çıkar . O bir ateştir, ateşli bir alevdir. Işık anlam ve biçim, durağan ve kesin bir şey iken, ateş bir şeydir, her şeyden önce, sadece semantik değildir; o varoluşsal ve önemli bir şeydir ve hiç de ışık gibi basitçe "ideal" değildir. İkincisi, büyümenin ve aynı zamanda yok etmenin gücünü, kudretini, kudretini kendi içinde içerir.

3. olmak. Ölü ve durağan bir varlık değildir. Bu, gerçekten olduğu gibi alevlenen ve parıldayan bir varlıktır . ­Birinci ilkenin tüm diyalektiği ondadır, çünkü birinci ilke bir yandan dünyadır, öte yandan her şeydir; tüm varlığın tek olası başlangıç noktası olarak her şeyi kendisinden üretir ve her şeyi mutlak bireyselliği içinde kucaklayarak kendi içine çeker. Her ikisinin de ilkinin bağırsaklarında sentezi, birincinin ortaya çıkan gücüdür, her varlığın bu kudretli ve tükenmez akışı ve yoğun patlayıcılığıdır. Tüm bu diyalektik sonuçları fiziksel düzlemin diline çevirirsek (ve mitoloji akıllı bir sembolün maddi ve fiziksel düzenlemesidir), o zaman Ateş, Alev kategorisini alırız .

Bundan sonra, akıllı ateşin Areopagite Dionysius tarafından aşağıdaki diyalektik-mitolojik karakterizasyonu tamamen anlaşılır hale gelir.

“Bence ateşin türü, göksel Akılların Tanrısal özelliğini gösteriyor. Çünkü kutsal ilahiyatçılar, En Yüksek ve tarif edilemez Varlığı genellikle ateş kisvesi altında tanımlarlar, çünkü ateş kendisi için pek çok ve diyebilirim ki, İlahi niteliğin görünür görüntülerini taşır. Çünkü şehvetli ateş, tabiri caizse, her şeydedir, her şeyin içinden serbestçe geçer, hiçbir şey tarafından kısıtlanmaz; etki edeceği bir madde yoksa, açık ve aynı zamanda mahremdir, kendi içinde bilinmezdir; ­zor ve kendi başına görünmez; her şey fetheder ve neye dokunursa dokunsun, her şey üzerinde etkisi vardır; her şey değişir ve kendisine yaklaşan her şeyle herhangi bir şekilde iletişim kurar; Hayat veren sıcaklığıyla her şeyi yeniler, berrak ışınlarıyla her şeyi aydınlatır; karşı konulamaz, anlaşılmaz, ayırma gücüne sahip, değişmez, yukarıya doğru çabalayan, nüfuz eden, yüzeye çıkan ve aşağıda olmayı sevmeyen; her zaman hareket eden, kendi kendine hareket eden ve her şeyi hareket ettiren; kucaklama gücü vardır ama kendini kucaklamaz; başka hiçbir şeye ihtiyacı yoktur, göze çarpmadan çoğalır ve kendisine uygun olan her maddede büyük gücünü gösterir; aktif, güçlü, görünmez bir şekilde her şeyin doğasında var; ihmal edilmiş, yokmuş gibi görünür, ancak sürtünme yoluyla, sanki bir tür aramayla, aniden kendisine benzer bir maddede belirir ve hemen tekrar kaybolur ve kendisini her şeye bolca ileterek azalmaz. İlahi özellikleri gösteren şehvetli görüntülerde olduğu gibi, ateşin diğer birçok özelliğini bulabilirsiniz. Bunu bilen Tanrı bilgesi insanlar, göksel Varlıkları ateş kisvesi altında sunarlar, böylece Tanrı'ya benzerliklerini ve onlar için Tanrı'yı olası taklitlerini gösterirler.

, kalbin sıcaklığı hakkındaki münzevi-çileci öğretiyi eklerdim . ­Bilindiği gibi bu doktrine göre ­süreç içinde gelişen zihinsel yatkınlık ve öznel çabalar

, olduğu gibi, manevi ve öznel her şeyin kaybolduğu ve entelektüel tarafsızlığın eşit ışığının kurulduğu ­entelektüel durum alanına ulaşır . Ancak, bu en yüksek seviye değildir. Son "arzular yurdu", İlahi lütuf dalgalarının gölgesinde kalbe alev alev atmaya başlayan aklın kalbe getirilmesidir. Çileciler ayrıca sıcaklıktan, ısıdan, ateşten, akıllı alevden söz ederler. Ve dünyevi bir insan tarafından çok nadiren ve uzun yılların ve en katı çileciliğin bir sonucu olarak elde edilen şey, meleklere yalnızca herhangi bir emek ve çaba sarf etmeden verilmez, aksine, onsuz var olamayacakları çok önemli doğalarını oluşturur. . Bu nedenle manastıra "melek rütbesi" denir.

4. Manevi güçlerin sembolizminden bir temel gerçeğe daha değineceğim , bu onların ­göksel güçlerinin adıdır .

Bunun sadece bir mecaz olduğunu düşünmek mitolojinin ruhuna aykırıdır. Uzun zamandır gördüğümüz gibi, burada her yerde sembola realissima önümüzde duruyor . "Göksel güçler" adı, varlığın derin ontolojik sembolizminin açılmasıdır. Tabii ki, cismani güçleri oyuncak meleklerden başka bir şey olmayanlar için, bir tür aşk tanrısı ve aşk tanrısı, çünkü Cennet tam anlamıyla bir koyun derisi büyüklüğündedir. Bununla birlikte, manevi darkafalılık ve yozlaşma ve tavuk beyinlerinin tüm bu kaba felsefesi, burada uğraştığım mutlak mitolojinin bir örneği olamaz. Efsane göksel güçlerden bahsettiği için, bu göksel güçler başka hiçbir şekilde tam olarak göksel güçler biçiminde , kelimenin tam anlamıyla cennet anlamında anlaşılamaz. Ama bu ne anlama gelebilir? Cennet nedir ? Söylemeye gerek yok, astronomların kaba nihilizmi tüm Cenneti dışlar. Gökyüzü yerine, sonu ve kenarı olmayan bir tür devasa ve kara deliğimiz var. Elbette hastalıklı bir beynin ürünü. Bu tür kabus hayaletleri, burada detaylandırmayacağım ve psikopatolojide incelenen vakalarda ortaya çıkıyor. Benim için, bu tür hayaletlerin yalanlarının kriteri, tüm bunların doğrudan duyusal gözlemle çelişmesidir. Gökyüzünün mavi ya da mavi olmadığına ve şeklinin küresel olmadığına asla inanmayacağım. Duyarlılığın nihai gerçek olduğunu söylemek istemiyorum. Ama materyalistlerin konumu olan soyut metafiziğin bakış açısını benimsemekten korkuyorum. Materyalistler bize duyusal algı zemininde durmayı vaat ettiler. Ama onlara: o zaman 1) bir Gökyüzü olduğunu, 2) mavi olduğunu, 3) bir yarım küre olduğunu kabul edin, o zaman bir gürültü yükseliyor: Gökyüzü yok, içinde mavi hiçbir şey yok, orada yarım küre değil, her şey - saf kurgu ve öznel fantezi. Bu sizin için "duyusal algı"! Burada kandırıldığımız açık; kimse duyusal algıya hak vermeyecekti ama sadece bu "duyu algısı" kisvesi altında bambaşka bir şey yapılıyor, hiç de değil.

"duygusal" ve hiç de "algısal" değil. Tanrım! Olumlu tutumlara odaklanalım.

Yani mitoloji (evet, burada ciddi olarak bahsedilebilecek tek mitoloji gibi görünüyor) gerçek ve doğrudan duyusal algı temelinde duruyor .Gerçek ve doğrudan duyusal algı, özel bir varlık alanının tanınmasını gerektirir - çok çeşitli ve çok yönlü özellikleriyle (bu arada, hem mavi hem de kubbeli) Gökyüzü. Ayrıca, Cennet'in en sıradan yaşam algısı, insanı, yukarıdaki, yukarıdaki her şey gibi, yukarı doğru yükselen ve hatta ulaşılmaz ve sınırsız olan Cennet'in de uygun nitelendirmeyi alması gerektiğini zorlayıcı bir şekilde kabul etmeye zorlar. Gökyüzü güzelliğin, yüceliğin, sonsuzluğun, saflığın sembollerinden biridir. Görünüşe göre burada çok fazla güzellik var - özellikle yıldızlı Gökyüzünde. Bu, üzerinde herhangi bir görünür düzen olmaksızın, bazı parlak noktaların oraya buraya dağıldığı basit bir kara tahtadır. Güzelliği düşün! Hiçbir şeye bak. Ve yine de Cennet, insanlar var olduğundan beri, her zaman en asil duyguların, en yüce özlemlerin, en ciddi ve saf ruh hallerinin nesnesi olmuştur. Gökyüzüne hayranlık duymamak ve onu görünce ruhsal bir özgürleşme ve yükseliş yaşamamak için gerçekten bir astronom olmak gerekir. Sonuçta paslanmak anlamak demek değildir. Bir güve bir kürk mantoyu aşındırırsa, bu onun onu anladığı anlamına gelmez. Ve mitolog tam olarak istiyorCenneti anlamak ; ve ne anlamak istediğini gördüğü için bu onun için oldukça erişilebilir . Dolayısıyla Cennet, onda gerçekten görülen ve gerçek olan ve onda doğrudan hissedilen şeydir.

Ancak duyusal algıdan yola çıkan mitoloji , hiçbir şekilde kendisini bunlarla sınırlamak istemez. Mitoloji de diyalektiktir. Ve bildiğimiz gibi diyalektik, her zaman bir tür deneyimden kaynaklanır Mutlak mitolojinin deneyimi mutlak deneyimdir, yani onda tek bir an bile kaybolmaz - ne duyusal ne de duyuüstü. Bu mutlak deneyim, mutlak bir diyalektik yapının oluşmasıyla sona erer. Cennetin ve dolayısıyla ilahi güçlerin diyalektik yapısı nedir ?

Cennet her şeyden önce daha yüksek ve daha değerli bir yerdir. Akıllı bir yer ve sonra fiziksel bir yer. Bundan belli sonuçlar çıkar. Akıl her yerde akıldır. Ayrıca zihin kendine referanstır, kendine referanstır. Bunu beden ve maddenin diline çevirirsek (ve eterik güçler dünyası, daha yüksek varlığa kıyasla, zihinsel-bedensel ve zihinsel-maddi bir şeydir), o zaman hemen varoluşun sembolik bir görüntüsünü elde ederiz. eterik kuvvetler - bir top, bir küre . Kendi kendine kapalı ve kendi kendine yeterli olmak, kendine dönmek ve tekdüze bir şekilde kendine odaklanmak, anlam alanında - zihin, öz-bilinç ve madde alanında (şimdiye kadar sadece ideal) - bir top . Böylece, eterik güçler dünyası birincil merkezi çevreler.

melek derecelerinin hiyerarşisine uygun olarak düzenlenmiş eşmerkezli küreler olmak .

Ancak bu genel sembol birçok açıklama gerektirir, çünkü burada sadece geometrik bir görüntüye değil, aynı zamanda zihin-sembolik bir yapıya sahibiz . Her şeyden önce, fiziksel olana göre zeki olan her şeyin bir tür sonsuz sınır olduğunu hatırlamalıyız, fiziksel olan ne kadar yakın olursa olsun asla yaklaşamaz, böylece aralarındaki mesafe sıfır olur. Akıllı bir nesne sonsuzluktur, sonsuz büyük bir sayıdır. Ancak yarıçapı sonsuz büyük olan bir top hayal edin. Yarıçap ne kadar büyük olursa, dairenin çevresinin eğriliği de o kadar küçülür ve küçülür. Çemberin yarıçapı sonsuza eşitlendiğinde çemberin düz bir çizgiye dönüştüğü oldukça açıktır. Bu nedenle, cisimsiz güçler dünyası veya Cennet, çevresinde düz bir çizgi olan öyle bir toptur.Akıllı dünyada, her daire düz bir çizgidir ve her düz çizgi sonsuza kadar devam ederse mutlaka kapanarak bir eğriye ve ardından bir daireye dönüşür. Daha sonra, bu son daireye iki yarıçap çiziyoruz ve dairenin karşılık gelen noktalarını bir kirişle birleştiriyoruz. Bir üçgen elde edersiniz. Şimdi bu yarıçapları artıracağız. Çemberin yarıçapı ne kadar büyük olursa, çizdiğimiz iki yarıçap arasındaki açı o kadar küçük ve küçük olur ve buradaki üçgenin tabanı olan kiriş daha da küçülür. Şimdi bu üçgenin yüksekliği olan sonsuz büyük bir yarıçapı alalım. Üçgenin iki tarafımız olan her iki yarıçapın tek bir çizgide birleşeceği açıktır, çünkü aralarındaki açı sıfıra eşit olacak ve üçgenimizin (akor) tabanı da sıfıra dönüşecektir. Araç,düz bir çizgi ikizkenar üçgene eşittir ve ikizkenar üçgen düz bir çizgiye eşittir. Dahası, sonsuza kadar uzanan düz bir çizginin uzunluğu gittikçe artar; nihayet, gerçekten sonsuz büyüdüğünde, izini sürmeye başladığımız bu noktaya tekrar geri dönecektir. Başka bir deyişle, sonsuz bir doğru, uçları arasındaki mesafe sıfıra eşit olan böyle bir düz çizgidir. Ve bu, gökyüzünde düz bir çizginin bir noktaya eşit olduğu anlamına gelir.Son olarak, yarıçapı sonsuz büyük olan ve dediğimiz gibi çevresi düz bir çizgiye dönüşen küre, yarıçapıyla birlikte, birbirini dik açıyla kesen iki doğruyu oluşturduğu açıktır. Yani burada top bir düzleme dönüşüyor çünkü birbirini kesen iki çizgi kendilerini bir cisim olarak değil, bir düzlem olarak tanımlıyor.

Genel olarak gökyüzü, göksel yer ve içinde yaşayan akıllı güçler öyle bir mekansal yapıya sahiptir ki, burada nokta, doğru, üçgen, daire ve top bir ve aynıdır. Nokta bir çizgidir, bir çizgi bir düzlemdir ve bir düzlem bir cisimdir.

Cennetin merkezi neresidir? Gökyüzü bir top. Bu topun sonsuz bir yarıçapı var. Sonsuza, onu daha da büyütecek hiçbir şey eklenemez, çünkü o her şeyi kapsar. Aynı şekilde, kesinlikle sonsuz olduğu için sonsuzluktan hiçbir şey alınamaz. Ancak bu, göksel kürenin yarıçapını ne kadar kısaltırsak kısaltalım, yani bu yarıçapta hangi noktayı alırsak alalım, merkezin kendisine oldukça eşdeğer olacağı anlamına gelir. Yani Göğün merkezi, hem ortasında olan, hem de genel olarak içinde olan ve hatta çevresinin herhangi bir noktasıdır. Gökkubbenin merkezi kesinlikle her yerdedir ve üzerindeki herhangi bir nokta merkez olarak kabul edilmelidir.Dahası, canlı bir varlık olarak Gökyüzü hareket etmelidir. Ama sonsuz hızla hareket eder. sonsuz hız ne demek? Bir ceset alalım. Sonsuz hızla hareket ediyorsa, sonsuzun tüm noktalarında aynı anda olduğu anlamına gelir. Ama hemen her yerdeyse, bu, hareket edecek başka hiçbir yeri olmadığı anlamına gelir. Devam etmek istediği anda, mevcut her yerde olduğu gibi uzun zamandır bu yeni yerde olduğu ortaya çıkıyor. Ancak hiçbir yere hareket edemediği için, hareketsiz olduğu anlamına gelir . Yani gökyüzü öyle bir hareket halinde ki bu aynı zamanda mutlak bir durgunluk. Cennette hareket ve dinlenme bir ve aynıdır.Ayrıca gökyüzünün ağırlığı, yoğunluğu ve kütlesi hakkında ne söylenebilir? Bu kategorilerin sonsuzluk biçimine geçişi, Gökyüzünü kesinlikle ağırlıksız, kesinlikle ince ve kesinlikle ince yapar. Ancak en ilginç şey, göksel zeki güçlerle ilgili olarak ışık ve renk sorunudur.

Tüm enerjilerin Birincil Kaynağından yayılan enerji, elbette, Anlamın bölünmemiş bütünlüğüdür. Kendisi için hiçbir engelle karşılaşmadan her yerde eşit ve eşit şekilde parlar ­. Bu enerji akışı elbette sadece ışık olabilir, renk olamaz. Işık, akıllı gözler tarafından algılanan bu bütün, bölünmemiş anlam gücüdür. Renk zorunlu olarak ışığın bir tür başkalığa geçişini ima eder . Hafif artı başka bir şey. Renk karmaşık ışıktır - umarım bu, herhangi bir açıklama yapmadan herkes tarafından anlaşılır. Ancak maddi olmayan güçler dünyası, yalnızca akıllı İlahi ­enerjiler değildir. Bunlar tamamen farklı anlamda enerjiler - yaratılmış ­enerjiler ve Tanrı'nın kendisi olan enerjiler değil . Ama bunlar yaratılmış enerjiler olduğundan, burada artık saf ve saf ışıktan söz edemeyiz. Burada mutlak bir uçurum ve anlam doluluğu olmayan bir ışık olacaktır. Bu ışık zaten hiyerarşiktir, zaten ötekiliğe karışmıştır. Soru şu ki, bu tam olarak nedir? Bedensiz ­kuvvetler töz ve madde değildir, onlar tamamen semantik, ancak ­başka varoluşsal enerjilerdir. Ama bu başka bir varlık ve dahası semantik bir başka varlık olduğuna göre, ışığın kendi içindeki ­farklılıklarını anlamak gerekir . Işığın farklılaşması ve sonuç olarak somutlaştırılması, ­burada ışık olmayanı devreye sokarak elde edilemez.

çünkü o zaman cisimsiz güçler alemini çoktan terk etmiş ve "yoğun" maddeye geçmiş olurduk. Ama ışığın içindeki ışık farkları, açıkça, ışığın ­farklı derecelerinden başka bir şey değildir, ışığın o mutlak uçurumu ve sonsuzluğu değil, dereceler hakkında ve genel olarak farklılıkları hakkında hiçbir soru sorulamayacak, ancak içindeki ışıktır. ötekilik (yani ayrılık) - başka bir deyişle, düşüşünde ve azalmasında. Bu nedenle, melek dünyası yalnızca akromatik ­farklılıklara sahiptir, yani kendi içinde renkten yoksundur ve yalnızca ışık gölge fenomenlerini içerir.

5. Soru şudur: Gökyüzü neden bize sadece bir yarım küre gibi görünüyor ­ve tüm geometrik öğeler aynı anda değil, belirli bir hızda hareket ediyor, sonsuz değil, renkli ve renksiz değil? Bu soruyu çözmek, varlığın yalnızca Dünya denen o bölümünü değil , aynı zamanda bu Dünyayı kendine özgü yönüyle, yani ­prensipte hiçbir şekilde hiçbir şekilde günahkâr olmayan mevcut, günahkâr durumu açısından dikkate almak anlamına gelir. için zorunludur ve gereklidir. Şimdi bu soruları tam olarak değerlendirmenin zamanı değil; bu, aşağıda çalışmamızın özel bölümlerinin konusu olacaktır. Ancak şimdi bile bir şeyler söylenebilir. Ayrıca, bu soru dikkate alınmadan, önceki sunum kaçınılmaz olarak çok soyut olacaktır.

diyalektikte ve mitolojide birincil üçlüden sonra kesin olarak bulduğumuz her şeyin , bu üçlü için yalnızca bir tabure, bir taht, bir yuva olduğunu aklımızda tutmalıyız . Diyalektiğin dördüncü ilkesi, birçok kez gördüğümüz gibi, tam da ­üçlü anlamla ilişkili olarak olgu, töz, cisim ilkesidir . Dördüncü ilke taşıyıcılık ilkesidir, taşıyıcı. Böylece, olduğu gibi, Tanrı'nın bedeni olan Sofya, her şeyden önce Tanrı'nın tahtı , Tanrı'nın tapınağı , kabı, Tanrı'nın taşıyıcısı, "dayanılmaz olanın arkadaşı" dır. Ötekiliğe geçerken, hepimiz daha çok, ana işlevlerinde ­sınır değilse de ayak olan bu tür varlık alanlarına hareket ediyoruz, her durumda - şu veya bu varlık kabı.

"Melek sıralarında mızraklarla görünmez bir şekilde taşınan, herkesin Kralını yükseltiyoruz." İnsan aynı zamanda Tanrı'nın kabıdır. "Bilmiyor musun, burası Tanrı'nın tapınağı gibi."

, maddede, ötekilikte, Tanrı'nın taşıyıcılığında en iyi ve en mükemmel olanıdır . Buna göksel dünyanın küresel olduğunu eklersek, ­Tanrı'nın bir tür küresel yuvasını , küresel olarak derinleştirilmiş bir tapınağı ve Tanrı'nın tahtını elde ederiz. Başka bir deyişle, gökler İlahi Olan'ı içeren ­bir tür Kadehtir . Kutsallık hiçbir şey ve hiç kimse için anlaşılmazdır. Ama biz ötekilik aleminde ve semboller aleminde bulunuyoruz. Bu inoblar­

Bu semboller bize sadece Tanrı'nın uyumsuzluğunu değil, aynı zamanda bir tür kapasitesini de sağlamalıdır (aksi takdirde, kesinlikle anlaşılmaz olan Tanrı, ateist bir soyutlamaya dönüşecektir). Kadeh, Tanrı'nın kapasitesinin diyalektik olarak gerekli bir simgesidir ve bu sefer elbette nihai mutlak özünde değil, başka bir varlık biçiminde ­anlaşılmıştır ­. Sebepsiz değil ve antik Platonizm gökyüzünde gördü - bir kase. Hristiyan ayininin cenneti simgeleyen Kadeh'i de kullanması ve bu Kadeh'e göksel maddeye dönüştürülecek dünyevi unsurları yerleştirmesi boşuna değildir. Öyleyse, Cennetin neden bir Kadeh olduğu açık.

Ancak hepsi bu kadar değil. Cennet Dünya bile ontolojik olarak Cennetten tamamen farklı olmasına rağmen, insanın şu anda üzerinde yaşadığı Dünya Cennetten ­uzaklaşmaktadır . Düşmekte olmak, göksel yerleri yüz yüze görmek değil, onları dolaylı olarak, karanlığın ve maddenin kalınlığı arasından tefekkür etmek demektir. Bu karanlık uçurum bazen cennet yüzlerini tamamen kaplar. "Günahların son uçurumu benim günlük hayatım ve ruhum kayboluyor ..." Aydınlık Uçurum, sanki karanlık ve kabus gibi bir pusla zaten görülüyor; yüzünün hatları çarpıtılmış ve karartılmış, ifadesi zayıflamış ve neredeyse sönmüştür. İnsan artık Tanrı'yı görmez, ancak yaratılan diğer varlık birbiriyle ilişkilidir - Güneş, Tanrı'nın Bilgeliği ­ve Zaferin kabı olan Sofya değil, yalnızca Cennet, cennetin orduları ve zeki, cisimsiz güçler değil, ­Yıldızlar; vb., vb. Buradan ­■-* ־ gök kubbemizin görsel fizyonomisinin tüm özellikleri ve içeriği.

Tanrı tarafından bakıyormuşuz gibi Dünya'dan Cennete bakıyoruz . ­Bu böyle olmalı, çünkü dünyevi ve yaratılmış tanrı (sadece onun aracılığıyla var olabiliriz) bizim için Güneş'tir. Gökyüzüne öyle bakıyoruz ki onunla aramızda güneş var. Bu nedenle Cennete Tanrı'nın tarafından bakıyoruz. Bize ters çevrilmiş bir Kadeh gibi görünmesi oldukça anlaşılır. Cennet, bizim öznel bakışımıza öyle göründüğü için bir Kadeh değildir, ama bize öyle görünüyor çünkü Cennet, içsel ve en nesnel özünde Kadehten başka bir şey değildir.

Dünyanın Cennetten nesnel olarak uzaklaşması, ­gördüğümüz cennetin gökkubbesinin özelliği olan tüm renkliliği de açıklar. Burada , öyle görünüyor ki, henüz herhangi bir diyalektik düşüncenin dokunmadığı çok önemli bir alana değiniyoruz . ­Bu, rengin diyalektiğidir. Elbette burada renk anlamındaki mutlak kayıtsızlıktan, yani beyaz kategorisinden ilerlemek gerekiyor ­. Beyaz aslında sadece hafiftir.

Yaratılmamış, orijinal efsanevi özü parlıyorlar. Işık enerjisinin zeki ötekiliğe geçişinin intraluminal farklılaşmaya, yani ışık-gölge fenomenine yol açtığını gördük ­. Ama artık ışık dışı farklılıklara geçiyoruz . Nihayet

orijinal Cennet veya kendi başına alınan Cennet hakkında değil, göksel safların yaşadığı entelektüel Cennet hakkında soru sormadık. Kendimize şu soruyu sorduk : ­Dünya'dan ve dahası, düşmüş Dünya'dan dünyevi gözlerle bakarsanız gökyüzü nedir ? Bu sorgulama tüm resmi değiştirir. Burada, özünde, dünyevi maddenin kalınlığı boyunca kırılan Gökyüzünün ne olduğunu soruyoruz . Soruyoruz: Diğer varoluşsal madde filmi aracılığıyla izlenen Gökyüzü nedir? Tabii ki, burada artık sadece ışık içi farklılıklar olmayacak, yani ışık-gölge; burada tamamen yeni bir kategoriye geçmeliyiz. Bu kategori renktir.

Renk ışığa göre ikincildir. Işık ­herhangi bir renk olmadan var olur, oysa renk her zaman oradadır ve zorunlu olarak ışık artı başka bir şey vardır. Bu şey, ışığın renk olduğu ışıkla birleşen ışık dışı maddedir . ­Buradaki madde sadece karanlık değildir, çünkü karanlık ilkesi bizim tarafımızdan maddeden önce zaten kullanılıyordu (ve aynı zamanda ışık-gölge var); karanlık ilkesi hâlâ akıllı bir ilkedir, çünkü karanlık her zaman öncelikle görülür, zihinsel veya ­fiziksel gözlerle görülür. Rengin oluşumuna katılan madde ise bambaşka bir maddedir. Bir töz, bir töz, bir şey ve şeylerin toplamı olarak anlam ve ışığa karşı çıkar . Dolayısıyla yeni bir niteliksel anı beraberinde getirir . Burada ışık, tabiri caizse fiziksel olarak değil, kimyasal olarak kırılır , ancak bu ­, niteliksel olarak farklı maddeler gerektirir ve sadece farklı şekil ve boyutlarda aynı maddeyi değil. Kromatiklik, ışığın şeylerle mücadele ettiği ve kendisinin adeta somutlaştığı yerdir. Bu nedenle, renk her zaman ışıktan daha zengin ve daha ağır, daha maddi ve daha duygusaldır. Işık gölgesinde göz hala sadece bakar; gözlerin renginin algılanmasında zaten şeylere dokunur . Renk temelde bedenseldir, yani üç boyutludur, ışık ise düzdür, kabarmaz, kütlesizdir.

Rengin diyalektiğini daha ayrıntılı olarak özetlemek mümkündür. Renk, ışığı ağır maddeyle birleştirme biçimiyse, o zaman ­farklı biçimler mümkündür. Birincisi, birincil kaynağından çıkan ışık, bu maddenin ve maddenin üzerine, bu göksel boşluğa düşebilir ve içinden geçemez. Bu bedensel boşluğa düşerek, başka bir yere gitmeden ve bu sisli boşluk pusundan kurtulmadan, onun derinliklerine girer ve orada kaybolur. Bu tam olarak mavi veya mavi . Mavide giden ve uzak bir enerji vardır, ama bu soğuk bir enerjidir; gerçek hiçbir şey vermez ve kendisi boşlukta, boşluğun derinliklerinde kaybolur. Öte yandan ışık, maddi boşluktan geçip geçmek ve ondan yeni bir biçimde ortaya çıkmak olarak düşünülebilir . Bu renk, öyle bir ışık olmalıdır ki, bu, üstesinden gelmenin, ilerletmenin, kuvvetli gerilimi sağlamanın enerjisidir ­. Bu renk, ışığı hemen ifade eder ve tam olarak saldırgan olduğu gerçeğini, bir şey olan gücü, bir tür inatçı malzemedir.

çevre, üstesinden gelebilir ve ustalaşabilir. Bu kırmızı . Mavi acısız bir şekilde uzaklaşırsa, kırmızı gergin bir şekilde üzerimize gelir. Son olarak ışık, boşluğun derinliklerine girmekle, onu delip geçmekle ve diğer taraftan çıkmakla mümkün değildir. Renk , bu iki yöne göre tam bir tarafsızlık olarak mümkündür . Buradaki renk olduğu gibi hem buraya hem de oraya gidiyor, yani hem bizden hem de bize gidiyor, ama özünde bu ne biri ne de diğeri; havza boyunca her iki yönde de acısız bir şekilde oynanıyor gibi görünüyor . ­Geri kalan renkler bu üç ana renge yakınsayabilir.

Önerilen renk diyalektiği, ­görünür Gökyüzünün renkliliği gibi garip bir fenomeni açıklama olasılıklarını oldukça tatmin edici bir şekilde özetliyor. Cennetin neden yeşil olduğu netleşir ve diyalektik olarak netleşir . Henüz ne iyiyi ne de kötüyü seçmemiş olan İlksel Cennet ­mutlaka yeşil olmalıdır ­. Açık güneşli bir günde Gökyüzünün neden mavi veya mavi olduğu anlaşılabilir : sonsuz derinliğinde ışık ışınlarının kaybolduğu ve solduğu aydınlatılmış bir boşluktur. Gün doğumunda Gökyüzünün Güneş'e bitişik kısımlarının neden pembe veya kırmızı olduğu (burada ışık ufkun üzerindeki bir hava filminden geçerken görülüyor), Gökyüzünün karşı tarafının, batının neden mavi veya mavi olduğu açıktır. koyu mavi (aydınlatılmış boşluk, güneşten görülebilir) ve son olarak, neden şu anda zenit yeşilimsi veya zümrüttür (ne doğuda ne de batıda). Cehennemin neden kırmızı olması gerektiği de açık . Işık, maddenin karanlığı tarafından ezilir ve yok edilir, ancak var olmayacak kadar yok edilmez; ebedi bir zarar faaliyeti olarak, artık üstesinden gelinemeyecek olanın ebediyen üstesinden gelinmesi olarak var olur. Cennetin, Cehennemin ve görünen Cennetin mitolojik-simgesel doğasını, kadeh benzeri doğasını (devrilmiş Kadeh) ve çeşitli ve karakteristik rengini böyle açıklayacağım .­

6.    Символика бесплотных сил

(Продолжение)

Buraya kadar, cisimsiz kuvvetlere uygulandığı şekliyle Ateş, Işık ve Gökyüzü sembollerine işaret ettik ve iç ve dış Gökyüzünü birbirinden ayırdık (Gökyüzünün daha ayrıntılı bir analizinden kaçınarak). Areopagite Dionysius'un materyallerini kullanarak, sembolik ve mitolojik nitelikte bir dizi gösterge verilebilir.

1.          Işık veya Ateş sahnesi kadar parlak bir şekilde, insan veya antropoid, cisimsiz güçlerin figürü göze çarpar. Ancak insan bedeninin mitolojik-diyalektik bir çıkarımını daha sonra, özellikle insan mitolojisine geçtiğimizde gerçekleştirmek daha uygun olacaktır. Neden olduğu o zaman anlaşılır

2.          melek görüntüsü insansı bir görüntüdür. Şimdilik, yalnızca birkaç ayrıntıyı belirtmesine izin verelim.

Her şeyden önce, melekler "dış" duyu organları ile karakterize edilir . İnsansı bir figüre atıfta bulunduğu için bu anlaşılabilir bir durumdur. Ama ilginçtir ki, melekler fiziki aleme değil, akıl alemine ait olduklarına göre, diğer her şey gibi duyu organlarının da tamamen aklî bir anlamı olması gerekir. Bu gerçeğin biraz açıklığa kavuşturulması için, yine manastır deneyimine değineceğim. Bu deneyim, yalnızca fiziksel gözlerin, kulakların, dokunmanın vb. değil, aynı zamanda tamamen zihinsel olanların da olduğunu açıkça göstermektedir . Zihin, algılar kadar ifade edicidir ve hatta algılardan çok daha fazla ifade edicidir. Akıllı görme, akıllı işitme, akıllı koku alma, akıllı dokunma vardır. Bu örneklerin çoğu verilebilmesine rağmen, münzevi edebiyattan yalnızca tek bir örnek vereceğim.

“Eylemi kim değiştirir (dış duyguların içsel olanlarla: vizyon - zihnin hayvanın ışığının vizyonuna aspirasyonuyla, işitme - manevi dikkatle, tatla ■׳- rasyonel muhakeme ile, koku - akıllı kavrayışla (duyum, duygu), dokunma - kalbin ayıklığını canlandırarak - dünyadaki Melek yaşamının yol açtığı; insanlar için bir insan tarafından görülür ve melekler için bir melek tarafından anlaşılır” [70] [71] .

“Akıllı bir vizyonla (İlahi ışığı, Tanrı'nın en içteki sırlarının bilgisini kabul ediyoruz; manevi dikkatle, düşüncelerin kalbinde akılla yükselişe (ortaya çıkışa) sahibiz (veya iyiyi kötüden ayırarak onları elden çıkarıyoruz); Makul bir muhakeme ile, tat olarak, anlayış çeşitlerini ve acı bir kökten çıkanları tanırız veya onu cana tatlı bir gıdaya dönüştürürüz veya tamamen reddederiz ve önceki hayırdan korunanları ve tahıllar kabul edilebilir, her zihni Mesih'in itaatine cezbeder (2 Korintliler 10:5); Ruh, yüreğin neşesi ve sevinciyle doludur; yüreğin canlandırıcı ayıklığıyla, Ruh'un yukarıdan alevi nasıl beslediğini ihtiyatlı bir şekilde hissederiz iyi arzularımızın veya soğuk) tutkuların etkisi altında soğumuş güçlerimizi ısıtır.

Işık ve Ateş, dua eden bir münzevi ve bir keşişin en gerçek nesneleri olduğu gibi, benzer şekilde, entelektüel vizyon, entelektüel dokunuş vb., münzevi bilincin en gerçek eylemleridir. Büyük manastır deneyiminin bir sonucu olarak elde edilirler, ancak bu, bir yerlerde ve bir şekilde bu nesnelere ve eylemlere sahip böyle bir varlık kategorisi olması gerektiğinin kanıtıdır.

hiç çaba harcamadan, sonsuz ve mutlu bir kendini beğenmişlik ve umursamazlık gibi. Bundan sonra Areopagite Dionysius'un meleklerin “bedensel” doğası ile ilgili sembolleri şu şekilde sıralamasında şaşırtıcı bir şey yoktur (yine de unutmayalım: meleklerde “beden” ve “ruh” karşılıklı olarak son ana kadar nüfuz eder. derinlik ve tek akıllı durumdur ) .

"Böylece denilebilir ki, görme yeteneği, onların İlâhi nuru en net şekilde tefekkür etmeleri ve aynı zamanda İlâhî nuru basit, sakin, engelsiz, hızlı, saf ve kayıtsız bir şekilde kabul etmeleri anlamına gelir.

Kokunun tanıma gücü, aklı aşan bir kokuyu olabildiğince algılama, kötü kokudan doğru bir şekilde ayırt etme ve ondan tamamen kaçınma yeteneği anlamına gelir.

İşitme duyusu, İlahi ilhama katılma ve onu akıllıca alma yeteneğidir.

Tat - manevi gıda ile doygunluk ve İlahi ve besleyici jetlerin kabulü.

Dokunma, faydalı ile zararlıyı doğru bir şekilde ayırt etme yeteneğidir.

Kirpikler ve kaşlar - İlahi bilgiyi koruma yeteneği.

Çiçek açan ve genç yaş - her zaman çiçek açan canlılık.

Dişler, alınan mükemmel yemeği paylaşma yeteneğini ifade eder; çünkü her manevi varlık, daha yüksek bir benlikten basit bir bilgi almış olarak, tüm özenle onu böler ve çoğaltır, kabul edilebilirliklerine göre kendisini daha düşük varlıklara aktarır.

Omuzlar, dirsekler ve kollar üretme, harekete geçme ve başarma gücünü ifade eder.

Kalp, kendisine emanet edilenlerle yaşam gücünü cömertçe paylaşan Tanrı benzeri yaşamın bir simgesidir.

Ayrıca sandık, altında yatan kalpteki hayat veren armağanı tutan yorulmaz gücü ifade eder.

Omurga, tüm hayati güçleri içeren anlamına gelir.

Bacaklar - İlahi olana olan özlemlerinin hareketi, hızı ve hızı. Bu nedenle Teoloji, kutsal varlıkların bacaklarını çapraz olarak tasvir eder. Çünkü kanat, yukarı doğru hızlı bir süzülmeyi, dağa özlemiyle dünyevi her şeyin üzerinde yükselen göksel ve yüce bir uçuşu ifade eder. Kril'in hafifliği, dünyevi olandan tam bir ayrılma, eksiksiz, engelsiz ve kolay bir vyp arzusu anlamına gelir; çıplaklık ve ayakkabı eksikliği - özgürlük, sonsuz, sınırsız hazır olma, dışsal olan her şeyden uzaklık ve Tanrı'nın varlığının * sadeliğine * olası asimilasyon "*.

3.          Melek kıyafetlerinin ve niteliklerinin sembolizmine daha fazla örnek vereceğim.

“Işık ve ateş benzeri (kıyafet, bence, ­ateşin benzerliği, Tanrı benzerliği ve ışığın yaşadığı, ruhsal olarak parıldayan ve kendi kendine parıldayan cennetteki durumlarına uygun olarak aydınlatma gücü anlamına gelir. Rahip kıyafetleri anlamına gelir. İlahi ve gizemli vizyonlara yakınlıkları ve yaşamı Tanrı'ya adamaları.

Kemerler, kendi içlerindeki verimli güçleri koruma yeteneklerini ve eylemlerinin tek bir hedefte yoğunlaşmasını, ­sonsuza kadar aynı durumda, örneğin) doğru çemberde onaylandığını gösterir.

“Asalar (kraliyet ve egemen haysiyetleri ve her şeyin doğrudan yerine getirilmesi anlamına gelir.

Mızraklar ve baltalar, kendilerine ait olmayanı ayırma gücü ­, keskinliği, etkinliği ve ayırt edici güçlerin eylemi anlamına gelir.

Geometrik ve mimari araçlar - bulma, yaratma ve gerçekleştirme yürütme ve genel olarak Tanrı'ya yükseltme ve alt varlıkları oluşturma eylemiyle ilgili her şey.

Bazen kutsal meleklerin tasvir edildiği aletler, Tanrı'nın bizimle ilgili yargılarının sembolü olarak hizmet eder (Sayılar 22:23; 2. Krallar 24:17; Apoc. 20; Amos. 8; Zech. 3; Yer. 24). Bu araçlardan bazıları düzeltici talimat veya cezalandırıcı adalet anlamına gelir; diğerleri tehlikelerden kurtulma veya eğitimin amacı veya ilk mutluluğun geri getirilmesi veya küçük veya büyük, duyusal veya ruhsal diğer armağanların çoğaltılmasıdır. Tek kelimeyle, nüfuz eden bir zihin, görünenin aslında görünmeyeni belirtmek için kullanıldığından şüphe duymaz”**.

4.          Rüzgar ve bulutların sembolleri olan melek dünyasına uygulandığında tuhaf bir mitolojik-diyalektik çıkarım elde edilir .

“Onların (rüzgar olarak adlandırılmaları (Dan. 7, 2; Ps. 17, I; 103, 3), durmadan her yere nüfuz eden faaliyetlerinin hızı, yukarıdan aşağıya ve aşağıdan yukarıya taşınabilmeleri anlamına gelir. aşağıdan yukarıya, en alçaktan en yükseğe yükselmek ve daha yüksek olanlar aşağıdakilerle iletişim kurmak ve onlarla ilgilenmek için.Ayrıca rüzgarların adıyla, göksel Zihinlerin Tanrısal benzerliğinin ifade edildiği söylenebilir. ; elementler), doğal ve hayat veren hareketliliği, hızlı, sınırsız çabası ve hareketlerinin başlangıcının ve sonunun bizim için bilinmezliği ve gizliliği ile .

Ayrıca Teoloji onları bulutlarla çevreleyerek, kutsal, değerli Akılların anlaşılmaz bir şekilde gizemli bir ışıkla dolduklarını, asl ışığı kibirlenmeden kabul ettiklerini ve doğaları gereği alt varlıklara bol bol naklettiklerini; damlalarla dolup taşan zihinsel yağmur imajında doğurma, hayat verme, iyileştirme ve yapma gücüne sahip olmaları, onunla sulanan bağırsakları hayat veren doğum için uyandırır.

bakır, kehribar ve rengarenk taşların ve bunların renklerinin ­sembolü anlam kazanıyor.

(“İlahiyat, göksel Varlıklar için bakır türü ­(örneğin, Hezek. 1.7; 40.3; Dan. 10.6), kehribar (Hezek. 1.5; 8.2) ve çeşitli renklerde taşlar (örneğin, Rep. 4:3) için geçerliyse) , sonra kehribar, altın ve gümüş benzeri bir şey olarak, altın ve gümüşte olduğu gibi titreyen, tükenmez, tükenmez ve değişmeyen bir parlaklık, parlak, ışık benzeri, cennetsel bir parlaklık anlamına gelir.

Bakıra, ya ateşin özelliği ya da daha önce bahsettiğimiz 30 ־ lotun özelliği atfedilmelidir.

Taşların farklı renklerine gelince, beyaz rengin efendiliği, kırmızı - ateşli, sarı - altın, yeşil - gençliği ve gücü tasvir ettiğini düşünmek gerekir; tek kelimeyle, her türlü sembolik imgede gizemli bir açıklama bulacaksınız”)**.

hayvan sembolü vereceğim .

5. “Ve ilk olarak, bir aslan sureti (Rev. 4:7; Hezek. 1:10), anneyi düşünmeli, ­hükmedici, güçlü, karşı konulamaz güç ve anlaşılmaz ve tarif edilemez Tanrı'ya mümkün benzerlik anlamına gelir; gizemli bir şekilde yakın manevi yollar ve İlahi aydınlanma ile Tanrı'ya giden yollar.

Bir öküz resmi (Hezek. 1:10) güç, canlılık ve ­ruhsal olukların göksel ve verimli yağmurları almaya muktedir kılan şey anlamına gelir; boynuzlar, koruyucu ve yenilmez güç anlamına gelir.

Ayrıca, bir kartalın görüntüsü (ibid.), kraliyet haysiyeti, ­ihtişam, uçuş hızı, uyanıklık, uyanıklık, yiyecek elde etmede hız ve sanat, gücü güçlendirme ve son olarak, güçlü bir göz yorgunluğuyla özgürce yapma yeteneği anlamına gelir. doğrudan, sürekli olarak İlahi Işıktan yayılan dolu ve parlak bir ışına bakın .

Son olarak, atların görüntüsü alçakgönüllülük ve hızlı itaat anlamına gelir; beyaz (Zek. 6, 3) atlar hafiflik veya daha iyisi İlahi ışıkla yakınlık anlamına gelir; siyah (v. 2) - bilinmeyen sırlar; kızıllar (Madde 2) - şevk ve hızlı aktivite; alacalı (Madde 3) - siyah­

ve akıllıca birinciyi ikinciyle, ikinciyi birinciyle birleştiren güç .­

Ancak kompozisyonun kısalığına aldırış etmeseydik, o zaman ­gösterilen hayvanların tüm özel özellikleri ve vücut yapılarının tüm parçaları, benzerliği tam anlamıyla değil, göksel Kuvvetlere uygun bir şekilde uygulanabilirdi. Böylece, kızgın bakışları, en uç derecesi öfke, İlahi aşka duyulan şehvet ve kısacası, göksel Varlıkların ve basit güçlerin maddi olmayan düşünceleri için aptal hayvanların tüm duyguları ve parçaları olan ruhsal cesarete uygulanabilir. Ancak ihtiyatlı biri için sadece bu değil, aynı zamanda gizemli görüntünün açıklaması da bu tür nesneleri anlamak için tek başına yeterlidir.

6. Son olarak, aşağıdaki semboller de ilgi çekicidir.

“Ateşli nehirler (Dan. 7, 10), bu Varlıkları bolca ve sürekli olarak nemlendiren ve onları hayat veren verimlilikle besleyen İlahi kaynaklar anlamına gelir. Savaş arabaları (2.Krallar 2:11; 6:17)03, eşitlerin uyumlu hareketini başlatır. Tekerlekler (Hezek. 1.16; 10.2), sürekli ve doğrudan ileriye doğru hareket eden kanatlı, ­göksel Varlıkların düz ve doğru yol boyunca faaliyette bulunma gücünü ifade eder, çünkü yukarıdan gelen tüm manevi özlemleri düz ve değişmez yola yönlendirilir. yol.

Manevi çark imajını başka bir gizemli anlamda kabul etmek mümkündür. İlahiyatçının dediği gibi, onlara İbranice'de dönme ve vahiy anlamına gelen ­gol, gal (Hezek. 10:13) adı verildi . Dönme, sürekli olarak aynı iyiliğin etrafında döndükleri için ateşli ve İlahi çarklara aittir; vahiyler, çünkü sırları açığa vurur, alttakileri yükseltir ve üstteki nurları dibe indirir.

Bize göksel Düzenlerin sevincini (Luka 15:10) açıklamak kalıyor. Doğru, bunlar bizim edilgin zevkimize tamamen yabancıdır ­; ancak, Kutsal Yazıların dediği gibi, Tanrı'ya benzeyen sessiz sevinçlerine göre, Tanrı'ya dönenlerin kurtuluşu için İlahi Takdir'in ilgisinden duydukları samimi zevke göre ve Tanrı'ya dönenlerin kurtuluşuna göre, kaybolanları buldukları için Tanrı'ya sevinirler. kutsal adamların, İlahi Olan üzerlerine yukarıdan indiğinde çok sık hissettikleri açıklanamaz hazlar, aydınlanma"**.

7. Bununla, kısalığına rağmen, bence ­tüm melekolojiyi inşa etmek için tamamen kesin bir yöntem veren ve karanlık olarak kabul edilen bir alana bir iç düzen ve mantık getiren eterik güçleri tanımlamamı bitireceğim. ve sadece cahillerin kafası karışmaz. Melek dünyasının imajı için yeterli değil

8.          burada esas olarak düşmüş melekler, yani Şeytan hakkında öğretiler vardır . Ama aynı zamanda , günaha düşüşün tüm diyalektik tablosu bizim için netleştiğinde, bu soruyu daha sonra ele almayı daha uygun buluyorum . Doğru, şimdi bile bir meleğin sonsuza dek yalnızca bir kez ve herkes için düşebileceği açıktır . Ve bunun nedeni, onun akıllı bir güç olmasıdır. Örneğin, sadece zeki değil, aynı zamanda fiziksel olan bir kişi birçok kez düşebilir ve yükselebilir, çünkü fiziksel beden doğası gereği akışkan ve dengesiz bir şeydir. Ancak saf anlam ve zihin akıp oluşamaz. Akıştan çıktı. Yani zamansız bir andabir melek ya bir anda sonsuza kadar bir ışık meleği olur ya da bir karanlık meleği - yine sonsuza kadar. Bununla birlikte, meleksel düşüş sorununa yönelik bu basit ve net çözüm, bir bütün olarak Satanoloji sorununun tamamını ele almak için yeterli değildir. Mesele şu ki. Şeytan'ın aynı zamanda insanın dünyevi kaderinde aktif bir katılımcı olarak tasavvur edildiğini. Cehennemin hareketsiz sonsuzluğu ile onun zamansal gelişime sürekli katılımının nasıl birleştirileceği sorusu kendiliğinden gündeme gelir. Ancak bu sadece bir Satanoloji meselesi değildir. Özünde, aynı soru ışık melekleri hakkında da sorulabilir: Kendi içlerinde kendi kendine yeten ve kendi kendine yeten sonsuzluğun mutluluğu iseler, nasıl Tanrı'nın iradesinin habercileri olabilirler ve genel olarak belirli uzay-zamansal işlevleri yerine getirebilirler. olmanın karanlığına girmemek mi? Sonuçta, belki soru basitçe Tanrı ile dünya arasındaki ilişki hakkındadır, çünkü Tanrı aynı zamanda kendi kendine yeten bir sonsuzluk olarak tasavvur edilir: tüm mitoloji nasıl Tanrı'nın eylemleri, Tanrı'nın düşünceleri, hatta duygular, öfke hakkında hikayelerden oluşabilir? , merhamet vs. Tüm bu soruları, dünyanın çökmekte olan tüm sistemini inceledikten sonra sormak en uygunudur. Biraz. Cennet ve ilk insanlar, atalar Adem ve Havva sorunu bile ancak düşüş mitolojisiyle bağlantılı olarak en uygun biçimde tam olarak ifade edilebilir.

Dolayısıyla mantıken meleklerden semavî âleme, oradan da Adem ile Havva'ya geçmek gerekeceği halde, bununla mantıkî düzeni bozmuş oluruz. Ayrımların ve tutumların çoğu artık bizim için yalnızca günahkâr halleriyle, yani bilimde oldukça normal ve doğal kabul edilen ve bu nedenle en iyi bilinen biçimleriyle anlaşılabilir. Bizler, bu "normal" dünyayı ve bu "normal" insanı onların doğal mitolojisinde inceledikten sonra, artık modern bilim olmayan, yani modern bilim olmayan dünyanın ve insanın o "normal" ve "doğal" durumunu daha kolay inceleyebileceğiz. göreli mitoloji türlerinden biri, onu böyle kabul eder, ancak mutlak mitoloji açısından zaten normal ve doğaldır.

Lev Karsavin
Kişiliği *

[...] Beden veya et altında, "yaratılmış" veya "mekansal olarak çoğul" anlaşılabilir .Birliğinden veya tinselliğinden aşırı bir soyutlama ve ayrılık içinde, uzamsal-çoğunluk "maddi" veya "maddi" bir beden olarak görünür. Eğer bedenden sadece uzamsal çoğul anlıyorsak, o zaman “cismani olmayan ruhlar” yoktur ve olamazlar. Ve eğer Creed, St. Babaların, Şam'da bile, melekler, yalnızca "bizimle ilgili olarak" "manevi ve maddi olmayan" doğadır ve Tanrı ile ilgili olarak değil, yani mutlak olarak değil. Ayrıca: "... meleksi özün şekli ve sınırı yalnızca Tanrı tarafından bilinir." (Melek doğası ve onun insan doğasıyla ilişkisi sorunu hâlâ özel bir incelemeyi gerektirmektedir, ancak burada da bazı ön değerlendirmeler yararlıdır. - Dünyayı bir bütün olarak düşündüğümüzde, parçanın uzay-şey varlığının şu şekilde var olduğunu görüyoruz: çok, kısmen, hayvan-organik varlık varlığa dahildir ve aynı zamanda uzay-maddi olmayacak (tersi olmasa da) hiçbir hayvan varlığı yoktur. Aynı şekilde, insan-kişisel varlık aynı zamanda hayvan-organiktir, kendi içinde hayvan dünyasının bir parçasını ve hatta (tam da bu içerme yoluyla) uzamsal-maddi içerir. Bu nedenle, insan-hayvan-şeyin bir parçasını içermeyen bir manevi-melek varlığının hala var olduğunu kabul etmek için özellikle ağır argümanlara ihtiyaç vardır. Aksi takdirde: ya iki dünya vardır: "bizimki" ve "manevi", hiçbir şekilde birbiriyle bağlantılı olmayan ve kesinlikle birbirini tanımayan, ya da tek ve tek Tanrı'nın yarattığı bir dünya vardır ve " ruhlar” hiçbir şekilde insan, hayvan ve eşya değildi. Ve aslında şaşırtıcı bir şey yok, “Melekler alemini” saf ruhaniyet kategorisinde ve cismani-şey varlıkla hiçbir bağlantısı olmadan düşünmeye çalıştığımız için kesinliğini yitirir ve önce anlaşılmaz, sonra imkansız görünür. Thomas Aquinas'ın onda yalnızca türsel bir varoluşa izin vermesi ve bireyi reddetmesi tesadüf değildir.) [...]

Yaratılanın mükemmelliği şunları içerir: 1) Yaratılanın doluluğu, 2) Yaratılanın doluluk yoluyla yoktan yokluğa tüm hareketi, ölümü-oluşu, 3) Yaratılışın kendisinin üstesinden gelmesi ve üstesinden gelmesi aşılmaz bir kusur olarak ve dolayısıyla - 4) bu en aşılmaz kusur veya sınır "yaratık" dır.

»Metin baskıya göre basılmıştır: Lev Karsavin. Dini ve felsefi yazılar. T. 1. M .: Rönesans, 1992 (kısaltılmış).

Olmak ölümden önce gelir, aksi takdirde ölecek hiçbir şey ve bütünlük yoktur. Bu açıdan bakıldığında yaratılış tamlığı veya mükemmelliği ile başlamaz ve mahlûkun “düşmesi” söz konusu olmayıp, ölümüne rağmen varlığı paki-yokluktan dirilişi veya dirilişi olarak ortaya çıkar. . Dirilişi bir paki-varlık veya yeni bir varlık takip eder, ancak anlamsız tekrardan kaçınmak için yok olan "ilk" ile aynı zamana denk gelmesi gerekir: aksi takdirde, ancak "diriliş" olmayacak, ancak orada birbirinin yerine geçecek. Varlığı olandan, varlığı olandan ayırmadığımız ve özel bir soyut varlığa izin vermediğimiz için böyle bir sonuç daha da kaçınılmazdır. Ama görsel olarak, ölüm bir oluş halidir ve öncesinde doluluktur.eksiklik. Bu açıdan yaratığın düşüşü mümkündür ve mümkündür. Düşüş sadece, dirilişle birlikte tamlığa giren ve hiçbir şekilde onun düşüşü olmayan tamlığın yok olması değil, tamlığın tamlık olarak yok olmasıdır.diriltilmeden tamlığın yok olması, var olmadan yokluğu, karşı konulamaz eksilmesi. Böyle bir küçülme, sonunda yoktan yaratmanın başlangıcı ve doluluk ve yok oluştan önce oluşun önceliği olacaktır. Bu bakımdan mahlukatın dirilişi, düşmüş olanın dirilişi veya kurtuluşu olarak anlaşılmaktadır. Yani diriliş, düşmüş bir mahlûkun oluşumunun kâmil bir mahlûk oluşumuna dönüşmesi, mahlûkun paki-varlığının ise tek varlığının mükemmelleşmesi ve dönüşmesi olarak ortaya çıkmaktadır. Kusurlu olduğumuz için, yani doluluğumuzdan düştüğümüz veya kabullenmediğimiz için, oluverir, doğar ve sonra yok oluruz. Ve mükemmel olduğumuz için diriliriz (yani oluşumumuz dirilişimizdir) ve ölümün dirilişten önce gelmesiyle Tanrı gibi oluruz. Artık ortaya çıkmıyoruz, Tanrı gibi olmayız, diriliriz, veya - Mesih'te Baba Tanrı'dan doğduk. Ve oluşumumuzun kendisinin düşüşümüz ve yok oluşumuzdan başka bir şey olmadığı ortaya çıkıyor: yok olma-düşme ya da kusurlu oluş ve yeniden diriliş ya da gerçek oluş olarak bölünmüş görünüyor. Müjdenin anlamı, ölüp dirileceğimiz değil, ölüp Tanrı'dan doğduğumuz için diriltileceğimizdir. Tanrı'nın Krallığı olmayacak, ancak bizim için henüz tam olarak gelmemiş olmasına rağmen zaten büyüyor ve oluyor ve bu nedenle - "gelsin."

{İlk Hıristiyanların sarsılmaz inancı, ­kusurlu dünya ile Tanrı'nın Krallığı arasındaki natüralist ayrılığın üstesinden geldi, öyle ki, aralarında kurulan zamansal sonsuzluk bin yıllara ve yüzyıllara değil, paha biçilmez anlara sıkıştırıldı. Bu bölünme henüz tehlikeli değildi, Krallık fikrini cansız bir soyutlama ve ayinsel yaşamın sembolizmini soluk bir alegori haline getirmedi. İnanç zayıfladı ve zaman değişti. Modernite, Hristiyanlığı barındırabilir ve ancak onun anlamını bulabilir.

bir durumda. - Kusurluluk ve mükemmellik arasındaki ayrımın önemi sorununu bu şekilde gündeme getirmeli ve çözmelidir ­: verilen varlıkta, var olanda, daha yüksek Hıristiyan fikirlerinin varlığını ve etkinliğini keşfetmek, ancak zamanın köleliği yoluyla değil veya zamanın soyut sıkıştırılması. Hıristiyan kıyametinin gerçek anlamı bu şekilde kınanır. Ve aynı zamanda, N. F. Fedorov'un Hıristiyanlığın etkinliğini yeniden canlandırma arzusunda karşı koyamadığı natüralist büyünün cazibesi de ortadan kalkıyor. Hem maddi varlığın bedelini ­hem de varlığı ikiye katlamanın gereksizliğini anladı, aynı zamanda dirilişin önemini de anladı. Ama dirilişi hemen reddetti, yerine ölümsüzlüğü koydu ve bu nedenle yaşamı reddetti, çünkü ölümsüz yaşam, yaratığın cansız şeylerde bile zaten üstesinden geldiği o yokluktur. Ölümü ölümle çiğneyen Mesih'e iman olmadan Hıristiyanlık imkansızdır .]

Aşılmaz kusurlardan ve mükemmellikle üstesinden gelmekten bahsediyoruz. Bu, kusurluluğun mükemmellikten gerçek uzaklığını ­, herhangi bir kusurlu varlık için apaçık ve inkar edilemez olan kusurun aşılmazlığını, yalnızca içkin ve aşkın arasındaki saçma ayrıma baştan çıkarmayan ve sadece değil, kendi içinde kusurun izolasyonunu onaylar. Kant. Öte yandan, çelişki yasasının üzerine çıkarak, eski Hıristiyan herkesin kurtuluşu doktrinini savunan herkesin kötü niyetli bir şekilde kınandığı iyiliksever iyimserliğin her gölgesini ortadan kaldırmak istiyoruz. Özünde, tıpkı sonluluk gibi, kusurun aşılmazlığı yaratılmışlık kavramında verilmektedir. Ve eğer Allah'ın mahlûkatı sonsuz kıldığı, çelişkili de olsa, caiz ise, o halde Allah'ın aşılmaz noksanlığı yenmesi de caizdir. Derler ki: O, O'nun için aşılmaz değildir. - Elbette, ama - sadece O'nun için bir yaratık olarak, bir yaratık olarak değil.

Açıkçası, kusur aşılmaz olmasaydı, yani kendi içinde kapalı olmasaydı, onun için yıkılmaz sınırıyla ana hatları çizilmiş olsaydı, mükemmellikte hiçbir kusur olmazdı. Bir şey mükemmellikte yoksa ­, artık mükemmel değildir. Kusurluluğun ana hatlarını çizen sınır da mükemmellik içindedir, çünkü aksi halde onda kusur yoktur, yani mükemmellik değildir ve hiç yoktur. Ancak mükemmellikteki bu sınır değildir , çünkü eğer sadece onda mevcutsa, yine mükemmellik değildir: Mükemmellik aynı zamanda mükemmelliktir, çünkü kendi kusurunun üstesinden gelir ­. Kusurlulukta ve kusurluluk için sadece bir sınır vardır : aksi halde ­kusurlu olmazdı.

Yaratılışın kusurluluğunu onun ayrılığı olarak onaylayarak, bu ayrılığın mutlak önemini inkar ediyoruz ­, bu yüzden Tanrı'nın yaratılış tarafından kesinlikle bilinmediğini ve

o olmayabilir. Karşı konulamaz ve "ilk" kopukluk, ­yaratılmış için kusuru olarak önemlidir, ancak yaratılmışın kusurunu onun mükemmellik anı yapan mükemmelliğe göre tüm önemini kaybeder. Yaratığın mükemmelliğinde et! “baskın ayrılık” aşılmış olarak var olur.

Bununla birlikte, bu aşılamazlığın, kusurlu bir yaratığın "nihai"liğinin anlamının açık bir şekilde açıklanması gerekir. Sınırlama hiçbir şekilde hareketsizlik anlamına gelmez. Sınıra ulaşmak ve ona dayanmak değil, ona doğru sonsuz hareket ve ulaşılamazlığıdır. Kusurlu bir yaratık için ulaşılmaz olan somut hiçbir şey söylenemez: ulaşılamaz olan, gerçek yaratığın dışındadır. Kusurlu bir yaratık, kusurluluğunun her zaman üstesinden gelmesi, ancak üstesinden gelmemesi ve asla üstesinden gelemeyeceği anlamında kusurludur ve sınırları yoktur. Kendini aşması ya da özgürlüğü, ölmesinin doluluğu içinde mükemmeldir, kusurlu "oysa" onun için erişilemezdir. Ölümde eksik olan kusurlu bir yaratık tamamen mükemmelleştirilebilir, ancak tamamen öldükten sonra, bu yaklaşık olarak kusurlu ölümünün zirvesinde gerçekleşir - "ilk ölümün" emirik ve meta-ampirik kusurunun sınırlandırılmasında. Kendisi kendi sınırı olduğundan, kusurlu bir yaratık bu sınırı ancak kendi kendini yok etme yoluyla, "aşkın" bir eylemle, yani sınırlar, kendinden kurtulma yoluyla geçebilir. Kusurlu bir yaratıkta, bu haliyle, sınırı geçme eylemi tamamlanmış değildir, çünkü kusurludur. Ve o, elbette, yaratığın zamansal-uzaysal ucunda değildir: o, her anında ve tüm anlarında, hepsinde aynı olmasa da, ağırlıklı olarak birinde, diğerlerinden daha fazla. . Yaratılış istemez ve ancak bu nedenle ölemez ve bu nedenle gerçekten yaşayamaz, yani yaşayamaz, ölümü ölüme ezer. Yaratılış, kötü sonsuzluğu arzular ve alır, ama kötü sonsuzluk sona eremez, tamamen farklı bir düzlemde, kendisini aşkın bir düzlemde kötü olmayı bırakamaz .

Sorunun tüm zorluğu, yaratığın kusurlu ve karşı konulamaz bir şekilde kusurlu olması ve tam da kusurunun aşılmazlığı içinde mükemmelleştirilmesi, aşılmaz kusurunun üstesinden gelmesi, ancak yine de kusurlu bir yaratıkta ve kusurlu bir yaratık için aşılmaz olarak kalması gerçeğinde yatmaktadır. sadece aşılır . Kusurlu bir yaratık, yalnızca mükemmelleşen bir yaratıktır. Bu, dünyanın kurtuluşunun müjdesidir. İnsanların şeytanın üzerlerindeki adil gücünden kurtuluşundan bahseden Nyssa ^{9'lu Gregory,} burada Vogue adına "bir aldatanın aldatmacasını" görüyor ve ­bu aldatmacayı, Tanrı'nın bunu kurtarmak uğruna gerçekleştirmesiyle haklı çıkarıyor. insanlar ve şeytanın kendisi. Aynı imge insanın yaratılışına da uygulanabilir.

yüzyıllar kusurlu. - İnsan tam olarak istediğini elde etti, ­mükemmelliği değil, ancak aldığı kusurun kendisini aşması, yani mükemmelliği araması ortaya çıktı. Artık var olanın ve sadece mükemmelleşmenin sınırları içinde olmamasına rağmen, Tanrı'nın çağrısı kesilmemiş ve mükemmellik olasılığı ortadan kalkmamıştır . Bununla birlikte, ­burada bir aldatmaca yoktu, çünkü O'nun Yüce iyiliğine ve yaratıcı niyetine aykırı olarak, Tanrı için başka herhangi bir kusur da imkansızdır. Evet ve kişi başka bir şey istemez, ancak ne istediğini ve diğerinin çelişkili doğasını, yani kendi iç mücadelesini hemen ve güçlükle fark etmez.

Kusurumuzun sürekli olarak üstesinden gelmemiz, ­onun kusurlu ve aşılmaz olduğunun farkında olmamızla kanıtlanır. Bu, bir şekilde mükemmelliğimizi bildiğimiz anlamına gelir: aksi takdirde bu tür düşünceler aklımıza gelmezdi. Bir şekilde mükemmelliğimizi bilirsek, kusurlu olmasına rağmen bize bir şekilde verilir ve bir şekilde ona sahip oluruz. Kusursuzluğun tamamen verili olmaması, kusurumuzun tanımladığımız şeyle örtüşmediği, mükemmelliğe kendi uğrağı olarak girmediği ve kusur ile mükemmellik arasındaki sınırın her iki tarafta da "yalnızca anlamlı" olduğu anlamına gelir . Kusurluluğun tam verililiği, kusur olmadığı ve dolayısıyla mükemmellik olmadığı anlamına gelir.

Mükemmellik bize kısıtlı ve kusurlu olarak verilmiştir. Kusurluluk, ­mükemmellik anıdır. Dolayısıyla mükemmellik için ve mükemmellikte kusur başka bir şeydir ve başka bir şey değildir, olmamak içindir. Mükemmellik için ve mükemmellikte, onun eksikliği ile bu eksikliğin tamamlanması arasında aşılamaz bir sınır yoktur, yani aşılamaz sınır aşılır ve aşılır. Ancak kusur hala oradadır; ve var olduğu için, onun için ve onun içinde aşılmaz sınırı vardır ve sadece oradadır. Onun için ­kendi doyumu başka bir şeydir ve yalnızca başka bir şeydir, kendisi kadar kendine yeten bir gerçekliktir.

Bu nedenle, "kusurluluğun yerine getirilmesi" veya " ­kusurluluk için mükemmellik" artık mükemmellik değil, mükemmelliğin bir görüntüsüdür ­, kusur olduğu sürece önemli ve gerçektir ­: ne daha fazla ne daha az. "Kusur için mükemmellik" de, kusur kadar mükemmel olmasına rağmen, yine de mükemmellik yoktur. Bu "mükemmellik imajı", kusurun yerine getirilmesi, "yerine getirilmesi", amacı, "görevi", idealdir. Biz buna ideal varlık diyoruz . Kusurlu bir varlık için idealinin geçici olarak önce (altın çağ) veya sonra (ilerleme fikri) veya son olarak başlangıçta ve sonda (cennet) olduğu açıktır. Aslında bu varlık, ­var olmayan, özlediği ve çabaladığı şeyi, geçmişte ve gelecekte değilse nereye yerleştirecektir? Oysa gerçekte ideal zamanda değildir, zamansal varlık ona en çok ortasında yaklaşır.

şahsiyetlere parçalanmasında da kendini gösterir ­. kusurlu ve ideal görüntüsü. Ve eğer mükemmellikte bir kişi varsa, kusurluluk için ­sanki iki kişi olur: ideal ve kusurlu. Kusurluluğun üstesinden gelmenin anlamı, birliklerinin "yenilenmesinde", ancak, dualitelerinin ortadan kalkmadığı, yani ikili birlik momenti haline geldiği bir restorasyondadır.

Kusurluluk olduğu için (ve mükemmellikte bile kaybolmaması için), her zaman ideal varlıkla karşı karşıyadır. Bununla birlikte ideal, içeriği itibariyle eksik ve somut olandan başka bir şey değil, ­eksik olanın iyileştirilmesi ve tamamlanmasıdır. İdealin içeriği, yalnızca kusurlu olanın geliştirilmesi ve iyileştirilmesi yoluyla ve yalnızca bu geliştirme-iyileştirmede gerçekleştirilir. Bu nedenle ideal tanımlanamazdır, tam anlamıyla bir kişi olarak adlandırılmamalıdır, en azından kusurlu bir yaratıkla aynı anlamda ve bir anlamda ­kusurlu olana bağımlıdır. Ancak ideal, ayrılığının üstesinden gelmek, gerçekleşmesi olarak ve mükemmelliğe ve Tanrı'ya giden yol olarak kusurlu olanın amacıdır. İdeal, kusurluya ebediyen sunulur, onu kendine çeker, ona yolu gösterir. Kusurlu olanla aynı kişi olmak, kusurluyu tüm bunlarla sınırlamaz. İdeal imajına dönen, ondan güç alan, onun aracılığıyla kusurunu kavrayan ve üstesinden gelen kişi, kendisine döner ve ­kendi kendine hareket ederek, kendisini Tanrı'ya doğru bir hareket olarak anlar.

Kusurlu evrensel yaratıma aslında ideal ­evrensel yaratım karşı çıkar; ve her bireyleşme önce ideal imajına yönelir. Her senfonik kişilik, her sosyal kişilik, her insan, her hayvan, her şeyin kendi ideal imajı vardır. Yaratılmış dünyayı tamamen birleşik yaratılmış bir kişilik olarak tanımlayarak, onun günahkar kusurluluğunu, kusurlu bir ampirik kişiliğe ve onun meta-ampirik ideal yüzüne veya imajına çatallanması olarak tanımlarız; ayrıca, kusurlulukta, kişisel varlık maddeselliğe indirgenir ve ideal bir görüntü, ancak kusurlu olanın mükemmelleştirilmesiyle gerçekleştirilir.

İdeal ve kusurlu olanın çatallanması oldukça gerçek olduğundan ve ideal, kusurlu olandan daha az gerçek olmadığından, iki dünyadan ­söz edilebilir : ideal ve kusurlu. İdeal dünya melekler dünyasıdır. İçinde, bireysel ideal imgeler ­, koruyucu melekler olarak görünür, quih, alçalırken, en yüksek ­melekler bireyselleşir: halkların ve kiliselerin melekleri ve tüm kiliseli insanlığın meleği, yeniden doğan Sophia'yı (namı diğer Bakire Meryem) yarattı,

düşmüş Sophia Achamoth'un yerini şimdiden almış ¹⁰ . Aynı dünyada, melekler ­(kerubim) hayvanların dünyasını kişisel varoluşa ve alevli ­seraphim - şeylerin dünyası olarak adlandırır. Ama onda bile insan dünyası hiyerarşik olarak ­hayvanlar aleminden ve maddi dünyadan daha yüksektir: Kutsal Bakire "melek meleklerden daha dürüst ve seraphim'den karşılaştırmasız daha şanlıdır."

Elbette melek alemini tanıyarak, onu insanla veya bizimkiyle karşılaştırırız ki dünya da dediğimiz mahlukatın birliğini bozmayalım. Tam anlamıyla iki "özel" dünya olsaydı, melekler ve insanlar arasında hiçbir etkileşim olmazdı ­ve biz meleklerin var olduğunu bile bilemezdik. Tek ve tek Tanrı tek bir dünya yarattı. Ve melek ile insanın ayrılığının tasdiki, onların birliğinin tasdikini zerre kadar engellemez, tıpkı bireysel kişiliğin tasdikinin sosyal, senfonik, tek-bir kişiliğin tasdikini engellemediği gibi ve tıpkı Kilisenin birliği, hem melekleri hem de insanları içermesine engel değildir. Ölen azizi yüzü ve kalıntıları aracılığıyla, bazen sadece bir melek olarak tanımamız ve Kilise'nin onu "dünyevi bir melek ve göksel bir adam" olarak yüceltmesi tesadüf değildir.

Bizim açımızdan meleğe ruhani bir varlık ve hatta ruh demek oldukça yerinde ve anlaşılırdır. Fakat “ruh” kelimesi muğlâk olduğundan ve melekler âleminin çoğulluğunun ve onun hakikatinin inkarına kadar pek çok yanlış anlamalara yol açabileceğinden , ­İman’dan sonra sadece “ ­görünmeyen” den söz etmek tercih edilir (karş. Sütun 1:16).

Melekler, Tanrı ile insan arasında "aracı" dır . İnsan, ancak mükemmelliğiyle Allah'ı idrak eder, O'na talip olur ve O'na ortak olur ve ancak ideal imajıyla bağlantılı olarak mükemmelliğe ulaşır. Tanrı'ya giden tek yol kurbanlık ölüm olduğundan, psikopat olanlar meleklerdir (Luka 15:22) ve bir meleğin ortaya çıkışı ölüme işaret eder (Yargıç 6, vb.; 13:22). Tanrı "doğuda, Aden bahçesinin yanına bir Keruv ve hayat ağacına giden yolu korumak için dönen alevli bir kılıç yerleştirdi" (Yaratılış 3:24). Kılıç dolaşıyor ve ateşli - güneş, yanan element; melek, hayvanlar aleminin meleğidir. Hayata giden yol ölümden geçer ve ölüme giden yol, insanın hayvani hayatından ve ­maddenin arındırıcı döngüsündeki ölümünden geçer.

Kendi düşüncemizle meşgul, aslında insan, genellikle hayvan ve element dünyasının meleklerine işaret etmeyi düşünmüyoruz . Ancak bir meleğin dokunuşu yemeği yakar (Hakim 6:21) ve melek kurban alevi içinde göğe yükselir (ibid. 13:20 ve devamı). Melekler günahkarları ateş fırınına attılar (Matta 13:41,42,49). Melek, ateşli kömürle (Yeşaya 6:1 ve devamı) günahtan arındırır ve rahatsız eder, Şiloam havuzunun suyunu şifalandırır (Yuhanna 5:4). Melekler dünyanın dört köşesindeki dört rüzgarı tutar (Va. 7:1). Bütün bunlar hiçbir şekilde meleklerin alçaltılması anlamına gelmez.

melekleri "Tanrı'nın hayvanları" gibi bir şeye benzetmeye gelir. Tabii ki, melekler " kurtuluşu miras alacak olanlara hizmet etmek için gönderilen hizmetkar ruhlardır" (İbraniler 1:14). Ancak bu anlamda Öncü bir melektir (Mk. 1:2 ve devamı; Mal. 9:1; Luka 7:27) ve İsa Mesih bile bir melektir. Doğru, Tanrı'nın Oğlu bir melek olmadı, enkarne oldu - çünkü kusurlu insanlıkta דד yaratılışın trajedisinin gerçek odağı ve katarsisi ve insanlık aracılığıyla yaratık kendini gerçekleştirir ve melek gerçeklik kazanır.

Melekler, görkemle gelen Tanrı-insanı çevreler. Onlar Cennetin Kralının ordusudur. Dışarıdan anlaşılmamalıdır. Yaratılan dünyanın tamamı, bir meleğin bir insanla birliğinde, meleklerin kusurlu bir yaratığa gelişiyle ve tüm yaradılışın Tanrı ile birliğinde mükemmelleşen bir teofanidir. Ancak Tanrı, dünya üzerinde dışsal bir şekilde, vücudun beden üzerinde hareket ettiği şekilde ve aletlerin yardımıyla hareket etmez. Yaratılışın özgürlüğüne zarar vermez, hiçbir şeyi gasp etmez, zorlamaz, bir dış güç gibi dünyanın akışına karışmaz. O, dünyanın özüdür. O'nun iradesi ve gücü, mahlukta ve hür mahlûkun kendisi olarak mahlûk tarafından idrak olunur. Yaratık, suçunu yerine getirerek kendini cezalandırır, ancak hem yargı hem de ceza, yalnızca yaratılan Tanrı'nın katılımının gücüyle var olur ve bu anlamda Tanrı'nın yargısı ve cezasıdır.

Geleneksel Tanrı'nın "bölgesi" fikrinde, insanın Tanrı'yı ​​\u200b\u200bkendi suretinde ve benzerliğinde, yani kendi kusurunu anlamayan kusurlu bir insanın suretinde ve benzerliğinde yaratma girişimini görüyoruz. Bu, Tanrı'yı ​​kusurlu bir yaratığa, naif bir antropomorfizme benzetmektir. Elbette geleneksel anlayış neyi anladığıyla değil , nasıl anladığıyla kusurludur.anlıyor. Bununla birlikte, anlayışında, insanın aşılmaz kusurluluğuyla o kadar bağlantılıdır ki, yalnızca teorik Tanrı bilgisinde derinleşmeye ve mükemmelleşmeye izin verirken, somut dini yaşam faaliyetinde tamamen aşılamaz. Bu nedenle, Rab'bin Duasının özel dileklerinden önce şu sözler gelir: "Senin isteğin yerine getirilecek" ve dünyadaki en mükemmel dua: "Babam! mümkünse bu bardak benden geçsin; ancak benim istediğim gibi değil, senin gibi” (Matta 26:39, çapraz başvuru 42; çapraz başvuru Luka 22:42).

Mucizenin mekanik anlayışı, Tanrı'nın takdirinin yanlış anlaşılmasıyla da bağlantılıdır . Mucize yasaya göre görecelidir, yani mucize yoksa yasa yoktur ve yasa yoksa mucize de yoktur. Hukuk bir zarurettir, mucize ise onun aşılması veya hürriyetidir. Bütün dünya, aşılmaz bir eksiklik olarak bir zarurettir, fakat bütün dünya, bir zaruretten kurtulma olarak Allah'ın bir mucizesidir. Demek ki dünyada mucizeler ve kanunlar yok: o zaman bir elekte delik ve mucizelerle dolu bir ihtiyaç olurdu, yani mucizeler, kanunlar olmazdı. Ama dünyada dünyanın kendisi hem bir yasa (zorunluluk) hem de bir mucizedir (özgürlük). Yasa, insanın Tanrı'yla veya inançla ilişkisinin olduğu yerde bir mucize haline gelir. Ve eğer natüralist dünya görüşünün temsilcileri

bilinçli ya da bilinçsiz ama kaçınılmaz olarak onlar bir mucizeyi henüz yasa değilmiş gibi tanımlıyorlar, biz bir yasayı henüz mucize değilmiş gibi tanımlıyoruz.

İnsanın parçalanması sadece çatallanması olamaz. Tamamen birleşmiş insanın kusurluluğu şüphesiz bir gerçekliktir, ancak soyut bir varlık değil, yalnızca soyut-sembolik olarak kavranabilir bir varlıktır. Yaradılışın bölündüğü ölçüde kusurluluğun nesnel bir güç olarak göründüğünü zaten biliyoruz. Bu nesnel güç, kötü ya da orijinal günahtır, biricik Adem'in günahıdır. Diğer bireylerin ve tüm yaradılışın kötülüğü, verili bireyden farklıdır; ama kendi kötülüğü, zayıflığı ve eğilimlerinin aktif unsuru, kusurunun üstesinden geldiği ölçüde, ona göre farklıdır. Kendisiyle kötü veya günah işleyen olarak özdeşleştirilebilir ve tanımlanamaz; özdeşleştirilerek, tüm dünyanın kötülüğünü veya günahını kendi içinde bireyselleştirir.

Bu nedenle, sorun, bir kişinin kusurunu geliştiren ve yaratan bir kişiye açıklanan ayrılmasıyla bitmez. Ölümün kendisinin kusurlu olduğunu ve meta-ampirik kusurlu olduğunu kabul etmek gerekir. O zaman, yalnızca kusurluluk kendini ölümün kötü sonsuzluğu olarak tam olarak gerçekleştirir. Bir ve aynı kişi, hem ampirik hem de meta-ampirik olarak kusurlu bir şekilde yaşar ve ölür. Ve ampirik insan, meta-ampirik meleğe karşı olduğu kadar, meta-deneysel kusurlu imajına da karşıdır. Kusurlu olan insan, ampirik günahkar bir adama ve bir iblise bölünür ve sonuç olarak, meta-ampirik dünya bir meleksi ve bir şeytani dünyaya bölünür.

Sadece bireysel insanların baştan çıkarıcı iblislerinin değil, aynı zamanda daha yüksek kişilik iblislerinin de olduğu, örneğin insan iblisleri, hayvan iblisleri ve elementlerin güçlü iblislerinin olduğu oldukça açıktır . İnsanlığın uzun tarihi boyunca isimleri tanınmayacak kadar büyük ölçüde değişti; ve çok az insan günümüzde iblislerin "tözsel", "tözsel etken", "sebep" olarak adlandırıldığını ve "dini deneyim" veya "Hıristiyan gençlik birliği" gibi görünüşte masum ve hatta tamamen uygunsuz diğer adlar verildiğini biliyor. Soyutlamanın varlık olarak kabul edildiği yerde zaten bir iblis ve pis bir koku vardır. Bir meleği bir kişiyle aynı anlamda bir kişi olarak adlandırmayı kabul etmiyorsak, bir melek yalnızca bir kişi aracılığıyla ve bir kişide bir kişiyse ve kendi içinde isimsizse, o zaman daha da fazlasıisimsiz ve hiçbir şekilde kişiliksiz bir iblis. İblisin yüzü yoktur ve bir kişiyi maske olarak kullanır; o aslında bir "aktör", kötü ama "gülen", alaycı. Bir kişi meleğiyle, şeytanıyla bağlantılıdır - bağlantısı kesilmiş ve bağlantısı kesilmiştir. Ve kendisi, insanın dışında çıldırmış olan, yalnızca ağırlıklı olarak ayrışmış bir kişi olduğu için var olan, kendi kötü ayrılığıdır. İnsanın mükemmelliğinde, bir melek ve bir melekle tam birliği içinde ve

adam kalacak ama iblis yok olmalı. Ancak iblisin "olduğu" gerçeği yok edilemez. Ebedi ölüm olarak kalacak ama mükemmelliğin ötesinde kalacaktır; ve mükemmelliğin dışında kusur yoktur ­, tutarsızlığına rağmen Tanrı tarafından mükemmelleştirilmek için yaratılmıştır, mükemmelliğin dışında sadece "dış karanlık" vardır, var olmayan yokluk vardır.

Böylece, bir kişi kusurlu bir kişiye, bir meleğe ve bir iblise ayrılır. Ancak iblis ve melek eşit derecede meta-emirik dünyayı oluşturur ve mükemmellik optik olarak kusurluluktan önce gelir. Bu anlamda, bir kişinin ideal imajı da kusurdan önce gelir: melek dünyası "başlangıçta" yaratılmıştır. Ve böylece, tek taraflı, ancak bazı açılardan doğru ve kusurlu insanlar için - dünya tarihinin en erişilebilir anlayışı ortaya çıkıyor: insan görüşü, her şeyden önce, meta-ampirik "manevi" dünyanın parçalanmasını görüyor. melekler ve şeytanlar içine. Kişi, kendisini bu ilk olaya dahil etmeden, iğneleriyle "kızıl ejderin" neden "yıldızların üçte birini gökten yere çizdiğini" (Rev. 12, 4) ve "büyük yıldızı" açıklayamaz. “ Üçüncü kısım nehirlerin üzerine düştü” (ibid., 8:10).

Ampirik ve meta-ampirik arasındaki sınır, doğrudan bildiklerimizin sınırıyla örtüşmez. Üstelik sabit bir şey değil, sürekli değişmekle birlikte hiçbir zaman ­yok olmuyor. Bu sınır bizim "ilk" ölümümüzdür, her iki dünyayla da doğrudan ilgili, Mesih'in yok ettiği engel.

sergei bulgakov

Gece lambası*

3. İnsan ve melek

Bir insanın doğası ile bir meleğin doğası arasındaki fark nedir? İnsan doktrininde bu sorudan kaçınılamaz. Meleklerin hayatını bilmeye layık değiliz; belki de onları söyleyen ordularla çevrili, onları duymuyoruz ve tanımıyoruz. Kilise bize duada bizimle birlikte olduklarını ve göksel orduların St. Taht, kansız bir kurban kaldırıldığında (Aziz Sergius'un hayatından, öğrencisinin bir kez Tanrı'nın aziziyle birlikte hizmet eden bir melek gördüğü bilinmektedir ¹² ). Meleklerin kendi hayatı bizim için tamamen bilinmese de, biliyoruz ki,

’ Текст печатается по изданию: Булгаков С. Н. Свет невечерний: Созерцания 11 умозрения. М.: Республика, 1994 (в сокращении).

ve melekler Tanrı tarafından yaratılmıştır ve insan vücuduna sahip olmadıkları anlamında cisimsiz olmalarına rağmen, bir hipostazları vardır: yüzsüz değiller, Tanrı'nın Logos tarafından yaratılmış hipostaz güçleridir [72 ] . “Çünkü gökte ve yerde, görünen ve görünmeyen her şey, tahtlar, egemenlikler, yönetimler veya güçler O'nda yaratıldı: her şey O'nun tarafından ve O'nun için yaratıldı” (Koloseliler 1:16).

Meleklerin hiyerarşik farklılıkları vardır, saflar ve ordular oluşururlar. Unlü bir makale, St. Areopagite Dionysius "Göksel Hiyerarşi Üzerine" melek mertebelerinden dokuz tane kurar ve her mertebenin kendine has bir manevî tekâmülü vardır. Melek dünyası, Cennetsel Adam ile bazı gizemli yazışmalar içindedir. Kurtarıcı'ya göre, her insanın göksel bir muadili olan kendi koruyucu meleği vardır. Meleklerin Tanrı'ya yakınlık derecesi insan için erişilemez. İkincisi, durumunda meleklerden ölçülemez derecede daha düşüktür. Ancak doğası gereği, yaratılıştaki hiyerarşik yeri gereği, dünyadaki kişi meleklere göre avantajlıdır, Tanrı imajının dolgunluğu büyük ölçüde ona aittir. Bu, Mesih'in bir insanda enkarne olduğu, ancak bir melekte olmadığı ve tam olarak insan doğasını tanrılaştırdığı gerçeğiyle reddedilemez bir şekilde kanıtlanmaktadır. İnsan doğasının daha büyük karmaşıklığı, onun daha büyük zenginliğine tekabül eder; insanın hem gücünün hem de zayıflığının kaynağıdır. Bu sayede, Tanrı'dan günahkar bir şekilde uzaklaşma, Şeytan ve melekleri için olduğu kadar derin ve belirleyici değildir. Doğasının daha büyük karmaşıklığı, aynı zamanda, insan varoluşunun zamanıyla dolu olan daha büyük söylemde ifade edilir. Meleklerin zamanı hakkında doğrudan bir kavramımız yok, ancak dolaylı olarak melek zamanının bir kişinin gözenekli, yavaş zamanından daha yoğun, daha kalın olduğu sonucuna varabiliriz, bu da uzun bir tarihsel sürecin olasılığının nedenidir. . Meleklerin özgürlüğü, Tanrı ile ilgili olarak kendi kaderini tayin etmelerine izin verildi ve bu tür mükemmel ruhani varlıklar için genellikle orta düzeydeki inançsızlık veya cehalet dışlandı: melekler doğrudan Tanrı'yı​​\u200b\u200bbilirler, yalnızca O'nu sevmelerine veya O'nu kıskanmalarına izin verilir. Tanrı'yı ​​​​aramak yalnızca insan özgüdür ¹³ . Eğer iblisler Tanrı'dan uzaklaşmalarında koruyucuysa, o zaman melekler, zaten iblislerin körlüğünü ve deliliğini dışlayan meleksel mükemmelliklerinde onaylandılar. En zoru insani meleklerin uzerine soz çikarmak imkansizdir.

"saatler ve tarihler"; bunun yerine, sonuçları zaman içinde anlaşılan, ışık hızında bir başarıyı düşünmek yerinde olur. Bununla birlikte, melek zamanının sezgisine sahip olmayan bir kişi, kötü ruhlar veya onların tövbesi için iyiye dönüşün mümkün olup olmadığını iddia etmeye cesaret edemez. (Kilise hakkında, dünyanın sonuna kadar, bu çağda, kötü ruhların kötülüklerinde ısrar edeceklerine dair kesin bir işaretimiz var.)

Главное отличие человека от ангелов определяется тем, что анге­лы не имеют тела, подобного человеческому, которое содержит в себе начало плоти всего мира. Плоть эта для человека существует в полноте своей как Ева, жена¹⁵. Ева — вот что отличает образ челове­ка от ангела. (Потому и монашество — чин «равноангельский»¹⁵.) Diğer mutasavvıflarla birlikte meleklerin ruhlarının erkek veya dişi tabiatlı olduğunu kabul etsek bile, bu yine de tam anlamıyla cinsiyeti oluşturmaz ki bunun için tek bedende iki varlığın varlığı esastır. erkekte Dünyadaki merkezi konumunun bir sonucu olarak, temelde düalite ile ilişkilendirilen insan, orijinal, asil bir varoluşa çağrıldığı bağımsız bir alana sahipken, Tanrı'nın elçileri olan meleklerin böyle bir alanı yoktur. Melekler, tüm manevi yükseklikleri ve Tanrı'ya yakınlıkları ile, İlahi Olan'ın gücünü, O'nun iradesini temsil eden hizmetkar ruhlardır. Bu, hipostazlarını onlardan almaz ve onları meçhul ve yaratılmamış "Tanrı'nın güçleri" yapmaz (Schelling'in iddia ettiği gibi), ancak onları bağımsız bir alandan - özel bir melek krallığından - mahrum eder.

Meleklerin hizmeti, ayinleri yerine getirmek için Tanrı'nın Tahtı önünde duran kahinlere benzetilir; Mesih'in hizmetinin rütbesinde, O'nun ebedi piskoposluğuna karşılık gelir. Bununla birlikte, Tanrı-Adam yalnızca bir Piskopos değil, aynı zamanda bir Kral ve bir Peygamberdir ve tüm bu bakanlıklar insanlık tarafından paylaşılmaktadır. Meleklerin kurtuluşumuz olaylarına ve kutsal ayinlerin kutlanması sırasında Tanrı'nın dualı huzuruna doğrudan katılımı, ayinimizde [73] ve ikonografide [74] birçok şekilde ifade edilir .

Dolayısıyla insan ve melek arasındaki fark, hem doğalarına hem de durumlarına bağlıdır. Bu fark bazen farklı bir şekilde anlaşılır: Bedensel hastalık türünü, eş yaratılışındaki düşüşün alametini ve Havva'da günahın başlangıcını görenler, temelde inkar etmelidirler.

İnsan ve meleğin doğasındaki fark, insanda yalnızca başarısız bir melek ve bir melekte - hedeften sapmayan normal bir insan görüntüsü. Bu nedenle, bir erkek için kurtuluş, yalnızca onun insanlıktan çıkarılması, bedenin ortadan kaldırılması, dualitenin aşılması ve karısının ortadan kaldırılması, tek kelimeyle, varlığının bir tür yeni melekleşmesi olabilir. Origen, Eriugena ve özellikle J. Boehme'de yaklaşık olarak böyle bir düşünce sapmasına dikkat çekilir (örneğin, Aurora'sına bakın).

Kilise öz farkındalığında, ayinlerde, ikonografide, kutsal kitaplarda ifade edildiği kadarıyla, insan ve melek arasındaki temel fark tartışılmaz bir şekilde onaylanır. Bu konuda St. Selanik Metropoliti Gregory Palamas (XIV yüzyıl).

Hükümleri şöyledir: “Akıl ve söz sahibi, hayat veren ruha sahip olan nefsin aklî ve sözlü tabiatı, ancak Allah'ın suretine cismani meleklerden daha uygundur, bizzat kendisi tarafından tertip edilmiştir. ve kendi haysiyetini gözetmese ve Yaradan'ın suretine uymasa bile her şey değişmeden kalır." "İnsandan daha yüksek hiçbir şey yoktur ... Çünkü melekler bile, onur bakımından bizden daha yüksek olmalarına rağmen, gelecekteki kurtuluş kaderi uğruna gönderilen O'nun bizimle ilgili emirlerine hizmet ederler." “Meleklerin ruhu hızlanmaz, çünkü onu canlandırma ve koruma gücüne sahip olmak için Tanrı'dan, ruhla birleşmiş, yeryüzünden bir beden almadı. Aksine, dünyevi ruhla birlikte yaratılan ruhun rasyonel ve sözel doğası, Tanrı'dan kendisine bağlı bedeni koruduğu ve canlandırdığı canlandırıcı ruhu aldı. Aziz Gregory, bedenin ruh tarafından yeniden canlandırılmasında, meleklerin bile sahip olmadığı, Tanrı'nın her yerde bulunmasının imajını görür. “Melek ve ruh, cisimsiz oldukları için tek bir yerde değiller ama her yerde değiller çünkü her şeyi içermiyorlar ve kendilerinin de bir kapsama ihtiyaçları var ... Bir kişinin ruhunun sahip olduğu gerçeğiyle bedene hayat veren bir zihin, bir kelime ve bir ruh, yalnızca o ve cisimsiz meleklerden daha fazlası, Tanrı tarafından Kendi suretinde yaratılmıştır. "İnsanın bağlayıcı ve hayat veren bir ruha sahip olmasının nedeni yalnızca Tanrı'nın suretinde yaratılmış olması değil, aynı zamanda yönetme yeteneğidir. Çünkü ruhumuzun doğasında güçlü ve emredici bir şey vardır ve köleleştiren ve boyun eğen bir şey vardır: arzu, heyecan, duygu ... İçimizde hükmetme yeteneği sayesinde, Tanrı tüm yeryüzü üzerinde hakimiyet kazandı. Meleklerin eşlenik bir bedeni yoktur, bu yüzden akla boyun eğmiş halde bulunmazlar. "Meleklerin ruhani yapıları aynı yaşam enerjisine sahip değildir, çünkü o, Tanrı tarafından topraktan şekillendirilmiş bir beden almamıştır. bunun için yaşam yaratan gücü kabul etmek. İnsanlar "yalnız"Yaratıkların akıl yürütme ve konuşma yetisine ek olarak, doğaları gereği akılla bağlantılı olan, çeşitli sanatlar, beceriler ve bilgiler icat eden duyarlıkları da vardır: çiftçilik, evler inşa etmek ve var olmayandan yaratıcılık, kesinlikle yoktan olmasa da -çünkü sadece Allah'a aittir,-

sadece insana özgü ... Bunların hiçbiri hiçbir şekilde meleklere özgü değildir. Bir insan ve bir melek arasındaki farklardan biri olan St. Gregory ayrıca , yalnızca insana özgü olan, çiftçilik yapma, toprağa ekonomik olarak sahip olma yeteneğini de içerir .

“Fakat, Tanrı'nın suretinde meleklerden daha yüksek olmamıza rağmen, benzerlikte iyi meleklerin çok altındayız. Tanrı'ya mükemmel benzerlik, Tanrı'nın en yüksek aydınlanmasıyla gerçekleştirilir. Kötü ruhlar, karanlıkta oldukları için ikincisinden mahrumdur; ilahi ruhlar onunla doludur ve bu nedenle onlara ikinci ışık ve birinci ışığın çıkışı denir. Bu ışıkta, iyi melekler, duyum gücüyle veya fiziksel güçle değil, şu anki, geçmiş veya gelecekteki hiçbir şeyin kesinlikle saklanamayacağı ilahi güçle bildikleri bir duyusal bilgisine bile sahiptir. Katılımcılar bu ışığın ne kadarına sahipse, bu ölçüye uygun olarak da bilgi sahibi olurlar. Bu lütuf, ışık ve Tanrı ile birlik ile melekler insanları geride bırakır. Melek, o birinci sebebten sonra nur aldığı, birinci nur tabiatı ve birinci nurdan akan ve ona iştirak eden ikinci nurdur.

NOTLAR

¹ Proclus (412-485) eski bir Yunan Neoplatonist filozoftu. Önce İskenderiye'de, ardından Atina'da okudu, 437'de Platonik Akademisi'ne başkanlık etti. Platonik tefsir okul kursunun bir parçası olan Platon'un 12 diyaloğunun yanı sıra Homer, Hesiod, Aristoteles, Plotinus hakkında derlenmiş yorumlar. Proclus'a göre evrenin hiyerarşisi şöyledir: 1) var olanın üstünde olan; 2) süper var olan birimler - tanrılar veya zihinler; 3) ruhlar: melekler, iblisler ve kahramanlar; 4) bedenle birlik içindeki ruhlar (insan ruhu dahil); 5) cansız bedenler.

Immanuel Kant (1724-1804), en büyük Alman filozofu, Alman klasik felsefesinin kurucusu. Petersburg Bilimler Akademisi üyesi Koenigsberg Üniversitesi'nde profesör. 1770 sonrası sözde "eleştirel felsefe" döneminde yazılan başlıca eserler: Critique of Pure Reason (1781), Critique of Practical Reason (1788) ve Critique of Judgment (1790).

Alman klasik felsefesinin en büyük temsilcisi, nesnel idealizme dayalı sistematik bir diyalektik teorisinin yaratıcısı olan Gegel Georg Wilhelm Friedrich (1770-1831). Heidelberg (1818'e kadar) ve Berlin (1831'e kadar) üniversitelerinde profesör. Başlıca eserler: "Tinin Fenomenolojisi" (1807), "Mantık Bilimi" (1812), "Felsefi Bilimler Ansiklopedisi" (1817).

⁴ Husserl Edmund (1859-1938) ^ 20. yüzyılın en büyük Alman filozofu, fenomenolojinin kurucusu. Felsefede vizm ve şüpheciliğin konusu olan rölativizm'e karşı konuşarak, mantık temelinde yaratmaya çalıştı.

öznel bireysel özelliklerden bağımsız ve saf fenomenal bilgiyi somutlaştıran, bilincin son derece apaçık temel verilerini elde edebilen bir yöntem. Husserl'de Eidosrm, bilincin saf özü, tefekkür nesnesi ve entelektüel sezginin tanımı olarak adlandırılır; kavramın kendisi, anlaşılır bir biçimi belirttiği Platon'dan alınmıştır. Başlıca eserleri: "Aritmetik Felsefesi" (1891), "Mantıksal Araştırmalar" (1900-1901), "Saf Fenomenolojiye Yönelik Fikirler" (1913), "Formal and Transcendental Logic" (1929), "Kartesyen Yansımalar" (1931), "Avrupa Bilimlerinin Krizi ve Transandantal Fenomenoloji" (1954).

⁵ Cohen Hermann (1842-1918), Marburg neo-Kantçılık okulunun başkanı. Kant'ı takiben, mantıksal anlamda etiğin teorik bilim üzerindeki önceliğini korudu. Kantçı "kendinde şey" anlayışını ve bunun sonucunda duyarlılık ile akıl arasındaki farkı ortadan kaldırarak aşkın sentez sorununu tamamen mantıksal bir soruna dönüştürdü.

Natorp Paul (1854-1924), Marburg neo-Kantçılık okulunun ana temsilcilerinden biri olan Cohen'in öğrencisi. Matematiksel analiz, bilimsel bilginin bir modeli olarak kabul edildi. Antik felsefe tarihi üzerine yaptığı çalışmalarda, Platon'un yöntemini Kant'ın Marburg okulunun ruhuyla anlaşılan aşkın yöntemine yaklaştırdı.

J. G. Fichte ve G. G. Hegel ile birlikte Alman klasik felsefesinin en büyük temsilcisi Schelling Friedrich Wilhelm Joseph (1775-1854). Erlangen (1820-1826), Münih (1827'den beri), Berlin (1841'den beri) üniversitelerinde profesör. Felsefesinde birkaç dönem vardır: 1) doğa felsefesi (1790'ların ortalarından beri); 2) aşkın estetik idealizm (1800-1801); 3) "kimlik felsefesi" (1804'ten önce); 4) özgürlük felsefesi (1813 öncesi) ve 5) "vahiy felsefesi".

״ Fedorov Nikolai Fedorovich (1828-1903), Rus ütopyacı düşünür, kozmizmin temsilcisi. 1874-1898'de çalışıyor. Rumyantsev Müzesi kütüphanecisi, Rus kitap biliminin gelişimine büyük katkı yaptı. Münzevi bir yaşam sürdü, kendine ait herhangi bir şeye sahip olmanın günah olduğunu düşündü ve bu nedenle, öğrencileri tarafından "Ortak Davanın Felsefesi" başlığı altında basılan seçilmiş parçaları olan eserlerini yayınlamadı. Fedorov, ataların ölümünün ve dirilişinin üstesinden gelmede insanlığın "ortak amacını" ortaya koydu.

Nyssa'lı Gregory (c. 335 - c. 394), kilise yazarı, ilahiyatçı ve Platoncu filozof, patristik temsilcisi; Nisa Piskoposu (Küçük Asya). Büyük Basil'in kardeşi ve İlahiyatçı Gregory'nin arkadaşı, onlarla birlikte Hıristiyan yazarları ve düşünürleri birleştiren sözde Kapadokya çevresinin temelini oluşturdu. Hıristiyan yorumunun teorik temellerini geliştirdi.

“Achamoth - Gnostiklerin fikirlerinde, düşmüş Sophia'nın hipostazize edilmiş düşüncesi. Gnostikler arasında Sophia, pleroma'nın hiyerarşik düzenini kapatarak on ikinci aeon olarak hareket eder. Ulaşılamaz ilkel "aeonların babasına" (Bir) koşarak, bu düzeni ihlal etti ve pleroma'nın aeon düzeninin dışında var olan biçimsiz, uyumsuz bir varoluş olan Achamoth'un ortaya çıkmasına neden oldu.

İsa Mesih tarafından gerçekleştirilen mucizeler nedeniyle, O genellikle bir insan olarak değil, bir melek olarak algılandı (örneğin, kıyamet İncili'ne bakın).

Tomas). Kilise, Mesih'in Tanrı-erkekliği konumunu onayladığında, meleklere karşı tutum da değişti. Onlara, Tanrı'nın Oğlu'nun enkarnasyonundan sonra meleklerden üstün olduğu ortaya çıkan bir kişinin yararına yaratılan "hizmet eden ruhlar" rolü verilmeye başlandı. Karsavin, Mesih sayesinde kişinin kendi içinde manevi-cennetsel dünya ile somut-bedensel dünyayı birleştirme, yani kendi içinde bir kişilik edinme fırsatına sahip olduğunu vurgular.

¹² Radonezh Sergius (c. 1321-1391), büyük Rus azizi, ­Rus topraklarının koruyucusu, Trinity-Sergius Manastırı'nın kurucusu ve başrahibi. 1380'de Kulikovo Savaşı'ndan önce onu kutsayarak Prens Dmitry Donskoy'un birleştirici ve ulusal kurtuluş politikasını aktif olarak destekledi. St. Sergius”, S. Bulgakov'un bahsettiği şeydir: “Simon, başrahibine ibadet ederken harika bir vizyon gördü: sunağın etrafında göksel ateş yürüdü, tüm sunağı gölgede bıraktı ve kutsal yemeği etrafına sardı; Aziz Sergius katılmak istediğinde, bu ilahi ateş kutsal kadehin içinde belirdi ve yükseldi: böylece, keşiş, kutsal duaların ifadesine göre, eski bir çalı gibi, şaşmaz bir şekilde yanan ateşten şaşmaz bir şekilde pay aldı ”(Yaşamları ve Eserleri Rus Azizleri, M., 1993, s.119).

“Yani, insanlardan farklı olarak melekler, ­ışık veya karanlık melekleri gibi ancak belirli bir durumda var olabilirler; bu muhtemelen insanın oluş, yaratıcı ve heterojen bir varlık olmasından kaynaklanmaktadır (başlangıçta eş zamanlı olarak madde ve ruhtan yaratılmıştır), bu da onu meleklerden ayırmaktadır.

“Her melek, yaratılmış bazı bireyler için bir potansiyel-fikirdir... Kötü bir melek-potansiyelidir, artık Tanrı'nın emrinde değildir, ona tabi olmuştur ­... Doğaları iyilik içindedir ve bu nedenle kendi melekesinden yoksundur . irade."

"Bu antolojide sunulan kıyamette Havva, potansiyel ­taşıyan alıcı ilkeler olarak madde ve etle tekrar tekrar ilişkilendirilirken, Adem rasyonel bir yaratıcı gücü somutlaştırır .­

" Manastır durumu, ideal enkarnasyonunda, hem soğukkanlılığıyla hem de tutkuların ve ayartmaların kaynağı olan seksle bağlantılı olmadığı için "meleklere eşit" kabul edilir.

"John Scott Eriugena (810 - c. 877), Orta Çağ'ın seçkin bir filozofu. Karolenj Rönesansının en parlak temsilcilerinden biri. Doğuştan İrlandalı, 847'de Kel Charles'ın mahkemesine çağrıldı. mahkeme okulunu yönetti Eriugena, zamanının en eğitimli insanlarından biriydi, öğretmenliğin yanı sıra, Kilisenin Yunan Babalarının (Confessor Maxim, Dionysius the Areopagite, vb.) ) Ortaçağ realizmi ve mistisizminin kurucularından biri olarak kabul edilir.

Başvuru

Meleklerin Eski Ahit doktrini

Alexander Glagolev Eski Ahit
melekler hakkında İncil öğretisi
[75]

Yaratılış yoluyla Tanrı'dan meleklerin kökeni

Yehova'nın Meleği doktrinini sunarken, İncil'deki görüşün , Yehova'nın yaratılmamış, ilahi Meleği ile daha düşük, sonlu bir doğaya sahip melekler arasında ayrım yaptığını gördük. ­Meleklerin yaratılışları, genellikle onlar hakkında Tanrı'ya bağımlı hizmetkar ruhlar olarak İncil'deki öğretinin tüm anlamı tarafından varsayılır. İnsanlığın kurtuluşuna hizmet etmek için Tanrı tarafından gönderilirler; yaratıklarla birlikte ve ikincisinin başında, Tanrı'yı \u200b\u200byücelten olarak sunulurlar, O'nu övmeye çağrılırlar ve doğrudan O'nun göksel tapınağında Tanrı'nın hizmetkarları olarak tasvir edilirler - tüm bunlar zorunlu olarak yaratılışlarının Tanrı tarafından tanınmasını gerektirir.

ilişkisi açısından açıkladığı gerçeği göz önüne alındığında , İncil'in neden meleklerin yaratılışı hakkında doğrudan, özel bir mesaj vermediği tamamen anlaşılır. . Ne ilk ne de sonraki İncil yazarlarının, yaratılış ­kavramını kesinlikle ruhlar dünyasını kapsayacak şekilde genişletmek için nedenleri yoktu. Ancak ­bundan, bazı müfessirlerin iddia ettiği gibi, meleklerin yaratıklığı fikrinin İncil'e yabancı olduğu sonucuna kesinlikle varılamaz. İncil'in melekleri ağırlıklı olarak Tanrı'nın kulları, O'nun iradesini yerine getirenler olarak gördüğü bakış açısı, zorunlu olarak onların yaratılışını varsayarsa da, meleklerin yaratılışının bir göstergesini bizzat peygamberlerin tarihinde görmek mümkündür. Evren.

Doğru, burada doğrudan meleklerin yaratılışından söz edilmiyor ­. Tarihçi, farklı yaratılış türlerini ayrıntılı olarak sıralar, ancak aynı zamanda, insanın merkezi olarak yeryüzünde durur ve göksel cisimler dünyasına yalnızca yeryüzüyle ilgili olduğu ölçüde dokunur (Gen. 1, 14-18). Hikayenin amacı, Tanrı'nın Yaratıcı olduğunu ve

pedagoji, yalnızca O'nun yarattığının görebildiği dünyayı tasvir etmeyi talep etti ­. Ancak Yahudi ve Hıristiyan tefsir geleneği, kitabın anlatısının açılış sözlerinde her zaman ruhlar âleminin yaratılışının dolaylı bir göstergesini görmüştür. Evren hakkında Yaratılış: "Başlangıçta Tanrı göğü ve yeri yarattı" (Gen. 1, 1). Bu anlayış aşağıdaki verilerle doğrulanmaktadır. Yukarıdaki sözler , surenin tamamının içeriğine ­bir yazı olarak, altı günlük yaratılış tarihine bir giriş olarak, sonraki ayetlerde ayrıntılı olarak anlatılanları kısaca ve öz olarak anlatmak olarak anlaşılamaz . Kitabın alıntılanan sözlerinin anlaşılmasına karşı. Genesis , yazıt anlamında kesin bir şekilde ­, Gen. 1. ayet birinci ile bağlantılıdır, ikinci ayetin ve sonraki tüm ayetlerin 1. ayette başlayan hikayenin bir devamı olduğunu ve bu ayette bahsedilen gök ve yerin yaratılışının altı günlük yaratılıştan önce anlaşılması gerektiğini göstermektedir. 1. ayette bahsedilen yeryüzünün altında, tarihçi açıkça, sonraki hikayesine göre, Tanrı'nın yaratıcı etkisinin bir sonucu olarak, yeryüzü gibi, biçimsiz ve boş, düzensiz ve örgütlenmemiş ilkel kütleyi anlıyor. tüm varlıkları, aynı zamanda gökkubbeyi oluşturan diğer tüm dünya cisimleri, tarihçi tarafından gökyüzünün adı olarak adlandırılır (6, 7, 8. ayetler), üzerinde onaylanan ­ışıklarla (ayet 15). Tarihçinin 1. bölümde bahsettiği yaratılışla ilgili o gökyüzü ne anlama geliyor? Görünüşe göre, dünyaya karşı - örgütlenmemiş, bu nedenle düzensiz - kendi içinde tamamen düzenli ve düzenlenmişti. O ise, kendisinden sonra meydana gelen astronomik olaydan doğrudan farklıdır ve ilk göğün var olduğu yaratma fiilinden bağımsızdır. Bu nedenle, 1. ־ st. kozmik değil, başka bir şeye, yani sembolik bir anlama sahip olmalıdır ­. İbranice schamaim kelimesinin bu anlamı şüphesiz ­İncil'deki kullanımına aittir. Bu anlamda, duyusal yaşamın ortamı olan dünyanın aksine, ruhsal dünya kavramını ve onun gizemli yaşamını içerir (çapraz başvuru Vaiz 5:1).

Gen. 1.1 sadece sembolik bir anlama sahip olabilir, o zaman yaratılışında, maddeye dahil olmayan, ancak özel bir anlamda - tam olarak özel bir yaratma yöntemi nedeniyle - ruhlar dünyasının yaratılışını anlamaktan daha doğal bir şey yoktur. ilahi yaşam alanı. Otorite St. uygulama. Pavlus (Kol. 1:16), elbette Eski Ahit İncil öğretisine dayanan dünya görüşünde, sonunda bizi, Tanrı'nın ruhlar dünyasını, görünür dünyayla birlikte veya ondan önce yaratmasının bir gerçek olduğuna ikna eder. St tarafından ve gündelik hayatın yazarı tarafından sadece korkudan, sanki zamanının Yahudilerine melekleri tanrılaştırmalarına fırsat vermemek için gizlice aktarıldı.

^ Meleklerin yaratılışına dair, tam olarak açık olmasa da bir başka gösterge, sıradan yazarların evren hakkındaki son sözlerinde bulunabilir: "Böylece gök, yer ve onların tüm ordusu yaratıldı" (Yaratılış 2:1). Zeba haschamaim ifadesi genellikle gök cisimlerine atıfta bulunur (Tesniye 4:19; 17:3; Hakimler 5:20; 2. Krallar 17:6; 21:3, 5; 23:4; İşaya 34:4; 40:26 ; Yer. 5, 2; 19, 13; 33, 22; Eyüp 25, 2, 5; Zeph. 1, 5; Dan. 8, 10; 2. Tarihler 33, 5), bu durumda bunlar daha doğaldır. geba'at kelimesinden anlaşılan ,yaratılışları ve önemleri 1. bölümde ayrıntılı olarak ele alınmıştır. Ancak öte yandan, Eski Ahit'te melekler daha az sıklıkla göksel ev sahibinin adı olarak anılmaz; burada, elbette, melek dünyasının yapısında en mükemmel organizmayı temsil ettiği fikri ifade edilir (Yeşu. 5:14; 1. Krallar 22, 19; İşaya 24:21; 45:12; 2. Tarihler 18:18; Mezmur 102:21; 148:2-3; 2. Krallar 6:17; Hâkimler 5:20; Eyüp 15: 15; 38:7; Luka 2:13; Tem. 19:14) ve Yaratılış'taki zaba anlayışıyla karşılaştırın. Melekler hakkındaki 2. paragraf, ilk anlayıştan kaynaklanması gereken laf kalabalığından kaçındığı için birincisine göre avantajlıdır. Bu yerle ilgili en iyi yorum, kitaptan bir yer. Nehemya, 9:6, burada dua eden Ezra, gökteki ve gökteki yaratıklardan bahsedilmesiyle birlikte, Yehova'nın tüm bunları dirilttiğini ve göksel orduların O'na tapındığını söyler. Burada açıkça canlı, akıl sahibi varlıklar anlaşılmaktadır, ruhsuz aydınların dünyası değil. Her ikisi de aynı ifade ile gösterilirzeba haschamaim, İncil'de schamaim, kozmik ve sembolik kelimesinin belirtilen ikili anlamından dolayı: bu ifadenin ilk anlamı yıldızlarla, genel olarak aydınlatıcılarla, ikincisi - ruhlar alemine ilişkindir. , melekler. Şamaim'in bu ikili anlamı arasındaki yetersiz ayrımdan ve zeba hashamaim'in Pek çok bilim adamının, Eski Ahit'in ışık saçanları canlandırılmış olarak tanıdığı ve onları meleklerle özdeşleştirdiği ya da birincisinde ikincisinin ikamet ettiği yönündeki tamamen hatalı iddiası ortaya çıktı. Gerçekten de, İncil'deki dünya görüşü, antik çağın pagan halkları arasında gerçekleşen bu tür farklı nesnelerin bu hayali tanımlamasının varsaydığından kıyaslanamayacak kadar derindir (özellikle Tesniye 4, 19; 17, 3'e bakınız), ancak tamamen haksızdır. İsrail'in vahyedilmiş dinine empoze edildi. Pagan, görünür, yıldızlı gökyüzünü putlaştırdı; Yahudiler için gökyüzü de bir saygı nesnesiydi, ama kendi içinde değil, kendi gösterdiği şey yüzünden (gökyüzüne ve Yahudi olmayanların ve İsrail'in ışıklarına karşı böylesine farklı bir tutum, şimdi belirtilen yerlerde kesinlikle ifade ediliyor. Tesniye).schamaim) ve insan görüşünün erişebileceği dünyanın dışında olanı hatırlattı: bu nedenle "cennetin Tanrısı", paganların saygı duyduğu doğa tanrısı değil, barış Tanrısıdır. Yani cennetin görünür ev sahibi - ışıklar - yalnızca görünmez, manevi,

Yehova'nın Kendisi tarafından yönetilen ve daha sonra ­Yehova Elogey Tsebaot adını alan kişiler. Evren hakkındaki Yaratılış, Tanrı'nın, her şeye kadir gücünün yaratıcı eylemiyle, yalnızca görünür şehvetli dünyanın değil, aynı zamanda görünmez dünyanın, ruhlar dünyasının, görünür gökyüzünün ışıklarıyla birlikte hizmet ettiği bir gösterge olarak görülebilir. bir sembol. Gökyüzü (haschamaim) ve cennetin ordusu (zeba haschamaim) Tanrı tarafından yaratılmıştır; ama gökyüzü, tabiri caizse, iki biçimde yaratıldığı için: kozmik, astronomik gökyüzü ve ruhlar dünyasının gökyüzü; bu nedenle "cennetin ordusu" yalnızca ilk göğün nitelikleri için kullanılan bir terim değil, aynı zamanda bütünlükleri içinde görünen dünyanın zıttı bir alem anlamında gökyüzünü oluşturan ruhani varlıkların adıdır. "Gök" ismi genel olarak Allah'ın yarattığı ruhani varlıkların huzurunu ifade ettiği gibi, "cennet ev sahibi" ismi de bu yaratıkların dünyasının uyumlu bir organizma oluşturan ideal yapısı anlamına gelebilir. Hala bu varlıkların doğasına dair doğrudan bir gösterge yoktur. Ancak Tanrı'nın görünür yarattıklarına karşıt olarak düşünülmeleri gerçeği, onların Olağanüstü Barışçıl Varlık ("Göklerin Tanrısı") olan Tanrı'ya olan özel yakınlıklarını görmeyi mümkün kılar. Meleklerin doğası ile Tanrı'nın doğası arasındaki özel bir ilişki fikri, tam olarak özel bir yaratma eylemi yoluyla meleklerin Tanrı'dan kökenine bağlı bir ilişki, şüphesiz meleklerin İncil'deki görüşüne aittir ve gerçekleştirilir. İncil, ilk kitabından başlayarak.

Meleklerin isimlerinden: elohim ve bene elohim. Bu fikrin ifadesi meleklerin isimleridir: elohim ("tanrılar") ve bene elohim ("Tanrı'nın oğulları"). Genesis'i atlıyoruz. Elohim'in Kendisinden çoğul olarak bahsettiği ­ve birçok eski (Sahte ­-Jonathan, Philo) ve yeni (Gabler, Richers, Delich, Hoffmann) ) tefsirciler meleklerin bir işaretini görmüşlerdir. Bu yerin meleklerle ilişkisi genel olarak şüphelidir ve ancak genel anlamda, fevkalade barışçıl Tanrı'nın burada O'na tabi birçok ruh olmadan tasavvur edilmesiyle anlaşılabilir.

elohim ismine ilk kez ilksel eşin ayartma tarihinde rastlanır. Burada (Yaratılış 3, 5) şüphesiz dünya üstü bir varlık olan ve kendisi de bir zamanlar meleklere ait olan ayartıcı karısına şöyle der: “(Bilgi ağacının meyvesini) yediğin gün , ­gözleriniz (yani, mucizevi bir şekilde sıradan insan varoluşunun ve bilgisinin koşullarının üzerine yükselirsiniz, bkz. Yaratılış 21, 19; Sayılar 22.31) - ve iyiyi ve kötüyü bilen tanrılar gibi olacaksınız. Tanrı hakkında (sözde çoğul majestatis anlamında) "ke-elohim"i anlamanın bir yolu yoktur. *elohim” adıyla gösterilen öznenin çoğulluğu ; çoğul olarak gösterilir

yüklemin sayısı “hayır ve şerri bilenler” dir ve Allah'ın şu sözleriyle de teyit edilir (3, 22): “İşte Adem, iyiyi ve kötüyü bilmekle Bizden biri gibi oldu.” Bu nedenle, hem ikinci durumda hem de önceki durumda, doğalarının ilahi olanla akrabalığı nedeniyle, daha yüksek insan bilgisine sahip olan yalnızca tanrı benzeri varlıklar anlaşılabilir. İlkel insan çifti, Yaradan'ın ellerine bıraktıkları doğalarının tüm mükemmelliğine rağmen, mükemmel bilgiye sahip değildi. İkincisine gelince, Tanrı'nın insanlık dışı yaratıklarıyla karşılaştırıldığında, o adeta çocuksu bir durumdaydı. Ancak varlıklar, tam da insandan üstün olan Allah tarafından yaratılış tarzları gereği, yalnızca ruhsal cenneti veya göksel orduyu oluşturan melekler olabilirler.

# Daha sonraki Yahudi popüler inancına göre, melekler bilgi ve bilgelik açısından tam olarak insandan üstün olarak temsil edildi ­. Phekbi'den bir kadın (2 Sam. 14:17, 20) Davut'a şöyle der: “Efendim kral, Tanrı'nın bir meleği gibidir (ke-maleach hablohim) ve ­hem iyiyi hem de kötüyü duyabilir ... bilge, tıpkı yeryüzünde olan her şeyi bilsin diye Tanrı'nın bir meleği” (chokam kechokmat maleach haelohim, çapraz başvuru 2 Sam. 19:28; 1 Sam. 29:9). Bu sözlerle ifade edilen popüler görüşün Gen. ­3, 5, sadece düşüncede değil, harfte de hangi yere benzediği. Meleklerin doğasının Tanrı'ya özel yakınlığı fikrinin Yahudi halkının bilincinde ne kadar derinden kök saldığı fikri, Gideon'un oğlu Jotham'ın iyi bilinen akış sözleriyle de gösteriliyor (Hakim. 9,9,13) , zeytin ağacının yağının tanrıları ve insanları onurlandırdığını ve asmanın suyunun tanrıları ­ve insanları sevindirdiğini (elohim ve-anaschim).

Ancak sadece insanların bilincinde değil, melekler insanlara karşıdır ­[...] ve ruhların Yaratıcısı ve Babası olan Tanrı ile birlik içinde düşünülür (İbraniler 12:9). Kutsal yazarların kendileri meleklere birden çok kez elohim adını verir. Böylece, Yakup'un Haran'a kaçışı sırasında gördüğü Yehova'nın meleklerinin görümünün Yazarı (Yaratılış 28:12,13; karş. 32:2), ­tanrıların kendisine orada göründüğünü ifade eder (haelohim, 35: 7; bkz. Ör.15.11). İbrahim'in Abimelech'e söylediği sözler (Yaratılış 20:13), "Elohim onu babasının evinden kovdu" sözleriyle aynı anlamda anlaşılabilir. M. M. Filaret, "Bu ifadenin ruhu," diyor, " ­tek Tanrı'nın eylemini, O'nun hizmet ettiği, ancak insan için daha yüksek ve ilahi olan aracı güçlerle birleştiğini ifade ediyor." |. ״ ]

Elohim adıyla meleklerin adı genel olarak ­görünmez, maddi olmayan dünyaya ait oldukları anlamına geliyorsa ve öznel insan görüşü için, sanki Tanrı ile karıştırılmış gibilerse, o zaman aynı fikir daha kesin olarak başka bir şekilde ifade edilir. , melekler için daha yaygın İncil adı: benei elohim, sons of God . Bu ismin bir öncekiyle mantıksal bağlantısı açıktır. elohim adı gibi , benei elohim adı da melekleri doğaları gereği, Tanrı tarafından yaratılmış ve tanrı benzeri olarak karakterize eder:

Tanrı'nın oğulları olarak melekler, ilahi doğanın ortaklarıdır, maddi dünyanın aksine manevi doğadırlar. Ama aynı zamanda Tanrı'nın oğullarının adı, melekleri, onların ­Tanrı ile olan ilişkilerini ve O'ndan farklılıklarını daha yakından tanımlar. Oğulların adı, yaratılış yoluyla meleklerin Tanrı'dan geldiğini gösterir ­ve birlikte özel bir yakınlık, Tanrı'ya yakınlıkları fikrini sonuçlandırır. Nasıl ki bu köken, elbette, fiziksel doğum anlamında değil, sadece meleklerin Tanrı tarafından yaratılması anlamında anlaşılabiliyorsa, onların Tanrı'ya göre evlatlıkları da fiziksel değildir. Bununla birlikte, doğrudan doğruya onların Allah tarafından özel yaratılış tarzından kaynaklanır ve buna dayanır ve meleklerin doğasını oluşturur. Bu evlatlığın, teokratik önemi şöyle dursun, ahlaki bir önemi yoktur. Görünür dünyanın yaratılmasından önce gelen ve elbette ondan farklı olan (ruhun maddeden farklı olduğu kadarıyla), meleklerin Tanrı'nın oğulları olarak adı ve saygınlığı tam olarak Tanrı tarafından meleklerin yaratılması üzerinedir. dayanmaktadır, bu kitaptaki Yehova'nın konuşmasından açıkça ortaya çıkmaktadır. Eyüp 38:7, dünyanın yaratılışını tasvir ederken, O, yıldızların genel sevinciyle dünyanın temel taşını koyduğunda , Tanrı'nın bütün oğullarının ­(kol benei Elohim) sevinçle haykırdığını söylüyor.

Böylece, Tanrı'nın oğulları adı, hem meleklerin doğasının tanrısallığına hem de yaratılmışlığına işaret eder. Aynı zamanda ­, ve bunun bir sonucu olarak, bu isim öncekilerden daha doğru bir şekilde, melekleri tanrısal ruhların krallığı, göksel krallık (Eph. 3.15) olarak nitelendiren melek dünyasının iç organizmasını gösterir. Tanrı'nın Baba olduğu, doğası gereği, Tanrı'nın Biricik Oğlu'dur (ibid., v. 14) aynı zamanda ruhların Babası, İbr. 12:9 Tanrı'nın oğulları, yaratılışın lütfu uyarınca. Bundan, sadece açık alanda değil - nispeten tarihsel faaliyet - yaratılmış meleklerin yaratılmamış meleğe bitişik olduğu (Yehova'nın Meleği hakkındaki Eski Ahit öğretisini incelerken gördüğümüz gibi), aynı zamanda premium alanda da görülebilir. ilahi yaşamın, manevi dünyanın kendi alanında, melekler - Tanrı'nın oğulları, hem yaratılışta hem de dağıtımda, Başları ve Efendileri olan Tanrı'nın Oğlu'nun görüntüleri yaratılır (çapraz başvuru Sütun 1 :16; İbr. 1:4-8,13-14; 2:2-5; Efes 1:10; 3:10; Apoc 5:6). Ancak Tanrı'nın Oğlu olarak, Eski Ahit İncili her şeyden önce ve esas olarak kurtuluş tarihinin Figürü olarak, Yehova'nın Meleği olarak konuşur ve ancak daha sonraki zamanlarda O'nu Hipostatik Bilgelik ve Yehova'nın Hizmetkarı, Çoban olarak tasvir eder. , genel olarak Mesih - Tanrı; bu nedenle Eski Ahit, Tanrı'nın oğullarından bahseder - melekler, esas olarak Tanrı'nın İlahi Takdirinin hizmetkarları olarak, kısmen genel - tüm dünyayla ilgili olarak ve esas olarak özel - • kurtuluş tarihinde, yani melekler, Eski'ye göre Ahit, Yehova Meleğinin de faaliyet gösterdiği tarihin aynı alanında hareket ediyor. Sadece öğreti ve peygamberlik kitaplarında İncil yazarlarının ilahi olarak ilham edilmiş düşünceleri dünyevi dünyanın üzerindeki perdeyi kaldırır.

meleklerin faaliyetleri, Tanrı'nın oğulları, cennetin ev sahibi, ­Tanrı'nın konseyi, Tanrı'nın göksel tapınağındaki hizmetkarlar vb. Ama burada da St. yazarlar bu konuları yalnızca kurtuluş tarihiyle veya teokrasinin görünür düzeniyle bağlantılı oldukları için ele alırlar.

Тем не менее уже из сказанного о названиях ангелов: elohim и Ьепеі elohim следует, что, в силу особенного родства природы ангелов Богу, деятельность их implicitegörünür dünyada ve onun dışında Tanrı'nın Kendisinin faaliyetinde yatmaktadır. Pek çok yeni müfessir, kitabın bu yerlerinde bu tür meleklerin ilâhî fiillerde yer alan varlıklar olduğuna dair işaretler görmektedir. Yaratılış 1.26; 3.22; 11:7'de kilisenin kadim öğretmenleri üçlemenin ya da en azından Tanrı'daki kişilerin çoğulluğunun bir göstergesini gördüler. Birincisine gelince, daha önce de belirtildiği gibi, Yahudilerden gelen, Allah'ın insanı yaratırken meleklere yöneldiği şeklindeki görüş savunulamaz. Doğru, peygamberlik dönemi kitaplarının öğretisine göre melekler, Tanrı'nın tahtını çevreleyen göksel konseyini oluşturur (Mez. 88:6-8; 1. Krallar 22:19 ve verdi. Dan. 7:10). O'nun emirlerini yerine getirmek; ancak meleklerin dünyanın ve insanın yaratılışına katılımı İncil'de hiçbir yerde belirtilmez ve bu tür bir katılım İncil'deki bu yerler tarafından doğrudan reddedilir. insanın yaratılışının yalnızca Tanrı'ya atfedildiği yerde (Yaratılış 2:7; İşaya 40:13,14; çapraz başvuru Rom. 11:34; İşaya 44:24); Meleklere yapılan bir çağrı, anlamsız bir ifade olan Tanrı'ya layık olmaz, çünkü melekler yalnızca yaratılış için çağrılacak, ancak buna katılmalarına izin verilmeyecektir. Öte yandan, "İnsanı kendi suretimizde ve benzeyişimize göre yapalım" ifadesi de bu anlayışla bağdaşmaz, çünkü insan Tanrı'nın suretinde yaratılmıştır (Yaratılış 1:27; 5:1), değil. meleklerin suretinde; tıpkı insanın melek suretinde yaratılışı konusunda olduğu gibi, İbranilerin yerlerini sonuçlandırma hakkını vermezler. 2.7; TAMAM. 20.36. İnsan, meleklerin suretinde değil, Tanrı'nın suretinde yaratıldığından (Yaratılış 1:27; 5:1) "İnsanı kendi suretimizde ve benzerliğimize göre yapalım" ifadesi de bu anlayışla bağdaşmaz. ; tıpkı insanın melek suretinde yaratılışı konusunda olduğu gibi, İbranilerin yerlerini sonuçlandırma hakkını vermezler. 2.7; TAMAM. 20.36. İnsan, meleklerin suretinde değil, Tanrı'nın suretinde yaratıldığından (Yaratılış 1:27; 5:1) "İnsanı kendi suretimizde ve benzerliğimize göre yapalım" ifadesi de bu anlayışla bağdaşmaz. ; tıpkı insanın melek suretinde yaratılışı konusunda olduğu gibi, İbranilerin yerlerini sonuçlandırma hakkını vermezler. 2.7; TAMAM. 20.36.

Aksine, Yehova-Elohim'in insanın düşüşüyle ilgili sözleri: "Adem iyiyi ve kötüyü bilerek bizden biri gibi oldu" (3:22), görünüşe göre büyük bir hakla yalnızca Kutsal Üçlü, ama aynı zamanda ­meleklere. Bu, Adem'in iyiyi ve kötüyü bilme konusunda Tanrı gibi olmak istediği ilavesiyle desteklenir; ve bu doğrudan ayartıcının iyiyi ve kötüyü bilen elohim hakkındaki sözlerine işaret eder (ayet 5), burada gördüğümüz gibi, sadece Tanrı'yı değil melekleri de anlamak çok doğaldır . ­Tanrı'nın diğer sözleri de ikincisine işaret ediyor: "ve şimdi, sanki (Adem) hayat ağacından yememiş ve sonsuza kadar yaşamaya başlamış gibi": ölümsüzlük kavramı doğrudan meleklerin kullandığı elohim adında yatmaktadır. aramak 5.

Aynı şey, diller birbirine karışmadan önce Yehova'nın şu öğüdü için de söylenmelidir: "Haydi inelim, orada dillerini karıştıracağız" (Yaratılış 11:7). Burada, insanlar tarafından görülmese de, Tanrı'nın (Yehova) dünyadaki faaliyetinden bahsediyoruz ­. Bazı Yahudi tefsircilerin yanı sıra Bl. Augustine, burada Tanrı'nın yeryüzündeki varlığının melekler tarafından temsil edildiğini varsaydı. Hakikaten böyle bir anlayış bir hiçtir.

engellenmez, aksine, ­Pentateuch'un melekleri ve diğer İncil kitaplarıyla ilgili diğer tüm öğretilerle haklı çıkar.

İncil'deki melek görüşünün, kendisi tarafından asimile edilen elohim ve benei elohim adlarında ifade edildiği ölçüde , meleklerin, Üçlü Tanrı'nın içinde yaşadığı ve hareket ettiği aynı birincil alem ve faaliyete ait olduğu fikrini sonuçlandırdığını teyit ederek ve bu temelde , İncil'deki bazı yerlerde Tanrı'nın (Üçlü Birlik) ve meleklerin ortak tanımını görmesi gerektiğini kabul ederek, en son araştırmacıların bazılarının bundan çıkardığı sonuçları hiçbir şekilde kabul edemeyeceğimize dair bir çekince koymalıyız. Panteizm, emanateizm ve rasyonalist teizmin etkisi altında, bu tür araştırmacılar isimlerde görüyorlar: elohim veya benei elo-himYahudi ve pagan irfanı anlamında İlahi varlığın birliğinden çok yönlü çıkışların tanımları veya dış dünyadaki Tanrı'nın çeşitli eylemlerinin basit görüntüleri ("Paganizmde çok sayıda tanrıdan üretilen şey, İncil'de tek kaynağına yükseltilmiş") veya Platonik fikirler ve insan ruhlarının arketipleri gibi bir şey.

Kişisel varlıklar olarak melekler veya Tanrı'nın oğulları. Tüm bu tür görüşlere, yukarıda bahsedilen, zorunlu olarak Tanrı'nın oğulları hakkındaki İncil fikrinden oluşan, meleklerin Tanrı tarafından yaratılması fikrine ve diğer yandan, İncil'de içkin olan Tanrı'nın oğullarının ve elohim'in kişisel varlığı, tıpkı insanlardan olduğu kadar Tanrı'dan da ayrı ve (nispeten) bağımsız olmaları kadar gereklidir. Bu görüşlerde doğru kabul edilebilecek tek şey, meleklerin ilâhî fikirlerin gerçekleşmesine yarayan organlar olduklarıdır. Ancak bu fikirler meleklerde soyutlamalar olarak değil, canlı, hayat dolu, güç ve eylem, kişisel varlıklar ve ayrıca meleklerin gerekli bir karakteristik özelliği olarak temsil edilir ve öncelikle Tanrı'nın yeryüzündeki krallığının amaçlarına hizmet eder.

İncil'deki "Tanrı'nın oğulları", yani melekler, doğaları açısından kişisel varlıklardır, bu, İncil'de tasdik edilen ilk kişi tarafından zaten kanıtlanmıştır, meleklerin insanlık tarihinde ortaya çıkması gerçeği, Prens, “Ve (Yehova'yı) kovdu” diyor. Yaratılış (3.24), - Adem ve doğuda Cennet Bahçesi'nin yakınına melek melekleri ve hayat ağacına giden yolu korumak için dönen alevli bir kılıç yerleştirildi. Bu varlıkların insanlardan olduğu kadar Yehova'dan kişisel farklılıkları da buradan kesin olarak ortaya çıkıyor. Yehova onları tedarik eder ve üzerlerine bir görev verir. Tabii ki, bu komisyonun özünün farkında olmaları ve bunu gerçekleştirmek için yeterli güce, yani insanların hayat ağacına tekrar erişmek istemeleri durumunda gerekli olan insandan üstün güce sahip olmaları gerekiyordu. güç. Keruvlar hayat ağacını korumakla görevlendirilmiştir, bu nedenle,

Elohim kavramında yatan bir özellik olarak, Kerubimlerin kendilerinin gerçek sonsuz yaşamın taşıyıcıları olduğu gerçeği. Açıkçası, melekler Tanrı'nın oğulları olarak kabul edilebilir (bu ismin teknik anlamında) ve onların kişisel varoluşları ve dolayısıyla genel olarak Tanrı'nın oğulları, benei elohim'den şüphe edilemez . [...]

Meleklerin insanlara görünüşünün dış görüntüsü hakkında

Bu noktadan hareketle vahiy tarihinde meleklerin hangi zuhurları ve insanların bilinçlerine sunuluşları meselesi çözüme kavuşturulmaktadır. Meleklerin yeryüzündeki tüm görünümlerinin yanı sıra genel olarak teofaninin amacı insanın iyiliği ve kurtuluşu olduğundan (İbraniler 1.14) ve madde dünyasında insan vücudundan daha yüksek hiçbir şey olmadığından, Melek fenomeninin olağan görüntüsünün insan olması doğaldır. İncil'deki kişilerin temsiline göre melekler tarafından çekilen bir kişinin görüntüsü, olağanüstü ihtişamla ayırt edilir ve korku uyandırabilir. Genel İncil inancına göre ortaya çıkan bir meleğin ortaya çıkışı, doğaüstü bir büyüklükle damgalanmış olmalı ve bir kişi için bunun tefekkürü hayatı için tehlike ile bağlantılıdır (Yaratılış 16, 13; Yargıç 6, 21-23) ; 13, 22, vb.).

Açıktır ki, meleklerin aldığı insan sureti, meleğin tabiatı ile özsel olarak bağlantılı olarak düşünülmemiş, sadece Allah'ın kendisine verdiği görevi yerine getirmesine bir vesile olarak görülmüştür. Bu nedenle, Eski Ahit'teki meleklerin, özellikle de en eski zamanlarında, Eski Ahit kitaplarının hiçbir yerinde sunulmayacak kadar insansı göründükleri şeklindeki modern zamanlarda birçok bilim adamının paylaştığı görüşün İncil'e uygun olduğunu kabul etmek imkansızdır. cherubim ve seraphim'in aksine kanatlı. Meleklerin kanatlı insan şeklinde görünebileceğine dair bir işaret Daniel kitabında (9, 20) ve ardından Yeni Ahit'te (Va. 8:13; 14:6) bulunur. Ancak meleklerin görünüşünün böyle bir temsili olasılığı, Eski Ahit İncil tarihinin en eski döneminde bile hiçbir şekilde dışlanmaz: bu olasılık, meleklerin özü ve misyonu hakkında bu dönemin yukarıda belirtilen genel fikrinde tam olarak verilmiştir. Meleklerin, insan formlarında bile, uzayın sınırlarına bağlı olmadığı ve bu nedenle, bir kişinin gözünde en büyük hız ve kolaylıkla görünüp kaybolabileceği fikri, eski zamanlardan beri tüm İncil kişilerinin doğasında vardır. Ancak kanatların varlığı elbette başka bir düşünceyi ifade etmez, sadece bu düşünceyi ifade eder. Bu nedenle, Manoah'a görünen Meleğin alevler içinde sunaktan göğe yükseldiği söylenirse (Hakim 13:20), o zaman bu kutsal yazar Prens'tir. Yargıçlar ap ile aynı şeyi ifade eder. John sözleriyle: "Bir melek gördüm, uzayın sınırlarına bağlı değildirler ve bu nedenle, eski zamanlardan beri tüm İncil'deki kişilerin doğasında bulunan, en büyük hız ve kolaylıkla bir kişinin gözünde görünüp kaybolabilirler. Ancak kanatların varlığı elbette başka bir düşünceyi ifade etmez, sadece bu düşünceyi ifade eder. Bu nedenle, Manoah'a görünen Meleğin alevler içinde sunaktan göğe yükseldiği söylenirse (Hakim 13:20), o zaman bu kutsal yazar Prens'tir. Yargıçlar ap ile aynı şeyi ifade eder. John sözleriyle: "Bir melek gördüm, uzayın sınırlarına bağlı değildirler ve bu nedenle, eski zamanlardan beri tüm İncil'deki kişilerin doğasında bulunan, en büyük hız ve kolaylıkla bir kişinin gözünde görünüp kaybolabilirler. Ancak kanatların varlığı elbette başka bir düşünceyi ifade etmez, sadece bu düşünceyi ifade eder. Bu nedenle, Manoah'a görünen Meleğin alevler içinde sunaktan göğe yükseldiği söylenirse (Hakim 13:20), o zaman bu kutsal yazar Prens'tir. Yargıçlar ap ile aynı şeyi ifade eder. John sözleriyle: "Bir melek gördüm,

göğün ortasında uçuyor” (Va. 14:6; çapraz başvuru 8:13). Genel olarak, en eski İncil kitaplarının (ve genel olarak tüm İncil'in) görüşlerine göre meleklerin görünüşünün görüntüsü, bunların amacına göre belirlenir. Bu nedenle, bir kişinin yalnızca bir melek tarafından genel olarak korunmasından söz edildiğinde ve birincisinin sonuncusuna kadar Tanrı'dan bir emri olmadığı yerde, melek görünmez kalır (Yaratılış 24, 7,40). Aksine, Tanrı tarafından meleğe verilen emrin meleğin görünüşünde ve eylemlerinde sembolik ve somut olarak ifade edilmesi gerektiği yerde, ikincisinin görünüşünün sembolizmi karmaşıktı (göksel Kerubinin çıplak kılıcı, yolda Balam'a görünen melek ve İsa Nun'a görünen Yehova'nın ordusunun Prensi). Ancak her halükarda, bir meleğin görünüşünün tüm görüntüsü, İncil'deki kişilere onun maneviyatını ve barışını hatırlattı. Melekler fikrine sadece ilk zamanlarda şehvetli unsurlar eklendi, aksine, doğaları ne kadar yüksek olursa, insan yaşamının koşullarının üzerine çıktıkça, örneğin, antik fikrin kendini hissettirdiği gerçeğiyle.​​Kitapta insanlar arasında melekler tarafından yemek yemek (ziyaret sırasında örneğin. , İbrahim tarafından üç melek tarafından). Yargıçlar (bölüm 6 ve 13), bir meleğe veya onun tarafından temsil edilen Boiu'ya kurban sunma anlamında değiştirilir. Melekleri Besleme Düşüncesi(elohim) aynı kitapta bulunan zeytin ağacının yağı ve üzümün suyu (Hâkimler 9:9, 13), bir kişinin (Gideon oğlu Yotam) kutsal olmayan ve konuşmasının akışıyla, meleklerin gerçekten İncil'deki bir görüşünün ifadesi olarak kabul edilemez. [...]

Peygamberlik döneminin , Allah'ın dünyaya vahyinde Allah'ın yoldaşı olarak meleklere bakışı

Şimdi ele alınan peygamberlik niteliğindeki görümler, aynı anda ­melekleri Yehova'nın göksel ordusu, göksel konseyi ve kurtuluş tarihinde O'nun hizmetkarları olarak tasvir ediyor. Ama aynı zamanda, tezahürler olarak, aynı zamanda melekleri ve insanlara (peygamberlere) görünen Tanrı'nın göksel maiyetini temsil ederler. Bu fikir, gördüğümüz gibi, Sina Mevzuatı'nın tasvirinde bile bulunur: kitapta. Tesniye 33:2 ve ps. 67, 18 (Tanrı'nın karanlığının savaş arabaları, binlerce, binlerce; onların arasında Sina'da, kutsal yerde Yehova vardır); rechev elohim ( ­son yerden) aynı Zebaoth'tur, yani. Kendi içlerinde ­özel bir göksel dünya, göksel bir ordu oluşturan melek orduları ve Tanrı'nın dünyaya vahiy alanında, O'nun teokratik halkına düşman olan güçlere karşı O'nun tarafından kullanılırlar. Bu görüş, peygamberler tarafından orduların Rabbi Tanrı olarak adlandırdıkları sayısız yerde savunulmaktadır. "Yehova Savyof" diyor, örneğin, peygamber Yeşaya, "Sion Dağı ve tepesi için savaşmak üzere inecek" (31, 4; 37, 16). Ancak Her Şeye Egemen Yehova, tüm dünyanın Tanrısı ve Hükümdarı'dır (Yeremya 10:16;

bkz. Sanat. 1-10). Göksel ordularını yalnızca İsrail'e düşmanlarına karşı değil, aynı zamanda ­İsrail üzerinde hüküm araçları olan İsrail'e düşman uluslara karşı da yardım etmek için kullanır; ve sonra gazabının eski araçları üzerinde benzer bir yargıda bulunur. Aynı peygamber, “Dağlarda büyük bir gürültü” diyor, “sanki çok sayıda insandan geliyormuş gibi, bir araya toplanmış krallıkların ve halkların asi bir gürültüsü. Her Şeye Egemen Yehova, savaşan ordu Zeba milchamah'ı inceliyor. Onlar uzak bir ­ülkeden, göklerin ucundan, Yehova ve gazabının aletleri, bütün dünyayı ezmek için geliyorlar” (13:4-5; bkz. Yer. 43:10). Tüm bu tür peygamberlik sözlerinde, Yehova'nın gücünün dünyadaki tezahürlerine göksel orduların, O'nun meleklerinin ordularının eşlik ettiği varsayılır; dünyevi orduların yanı sıra, dünyadaki ilahi gücün görünür araçları olarak, O'nun iradesini ideal bir şekilde mükemmel bir şekilde yerine getiren O'nun görünmez orduları vardır, dünyevi ordular ise genellikle Tanrı'nın yargısının araçları olarak anlamlarını kötüye kullanırlar (bkz. örnek, Is.10, 5-7).

Ulusları yargılamak için dünyada görünen Tanrı'nın yoldaşları olarak göksel ordularla ilgili bu peygamberlik öğretisi, Yoel peygamber tarafından Yehoşafat vadisindeki yargının görkemli resminde (bölüm 3, göre) kesinlikle ifade edilmiştir . ­İbranice metin 4). Burada Yehova şöyle diyor: “Bütün milletleri toplayıp Yehoşafat vadisine getireceğim ve orada halkım ve mirasım İsrail için onlara hükmedeceğim” (ayet 2). Peygamber (ayet 11) Yehova'nın bu vaadini yineleyerek O'na hitaben şöyle diyor: orada, ya Rab, kahramanlarına önderlik et, schammah hannechat lehovah gibboreicha.” Gibborim (güçlü) Yehovalar dünyevi ordular olamazlar: hem halkların ordularına hem de İsrail ordularına karşıdırlar . Açıktır ki onlar, Yehova'nın gökten yere indirdiği gökteki askerleridir; onlar Ps'deki aynı meleklerdir . 102, 21 ­gibborei koçu ve ps olarak adlandırılır . 77, 25 abim.

Son olarak, Yeşaya ve Yeremya peygamberleri arasında, meleklerin Tanrı'nın yalnızca Tanrı'nın seçilmiş halkına karşı tutumuna değil, aynı zamanda onlar kavramını çarpıtarak bağımsız tanrılar hakkındaki fikirlere dönüştüren pagan halklara da aracılık ettiği görüşüyle karşılaşıyoruz (Yşa. 46) . ­:2; karş. (özellikle önceden ele alınan pasaj Yeşaya 24:21 ve devamı; Yeremya 46:25; 49:3).

• Meleklerin dış görüntüsü

Bu dönemde melekler hakkındaki İncil'deki görüşler, ­görünüşleri hakkında tarihsel anlatılar değil, ağırlıklı olarak onlar hakkında öğretme karakterine sahip olduğundan, görünüşlerinin sembolizmi, Tanrı ve insanlarla ilişkileri hakkındaki dogmatik öğretiden önce kutsal yazarların zihinlerinde kararlı bir şekilde geri çekilir. . Meleklerin ortaya çıkışıyla ilgili tarihi hikayelerde bile, dünyanın kutsal yazarları

dönemde, ortaya çıkan meleğin görünüşünün herhangi bir ayrıntılı tasvirinden kaçınırlar (bkz. 2.Krallar 24:16; 2.Krallar 19:35; Yşa.37:36). Yaşlı Micah'ın (1. Krallar, bölüm 22) vizyon tasvirinde, ­"ruhun" dış görüntüsü tamamen bilinmemektedir. Sadece İşaya peygamber, gördüğü meleklerin görünüşünü biraz ayrıntılı olarak tasvir eder. Ancak bunlar, özel bir sınıfın melekleriydi - kelimenin dar anlamıyla meleklerden daha sembolik anlamın (kendileriyle ilgili meleklerde olduğu gibi) daha rahat göründüğü seraphim ve bu nedenle sembolizmlerinin şu şekilde açıklanması: işin özü gereği peygamber gerekliydi; ps'de aynı. 103.4, görünür dünyada meleklerin (örneğin, meleklerin) ortaya çıkışının sembolik görüntüsünün bir göstergesi görülebilir.

Bununla birlikte, bu dönemde meleklerin ortaya çıkışının tasvirinde dikkat ettiğimiz ayrıntıların eksikliği, ­bireysel varlıklar olarak meleklerin kişiliği fikrinin kutsal yazarların zihninde giderek daha fazla geri çekildiği ve gelişmiş olduğu anlamına gelmez. Esaret zamanının peygamberlerinin ( Hezekiel ve Daniel) melekolojisindeki meleklerin sembolizmi, tamamen Babil teolojisinin Yahudi melekolojisi ve Med-Pers melekolojisi ve demonolojisi üzerindeki etkinin ürünüydü. [...]

meleklerin bireysel isimleri

Bu yerde, Dan. 8.16; 9:21, önce meleklerin isimleriyle tanışıyoruz , jenerik değil, bireysel. ­Daniel'in son vizyonunda (bölüm 10-12), meleğin başka bir ismi olan Mikail'den bahsedilir , ancak ikincisi vizyonda bir figür olarak hareket etmez, sadece çağrılır (10.13-21; I, 1 ; 12.1) isimsiz, isch echad, bir melek olan Daniel'e (10, 5-6) görünen . Böylece, Daniel kitabının ikinci bölümünde Eski Ahit'te ilk kez (iki) meleğin adlarıyla karşılaşıyoruz. Aynı zamanda, İncil metni, içlerinde ­en yüksek rütbeli melekleri görmek için sebep verir. Daha önce bahsedilen melek (10:56 ff.), Mikail'i (ibid., v. 13) "ilk prenslerden biri", achad hassarirn harischonim, aynı zamanda "büyük prens", hassarhaggadol olarak adlandırır. Daniel'in kitabındaki Cebrail, ­doğrudan "prensler" arasında sıralanmaz, ancak Daniel'in vizyonlarında Michael ile ortak görünümü ve adının ikincisinin adıyla uyumu göz önüne alındığında, onlara ait olması çok muhtemel. Hahamlar ve kıyamet, Cebrail'i Mikail'e eşit olarak temsil eder ve her ikisine birlikte meleklerin kralları {malchei-ham-maleachim) denir .

Yeni Ahit'te Cebrail, Öncü Lk'nin doğumunu ilan ediyor gibi görünür. 1, 11 ve devamı ve ardından Mesih'in Kendisi, v. 26 ve devamı Michael, Yahuda'nın savunmasında bahsedilir, v. 9, başmelek adı altında, Musa'nın bedeni hakkında şeytanla tartışırken ve Apoc'ta. 12, 7, burada baş meleğin adı değil, otoriter olarak anılmasına rağmen

meleklerle olan ilişkisi açıktır. Tobit ve 3 Ezra'nın kanonik olmayan Eski Ahit kitapları iki melek isminden daha bahseder ­. Dindar Tobias'ın bir melekle arkadaşlığını anlatan Tobit kitabında, yazar ona iki kez Raphael (heb. Rephael'e göre) adıyla seslenir ve kitabın sonunda mucizevi bir şekilde ortadan kaldırılmasını tasvir eder. melek, ona şöyle dediğini sunar (12, 15): “Ben, azizlerin dualarını sunan ve ­Kutsal Olan'ın görkemi önünde yükselen yedi kutsal melekten biri olan Raphael'im. Ezra'nın 3. kitabında yazar birden çok kez (4.1; 10.28) Ezra Uriel'e görünen meleği Uriel olarak adlandırır; onun yüksek melek sınıfına ait olduğu ­burada belirtilmemiştir. Her iki melek de artık Enoch kitabında (bölüm 10 ve diğerleri) Mikail ve Cebrail ile birlikte anılıyor, ancak bu kitapta isimleri de değiştirilmiş biçimlerde bulunuyor: Su1jan'a ve U1jan'a (bölüm 9 ) , Raphael ve Uriel isimleriyle anlam olarak aynıdır . Yahudi teolojisi, Daniel ve Tobit'in kitaplarına dayanarak, yedi kat daha yüksek melek veya başmelek tanıdı ve sadece ­bahsedilen dört isim sabit kalırken , diğerleri çeşitlendi. Ancak ­antlaşmayı gören, Tanrı'nın önünde duran yedi melek gördü (Va. 8:2).

Böylece, Daniel kitabı ilk kez şunları bildiriyor: a) meleklerin isimleri, b) diğerlerine kıyasla en yüksek - "prensler". İkincisinin yedi katı hakkında hiçbir şey söylemiyor, ama en azından birkaç tane olduğunu kabul ediyor. Bu nedenle, sonraki teolojinin, kutsal yedili sayıyı göz önünde bulundurarak, yediyi dünyadaki ilahi eylemin doluluğunun bir sembolü olarak kabul etmesi doğaldır , bkz. ­Zach. 4, 10 ve Tov. 12, 15.

Daniel kitabında meleklerin ayrı ayrı isimlerinin ortaya çıkışını ne açıklar? Bu isimlerin anlamı nedir ve Eski Ahit'te İncil melek biliminin gelişiminde gerçeğin önemi nedir?

Talmud (lerusch. tr. Rosch. Haschana 156a) ve midraş'a (Genes. Rabba. s. 45) göre Yahudiler (aylar ve) meleklerin isimlerini Babil'den getirmişlerdir. Daniel kitabının esaret zamanında ve yerindeki menşei göz önüne alındığında, bu gerçek inkar edilemez . ­Ancak bu, bu isimlerin, onlarla bağlantılı fikirlerle birlikte Babil veya Med-Pers teolojisinden ödünç alındığı anlamına mı geliyor? Bazı akademisyenler bu soruyu olumlu bir şekilde ele alıyor ve hepsinin çoğu, sonraki Yahudi teolojisinin yedi Sarim'inin veya baş meleğinin, parizmin yedi amshaspyndas'ının bir kopyasını temsil ettiğini iddia ediyor ­. Örneğin A. Koğut, " ­Sarım ailesi ile yedi İran amşaspandı arasında yalnızca sayısal, hatta belki tesadüfi bir tesadüf değil, aynı zamanda etimolojik bir uyum da var " diyor. Daniil'in kitabı , belirtildiği gibi, ­en yüksek meleklerin (Sarim) yedi katı hakkında konuşmaz. Sonuç olarak, Eski Ahit İncil'deki meleklerin prensleri fikrinin, yedi amshaspanda hakkındaki Parsizm fikri ile sayısal bir çakışması yoktur. Tesadüf

Bu tür, kanonik Eski Ahit yazımı ve Yeni Ahit Kıyametinin yedi baş meleği hakkındaki gerçek fikirle ilgilidir. Ve bu tesadüf (Kohut'un haklı olarak ifade ettiği gibi) tesadüfidir. Yahudi ve Fars teolojisindeki baş meleklerin yedi katı sayısı , hem Doğu halkları arasında hem de daha sonra klasik halklar arasında antik çağ boyunca yedi katlı sayının özel, kutsal anlamından tatmin edici bir şekilde açıklanmaktadır . ­Yahudiler arasında, Tanrı'nın yaratıcı ve ilahi faaliyetiyle ilgili olarak özel, çoğunlukla kutsal bir anlamı vardı. Öte yandan, sayısal ve rastgele olan bu tesadüf bile tam değildir. Avesta'ya göre yedi kat amshaspand sayısı, yaratıcıları olan Hürmüz'ün altı amshaspand'a eklenmesiyle elde edilir; bu arada, Yahudi-Hıristiyan teolojisine göre, yedi baş melek, ­en yüksek ruhlar olmasına rağmen hepsi Tanrı tarafından yaratılmış aynı türden varlıklardır. Ancak başmelekler ile amşaspandalar arasındaki temel fark daha da derin ve ölçülemezdir. Başmelekler, genel olarak İncil'deki melekler gibi, dar anlamda teoloji alanına, parsizmin amshaspandaları, paganizm öğretilerindeki tüm dehalar gibi, kozmoloji alanına aittir; ilki manevi varlık alemine, ikincisi doğal varlık alemine aittir. Bu nedenle, amshaspandaların kendileri bir yandan bedensel, maddi görünürler - hatta bir cinsel farkı tanırlar (altı amshaspanda, her biri üç çifte ayrılır - bir erkek amshaspand ve buna karşılık gelen bir dişi amshaspand); öte yandan, her biri, bağımsız tanrılar olarak hüküm sürdükleri bir fiziksel varoluş alanına aittir. Amshaspandaların bu özelliklerinin - maddiyat, fiziksel doğaya hakimiyet ve dahası, bağımsız varlıklar olarak, onları başmeleklerden keskin bir şekilde ayırdığı açıktır - dünya öncesi varlık alemine ait ve görünür doğa ile bağlantılı olmayan saf ruhlar. genel olarak, varlıklar kesinlikle Tanrı'ya bağımlıdır. Her ikisinin de özündeki bu bariz farklılıklar göz önüne alındığında, Amshaspand'ların adlarının özellikle Farsça, genellikle Aryan damgası taşıması, aksine kitapta göründükleri şekliyle İncil'deki başmelekler olması oldukça doğaldır. Daniel, Tobit ve 3 Ezra'nın tuhaf bir şekilde Sami çağrışımı vardır ve ortak sonları nedeniyle gerçekten İncil'e, doğaları gereği tek tanrılıdırlar. Bu nedenle, bireysel amshaspandalarla meleklerin her birinin kimliğini belirtme girişimleri tamamen sonuçsuzdur. Aksine, bahsettiğimiz başmeleklerin isimleri gerçekten Yahudi'dir ve onlar tarafından ifade edilen fikirler, genel olarak İncil melekolojisi ve İncil teolojisi ile temel bir uyum ve bağlantı içindedir.

(Cebrail) isminin anlamı: Tanrı adamı (bu nedenle, İncil'de sıklıkla kullanılan isimle eşanlamlıdır, peygamberler ­: Tanrı'nın adamı, isch elohim), Tanrı'nın gücü, aslında: adam -

Tanrım, güç Tanrı'dır. Bu ismin bir parçası olan geber kelimesinin gösterdiği gibi, melekler alemini barış öncesi varlığı ve büyüklüğü ile değil, insanlığa hizmeti ile karakterize eder . ­Bahsedilen tüm durumlarda, verilen adla anılan melek tam olarak bu fikri ifade eder. O, (Dan., 8. bölüm) peygambere, bir insanoğlu gibi, dünya tarihinin yakın kaderinin Tanrı'nın halkının tarihiyle ilişkisinde gördüğü vizyonu açıklığa kavuşturmak için görünür. O (ibid., bölüm 9), peygamberin Tanrı halkının kaderi hakkında Tanrı'ya yaptığı duaya yanıt olarak hızla uçar, onları güçlendirir, yetmiş ­hafta vahyi almaya hazırlar ve bu vahyi kendisi verir. Yeni Ahit'te adı, insanlığın Kurtarıcısı ve Mesih'in Öncüsü'nün doğumunun ilk haberi ile birleştirilir. Bundan, Cebrail isminin bir meleğin doğası anlamına gelmediği ve melek doğasını büyüklüğü ve haysiyeti açısından karakterize etmediği, ancak meleklerin Tanrı'ya hizmet tutumu fikrini verdiği açıktır. insanlar; ikincisi ile ilgili olarak, Cebrail, ikincisinin iradesiyle, onları insani zayıflıklarında güçlendiren, Tanrı ile silah arkadaşlarıdır. Açıkçası, bu isim tipik olarak, insanlığın ve her şeyden önce Tanrı'nın halkının kurtuluşu için Tanrı'nın iradesinin uygulayıcıları olarak meleklerin genel Eski Ahit görüşünü ifade eder. Benzer bir fikir başmeleklerin isimleriyle ifade edilir - Raphael (Tanrı iyileştirir) ve Uriel (Tanrı benim ışığımdır): bu isimlerle anılan melekler, olduğu gibi, insanların hastalıklarını iyileştiren Tanrı'nın gücünü ve sevgisini somutlaştırır (bkz. Sayılar 12, 13; El-na repha, Tanrı, şifa) ve O'nun hakikatinin ifşa edilmiş ışığıyla insanları aydınlatmak ­. Michael adı, Мігііаёі genel olarak Tanrı'nın yaratılan herhangi bir şeyle kıyaslanamaz olduğu fikrini ifade eder . Bunun anlamı: ­kim , Tanrı gibi mi ? 15:11 (çapraz başvuru Tesniye 33:26) ve Mez. 88.7: mi baschachak iaaroch lajehovah, idmeh lajehovan bibnei elim. Bu ifadelerin anlamına göre, Tanrı, hem paganizmin tanrıları (Ör. 15, I) hem de Tanrı'nın oğulları - antelia (Ps. 88, 7), bazen de tüm sözde tanrıların üzerinde sonsuz bir şekilde yüceltilir. tanrılar (elohim) denir . Bu nedenle , bir meleğe benzetilen ­Mikail adı , kendi adına Tanrı'nın kıyaslanamazlığının mütevazi bir kabulünü içerebilir ve sonuç olarak, Mikail adı meleklerin tanrılaştırılmasına karşı en kararlı protesto gibi geliyor. ­Ancak İncil'e göre melekler, her şeyden önce Tanrı'nın insanlar hakkındaki kurtarıcı hükümlerinin ideal uygulayıcıları olduklarından, Mikail ("Tanrı'ya benzeyen") adı, Tanrı ve O'nun melekleri tarafından yardım edilen insanların karşı konulmazlığını ifade etmeyi amaçlar. , Özellikler Angel Michael'da. Bu nedenle, Michael adı, Cebrail adından bile daha güçlü bir şekilde, Tanrı'nın eşsiz, yardımcı gücü fikrini ifade eder, çünkü bu adı taşıyan melek varlığı kastedilmektedir. Ancak yardıma en çok düşmanlara karşı mücadelede ihtiyaç duyulur ve Michael - Tanrı'nın gücüyle - kötülüğün güçlerine karşı bir savaşçıdır.

(Dan. 10, 13, 21; 12, 1), özellikle kötülüğün kaynağı olan Şeytan'a karşı (Yahuda 9, Apoc. 12, 9).

İlk kez Daniel kitabında geçen melek isimleri hakkında söylenenlerden, bu isimlerin bireysel meleklerin özel isimleri olmalarına rağmen, anlamlarında ortak bir isme sahip oldukları ­ve genel olarak melekler için tipik kabul edilebilir. Bu isimlerle ifade edilen fikirler, tüm İncil melek biliminin ve önceki (ve sonraki) zamanın genel ve temel içeriğini oluşturur. Sonuç olarak, bu isimlerin İncil'de ortaya çıkışı, ona yabancı teosofik unsurların İncil melek bilimi alanına girişi değil, eski İncil melek bilimi ilkelerinin - tanrı olarak meleklerin doktrini - organik ifşasının belirli bir anıdır. - benzer, ancak yaratılmış ruhani varlıklar, Tanrı'nın oğulları ve genel olarak ve özel olarak insanlar, onların kurtuluşu veya cezası konusunda O'nun iradesinin elçileri ve uygulayıcıları olarak.

Ancak, elbette, İncil'de bu isimlerin ortaya çıkışı, Eski Ahit melekolojisinin gelişiminde yeni bir aşamaya işaret ediyor ve bu aşama, bir yandan ­bireyselleşmenin en yüksek gelişimini ifade ettiği için oldukça önemlidir. Öte yandan, İncil'deki melek kavramında, Tanrı'nın evrensel İlahi Takdirinin araçları olarak gerçekleştirdikleri bireysel bakanlıkların melekler arasındaki dağılımı. Bu nedenle, meleklerin bireysel isimlerinin ortaya çıkışı gerçeğini açıklarken, örneğin, melek kişilikleri arasında daha kesin bir ayrım gerektirebilecek peygamber Daniel'in vizyonlarının dramatik doğasına işaret etmek yeterli değildir. Esaret dönemine atıfta bulunan meleklerin isimlerinin nüzuldeki görünümü, Allah halkının bu dönemdeki ihtiyaçları ve durumlarından açıklanmalıdır. Bu anlamda en olası olanı şudur. Meleklerin isimleri hakkında şimdiye kadar söylenenlerden görülebileceği gibi, melekler için bireysel isimlerin ve özel faaliyet türlerinin özümsenmesi, her şeyden önce, bu zamanın Eski Ahit insanının doğaüstü görünmez inancını canlandırmak anlamına geliyordu. Tanrı'nın iradesiyle Tanrı halkının kaderini iyileştiren figürler: o zaman - ikincisinin dini Bilincine sokmak, yaratılmış bir doğanın varlıkları ve hizmet eden ruhlar olarak melekler arasındaki en kesin ayrımdır. - Tanrı'nın halkı için tüm gücün ve şefaatin tek ve orijinal Kaynağı. Son olarak, esaret anından itibaren insanların / Tanrı'nın pagan halklarla doğrudan ilişkili hale geldiği gerçeği göz önüne alındığında, öğrenmek zorunda kaldı: tanrılar değil, melekler halklarının koruyucuları, Mikail'in böyle bir koruyucusu olduğu gibi . Tanrı'nın insanları (Dan. 10 13, 21; 12, 1). '

Hezekiel, Daniel ve Zekeriya peygamberlerin görümlerinde meleklerin sembolizmi

Hezekiel, Daniel ve Zechariah'ın peygamberlik kitaplarının tüm içeriğinin yanı sıra melekolojik vizyonların ayırt edici bir özelliği, yalnızca kıyamet karakterleri değil, aynı zamanda bol miktarda sembolizmdir. Hezekiel's Ave. (Ezek., bölüm 1.10, vb.); ve burada görünen meleklerin görünüşünün görüntüsü, esir öncesi dönemin kutsal kitaplarında meleklerin görünüşünün tanımına kıyasla çok daha ayrıntılı olarak farklıdır (Hezek. 8, 2; Dan. 10.5-6; Zech.1.80-11;6.4-6). Belki de bunda, İsrail'in şimdiye kadar kendisine yabancı olan halklarla ve onların günlük ve dini fikirleriyle tanışmasının sonuçları görülebilir; melek aleminden gelen vahiylerin, Yahudiler için en anlaşılır ve anlaşılabilir olması için, onların fikir dairesine uygun bir şekil alması gerekiyordu. Ancak yabancı fikirlerin, geleneklerin vb. peygamberlik kitaplarının içeriği ve özellikle melekler hakkındaki fikirleri üzerindeki bu resmi etkisinin önemi abartılamaz. Esaretten önce ve esaretten sonra meleklerin görüntüsünün tasvirindeki fark, karakteristik olarak, örneğin, iki kutsal kitabın bir melek-yok edicisinin David altında ortaya çıkışı hakkındaki hikayelerin, 2 Kings, bölüm. 24 ve 1 Sam., bölüm. 21. Son kitabın yazarı, 2 Sam'e kıyasla birkaç yenisini belirtir. bir meleğin görünümünün özellikleri veya koşulları (vv. 16,20,27), ancak tüm fark, daha eski olana kıyasla daha sonraki kutsal anıtın sunumunun daha fazla görünürlüğüne, somutluğuna indirgenir. Zekeriya'nın vizyonundaki meleklerin sembolizminin böyle bir özelliği bile (bölüm 1), meleklerin burada at sırtında biniciler şeklinde performansı gibi, açıklaması için zorlamaz, burada etki varsayımına başvurmak, örneğin Pers krallarının devleti araştırmak için atlı kuryeler gönderme geleneği. En azından, ilk kez kesinlikle meleklere benzetilen kanatlar (Dan. 9, 21; Zech. 5, 9), parsizmin peygamberlerin melekolojisi üzerindeki etkisinin doğrudan bir sonucu olarak kabul edilebilir. değerlendirilen dönem. Bu peygamberler arasında melek sembolizminin tüm unsurları ayrı ayrı ön pleinlerde de bulunmuştur. İncil yazımı ve yalnızca bunların bütünsel imgeler halinde birleştirilmesi, putperest dünyayla tanışma yoluyla Tanrı halkının temsil çemberini genişletmek için bir temel oluşturabilir. [...] Parsizmin incelenen dönemin peygamberlerinin melekolojisi üzerindeki etkisinin doğrudan bir sonucu olarak kabul edilebilir. Bu peygamberler arasında melek sembolizminin tüm unsurları ayrı ayrı ön pleinlerde de bulunmuştur. İncil yazımı ve yalnızca bunların bütünsel imgeler halinde birleştirilmesi, putperest dünyayla tanışma yoluyla Tanrı halkının temsil çemberini genişletmek için bir temel oluşturabilir. [...] Parsizmin incelenen dönemin peygamberlerinin melekolojisi üzerindeki etkisinin doğrudan bir sonucu olarak kabul edilebilir. Bu peygamberler arasında melek sembolizminin tüm unsurları ayrı ayrı ön pleinlerde de bulunmuştur. İncil yazımı ve yalnızca bunların bütünsel imgeler halinde birleştirilmesi, putperest dünyayla tanışma yoluyla Tanrı halkının temsil çemberini genişletmek için bir temel oluşturabilir. [...]

Evangelist Yuhanna ve Havari Pavlus'un
Tasavvufunda Meleklerin Yeri

sergei bulgakov

Yuhanna Kıyameti [76]

Bölüm 4-5. göksel vizyonlar

Bu bölüm, ilk kısım ilahi dünyanın göksel manzaralarına, Baba'nın Tanrılığına ve Oğul'un Tanrı-insanlığına bağlı bulunan bir diptiktir. Bu resim, dünyaevi tarihin göksel bir onsözüdür. Burada, Pazar günü (1, 10) başlayan yeni (veya devam eden) bir ruhsal coşku hali anlatılmaktadır: görücü, sanki bir trompet sesi gibi (4, 1) eski sesi tekrar duyar. Buna özel bir vizyon barındırır ־ em: “Bundan sonra baktım, cennete bir kapı açılmış” (4.1) ve bir ses: “Buraya gel, bundan sonra ne olması gerektiğini sana göstereyim. ” Bundan sonra görücü yine peygamberlik bir çılgınlığa düşer: "ve hemen ruha girdim" (4:2, çapraz başvuru 1:10). Ve bunu göksel görümün bir açıklaması takip eder: "Ve işte, taht gökte duruyordu (eski Ahit'in kehanetsel görümlerinde göksel tahtın imgesine zaten sahibiz: İş. 6:1; Yer. 1.26; Dan. 7.9) ve tahtta oturan ­kişi oturuyordu. Burada Oturan'ın hiç bir adı yoktur (İs. 6, 1, 3'teki gibi bile: Lord, Sabaoth). Bu, olduğu gibi, "apofatik" teolojinin sözsüz mistik bir jestiyle ve yalnızca bölümün genel bağlamından ve hatta hayvanların çığlıklarından belirtilir: "Kutsal, kutsal, kutsal. Her Şeye Gücü Yeten Rab Tanrı, vardı, var ve gelecek” (8), Oturan'ın Baba Tanrı, yani Kutsal Üçleme'nin İlk Kişisi olduğuna dair hiçbir şüphe olmadığı sonucuna varıyoruz. Bunu mistik renklerde Oturan Taşların kısa bir açıklaması izler: “bir taş gibi, jasper ve sardes ve tahtın etrafında bir zümrüde benzer görünümde bir gökkuşağı” (aşağıda, bir kez daha aynı benzetmeler). Bu taşlar açıkça mistik-sanatsal bir anma içeriyor, ancak burada boş varsayımlara kapılmamak için onları somut olarak yorumlamaya çalışmaktan kaçınıyoruz. Buradaki bu renkler, Kıyamet'in diğer metinlerinde olduğu gibi, açıkça gelecekte bir tür mistik kanıtı temsil ediyor; şimdi bu

öz, anahtarımız olmayan bir not (veya şifre) gibidir. ayrıca ­, Tanrı'nın tahtı bu tür görkem görüntülerinde anlatılır: "ve tahttan şimşek, gök gürültüsü ve sesler geldi ... ve tahtın önünde kristal gibi bir cam denizi vardı" (5-6, cf .15, 2). Ancak buna, 1:4'te olduğu gibi, Kutsal Ruh'un yedi katlı bir sembolü olarak “Tanrı'nın yedi ruhu olan, tahtın önünde yanan yedi ateş lambası” (5) eklenir. Böylece, Baba ve Kutsal Ruh'u simgeleyen vizyon burada tekrarlanır. Ancak daha sonra buna 1. bölümde olmayan yeni görüntüler eklenir. Cennette Tanrı'nın tahtının önünde duran ilahi güçlere atıfta bulunurlar. Her şeyden önce, Tanrı'nın büyük tahtının etrafında yirmi dört, besbelli daha küçük taht vardır ve bunların üzerinde "beyaz giysiler giymiş ve başlarında altın taçlar bulunan yirmi dört ihtiyarın oturduğunu gördüm" (4) . Her ikisi de, açık bir şekilde, göksel heybet ve İhtişamın sembolüdür. Eski Ahit yazısında böyle bir imge yoktur, yalnızca Yuhanna'nın vahyine özgüdür. Kısmen Eski Ahit'e özgü olan ikinci imge (yani Hezek. 1 ve İs. 6), “tahtın ortasında ve tahtın çevresinde, önü ve arkası gözlerle dolu dört hayvan” (7) ve içinde (8), aslan, buzağı, insan ve kartala benzer. Bu çok gözlü hayvanlar aynı zamanda altı kanatlıdır.

Burada ortaya çıkan genel ve ön soru, ­bu yaşlıların ve hayvanların "cennet" te, Tanrı'nın tahtındaki mevcudiyetinin burada ne anlama geldiğiyle ilgilidir. Her şeyden önce, yaratılmış dünyanın temsilcileridirler , çünkü hayvanlar tahtta oturana Yüce olarak taparlar ve yaşlılar O'nu Yaratıcı olarak övürler ­: “çünkü her şeyi Sen yarattın ve her şey senin emrine göre var ve yaratıldı. olacak” (4:11). Bu yaratılmışlıklarında, “Var olmuş, var olacak ve gelecek” (8) Yaradan'ın sonsuzluğuna karşı çıkarlar; o "sonsuza dek yaşıyor" (9). Ama aynı zamanda, yaratılmış dünyanın bu en yüksek temsilcileri cennette, Tanrı'nın tahtının etrafındadır, bu nedenle bir tür cennetsel yüceltme durumundadır. İlahi olmasa da, yaratılmış görkem ve sonsuzluk onlara aittir. Bu düşünceyi sofioloji dilinde ifade edersek, o zaman onların ­Yaratık olduğunu söyleyebiliriz . Bu, ilk yaratılışta "cennet" olarak adlandırılan, karşıtlığında, ama aynı zamanda "yer", insan dünyası ile bağlantılı olarak melek aleminin yüce temsilcilerinin dünyasıdır. Bu nedenle, "cennet" burada, yalnızca negatif teoloji dilinde apofatik olarak ifade edilebilen İlahi Olan'ın yüce aşkınlığı anlamına gelmez, ama tam olarak Tanrı'nın yaratılıştaki ifşasında dünyaya dönmesi , onun ­tanrılaştırılmış görüntüsü . O zaman soru ortaya çıkıyor: ne yapmalı

yirmi dört yaşlı ve dört hayvanın bu görüntüleri? Cennetteki yerleri, onlarda ­melek dünyasının en yüksek temsilcilerini görmemizi sağlar, ancak insan, göksel melek insanlıkla bağlantılı ve ilişkilidir . ­Yaşlılarda yüceltilmiş insanları görmek, daha önce öldürülen Kuzu olan Tanrı-adamın görünümünde (bölüm 5) anlatıldığı genel bağlama karşılık gelmiyor. Dünyanın sonu gelmeden ve insanlığın yüceltilmesinden önce cennette böyle bir yere sahip olmak akıl almaz bir şey olurdu. Kendi tarzında, yorum da ikna edici değil, buna göre yirmi dört yaşlı Eski ve Yeni Ahit Kilisesi'ni kastediyor - genel diriliş ve yüceltmeden önce cennette olan patrikler ve havariler. Ama onlarda insan görmek uygunsuzsa, o zaman onlarda göksel koruyucu melekleri ve bir dereceye kadar insanların meleksel prototiplerini görmenin, böylece onlara cennetsel de olsa özel bir insanlık özümsemenin önünde hiçbir engel yoktur. "Tanrı başlangıçta göğü ve yeri yarattı" ise, o zaman onlarda tam olarak yeryüzüyle doğrudan bağlantılı olan bu meleksi cennete sahibiz; onlar odur ve onları insanlığa bağlayan şeydir. Bu ­aynı zamanda, önceden yüceltilmiş insanlığa benzeyen, yaşlıların dış insan imajıyla da doğrulanır. Elbette var olan bu sembollerin dini-tarihsel paralelliklerine girmeyeceğiz, çünkü bu bizi doğrudan dogmatik yorumlama görevimizden uzaklaştıracaktır.

Dört hayvan ne anlama geliyor? Bu görüntü Hezekiel'de bulunur ­, bölüm. 1 (burada melek olarak adlandırılırlar), ancak bazı farklılıklar vardır: Yuhanna'da her hayvanın Hezekiel'de olduğu gibi dört değil, bir yüzü vardır; Vahiy'deki (4, 8) hayvanların Yeşaya'daki (6, 2) seraphim gibi 6 kanadı vardır, ancak Hezekiel'deki gibi dört kanadı yoktur. İkincisi (1, 5) "bir erkek görünümündeydi"; Vahiy'de (4, 7) bu değildir; Vahiy'de her hayvanın dört yüzü (1, 6) vardır - her biri birer tane. Doğrudan tahtta (ortada ve çevresinde) dururlar (4, 6) ve Hezekiel'deki gibi onu taşımazlar. Vahiy'deki hayvanlar (4.8), "içeride gözlerle doludur" (Tanrı'nın tefekküründe en yüksek tefekkürün sembolü). Hezekiel'de (1.18) "çemberleri (tekerlekleri), yüksek ve korkunçtu, dördünün de kenarları gözlerle doluydu." Genel olarak, bu vizyonun özündeki genel benzerliğe ve hatta özdeşliğe rağmen, ayrıntılarda hemen yorumlanmaya uygun olmayan bazı farklılıklar kalır. Ayrıca Vahiy'de (4, 7) birinci hayvanın aslana, ikincinin buzağıya, üçüncünün insana benzer bir yüze ve dördüncünün uçan kartala benzediğine de dikkat çekiyoruz (Hezekiel'in biraz farklı bir sıralaması var : bir ­adam, bir aslan, bir buzağı ve bir kartal ve Vahiy'de her hayvan bu dört Yumurtadan birine sahiptir ve Hezekiel'in dört yüzü de vardır: "Onların yüzlerinin benzerliği, bir adamın yüzü ve bir dördünün de sağ tarafında aslan, sol tarafında buzağı yüzü

dördü de kartal yüzüne sahip” (Hezekiel 1:10). Vahiy'deki en basit tek-yüzlülüğün aksine, hayvanların her birinin bu tasvir edilmesi zor dört katlı yüzü, açıklamaya meydan okur, ancak bu, bu tasvirde ifade edilen genel fikri, yani hayvanların kendi içlerinde ana unsuru birleştirdiği fikrini değiştirmez. dünyanın yaratılışının beşinci ve altıncı günlerinde (sadece balık yoktur) olmaya çağrılan yaratık-hayvan yaşamının görüntüleri ve hepsi birlikte, aynı zamanda bir hayvan olan insana yükseltilir, birleşir . ­yaşamın tüm potansiyellerini kendi içinde. Ayrıca kuzu uysallığı ve buzağının kurban edilmesi, Yahuda kabilesinden aslanın krallığı, kartalın kraliyet süzülüşü ve durugörüsü ve son olarak hepsiyle karakterize edilen Tanrı-adamda birleşirler. insanın insanlığı. Dört İncil'in dört imgesinin ana temaları olarak bu yönleri görürsek: krallık, fedakarlık, içgörü ve insanlık, o zaman neden St. Irenaeus, dört müjdecinin favori sembolü oldular. Son olarak, Tanrı'nın tahtının önünde "kristal gibi camdan bir deniz" ile ne kastedildiğini kendimize sormaya devam ediyor. Kendimizi bu görüntüyü genel süsleme anlamında Tanrı'nın görkemi ve görkemi olarak yorumlamakla sınırlamaz, ancak tüm yaratılmış dünyanın ontolojik göksel prototipini ararsak, o zaman burada ilkel kaosun prototipini görebiliriz, tohu- va-bohu, "görünmez ve boş ülke", ama her şey, Rab'bin yaratıcı bir eylemle var olan her şeyi ardışık olarak tükettiği kendi kendini önceden içerir. Bu anlamda camsı deniz yaradılışın özelliği olduğu için en genel anlamda varlığı ifade eder. Hayvanlar ve yaşlılar arasındaki hiyerarşik ilişki sorusu da sorulabilir ­. Orijinal açıklama sırasına göre, yaşlılar hayvanlardan önce gelir : ve "tahtın etrafında yirmi dört taht vardır" (4). Bununla birlikte, dört hayvanın (6) yeri “tahtın ortasında ve tahtın çevresinde” olup, saflıklarının ve diğer niteliklerinin tüm tanımı, onlara başrol verilen aralıksız doksoloji ile birlikte ­. (9-11) yaşlılar için, onları en yüksek, seçkin bir yer olarak görmemizi sağlar. Görenin, daha içsel ve hiyerarşik olarak (veya ontolojik olarak) daha yüksek hayvanlara geçmek için tanımına daha dıştaki yaşlılar çemberiyle ­başladığı sonucuna varmak gerekir. 7:9-11 ve ayrıca 19:1-4'teki sıralamada da benzer bir örneğimiz var. Basitçe birlikte anıldıkları diğer yerlerde hayvanlar ­daha yüksek sıralanır: 4, 9-10; 5, 6, 8, 11, 14; 14:3 (5:5; 7:13'te bir ihtiyardan ve 11:16'da tüm gruptan bahsedilir.) Hayvanların yeri ve hizmeti daha çok Tanrı'nın tahtına yönelikken, ihtiyarlar daha çok Tanrı'nın tahtına yöneliktir. insanlık ve her şeyden önce - görene doğru. En yüksek ve yüceltilmiş insanlıklarının anısına altın taçları ve beyaz cüppeleri var. Gizlice "yaşlı adam" olarak adlandırılırlar.

izleyici onlara atıfta bulunur (7, 14): "usta", onlar Tanrı ile insan arasında aracılık yapan meleklerdir (7,13-17), rahipliğin yerini alırlar, azizlerin dualarını sunarlar. tütsü dolu kötü kâseler ( 5, 8), kimsenin kitabı okumaya layık olmadığını haykırdığında kahini cesaretlendirir (5:4-5), şarkılarda ve arpta hayvanlarla birlikte Tanrı'ya hamdederler (5,8,14; 11, 16; 19.4).                                      '

Yaşlıların - hayvanlardan sonra - bu yeri, onların sosyolojik hiyerarşi tarafından belirlenen ontolojik yerlerine karşılık gelir. Dünyevi yaratıma daha yakınlar , onunla ilgili olarak daha spesifikler, öyle ki bir soru ortaya çıkabilir ve onları nasıl anlayacağımız konusunda bir tereddüt olabilir: özellikle yüceltilmiş, kutsal insanlar olup olmadıkları. Ve eğer böyle bir sonuca karşı yeterli gerekçeler varsa (yukarıya bakın), o zaman, her halükarda, insanlığa, sanki göksel koruyucu melekler ve insanlığın prototipleri gibi, bu tuhaf, özel çekiciliğe dikkat edilmelidir.

burada bu sonsuzluk, aeternitas, yaratılmış gökyüzünün zamansallığında (aeviternitas) açılır, ona nüfuz eder ve onu tamamlar. İşte bu simgesel imgelerde teolojinin en zor sorunlarından biri olan sonsuzluk ve zaman, Yaradan ve yaratılmış arasındaki ilişki ortaya konmakta ve aralarında, onları birbirine bağlayarak ve ayırarak, akıllı güçlerin dünyası, yaratılan sonsuzluk ve yaratılan cennet yerleştirilir.Temeli İlahi Ayasofya'da olan yaratılan Ayasofya Tek kelimeyle, bu 4. bölüm dünya tarihine bir giriş, cennette bir önsöz, dünya, yeryüzünde yaratılmadan önce, cennette önceden yaratılmıştır. Bununla birlikte, bu dünyanın tüm görüntüleri, yaşlılar ve hayvanlar, tabiri caizse, dünyevi yaratılışın içeriğini, ontolojisini zaten ifade etmektedir ve bu nedenle esasen yaratılmış gökyüzünün zamansallığında (aeviternitas) açılır, ona nüfuz eder ve onu yeniden tamamlar. İşte bu simgesel imgelerde teolojinin en zor sorunlarından biri olan sonsuzluk ve zaman, Yaradan ve yaratılmış arasındaki ilişki ortaya konmakta ve aralarında, onları birbirine bağlayarak ve ayırarak, akıllı güçlerin dünyası, yaratılan sonsuzluk ve yaratılan cennet yerleştirilir.Temeli İlahi Ayasofya'da olan yaratılan Ayasofya Tek kelimeyle, bu 4. bölüm dünya tarihine bir giriş, cennette bir önsöz, dünya, yeryüzünde yaratılmadan önce, cennette önceden yaratılmıştır. Bununla birlikte, bu dünyanın tüm görüntüleri, yaşlılar ve hayvanlar, tabiri caizse, dünyevi yaratılışın içeriğini, ontolojisini zaten ifade etmektedir ve bu nedenle esasen yaratılmış gökyüzünün zamansallığında (aeviternitas) açılır, ona nüfuz eder ve onu yeniden tamamlar. İşte bu simgesel imgelerde teolojinin en zor sorunlarından biri olan sonsuzluk ve zaman, Yaradan ve yaratılmış arasındaki ilişki ortaya konmakta ve aralarında, onları birbirine bağlayarak ve ayırarak, akıllı güçlerin dünyası, yaratılan sonsuzluk ve yaratılan cennet yerleştirilir.Temeli İlahi Ayasofya'da olan yaratılan Ayasofya Tek kelimeyle, bu 4. bölüm dünya tarihine bir giriş, cennette bir önsöz, dünya, yeryüzünde yaratılmadan önce, cennette önceden yaratılmıştır. Bununla birlikte, bu dünyanın tüm görüntüleri, yaşlılar ve hayvanlar, tabiri caizse, dünyevi yaratılışın içeriğini, ontolojisini zaten ifade etmektedir ve bu nedenle esasen İşte bu simgesel imgelerde teolojinin en zor sorunlarından biri olan sonsuzluk ve zaman, Yaradan ve yaratılmış arasındaki ilişki ortaya konmakta ve aralarında, onları birbirine bağlayarak ve ayırarak, akıllı güçlerin dünyası, yaratılan sonsuzluk ve yaratılan cennet yerleştirilir.Temeli İlahi Ayasofya'da olan yaratılan Ayasofya Tek kelimeyle, bu 4. bölüm dünya tarihine bir giriş, cennette bir önsöz, dünya, yeryüzünde yaratılmadan önce, cennette önceden yaratılmıştır. Bununla birlikte, bu dünyanın tüm görüntüleri, yaşlılar ve hayvanlar, tabiri caizse, dünyevi yaratılışın içeriğini, ontolojisini zaten ifade etmektedir ve bu nedenle esasen İşte bu simgesel imgelerde teolojinin en zor sorunlarından biri olan sonsuzluk ve zaman, Yaradan ve yaratılmış arasındaki ilişki ortaya konmakta ve aralarında, onları birbirine bağlayarak ve ayırarak, akıllı güçlerin dünyası, yaratılan sonsuzluk ve yaratılan cennet yerleştirilir.Temeli İlahi Ayasofya'da olan yaratılan Ayasofya Tek kelimeyle, bu 4. bölüm dünya tarihine bir giriş, cennette bir önsöz, dünya, yeryüzünde yaratılmadan önce, cennette önceden yaratılmıştır. Bununla birlikte, bu dünyanın tüm görüntüleri, yaşlılar ve hayvanlar, tabiri caizse, dünyevi yaratılışın içeriğini, ontolojisini zaten ifade etmektedir ve bu nedenle esasen aralarında birleştirip ayırarak, sonsuzluğu yaratan ve cenneti yaratan, temeli İlahi Ayasofya'da olan Ayasofya'yı yaratan akıllı güçler âlemi sağlanır. dünyanın tarihi, gökte bir prolog, yeryüzünde yaratılmadan önceki dünya, cennette önceden yaratılmıştır. Bununla birlikte, bu dünyanın tüm görüntüleri, yaşlılar ve hayvanlar, tabiri caizse, dünyevi yaratılışın içeriğini, ontolojisini zaten ifade etmektedir ve bu nedenle esasen aralarında birleştirip ayırarak, sonsuzluğu yaratan ve cenneti yaratan, temeli İlahi Ayasofya'da olan Ayasofya'yı yaratan akıllı güçler âlemi sağlanır. dünyanın tarihi, gökte bir prolog, yeryüzünde yaratılmadan önceki dünya, cennette önceden yaratılmıştır. Bununla birlikte, bu dünyanın tüm görüntüleri, yaşlılar ve hayvanlar, tabiri caizse, dünyevi yaratılışın içeriğini, ontolojisini zaten ifade etmektedir ve bu nedenle esaseninsan, zaman içinde ve zaman için gelecek dünyevi yaratılış uğruna zaman ötesi varoluşa çağrılan göksel insanlığı ortaya çıkarırlar. Bununla birlikte, burada, meleğin bu göksel ustabaşının tüm gücüyle teyit edilmesi gerekir.

Dünya ilahi değil, yaratılmış bir varlıktır, zaman üstü ve tüm zamansal olmasına rağmen zaman içinde ve zaman için de yaratılmıştır . O, yaratılan varlığın Tanrı ile insan arasındaki bir ara imajıdır , cennete aittir ve bu nedenle cennettir. Bu sadece dışlamakla kalmaz, aynı zamanda zorunlu olarak Tanrı'daki gerçekten ebedi insanlığı, Tanrı'nın enkarnasyonundan önceki ve dışındaki Tanrı-Adam'ı varsayar ve onun imgesi melek dünyasının bu göksel insanlığı da ifade eder. Sadece bu ilahi insanlık hakkında, bunun, insanın Tanrı tarafından Kutsal Üçlü'de yaratıldığı Tanrı'nın arketipi olan Tanrı'nın kendini ifşa etmesi olduğu söylenebilir : “ve Tanrı dedi ki: insanı kendi suretimizde yapalım. , benzeyişimize göre ”(Yaratılış 1:26). Mukaddes Kitap, yalnızca, adeta onun ön koşulu olduğu varsayılan meleklerin böyle bir yaratılışından söz eder. Ve ancak burada, İlahi Vahiy'in son kitabında, akıllı gökyüzünün bu ilahi sırrı, melekler dünyasının yaratılışı, cennetteki varlığı ve o ölçüde cennet yaşamına katılımı ortaya çıkar. İlahi dünyadaki "ihtiyarlar" ve "hayvanlar" henüz dünyevi dünyanın hizmetkarları ve Tanrı'nın ondaki elçileri olarak melekler değillerdir. Bu nedenle, burada, bu anlamda cennette bulunmalarının bir göstergesi olarak, sanki dünyaüstü ve bu ölçüde de insanüstü olmayı içeren, ancak aynı zamanda, insanın prototipini içeren bu farklı adı alırlar. içlerinde ve sonuç olarak, ona hizmet eden melek, dünyevi dünyanın kaderine en aktif katılımları, Vahiy'in sonraki bölümlerinde açıklandığı gibi. Bu sayede zamanüstü varoluştan inerler, dünyevi dünyaya gönderilirler, melek olurlar.

Anlatılanlardan, ­Kıyamet'in genel ve iç planında 4. bölüme ait olan yerin olduğu anlaşılmaktadır. Bu, tabiri caizse, onun için sadece güzel ve yaratıcı bir hikaye değil. Aksine: kozmolojiye, antropolojiye, tarih felsefesine, eskatolojiye en temel ve gerekli, ciddi sofyolojik giriştir. Burada yaratılışın sofiolojik temel ilkesi ortaya çıkar ve bu nedenle bu bölüm mutlaka sofiolojik olarak anlaşılmalıdır .

J

Bölüm 5

teolojik ve sofiolojik giriş değildir ­, ancak ­5. bölümde sahip olduğumuz daha fazla tamamlanmasını zorunlu olarak önceden varsaymalıdır. 4. bölümde, Kristoloji (ve pnömatoloji) kadar mantıkbilim de yoktur. yedi parfüm, kandil vb. şeklinde yalnızca sembolik olarak ana hatları çizilir). Bu nedenle, bulduğumuz daha fazla ifşa ve eklemeyi zorunlu olarak önceden varsayar.

önceki bölümde olmayan Kristolojiyi içerir . ­Burada, Mesih'in enkarnasyonu, kurtuluşu ve tüm kurtarma işinin genel doktrini olarak Kristoloji var. Bu vizyonun tüm içeriği zaten bir öncekinden farklı bir düzleme atıfta bulunduğu sürece, Tanrı'nın Oğlu'nun kurtuluşunun ve enkarnasyonunun gerçekleştiği insan, yaratılmış dünyaya hitap ediyor. Ve bu zaten cennetsel-dünyevi ve sadece cennetsel görüntülere karşılık gelmiyor.

Görücü, tahtta oturanın sağ elinde, dışarıdan ve içeriden yazılmış, yedi mühürle mühürlenmiş bir kitap görür. Kitabın İncil ve Kıyamet'te yaygın olan bu görüntüsünün özel bir yoruma ihtiyacı yoktur. Açıkça , yalnızca Yaratıcı ve Sağlayıcı olan Allah'ın bildiği insan kaderinin gizemi anlamına gelir . ­Dünyadaki tüm gücün, onu Oğul'a devreden Yüce Yaratıcı, Cennetteki Baba'ya ait olduğu şeklindeki genel fikir, Müjde'de de defalarca doğrulanmaktadır. “Kuvvetli bir melek” yüksek sesle, “Bu kitabı açmaya ve mühürlerini çözmeye kim layıktır” (2) diye seslenir. Burada bir melek zaten bir haberci ve vizyonun tercümanı olarak görünür: önceki bölümde göksel güçler, Tanrı'nın huzuruna çıkar ve onun tarafından emilir, işte zaten melekler, dünyevi, insan dünyasına döndüler. Böylece melek bilimi, kozmoloji ve antropoloji ile bağlantılı olarak burada başlar. Meleklerin göksel merdiveni, kaderleri ve sorularıyla insan dünyasına ulaşır. Ancak dünyanın kaderi hiçbir yaratılış için erişilebilir değildir: "Hiç kimse ne gökte, ne yeryüzünde ne de yerin altında bu kitabı açamaz veya içine bakamaz" (3). Kâhin, bu acizliğin bilincinde, kehanetsel bir gerginlik ve bitkinlik içinde, “bu kitabı açıp okumaya ve hatta içine bakmaya layık kimsenin bulunmamasına çok ağladı”(4). Sonra insanlığın yüce koruyucu melekleri olan "yaşlılardan biri" ona "Davud'un kökü olan Yahuda kabilesinden aslan kazandı ve bu kitabı açıp yedi mührünü kaldırabilir" dedi (5). Burada, insanlığa göre Yahuda kabilesinden ve Davut'un kökünden olan Tanrı-adamdan zaten kesinlikle bahsediliyor . Bu kelime zaten Eski Ahit'i, Tanrı'nın enkarnasyonunun tüm "kutsal tarihini" ve ­tek kelimeyle ifade edilen Yeni ile birlikte içerir: "fethedildi". Ancak bu kelime, Kurtarıcı'nın kurtarıcı başarısının tüm gücünü ifade eder. Bu kurtuluş, O'nun kurban hizmetiyle, "kesilmiş Kuzu"nun kurban edilmesiyle gerçekleştirilir. Bu "sanki", elbette, Kuzu'nun yeryüzünde gerçekten öldürülmediği anlamına gelmez, ancak O, dirilişinde ölümü zaten fethetti ve burada zaten göksel ihtişam içinde yaşıyor. "Sanki" bu nedenle şu anlama gelir: ikincisi öldürüldü ve öyle olmaya devam ediyor ­. Onun yeri “ tahtın ve dört canlının ortasında ve yaşlılar arasındadır” (6), böylece göksel alemin başındadır, bir ­melek

gökyüzü, hem de insan. Elbette O'nun cennetteki bu yeri, ­O'nun Baba'nın sağındaki koltuğu ile bağlantılı olarak anlaşılmalıdır. Bunlar bir ve aynıdır ve elbette biri ile diğeri arasında hiçbir çelişki yoktur. Bununla birlikte, Baba'nın sağında oturmak, O'nun dirilişte dünyadan göksel olarak uzaklaştırılması anlamına geldiğinden, tahtın ortasındaki yeri, Vahiy'in diğer tüm içeriğinde açıklanan, O'nun dünyayla devam eden bağlantısının kanıtıdır. Başka bir deyişle, Yükseliş ve Vahiy'e göre, Mesih'in dünyada devam eden saltanatı ve onunla bağlantısı ile bağlantılı olarak anlaşılmalıdır. O, Tanrı-Adam, mükemmel insanlığı aracılığıyla tüm yaratılmış ve insan varoluşunun odak noktasıdır, kaderinin ve kurtuluşunun ilahi gizemini yalnızca O bilir. Kendisi cennette olduğu için insanlara "yer hazırlar". Ve bu bilgi, O'nun üzerinde oturan Kutsal Ruh'la meshedilmiş Mesih olarak O'nun karakteristiğidir, çünkü O'nun “yedi boynuzu ve yedi gözü vardır, bunlar Tanrı'nın tüm yeryüzüne gönderilmiş yedi ruhudur” (8). . Kutsal Ruh'a uygulandığı şekliyle bu yedi katlı imgeyi, Baba ile birlikte olmak ve O'ndan sonsuza dek cennette ilerlemek olarak zaten biliyoruz. Burada Kutsal Ruh, Pentekost'ta O'nun tarafından yeryüzüne gönderilen Tanrı-Adam Oğul'a dayanır. Oğul, Oğul dünyada hüküm sürinceye, Krallığını Baba'ya teslim edinceye kadar, Baba'nın ilahi gücünü dünyada kullanır (1 Korintliler 15:24-25). Yedi boynuz genellikle güç, kuvvet, krallık anlamına gelir. Ancak Oğul'un dünyadaki bu katılımı devam ettiği sürece, O'nun yazgılarıyla ilgili tüm takdir yetkisi O'na aittir. Bu anlamda şöyle denilmektedir: “Geldi ve taht üzerinde oturanın sağ elinden kitabı aldı”(7), çünkü “gökte ve yerde bütün güç O'na verildi” (Matta 28: 18). Göksel yaratılış bu güce tanıklık eder ve onu yüceltir: Hayvanlar ve ihtiyarlar “her birinin elinde bir arp ve azizlerin duaları olan tütsü dolu altın taslarla Kuzu'nun önünde yere kapandılar ve yeni bir ilahi söylediler” (8). Bu ne anlamda yeni bir şarkı? Eski ve yeni arasındaki ayrım, açıkça, burada zaten geçici varoluşa, dünyevi , yaratılmış dünyaya ve özellikle Yeni Ahit'e ve içinde yer alan kurtuluşa atıfta bulunuyor ­: "Kitabı almaya layıksın. ve ondan mühürleri aç, çünkü sen öldürüldün ve O bizi her kabileden ve dilden ve halktan ve milletten kendi kanıyla Tanrı'ya kurtardı ve bizi Tanrımız için krallar ve rahipler yaptı ve biz hüküm süreceğiz yeryüzünde” (9-10). Burada (12. ayette olduğu gibi) Kuzu'nun "kitabı almaya ve onun mührlerini kırmaya layık" olmasının temeli, O'nun "öldürülmüş olması ve kanıyla bizi Tanrı'ya kurtarması"dır. Bu, Mesih'in enkarnasyonunun dolgunluğunu ve gücünü ifade eder: kan yoluyla katliam ve kurtuluş olasılığının kendisi bunu gerektirir. Enkarnasyonda insanlığın doluluğuna ilişkin bu genel düşünceye, aynı zamanda imgeyle ilgili böyle bir fikir de eklenebilir.

tüm günahlarının yanı sıra kendisi için tüm insanlığın bir tür çapraz anısını önceden varsayar , onları Gethsemane bitkinliği ve Calvary ıstırabıyla kefaret eder, Kurtarıcı ­. Ve bu da, günah dışında insan olan her şeyi içeren, O'nun tüm insan doğasında insan hakkında ilahi-insan her şeyi bilmeyi varsayar. Bu nedenle sembolik "kitabın açılması" ile kurbanlık kesim ve kefaret arasında bir anlamda bir özdeşleşme olduğu söylenebilir: biri diğeri tarafından şartlandırılmıştır, kefaret insan hakkında her şeyi bilmeyi, her şeyi içermeyi gerektirir. ilahi-insan bilgisi ve kurtarıcı kederde insan doğası ve kaderi. Ve bu ekümenik, tüm insan doğası daha ileri ve ayrı ayrı doğrulanır: "O bizi her kabileden ve dilden, halktan ve kabileden Tanrı'ya kurtardı" (9), yani hepsinden ve her birinden. Burada, hayvanlar ve yaşlılar doksolojisinin, bu durumda melekler dünyasındaki en üstün temsilcileri, insan melekleri tarafından temsil edilen tüm insan ırkından geldiğine dikkat çekiyor: “her kabileden ve dilden ve insanlardan ve kabile” ve hatta gelecekten, melek dünyasının insan dünyasıyla bağlantılı olduğu “yeryüzündeki krallıklarından” bahsediyor. Mesih, azizleriyle birlikte dünyada hüküm sürüyor: "Ve bizi Tanrımızın kralları ve rahipleri yaptı ve biz yeryüzünde hüküm süreceğiz" (10). Burada ve önsözde, tüm Vahiy'in ana ve son teması , yani azizlerin 1000 yıllık saltanatı zaten ana hatlarıyla belirtilmiştir . Ayrıca, ­sadece meleklerden bahseden aşağıdaki ayet (11) bazı yanlış anlamalara neden olur: “Ve tahtın etrafında birçok meleğin, hayvanların ve yaşlıların sesini gördüm ve duydum ve sayıları onlardan on bin ve binlerce idi. Yüksek sesle şöyle dedi: Güç, zenginlik, bilgelik, güç, saygı, yücelik ve bereket almak için boğazlanan Kuzu.” Burada, daha önce yalnızca dört hayvan ve yirmi dört ihtiyar ­tarafından temsil edilen göksel ordular, şimdiden sayısız, büyük bir kalabalık, "onlar ve binlerceler" olarak ortaya çıkıyor, gökte Kuzu'nun gelişinin öğretisini söylüyor. Ancak bununla birlikte ve buna paralel olarak dünyevi yaradılışın simaları şimdiden göksellerin korosuna katılıyor: “Gökte ve yerde, yerin altında, denizde ve yerde bulunan her canlı ve her şey. onları (dikkat çeker ve bu listenin kapsamlı doğası ) işittim, şöyle dediler: Tahtta oturana (yani Baba Tanrı'ya) ve Kuzu'ya (Baba'nın iradesini yapana) kutsama ve şeref ve zafer ve güç sonsuza dek. Bu doksolojinin, genel evrenselliğine ek olarak, evrensel bir apocatastasis içerdiğine ve ima ettiğine dikkat çekiyor: Tanrı'nın "gökte, yerde ve yerin altında" hiçbir yaratılışı kesinlikle buna katılım nedeniyle hariç tutulmuyor. Bu son derece önemli dogmatik bir ­düşüncedir, neredeyse sessizce, sanki sadece ima edilmiş gibi,

bununla birlikte, hiç şüphesiz ifade edilmiş ve ­herhangi bir sınırlama olmaksızın, ayrıca, Kıyamet'in diğer tüm içeriğinde bile ifade edilmeyen böyle bir güçle ve böyle bir olumlayıcılıkla ifade edilmiştir. Bu ekümenik doksolojide, açıkça, evrenin nihai amacı ve aynı zamanda onun başarısı hakkında verili ve apaçık bir düşünce gibi görünmelidir. Ve bu dünyevi yaratılış doksolojisinin cennette, melekler dünyasında özel, kasıtlı bir onay alması dikkat çekicidir, bu nedenle tüm evrenin sesi haline gelir: “ve dört hayvan dedi ki: amin. Ve yirmi dört ihtiyar yere kapanıp sonsuza dek yaşayan O'na tapındılar” (14), sanki tüm insanlık adına.

Vahiy'in genel bileşiminde 4. bölümle bağlantılı olarak ­5. bölümün büyük ­dogmatik önemi budur ve bu bölümle bir tür dogmatik diptik oluşturur. Vahiy'in ana dogmatik teması olan yol gösterici düşüncesinin burada zaten ana hatlarıyla verildiğini söyleyebiliriz . Bu fikir, Kristoloji açısından, ­öyle bir şekilde ifade edilebilir ki, Vahiy, İsa'nın dünyadaki saltanatının öğretisini içerirken, onun dogmatik öncülü, ­insan ırkının Tanrı tarafından kurtarılmasına ilişkin olağanüstü bir açıklıkla ifade edilen doktrindir. Kuzu'nun kanı, yani O'nun Yüksek Rahiplik hizmeti. . Bu anlamda, Vahiy gerçekten de Yeni Ahit'in ve bu ölçüde Eski Ahit'in tüm genel içeriğini içerir . ­Ve diğer tüm içeriği, bu genel temanın yeni ve beklenmedik, şaşırtıcı ve korkunç görüntülerde ifşa edilmesinden başka bir şey değildir. Ancak bu uyumsuzluklar, Kuzu'nun zaferinin ilahi hikayesi olan dünya uyumu, teodise ve antropodisi içinde çözülür. Ancak, temeli başkâhinlik hizmetine dayanan Mesih'in kraliyet hizmetine , ­O'nun peygamberlik hizmeti ­aracılığıyla Vahiy'de tanık olunur , çünkü tüm Kıyamet ­, "Tanrı'nın O'na verdiği İsa Mesih'in vahyi" dir. yakında ne olmalı” ( 1.1). Bu genel düşünce, Kuzu'nun O'ndan aldığı tahtta oturanın sağ elindeki kitabın 5. bölümündeki görümde özel bir güçle ifade edilir.

Bölüm 16

Bu bölüm tamamen, "tapınaktan yüksek bir sesle" yeryüzüne dökülen ve yedi melek gönderilen Tanrı'nın gazabının yedi tasına ayrılmıştır. Bu nedenle önce birkaç genel ve ön soru soralım ­. Bunlardan daha önce birden çok kez ortaya koymak zorunda kaldığımız ilki, bu vahyin genel anlamına atıfta bulunmaktadır. Ona göre, Tanrı'nın gazabının melekleri, bu kaselerin dökülmesi yoluyla infazları gerçekleştirmek için cennetten buraya gönderilir. Bu konuda biraz utanmamıza engel olamayız.

koruyucu meleklerin dünyevi yaşam yollarında insanlara önderlik etmesi ve onları kurtarması fikrine uyması çok zor olan bir vahiy . ­Burada tam tersi değişiyor gibi görünüyor, Tanrı'nın gazabının araçları olan meleklerdir. Bununla birlikte, bunun nihai yargıya ve nihai insan kaderine değil, trajik ama aynı zamanda kurtarıcı bir mücadele ve yaklaşan manevi güçlerin çatışması olan tarihin yollarına atıfta bulunduğunu unutmamalıyız. Bu mücadele yollarında melekler aracılığıyla yürütülen Allah'ın gazabının eylemi de kurtarıcıdır. Eski Ahit'te Mısır infazları, Tanrı'nın emirlerinin yerine getirildiği bir değnek veya elini uzatarak Musa aracılığıyla gerçekleştirilir ve yalnızca son infazın, ilk doğanın dövülmesinin Rab'bin kendisi tarafından gerçekleştirildiği söylenir ( Örn. 12:12), ancak bu ifade, elbette harfi harfine alınamaz, aynı zamanda büyük olasılıkla bir melek olan bir aracı aracıyı da ima eder. Burada, Vahiy'de melekler ­, Tanrı'nın emirlerinin doğrudan uygulayıcılarıdır ve Tanrı'nın belirli bir konuma olan sevgisinin eylemi, Tanrı'nın kurtarıcı gazabında açığa çıkar. Vahiy'in genel görevi, Mesih'in bu dünya için bu dünyanın prensi ile mücadelesi olarak kendi tarihinde dünyanın yollarını göstermektir . ­Kıyamet planına, tam da bu düşünceyi ifşa etmeyi amaçlayan, iyi bilinen bir stilizasyon karakteri verir ve bu ölçüde de tek taraflıdır. Stilizasyonun doğasında var olan bu tür tek ­yanlılık, elbette, melek hizmetinin koruyucu melekler olarak tasvirinin oldukça eksik olduğu, ancak diğer özelliklerin bile zıt göründüğü Eski ve Yeni Ahit'in genel bağlamında anlaşılmalı ve kabul edilmelidir. ­dışarıdan hakimdir. Ve genel İncil bağlamında İncil'in farklı bölümlerindeki melekler doktrininin bu karşılıklı tamamlanması, onun belirli özelliklerini anlarken mutlaka dikkate alınmalıdır. Bu, hem bu bölüm hem de benzer nitelikteki diğer bölümler için geçerlidir; burada melekler, Tanrı'nın gazabını ilan etmek ve onu yerine getirmek için gönderilir.

Şimdi 16. bölümün özel içeriğine dönelim. Tanrı'nın gazabının yedi tasının gökten yedi melek tarafından yeryüzüne dökülmesine adanmıştır . ­Burada, her şeyden önce, önceki iki yedili, yedi mühür ve yedi trompet karşılaştırılmaya başlanır. İlk yedili (mühürler) büyük farklılıkları temsil ediyorsa ve bağımsız olarak değerlendirilebiliyorsa, o zaman ikinci (trompet) ch. 8, üçüncü ile doğrudan bir yakınlaşmaya işaret eder, bir bakıma onun aynı motifin varyantı veya tekrarı, *özetlenmesidir. Karşılaştırılan iki hafta arasında hem benzerlikler hem de farklılıklar açısından bu özetlemenin dolaysız doğasına ilişkin müfessirlerin görüşlerinde farklı nüanslar vardır. Bizim için bu ayrıntılar belirleyici bir öneme sahip değildir ve­

arasındaki temel ilişkiyi değiştirir. Aynı zamanda, yedi kase, önceki yedi trompet gibi, ­onlar için belirli bir tipolojik şema görevi gören Mısır infazlarıyla (Ör., bölüm 7-10) bir analojiyi (belirli farklılıklarla birlikte) temsil eder. Sadece dördüncü kupanın kendisi için doğrudan bir analojisi yoktur; ikinci, üçüncü, beşinci, altıncı ve yedinci çanaklar genellikle karşılık gelen borulara paraleldir, sadece çanakların hareketi borularda olduğu gibi konunun üçüncü kısmı ile sınırlı değildir.

Trompetlerde olduğu gibi, kupaların sembolizmi de mitolojik imgelerin vurgulu bir karakterine sahiptir ve aynı zamanda ­kıyametin ortak dilinin ve Çıkış kitabının anlatısının açık bir etkisini ortaya koymaktadır . Mümkünse, onları tam anlamıyla anlamak son derece zordur. ­Bu görüntüler, hem doğal dünya hem de manevi dünya ile ilgili olarak yorumlanabilir ve gerçek ve mecazi olarak anlaşılabilir. Ana fikirleri, Mesih'in katılımına ve Tanrı'nın Krallığının inşasına eşlik eden dünyadaki aydınlık ve karanlık güçlerin ruhsal mücadelesinin, St. doğrudan etkisinin sembolik imgelerinde anlatılan melekler ve Tanrı'nın rehberliği . ­Bununla birlikte, aynı zamanda, meleklerin dünyadaki Tanrı'nın iradesini yerine getiren eylemlerinin bu şekilde şeffaf ve anlaşılır mı yoksa bu dünyanın dış olaylarında açık mı kaldığı sorusu açık kalır. Başka bir deyişle, insanlığın ampirik tarihi, onun meta-ampirik ontolojisiyle örtüşüyor mu? Bu temelde, kişi genellikle bu imgeleri gerçek anlamda yorumlama girişimlerinden vazgeçmeli, onları daha çok dini şiir diliyle ilişkilendirmeli (trompet hikayesinde olduğu gibi) ve yalnızca genel anlamlarını algılamalıdır. Yine de, bu görüntü dizisi kısaca gözden geçirilmelidir. Birinci kupanın dökülmesinden sonra, bölüm'de yer alan tehdidin yerine getirilmesi için "canavarın işaretini taşıyan ve onun suretine tapan kişilerde ağır ve iğrenç yaralar açıldı" (2). 14:9-11 (çapraz başvuru Çıkış 9:10-11, Mısır'ın altıncı belası). Açıkçası, bu imge hem fiziksel hem de ruhsal ve hatta ikincisi, totaliter hayvan tapınmasının genel olarak ruhsal hastalık ve çürüme fenomenini ne ölçüde gerektirdiğini anlamaya izin verir. Biri ile diğeri arasındaki, burada peygamberlik durugörüsüne ifşa edilen bağlantı, sıradan göz için göze çarpmayacak ve anlaşılmaz kalabilir, ancak herhangi bir insanın ruhsal sağlığının, ruhsal hastalıklar gibi, kendileri için ruhsal nedenleri olduğu genel fikri, burada tamamen açık ve şeffaftır. Temel ruhsal hasarların varlığında ruhsal sağlığı ve dengeyi korumak imkansızdır. Dolayısıyla bu imge, antik çağlardan günümüze ve gelecek sona kadar bir dizi tarihsel çağa ve benzer nitelikteki olaylara uygulanabilir.

özellikle dünyanın ve bu görüntünün ışığında şeffaflaşan tarihin bireysel olaylarının.

İkinci ve üçüncü bardaklar, deniz ve nehirlerin sularını ifade eder. İkinci bardağın etkisi altında denize döküldü, "sanki ölü bir adam gibi kan vardı ve denizdeki tüm canlılar öldü" (2), üçüncü bardaktan nehirlere ve su kaynaklarına döküldü. "kan oldu". Bu infazların fiziği, ilk Mısır vebasını anımsatıyor (Çıkış 7, 17-21). (İkinci kasenin hareketi Mısır'dakinden daha yaygındır, çünkü Nil'in suları orada ve burada herhangi bir kısıtlama olmadan etkilenir.) Ve bu yürütmenin etkisi aynı abartı ile anlatılır: "her şey canlıdır", ve denizde yaşayanların sadece üçte biri değil, ikinci borunun hareketi itibariyle. (Bu yanlışlıklar ve çelişkiler, ancak bu şiirsel konuşmanın harfi harfine anlaşılmasında ısrar etmenin ne kadar gereksiz olduğunu teyit etmektedir.) Elbette burada da tüm suların, deniz ve nehirlerin kana dönüştüğünü görmek zor ve pek doğru değil. . Burada, fiziksel görüntünün ruhsal yorumunu tercih ederek, evanjelik vaazın "propaganda" ürünleriyle değiştirilmesi yoluyla, ruhsal beslenme kaynaklarının tehdit edici ve ölümcül bir ruhsal yoksullaşmasının ve zehirlenmesinin bir göstergesini görmek daha doğru değil mi? bakanlık"? İkinci ve üçüncü kupaların yorumlanmasında kendisi için onay bulan tam da bu görüntünün bu anlayışıdır.ifşalar. İki melek: su meleği (ateş meleği 14:18 ve rüzgar meleği 7:1 ile paralel), şimdi zehirlenmiş olan su elementinin koruyucusu olarak, onunla birlikte olanların anlamına tanıklık ediyor. "sunaktan gelen melek", yani Tanrı'nın gazabının meleklerinin gönderildiği tapınaktan. Olanların anlamını tam olarak Tanrı'nın gazabının eylemi olarak ortaya koyuyorlar: “Sen doğrusun, ey kutsal olan ve kutsal olan Rab, çünkü öyle yargıladın: çünkü onlar azizlerin ve peygamberlerin kanını döktüler, onlara kan verdin içmeye layıktırlar” ( 4-5) ve sunaktan gelen melek bu göksel teodiseyi doğrular: “Evet, Yüce Rab Tanrı, senin hükümlerin doğru ve doğrudur” (7). İşte dünyayı hak ve hakikat yolunda yöneten Cenab-ı Hakk'ın bu tanımlarının ilahi manasına işaret edilmektedir. Bu sembolizmin genel alegorik anlamı, açıktır ki, bu ahlaki ruhsal sapkınlık, zorunlu olarak doğal dünyada ciddi sonuçlarını beraberinde getirir. Dördüncü melek “tasını güneşe boşalttı ve ona insanları ateşle yakmak için verildi. Ve güçlü bir ısı insanları yaktı; Ve bu belalara gücü yeten Allah'ın ismine küfrettiler ve O'nu yüceltmeyi akıl edemediler” (8, 9). Tabii bu durumda güneş üzerine dökülen bu çanak görüntüsü gerçek anlamda bir anlayışa bile izin vermiyor. Bu görüntü, insanların pişmanlık duymamasından ve ateş veya yoğun ısı ile yeni bir denemeden bahsediyor. İnatçı küfür ve bazen korkmadan olduğu gibi "Tanrı'nın Adı" nın incelmesi eşlik eder. ve O'nu yüceltmeyi anlamadılar” (8:9). Tabii bu durumda güneş üzerine dökülen bu çanak görüntüsü gerçek anlamda bir anlayışa bile izin vermiyor. Bu görüntü, insanların pişmanlık duymamasından ve ateş veya yoğun ısı ile yeni bir denemeden bahsediyor. İnatçı küfür ve bazen korkmadan olduğu gibi "Tanrı'nın Adı" nın incelmesi eşlik eder. ve O'nu yüceltmeyi anlamadılar” (8:9). Tabii bu durumda güneş üzerine dökülen bu çanak görüntüsü gerçek anlamda bir anlayışa bile izin vermiyor. Bu görüntü, insanların pişmanlık duymamasından ve ateş veya yoğun ısı ile yeni bir denemeden bahsediyor. İnatçı küfür ve bazen korkmadan olduğu gibi "Tanrı'nın Adı" nın incelmesi eşlik eder.

hayat, tüm bu iç tutarsızlıklarla Tanrı'nın gücünü ve O'nun varlığını tamamen inkar etse de. Açıkçası, bu görüntü, ruhsal gerileme ve acının bir sonucu olan şiddetli bir özlem durumundan bahsediyor ­.

Yani, ilk dört kase doğrudan doğaya (toprak, su ve ateş) çarparken, son üçü ­kozmik elementle bağlantılı olmasına rağmen (yedinci kase) esas olarak insanları etkiler. “Beşinci melek canavarın tahtına bir kâse döktü ve onun krallığı karardı ve acı çekmekten dillerini ısırdılar. Ve çektikleri acılar ve ülserler yüzünden Göklerin Tanrısına küfrettiler ve yaptıklarından tövbe etmediler” (I 16:10). Burada ayrıca gerçek anlamda anlaşılmaya izin vermeyen bir alegorimiz var: krallığını karartan "canavarın tahtındaki kupa", açıkça derin bir melankoli, ruhsal atmosferin acı verici bir hali anlamına geliyor. Burada beşinci meleğin borazanlarının hareketine, gökten yıldızların düşmesine, kuyudan çıkan dumanla yeryüzünün kararmasına, oradan çekirgelerin yıkıcı ısırıklarıyla dışarı çıkmasına ve hasretten ölüm arayışı (9, 1--!7). Beşinci borunun mitolojik bir çekirgesi olmamasına rağmen (9, 7-10), beşinci trompet ile beşinci kase arasında eylem açısından tam bir benzetme vardır. Beşinci kaseden sonra küfür ve tövbe, dördüncü kaseden sonra olduğu gibi tekrarlanır.

Altıncı kase aynı zamanda tam bir benzetmedir ve ­hatta kısmen "Fırat nehrinde" kendini gösteren altıncı borunun (9.13-21) hareketinin tekrarıdır. Altıncı kase de "büyük Fırat nehrine" dökülür: "ve içindeki su kurudu, böylece kralların güneşin doğuşundan yolu hazırdı" (16, 12). Başka bir deyişle, siyasi hareketler ve çatışmalar için elverişli bir ortam yaratılır ki bu, üç yönlü şeytani ilhamlarla da kolaylaştırılır: “Ve ejderhanın ağzından ve ağzından kurbağa gibi üç kirli ruh çıktığını gördüm. canavar ve sahte peygamberin ağzından” bunlar şeytani ruhlardır, “işaretler”dir (13-14). Burada ejderha yeniden ortaya çıkıyor - kötülüğün ortak ilham kaynağı olan Şeytan ve onun iki itaatkar aracı: totaliter bir devlet olan canavar ve pagan, tanrısız, Hıristiyanlık karşıtı bir medeniyet olan sahte peygamber. Yukarıdaki gibi, güçlerine ve başarılarına hayret ederek, halkları iftira ettikleri “alâmetlerini” yaratırlar. "Her Şeye Gücü Yeten Tanrı'nın o büyük gününde savaş için onları toplamak üzere tüm evrenin yeryüzünün krallarına gidiyorlar" (14). Bu henüz Tanrı'nın Son Yargısının günü değil, Vahiy'de (5:12-17; 9:14-21; 11:13) başka resimlerde birden çok kez tartışılan karışıklıklardan ve dünya felaketlerinden biridir. 14:14-20). Şimdi birinci şahısta bir ara söz tanıtılıyor, belli ki bu, Rab'bin Parousia ile ilgili sözlerinin özü: "Bakın, hırsız gibi gidiyorum" (15). Tüm beklenmedikliklerinde ve aniliklerinde, küçük İncil'in benzer imgeleriyle uyumludurlar.

kıyamet: on bakire benzetmesi (Mt. 25:1-13; Mt. 24:46; Markos 12; 1 Selanik 5:2; Vahiy 3:2). Elbette bu, burada anlatılan ve yalnızca ­sonun yaklaştığını işaret eden, başlangıcını değil, olaylarla doğrudan ilgili değildir . ­Bu konudan sapmanın ikinci yarısı, ruhsal uyanıklığa alegorik bir çağrı içerir: "Uyanık olana ve giysilerini koruyana ne mutlu ki çıplak kalmasın ve onun utancını görmesinler." Böyle bir temyizin varlığı önemlidir: bu, bu korkunç denemeler günlerinde bile, uyanıklık çağrısı ve onların memnuniyeti ile böyle bir sözün hala ele alınabileceği seçilmişler olduğu anlamına gelir. Bu, bir dereceye kadar kıyamet tarzının özelliği olan tüm dehşetlerin tanımında ne kadar dış hiperbolizmin tam anlamıyla alınmaması gerektiğine dair ek bir onaydır. Ancak bu çağrının özel dikkat gerektiren bir yönü daha vardır; tam olarak budur: şeytani ele geçirmenin yol açtığı bu dehşet ve mistik ıstırap günlerinde, inananlar ruhsal uyanıklığa ve dolayısıyla genel panikten kurtulmaya çağrılır. Küçük Kıyamet de şöyle der: "Dikkat edin, kimse sizi aldatmasın" (Matta 24:4), "bu olmaya başladığında, o zaman ayağa kalkın ve başlarınızı kaldırın, çünkü kurtuluşunuz yakındır" (Luka 24) :28). Bu, bir Hristiyan'a layık denemelere manevi yanıt olmalıdır: ne kadar kötü, o kadar iyi. Bu aynı zamanda, Vahiy suretlerinin dolu olduğu dehşetlere karşı pratik tutumun ne olması gerektiği ve bunların öğreti içeriğinin ne olduğu genel sorusuna da bir cevap verir . Korkmamalılar, ancak ­Tanrı'nın İlahi Takdirine güvene dayalı olarak Hıristiyan cesaretini ve umudunu ruhunda eğitmeliler. Bu tür sözler ne kadar garip ve beklenmedik görünürse görünsün, bu dehşet verici şeyler cennetten insanların iyiliği için, herkesin kurtuluşu için gönderilmiştir .

Şeytani ruhların uğrunda "tüm evrenin krallarını ­" bir araya getirdikleri savaş, çünkü bu durumda sınırları abartılı bir şekilde çizilmiştir, "İbrani Armagedon'unda" (16) cereyan eder. Burada elbette mistik olduğu kadar coğrafi bir yorumumuz var. Ar-Maggeddon, "Megiddo şehri" veya kısaca Megiddo, Eski Ahit'te birkaç kez bahsedilir ve bu isim, kralların yok olduğu yer olarak tarihsel çağrışımlarında uğursuz gelir: Judg., bölüm. 4 ve 5. Böylece komutan Sisarra, "Megiddon suları" Barakau'da öldü (5:19), ayrıca Yehu'dan Kral Ahazya (2.Krallar 9:27), Firavun Necho'dan Kral Yoşiya (2.Krallar 23:29; Zech 12:11; Tarihler 35:22). Yahudi dinleyici için erişilebilir olan bu ismin uygulanmasının anlamı, bu nedenle bir kıyamet kehaneti içerir.

Yedinci kase, bir dizi borazanda kendisine doğrudan bir karşılık bulmaz ­(nasıl beşinci ve altıncı kaseler birinci ve ikincinin "kederine" benzerse, ona da ancak üçüncü "vay" ile yaklaşılabilir).

"Yedinci melek tasını havaya boşalttı" (17). Bu, özel bir unsurun yenilgisi anlamına gelmez (önceki durumlarda olduğu gibi ­: ateş, su, toprak), ancak dünyanın genel durumu, Tanrı'nın iradesinin gelecekteki başarılarına yaklaşırken, bu da önceden haber verildi. cennet: “ve cennetin tapınağından tahttan yüksek bir ses geldi: bitti. Elbette bu kelime, "dünyanın kurtuluşu için bir kurban sunan Tanrı'nın Oğlu yerine getirildi" haçıyla bir tutulamaz. Tüm doğal varlık ne kadar şaşırtıcı olursa olsun, bu "tahttan gelen yüksek ses", dünyanın kurtuluşu için oceti tatmış kavrulmuş dudakların fısıltısının evrensel gücü ile etki ve anlam olarak eşitlenemez. Ancak, bu âlemin bahşedilmiş kaderlerinde, burada da yeni bir sûret ve muvaffakiyet belirtilmektedir ki, bu zelzele tasvirlerinde anlatılmaktadır: “Şimşek çaktı, şimşekler çaktı, sesler oldu ve hiç görülmemiş bir zelzele oldu. yeryüzündeki insanlardan beri. Ne büyük bir deprem, ne büyük bir deprem.” Kutsal yazar, bu depremin tüm gücünü ifade etmeye yetecek kadar kelimeye sahip görünmüyor. Bu görüntü zaten Vahiy'de birden fazla kez karşımıza çıkıyor . Altıncı mührün açılmasından sonra ilk kez (6:12-17), depremle birlikte genel bir dünya felaketinin meydana geldiği Kuzu'nun gazabının büyük günü anlatılır; ikinci kez, sunakların yere atıldığı ateşten dünyevi gök gürültülü fırtınalar ­beklentisiyle onu yedi meleğin yedi trompetinin önünde tutuyoruz (mevcut metne en yakın ifadeler 8, 5'te açıklanmıştır). Bir sonraki deprem, ikinci vay 11, 13, 19'u bitirir. Görüntülerin gerçek benzerliği olmasa da, anlam olarak, "yerin hasadı" da buraya aittir: bölüm. 14, 14-20. Tüm bu tekrarlar, farklı gölgeler ve ayrıntılarla da olsa, genel bir kehanetin bir tür "geri dönüşüdür". Aynı şekilde burada, aynı başarının veya tipolojik olarak benzer, dünya hayatının farklı zamanlarındaki benzer olayların, ancak artan bir güçle tasviri olarak da görülebilir. Aynı şey Chap için de söylenebilir. Öncekilere kıyasla 16. Öyleyse, elimizde: “büyük şehir (belli ki, Roma veya genel olarak dünya başkenti) üç bölüme ayrıldı ve pagan şehirler düştü ve Büyük Babil (aynı Roma veya genel olarak medeniyetin merkezi olarak şehir) ) gazabının öfkesinden dolayı ona bir bardak vermek için Tanrı'nın önünde hatırlanacak ”(19). Ch'de. Ve 13 sadece “şehrin onda biri yok oldu” diyor. Ve yedi bin isim depremde can verdi ve geri kalanlar korkuya kapıldı ve Göklerin Tanrısını yüceltti” (13). Sonra 20. ayet, "ve her şehir kaçtı ve dağlar yok oldu", neredeyse harfi harfine 6:14'teki depremin tanımını tekrarlar ­. Burada yukarıda olmayan bir özellik eklenir: "ve gökten insanların üzerine bir yetenek büyüklüğünde bir dolu yağdı"21) ״ ). (Mısır'ın dördüncü belasıyla karşılaştırın: Çıkış 9:18-25.) Bir yetenek yağmuru, yani çok ağır (40 kiloya kadar) bir taş , elbette büyük bir taş anlamına gelir.­

insan kalplerine inen manevi ağırlık. Bu, dördüncü ve beşinci kaselerin benzer bir hareketiyle bir yakınsamadır. Bununla birlikte, tüm bunlar, insan kalbinin eski tövbesizliği ve sertliği imajıyla sona eriyor: "ve insanlar doludan gelen vebalar için Tanrı'ya küfretti, çünkü ondan gelen ülser çok ağırdı" (21). İşte dördüncü ve beşinci kaselerin insanları üzerindeki eylemin tam bir analojisi. Ancak bu son özellik hala gereksizdir ve son kez ­eylemin bu dünyada ve sona ermeden önce gerçekleştiğini doğrular. Tanrı'nın buradaki tarihsel yargısı, henüz tüm insanlık üzerindeki Son Yargı değil, Tanrı'nın İlahi Takdirinin dünyadaki kurtarıcı eylemidir. [...]

Albert Schweitzer

Havari Pavlus'un Tasavvufu [77]

IV. Eskatolojik kefaret doktrini

İlk Mektuptan sonuncuya kadar, sürekli ve eşit olarak, St.Petersburg'un tüm düşünceleriyle. Pavlus, İsa'nın hızlı İkinci Gelişi beklentisine, Yargı beklentisine ve mesihsel ihtişamın sahibidir.

Selanikliler'e Birinci Mektup'ta, geleceğe ilişkin bu ateşli beklentiyi ifade eden sözler sık sık işitilir.

1 Sel. 1:10: "Ve bizi gelecek gazaptan kurtaran, ölümden dirilttiği Oğlu İsa'yı gökten beklemek ."­

1 Sel. 2:19: “Umudumuz, sevincimiz ya da ­övgü tacımız kimin için? Siz de Rabbimiz İsa Mesih'in gelişinde huzurunda değil misiniz?”

1 Sel. 3:13: “ Rabbimiz İsa Mesih tüm kutsallarıyla birlikte gelişinde Tanrı ve Babamız önünde kutsallıkta kusursuz bir şekilde yüreklerinizi pekiştirmek için .”­

1 Sel. 5:23: "Ve esenlik veren Tanrı'nın Kendisi sizi tüm doluluğuyla kutsasın ve Rabbimiz İsa Mesih'in gelişinde ruhunuz, canınız ve bedeniniz kusursuz bir şekilde korunsun."

Galatyalılara, Korintlilere ve Romalılara Mektuplar'da, ­Kanun, imanla aklanma, Mesih'te olmak, kader ve toplulukların işleri hakkında o kadar çok tartışma vardır ki, tüm bu tartışmaların arkasında yatmaktadır.­

yazarın ruhunun hangi beklentiye sahip olduğunu unutmak. Ama birdenbire, bir yan görüşte, eskatolojik inanç, ­bir tür değişmez varsayım olarak tüm gücüyle ortaya çıkıyor.

Gal. 1:4: "Bizi bu kötü çağdan kurtarmak için günahlarımıza karşılık kendini feda eden [İsa].

Gal. 6:10: "Bu nedenle, zaman varken herkese iyilik yapalım..."

Korintliler'e Birinci Mektup'ta, evlilik ve bekarlığa ilişkin talimatlar, "zaman zaten kısa" (1 Korintliler 7:29) ve "bu dünyanın görüntüsü geçiyor" (1 Korintliler) ana fikrine tabidir. 7:31). Pavlus inananlara, zamanın sonunda hayatta kalacak türden olduklarını (1 Korintliler 10:11), gelecek zamanlarda melekleri yargılayacaklarını (1 Korintliler 6:3), kendilerinin de yargılayacaklarını hatırlatmaz . ­tüm yaptıklarının ateşle sınanacağı (1 Korintliler 3:13-15) ve Kutsal Kitap bayramının Rab'bin "o gelene kadar" ölümünün duyurulması olduğu Yargıya hazır olun (1 Korintliler 11 :26). Mektubun başında Mesih'in görkeminin görüneceği yaklaşan günden söz edilir (1 Korintliler 1:7-8); “maranatha” (“Rabbimiz geliyor” -1 Korintliler 16:22) dua çağrısı ile biter.

Aynı şekilde, 2 Korintliler'de, ­yaklaşan "Rab'bin günü" beklentisi defalarca patlak verir.

2 Kor. 1:14: "Rabbimiz İsa'nın (Mesih) gününde biz sizin övgünüz olalım, siz de bizim olun."

2 Kor. 5:10 "Çünkü hepimiz Mesih'in yargı kürsüsü önüne çıkmalıyız ­."

2 Kor. Ve 2: "Çünkü seni saf bir bakire olarak Mesih'e takdim etmek için seni bir adamla nişanladım."

Eskatolojik beklentiyi şaşırtıcı bir güçle ifade eden kelimeler, Romalılara Mektup'ta bulunur. Elçiye göre tüm yaratılış, ­umutla Tanrı'nın oğullarının vahyini beklemektedir (Romalılar 8:19). Kurtuluşun artık hem kendisinin hem de Romalıların inandığı zamandan daha yakın olduğunu (Rom. 13, J) ve uzun zamandır beklenen günün sabahının çoktan ağardığını (Rom. 13:12) ve yakında Tanrı'nın ezeceğini iddia ediyor. Şeytan inananlarının ayakları altındadır (Romalılar 16:20).

Tıpkı 1 Selanik'te olduğu gibi, Filipililerde de eskatolojik beklenti tekrar tekrar patlak verir.­

Flp. 1:6: "Sizde iyi bir işe başlayan, bunu İsa Mesih'in gününe kadar sürdürecektir."

Flp. 1:10: "Öyle ki, en iyisini bilerek, Mesih'in gününde saf ve kusursuz olasınız."

Flp. 2:16: "Mesih gününde beni övmek için yaşam sözünü içerir."

Flp. 3:20-21: “Yurdumuz göklerdedir; orada, alçakgönüllü bedenimizi Kendi görkemli bedenine* uygun olacak şekilde dönüştürecek olan Rabbimiz (bizim) İsa Mesih'i de orada arayacağız.

Flp. 4:4-5: “Rab'de her zaman sevinin; ve yine söylüyorum: sevinin ­... Rab yakındır.” .

*.NI.'?

Bu nedenle, bir kişinin düşünceleri ve duyguları ise. Paul ­zamanla bir şekilde gelişti, o zaman, her halükarda, bu gelişme onun eskatolojik beklentisinin zayıflamasına yol açmadı.

Bu beklentinin arkasındaki en genel kurtuluş anlamında, İsa Mesih doğal dünyaya bir son verir ve mesih krallığını açar. Kefaret ­böylece kozmolojik olarak tasavvur edilir. İnsan doğası dönüştürülür, geçici olanın yerini ölümsüz olan alır - çünkü tüm dünya ve onunla birlikte kişi bir durumdan diğerine geçer. Bu nedenle müminin deneyimlediği kurtuluş münzevi bir olay değildir: mümin, Tanrı ve Mesih arasında, onun dahil olduğu bir dünya sürecidir. Erken Hıristiyan satın almama fikrinin kozmik koşulluluğunu hesaba katmadan , doğru bir erken Hıristiyan dindarlığı kavramı oluşturmak imkansızdır ­.

İlk ve son peygamberlerin kitaplarının yanı sıra, Yahudi eskatolojik dünya görüşünü yargılamayı mümkün kılan belgeler, her şeyden önce ­Enoch kitabı, Süleyman'ın Mezmurları ve Baruch ve Ezra'nın kıyametleridir.

Hanok Kitabı yaklaşık olarak MÖ 160 ile 70 yılları arasında ortaya çıkan bir dizi vahiyden (vahiy ­) oluşur. İlk başta Aramice yazılmış gibi görünse de, bize Etiyopya versiyonuyla ulaştı*. 1773'te İngiliz gezgin J. Bruce onu Habeşistan'dan Avrupa'ya getirdi. Temel olarak, Daniel peygamber kitabının eskatolojisini geliştirir. Bunun en önemli kısmı, Tufan'dan önceki yedinci ata Hanok'un, kendi yaşamını açıklamak için meleklerden aldığı ahir zaman ile ilgili vahiyleri kaydeden sözde "meselâ konuşmalar"dır (En. 37-71). vizyonlar.

Süleyman'ın Mezmurları, Kudüs'ün Pompey tarafından fethinden (MÖ 63) kısa bir süre sonra yazılmıştır. Onların varlığı

J Enoch kitabının bu Etiyopya versiyonuna ek olarak, bir de Slav versiyonu var. Enoch'un bu Slav kitabı, görünüşe göre , Yahudi diasporasının zamanlarına, muhtemelen MS 70'ten önceki döneme kadar uzanıyor (Slavca baskısı 1880'e, Almanca baskısı 1922'ye kadar uzanıyor). Ayrıca, muhtemelen MS 2. veya 3. yüzyılda ortaya çıkan Enoch'un İbranice kitabı da vardır (Hugo Odeberg'in İbranice-İngilizce baskısı - Cambridge, 1928).

Erken Hıristiyanlık dönemiyle ilgili kanonik kitapların listelerinde bahsedildiğinden beri uzun zamandır biliniyorlar. Orijinali İbranice olan bu kitabın Yunanca çevirisi 17. yüzyılın başında yeniden keşfedildi ve Cizvit de la Cerda tarafından yayınlandı.

Baruch ve Ezra'nın Kıyametleri, Kudüs'ün Titus tarafından yok edilmesinin (MS 70) etkisi altında ortaya çıktı. Bunlar, Yeruşalim'in o zamanki yıkımı sırasında Yeremya'nın yazıcısı Baruk'un ve yeniden kurulan Yeruşalim'de Yasa'nın duyurulduğu sırada Ezra'nın aldığı vahiylermiş gibi görünürler. Bu kıyametlerin her ikisinde de, St. Paul. Ezra'nın dördüncü kitabı olarak da anılan Ezra'nın Kıyameti, Vulgate'e ek olarak dahil edildiği için uzun zamandır biliniyor. Baruch Kıyametinin Süryanice çevirisi günümüze ulaşmıştır ve ilk kez 1871'de Ceriani tarafından yayımlanmıştır. İçerik olarak birbiriyle yakından ilişkili olan bu eserlerin her ikisi de görünüşe göre İbranice yazılmıştı.

Bu dört metne ek olarak, şunlardan da bahsetmek gerekir: Jubilees kitabı - MÖ 120 civarında Sina Dağı'na varana kadar ortaya çıkan Genesis ve Exodus kitaplarının yeniden anlatımı; Yahudi orijinali, ruhu Jübileler kitabına benzer şekilde, görünüşe göre MÖ 120 civarında yaratılmış olan, hafif bir Hıristiyan işlemesinde bize ulaşan 12 patriğin vasiyeti; MS 1. yüzyılın başına atıfta bulunarak "Musa'nın Yükselişi".

Eskatolojik dünya görüşü çerçevesinde, doğal dünya sadece fani ve geçici olarak değil, aynı zamanda meleklerin ve şeytanların güç sahibi olduğu bir dünya olarak nitelendirilir. Bu gücün kapsamı hakkında, ilgili yazıların hiçbiri, tüm farklılıklarına rağmen, tam bir kesinlikle yargılamamıza izin vermez. Yahudi eskatolojisi, Zerdüşt'ün dininden güçlü bir şekilde etkilenmiş olmasına rağmen, gerçek düalizmi bilmiyor. Melekler, Gen. Hanok'un kitabına göre, Tanrı'dan uzaklaşan 6:1-4, hemen yenildi ve Son Yargı'daki nihai cezaya kadar gözaltında tutuldu. Bununla birlikte, iblisler - insan kızları olarak kendilerinden doğan torunları - dünyanın sonuna kadar kargaşa getirir (En. 15, 8-16, 4). Prensleri çeşitli isimler altında görünür ve genellikle Şeytan'la ("suçlayıcı") gebe kalır.

Genel olarak Yahudi eskatolojik görüşlerine göre, dünyadaki kötülük şeytanlardan gelir: Allah'ın izniyle melekler O'nunla insanlar arasında durur. Dolayısıyla, kurtuluşun temel kavramı, mesih krallığının dünyanın bu durumuna bir son vermesidir.

Hem İsa hem de Pavlus, iblislerin ve meleklerin dünyada güce sahip olduğu öncülünden yola çıkıyor.

İsa için aptal olanlar, iblisler tarafından ele geçirilmiş - iblis tarafından ele geçirilmiş olanlardır. Ferisiler, ele geçirilmiş cinleri iyileştirme yeteneğini, iblisleri kovma gücünü aldığı iblislerin prensi Beelzebub ile olan bağlantısıyla açıklar. Ancak İsa, cinlerin prensinin gücünün bir kısmını kaybettiğini ve bu nedenle cinlerin kovulmasına katlanmak zorunda kaldığını belirterek çok daha doğal bir açıklama yapıyor. Onu, en güçlüler tarafından bağlanmış ve evinin nasıl yağmalandığını yalnızca seyredebilen güçlü bir adama benzetir (Matta 12:22-29).

İsa için sadece sahip olmak değil, aynı zamanda bedensel rahatsızlıklar da iblislerin işidir. Müritlerini vaaz vermeleri için göndererek onlara "kirli ruhları kovmak ve her hastalığı ve her türlü zayıflığı iyileştirmek için" (Mt. 10:1) yetki verir ve bunu başarıyla yaparlar (Markos 6:13; 6). :30).

İsa, kötülüğün güçlerinin başına "kötülük" adını verir. Rab'bin Duası'nda inananlar, Tanrı'ya, kendilerini ayartmaya, yani Tanrı'ya karşı çıkan güçlerin yarattığı Mesih öncesi zamanın felaketlerine sürüklememesi ve onları "kötülüğün" gücünden kurtarması için dua etmelidir. bir" (Matta 6:13). Petrus, O'nu gelecekteki acı düşüncesinden uzaklaştırmaya çalıştığında, İsa'ya Şeytan'ın bir aracı olarak görünür (Matta 16:23).

Matta ve Luka'nın İsa tarafından kullanılan Aramice "kötü olan" tanımını aktardığı "şeytan" (Yunanca - "iftiracı") kelimesi, anlam olarak "Şeytan" kelimesiyle aynıdır.

Bu "kötü olanın" sadece iblislerin prensi olarak değil, aynı zamanda Tanrı'ya direnen meleksi bir varlık olarak tasavvur edildiği, iblis ve melekleri için hazırlanan sonsuz ateşle ilgili sözlerden anlaşılmaktadır (Matta 25:41).

İsa'nın görüşleri Enoch'un kitabına en yakın olanıdır. Ayrıca orada karşılaşılan melekler kavramına da aşinadır, Tanrı'nın huzurunda şeytani güçlerin suçlamalarına karşı Tanrı'nın seçilmişlerinin davasını savunurlar [78] . Bu, O'nun şu sözlerinden açıkça anlaşılmaktadır: “Bu küçüklerin hiçbirini hor görmemeye dikkat et; çünkü size cennetteki meleklerinin her zaman cennetteki Babamın yüzünü gördüğünü söylüyorum”, yani onlar her zaman kendileri için aracılık etmesi için Tanrı'ya erişebilirler (Matta 18:10).

Süleyman'ın Mezmurları ve Baruch ve Ezra'nın kıyametlerine bakılırsa, yazıcıların meleklerin gücü hakkındaki fantastik öğretilere karşı olumsuz bir tavır sergilemeleri ilginçtir ve hala tam olarak not edilmemiştir. Süleyman'ın Mezmurları'nda meleklerin hiçbir rolü yoktur. Ezra ve Baruch'un Kıyametleri, meleklerden yalnızca Tanrı'nın itaatkar hizmetkarları olarak bahseder, bir kez bile O'nun rakipleri ve insanlara zulmedenler olarak bahsetmez. Apoc'a göre sadece "ölüm meleği". Var.

21:22-23, Tanrı ölümü durdurmakla tehdit etmeli ve ambarları “kendilerine emanet edilen canları” bırakmalı, bazı kötülükler yapmalıdır. Bununla birlikte, bir şekilde Tanrı'nın hizmetinde olduğu da düşünülür.

Allah'ın Ezra Kıyametinde yeryüzünü yalnızca Kendisinin yarattığını ve ahir zamanda her canlıyı yalnızca Kendisinin imtihan edeceğini doğrudan belirtmesi manidardır (4 Ezra 5:56; 6:6). Bu aynı zamanda, belirli kişileştirilmiş güçler (Tanrı'nın Ruhu, Tanrı'nın Bilgeliği, Tanrı'nın Sözü) tarafından dünyanın yaratılmasında O'na yardım etme konusundaki Yahudi-Helenistik fikri de reddeder. Bu nedenle, Baruch ve Ezra'nın kıyametlerine bakılırsa, İsa ve ayrıca Pavlus, Enoch kitabının fikir dünyasına yazıcılardan çok daha yakındır.

Bu nedenle, temel eskatolojik kurtuluş doktrinini zaten İsa'da buluyoruz. Dünyaya gelişinin iblislerin egemenliğinin sonunun başlangıcı olduğuna inanıyor.

Эсхатологическое представление об искуплении определяет у Ии­суса также и оценку Его смерти. Его смерть служит уничтожению власти «лукавого» уже потому, что в результате ее Он становится Мессией. Ведь в качестве мессианского Царя Он тогда получит в свое распоряжение ангелов небесных, чтобы сокрушить все, что противно Богу. Однако и мысль о том, что Его смерть есть «выкуп за многих»[79](Markos 10:45) ve O'nun kanı, “Yeni Ahit'in birçokları için dökülen kanı” (Markos 14:24), eskatolojik kurtuluş kavramının ötesine geçmez. Tarihsel İsa, insanlık için ve günahların genel bağışlanması için değil, belirli sayıda insan için, tam olarak Tanrı'nın Krallığına seçilenler için ölür. Acı çekmesi ve ölmesi gerektiği fikri en başından beri O'nunla birlikteydi, ama sonunda bu acıyı ve bu ölümü eskisinden farklı görüyor. İlk başta, onları Mesih'in gelişinden önceki felaketlerle ilgili geleneksel Yahudi fikrine göre düşünüyor. Etrafındaki seçilmişlerle birlikte, bir süreliğine Tanrı tarafından "kötü olana" teslim edileceğini ve "günaha", yani ıstırap ve ölümden geçmek zorunda kalacağını bekler. Gelecek olan bu olayları önceden tahmin ederek, müminlere ahiretten korkmadan bu hayatı vermelerini ve O'nun zilletini görmekten utanmamalarını öğütler. Onları vaaz vermeye göndererek, yakında kendisine olan sadakatlerini ölümle kanıtlamak zorunda kalacakları büyük bir kargaşanın geleceğini öğrencilerine açık sözlerle duyurur.

Mk. 8:34-38: “Ve öğrencileriyle birlikte halkı çağırarak onlara dedi: Kim benim ardımdan gelmek isterse, kendini inkâr etsin, çarmıhını yüklenip beni izlesin; çünkü ruhunu kurtarmak isteyen onu kaybedecek; Kim de Benim ve İncil uğrunda canını kaybederse onu kurtarır.

Bir insan tüm dünyayı kazanıp da ruhunu kaybederse neye yarar? Veya bir adam ruhu karşılığında ne verir? Çünkü bu zinacı ve günahkâr nesilde benden ve sözlerimden kim utanırsa, İnsanoğlu da Babasının görkemi içinde kutsal meleklerle birlikte geldiğinde o kişiden utanacaktır.

Mat. 10:34-39: “Yeryüzüne barış getirmeye geldiğimi sanmayın; Barış değil, kılıç getirmeye geldim; çünkü ben adamla babasını, kızı annesinden, gelini kaynanasından ayırmaya geldim. Ve insanın düşmanı evidir. Babasını veya annesini Benden çok seven Bana layık değildir; ve oğlunu veya kızını benden daha çok seven bana layık değildir; Çarmıhını yüklenmeyen ve Beni takip etmeyen Bana layık değildir. Canını kurtaran onu kaybeder; ama canını benim uğruma yitiren onu kurtaracaktır.”

Böylece İsa, öğrencilerini vaaz vermeleri için göndererek, Tanrı'nın Krallığının gelişiyle sona erecek olan "Mesih öncesi" felaketler sorununu çözmeyi amaçlıyordu. Ancak O'nun beklentileri ve vaatleri gerçekleşmez. “İnsanoğlu gelmeden önce İsrail şehirlerini dolaşacak vaktiniz olmayacak” (Matta 10:23). Ama İnsanoğlu gelmez ve öğrenciler öylece İsa'ya dönerler. Sonra yine onlarla birlikte inzivaya çekiliyor ve orada olayların bu akıl almaz gidişatına bir yorum arıyor. Bunu peygamber İşaya'da bulur (Yeşaya 53): Tanrı, O'nu ölüme terk etti ve Mesih'in gelişinden önce seçilmişleri zulümden kurtararak O'nun ölümünü bir fidye olarak kabul etmeyi kabul etti. İsa, en başından beri, Tanrı'nın bu sıkıntı aşamasını basitçe atlaması olasılığını düşündü; bu nedenle Krallık duasına böyle bir ricaya yer verdi. Şimdi anlıyor bu isteğin O'nun için değil, başkaları adına duyulduğunu. Bu yüzden halkın ileri gelenlerini Kendisini idam etmeye zorlamak için Yeruşalim'e gider.

Böylece İsa, Tanrı'nın hizmetkarının İş'te çektiği acılarla ilgili sözleri Mesih'e aktardı. 53. İlginçtir ki, Enoch, Baruch ve Ezra Kıyametlerinde, Tanrı'nın hizmetkarından söz edilen Tesniye'deki pasajlara kadar uzanan ifadelerde, Mesih ve İnsanoğlu'ndan söz edilmiş olması ilginçtir. Böylece İnsanoğlu Hanok kitabında, İş'te olduğu gibi. 53:11 doğru adam olarak adlandırılır (En. 38:2; 46:3; 47:1; 47:4) ve, İsa'da olduğu gibi. 42:1, seçilmiş (En. 39:6; 45:3; 48:6; 49:2). Baruch Kıyametinde (70:9) ve Ezra'da (4 Ezra 7:28) Tanrı Mesih'i kölesi olarak adlandırır ve Ezra Kıyametinde (4 Ezra 13:32) İnsanoğlu da köle olarak adlandırılır. Böylece, İsa'nın İnsanoğlu Mesih ile Tanrı'nın acı çeken hizmetkarı arasındaki bağıntısı, geç Yahudi eskatolojisinde bir dereceye kadar hazırlanmıştı.

İsa'nın misyonunu gerçekleştirmek için Tesniye ve Üçüncü Yeşaya'ya döndüğü, İşaya ­peygamberin kitabının bu bölümünden ilgili pasajlara açıkça atıfta bulunduğu O'nun sözlerinden açıkça anlaşılmaktadır (Matta 8:11,

bkz. Dır-dir. 49, 12; Mat. 11.5, bkz. Dır-dir. 61.1; Mat. 12:1, bkz. Dır-dir. 56, 7). Ayrıca Matt'e göre "birçok" kim. 20, 28; 26:28, O'nun ıstırabını kefaret etmeli, görünüşe göre İş'e geri dönmelidir. 53:11-12.

, Vaftizci Yahya'nın ölümünden de etkilenmiş gibi görünüyor .­

İsa'nın bu ölümden sonra ve bunun sonucunda dirilişini beklediği ve dirilişinden sonra "göğün bulutları içinde" ortaya çıkması ve dolayısıyla Krallığın gelişi, O'nun havarilerine söylediği sözlerden açıkça görülmektedir. Gethsemane yolunda (Markos 14, 27-28) ve O'nun Sanhedrin'deki baş rahibe söylediği sözlerden (Markos 14:62).

Krallık ancak Mesih öncesi felaketten sonra gelebilir ­. İsa'nın ölümü, Tanrı tarafından bu felaketin karşılığı olarak kabul edilir; Buna katlandıktan sonra Krallığın başlangıcını böylece açar.

Tanrı'nın Yeremya aracılığıyla vaat ettiği Yeni Ahit'i Krallık'ta gördüğünden (Yeremya 31:31-34), Akşam Yemeği'nde Kanının birçokları için dökülen Yeni Ahit'in kanı olduğunu söyler (Mk. 14:24) . Tıpkı Sina Dağı'ndaki Antlaşma'nın sona ermesine Musa'nın kanını sunağa ve insanlara serptiği bir kurban eşlik ettiği gibi, bu Sözleşme'nin yürürlüğe girmesi uğruna kendini bir fedakarlık olarak hissediyor (Çıkış 24, 5-) 8).

, birçokları için dökülen yeni antlaşmanın kanımdır" der . ­Matta buna şunu ekler: "günahların bağışlanması için" (Matta 26:28). Bu genişletilmiş versiyon tartışmasız olarak gerçek değilse, her halükarda oldukça uygundur. İsa'ya göre, birçokları için dökülen kanın günahların bağışlanmasıyla bir ilgisi vardır. Mesih öncesi felaketle bir şekilde bağlantılı olan, seçilmişlerin yalnızca "kötü olanın" gücüne teslim edilmekle kalmayıp, aynı zamanda bu acıya maruz kaldıklarında günahlarının kefaretini ödedikleri fikridir. İsa'nın ölümü, Allah'ın lütufkâr izniyle bu felaketin yerini alarak onların günahlarının bağışlanması için gerçekleşir. Tanrı, seçilmişlerin günahlarının kefareti ödeninceye kadar, Krallığın gelmesine izin veremez. Böylece İsa, Tanrı'nın seçilmişleri günahları için bağışlamasının ve krallığın gelmesinin bir sonucu olarak, kurtarıcı bir ölüme maruz kalır. Günahların bağışlanması düşüncesi ile Krallığın gelişi için fırsatlar yaratma düşüncesi O'nun için birdir.

Ayrıca, Yeni Antlaşma'nın bitiminde bir kurban olarak ölüm, O'nun için günahların bağışlanması anlamına gelir. Yeremya'da, Yeni Ahit'in sonunda ­günahların bağışlanmasının geldiği kesin olarak belirtilir; İşaya ayrıca yeni Yeruşalim'de günahların bağışlanacağını söylüyor.

Yer. 31:32 "Çünkü suçlarını bağışlayacağım, Günahlarını bir daha anmayacağım."

Dır-dir. 33, 24; "Orada [Siyon'da] yaşayan insanların günahları bağışlanacak."

Tanrı, Yeni Ahit halkının günahlarını bağışladığına göre, ­İsa'nın ölümüyle getirdiği ahit kurbanı, kefaret eden bir kurban anlamına gelir. Tabii ki, Sina Dağı'ndaki Ahit'in bitiminde sunulan kurban - Musa'nın gerçekleştirdiği ayini, yani sunağın serpilmesini ve her iki tarafı da bağlayan "antlaşmanın kanı" olan insanları hesaba katarsak - tam olarak Mutabakat'ın fedakarlığıydı ve hiçbir şekilde kefaret amaçlı bir fedakarlık değildi. Bununla birlikte, İsa bu dini-tarihsel kategorilerde düşünmez ve modern bir ilahiyat adayının bir sınavda yapması gereken netlikle bir kurban türünü diğerinden ayırmaz. Kendisini seçilmişler için Tanrı'ya bir kurban olarak sunan O, Kendisini aynı zamanda Ahit'in bir kurbanı ve kurtarıcı bir kurban olarak görür; İlahiyatçıların, Kendi ölümünde gerçek anlamda kefaret edici bir ölüm gördüğünü kabul etmek zorunda kalmamak için defalarca denedikleri "fidye" ile "kurtuluş" arasındaki farkı da bilmiyor.

Yalnızca eskatolojik bir kurtuluş anlayışı, İsa'nın kendi ölümünde nasıl kurtarıcı bir ölüm ve aynı zamanda ­Krallığı açan böyle bir eylem görebildiğini anlamayı mümkün kılar. İsa'nın çektiği acıların ve ölümünün anlamı hakkındaki sözleri, Mesih öncesi felaket fikrinin ışığıyla aydınlatılmamış olsaydı, tamamen belirsiz kalırdı. Tanrı, kendini inkarında seçilmişlerin günahları için kefaret etmenin erdemini tanıdığı için - aksi takdirde Mesih gelmeden önce çektikleri acılar için yapmak zorunda kalacakları bir kefaret - onları bu felaketten kurtarabilir ve gücü hemen sona erdirebilir. "kötü olanın" ardından Krallık hemen gelecek. . İsa'nın ölümünden sonra, "Babamız" duası, Krallık için, günahların bağışlanması için, "ayartmaya" sürüklenmemek ve "kötü olandan" kurtuluş için bu dua duyulabilir ve yerine getirilebilir.

Sadece eskatolojik kefaret doktrini, İsa'nın neden St. Peter, onu ölümü kabul etmekten caydırmaya çalıştığında ­Şeytan diyor. Ne de olsa Şeytan, İsa'nın niyetinden vazgeçmesiyle ilgileniyor. İsa ölmezse, "kötü olan" tüm gücünü koruyacaktır.

Eskatolojik kurtuluş kavramından anlaşılan bu İsa'nın kefaret edici ölümü fikri garip görünse de, aslında bir o kadar derin ve basittir. ­Gelecekteki Mesih, Tanrı'nın lütfu olarak, kişinin günahlarının bağışlanması için katlanması gereken kurtarıcı acıyı Kendi üzerine alır. ­Kefaret olarak acı çekmenin genel değerlendirmesinden doğan bu tarihsel olarak doğru İsa fikri, O'na atfedilen birçok dogmatik ve dogmatik olmayan icattan sonsuz derecede daha hayati ve verimlidir.

anlamı hakkında öğrencilerine ve inananlarına talimat vermeyi gerekli görmüyor ­. Ne de olsa, o

onlara nesnel olarak hizmet eder; bunu bilmeleri ve buna inanmaları gerekmiyor ­. Bu nedenle O, çok karanlık imalarla yetinmektedir. Daha sonra, Tanrı'nın Krallığında, her şeyin nasıl olduğunu kendileri anlayacaklar.

İlk Hıristiyanlar topluluğu, bizzat İsa'nın sözlerinden ve onların eskatolojik kurtuluş anlayışlarından yola çıkarak, onun ölüm ve diriliş yoluyla ihtişamıyla Mesih olduğunu ve bu nedenle yakında Krallığı kuracağını ve kefareti etkilediğini kabul eder. seçilmişlere Kıyamet günü günahlarının bağışlanacağını verir . ­İsa'nın ilk düşüncesi - O'nun ölümünün Mesih'in gelişinden önce zulmün yerini aldığı ve bunun gerçekleşmesiyle Krallığın gelişine yol açtığı - bu düşünce artık onlar tarafından gerçekleştirilmiyor ve tam da süreç boyunca. olaylar anlamını yitirir. İsa için günahların bağışlanması, zulümden kurtuluşla aynıysa, o zaman ilk Hıristiyanlar, İsa'nın ölümü aracılığıyla alınan günahların bağışlanmasına inanırlar ve felaketler beklerler ve paylarına düşen acı ve zulüm onlar tarafından kabul edilir. tam olarak Mesih'in ortaya çıkışından önce olması gereken sınav olarak. Bu, Krallığın temelini oluşturan kurtarıcı bir ölüm düşüncesi ile İsa'nın ölümü düşüncesinin artık tek bir bütün oluşturmadığı, birbirinden ayrıldığı anlamına gelir. İkincisi bağımsız bir varoluş sürdüremeyeceğinden, orijinal biçiminde kaybolur ve yalnızca ölümü ve dirilişiyle Mesih olan İsa'nın yakında Krallığı açacağı şekilde korunur. Bu, İsa'nın ölümüyle ilgili erken Hıristiyan inancının kendisini birbirine bitişik iki ifadeyle ifade ettiği gerçeğini açıklar: bu ölümde Mesih oldu ve inananları için günahların bağışlanmasını aldı. Bununla birlikte, görünüşte ilgisiz olan bu iki ifade, yine de Krallığın yakınlığına olan inançla birleşmiş durumda.

Havariler Petrus ve Pavlus'un İşleri'nde ilan edildiği ve Petrus'un ilk Mektubu'nda ifade edildiği şekliyle, İsa'nın ölümüyle ilgili ilk Hıristiyan doktrini böyledir .­

Ayrıca uygulama Pavlus, Mektuplarında, İsa'nın kefaret niteliğindeki ölümüyle ilgili bu en basit erken Hıristiyan öğretisinden bir öncül olarak ilerliyor. Korintoslulara Birinci Mektup'ta, ondan kendi öğretisinin özü olarak söz eder.

1 Kor. 15:3: "Çünkü size önce benim de aldığım şeyi, ­yani Kutsal Yazılara göre İsa'nın bizim günahlarımız için öldüğünü öğrettim."

O uygulama ilginç. Öğretisini genellikle doğrudan Mesih'ten alınmış gibi sunan Pavlus, bu durumda tüm kesinliğiyle geleneğe atıfta bulunur. Kanıt

Kutsal Yazılara atıfta bulunarak - Mesih'in kendisine inananların günahları için ölmesi gerektiğini ­^ Pavlus Mektuplarında vermez. Bir zamanlar Romalılara Mektup'ta (Rom. 4, 25), "günahlarımız için teslim edilen" sözleri, İşaya'da Tanrı'nın acı çeken hizmetkarından söz eden pasajlara açıkça atıfta bulunur (Yşa. 53, 5; 53) ,12); ancak, onlardan doğrudan alıntı yapmıyor. Bu kanıtı sunmuyor, belki de kendisi ve ilk Hıristiyanlar için İşaya'nın Tanrı'nın acı çeken hizmetkarı hakkındaki sözlerinin İsa'ya atıfta bulunduğu zaten çok açık olduğu için.

onun tarafından alıntılanan Gal. 3:13 Tesniye'den "Ağaca asılan herkes lanetlidir" (Tesniye 21:23) alıntısı, ­İsa'nın kefaret niteliğindeki ölümünü değil, çarmıha gerilmesinin Kanun'u geçersiz kıldığını kanıtlar.

Kefaret eden ölüm doktrinini geliştiren St. Pavlus daha sonra bunu yalnızca tek bir şey için aklanma doktrinine dönüştürür.

Gelenekte yer alan ikinci ifade - İsa'nın ­ölüm ve diriliş yoluyla Mesih olduğu, Görkemiyle yükseldiği ve yakında görüneceği - da onda rol oynar.

Roma. 1:4: "Ve kutsallık ruhuna göre, ölümden dirilme aracılığıyla, Tanrı'nın Oğlu'nun kudret sahibi olduğu ortaya çıktı."

Flp. 2:8-11: “Ölüme, çarmıhtaki ölüme bile itaat ederek kendini alçalttı. Bu nedenle Tanrı O'nu çok yükseltti ve O'na her adın üstünde bir ad verdi, öyle ki, İsa'nın adı anıldığında gökteki, yerdeki ve yer altındaki herkes diz çöksün ve her dil yücelik için İsa Mesih'in Rab olduğunu itiraf etsin. ­Baba Tanrı'nın.

meleklerin üzerinde yüceltilir . ­Tam olarak, onlar üzerinde bu gücü ancak Mesih'in Krallığının başladığı gün elde edecektir. Bu yetkiyle O, Kendisine iman edenleri "gelen gazaptan" kurtaracaktır (1 Sel. 1:10).

Ancak, uygulama. Pavlus, İsa'nın günahları bağışlaması ve melekler üzerindeki gücü sayesinde, kendisine sadık olanları yakında krallığına getireceği öğretisi üzerinde durmaz; İsa'nın ölümü sayesinde ­meleklere eskisinden daha az tabi olduklarını iddia ediyor. Öğretisinin sürekli patlayan eğilimi, gelecekteki kurtuluşu şimdiden işlemeye başlamış gibi sunmaktır.

Pavlus'a göre kurtuluş, şu andan itibaren, Tanrı'nın tahtının önünde seçilmişlere karşı konuşan suçlayıcı melekler artık diğer meleklerle - sanığın savunucuları ile değil, Tanrı'nın kendisi ve Mesih'in kendisi ile - ilgilendikleri ölçüde gerçek olmuştur . ­Dahası, Tanrı ve Mesih mahkûmları haklı çıkarır.

Roma. 8:31-39: “Tanrı bizden yanaysa, kim bize karşı olabilir? Oğlunu esirgemeyen, ama O'ndan hepimiz için vazgeçen, O'nunla birlikte her şeyi bize nasıl vermez?

Tanrı'nın seçilmişlerini kim suçlayacak? Tanrı onları haklı çıkarır.

Kim kınıyor? Mesih (İsa) öldü, ama aynı zamanda dirildi: O da Tanrı'nın sağındadır , O da bizim için aracılık eder.­

Bizi Allah sevgisinden kim ayıracak: sıkıntı mı, zorluk mu, zulüm mü, kıtlık mı, çıplaklık mı, tehlike mi, kılıç mı? Yazılmış olduğu gibi ­: ״ Sizin için her gün öldürülüyoruz; bizi kesilmeye mahkum koyunlar olarak görüyorlar ” (Mezm. 43:23).­

Ama bizi sevenin gücüyle tüm bunların üstesinden geliriz. Çünkü eminim ­ki ne ölüm, ne hayat, ne melekler, ne prenslikler, ne güçler, ne şimdiki ne gelecek, ne yükseklik, ne derinlik, ne de başka bir yaratık bizi sevgiden ayıramayacak. Rabbimiz Mesih İsa'da olan Tanrı." .

2. yüzyılın ortalarında Justin bile, İsa Mesih'in görevinin, insanları kör ederek onları kendilerine hizmet etmeye zorlayan meleklerin ve iblislerin gücüne son vermek olduğu doktrini savunuyor (1 Apol. 54) ; 58; 62; 64; 2 Apol. 4; 5; 7).

Aramak. 49:8: "Tanrı'nın gizli gücü, çarmıha gerilmiş , cinlerin ve genel olarak dünyanın tüm yönetimlerinin ve güçlerinin titrediği Mesih'teydi ."­

Melekler bu nedenle, seçilmişlere karşı Tanrı'nın önünde zaten güçsüzdür ­; İsa'nın ölümüyle elde edilen budur. Ancak seçilmişler Tanrı'nın sevgisine ve ilahi aklamaya güveniyorlarsa, o zaman melek güçleri tarafından hâlâ maruz kaldıkları çeşitli işkenceler, o kısa sürede Mesih tarafından ölümcül bir şekilde vurulmuşken, onlar hala son yaşamlarında mücadele ederken. ürpertiler, bu işkenceler artık büyük önem taşımıyor.

Selanik'teki genç toplumun maruz kaldığı zulüm ­ve St. Şeytan'ın işi olan imanda onları güçlendirmek için Pavlus'un onlara tekrar gelmesi (1 Selanikliler 3:3-5; 2:18).

Yeni din değiştiren eşlerin sanki evli değillermiş gibi yaşamaları gerektiği görüşü St. Pavlus'a, Şeytan'ın bu perhiz girişimini bu tür inananları zina günahına yönlendirmek için kullanabileceği gerekçesiyle (1 Korintliler 7:1-6).­

Korint'te kendisine karşı çıkan adamın durumunda, St. Pavlus, boyun eğmeye, omurgasızlığa varmaya hazırdır ­, çünkü bu anlaşmazlığın devamının yalnızca, çekişmelerle toplumu kızdırmaya çalışan Şeytan'ın amacına hizmet edeceğinden korkar (2 Kor. 2:5-11).

Ayrıca, korkunç bedensel ıstırabını Şeytan'a atfeder. Üçüncü göğe götürüldüğü, cennete götürüldüğü ve ağza alınmayacak sözler işittiği için ­, kendisini yüceltmesin diye yumruklarıyla dövmeye kadir olan “şeytan meleği”ne özel bir şekilde verilir. kendisi (2 Korintliler 12:1-7).

Meleklerin gücünün yok edilmesi ancak İsa'nın İkinci Gelişi ile tamamlanacaktır. Görünüşü önceden bildirilmeyecek

işaretler (1 Sel. 5:1-4). Aniden burada olacak. Onun gelişi gökten duyurulur; Başmeleğin sesi duyulur; Tanrı'nın borazan sesleri. Zaten ölmüş olan müminler diriltilecek; hala hayatta olanlar dönüşecek ­ve aynı zamanda dirilecekler. Hepsi “Rab'bi havada karşılamak için bulutlara” kapılacak ve sonsuza dek O'nunla kalacaklar (1 Sel. 4:16-17).

Sesini yükselten baş melek belli ki Mikail'dir.

Borunun sesi başlangıçta (Yeşaya 27:13) tüm dağılmış İsrail'i çağırmak içindi. ap. Pavlus, trompet çalacağı için Mesih'in Krallığı için ölülerin dirilişini duyuruyor, "ve ölüler bozulmadan dirilecek ve biz değişeceğiz" (1 Korintliler 15:52).

Sonra Mesih Yargısını infaz eder. Esaret sonrası eskatolojide ve Daniel peygamberin eskatolojisinde, Tanrı'nın kendisi Yargıçtır, ancak ­Hanok kitabından başlayarak, ilk peygamberlerin durumunda olduğu gibi, Mesih yeniden yargılar. Pavlus, bu arada, zaten İsa gibi, Yargıyı ya Mesih'in Yargısı ya da Tanrı'nın Yargısı olarak adlandırarak kendisini şu ya da bu şekilde ifade ediyor.

Mesih'in yargı kürsüsü önüne çıkmalıyız " (2 Korintliler 5:10). ­Ayrıca bakınız: 1 Selanik. 4.6; 1 Kor. 4.4-5; 5, 5; 2 Kor. 1, 14; Flp. 1.10; 2:16—Yargıç Olarak Tanrı: "Hepimiz Tanrı'nın yargı kürsüsü önünde duracağız" (Romalılar 14:10). Ayrıca bakınız: Rom. 1, 18; 2, 2-10; 3, 6. - Tanrı, Mesih aracılığıyla yargılar: Rom. 2.16.

Yargıç Olarak İsa ve İnsanoğlu: Matt. 7:21-23; 13:41-43; 19, 28; 25:31-46. - Yargıç Olarak Tanrı: Matt. 6.4; 6.6; 6.14; 6.18; 10.28; 18.35.

Elimizdeki Mesih Krallığı'nın açıklamaları ap. Paul'ü bulamıyoruz. Bu arada ­, Galatyalılara Mektup'tan göksel bir Kudüs fikrinin onun için bir anlamı olduğunu öğreniyoruz (Gal. 4:26). Mesih'in gelişiyle birlikte bu Yeruşalim'in cennetle birlikte yeryüzüne ineceğini umuyor; bu, hem Ezra Kıyametinde (4 Ezra 7:26) hem de Yuhanna Kıyametinde (Rev. 3:12) bahsedilmektedir. 21:2).

Justin'deki Mesih Krallığı beklentisinin, ­yeni Yeruşalim beklentisiyle hala bağlantılı olduğu, Trypho ile diyalogdan açıkça anlaşılmaktadır (Dial. 80:1-2).

Bugünlerde ­, ap. Pavlus, Mesih'in zamanında tüm yaratılışın yozlaşmayla giydirileceğini umuyor (Romalılar 8,19-22).

Şaşırtıcı bir şekilde, krallığı barış ve mutluluk olarak değil, melek güçleriyle bir mücadele olarak düşünüyor. Bu güçler, son düşman olan ölüm yok edilene kadar Mesih ve sadıkları tarafından birer birer yenilecek (1 Korintliler 15:23-28).

Burada ölümün meleksi bir güç olarak tasavvur edildiği bağlamdan açıkça görülmektedir. Ölüm meleğinden Baruch Kıyametinde de bahsedilir (Rev. Var. 21:22-23). Bu yerden, ölümü getirip getirmediği veya sadece ölülerin efendisi olup olmadığı tam olarak belli değil. Aksine, ilk gibi görünüyor. Her halükarda bu, yeraltı dünyasında yaşayan meleksi bir yaratıktır. Vahiy'de, St. John'un ölümü şu şekilde görünüyor:

ata binen, ardından cehennemin geldiği ve dünyanın dörtte biri üzerinde yetki verilen bir krallık - "kılıçla, kıtlıkla, vebayla ve yeryüzünün canavarlarıyla öldürmek için" (Rev. 6:8). Mesih'in Krallığının sonunda, ölüm ve cehennem (Rev. 20:13-14) ölüleri teslim edecek ve sonra kendileri de sonsuz azap için ateş gölüne atılacaklar.

Tüm meleklerin yaratılışın ilk gününde yaratıldığı Jubilees kitabında, aralarında ölüm meleğinin adı özellikle geçmiyor. Görünüşe göre "derinlik ve karanlığın uçurumu" melekleri arasında yer alıyor (Jub. 2, 1-2).

Ayrıca Aziz Paul, ölüm meleğinin sadece ölüler üzerinde güce sahip olmadığına, genellikle ölümü beraberinde getirdiğine açıkça inanmaktadır. 1 Kor'da. 15:55 Ölümün acısından söz ediyor. 1 Kor'a göre "yok edici" kimden geliyor? 10:10, mırıldanan İsrailliler çölde telef oldu, karar vermek imkansız.

Kuşkusuz, her halükarda, bir şey var: Ölüm meleğine karşı kazanılan zaferden sonra, Yuhanna Kıyametinde de belirtildiği gibi, ölülerin genel dirilişi mümkün olacaktır (Rev. 20:13).

Ölüme karşı kazanılan zafer, Mesih'in Krallığını sona erdirir. Pavlus bunun ne kadar süreceğini ve Baruch Kıyametini belirtmez. Ezra Kıyametine göre 400 yıl (4 Ezra 7:26-42), Yuhanna Kıyametine göre (Va. 20:1-7) - 1000 yıl sürer.

Eğer uygulama Pavlus, Şeytan'ın Mesih'in Krallığının en başında ezileceğini (Romalılar 16, 20), ardından Yuhanna Kıyametine göre bu Krallığın sürdüğü süre boyunca zincirlenip hapsedileceğini umuyor, sonra o ulusları aldatmak ve "onları savaş için toplamak" için tekrar çıkacak ve sonunda sonsuz azap için ateş gölüne atılacak (Va. 20:2-3; 20:7^10).

Krallığın sonunda, halihazırda yükselip Krallığa girmiş olanlar dışında, yeryüzünde yaşamış olan tüm insanlar diriltilecek. Kimin sonsuz mutluluğa kavuşacağına ve kimin sonsuz ölüme gönderileceğine karar verilen Son Yargı geliyor. Yuhanna Kıyametinde sonsuz ölüm "ikinci ölüm" olarak adlandırılır (Va. 20:6; 20:14-15); ateş gölünde sonsuz azap demektir.

1 Kor'da gelecek şeyleri listeleyerek. 15, 23-28, s. Pavlus, ölülerin genel dirilişinden ve ardından tüm insanların ve tüm mağlup meleklerin Yargılanmasından bahsetmez. Bütün bunlar, onun genel "son" kavramı (1 Korintliler 15:24) kapsamına giriyor ve bilinmesi gerekiyor. Zamanların tarifi onun niyeti değildir; bu olaylara sadece geçerken değiniyor ve Korint'te yayılan ölülerin dirilişi olmadığı görüşünü çürütüyor. Bununla birlikte, Korintliler'e Birinci Mektubu'na göre (1 Korintliler 6:2-3), Mesih'in görkemine giren inanlıların dünyayı ve melekleri yargılamasına yarayan Yargı'nın da bu Son Yargı'nın bir parçası olduğu açıktır. Yargı. Ne de olsa Yargıya tabi olan melek güçleri, Mesih'in Krallığı sırasında ancak kademeli olarak yenilecek. Ayrıca Enoch kitabına göre (En. 19, 1; 21, 10), başlangıçta Tanrı'dan uzaklaşan melekler

kez (Yaratılış 6:1-4), sonsuzluğun başlangıcında Yargı önüne çıkmak üzere gözaltında tutulur. Bu nedenle, o gün tüm asi melekler hakkında hüküm verileceğini varsaymak gerekir.

Ayrıca İsa, iblis ve meleklerinin, lanetlenmiş insanlarla birlikte zamanın sonunda sonsuz ateşe atılacağını iddia ediyor (Matta 25:41).       ''

Havari Pavlus'un melekler yenildikten sonra Mesih'in gücünü Tanrı'ya geri vereceğini, "Tanrı her şeyde olsun" (1 Korintliler 15:28) olduğunu göstermesi önemlidir. Ve sonra dünya draması sonunu bulacak. Her şeyin Allah'tan var olduğu ve her şeyin Allah'a döndüğü bir zamanda O'na ait olduğunu ispat eden tüm varlıklar, şimdi istisnasız olarak hepsi tekrar O'na aittir ve O'nda bulunmaktadır. Diğerleri sonsuz lanete tabidir.

Pavlus sonsuz kutsamayı tamamen ruhsal bir varoluş olarak değil, bedende bir diriliş halinde olmak olarak kavrar. Mesih'in Krallığına giren seçilmişler, halihazırda edindikleri doğayı sonsuz mutluluk içinde korurlar. İsa'nın gelişiyle diriliş veya başkalaşım yoluyla kazandıkları duruma bozulmazlık deniyorsa, bu ebedi olduğu düşünüldüğü anlamına gelir. Bu nedenle olan şey şu ki, Mesih Krallığının sonunda, Yargı gününde kutsanmaya yazgılı olan tüm ölüler de bu varlığı etin bozulmazlığında edinirler.

Havari Pavlus, şaşırtıcı bir şekilde, meleklerin gücü ve buna son veren Mesih'in eskatolojik anlayışına, Kanunun melekler tarafından verildiğine ve böylece insanları onların hizmetine sokmak istediğine ve ölümün ta kendisi olduğuna dair kendi inancını sokar. İsa onların gücünü sarstı, yasayı geçersiz kıldı.

Bu ifade, gelecekteki kurtuluşu büyük ölçüde şimdi başarılmış olarak düşünme eğilimini ortaya koyuyor. Yahudi düşüncesine göre, Mesih Krallığının ortaya çıkışının Yasayı ortadan kaldırdığı apaçık ortadadır. Ancak Paul, İsa'nın ölümünden sonra artık geçerli olmadığını düşünüyor.

Musa'nın Sina Dağı Kanunu'nu (Çıkış 19-20) doğrudan Tanrı'dan değil, meleklerden aldığına dair inancında yalnız değil, ancak Kutsal Yazılar bu konuda hiçbir şey söylemiyor. Geç Yahudilik, Tanrı'yı ​​o kadar aşkın bir varlık olarak tasavvur eder ki, Tanrı ile insanlar arasında doğrudan bir iletişim hayal etmesi onun için zordur. Evet ve Kutsal Yazıların kendisi, atalar zamanında Tanrı'nın elçileri aracılığıyla insanlara göründüğünü iddia ediyor. Tanrı kavramını aşkınlığı içinde düşünen İskenderiye çevrelerinde, Kutsal Yazılar'ın Tanrı'nın insanlarla iletişiminden bahsettiği her yerde, bunun iletişimin melekler aracılığıyla gerçekleştiği anlamında anlaşılması gerektiği fikri vardır.

, Sanhedrin huzurundaki konuşmasında Musa'nın Kanunu bir melek aracılığıyla aldığını ileri sürer (Elçilerin İşleri 7:38; 7:53). ­Aynı ifadeyi İbranilere Mektup'ta (İbraniler 2, 2) ve St. Paul (Antik Yahuda, XV, 5, 3). Josephus'ta Herod, Araplarla savaştan önce askerlere Yahudilerin en önemli kurumlarını ve kanunlarının en kutsal kısmını Tanrı tarafından gönderilen bir melekten aldıklarını anlatır. Bunu, büyükelçilerin dokunulmazlığından bahsederek söylüyor - Yahudi büyükelçilerin Araplar tarafından öldürülmesi - hem putperestlikte ­hem de ׳ <r ׳' da daha da büyük bir dokunulmazlık! - Yahudi Kanununa göre herhangi bir şüpheye tabi değildir.

Benzer şekilde, Jübileler kitabı (106:1:27-2:1; 50:1-2), ­Kanunun bir melek aracılığıyla iletilmesi fikrinden hareket ediyor gibi görünmektedir: Denildiğine göre Musa, Sina Dağı'ndaydı. bir melek.

Tesniye'nin İbranice metni (33:2) şöyle der: "Rab ­Sina'dan geldi ... Sağ elinde yasanın ateşi." Bunun yerine Septuagint, "Sağ elinde melekleri O'nunla birliktedir" der. Bu nedenle burada melekler, Kanunun iletilmesinde Tanrı'ya eşlik eder.

Ayrıca haham geleneğinde, ­Kanun'un Sina'da ilan edilmesinde melekler hazır bulunur. Pesiqta Rabbati'de, Esaret zamanına kadar uzanan bir geleneğe atıfta bulunularak, "iki büyük kalabalığın ... İsrail'e Tevrat'ı vermek için Tanrı ile birlikte Sina Dağı'na indiği" belirtilir.

Kanunun aslında melekler aracılığıyla verildiği, ap. Pavlus, Galatyalılara Mektup'ta şöyle der: “... Ve bir aracı aracılığıyla melekler aracılığıyla kurtarıldı. Ama bir olan arabulucu yoktur, Tanrı birdir” (Gal. 3, 19-20). Rabbinik akıl yürütmeye dayanan ve ­arabulucu kavramı etrafında dönen bu ifadenin mantığı şu şekildedir. Tanrı ve yalnızca O, Yasayı halka, yani belirli bir kalabalığa vermek isteseydi, kişi kalabalıkla doğrudan iletişime geçebileceğinden, bunu bir aracı olmadan yapardı. İki küme doğrudan iletişim kuramaz; bir kişinin arabuluculuğuna ihtiyaçları vardır. Dolayısıyla, Kanun bir aracı aracılığıyla veriliyorsa, o zaman bu, diğer tarafta çok sayıda katılımcı olduğu anlamına gelir. Bu nedenle konuşma Tanrı hakkında olamaz, sadece melekler hakkında olabilir; göksel tarafta başka bir kalabalık olamazdı. Burada ap. Pavel, hayır, oraya getirildi.

Bir aslan. 26:46: " RAB'bin Sina Dağı'nda Musa aracılığıyla kendisi ve İsrailoğulları arasında buyurduğu kurallar, kurallar ve yasalar bunlardır ." ­O uygulama. Pavlus, "Musa'nın eliyle" ifadesini, ihtiyaç duyduğu "aracının eli" ile değiştirebilir, çünkü haham din bilginleri arasında

bir sarsor ( müzakereci) ­olarak düşünmek yaygındı .

Bu teoriden - Kanunun melekler tarafından verildiği - St. Ancak Paul ­, bu teorinin diğer temsilcilerinin ulaşamadığı sonuçlara varıyor. Hepsi Kanunun melekler tarafından Tanrı adına ilan edildiği gerçeği üzerinde durdular; Ancak Pavlus ve tek başına, Yasaya itaatin Tanrı'ya itaat anlamına gelmediğini, yalnızca meleklere itaat anlamına geldiğini onaylar. Yasa aracılığıyla insanlar "dünyanın maddi ilkelerinin kölesi oldular" (Gal. 4:3; 4:9), bu onları Tanrı Mesih aracılığıyla Yasa yemininden kurtarana kadar onları esaret altında tuttu (Gal. 4:1-5). Ve eğer eskiden putperest olan Hıristiyanlar Kanuna itaat ederlerse, o zaman ap'ye göre bu. Pavlus, tek Tanrı'ya hizmet etmek yerine , yine, ancak farklı bir biçimde, kendilerini "maddi ilkelere" köleleştirmelerinden ­başka bir şey ifade etmiyor , şimdi Mesih sayesinde "zayıf" ve "fakir" hale geldiler ve ve bunlarla ilişkili "günleri, ayları, saatleri ve yılları" gözlemleyin (Gal. 4:8-11).

MÖ 100 civarında ortaya çıkan Philo ve Süleyman'ın Bilgeliği ­(Bilgelik 13, 2), paganların ilahi varlıklar olarak yıldızların yanı sıra toprak, su, hava ve ateş ilkelerine saygı duyduklarını iddia ediyor. Bu manzara, St. Pavlus, bu varlıkların gerçekten melekler olduğu ve bu nedenle de Yahudi Kanununun arkasında olduğu bir şekilde döner.

Kanunun Tanrı'nın gücünü değil, meleklerin gücünü ifade ettiğini onaylayan St. Paul, Yahudiliğin fikir dünyasından ayrılır ve gnostisizmi hazırlar ­. Olan şu ki, düşünür, Kanunun yalnızca Mesih Krallığına kadar geçerli olduğu fikriyle karşı karşıya kalır ve sonra yerini daha mükemmel bir şey alır. Bununla birlikte, burada, hem mükemmelde hem de kusurluda Tanrı'nın egemenliğini tanıyan, ancak kusurlu olanı, mükemmeli anlamayan Tanrı'nın izin verdiği güçlerin etkinliği olarak kabul etmeye zorlanan sıradan görüşten yola çıkamaz. Gerçekten de Paul, Kutsal Tarihi mantıksal olarak kavramaya çalıştığı sürece, kendisini Demiurge fikrine giden yolda bulur.

Ancak bu yolu yalnızca Kanun söz konusu olduğunda izler. Dünyayı "tutan"ın Tanrı olduğu fikri sorgulanmaz ­. Et yiyerek günah işlemekten korkanlara, putperest yemeklerine geri dönerek, her şeyin Tanrı'dan olduğunu söyler (1 Korintliler 8, 6) ve onlara Mezmur'un sözlerini verir: “Yeryüzü Rab'dir ve onu ne doldurur” (1 Korintliler 10, 26; Mez 24:1). İzin verilenler arasında ayrım yapmakta ısrar edenlere karşı! ״ ™ yasa dışı yiyecek, ap. Pavlus, Romalılara Mektup'unda (Romalılar 14:14; 14:20), her şeyin kendi içinde saf olduğu, yani Tanrı'dan geldiği tezini ileri sürer. Hatta iddia ediyor

и мирские начальники служат не «лукавому», но стоят на службе у Бога (Рим. 13, 1-7).

Meleklerin gücüyle ilgili Kanun sayesinde uygulanan Gnostik konum, bu durumda ortaya çıkan sorunun Gnostik bir çözümünü de gerektirir. Gerçekten de Pavlus böyle bir çözüm sunuyor. İsa'nın ölümünün melekler tarafından cehaletten kaynaklandığını, bunun bedelini güçleriyle ödediklerini savunuyor. İsa'yı çarmıha gerilmek üzere teslim eden Sanhedrin ve din bilginleri, Pavlus'a göre yalnızca meleklerin araçlarıydı. Bu sonuncular, Tanrı'nın tasarıları hakkında hiçbir şey bilmedikleri için, üzerinde hiçbir güçlerinin olmadığı yüce Rabbi tanımadan Nasıralı İsa'yı öldürdüler.

1 Kor. 2:6-8: “Kusursuzlar arasında hikmet vaaz ediyoruz, fakat hikmet bu dünyaya ait değildir, bu dünyanın kudretlerine ait değildir. bu dünyanın hiçbir gücünün bilmediği zafer; çünkü bilselerdi yüce Rabbi çarmıha germezlerdi.”

İsa'nın ölümü, meleklerin gücünün sonunu işaret ediyor, çünkü bunu yapmakla onlar tam olarak Tanrı'nın son zamanlar için olmasını istediği şeyi yaptılar. Diğer tüm ölüler gibi dövülenin mezarında kalmaya güçleri yoktur. O yeni bir hayata dirilir ve tam da ölümü ve dirilişi aracılığıyla, onları ezmek için Tanrı'ya sadık göksel orduyla yakında gelecek olan ihtişamlı Mesih olur.

Bununla birlikte, saltanatlarının sonunu bu şekilde hazırlamakla kalmadılar, İsa'nın ölümüyle, Kanun aracılığıyla uyguladıkları gücü zaten kaybediyorlar.

Kanun ağaca asılanın lanetlendiğini söyler (Tesniye 21:23). İsa bir ağaca asıldı ama lanetlenemez. Yani, Kanunun uygulanmadığı böyle bir durum vardı. Ancak Kanun ya tamamen işleyebilir ve tüm durumlara uygulanabilir veya hiç işlemeyebilir; bu tek durum onu ​​gücünden mahrum eder. Böylece melekler, İsa'nın seçilmişleri Yasa'nın lanetinden kurtarmasına yardım eder, çünkü O bunu Kendi üzerine alır (Gal. 3, 13-14). Neler olduğunu bilselerdi, güçlerini korumaya özen gösterir ve İsa'nın ölümünü önlemek için ellerinden gelen her şeyi yaparlardı. O ölmeseydi, yakında ortaya çıkacak olan Mesih olmayacak ve Kanunun işleyişi sona ermeyecekti.

Gal. 3:13-14: “Mesih bizim için bir lanet haline gelerek bizi Yasa'nın lanetinden kurtardı; çünkü şöyle yazılmıştır:״ Ağaca asılan herkes lanetlidir.”

Almanca 21:22-23: "Eğer bir kimsede ölüme layık bir suç bulunursa ve öldürülürse, siz de onu bir ağaca asarsanız, o zaman cesedi geceyi ağaçta geçirmesin, onu bir ağaca gömün. aynı gün; Çünkü ağaca asılan herkes Tanrı'nın önünde lanetlidir ve Tanrınız RAB'bin miras olarak size vereceği diyarınızı kirletmeyin.

Kanunun bu hükmü, ap ile ilişkilidir. Çarmıha gerilen Pavlus'un onunla hiçbir ilgisi yok. Yahudiler böyle bir infazı bilmiyorlardı; Kanun burada, taşlanmış veya başka bir şekilde idam edilmiş bir suçlunun cesedini herkesin görmesi için bir ağaca asma geleneğinden bahsediyor. Lanetli sayılan böyle bir ceset yeryüzüne saygısızlık eder ve bu nedenle uzun süre asılı kalmamalı, aynı gün gömülmelidir.

Görünüşe göre yasa, burada yalnızca anlamını kendisinin artık anlamadığı bazı eski gelenekleri kodluyor. Asıl fikir, açık bir şekilde, ölünün ruhu, ceset gömülene kadar ortalıkta dolaşıyor. Dolayısıyla hem bu ruhun zarar verebileceği yeryüzünün hürmetine, hem de ruhunun huzur bulması gereken idam edilenin hürmetine, insanlara suçluyu cezalandırmada bu kadar ileri gitmemek ve cezasını çekmemek vazifesi verilmiştir. cesedini bir günden fazla ağaçta bırak.

Yenilgilerinin sonuçlarını olabildiğince düzeltmeye çalışan melekler, Kanunun Mesih'e iman için de gerekli olduğu ve putperestlerin din değiştirdikten sonra ona itaat etmeleri ve sünnet edilmeleri gerektiği doktrinini ortaya koydular.

Elçi Pavlus, Kanun etrafındaki mücadelenin meleksi varlıklarla bir mücadele olduğuna o kadar ikna olmuştur ki, Galatyalılarda “gökten gelen bir meleğin” kendisini kandırmasına izin verdiği ve onlara Kanunun müjdesini vaaz ettiği şeklindeki saçma olasılığı ciddi bir şekilde tartışmaktadır. Hem onu ​​hem de Mesih'in müjdesini saptıran herkesi önceden lanetler (Gal. 1:6-9).

Ap. Pavlus'un Çarmıhta Yasa'nın yok edilişiyle ilgili açıklaması çok önemlidir, çünkü erken Hıristiyanlıkta çoktan kaybolmuş olan, İsa'nın ölümünün Krallığın kazanılması üzerinde doğrudan bir etkisi olduğu fikrini yeniden ele alır. Basit bir inanç, İsa'nın, ölüm ve diriliş yoluyla Mesih olduğu için Krallığı getirmesi gerektiğine inanıyorsa, o zaman Pavlus bu ölümü, iyiliğini elinden alan en güçlünün güçlüsüne karşı bir zafer olarak görür (Markos 3, 27). İsa'nın yaşamı boyunca Tanrı'nın Krallığının önünde duran güçlere karşı savaştığı mucizeler ve iyileştirmeler - ölümünde onlara karşı yürüttüğü son büyük savaşa kıyasla - Pavlus için tüm anlamlarını yitiriyor. artık onları hiç hatırlamıyor.

İnsanlarla Tanrı arasında duran Kanun gücünü kaybederse, bu, aslında Krallığın çoktan geldiği anlamına gelir. Ne de olsa, Mesih'in zamanı, ­içindeki Kanunun artık geçerli olmamasıyla karakterize edilir. İnananlar, Tanrı'ya Kanun olmaksızın doğrudan hizmet ettikleri sürece ve meleklerin gücünün onlara ulaşmadığını düşünebilirler, bu nedenle inananlar, zaten inandıklarından çok daha fazla ölçüde kurtarılmışlardır.

Kurtuluşun zaten bu şekilde geldiğini iddia etme olasılığı, ap. Paul, eskatolojik kurtuluş kavramını gnostik bir yeniden düşünmeye tabi tutarak kendisi için yaratır. Onda irfanın tüm unsurlarını buluyoruz. Kökeni tarihi ne kadar belirsiz olursa olsun, kesin olan bir şey var: Hıristiyan-Helenistik irfan, Hıristiyan-eskatolojik olandan ortaya çıktı. Her iki durumda da ilan binaları aynıdır, tek fark, bir durumda tamamen eskatolojik fikirlerin, diğerinde - Doğu Helenistik fikirlerin yapı malzemesi olarak hizmet etmesidir. Pavlus'ta gördüğümüz gibi, eskatolojik kurtuluş doktrininin gnostik yeniden yorumuna, dünyayı yaratan Yahudi Tanrısı ile tamamen ruhsal yüce Tanrı arasındaki farkı dahil edersek,

Bununla birlikte, Havari Pavlus, kurtuluşu zaten gelmiş gibi sunmak ve Kanundan bağımsız olduğunu kanıtlamak istediği her durumda, hiçbir şekilde eskatolojik irfana başvurmaz. Bunu yalnızca Galatyalılara Mektup'ta ve İlk Korintliler'e Mektup'un başında kullanırken, Romalılara Mektup daha çok onsuz yapma girişimi gibi görünüyor. Ve aslında, Uygulama. Paul, eskatolojik irfanın yanı sıra, aynı sonuca ancak daha mükemmel bir şekilde ulaşan başka bir şey daha var: eskatolojik mistisizm. Aynı zamanda kurtuluşu zaten gerçekleşmiş bir şey olarak gösterebilir ve aynı zamanda İsa'nın ölümü ve dirilişine ilişkin dışsal yorumu içsel aleme giren bir yorumla değiştirdiği için eskatolojik irfana göre avantajlıdır.

Patristik mirastaantropoloji ve melekoloji

Archimandrite Cyprian (K 3. Kern)
St. [80 ]

İnsan ve melekler

Bu konu, Palamite insan doktrininin öğrencisi için özellikle ilgi çekicidir. Aziz Gregory Palamas bu konuyu özellikle keskin bir şekilde ele aldı ve yaratıcılık konusundaki öğretisi bunun üzerine inşa edildi. Aşağıda gösterileceği gibi, insanda bir melekten daha fazla Tanrı'ya yakınlık görür. Palamas, kararsız, manastır ideallerine bakılırsa, varsayılabileceği gibi, eşit meleklik idealinden hiç de büyülenmiş değil. Melekler dünyasına ilişkin değerlendirmeleri, büyük ölçüde Chrysostom'a olan tüm bağımlılığına rağmen, kaynaklarını ve etkilerini Konstantinopolis primatında bulamıyor.

Her şeyden önce Chrysostom, her insana meleğinin verildiği fikrini açıkça ifade eder . Bunu doğrudan Kutsal Yazıların sözlerinden, yani Elçilerin İşleri 12, 15'ten çıkarır. Peter evin kapısını çaldı ve hizmetçi onun geldiğini duyurdu, cemaat: "Aklını mı kaçırdın?" Ama fikrini belirtti. "Bu onun meleğidir" dediler. Chrysostom şu sonuca varıyor: "Açıkçası, her birimizin bir meleği var."

Ancak başka bir şey daha önemli ve ilginçtir, yani: insan ve melek olmak üzere her iki dünyanın ilişkisi ve Tanrı'ya yakınlık dereceleri. Kim daha "görüntüde ve benzerlikte"? Melek mi insan mı? Chrysostom'un genel ifadesi şu şekildedir: “Tanrı ve meleklerin birden çok sureti vardır, bir benzerliği yoktur. Gerçekten de Rab ve hizmetkarları için nasıl tek bir suret ve tek benzerlik olabilir? "Melek işi ayakta durmak ve yaratmak değil: Arkhangelsk işi hizmet etmektir, karar ve tavsiyeye katılmamaktır." Yaratıcılık anıyla bağlantılı olarak verilen, Tanrı'nın benzerliği hakkında karakteristik bir açıklama . Ancak tam da bu konuda Chrysostom, St.Petersburg'un söylediği hiçbir şey söylemeyecek. Gregory Palamas.

Kim daha büyük, soruyoruz: insan mı yoksa melekler mi?

Chrysostom bazen bu konuda çok çekingen davranır. Bu nedenle, örneğin, "Anomei'ye Karşı Sohbet" te (V, 3), iki dünya arasındaki ilişkisini, göründüğü kadarıyla, melekler lehine çok fazla ifade etmiyor: "Şüphesiz insan ve melekler arasında bir miktar mesafe vardır. küçük de olsa ; meleklerin varlıklarını da kesin olarak bilmiyoruz.” Ancak aynı konuşmalarda "Anomei'ye Karşı" melek dünyası lehine daha çok şey söyleniyor. “Melekler ile insanlar arasındaki mesafe ne kadar büyüktür! Bizden daha akıllılar” diye haykırıyor dördüncü sohbette. İkinci sohbette “Melekler salihlerden çok daha yücedir” diyor. Başka bir yerde (Âlemin Yaratılışı Hakkında Söylev, IV, 5) daha da kararlıdır: “Kim daha büyük soracağım: melekler mi, insanlar mı? Tabii ki melekler.Erdemin tam ölçüsüne ulaştığımızda, o zaman bile onları aşamayacağız, sadece onlara eşit olacağız; şimdi meleklerin doğasına ve onların cisimsiz hallerine çok şey bırakıyoruz.”

Ancak not edilmelidir. Chrysostom'da "meleğin" cazibesi koşulsuz değildir. Ahlaki değerler alanında ­melekler onu hem memnun ediyor hem de onun ahlaki ideali haline geliyorsa, yine de Mesih'in enkarnasyonunun bir meleği değil, bir insanı yücelttiğinin tartışılmazlığını inkar edemez. Tanrı, dünya için takdirinde Tanrı-meleği değil, Tanrı-insanı ister. Yükseliş gerçeğindeki doğamız, melek ölçüsünü aştı. Chrysostom, "insanlara Tanrı'nın oğulları denildiğini, ancak asla melekler olarak adlandırılmadığını" kabul etmelidir. Onlar sadece hizmet eden ruhlardır. Ve Koloselilere yazdığı mektubun tefsirinde (V) açıkça diyor ki: "Taşlardan aşağı olan adamı, Mesih meleklerden, başmeleklerden, tahtlardan, hükümdarlıklardan daha yükseğe koydu." “İnsan bedeni yükselir, bozulmaz olur, göğe yükselir, ölümsüzlüğe layık olur, meleklerle birlikte yaşar ve hareket eder.” Gelecekteki aynı yüceltmeden söz ederek, Mezmur 8 : 1 hakkındaki yorumunda şöyle yazar : "Melekler artık bizden utanmıyorlar, hatta kurtuluşumuza hizmet ediyorlar." Yine aynı tefsirde, “Allah'ın adıyla ölüm yok edilir, ­cinler bağlanır, cennet açılır, cennet kapıları açılır, ruh indirilir, kullar hürriyete kavuşur , düşmanlar evlat olur. , yabancılar mirasçı olur, insanlar melek olur. Ne diyorum: melekler mi? Tanrı insan oldu ve insan Tanrı oldu.

metin grubu arasındaki çelişkileri görmek gerekli değildir . ­Chrysostom, doğamızın gelecekteki yüceltilmiş durumundan bahsettiği için, Irineev-Athanasian'da, yani basitçe insan doğasının "theosis" in ataerkil çizgisinde duruyor. İnsanlığın geleceğinde gök yüksekleri ve süper melek yükseklikleri vardır. Günah ve keder dünyasındaki şu andaki kederli, münzevi ve zor yaşamda, insan başarısının ideali eşit melekliktir.

Tanrı benzerliği temasıyla bağlantılı olarak, Babalar defalarca (Nyssa'lı Aziz Gregory, Kutsanmış Theodoret, Sinalı Aziz Anastasius, Aziz Photius ve özellikle Palamas) insanın yaratıcı görevlerinin temasını geliştirdiler ­. Ataerkil edebiyattan, yaratıcılığın insana Tanrı'nın ebedi iradesiyle verildiği, bunun insan için bir ceza değil, özel bir ilahi armağan olduğu, bir yandan insan ile mantıksız hayvanlar arasındaki fark olduğu sonucuna varabiliriz. diğer yanda akıllı göksel melekler. İnsan, kültür inşa etmeye ve tarihsel sürece katılmaya mahkum değildir ve bu, kendisine Tanrı tarafından cömertçe verilir, bahşedilir, kaderdir. İnsana yaratıcı olması verilmiştir ve bu, onun tanrısallığının özelliklerinden biridir.

Ancak bunun patristik literatürde başka bir görüşü daha var. Yaratıcı sürece katılımımıza dair özel, karamsar bir görüş var. İnsan tarafından dünyevi değerlerin yaratılması, Kilise'nin bazı yazarları tarafından tam olarak ilk ­günahın bir sonucu olarak, Adem'in hatasının kınanması, Cennetteki bir suçun cezası olarak görülüyor. Yaratıcılık, böylece, varlığımızın doğasında bulunan Tanrı vergisi bir yetenekten, bir tür ağır iş, angarya, ağır bedeller düzeyine indirgenir. Chrysostom'un yaratıcılığı tam olarak bu şekilde gördüğü itiraf edilmelidir. Kabul etmeye hazır olduğu tek şey, ahlaki değerlerin yaratılmasıdır. Kültürü günah için lanetin sonuçlarıyla aynı seviyeye getirdi.

Kitabı § 15'te "Lanetten önce çocuk doğurma hastalıkları gereksizdi, ancak daha sonra gerekli hale geldi" diyor. " Zayıflığımız nedeniyle, hem bu hem de diğer her şey: şehirler, sanatlar, giysiler ve diğer birçok ihtiyaç . Bütün bunları kendine çekti ­ve beraberinde ölümü getirdi.

Ve bu kadar sönük bir yaratıcılık görüşünün yanı sıra, onun hakkında o kadar dar bir ahlaki anlayış buluyoruz ki: "Tanrı bize yerden bir beden verdi, böylece onu cennete yükseltelim, ruh onun aracılığıyla alçaltılsın diye değil. toprağa . _ Dünyevi ­ama ben istersem cennet gibi olur. Böyle bir şeyi bize sunmakla bizi ne kadar şereflendirdiğini görün. Yeri ve göğü ben yarattım, diyor, sana yaratıcı gücü veriyorum: yeri gök yap. Yapabilirsin... Yarattım, diyor, güzel bir vücut; Size daha iyi bir şey yaratma gücü veriyorum: güzel bir ruh yaratın. “İnsanı yaratamazsınız, ancak onu doğru ve Tanrı'yı \u200b\u200bhoşnut eden hale getirebilirsiniz. bir varlık yarattım; niyeti süslersin. Seleucia'lı Basil'in yaratıcı umutlar hakkındaki görüşlerinden ve Palamas'ın cüretkarlığından ne kadar uzak) •

Tanrı'nın İmgesi ve Benzerliği
(İnsan ve Melekler)

Uygarlığın tüm meyveleri, insan aklının icatları ve ilerlemeleri ­- tüm bunlar bundan böyle sizin için ilahiyatçının armağanlarını oluşturuyor.

Archimandrite Theodore (A. M. Bukharev)

Eşitsizlik, her kozmik yapının ve uyumun temelidir, insan kişiliğinin varlığının gerekçesidir ­ve dünyadaki her yaratıcı hareketin kaynağıdır. Karanlıkta ışığın her doğuşu, eşitsizliğin ortaya çıkışıdır. Herhangi bir yaratıcı hareket, eşitsizliğin, yükselişin, niteliklerin niteliksiz bir kütleden ayrılmasının ortaya çıkmasıdır. Tanrı'nın doğuşu sonsuz eşitsizliktir. Dünya, kozmos eşitsizlikten doğdu. İnsan eşitsizlikten doğdu.

N. A. Berdyaev. eşitsizlik felsefesi

Patristik antropolojinin tarihsel bir incelemesinden ­, Kilise'nin neredeyse tüm yazarlarının ve öğretmenlerinin, şu ya da bu şekilde, insanın Tanrı'ya benzerliği sorununa değindiği açıktır. Bu anlaşılabilir bir durumdur, çünkü Tanrı'nın sureti ve benzerliği doktrini tamamen İncil'e ait bir özelliktir. Hristiyan olmayan antropoloji bu konuda hiçbir şey bilmez ve insan taslağına tanrısallık kategorilerini dahil etmez. Ancak aynı tarihsel incelemeden, bu konunun kutsal babalar tarafından aynı şekilde ele alınmadığı açık olmalıydı. Her şeyden önce, yazarlar ve kilise öğretmenleri arasında, bazıları görüntü ve benzerlik arasında ayrım yaparken, diğerleri bu ifadeleri eşanlamlı olarak görme eğilimindedir. Ayrıca, gösterildiği gibi, Kilise'nin tüm öğretmenleri bu ifadeye aynı içeriği ve anlamı yüklemezler. Aynı zamanda, eski zamanlarda , bir kişinin tek bir yeteneğinde Tanrı'nın imajını gördükleri, zamanla kilise yazarlarının Tanrı'nın imajı kavramını manevi armağanların bütünlüğü olarak anlamaya hazır oldukları hatırlanmalıdır . ­veya yetenekler ve genel olarak bu İncil ifadesine giderek daha fazla içerik katıyorlar. Sts'nin yukarıdaki retrospektif incelemeleri. Nyssa'lı Gregory, Sina'lı Anastasius, Şamlı John ve Photius bu anlatımla birçok şeyi anlamayı ve bu sorunu buna göre derinleştirmeyi mümkün kılar.

Öğretimi yapmak için St. Bu konuda Gregory Palamas ­, yukarıda söylenenleri özetlemek gerekiyor. Kilise yazarlarının görüşlerini sınıflandırmak gerekir. Kilise düşüncesinin on üç yüzyıllık gelişimi boyunca, bizi ilgilendiren soru hakkında o kadar çok şey söylendi ki, patristik fikirlerin sistemleştirilmesi

onun antropolojik görüşlerinin kökenlerini ve doğrudan etkilerini anlamak daha kolaydır .­

* rasyonellik (maneviyat) imajını görmek istedi . Aynı zamanda, bazıları Tanrı'nın benzerliğini insanın yalnızca bu tek özelliği ile sınırlandırırken, diğerleri rasyonelliğin yanı sıra ­bir kişinin diğer güç ve yeteneklerine izin verdi. Bu görüşü destekleyenler arasında şunları sıralamak gerekir: St. Romalı Clement, İskenderiyeli Clement, Origen, St. Olympus Methodius, St. İskenderiyeli Athanasius, St. Kudüslü Cyril, St. Büyük Fesleğen, St. İlahiyatçı Gregory, St. Nyssa'lı Gregory, St. Mısır Macarius, St. Antik Epir'den Diadocha Fotiki, St. İskenderiyeli Cyril, St. Sina Nil, Seleucia Fesleğen, St. İtirafçı Maximus ve St. Şamlı John.

veya akılcılıkla birlikte , ­Tanrı imajının bir işareti olarak özgür iradeye de izin verdiler. Adlandırılmalıdır: St. Kudüslü Cyril, St. Nyssa'lı Gregory, St. Mısır Macarius, St. İskenderiyeli Cyril, Seleucia Basil ve St. Şamlı John.

Nispeten az insan ölümsüzlükte Tanrı'nın suretini görür . Bunlar: Asurlu Tatian, İskenderiyeli Clement, St. Kudüslü Cyril ve St. Şamlı John.

Kilise'nin birçok yazarı, insanın evrendeki ­hakim veya hükmeden konumunda Tanrı'nın suretini ve benzerliğini görür . Her şeyden önce, St. Bunu özellikle vurgulayan John Chrysostom. Ona ek olarak belirtmek gerekir: St. Nyssa'lı Grigorniy, St. Suriyeli Ephraim, St. İskenderiyeli Cyril, Seleucia Basil ve St. Şamlı John.

Tanrı'nın insandaki imajı, Kilise öğretmenleri tarafından kutsallık veya daha doğrusu ahlaki mükemmellik yeteneği olarak anlaşılır ­. Böylece düşünürler: St. John Chrysostom, St. Diadhos, St. Suriyeli İshak, St. Nil Sina ve St. Şamlı John.

Kilise'nin bazı yazarları, manevi ve dünyevi yaşamın çeşitli alanlarında yaratma ve üretme yeteneğinde Tanrı'nın imajını gördüler. Yaratıcı Tanrı, yaratılışına tanrısal yaratıcılık yeteneği damgasını vurdu. Diğerleri arasında çok düşündüm: mutluluk. Tanrısallık konusunda özellikle ilginç düşünceler geliştiren Cyrus'lu Theodoret, Seleucia'lı Basil, birçok kez bahsettiğimiz, St. Sina Anastasius, St. Şamlı John ve St. Photius, Konstantinopolis Patriği.

Aynı yaklaşık yazarlarda, İncil'deki ağaçların başka bir açıklamasını "görüntü ve benzerlikte" buluyoruz. Bu, Kutsal Üçlü Kişilerden birinin görüntüsü olarak değil, tüm Hayat Veren Üçlü Birlik'in görüntüsü olarak Tanrı'nın benzerliğinin anlaşılmasıdır. Böylece insan kendi içinde, ruhsal yapısında ve yaşamında İlahi Olan'ın üçlü içi yaşamını yansıtır. Bu

öğretti: St. Nyssa'lı Gregory, St. İskenderiyeli Cyril, kutsanmış Theodoret, Seleucia Basili, St. Sina Anastasius, St. Şamlı John ve St. Patr. Photius.

İnsanın Tanrı'ya benzerliği hakkındaki bu son iki görüş özellikle ilginç ve anlamlıdır, çünkü insandaki özel derinlikleri açığa çıkarırlar ve kendi içimizde derinleşmeye ve içimizdeki ruhsal armağanlarımızı geliştirmeye çağrıda bulunurlar. İnsana tanrısal görünümünde sadece bir şey verilmekle kalmaz, aynı zamanda çok şey verilir. İnsana, sanki Tanrı'dan bir tür itaat, Tanrı'nın yeryüzündeki işini sürdürme itaati verilmiştir. Ek olarak, üçlemeci yaşamın bir yansıması olarak kişinin iç yaşamına derinleşme sürecinde, kişi tanrı benzerliğine derinleşerek teolojinin gizemlerini araştırır. Patr. Photius doğrudan "teolojinin gizeminin" insanda yattığını söyledi (yukarıya bakın). İnsan ilahiyat yapmakla yükümlüdür. Sözde "sembolik gerçekçilik" ile bağlantılı olarak, içimizdeki Tanrı imgesinin böyle bir anlayışı, yalnızca bir Hristiyan'a özgü özel bir dünya görüşünün temelidir.

Teolojik sistemler kurmaya yönelik ilk girişimlerden başlayarak ve Hıristiyan düşüncesinin gelişimi boyunca Kilise, Evreni, yaratığı, insanı ve melekleri, yaratılışın bir veya başka bir parçasını ondan ayırmadan, devasa bir organik bütün olarak kabul etti. Özellikle, insan her zaman tüm evrene giren ve onunla organik olarak bağlantılı olan yaratılmış bir varlık olarak kabul edilmiştir. Teolojik olarak gerekçelendirilmiş bir antropoloji, insan konusunu tüm dünya ve yaratılış doktrininden ayrı bir yere yerleştiremez. İnsanın evrenin genel sisteminden teorik olarak ayrılması temelde yanlıştır, çünkü insan bizzat Yaratıcı tarafından evrenin bu planına dahil edilmiştir ve organik olarakbağlı. St. babalar (özellikle, Emesa'lı Nemesius), insan bir dünya yığınıdır. Ve çok özel bir şekilde melek dünyasıyla bağlantılıdır. Nitekim insan, Allah'ın yaratıkları hiyerarşisinde yerini almaktadır. Organik varlığının tüm belirtileriyle o, hayvanlara aittir; ve Tanrı tarafından kendisine kişisel, hipostatik bir başlangıç ​​bahşedildiği için, o bir ruh olduğu için, insan tüm canlıları aşar. Ancak bu ruh hayvanlardan birine verildiği için ruhların en zayıfıdır. Böylece, varlığın bu iki düzlemine ait olduğu için sürekli olarak ruhsal ve doğal arasında bölünmüştür. Bu nedenle, insanın manevi dünyayla bağlantılı olarak incelenmesinin kendi özel önemi vardır. Bu bağlamda, tanrısallık teması, ataerkil yazıda istisnai bir dokunaklılık kazanır. Yaratılışın genel ilahi planına göre aralarında sadece yakınlık ve bağlantı yoktur; aralarında bir ilişki olması gerekir. Açıklığı, araştırmacı bir düşünürün bakışlarından gizlenemez ve St. Gregory Palamas.

Tam ve tamamen tutarlı bir teoloji sistemi yaratmamış olsa bile, St. Yine de Şamlı John, tamamen teolojik formüllerle ifade edilmese de, tüm dünya hakkında tamamen tartışılmaz ve bütünsel bir algıya sahiptir. Bu nedenle, hakkında bu kadar çok ve yüce bir şekilde bahsettiği kişi, bu Evrensel Birliğin kesinlikle ayrılmaz bir parçasıdır. Bir kişiyi teolojik dünya görüşünün şemasında, yalnızca genel bir teolojik bağlantıda, hem daha yüksek ruhların dünyasıyla hem de daha düşük, aptal yaratıklarla bağlantılı olarak incelemek mümkündür. Çeşitli yerlere dağılmış eserleri toplarsanız, St. Gregory'nin maddi olmayan güçler ve bunların Tanrı ve insanla ilişkileri hakkındaki düşünceleri, ardından melekolojisi bize bu biçimde görünür.

Tanrı, hem zeki, ruhsal varlığımız hem de tüm ruhsal doğa, yani melekler dünyası olmak üzere tüm ruhsal dünyanın Yaratıcısıdır. Evrenin tüm planında her şey hiyerarşiktir. Sözde Dionysos geleneği burada Palamas teolojisine de yansımıştır. Tanrı'ya en yakın veya daha doğrusu O'na daha yakın olan, elbette, meleksi, zeki dünyadır, tam da daha büyük maneviyatı nedeniyle, ancak yaratılmış varlıklar olarak Tanrı'ya yabancıdırlar, çünkü tüm yaratılmış doğa, kendi içinde düşünülür. , yani yaratılışı gereği Tanrı'ya yabancıdır. Palamas, "Mahlukları birbirleriyle karşılaştırırken," diyor, onlar hakkında doğaları gereği Tanrı'yla akraba veya ona yabancı oldukları söylenebilir. Tanrı'nın akrabası, akıllı ve yalnızca akılla kavranan doğalar olarak adlandırılırken, duyulara tabi olanlar Tanrı'ya yabancıdır; hatta tamamen cansız ve hareketsiz olanlar bu tabiatlardan daha da uzaklaştırılmışlardır. karşılaştırıldığında, bu nedenle, yaratıklar doğaları gereği birbirleriyle Tanrı'ya yakın veya yabancı olarak adlandırılır; ama kendi içinde düşünüldüğünde tüm doğa Tanrı'ya yabancıdır, çünkü zeki doğa, Tanrı'ya duygudan ya da duyusal olanın zeki varlıklardan farklı olmasından ifade edilemeyecek kadar daha uzaktır.

Evrenin hiyerarşik uyumunda, kişi her yerde göksel görkem dünyasının ve En Yüce Öz-Öz Üçlüsü'nün sembolik temsillerini bulabilir. Trinik yaşamın derinliklerine nüfuz eden, ilahiyatçı zihin. Tanrı'yı, her şeye kadir İyiliği, Sözü'nü ve Ruh'u düşünür. “Sözün Ruhu, olduğu gibi, Ebeveynin en tarifsiz şekilde doğmuş Söz'e duyduğu bir tür ifade edilemez sevgidir (eros). Ve sevgili Sözün Kendisi ve Tanrı'nın Oğlu, Ebeveyne Kutsal Ruh'la sevgi olarak hitap eder ve Ruh Baba'dan gelir ve O'nunla (Söz) Baba'da birleşir.” Bunun sembolik yansımasını her şeyden önce zihnimizde Tanrı'nın suretinde yaratılmış olarak görürüz. Ve zihnimiz sadece Tanrı'nın Logos'unun kelimesine, imajına değil, aynı zamanda en yüksek aşk olan Eros'un imajına da sahiptir. Ve tüm bunlar Prototip'e yöneliktir. Melekler aleminde de durum aynıdır: “Meleklerin zeki ve sözlü tabiatlarının da bir aklı vardır, ve akıldan çıkan söz ve aklın erosları söze; ve bu eros zihinden gelir ve her zaman söz ve

akıl ve ruh olarak adlandırılabilir, çünkü doğa söze eşlik eder. Bunda, göksel dünya ile dünyevi bizler arasındaki benzerliğin ilk ve ana özelliğini görebiliriz.

Melekleri ruhumuzla birleştiren ikinci şey, cisimsizlikleri ve dolayısıyla bölgesel sınırsızlıklarıdır. “Cismani olmayan melek ve ruh, bir yer işgal etmezler, ancak onlar da her yerde mevcut değildir; tüm dünyayı kapsamazlar, ancak kendilerinin içermeye ihtiyaçları vardır. Bu nedenle, her şeyi kapsayan ve kucaklayan, buna göre onunla sınırlı olan içindedirler. Melek tabiatının insan tabiatına benzerliğinin ancak ruhani düzlemde bulunabileceği söylenenlerden anlaşılmaktadır.

Palamas'ın doğanın Tanrı ile akrabalığı hakkında söylediklerine gelince, St. Şamlı Yuhanna: “... böylece, rasyonel doğa Tanrı ile ilişkili olduğundan ve yalnızca akıl tarafından kavranabileceğinden, Tanrı Kendisiyle ilgili tek bir doğa yarattı; Diğerini, doğal olarak duyular tarafından erişilebilir olduğu için, her yönden çok uzağa uzanmış olarak yarattı.

Evrenin hiyerarşik anlayışı ve "eros" ifadesi, bu geçişi Areopagitik geleneğe yükseltir. Ruhun tüm bedeni içermediği, bedende olduğu ve buna göre beden tarafından sınırlandığı şeklindeki akıl yürütme, bizi Nemesius'un ruh ve bedenin bir binadaki taşlar gibi değil birbirine bağlı olduğu öğretisiyle karşılaştırmaya zorluyor. yuvarlak bir dansta dans etmek, ancak suyla şarap gibi değil ve ruhun vücudun bir yerinde veya başka bir yerinde varlığından değil, bedenle ilişkisinden bahsetmek daha doğru olan şey. Ancak Nemesius, bunu hatırlayın, bedenin ruhu içermediğini, aksine ruhun bedeni içerdiğini savunur.

Bakalım Palamas, meleksi doğanın insan doğasına üstünlüğünü nerede görüyor? Her şeyden önce, bu, cisimsiz ruhların Tanrı'nın yaratılmamış Ruhu'na daha yakın olmasıyla gözlemlenir. “Melekler bizden daha şereflidirler, çünkü onlar beden dışında yaşarlar ve şüphesiz cismani tabiata daha yakındırlar... Makamını muhafaza etmiş ve ne için yaratıldığını seven melekler, bizden daha şerefli ve bizden çok daha üstündürler. onların onuruyla.” Zeki doğaları gereği İlk ve Yüce Akıl'a daha yakın olmalarından, bize karşı diğer üstünlükleri de gelir. Bu, Birincil Işık Kaynağı olan Tanrı'dan dökülen yaratılmamış Işığa doğrudan katılımlarıdır. Areopagitics ve Kilise'nin diğer yazarları tarafından geliştirilen ikinci ışık doktrini, St. Gregory. "Bu lütufla" diyor, "ve parlaklıkta ve Tanrı ile birlik içinde melekler insanlardan üstündür. Bu yüzden onlar ikinci ışıklardır, En Yüksek Işığın hizmetkarlarıdır, ikinci ışıklar, Birinci Işığın, zeki güçlerin ve yardımcı ruhların yansımalarıdır. Ve melek, parıldadığı İlk Işıklı Doğa'dan sonraki ilk ışıklı Doğa'dır; ve ikinci ışık, Birinci Işık ve O'nun birliğinin bir tür çıkışı. Ve ilahi akıllar, daire çizerek, birleşin

güzellik ve iyiliğin başlangıçsız ve sonsuz ışıltısıyla. Tanrı'nın Kendisi ışıktır, başka bir şey değildir. Ve şehvetli varlıklar için güneş neyse, akıllı güçler için Tanrı odur. Ve O'nun Kendisi, her akıl sahibi doğanın İlk ve En Yüksek parlak Işığıdır. Pseudo-Dionysius'un etkisi, yalnızca ikincil ışıklar hakkındaki öğretide değil, aynı zamanda İlk Akıl çevresindeki dairesel hareketler hakkında da çarpıcıdır. Palamas'ın "dışarı akma" ifadesi elbette panteist bir anlamda, İlahi Olan'ın bir tür suduru olarak anlaşılmamalıdır. Bu, Tanrı'nın "görünüşleri", O'nun enerjileri, teofanisi hakkındaki Areopagite düşüncesinin yalnızca mecazi bir ifşasıdır. Unutmayalım ki St. İlahiyatçı Gregory, bir kişinin ruhunu bir çıkış, İlahi olanın bir akışı olarak adlandırdı ve bununla bir kişinin ruhunun Tanrı tarafından ona "üflendiğini" anladı. Mutluluk. Theodoret açıklıyor, “ruhun kendisi Tanrı'nın özünün bir parçası değildir; ama bu ilham onun doğasını ifade eder, çünkü akıl sahibi ruh ruhtur.”

Meleklerin insana olan bu ikinci üstünlüğünün mutlak olmadığı, bundan sonra anlaşılacaktır. Palamas, bir kişinin baş döndürücü yüksekliklere yükselmesinin ve en meleksi dereceleri bile aşmasının mümkün olduğu doktrinini geliştirecek.

"İkinci ışıklar" fikri ve bunların Birincil Işık Kaynağından gelen ışığa doğrudan katılımı Palamas tarafından ve biraz daha ayrıntılı olarak geliştirilmiştir. Yani: bir kişide "görüntüde" olanı "benzerde" olandan ayırt ederek, defalarca (yukarıya bakın) bir kişinin meleklerden daha fazlasına sahip olduğunu iddia eder, bu "görüntüde", ama "çünkü Tanrı'nın benzerliğindeyiz, büyük ölçüde azaltıldık ve özellikle şimdi meleklerden. “Başka bir şeyi şimdilik bir kenara bırakarak, Tanrı'nın benzerliğinde olmanın mükemmelliğinin Tanrı'nın ilahi aydınlatmasıyla gerçekleştiğini ve kötü meleklerin karanlığın altında oldukları için bu mükemmellikten mahrum kaldıklarını söyleyeceğim (Yahuda 6). Ve inanıyorum ki, ilahi ilhamla yazılan yazılarla dikkatli ve zekice ilgilenen herkes, meleklerin ilahi akla doymuş olduğunu bilir, bu yüzden onlara ikincil ışıklar ve İlk Işığın çıkışları denmesinin nedeni budur.

Not: Meleklerin ilahi ilksel ışıkla doyurulduğu doktrini Pseudo-Dionysius'tan alınmıştır. Ondan bu fikri aldı ve St. Şamlı Yuhanna: "Melekler, Allah'ı ellerinden geldiğince görürler ve bu onlara yiyecek olur." Palamas bu görüşü ya doğrudan Areopagitics'ten ya da Damascene aracılığıyla alabilirdi.

Palamas başka bir yerde şunu öğretiyor: “Tanrı iki tür akıl sahibi varlık yarattı: önce maddi olmayan melekler ve sonra dünyevi insanlar; ve hiçbiri doğanın Yaratıcısına ve Rabbine itaat etmedi. Dolayısıyla, maddi olmayan meleklerin göksel hiyerarşisi, sadık oldukları için, Tanrı'dan dönmeyi ilk düşünenlerdi. Meleklerin en yüksek mertebesi lekesiz kaldığından, bu melekler hafiftir ve her zaman nurla doludurlar.

ve kendileri daha da ışığa benzer hale gelirler, doğuştan gelen ışık arzusunu mutlulukla kullanırlar ve İlk Işığın etrafında neşeyle coşarlar, her zaman ona bakarlar ve oradan doğrudan Işığın kaynağını aydınlatır ve şarkı söylerler; ışığın hizmetkarları olarak aydınlanmışların alt derecelerine aydınlatıcı lütuf gönderirler.” Ve burada Areopagite termikolojisi ve melek hizmeti kavramının kendisi ve Birincil Kaynağa yakınlık göze çarpmaktan geri kalamaz.

Bu sebeplerden dolayı melekler dünyası biz insanlardan üstündür. Maneviyatları onları Tanrı'ya en yakın ve gördüğümüz gibi, Tanrı'ya yakın kılar. Ancak her şeyde ve sonsuza dek meleklerin insandan daha yüksek olmaya mahkum olduğunu düşünmek yanlış olur. Palamoy'un son derece yüce bir insan doktrini geliştirdiği özellikle vurgulanmalıdır. İnsanın birçok yönden meleklerden üstün olduğunu söylemeyi sever; insanın yüce mesleği doktrinini geliştirir. Bu, teolojik düşünce tarihinde özellikle ilginç bir olgudur. Doğu'nun özel bir yükselme çabasıyla karakterize edildiğini, Doğu'nun dünyevi olandan çok maneviyatla meşgul olduğunu düşünmek genellikle kabul edilir. Doğu düşüncesinin tarih boyunca soyut düşünceye yönelme çabası bu hakimiyete katkıda bulunmuştur. Soyut teolojik tefekkür, dünyevi yaşamın inşasından ve kültürün yaratılmasından daha çok hoşuna gidiyor. Doğu, kilise yönetimi alanındaki örgütsel çalışmalardan çok dogmatik soyut düşünceye ve teolojik tartışmalara daha fazla enerji ayırdı. İkincisi daha çok Batı'ya verildi. İçsel hukukçuluğu ve devletçiliği ile Roma, papalığın Hıristiyan dünyevi gücünün örgütlenmesiyle daha çok meşgulken, Doğu'da dogmatik çekişmeler şiddetlendi ve en incelikli teolojik tartışmalar yürütüldü. Bu yukarı doğru çaba, elbette, teoloji için Enkarne Sözün karmaşık Hipostazında insan doğasının kaderinin kararlaştırıldığı Kristolojik tartışmalar sırasında özellikle güçlüydü. Monofizitizm şüphesiz tipik bir Doğu ve tipik bir manastır sapkınlığıdır. Doğu'nun Docetizm, Encratizm, Maniheizm ve Monofizitizm'e yol açmış olması karakteristiktir. Kansız, sıska çileciliğin cazibesi münzevileri kolaylıkla baştan çıkarabilirdi. ve o kadar amansız bir şekilde Kristolojik tartışmanın girdabına daldılar. Ve yukarıda belirtildiği gibi, Kadıköy orosu Evtikh'in sapkınlığını dogmatik olarak yendiyse, o zaman hayatın kendisi, halkın bilinci, kilisedeki cahilin zihniyeti, psikolojik Monofizitizm zihniyetinin her zaman tamamen üstesinden gelmedi.

Cisimsiz, meleksi ya da daha doğrusu, gerçekten ruhani görünen ve algılanan şeye duyulan hayranlık çok güçlüydü. Ebedi Konsey'de Tanrı'nın Sözü ile birleşmeye layık olarak belirlenen insani, bedensel, yaratılmış şeylere teslim olamazlar, teslim olmak istemezler.

kutsama ve yüceltme. İnsana ve bedene karşı belirli bir ürkek tavır, dinsel bilince düştü. Hatta bu belirsiz psikolojik monofizizmin çok güçlü bir atmosferi yaratıldı. Birçok Hristiyanın hayatını, düşüncesini, ayinini ve çileciliğini sardı. Yaratılana karşı böylesine temkinli, biraz küçümseyen bir tavır daha da ortodoks olarak görülüyordu. Bunda daha fazla "alçakgönüllülük" gördüler. 60. enkarnasyonun hakikatinde, dünyevi olanın belirli bir aşırı yüceltilmesi bile zayıf bir dini duygu gibi görünüyor. Hayata ve yaratıklara karşı gerçekten manastıra özgü, gerçekten çileci bir tavrın, bedene ve insana karşı tam da bu kadar güvensiz olması gerektiği izlenimi yaratıldı ve çok derinlere kök saldı . ­İnsan, hatta günahkar bir insan bile değil, sadece insanlığı nedeniyle böyle bir insan şüphe altına alındı. Bu nedenle, manastırda, münzevi, bu ihtiyatın biçimlerinde aynı ruh halini aradılar, ancak daha da güçlü bir şekilde ifade edildi. Ve sadece Batı bilincine değil, aynı zamanda Ortodoksların kendilerine de, bu öğretisel, sözde-ruhsal üslup bazen Doğu manastır Hıristiyanlığının idealinin özellikle çekici ve sadık bir görüntüsü olarak sunuldu. Ortodoksluğu insandan çok meleksi olarak hayal ettiler ve oldukça yanlış bir şekilde. Çileciliği daha karanlık bir şey olarak anlamak istediler (Rozanov, Tareev, Berdyaev). Ve Ortodoksluğun gerçek neşeli kozmizmini gerçek Ortodoks psikolojisinin özelliği olarak kabul etmek istemediler. Bazen ve çok sık olarak, insanlar Ortodoks kurtuluş idealini yetersiz bir şey olarak sunmak istediler. Özel bir ­şaşkınlıkla ve adeta hayal kırıklığıyla, dünyayı ve eti kabullenmedeki o parlak ve sevgi dolu notalar, kaydıkları ve gün ışığına çıktıkları yerde buluştu. Doğu yaşamının ve ruhunun bu yanlış, önyargılı algısı, Ortodoks'un gerçek yüzünü, parlak çileciliği ve neşeli mistisizmi şaşkınlıkla karşılar ve şaşırtır. Bu nedenle asıl vahiy, en katı münzevilerde ve münzevilerde yaratık ve insan için sevgi dolu bir ruh halinin varlığıdır. Ve söylemeliyim ki, münzevi ne kadar katı olursa, maneviyatı o kadar yüksek, insan ilkesini kabulü o kadar güçlü olur. Şiddet ve günahkardan çekilme, onlarda bedenin kendisine yabancılaşma yaratmadı. Aksine, Ortodoksluğun tam cehaleti sayesinde stilize edilmiş, kasvetli ve bodur bir şey altındaki psikolojisi aslında neşeli ve parlak çıkıyor. Ve tam da insana karşı bu yüce tutum, çileci gerilimin ve sözde-ruhsal değil gerçek çileciliğin artmasıyla artar. Bu bakımdan, Doğu manastır yazarları arasında Palamas tam da böyle bir yere sahiptir. Bir kişiyi neşeyle ve yüce bir şekilde öğretmekten korkmaz ve onu asılsız suçlamalardan haklı çıkarır.

Kendisi de meleksi, cisimsiz yaşama yakın olan Athonite hesychast'larının başı, bir kişiyi elinden geldiğince övmeye cesaret eder.

Kilise babalarından birkaçı. İnsanın yüksekliğinden, "Tanrı'ya katılan" etten, insanın ­melekler dünyasına üstünlüğünden çok kesin bir şekilde bahsediyor. Meleklerin insandan üstün olduğu bazı yönlere işaret ettikten sonra, insanı meleklerden üstün kılan ve erbi tüm evrenin en pahalı ve en güzel çiçeği yapan şeylerden bahsetmekten çekinmiyor. Bu, sözde Dionysius ve Confessor Maximus'un mistik geleneğinden miras kaldı.

Bu nedenle, insanın melek dünyasıyla ortak yönlerine ­ve ardından cisimsiz güçlerin mükemmel özelliklerine işaret eden Palamas, aynı zamanda farklılıklara da işaret eder ve hatta insanın melek doğasını aşmasını sağlayan şeyi ortaya koyar. Fark, Aristotelesçi öz ve eylem veya enerji kavramlarının yardımıyla kurulur; daha doğrusu, eylemde olan, olasılıkta olanın aksine, potansiyelde içkindir. Aristotelesçiliğin bu kabulü, yalnızca bu durumda değil, diğer durumlarda da sıklıkla Palamas'a nüfuz etti, muhtemelen doğrudan Stagirite'nin kendisinden değil, Neoplatonizm ve ataerkil geleneklerin prizmasından kırılarak (Kapadokyalılar, Bizanslı Leontius, Şamlı John). Palamas şöyle diyor: “İster meleksel ister insan olsun, tüm rasyonel ve ruhsal doğanın özünde hayat vardır, bu sayede ölümsüz olması ve çürümeye tabi olmaması sayesinde de kalır. Bununla birlikte, içimizde bulunan manevi ve rasyonel varlığın sadece özünde değil, aynı zamanda eyleminde de yaşamı vardır, çünkü yaşamı olarak kabul edildiği için onunla bağlantılı bedeni canlandırır. Bir başkasıyla bağlantılı yaşam olarak kabul edilir ve onun eylemidir; ama bir başkasıyla ilişki içinde asla kendinde varlık olarak adlandırılamaz. Ancak meleklerin ruhsal doğasına gelince, canlanma enerjisini ^almak için onlarla birleşmiş olan Tanrı'dan dünyevi bir beden almadıkları için, eylem halindeki yaşamı yoktur. Bununla birlikte, melek doğası da zıtlıklara , yani iyiye ve kötüye muktedirdir .­

, ilk yazarları meşgul eden ­meleklerin ne ölçüde cisimsiz olduğu sorusunu gündeme getirmiyor. "Meleklerin iyilik ve kötülük yapma kapasitesi"ne gelince, burada St. Gregory, Palamas, St. Şamlı Yahya: “Melekler sarsılmaz olmasalar da kötülüğe meyletmek zordur; ama şimdi bile sarsılmazlar , doğası gereği değil, lütufla, tek bir iyiye bağlılar.

bir başkasını, yani canlandırdığı bedeni canlandırma yeteneğine sahiptir. ­Ama sadece enerji olarak değil, aynı zamanda bir öz olarak da yaşamı vardır, çünkü kendi başına yaşar. Beden hayatından ve çeşitli bedensel olgulardan açıkça farklı, akılcı ve ruhani bir yaşama sahip olduğu görülmektedir. Çünkü

vücut parçalandığında, onunla birlikte ayrışmaz. Dahası, sadece bedenle birlikte ölmekle kalmaz, aynı zamanda ölümsüz kalır ­, bir başkasıyla ilişkisi olmadığı, ancak kendi içinde bir öz olarak yaşamı olduğu için. Psikofiziksel ve rasyonel bir varlık olan insan böyledir. Bununla birlikte, akılsız varlıkların doğası hakkında bir açıklama yapılır. “Akılsız canlı varlıkların her birinin ruhu, bedenin yaşamıdır, onun tarafından canlandırılır ve bu yaşamı özde değil, eylemde, bir başkasıyla ilişkili yaşam gibi, ama kendi içinde değil. Bu ruh, bedenin eyleminden başka bir şey göremez; dolayısıyla beden bozunduğunda, zorunlu olarak bedenle birlikte o da parçalanır. O, bedeninin ölümlü bir ruhu olduğundan daha az değildir ve bu nedenle, olduğu her şey bir ölümlüye yönelir ve ölümlü olarak kabul edilir; bu nedenle ruh da ölümlü bedenle birlikte ölür.”

İnsanların ve meleklerin bilişsel yeteneklerini karşılaştıran Palamas, insanın aklı, aklı ve duygusu olduğu, ­meleklerin ise duyguları olmadığı sonucuna varır. Aynı şeyi St. John of Damascus: "Bir melek, rasyonel bir doğaya sahip, akılla yetenekli ve özgür iradeye sahip." Palamas, "İyi melekler" diyor, "duyuların bilgisine sahiptirler, ancak bunu duyusal ve doğal güçle algılamazlar, tanrısal güçle bilirler. Ve bu güçten bugüne, geçmişe veya geleceğe ait hiçbir şey hiçbir şekilde saklanamaz.

Şematik olarak, bu ilişki aşağıdaki gibi temsil edilir:

Yukarıdaki akıl yürütmeden, St. Ancak Gregory, bir kişi için elverişsiz sonuçlar çıkarmamalıdır. Beden insan ­doğasını eksiltmez, aksine onu tazeler, belli bir bütünlük kazandırır. İnsanda bu sayede Palamas meleklere karşı üstünlüğünü bulur.

Her şeyden önce, insandaki Tanrı imajıyla ilgisi var. Yukarıda belirtildiği gibi, melekler benzerlikte insandan üstünse ­, o zaman Tanrı'nın suretinde insan ruhu melekten üstündür. "Ruhun zeki ve sözel doğası" diyor, "yalnızca zihne, söze ve hayat veren ruha sahiptir. Sadece o, meleklerden daha çok, Tanrı tarafından Kendi suretinde yaratılmıştır. Ve bu, haysiyetini bilmese ve hissetmese bile değiştirilemez.­

ve onu kendi suretinde yaratana lâyık davranmadı. Böylece, atalarımızın günahından sonra... Tanrısal benzerlikte yaşamımızı kaybettiğimize göre, O'nun suretinde yaşamımızı kaybetmedik.” Bu, insanlığı bedensiz göksel varlıklar dünyasının üzerine yükselten ilk şeydir. Bu arada, bu fikrin ayinle ilgili teolojimizde de geçerli olduğunu hatırlayalım; "Ben senin anlatılmaz görkeminin bir suretiyim ve aynı zamanda günahların belasını da taşıyorum."

İkinci avantaj, insanın atanmasında, evren hiyerarşisindeki özel hakim konumunda görülür. Selanik primatı, "İnsandan daha yüksek hiçbir şey yoktur" diye öğretir, "ve bu, ona öğüt vermek ve ona faydalı olacak şeyi teklif etmek ve böylece bunu bilip yerine getirmesi için düzenlenmiştir; insan bu nasihatı kabul etmek isterse, o zaman makamını (itibarını) muhafaza eder, kendini ve kendisinden üstün olanı idrak eder ve bu Yüce Zat'tan kendisine öğretilenleri müşahede eder. Çünkü melekler bile, saygınlık bakımından bizden üstün olmalarına rağmen, ״ kurtuluşu miras alacak olanlara hizmet etmek üzere gönderildiklerinde , O'nun bizimle ilgili emirlerine hâlâ tabidirler (İbraniler 1:14). Elbette meleklerin hepsi bizden üstün değildir, sadece içlerinden ihsan sahibi olan ve derecesini muhafaza etmiş olanlar bizden üstündür. “Melekler, güçleriyle Yaradan'a hizmet etmeye ve tek kadere sahip olmaya, iktidar altında olmaya kararlıyken ve her şeyin Kabı tarafından buna gönderilmedikçe, aşağı yaratıklara hükmetmeleri için verilmemişken, o zaman bir kişinin kaderinde sadece hakimiyet altında olmak değil, aynı zamanda yeryüzündeki herkese hükmetmek de vardır. “İnsan, meleklerden sadece biri değildir, Tanrı'nın suretinde yaratılmıştır, kendi içinde hayat veren güce sahiptir, çünkü aynı zamanda hükmeder. Çünkü ruhumuzun doğasında yöneten ve yöneten bir ilke vardır ve aynı zamanda mükemmellikte doğal olarak bir hizmet, ikincil ilke yani arzu, eğilim, duygu ve kısacası her şey vardır. akıldan daha aşağıdadır, Tanrı tarafından akılla birlikte yaratılmıştır. Günahkar bir eğilime kapıldığımızda, o zaman sadece Her Şeye Gücü Yeten Tanrı'nın gücünden değil, aynı zamanda içsel doğal kısıtlamamızdan da kurtuluruz. Tanrı, bizde hüküm süren kudretiyle tüm yeryüzüne hakimiyetini devretmiştir. Ve meleklerin, zihne tabi, onlarla ilişkili bir bedeni yoktur. Ancak düşmüş meleklerin rasyonel arzusu her zaman kurnazdır, oysa iyi olanlar her zaman iyidir ve herhangi bir kısıtlama ilkesine ihtiyaç duymaz (kelimenin tam anlamıyla: atları kontrol eden bir arabacı). Kötü ruhun dünyevi bir gücü yoktur, onu çalar; bu nedenle, yeryüzünün hükümdarı olmak için yaratılmadığı açıktır. Ve iyi melekler, Yüce Allah tarafından, bizim düşüşümüzden sonra dünyevi işleri gözetlemekle görevlendirilmiştir ve böylece, Tanrı'nın sevgisi nedeniyle insan rütbesi tamamen yok olmaz. İçin

Musa'nın ilahisinde söylediği gibi, Tanrı uluslara miras verirken meleklerin sınırlarını belirledi.

Bu nedenle melekler, yalnızca ­Yüksek Zihnin değil, aynı zamanda altlarında onlara layık olan insanların da hizmetkar ruhları, "litürjistleri" dir. Ve bu, onlar için Tanrı'nın verdiği tek kaderdir. İnsan, doğası ve amacı gereği, baskın bir konum işgal etmeye çağrılmıştır. Bu dünyaya hükmetmek onun kaderinde var. Elbette, onun bu baskın konumu, bedeninin çok eski zamanlardan beri Tanrı Sözü'nün enkarnasyonuna yönelik olması gerçeğiyle, bedenselliğiyle doğrudan bağlantılıdır. Mesih'in kusursuz ve en saf Kuzusu için dünyanın kuruluşundan önce önceden belirlenmiş, önceden haber verilmişti (1 Petrus 1, 19-20). Çok eski zamanlardan beri, Kutsal Üçlü'nün Ebedi Öncesi Konseyinde, Tanrı'nın Oğlu'nun bir Jel Tanrı değil, İnsanoğlu, Tanrı-insan olması gerektiğine karar verildi. Bu nedenle, hem soteriolojik hem de münzevi açısından, bir meleğin değil, bir kişinin tanrılaştırılmasından söz edilebilir. Ve Tanrı'nın yaratıcı planında insana, Tanrı'nın kendi doğasıyla bu birleşimini tek bir Hipostaz'da yapabilme yeteneği verilmiştir.

Palamas, meleklerin bu resmi konumunu defalarca vurgular ­. "Biz var olmadan önce, Tanrı bizim için, Pavlus'un dediği gibi, kurtuluşu miras alacak olanlara hizmet etmek üzere gönderilen melekleri yarattı." "Çok çeşitli ve sayısız melek insan için yaratılmıştır." Bu nedenle, insan, bu dünyaya Rab olarak girmek ve daha düşük seviyedeki hayvanları onun ihtiyaçlarına tabi kılmak ve ­kurtuluş için ona hizmet eden daha yüksek meleklere sahip olmak için yaratılışta en son tanıtılır . Zaten bildiğimiz gibi, bu fikir büyük ölçüde St. Nyssa'lı Gregory, İnsanın Yapısı Üzerine adlı makalesinde.

Ama en ilginç olanı, Palamas'ın bilgimizin yapısında gördüğü insanın meleklere üstünlüğüdür. Buradan çıkarılabilecek sonuçlar açısından da ilginçtir. Palamas şöyle yazıyor: “Bilgimizin üçlü yapısının, meleklerden çok bizim Tanrı'nın suretinde yaratıldığımızı gösterdiğini diğer pek çok kişiyle birlikte söyleyebiliriz. Ve sadece teslis olduğu için değil, aynı zamanda her türlü bilgiyi aştığı için. Aslında ­akıl ve aklın yanı sıra duyguları da olan tüm canlılar arasında sadece biziz. Akılla doğal olarak bağlantılı olan, çeşitli sanatlar, bilimler ve bilgiler açar: çiftçilik, evler inşa etmek, yoktan bir şeyler yaratmak - elbette ­, tamamen yoktan değil, çünkü bu zaten Tanrı'nın işidir, ת׳י tüm bunlar verilmiştir. sadece insanlara. Çünkü öyle olur ki, Allah'ın yarattıklarından neredeyse hiçbir şey yok olmaz; ama birbiri ile karışarak bizde başka bir şekil alıyor. Yani, örneğin, aklın görünmeyen kelamı, sadece işitme organıyla havaya bağlı olmakla kalmaz, aynı zamanda bedenle ve beden aracılığıyla da yazılır ve görülür; ve bu Tanrı sadece insanlara verdi. Ve bu yeterli bir sertifika için olur

En Yüce Sözün bedende gelişi ve görünüşü. Böyle bir şey hiçbir zaman meleklere özgü değildir .­

, incelediğimiz Selanik primatının antropolojisi için istisnai bir öneme sahiptir . ­Bu mükemmel, sessiz, eşit-melek çilecide, sadece dünyevi ve insana aldırış etmemek, insanı melekle değiştirmek, Tanrı'nın imajını meleklerin imajıyla değiştirmek için hiçbir arzu yoktur, aynı zamanda onda ten işitilir. Görünüşe göre bu et, melekler kadar manastır yaşamına engel teşkil ediyor. İnsanların bilgilerinde meleklerden farklı olan şey, yani duyusal algı, sadece kınamaya ve aşağılamaya tabi tutulmaz, aksine, melekler için tamamen erişilemeyen bilgide vahiy kaynağı ve bir fırsat olarak övülür. sadece bilineni algılamak değil, aynı zamanda yenilerini yaratmak, daha önce var olmayan formlar ve nesneler. Meleklere, insanın sahip olabileceği en büyük yetenek, insanı Yaratıcısıyla ilişkilendiren yaratıcı bir armağan verilmemiştir. Eğer Tanrı Yaratıcı ise ve yoktan Yaratan ise, o zaman Yaradan'ın ­suretinde yaratılan bizler, daha önce var olmayan nesnelerin ve görüntülerin de yaratıcılarıyız. Elbette bir fark da var: Tanrı mükemmel yokluktan yaratırken, biz anlaşılır bir dünyada var olan, ancak henüz gerçekten ampirik dünyada bulunmamış bir şeyi hayata getiriyoruz. Bu pasaj, tüm yaratıcılık felsefesinin gerekçesini verebilir ve onu haklı çıkarabilir.

Palamas bu düşüncede ne kadar bağımsız? Bu varsayım onun münhasır değeri mi, yoksa ondan önceki Kilise yazarlarından birinden mi ödünç alındı?

Her şeyden önce hatırlayalım St. Rab orada yaşadığı için insan ruhunun cennet gibi olduğunu, insan aklının yeryüzündekilere hükmetmekle görevlendirildiğini öğreten Büyük Basil; insanda bir tür doğuştan istek ya da daha doğrusu bir "tohum logos" vardır; güzele duyulan şehvet de ortaya konmuştur, ancak "Tanrı'nın güzelliğine daha layık olan ne olabilir!" Buradan, Hıristiyan estetiğini ve yaratıcılık felsefesini doğrulamak için sonuçlar çıkarılabilir. Ama bu yeterli değil. St.'nin kardeşinde daha fazlasını bulacağız. Fesleğen, St. Nyssa'lı Gregory.

İnsan zihninin "bir tür anlaşılır ve cisimsiz mülk" olduğunu söylüyor; zihnin, içsel hareketini bir sesle yorumlayabilmesi için, tıpkı bir yay gibi, ses organlarına dokunması gerekir; bu nedenle, her türlü düşüncenin mucidi olan o, “düşüncenin özlemlerini, bilgili bir sanatçı gibi bedensel duyuların yardımıyla anlayan ruha göstermek imkansız olduğundan, bu hareketli araçlara dokunur ve ses yoluyla onlardan çıkarılan, en derindeki düşünceleri netleştirir. Akıl bizde bir kelime yaratır; ve bunun için çift aparatımız var -

ses ve işitme. Akıl, St. Gregory, çeşitli algıları ve görüntüleri barındıran bir tür nüfuslu şehir gibidir ­. Tanrı mükemmel bir Güzelliktir ve En İyi'nin suretinde yaratılan zihnimiz doğal olarak bu İlk Güzelliğe doğru yönelir. O, bir ayna gibi bu güzelliği yansıtır ve gerçek güzellik birliği elde edilir. Güzel'in suretinde yaratılan aklın kendisi güzel olabilir ama bu güzelliği eğri bir ayna gibi çarpık, çirkin yansıtabilir ve böylece kötülük üretebilir. Zihin Tanrı tarafından kontrol edilir ve maddi yaşamımız zihin tarafından kontrol edilir. “İlahi, iyi şeylerin doluluğuysa ve insan O'nun suretiyse, o zaman bu, insanın her iyi şeyle dolu olduğu anlamına gelir. Bu nedenle, içimizde güzel olan her şeyin, her erdemin ve bilgeliğin, yalnızca en iyi hakkında anlaşılır olan her şeyin bir fikri vardır.

Hatırladığımız gibi, 5. yüzyılın aydınlanmış bir hümanist piskoposu olan Emesa'lı Nemesius, bir kişinin atanması ve yüksek haysiyeti hakkında öğretti. “Sanatların, bilimlerin ve bunların uygulamalarının bilgisine ancak insan sahiptir. Sadece insan, - Sexta Empiricus'u tekrarlıyor - rasyonel, ölümlü ve bilim yeteneğine sahip bir hayvan olarak adlandırılır. Nemesius'un insanın yetenekleri, elementleri evcilleştirme, denizleri geçme, hayvanları fethetme, uzaktan ve herhangi biriyle mektup kullanarak iletişim kurma yeteneği hakkında ne ve nasıl konuştuğunu hatırlayalım; her şeyi yönetmek, buyurmak ve zevk almak, şeylerin doğasını keşfetmek, Tanrı hakkında akıl yürütmek, tek kelimeyle asaletimiz ve göksel kökenimiz hakkında.

Alıntıları çoğaltmamak için sadece başka bir nimeti hatırlayalım. Aynı zamanda aydınlanmış bir piskopos olan Theodoret, yalnızca sürüsünün ruhlarının kurtuluşu ve dogmanın saflığı için değil, aynı zamanda kendisine emanet edilen bölgelerin kültürel ilerlemesi için de gayretli. Yukarıda, onun "Kutsal Yazıların zor pasajlarının açıklamaları"ndan bir alıntıyı zaten alıntılamıştık. İçeriğini sadece kısaca hatırlıyoruz. Şehvetli ve akılcı bir varlık yaratan Allah, sonunda insanı, cansız ve canlı varlıkların kendisine fayda sağlaması için yarattı ve "akıl sahibi tabiatlar, yani melekler, ona ilgilerini gösterdiler." Kilise yazarları arasında Tanrı'nın imajına ilişkin farklı görüşleri göz önünde bulundurarak, Blessed. Cyrus Piskoposu, imgenin yaratma yeteneğinde de görülebileceğini kabul eder. İnsan, kendisini yaratan Allah'ın suretinde evler, surlar, şehirler, yat limanları, gemiler, tersaneler, savaş arabaları, göğün, güneşin, ayın ve yıldızların suretini yapar. insan heykelleri ve hayvanların benzerliği. Ama eğer Yaratıcı Tanrı kusursuz "hiç"ten yaratıyorsa, o zaman insanÇağın alete, malzemeye vs. ihtiyacı var. Ayrıca St.Petersburg'un öğretisini de hatırlayalım. Anastasia Sinaita ve Photius (yukarıya bakın), insan için yaratıcı görevler ve onun meleklere üstünlüğü hakkında.

Gördüğümüz gibi Padama'nın diyalektiği, Cyrus çobanının düşünce akışını tamamen takip ediyor. Ve gerçekten de tüm bina St. Gregory Palamas, kendisinden önce yaşamış olanların düşünceleriyle tamamen aynı fikirdedir.

kutsal babalar ve öğretmenler. Herhangi bir yenilik getirmiyor, ancak yalnızca daha başarılı görüntülerde ve insandaki Tanrı imajı ve ondaki yaratıcı yetenek hakkındaki Ortodoks öğretisini daha eksiksiz ortaya koyuyor.

Dolayısıyla, duyu organları aracılığıyla yaratıcı armağanların kaynağı olan ve Ebedi Konsey'de Tanrı'nın Sözü ile birleşmeye mahkum olan insan eti, bu et hiçbir şekilde insanı küçültmeye hizmet edemez. Ortodoksluğun neşeli kozmizmi ve insan merkezli teolojimiz her çağda bu bedenin ilahi kökenini ve özel kutsamasını hissetmiştir. Tanrı Sözü'nün enkarnasyonundan önce, bir kişi dindar bir düşünürün gözünde "meleklerden biraz daha az" ise (Ps. 8:6), o zaman doğamızın cennete yükselişinden sonra, kişi melekleri aşar. Allah'a en yakın. Kutsal bedensellikten şimdiden söz edilebilir. Palamas defalarca "Tanrı'ya katılan" bedenden söz edecek. Mezmur 96:7'den esinlenen Kutsal Ruh'un Pazartesi günü Synaxarion'u dokunaklı bir şekilde Yükselişi Pentekost'tan ayıran dokuz günün her birinde,

Palamas'ın vaazlarından birinde, Tanrı Sözü'nün vücut bulmasından söz ettiği çok coşkulu bir pasajı vardır. Enkarnasyonun birçok amacını sıralar: böylece kendimizi yüceltmeyelim, şeytana olan köleliğimizi kendimiz yenelim, böylece Söz arabulucu olur, her iki doğanın özelliklerini uzlaştırır, insanları Tanrı'nın oğulları yapar, vb. Bu hedeflerin çok uzun bir sıralamasında, teolojik ilhamının böylesine acıklı bir şekilde artmasıyla, sonunda birkutsal bedenselliğin bu şekilde yüceltilmesiyle çilecilik: “bedeni ve özellikle ölümlü eti onurlandırmak, böylece kibirli ruhlar bir insandan daha dürüst olduklarını ve cisimsizlikleri ve görünüşleri nedeniyle kendilerini tanrılaştırabileceklerini düşünmeye ve düşünmeye cesaret edemezler. ölümsüzlük...".

Bu, istisnai olarak kabul edilebilir ve belki de, Hıristiyanlığın çileciliğinde insanlığa ve bedene yönelik tek ilahidir. Yaşam ve yaratıkların donuk ve bodur, çileci ve Monofizit algısına karşı ne kadar cesur ve kararlı bir protesto, ­Athos çölünün sessizliğinden, manastır başarısının meleksi yüksekliklerinden gelen bu ilham verici haykırış, öyle görünmelidir! Ve teolojik düşünce ve Hıristiyan çileciliği için bunda nasıl bir cüret gizlidir! Ve aslında, insana böylesine sağlam bir inanç, sınırsız ve parlak mesafeler açar. O zaman ahlaki mükemmellik mümkün ve anlamlı olur, o zaman yaratıcılık kutsanır, o zaman bize akıl, kelimeler, duygular ve güzelliğe olan çekiciliğin verilmesi boşuna değildir.

Ve eğer bir kişiye bir melekten daha yüksek olması verilirse, o zaman açıktır ki, ­tüm insanlığın en mükemmel Çiçeği, Tanrı'nın En Saf Annesi, karşılaştırma yapılmadan En Şerefli Kerubim ve En Şanlı Seraphim olur. İnsan ile melek arasındaki ilişkiye ilişkin aynı görüş sayesinde Palamas, ruhun en mükemmel münzevilerinin melek mertebelerini aştığını görür. Etinde "ikinci ışıkların" altında duran bir kişi, Kutsal Ruh'u edinme başarısı sayesinde onları aşabilir ve Birincil Işık Kaynağına, Süper-Temel Doğaya yaklaşabilir. Bunun örneklerini St. Vaftizci Yahya, St. Havariler Peter ve Paul, Büyük Şehit. Demetrius. Ama tabii ki bunlarla sınırlı değil. Tüm azizler buna çağrılır veya daha doğrusu tüm insanlar, çünkü ­hepsi aziz olmalıdır.

İmge ve benzerlik sorununu böyle bir düzlemde, yani tam olarak insanın yaratıcı yeteneğiyle bağlantılı olarak gündeme getirmek özellikle ilgi çekicidir. Bu harika sözlerden St. Gregory'nin teolojik ­düşüncesi kesin sonuçlara varmak zorundadır. İnsan doktrininin tarihsel incelemesinden gördüğümüz gibi, ataerkil düşünce, Tanrı imgesi sorusuna açıkça formüle edilmiş bir yanıt vermedi. Harnack, hemen hemen tüm Yunan Babalarının Tanrı'nın imajını akıl ve özgürlük içinde görmüşse, sorunun bununla bitmediğini doğru bir şekilde kaydetti. Nitekim düşüşten sonra bu görüntünün akıbeti ne olacak? Bazılarına göre günahtan sonra görüntü tamamen kaybolabilir: ruh Tanrı'ya döner ve kişi hayvan seviyesine düşer. Diğerlerine göre, görüntü erdem, gelişme ve ölümsüzlük için kalan çabada görülmelidir. Üçüncüsünde, sureti benzerinden ayırmak gerekir. Görüntü, bir kişinin maneviyatı ise, o zaman benzerlik, ahlaki asimilasyon olasılığıdır.

Ama ne olursa olsun, çoğu zaman bu imge insanoğlunun içine gömülü, önemli bir şey olarak anlaşıldı. Bu , insanda Tanrı'dan bir iz olarak, doğasının bir özelliği olarak alınan, değişmeyen bir şey olan belirli bir hareketsizlik oluşturacaktır . ­Balmumu üzerindeki kurşun mührün izi gibi, ruhta Tanrı'nın bir damgası olarak böyle bir tanrı benzerliği anlayışı, bir kişinin tanrı benzerliğinde statik bir karakter oluşturur. Bu "verilen", o zaman daha iyiye doğru değişme ve büyüme yeteneğine sahip olmayacaktı.

Kilise yazarlarının ezici çoğunluğunun tanrısallığı yalnızca insanın ruhsal doğasında gördüğüne dikkat edilmelidir. Bu oldukça ­anlaşılır bir durumdur, çünkü eğer Tanrı ruhsa, o zaman yalnızca insandaki ruhsal olan, Ruh olan Tanrı'ya benzetilebilir. Bununla birlikte, yukarıdaki görüş St. Lyons'lu Irenaeus, Tanrı imgesinin yalnızca insan doğasının bir yarısında, ruhsal yanında değil, aynı zamanda bedende de aranması gerektiğini söyleyerek, sözle zerre kadar çelişmez, ancak onu tamamlar ve bakış açısını büyük ölçüde genişletir. Adam. Bu

St. Gördüğümüz gibi Irenaeus, insan doğasının doluluğu ­ve "göksel insanlık", yani tüm insanın ve hatta Tanrı'nın enkarne olmaya tenezzül etmediği bedeninin ebedi değeri sorununu gündeme getirdi. Lyon Piskoposu bununla ebedi, barış öncesi Tanrı-insanlığın veya başka bir deyişle Tanrı'nın Sözü ve Mesih'in Kuzusu'nun enkarnasyon çağından itibaren kaderin önemini onaylar. İnsan kendi bedeninde , bu bedende enkarne olması gereken Ebedi Arketip'in, Tanrı'nın Logos'unun suretinde yaratılmıştır . ­Bu, İlahi Olan'ın bir tapınağı haline gelebilecek etin ebedi değerini belirler. "Söz ete dönüştü" çünkü tam da bu beden, çağlardan beri Tanrı tarafından seçilmiş bir tapınak gibi, Tanrı ile kaynaşmamış, ayrılmaz, değişmez ve ayrılmaz bir birlik içinde birleşebilir ve olmaya layıktır.

Her ne olursa olsun, ­önceden hazırlanmış ve insan doğasına kesin olarak damgalanmış hiçbir şey Tanrı'nın imajı kavramına dahil edilmemelidir. Görüntüde bir itici güç, büyüme arzusu, Tanrı için, özgürlükle donatılmış sonsuzluk var. Bu nedenle ne zaman St. Kilise'nin yukarıdaki babalarını ve yazarlarını sentezleyen Gregory Palamas, insanda yaratıcı bir armağan temasıyla bağlantılı olarak tanrısallık sorununu gündeme getirdi, ardından Tanrı'nın imgesi, bir kişinin dürtüsünün anlamını çerçeveden yukarı doğru bir yere aldı. doğanın belirlenmiş yasalarının, ona yaratıcı olma arzusunu veren Yaratıcı'nın arzusu. Bir kişide, manevi özünde, onu Yaradan'la en çok ilişkilendiren özellikler, yani yaratıcı yetenekler ve yetenekler ortaya çıkar. İnsana, Yaradan'ın Kendisinin yarattığı gibi sıfırdan olmasa da, yine de kendisinden önce var olmayan bir şeyi yaratması için verilmiştir. Bu, teolojik düşünceye dair harika bir içgörüdür. Ve daha sonraki filozoflar, Tanrı'nın benzerliği hakkında böyle bir anlayıştan bahsettiklerinde ve özellikle insanın bu yaratıcı armağanlarını ve görevlerini takdir ettiklerinde, yalnızca uzun zaman önce yaşamış olan Kilise Babalarının düşüncesini geliştireceklerdir. Bu, 20. yüzyıl filozoflarının bir keşfi değil, kendisi de ilk babaların ve yazarların düşüncesini geliştiren 14. yüzyıl Kilisesi öğretmeninin vasiyetidir.

Rab'bin insan planında, ona yeni bir şey yaratma ve yaratma fırsatı, hatta daha doğrusu görevi verildi. İnsan, kendisi için bu ilahi planı yerine getirmelidir. İnsan, bu yaratıcı armağanın gerçekleşmesi konusunda da Yaradan'a bir cevap vermek zorunda kalacak. Dolayısıyla Kıyamet Günü, bu görevimizi nasıl ve ne ölçüde yerine getirdiğimizin, dünyadaki yaratma amacımızı gerçekleştirip gerçekleştirmediğimizin de bir yargısı olacaktır. "Korkunç Yargıda nazik bir karşılık" , Cennetin Krallığındaki mirasımızı almak için bu dünyada bizim için yaratıcılar olmak üzere göğün ve yerin Yaratıcısının ebedi planına bir yanıt olacaktır .­

, bu yaratıcı yeteneğe sahip olmayan ve bu nedenle Yaradan'ın bu suretinde yaratılan insanlardan daha az olan meleklerin aksine, bir kişiye ne verildiği sorusunu gündeme getirmek uygun olur . ­Bu hayatta bir insan ne tür bir yaratıcılığa çağrılır?

Her şeyden önce, kendi hayatını yaratmak: ­tabiri caizse içimizde çizilen kaderinin çizgisini ortaya çıkarmak ve gerçekleştirmek. Eski Helenlerin hiçbir "fatum"u ya da kaderi bize yukarıdan empoze edilmedi. İlahi ön bilgi ile mükemmel bir uyum içinde, yaşam yolumuzu ilahi irade ile birlikte kendi özgür irademizle yürütürüz. İnsan özgürlüğü, önceden belirlemeyen, ancak yalnızca bize sağlayan İnsanüstü Başlangıca bu gönüllü boyun eğme ile en azından sınırlı değildir. Özgürlük anarşi değildir, mutlak keyfilik değildir ve ancak ilahî hürriyetle tam bir uyum içinde ve ilâhî düzenin dünyadaki en hikmetli planı içinde mümkündür. Mutlak özgürlük insana verilmez, yalnızca Tanrı'da vardır ve mutlak keyfilik olasılığı olarak değil, mükemmel uyum olarak vardır. İnsan, bu özgürlüğü ilahi özgürlükle sınırladığı ölçüde özgür kılınmıştır. Aynı zamanda bu özgürlüğün kendisine zorla verildiği de unutulmamalıdır. Doğduğumuzda bize doğmak isteyip istemediğimiz ve dolayısıyla özgür olmak isteyip istemediğimiz sorulmaz, sadece bu özgürlüğün sınırları içinde olmamız ve yaşamamız verilir. Bir kişi özgür varoluşa rıza göstermez, ancak itaat olarak kabul eder. Bu, yaratıcılığa itaatle ve her şeyden önce kişinin yaşam yolunun yaratıcılığıyla bağlantılıdır. Belki de bu, insanın en büyük trajedilerinden biridir - özgürlüğün yükünü üstlenme konusundaki özgür seçimiyle değil. Dolayısıyla çelişkiler, vicdan çatışmaları, özbilincimizin eziyetleri vb. Ancak ebedi Konseyde, özgür olmamız ve kendi hayatımızı özgürce yaratmamız yazgılıdır.

Yaratıcılık daha sonra ahlaki değerlerin yaratılmasında kendini gösterir. İyilik yapmak, onu manevi zenginliğin kutsallığında biriktirmek, ­insandaki yaratıcı ilkenin tezahürlerinden biridir. Tanrı kutsal olduğu ve bize kutsal olmamız için verildiği için kutsallık arzusudur. Tanrı sevgi olduğuna ve dünyayı sevgiden yarattığına ve onu sağladığına göre, Yaratıcı Tanrı'ya ve Sevginin Tanrı'sına yaklaşımımız, bu yaratıcı sevgi dürtüsünün içimizde açığa çıkmasıdır. Kötülük, günah, anarşi her zaman böler ve yok eder. Tek yaratıcı güç aşktır. Günah tarafından parçalanmış ve parçalanmış ilkel mükemmelliğin birliğini geri yükler. Sevginin yaratıcı gücü bizi orijinal haline geri getirir. Bu, St tarafından iyi anlaşılmıştır. ­İtirafçı Maxim.

İlahi aşkın bizdeki yansıması olarak aşkın gücü, ­ruhsal yaşamın itici gücüdür. Ahlaki iyilik, iyilik, başarı - tüm bunlar Tanrı sevgisinden gelir ve dünya ve insan sevgisine yol açar. Bu sevginin gücüyle iyilik etrafa yayılır. Bununla birlikte, ahlaki iyi işler alanındaki bu yaratıcılık, nicel anlamda anlaşılmamalıdır !! נחס iyilik birikimi, iyi gerçekler

bir tür erdem hazinesi, ama kendi etrafında yaratma ve ­iyilik ve sevgi atmosferini yayma olarak. Nezaket, sevgi, fedakarlık atmosferi yayabilir ve ayrıca etrafınıza kötülük, nefret, intikam yayabilirsiniz. Manevi enerji, alçakgönüllülük, sevgi vb. etrafında birikim ve genişleme olarak çileciliğin muazzam gücünü hatırlamalıyız.

Doğanın zorlayıcı yasalarının dünyasında değil, bu doğanın gücünden ruhsal özgürlük alanında gerçekleşen bu faaliyet, ölümsüz ­ve bozulmaz meyveler bırakan ahlaki değerlerin yaratılmasıdır. Yalnızca doğa aleminde yaşam, doğal yaratıcılık, yani insan doğasının yeniden üretimi her zaman ölümle ilişkilendirilir; gelecek nesillere hayat vererek, geçmişten alıp; babalardan, tarihten, kültürel geleneklerden tiksinme sürecine katkıda bulunuyoruz. Manevi yaratıcılık, ­ahlaki olarak kimseden bir şey götürmez. Bu alanda verene daha da fazla verilir ve bereketlenir. Onun ruhsal kutsallığı sadece tükenmekle kalmaz, aynı zamanda bu ihsanda mucizevi bir şekilde tazelenir. Bu nedenle, en yüksek yaratıcı ilahi iradeye gönüllü olarak boyun eğen bir kişi, yaratıcı çalışmasında mümkün olan en eksiksiz kişisel ahlaki mükemmelliğini özgürce gerçekleştirmeye ve başkalarını mükemmelleştirmeye çağrılır. Bu şekilde sadece kendisinin tanrılaştırılmasına değil, tüm insanlığın ve tüm dünyanın tanrılaştırılmasına hizmet eder. Vladimir Solovyov'un dediği gibi, "ilahi-insan olan evrensel mükemmellik süreci, aynı zamanda ilahi-maddi olmalıdır."

­Çilecilik ve ahlaki gelişme sorunu bu şekilde ortaya konduğunda, ona sadece olumsuz bir karakter verildiğinde, yani sadece bir şeyi reddetmek ve bir şey yapmamak değil, bunun tersi de, ana akıma yerleştirildiğinde. insanın ruhsal armağanlarının genel yaratıcı akışı, o zaman ve ilişkinin çok dikenli sorunu ve yaratıcılık ile kurtuluşun sözde çelişkisi (çilecilik) bu kadar uzlaşmaz olmaktan çıkar. Bir kişinin tüm ruhsal ­üretken yetenekleri, yalnızca ona Tanrı tarafından verilen yaratıcı armağanının genel bağlamında düşünülmeli ve bu armağanın kendisi sevgiden gelmeli ve içinde dinlenmelidir.

Yaratıcı Tanrı, insanı kendi başına yarattı, yani yaratıcı, suret ve benzerlik ve bu nedenle insan bir yaratıcı olmalıdır. Tanrı Ruhtur ve Tanrı Sevgidir, bu nedenle insanın gerçek yaratıcı, Tanrı benzeri etkinliği yalnızca ruhta ve sevgide olmalıdır ve olabilir ­. Sadece onlarda insan gerçekten ve ebediyen yaratır. Özellikle ahlaki alemde yaratılış, Sevgi Tanrısı ve dünya sevgisinden ayrılamaz. Phaedrus'un "Seven daha kutsaldır, çünkü Tanrı ona sahip olmuştur" sözü doğruysa ve Sokrates'e göre aşk, sevilen nesneye sahip olmayı ve şehveti ima ediyorsa ve bu

şehvet ancak o zaman kendini gösterir, sahip olma olmadığı sürece, o zaman Platonik aşk anlayışı ile Hıristiyan aşk arasındaki fark budur. [...] Platon'un çizgisini alırsanız, o zaman Kutsal Üçlü'de aşkın ebedi mülkiyet, ebedi içkinlik gerçeğinden yakılması, yok edilmesi gerekirdi. Ama tam olarak olmayan şey bu. Kutsal Üçlü, ebediyen yanan aşkın Yanan Çalısıdır. Eski Ahit imgesinin böylesine sembolik bir anlayışı bize ­St. Gregory Palamas, Kutsal Haç Üzerine XI Söyleminde.

Ve eğer Sokrates için aşk iblisi, "büyük iblis" ­Tanrı ile ölümlü dünya arasında bir arabulucu ise, o zaman Hıristiyanlık için Aşk hayattır ve onda insanlar için hayat ve ışık vardı. Bu ilahi aşk, sonsuz, ölümsüz, sonsuzluğu çağırır ve insanda hiçbir şeyle sınırlı değildir.

Kutsallığa duyulan susuzluk sadece arınma, sadece püritenlik ­veya anemik ahlakçılık değil, aynı zamanda gerçek tanrılaştırma, sevginin birincil kaynağıyla, Sevginin Kendisiyle, yani Tanrı ile birleşme arzusudur. Bu da ancak yaratıcı bir dürtüde, kişinin kendi kutsallığını yaratmasında, manevi değerlerin yaratılmasında olabilir.

Bu manevi değerleri yaratmak, sevgiyi yaratmak insana verilmiştir ­. Bir melek yalnızca hizmet etmesi, sevgiyi yönetmesi, onu bir ayna gibi, İkinci bir ışık gibi, Birincil Sevgi Kaynağından yansıtması için verilmiştir. Ve bu nedenle, bir melek bir insandan daha azdır.

Öteki Dünyanın Ortaçağ Topografyası ve İkonografisi

jacques le goff

Ortaçağ Batı Medeniyeti*

Mekânsal ve zamansal yapılar (X-XIII yüzyıllar)

Hıristiyanlık, özellikle İznik Konsili'nden (325) sonra, Tanrı'ya inananların üç kişide, Kutsal Üçlü'de yüceltilmesini önerdi ­; Teslis karşıtı sapkınlıklar ve Üçlü Birlik doktrini, diğer akraba dinlerin, örneğin Bizans Ortodoksluğunun Roma Hristiyanlığına karşı düşmanlığının nedenlerinden biriydi) - bu, teolojik gizeme karşılık gelen kitleler için bir gizemdi. Tanrı'nın üçlüsü teması, görünüşe göre, bilgili teolojik çevre için özellikle çekiciydi ve kitleler arasında yalnızca sınırlı bir rezonansa sahipti.

Aynı şekilde, Kutsal Ruh'a saygı gösterilmesi, açıkçası, öncelikle bilim adamlarının işiydi - en azından ona adanmış dini kardeşliklerin ve kurumların sayısının arttığı Orta Çağ'ın sonlarına kadar. 1122'de Abelard, ­Paraclete'deki "evinde" Kutsal Ruh adına bir manastır kurduğunda, bu ona güçlü eleştiriler getirdi. "Böyle bir isim," diye yazdı, "birçokları tarafından şaşkınlıkla karşılandı ve hatta kiliseyi Kutsal Ruh'a veya Baba Tanrı'ya adamanın imkansız olduğu bahanesiyle şiddetli saldırılara neden oldu, ama gerekli. eski geleneğe göre, onu ya bir Tanrı-Oğul ya da Üçlü Birlik adına kutsamak.

Üniversiteler daha sonra akademik yılın başlangıcını, liberal sanatların koruyucu azizi olan Kutsal Ruh'a yapılan ciddi bir Ayin ile kutladılar, ancak burada bu gelenek, eğitimli çevrenin doğasında var olan çok ortodoks ve dengeli Üçlü Birlik kültüne uyuyor. Oxford Üniversitesi'nin 1350'den önce hazırlanan tüzüğü, örneğin aşağıdakileri öngörüyordu:

“Çünkü bütün işlerin başarıya ulaşması, başlangıçtan itibaren Allah'a ne kadar saygı gösterildiğine ve

״ Metin, baskıya göre basılmıştır: Jacques Le Goff. Ortaçağ Batı Medeniyeti. Moskova: Progress-Academy, 1992 (kısaltılmış).

© Y. Malinin, çeviri, 2000.

Herhangi bir iyi girişimin temeli, Mesih'in kutsamasıdır, bu nedenle, ustaların genel görüşüne göre, her yıl Michaelmas gününden sonra çalışmaların yeniden başladığı gün, tüm ustaların ayin için toplanması gerektiğine karar verildi. Kutsal Ruh ve son üç aylık dönemin son gününü Kutsal Üçleme Ayini ve merhamet işleriyle kutlamalıdırlar.

Guillaume of St. Thierry gibi bazı önde gelen mistiklerle birlikte Teslis, ruhsal yaşamın merkezidir. Çilecilik, bir kişinin orijinal günah nedeniyle kaybettiği Tanrı imajını geri kazandığı bir yoldur (“yolculuk”). Teslisin üç yüzü, süreci bir olan bu ruhsal arınmanın üç yoluna ve üç aracına karşılık gelir. Baba Tanrı hafızanın yolunu açar, Oğul Tanrı aklın yolunu açar, Kutsal Ruh Tanrı sevginin yolunu açar. Böylece insan ruhu, yeteneklerini bilerek ve kendisini doğal ilkeden kurtararak, Üçleme'nin gizemini kavradı.

Ancak bazı popüler çevrelerde, Kutsal Ruh'a, kaynaşmamış ve ayrılmaz Üçlü Birliğin hipostazlarından biri olarak saygı gösterilmesi, Kutsal Ruh kültüne veya St. Güvercin - Tanrı'nın üçüncü yüzünün reenkarnasyonları.

Teslis veya Kutsal Ruh dogması, inanan kitlesinden çok teologlar veya mistikler tarafından daha kolay özümsendi ve popüler dindarlık, Tanrı'nın tamamen tek tanrılı bir vizyonu ile Baba Tanrı ve Oğul Tanrı'nın dualistik bir imgesi arasında gidip geldi.

Ortaçağ duygusu ve sanatı, Tanrı'nın gerçekçi, yani antropomorfik tasvirini yasaklayan eski Yahudi tabusunu güçlükle aştı. İlk başta, Tanrı'nın insan imgelerinin zaferinden sonra bile ikonografide - ve belki de psişede - var olmaya devam eden sembollerle temsil edildi. Tanrı'nın bu sembolik imgelerinde, Baba ile Oğul'u tek bir kişide temsil etmek yerine birbirinden ayırma eğilimi çok erkendi.

Öyleyse, gökyüzünde görünen, buluttan kendini gösteren el, büyük olasılıkla Baba Tanrı'ya aittir. Kökeninde bir reçete işaretidir; İbranice kelimenin kendisi hem "el" hem de "güç" anlamına gelir. Şu veya bu sahnede çok anlamlı hale gelebilen, örneğin bir kutsama hareketinde yumuşayan bu el, öncelikle bir kişinin üzerinde sürekli asılı duran bir tehdidin somutlaştırılması olarak kaldı. Tanrı'nın eli her zaman korku değilse de kutsal bir huşu atmosferiyle çevrili olmuştur. Kraliyetlerinden biri olan "adaletin eli"ni ondan miras alan ortaçağ kralları, Rab'bin elinin bu müthiş gücünü kendi lehlerine çevirdiler. *

İsa'ya gelince, erken Hıristiyanlık döneminde, esas olarak elinde bir haç veya bir bayrak tutan bir Kuzu şeklinde tasvir edilmiştir.

kabul. Ancak bu soyut kavram, Mesih'in ana özelliği olan insanlığı gölgelediği için kısa sürede eleştiri aldı. Mande Piskoposu ilahiyatçı Guillaume Durand, on üçüncü yüzyılda tanıklık etti. böyle bir görüntünün anlamı anlamayı zorlaştırdığını: “Vaftizci Yahya parmağını Mesih'e doğrultup şöyle dediğinden:״ Tanrı Kuzusu'nu görün," bazıları Mesih'i bir kuzu olarak resmediyor. Ancak İsa gerçek bir kişi olduğu için Papa Adrian, O'nu bir kişi olarak tasvir etmemiz gerektiğini beyan eder. Ve aslında çarmıha gerilmesi gereken Kuzu değil, önce insandır; ondan sonra, çarmıha gerilmenin altında veya arka tarafında Kuzu tasvirini engelleyen hiçbir şey yoktur.

Ortaçağ hümanizminin temeli olan Mesih'in insan doğası sorusuna geri döneceğiz. Batı'nın manevi evriminde çok önemli bir rol oynamıştır.

Bununla birlikte, uzun bir süre boyunca, ilahi antropomorfizm ana hisseyi Baba Tanrı'ya verdi. 5. yüzyıldan 7. yüzyıla kadar Arianizm'e karşı mücadelede. Mesih'in ilahiliği üzerinde ısrar etme arzusu, neredeyse Baba ve Oğul'un birleşmesine yol açtı. Alçakgönüllülük ifadelerinden çok güç tezahürlerine eğilimli olan Carolingian çağı, Mesih'te zayıflık olarak görünebilecek her şeyi gölgede bıraktı. Mesih'in yaşamındaki tamamen insani olaylar, yoksullar ve emekçilerle yakınlığı, Rab'bin Tutkusu'nun gerçekçi ve şefkatli anları - tüm bunlar sessizce geçiştirildi.

Tanrı aynı zamanda Baba ve Oğul'dur, Walther von der Vogelweide'nin dediği gibi "yaşlı adam ve genç tanrı", yüce Tanrı olur. Tanrı-Pantokrator (Her Şeye Gücü Yeten), badem şeklindeki bir halede tahtta oturan, Geç Roma İmparatorluğu'nun muzaffer Hıristiyanlığı tarafından kendisine reçete edilen imparatorluk törenlerinin mirasını en yüksek sınıra kadar yüceltti. Gücü, dünyanın yaratılışında (Yaratılış kitabı, Kutsal Kitap'ın teoloji, dini yorumlar ve sanatta diğer tüm kitaplarını gölgede bıraktı) zaferiyle (kuzu ve haç alçakgönüllülüğün değil, ihtişamın sembolleri haline geldi) tezahür eden Tanrı'ydı. ), Son Yargı'da (dişlerinde kılıç olan Kıyamet İsa'dan Romanesk ve Gotik timpanların Yargıcına kadar).

Tanrı feodal bir bey oldu: Dominus ("efendi"). "Libri carolini", Kutsanmış Augustine'in Tanrı hakkındaki şu yargısını yeniden üretir: "Nasıl efendiye hizmetkarlarıyla ilgili olarak efendi denirse, Yaradan da yarattıklarına göre yaratıcı olarak adlandırılır."

9. yüzyıl şairleri Aachen'deki imparatorluk sarayına şaşırtıcı derecede benzeyen göksel bir kalenin sahibi Tanrı'dan yapılmıştır. Yüce Tanrı, feodal toplumun "Kıdemli Tanrı" ifadesi tarafından kullanılan chanson de jestin Tanrısıdır.

Feodal, St.Petersburg'un incelemesinin tüm kelime dağarcığıdır. Anselm of Canterbury "Neden Tanrı-Adam?", 12. yüzyılın sonunda yazılmıştır. Tanrı onda üç vassal kategorisine komuta eden bir feodal bey olarak görünür: sabit ve kalıcı bir hizmet karşılığında tımar sahibi olan melekler; atalarının ihanetiyle kaybedilen bir ata mülkünü geri alma umuduyla hizmet eden keşişler; umutsuzca köleliğe dalmış meslekten olmayanlar. Tanrı'ya borçlu oldukları şey servitium debitum, vasal hizmetidir. Allah'ın tebaası ile ilişkilerinde aradığı şey, davranışlarının bir efendi olarak O'nun şerefine uygun olmasıdır. Mesih, "Tanrı'nın onuru için" hayatını feda etti, günahkarın cezalandırılması, Tanrı'nın "onuru uğruna" arzu edilir.

Bununla birlikte, bir feodal beyden bile daha fazlası olan Tanrı, bir kraldı. Tanrı'nın krallığı fikri, Romanesk öncesi ve Romanesk öncesi kiliselerin inşaatçılarına ilham verdi; böyle bir kilise, Pantokrator'un tahtının durduğu bir kubbe veya apsisle İran'ın kraliyet rotundalarına yükselen bir kraliyet sarayı olarak tasarlandı. Bu fikir aynı zamanda, Tanrı'nın ihtişamlı ikonografisinin temelini oluşturuyor ve onu kraliyet nitelikleriyle tasvir ediyor: bir taht, güneş ve ay (evrensel gücün alfa ve omega'ları), Kıyamet yaşlılarının bir mahkemesi veya bazen bir taçla melekler.

Tanrı'nın bu asil ve muzaffer görümü Mesih'i bile esirgemedi. Yanında bir yara olan Son Yargı Mesih - ölüme karşı bir zafer işareti; Mesih çarmıhta, ama bir taç içinde; Fransa'nın Aziz Louis'sinin (13. yüzyıl) altın ecu'su üzerinde önemli bir yazı bulunan kraliyet sikkeleri üzerindeki İsa: "Fatih İsa, kral İsa, imparator İsa" ("Christus vincit, Christus regnat, Christus imperat"). Vasallardan çok tebaayı hedefleyen monarşik Tanrı kavramı, ortaçağ Batı'sının siyasi toplumu için büyük önem taşıyordu. Kilisenin yardımıyla, dünyevi krallar ve imparatorlar, bu dünyadaki Tanrı benzerliği, tam da onları felç etmeye çalışan feodal kavramı yenmek için onda güçlü bir destek buldu. Nihayet,

Bu arada, bu Tanrı-hükümdarla yan yana, alçakgönüllü ve sıradan insanlığın Tanrı-adamı, insanların ruhlarında yolunu açtı ­. İnsana yakın bu Tanrı, ataerkil İyi Tanrı biçiminde bile çok uzak, en müsamahakar durumda kalan Baba Tanrı olamazdı . O, Oğul Tanrı idi. Ortaçağ dindarlığında Mesih imgesinin evrimi,­

basit. İlk ikonografisi zaten karmaşıktı. Kısa süre sonra Kuzu İsa'nın yanında antropomorfik bir Mesih belirdi: Çoban İsa, kendisine zulmedenlerin ortamında liderlik edeceği ve talimat vereceği tarikatın başı olan öğretmen İsa. Ortaçağ Hıristiyanlığı, gördüğümüz gibi, Kuzu'yu Mesih-insanın bir niteliğine indirgemeye çalıştı; İyi Çoban imajını kullanımdan kaldırdı ­, ancak öğretmen Mesih'in tipini korudu. Aynı zamanda, Kristolojik sembollerin ve alegorilerin sayısı arttı: bunlar, Mesih'in verimli kurban edilmesi anlamına gelen mistik değirmen ve şarap presi; 16. yüzyıl Chartres Katedrali'nin vitray pencerelerinden birinde tekerleğin ortasında görünen kozmolojik İsa (güneş sembolizminin mirası); asma ve salkım sembolleri; bir aslanın veya kartalın hayvansal sembolleri gücün işaretleridir, tek boynuzlu at saflığın bir işaretidir, bir pelikan bir fedakarlık işaretidir, bir anka kuşu dirilişin ve ölümsüzlüğün bir işaretidir.

Mesih, ortaçağ insanının ruhuna başka yollarla da nüfuz etti ­. Birincisi şüphesiz kurtuluş yoluydu. Tam da şu anda, 8. ve 9. yüzyıllarda, Mesih'in insan doğası fikri gölgede kaldığında, ayin ve kilise mimarisini istila eden Kurtarıcı kültü gelişti. Bu kültün gelişimi, Romanesk ve Gotik kiliselerin batı cephesinin gelişiminin başlangıç noktasını haklı olarak gördükleri kilise sundurmasının Karolenj dönemindeki görünümüne karşılık geldi. Diriliş Liturjisi ve onunla ilişkili Kıyamet ayini için bir çerçeveydi, ortaçağa çok özgü olan göksel ve dünyevi gerçekliklerin iç içe geçmesi ve kaynaşması ile dünyevi Kudüs ile karıştırılan göksel Kudüs'ün görkemli bir görüntüsüydü. zihniyet. Bununla birlikte, Karolenj döneminin Kurtarıcısı İsa hala kendi içine kapanan bir kült ile ilişkili kaldı ve ardından kapalı tip kilise, rotunda, sekizgen, çift apsisli bazilika egemen oldu ve bu da devam edecek. Otton dönemi mimarisinde Karolenj sanatının sınırlarının ötesinde ve daha sonra Romanesk döneminde Ren bölgesinin büyük imparatorluk kiliselerine kadar varlığını sürdürür.

XIII.Yüzyıldan başlayarak. Mesih kollarını insanlığa daha geniş açmıştır ­. Vahiy ve Kurtuluş kapısı oldu. Saint-Denis'in kurucusu Abbot Suger, İsa'nın gerçek kapı olduğunu yazıyor: Christus janua vera. Fransız mistik Guillaume de Saint-Thierry Mesih'e seslendi: "Ey, ­' Ben kapıyım ve benden kim geçerse kurtulacak' diyen Sen, bize kapılarının nerede olduğunu, onları ne zaman ve kime açtığını göster . Kapısı olduğun ev, Babanın oturduğu cennettir.”

Böylece ן 6 ס ) göksel evin simgesi olan temel kilise, cennete yaklaşma, inananların önünde ardına kadar açıldı. Kapı cepheyi yuttu:

Romanesk kulakçıklar, Santiago de Compostela'nın sundurması, büyük Gotik ­kapılar...

İnsana çok yakın olan bu Mesih, bir bebek şeklini alarak daha da yaklaşabilirdi. 12. yüzyılda hüküm süren Çocuk İsa kültünün başarısı, ayrılmaz bir şekilde Meryem Ana kültüyle bağlantılıydı. Aşağıda bu başarıyı destekleyen ve karşı konulmaz kılan konjonktüre bakıyoruz. İnsanı dirilten Adam olan Mesih ­, yeni Havva olan Kutsal Bakire'nin yanında yeni Adem oldu.

Ama her şeyden önce, Mesih giderek daha fazla acı çeken Mesih, Golgotha Mesih ve Rab'bin Tutkusu oldu. Gittikçe daha sık ve daha gerçekçi bir şekilde tasvir edilen çarmıha gerilme, kesinlikle sembolik unsurları korudu, ancak bunlar genellikle ­Çarmıha Gerilmiş'e hürmet etmenin yeni anlamıyla rekabet etti. İkonografinin (Adem'in haçın dibindeki kafatası) ve Kutsal Haç'ın Adem'in mezarına dikilen bir ağaçtan yapıldığı efsanesinin kanıtladığı gibi, Adem ile çarmıha gerilme arasındaki bağlantı budur. Haçın kendisinin bir zafer sembolünden (ve 11. yüzyılın haçlıları için hala böyleydi) bir alçakgönüllülük ve ıstırap sembolüne nasıl dönüştüğünü bulmak için, haça saygı duymanın evriminin izini sürmek de mümkün olacaktır. Bu arada, haç sembolizmi, insanlar arasında - özellikle Doğu sapkınlıklarının (örneğin, Bogomil) doğrudan etkisi altında veya sapkın gelenekle tesadüfi bir tanıdık nedeniyle onurlandırmayı reddeden sapkınlar arasında - sık sık direnişle karşılaştı. odun parçası. Onlar için kölelere yönelik utanç verici bir ölümün, Tanrı'nın dayanılmaz ve düşünülemez bir aşağılamasının simgesiydi. Marco Polo, Asyalı Nasturiliğin etkisi altında, her şeyden önce Batı Katolikliğindeki bu küfürü reddeden büyük Moğol Han'ın sarayında haç kültünü reddetmesinde ilginç bir dönüşle karşılaştı: böyle acı çekti ve öldü. Mesih kadar büyük adam. İsa'nın çarmıhta infazı, geleneksel dindarlık biçimlerine bağlı insanlar tarafından, kelimenin tam anlamıyla bir lèse majesté olarak hissedildi.

Acı Çeken İsa'ya saygı, elbette yeni semboller, yeni dindarlık nesneleri yarattı. 13. yüzyıldan itibaren Rab'bin tutkularının kalıntılarına saygı gösterilmesiyle birlikte, bu tutkuların enstrümanlarının kültü ortaya çıktı ­. Yalnızca belirli, gerçek bir görünümü korumakla kalmadılar, her şeyden önce geleneksel monarşik amblemlerin yeni işaretlerle değiştirildiğine tanıklık ettiler. Şu andan itibaren, Mesih'in krallığı, her şeyden önce, XIV.Yüzyılın ruhani yaşamını ve sanatını dolduran Esse Noto temasının habercisi olan dikenlerle taçlandırılmış Mesih'in krallığı oldu.

İsa'nın tüm insan yaşamını ön plana çıkaran imajının evrimiyle bütünleştirildi . ­HI sanatında! V. Müjde'den Yükselişe kadar, Tanrı olan bir İnsanın dünyevi varlığının izlendiği gerçekçi döngüler ortaya çıktı; görünümleri büyük ölçüde "hikayeler" için artan zevk ve teatral gizem türünün gelişmesinden kaynaklanıyordu. On dördüncü yüzyıl da bu eğilime katkıda bulundu: Giotto tarafından 1304-1306'da resmedilen, Mesih'in yaşamı üzerine fresk döngüsünün ikonografik önemi biliniyor. Padua'daki Arena Şapeli için.

Aşağıda göreceğimiz gibi, ­yeni bir toplumu ifade eden yeni bir duygunun ortaya çıkışının kesin kanıtı, bireysel bir portrenin ortaya çıkmasıydı. Orta Çağ'ın ilk portresi, İsa'nın portresiydi. İlk örneği, görünüşe göre, Lucca'daki Veronica'nın (Santa Volto) yönetim kuruluydu. İsa'nın ve Tanrı'nın Annesinin portre ressamı olan Evangelist Luke, 15. yüzyılda oldu. sanatçıların hamisi.

Tanrı, güçlü bir karakter olan Şeytan tarafından gökte ve yerde güç için O'na karşı çıktı ve tartıştı. Orta Çağ'ın başlarında, Şeytan ilk planın rolünü oynamadı ve hatta sanık rolünü oynamadı ­. 11. yüzyılda kendini kurdu. ve feodal bir toplum tarafından yaratılmıştır. Asi meleklerin desteğiyle birlikte, tam da hain vasal, hain tipiydi. Şeytan ve İyi Tanrı - bu, ortaçağ Hıristiyanlığının yaşamına hakim olan ve mücadelesi bir Orta Çağ adamının gözünde olayın her detayını açıklayan çifttir.

Elbette Ortodoks Hıristiyanlığa göre Şeytan, ­Tanrı'nın dengi değildir; kendisi onun yaratımıdır, düşmüş bir melektir. Çeşitli biçimler ve adlar alan Orta Çağ'ın büyük sapkınlığı Maniheizm'di. Ve temeli, iki tanrıya olan inançtı - 60 hektarlık iyilik ve dünyevi dünyanın yaratıcısı ve efendisi olan kötülük tanrısı. Hıristiyan ortodoksluğu açısından Maniheizm'in en büyük hatası, bu sapkınlığın Tanrı ile Şeytan'ı, Şeytan ile İyi Tanrı'yı aynı kefeye koymasıydı. Bazen bir teolog gibi St. Anselma, Maniheizm gibi gelebilecek herhangi bir şeyden kaçınmak için o kadar dikkatliydi ki, şeytanın insan üzerindeki gücünün yasal doğasına - "şeytanın hakları" denen şeye - geleneksel inancı kategorik olarak reddetti. Bununla birlikte, Orta Çağ halkının tüm düşünce ve davranışlarında, az çok bilinçli ve genelleştirilmiş Maniheizm hakimdi. Onlar için bir tarafta Tanrı, diğer tarafta Şeytan vardı. Bu büyük bölünme, ahlaki, sosyal ve politik hayata hakim oldu. İnsanlık, taviz vermeyen bu iki güç tarafından parçalandı. Bir iyilik Allah'tan, bir kötülük de Şeytan'dan geldi.

Kıyamet gününde doğrular cennete, günahkârlar cehenneme gidecektir. Orta Çağ, Araf'ı bilseler de tanımıyorlardı. Ruha verilen cezanın dozajı için bu temel temelden yoksundu ve gizli Maniheizm, Orta Çağ insanını hoşgörüsüz olmaya zorladı . ­Bu hoşgörüsüzlüğün acımasız görüntüsü, katedralin kulak zarına basılmış, insanlığın mahkum edilmiş ve kurtarılmış olarak ikiye bölünmesidir.

Ortası olmayan siyah beyaz - bu, ortaçağ insanları için gerçekti. Ancak şeytanın rengi siyah ­, Allah'ın sadık kulları olan meleklerin rengi beyaz değil midir? Altın Efsane'de St. Merhametli Yuhanna, belirli bir Petrus'un eğitici öyküsünü anlatır: “Petrus hastalandı ve bir görüm gördü. Kendisinin En Yüksek Yargı Makamına sunulduğunu ve kara şeytanların günahlarını bir kefeye koyduğunu ve diğer tarafta beyazlar giymiş meleklerin üzgün bir şekilde durduğunu gördü.

Dolayısıyla, Orta Çağ insanı, Tanrı ile Şeytan arasındaki ebedi çekişme kemiğiydi ­. Şeytan'ın varlığı, Tanrı'nın varlığı kadar gerçek görünüyordu; reenkarnasyonda veya vizyonlarda bir kişinin karşısına çıkmaya bile daha az ihtiyaç duydu. İkonografi, elbette onu sembolik bir biçimde tasvir edebilir: düşüş sahnesinde Adem ile Havva arasında bir Yılan olarak veya bedensel veya ruhsal günah - cinsel veya entelektüel arzunun sembolü olarak. Ama esas olarak ­farklı bir antropomorfik biçim aldı. Herkes onu her an görme riskini göze alıyordu. Herkes, "insan ırkının ezeli düşmanının" sürekli onu pusuda beklediğini biliyordu.

Şeytan iki biçimde ortaya çıktı: baştan çıkaran ve zulmeden ­; belki de bu ikili rol, imajının ikili kökeninin bir sonucuydu. İlk durumda, aldatmayı çekici bir biçimde aldı. İkincisi - gerçek korkutucu görünümü.

Bir baştan çıkarıcı olarak, çoğu zaman zorla değil, yalnızca kurnazlıkla yenebileceği insanların karşısına çıktı. Burada , bir kahramanın ancak ihanet yoluyla öldürülebileceğine dair o muhteşem düşünceyi görüyoruz . Genellikle şeytan genç bir güzelliğin şeklini alırdı, ancak "Altın Efsane" saf olmayan veya saf olmayanların ayartmasına yenik düşen, kendisini havari James kılığına sokan inançlı hacıların hikayeleriyle doludur .­

Zulüm yapan şeytan, kural olarak, maskeli baloyu ihmal etti, amaçlanan kurbanlara gerçek, iğrenç haliyle göründü ­. 11. yüzyılın başında bunu böyle tarif etti. keşiş Raul Glaber. Dava, Saint-Desjard-de-Champeau manastırında "geceleri, matinlerden önce" gerçekleşti. "Aniden, korkunç görünümlü bir insan suretinin ayaklarımın dibinde belirdiğini gördüm. Görebildiğim kadarıyla, küçük boylu, ince boyunlu, ince bir yaratıktı.

yüz, tamamen siyah gözler, engebeli kırışık alın, ince burun delikleri, çıkık çene, kalın dudaklar, eğimli dar çene, keçi sakalı, tüylü sivri kulaklar, saç ­yerine dağınık kirli sakal, köpek dişleri, kama şeklinde bir kafatası, çökük bir göğüs, sırtta bir kambur, titreyen kalçalar, kirli, iğrenç giysiler içinde. Bu son ayrıntı, Raoul Glaber'ın vizyonuna belirli bir tuhaflık katıyor, çünkü zulmeden şeytan genellikle çıplaktı. Kadınlarla ilişkilerinde kurnazlıktan çok güç kullanmaya istekliydi, ancak şiddet başarısız olursa kolayca aldatmaya başvurdu. Altın Efsaneye göre, St. Yustin. Yakışıklı bir genç kılığına girdi ve onu kucaklamak için yatağına yaklaştı. Ancak, kötü ruhu tanıyan Justina, haç işareti ile onu uzaklaştırdı. Sonra şeytan, Tanrı'nın izniyle (bu formülde her türlü Maniheizmden kaçınma arzusunu görüyoruz) ­ona ateş getirdi.

Şeytan'ın talihsiz kurbanları, erkekler ve kadınlar, genellikle iblislerin - incubi ve succubus - cinsel saldırılarının kurbanı oldular.

Özellikle seçilmiş kurbanlar, tüm hileleri, kılık değiştirmeleri, ayartmaları ve işkenceleri kullanan Şeytan'ın tekrar tekrar saldırılarına maruz kaldı. Bu kahramanca fedakarlıkların en ünlüsü St. Baştan çıkarması - zaten Orta Çağ'ın ötesinde - Hieronymus Bosch'tan Flaubert'e kadar sanatçıların ve yazarların dizginsiz hayal gücü için bir ilham kaynağı olacak olan Anthony.

Tanrı ile şeytan arasındaki yeryüzündeki tartışmanın konusu olan insan, ölümden sonra, onların son ve belirleyici tartışmasının konusu haline geldi. Ortaçağ sanatı, kazanan onu cennete veya cehenneme götürmeden önce ölen kişinin ruhunun Şeytan ile Başmelek Mikail arasında bölündüğü, dünyevi varoluşun son sahnesinin görüntüleriyle doludur. Burada Maniheizme düşmemek için şunu belirtelim ki, şeytanın rakibi Tanrı'nın kendisi değil, onun vekili idi. Ancak her şeyden önce, ortaçağ insanının yaşamını sona erdiren bu sahnenin, onun varoluşunun pasifliğini vurguladığını not ediyoruz. Kendisine ait olmadığı gerçeğinin en güçlü ve etkileyici ifadesidir.

Tanrı ve Şeytan'ın sahip olduğu doğaüstü güç, onların ayrıcalığı değildi. Bir dereceye kadar, bazı insanlara da bahşedildi. Bu bireyler, ortaçağ insanlığının en yüksek katmanını oluşturuyordu. Sıradan bir insan için trajedi, onun için iyi bir başlangıcı kötü olandan ayırt etmenin zor olmasıydı; sürekli yanıltıcı ve şüpheli bir gösteriye katılmak için kandırılabilirdi. Yakov Voraginsky, "Altın Efsane" de Gregory'nin sözlerini hatırlıyor

Veliky: “Mucizeler henüz bir aziz yapmaz; onlar onun işaretinden başka bir şey değildir" - ve şunu belirtir: "Kötü ruhlar bununla övündükleri için Kutsal Ruh olmadan mucizeler yapmak mümkündür."

Ortaçağ insanının şüphe etmediği şey, Tanrı gibi - ve elbette onun izniyle - mucizeler yaratabilen sadece şeytanın değil, aynı zamanda ölümlülerin de bu yeteneğe sahip olduğu, onu iyiye veya kötüye çevirdiğiydi. Bu nedenle - etkisinin doğası, kural olarak, başlatılmamış olanlardan gizlenmiş olan kara ve beyaz büyüye karşı belirsiz, kararsız bir tutum. Dolayısıyla antipotlar - Simon Magus ve Bilge Süleyman. Bir yanda - sinsi büyücüler, diğer yanda״ mübarek azizler ordusu. Talihsizlik, büyücülerin aziz şeklini almasıydı; onlar, düzenbaz sahte peygamberlerden oluşan geniş bir aileye mensuptular. Bir kez ortaya çıktıklarında, haç işareti, Tanrı'nın adının anılması veya uygun bir dua ile kaçabilirlerdi. Ama onları nasıl ortaya çıkaracağız? Gerçek azizlerin ana görevlerinden biri, yanlış veya daha doğrusu kötü mucizeler gerçekleştirenlerin, yani iblislerin ve onların dünyevi kölelerinin, büyücülerin tanınması ve kovulmasıydı. Bu işin ustası St. Martin. "Şeytanları tanıma yeteneğiyle parladı,"״ altın efsane" ve hangi şekle bürünürlerse bürünsünler onları ifşa etti.

Ortaçağ, cadılığın veya şeytanın bedenlerine giren takıntılı, talihsiz kurbanlarıyla doluydu. Yalnızca azizler onları kurtarabilir ve kirli olanı avlarını pençelerinden kurtarmaya zorlayabilirdi. Şeytanın şeytan çıkarılması, azizin ana işleviydi. Ortaçağ insanlığı, kötü büyücüler ve iyi büyücüler tarafından farklı yönlere çekilen, sahip olunan gerçek veya potansiyel bir kitleyi içeriyordu. Bu bağlamda şunu belirtelim ki, iyi büyücüler esas olarak ruhban sınıfından toplanmış olsalar da, bazı seçkin meslekten olmayan kişiler de oraya nüfuz edebiliyordu. Tekrar döneceğimiz mucizeler yaratan kralların durumu böyleydi. Bu fenomen, rahipler ve savaşçılar arasındaki arkaik mücadelenin yönlerinden biridir. Bunlardan bazıları -daha hünerli, daha güçlü ya da daha şanslı- büyücülerin gücünün bir kısmını kendine mal etmeyi başardı.

Gerçekte, bu toplumdaki insanların azizlerden daha uyanık ve çalışkan patronları vardı. Onlar sürekli olarak cennet ve dünya arasında koşuşturan meleklerdi. Günahları nedeniyle çağrılan insanlara saldıran bir grup iblis, uyanık meleklerden oluşan bir orduyla karşı çıktı. Cennet ve dünya arasında, Yakup'un merdiveni inşa edildi, bu merdiven boyunca iki sonsuz ip yükseldi ve

bu göksel yaratıkların soyundan geldi. Yükselen çizgi, ­tefekkür yaşamını, alçalan çizgi ise aktif yaşamı simgeliyordu. Meleklerin yardımıyla insanlar bu merdiveni tırmandılar; düştüler, tekrar denediler ve tekrar düştüler - bu onların hayatıydı. Landsberg'li Gerda, St. 12. yüzyılın ikinci yarısında Alsas'ta yaşayan Odile, "Zevkler Bahçesi"nde ("Hortus Deliciarum") en iyi insanların bile son adımı aşamadıklarını gösterir: Sisifos mitinin Hıristiyan versiyonu. mistiklerin keyifli de olsa hayal kırıklığı yaratan bir deneyimini somutlaştıran. Onlardan biri olan Jean de Fécamp, "Tanrı doğrudan görülemez" diye yazmıştı. - Bu dünyada başlayan tefekkür hayatı, ancak Rabbin tefekkürü ile mükemmelliğe ulaşacaktır. Tefekkürde derinleşen ve bedensel bağları koparan alçakgönüllü ve basit bir ruh, cennet tefekkürüne yükseldiğinde, orada uzun süre kalamaz, çünkü etin ağırlığı onu yere çeker. Ruh, göksel ışığın sınırsızlığına ne kadar şaşırsa da, ­ilahi tatlılıktan tadabildiği azıcık şeyden yine de büyük fayda görerek kısa sürede yeryüzünde kendine döner. Ama çok geçmeden tutkulu bir aşka kapılarak uçuşuna devam etmek için acele eder ... "

Her insanın kendi meleği vardı ve Orta Çağ'da yeryüzünde ikili bir nüfus yaşıyordu, insanlar ve onların göksel arkadaşları ya da daha doğrusu üçlü, çünkü onları bekleyen iblislerin dünyası onlara eklendi.

Honorius Augustodunsky'nin "Lambası"nın bize sunduğu tam da öyle sanrılı bir toplumdur.

> İnsanların koruyucu melekleri var mı? öğrenci sorar.

- Bedenle bağlantı anında her ruh, kendisini sürekli olarak iyiliğe meyletmesi ve tüm yaptıklarını Allah'a ve cennetteki meleklere bildirmesi gereken bir meleğe emanet edilmiştir.

- Melekler yeryüzünde korudukları ile mi kalırlar?

- Gerekirse, özellikle ezan okunduğunda yardıma gelirler ­. Bu hemen olur, çünkü göz açıp kapayıncaya kadar cennetten dünyaya inebilir ve tekrar cennete dönebilirler.

Melekler insanlara hangi biçimde görünür?

- İnsan formunda. Cismani insan ­ruhları göremediği için, insanın işitebileceği ve görebileceği bir hava bedeni şeklini alırlar.

İnsanları pusuda bekleyen iblisler var mı?

“Her günah, saflarıyla birlikte sayısız kalabalık olan iblisler tarafından yönetilir. İnsanların ruhlarını sürekli ­kötülüğe meylederler ve kötülüklerini prenslerine bildirirler.

Böylece Orta Çağ halkı sürekli çifte ­gözetim altında yaşadı. Asla yalnız değillerdi. Hiçbiri bağımsız değildi. Hepsi dünyevi ve göksel bir bağımlılık ağı içindeydi.

Bununla birlikte, göksel melekler topluluğu, dünyevi toplumun yalnızca bir görüntüsüydü ­- veya daha doğrusu, Orta Çağ'da inandıkları gibi, dünyevi toplum, göksel toplumdan yalnızca bir parçaydı. Cambrai ve Arras piskoposu Gerard'ın 1205'te belirttiği gibi: “Kralların Kralı, çeşitli derecelere göre, dünyevi, dünyevi bir toplumun yanı sıra göksel, ruhani bir toplum düzenler. Tanrı'nın Kendisi gökte ve yerde kutsal görev düzenini kurmuştur.

Kökenleri Havari Pavlus'un mektuplarında bulunabilen melek rütbelerinin hiyerarşisi, 9. yüzyılda "Göksel Hiyerarşi Üzerine" adlı eseri tercüme edilen Areopagite Pseudo-Dionysius tarafından geliştirilmiştir. John Scotus Eriugena tarafından Latince'ye çevrildi, ancak Batı teolojisine ve ruhani yaşamına ancak 12. yüzyılın ikinci yarısında girdi. Büyük bir başarıydı, XIII.Yüzyılın üniversite çevrelerinde tanındı. ve önce Büyük Albert ve Thomas Aquinas'ın, ardından Dante'nin çalışmalarına bir iz bıraktı. Mistik teolojisi ­, ona büyük bir yankı uyandıran popüler fikirler düzeyine kolayca düştü.

Göksel bir hiyerarşi fikri, insanların iradesini zincirledi, ­aynı zamanda göksel toplumu sallamadan dünyevi toplum binasına dokunmalarını engelledi. Ölümlüleri meleksel bir ağın hücrelerine hapsetti ve dünyevi efendilerin yüküne ek olarak, melek hiyerarşisinin ağır yükünü omuzlarına yığdı; . Şeytanın pençeleri arasında kıvranan insan, yerde ve gökte milyonlarca kanadın çırpınışına ve çırpınışına dolanmış ve bu onun hayatını bir kabusa çevirmiştir. Çünkü onun için gerçeklik, yalnızca göksel dünyanın dünyevi dünya kadar gerçek olduğu fikri değildi, aynı zamanda her ikisinin de insanları doğaüstü yaşamın ­tuzaklarına çeken karmaşık [81] tek bir şey oluşturmasıydı  HYPERLINK "file:///D:\\0%20wd%20yedek\\acr%20yedek\\1%20film%20indirme\\knyha_anhelov.docx" \l "_ftn81" \o "" . [...]

Philip Koç

Ölümle Yüzleşen Adam [82]

Ahir zamanda hüküm. hayat kitabı

XII.Yüzyıldan başlayarak. dört yüzyıl boyunca, ikonografinin kiliselerin kapılarında ­büyük eskatolojik dramanın sonsuz bir çeşitleme şeridini nasıl açtığını gözlemliyoruz. Bu donmuşlar aracılığıyla­

Taş “çerçevelerimiz”, kaderini keşfeden bir kişinin olağan dini dilde ifade edilen yeni kaygılarıyla parlıyor. 11. yüzyıla dayanan Kıyamet Günü'nün ilk görüntüleri, çok eski ve çok yeni bir sahnenin üst üste bindirilmesinden oluşuyor.

Eski sahne, tam olarak daha önce tartışılan sahnedir: İhtişamıyla göksel bir tahtta oturan Mesih. O'nun yaydığı ışıkta, bu dünyanın ve bireysel kişinin tarihi kaybolur, bu dünyanın ­ve bireysel kişinin tarihi sona erer ve ebedi ve aşkın zaferler. Ve XII.Yüzyılda. İlahiyatçı John'un vizyonundaki bu kıyamet sahnesi, insanların hayal gücünde yaşamaya devam etti, ancak şimdi portalın yalnızca birini, yani portalın üst kısmını işgal etti. 12. yüzyılın başında Beaulieu. trompet çalan meleklerin görüntüleri, doğaüstü varlıklar, devasa ellerini kaldıran devasa bir İsa figürü, yüzeyi daha da fazla kaplayarak diğer görüntü ve sembollere çok az yer bırakıyor. Ve daha sonra, Sainte-Foy-de-Conques'ta (1130-1150), bulutların üzerinde yıldızlarla noktalı bir oval içindeki Mesih, hâlâ aynı muzaffer Oturan "Kıyamet".

Ama aynı zamanda Beaulieu'da ve hatta Sainte-Foy-de-Conques'ta, ­ikinci gelişin geleneksel imajı altında, Evangelist Matta'nın Son Yargı ve doğruların ayrılması hakkındaki hikayesinden esinlenen yeni bir ikonografi ortaya çıkıyor. lanetlenmişlerden. Bu yeni ikonografi esas olarak üç anı yeniden üretiyor: ölülerin dirilişi, Yargı ve doğruların cennete gitmesi, cehennem ateşine atılması, "şeytan ve melekleri için hazırlanan sonsuz ateşe" gitmesi.

Büyük eskatolojik dramanın insanların zihninde ve sanatta sahnelenmesi, sanki 15-13 ­. Beaulieu'da, Romanesk kilisenin portalında ve Jouarre mahzenindeki Agilbert lahitinde ve Chalons-sur-Marne'deki yazı tipinde, mezarlardan çıkan ölüler hemen düşüyor gibi görünüyor. yanlış 60, yargılanmadan: Vulgate'deki sancti gibi, en başından beri kurtuluşa mahkumdurlar. Doğru, burada Beaulieu'da sadece doğrular değil, aynı zamanda lanetliler de tasvir ediliyor. Yakından bakarsanız, portalın lentosunda tasvir edilen canavarların yanında bulunabilirler; bu canavarlardan bazıları lanetlenmeye ve sonsuz azaba mahkum olan insanları yutar. Kıyamet'in bu taş resmine cehennemin ve azaplarının ne kadar ihtiyatla, neredeyse gizlice sokulduğuna şaşırmamak mümkün değil. Buradaki cehennem yaratıkları , Romanesk sanatın Doğu sanatından ödünç aldığı ve hem dekoratif ­hem de sembolik amaçlarla çoğalttığı tüm o muhteşem faunadan neredeyse hiç farklı değil .

Sainte-Foy-de-Conques'da kilisenin portalindeki sahnenin anlamı yazıtlardan anlaşılmaktadır. İsa'nın halesinde ludex'i okuyabilirsiniz - Yargıç

Kompozisyonun başka bir yerinde, heykeltıraş, Matta İncili'nden şu sözleri taşa oydu: “Gel, Babam tarafından kutsanmış, dünyanın kuruluşundan beri senin için hazırlanan krallığı miras al. Benden uzaklaşın, lanetliler, sonsuz ateşe..." Burada hem cehennemin hem de cennetin kendi epigrafik efsanesi var. Burada ayrıca Kıyamet sahnesini de görüyoruz: Başmelek Mikail'in ruhları tarttığı ünlü sahne. Cennet zaten kompozisyonda cehennemle sadece eşit bir yer kaplıyor. Son olarak, en dikkat çekici şey: cehennem, diğerlerinin yanı sıra kilisenin halkını, bademcikli keşişleri yutar. Sonuç olarak, XII.Yüzyılın ortalarında tüm inananların azizlere eski cemaatiyle. bitmişti. Tanrı'nın halkından hiç kimse başlangıçta kurtuluşa güvenemez, manastır inzivasını dünyadaki yaşama tercih edenler tarafından bile otomatik olarak alınmayacaktır.

Böylece, XII.Yüzyılda. Kıyamet Müjdesi kavramını apokaliptik zamanın sonu kavramının üzerine bindiren ve birbiriyle bağlantılı yeni bir ikonografi oluşturuldu. Son Yargı fikri, Mesih'in ikinci gelişi fikrinin neredeyse tamamen yerini aldı. O andan itibaren, bir taş üzerinde gözlerimizin önünde bir mahkeme oturumunun sahneleri açılıyor: Mesih'in tahttaki mahkemeleri, yargı gücünün bir sembolü olan ellerinde pankartlar olan meleklerle çevrilidir. Daha önce Mesih'in imajını diğer figürlerden ayıran oval kayboldu. Bazen Yargıç, maiyetini - on iki havari - Mesih'in yanında durur.

İki adli prosedür özellikle önemlidir. Bunlardan biri, genellikle kompozisyonun merkezinde tasvir edilen ruhların tartılmasıdır. Bu eyleme bulutlardan bakan melekler, ilahi adaletin bu belirleyici eylemiyle ilgili heyecan ve endişeyi ifade ediyor. Testten kaçan ölülerin hemen sonsuz yaşama yükseldiği gerçeğinden artık söz edilmiyor. Yargılamanın kaderlerini belirlemedeki önemi, bazı kompozisyonlarda doğruların günahkarlardan sadece Başmelek Mikail'in terazilerinin yardımıyla ayrılmaması gerçeğiyle daha da vurgulanmaktadır. Heykeltraşlara bu yetmezmiş gibi, kompozisyonun başka bir yerinde başmelek Cebrail kılıcıyla lanetlilerin seçilen 03'ünü bir kez daha kesiyor.

Bununla birlikte, terazide tartmak her zaman kaderi önceden belirlemez. Göksel şefaatçilerin müdahalesinin Evanjelist Matta metninde öngörülmeyen bir rol oynadığını görüyoruz: Yüce Yargıca merhamet göstermesi için yalvarıyorlar. Burada Mesih, günahkârı cezalandıran zorlu bir Yargıç kadar, suçluyu bağışlayan merhametli bir Yargıçtır. Yargıcın Annesi ve çarmıha gerildiği gün çarmıhın dibinde duran öğrencisi genellikle şefaatçi olarak hareket eder. İlk kez Kutsal Bakire ve * St. Evangelist John, Autun'daki (XII. Yüzyıl) Romanesk Saint-Lazare Katedrali'nin portalındaki yargı sahnesinde, kulak zarının üst kısmında, büyük ors-

tahttaki Mesih'i çevreleyen ol. Autun'da bu figürler hala gölgede kalıyor gibi görünüyor, ancak 16. yüzyıldan itibaren. Ellerinde pullarla Başmelek Mikail'in kendisinden daha az önemli olmayan ana karakterler oldular . ­Kutsal Bakire ve Evangelist John diz çökmüş, ellerini yalvaran bir hareketle kavuşturmuş ve Mesih'e dönmüş olarak tasvir edilmiştir.

Yeniden gökten yeryüzüne inen İsa, bu nedenle, adli makamında oturan ve adaleti yerine getiren bir ortaçağ kralına benzetilir. Böyle bir asimilasyon, çağdaşlarının gözünde Mesih'in büyüklüğünü zerre kadar zayıflatmadı, çünkü adalet yönetimi, en saf haliyle güç ve otoritenin bir tezahürü olarak algılanıyordu ve adli curia'nın imajı, büyüklüğün bir simgesiydi. . Eskatolojik saiklerin bir mahkeme oturumu şeklinde somutlaşması, bugün sadece bizi, adalete ve adli yargıya karşı çok kayıtsız, şüphecilikle dolu olan bizi etkiliyor. Gündelik hayatta ve toplumun kendiliğinden oluşan ahlakında adalete verilen önem, atalarımızın eski, kadim zihniyeti ile modern zihniyetimizi ayıran ve zıtlaştıran psikolojik unsurlardan biridir.

Adalet kavramına ve tecellilerine yönelik bu duyarlılık 11-12. yüzyıllara kadar gitmektedir. ve 18. yüzyılın sonuna kadar devam etti. İnsan hayatı, her bir unsuru yasal bir eylemle onaylanan uzun bir prosedür olarak hareket etti. Kamu gücü kurumlarının kendisi adli kurye modeli üzerine inşa edildi, polis ve mali idareler bir başkan, danışmanlar, bir savcı ve bir sekreterden oluşan bir mahkeme olarak örgütlendi. Bu adil dünya tasavvuru ile bir biyografi olarak yeni hayat anlayışı arasında da bir bağlantı vardı. Hayatın her anı bir gün cennetin ve cehennemin tüm kudretli güçlerinin huzurunda ciddi bir yargıda tartılacak. İnsan ruhunun terazide tartılması Başmelek Mikail'e emanet edildi, bu nedenle kısa süre sonra ölülerin popüler bir hamisi oldu: onun iyiliğini kazanmak için acele etmek gerekiyordu.

Fakat ilahi Mahkeme, değerlendirmesi gereken bu fiilleri nereden bilmektedir? Kısmen mahkeme katibi, kısmen de muhasebeci olarak hareket eden başka bir melek tarafından kitaba girilirler.

Kitabın sembolü, Kutsal Yazıların başlarında, zaten Daniel peygamberin vizyonunda görünür: "Ve o sırada büyük prens Mikail ortaya çıkacak ... ve o zamandan beri yaşanmamış gibi zor bir zaman gelecek. insanların varlığı, şimdiye kadar; ama o zaman kitapta yazılı bulunan senin bütün halkın kurtulacak.” Aynı gizemli kitap Kıyamet'te şöyle söylenir:

"Ve taht üzerinde oturanın sağ elinde, içi ve dışı yazılı, yedi mühürle mühürlenmiş bir kitap gördüm." 7. yüzyılın Juarre mahzenindeki bir lahit üzerinde. bu kitap, Mesih'in O'nu övenlerin önünde elinde tuttuğu bir parşömen şeklinde sunulur. İsimleri o parşömene yazılmıştı ve zamanın sonuna kadar yenilenmeye devam etti. Aynı zamanda, 7. yüzyılda, bu kitap, kilisenin hayırseverlerinin isimlerinin kaydedildiği, kutsal hediyeler üzerine dualarda anıldığı "yaşam kitabı" olan gerçek liber vitae'nin ruhani bir prototipi olarak hizmet etti. Sainte-Foy-de-Conques portalında bir melek, üzerinde "hayat kitabı" da yazan açık bir kitap tutuyor. "Yaşayanlar diyarı" nın, yani cennetin sakinlerini, azizleri ve doğruları içerir.

Bu, "hayat kitabının" orijinal anlamıydı, ancak XIII. Yüzyıldan kalma. o değişiyor. Artık azizlerin bir listesi değil, insan eylemlerinin bir kaydıdır. Her bir kişinin eylemleri artık aşkının sınırsız alanında veya başka bir deyişle insan ırkının ortak kaderinde kaybolmaz. Artık bireyselleşiyorlar, izole oluyorlar. Hayat artık nefes almaya, enerjiye indirgenmiyor, düşüncelerden, sözlerden, eylemlerden oluşuyor (bu nedenle, 8. yüzyılda Metz Piskoposu Chrodegang tarafından bestelenen Confiteor tövbe duasının metni: “ Düşüncede ve konuşmada günah işledim) , ve fiilen” ), belirli bir kitapta dikkate alınabilecek ve hesaplanabilecek gerçeklerin toplamıdır.

Bu kitap böylece aynı anda bir kişinin tarihi, biyografisi ve bir yandan kişinin iyi işlerinin, diğer yandan da kötü işlerinin kaydedildiği bir muhasebe defteri olarak hareket eder. Yeni akılcılık, o sıralarda kendi dünyasını -bizim dünyamız haline gelen dünyayı- keşfetmeye başlayan bir iş adamının sağduyusu, burada bir meta ya da madeni para gibi insan yaşamının içeriğine uygulanır. “Yaşam Kitabı”, 18. yüzyılın ortalarına kadar ahlaki yaşamın sembolleri arasındaki yerini korudu, ancak ikonografide ölçeklerin görüntüsü giderek daha az ortaya çıktı ve baş melek) bir pankartla - yargı gücünün sembolü - oldu. yerine St. Yusuf veyao koruyucu melek.

13. yüzyılda, ünlü portalı ile Romanesk Sainte-Foy-de-Conques kilisesinin inşasından bir asır sonra, Fransiskanlar tarafından bestelenen Fransisken ilahisi Dies irae ("Gazap Günü "). cenaze töreni, "her şeyin bulunduğu" bir kitaptan bahsediyor; bu kitaba göre dünya hakkında hüküm veriliyor. Karakteristik ve önemli bir değişiklik: başlangıçta seçilmişlerin kitabı olan şimdi lanetlenmişlerin kitabı.

Başka bir yüzyıl sonra, 14. yüzyılın ortalarında, Jacopo Albareno'nun bir tablosu, Yargıç İsa'yı bir tahtta dizlerinin üzerinde açık bir kitap tutarken tasvir ediyordu. Diyor ki: "Bu kitapta yazılanlar lanetlenecektir." İsa'nın oturduğu tahtın altında temsil edilir

ölülerin ruhları iskelet şeklinde. Bu ruhların her biri kendi kitaplarını ellerinde tutar ve böyle bir kitabı okumanın nasıl bir dehşet uyandırabileceğini jestlerle ifade eder. Benzer bireysel kitaplar, dirilen ölüleri kişileştiren çıplak insanların boyunlarına asılan bir tür kimlik kartları, Albi'deki katedralin korosunun derinliklerinde (15. yüzyılın sonu veya başı) büyük bir Kıyamet Günü freskinde buluyoruz. 16. yüzyıl).

XV. yüzyıl sanatında olduğu gibi gelecekte göreceğiz. drama ölen kişinin odasına aktarılır. Yatağının başında, Tanrı mı yoksa şeytan mı bir kitaba danışır. Kitabın motifi 17.-18. yüzyıllarda korunmuştur. Provence sanatında, barok. Antibes'te Zaman, yaşlı bir adam kılığında, genç bir adamın vücudunu örten kefeni kaldırır ve aynı zamanda bir kitap gösterir. Saint-Michel-de-Salon kilisesinde, 18. yüzyıldan kalma bir sunak. ölümün diğer klasik niteliklerinin yanı sıra açık bir kitap da içerir.

14-15. Bu nedenle resimlerde, fresklerde veya kabartmalarda yer alan kitap, sayfalarını genellikle şeytana veya onun hizmetkarlarına çevirir. Karşı Reform çağında denge yeniden kurulur. 17-17. Yüzyılların dindar ahlakçıları için. Kıyamet gününde hesap tutmakla yalnızca şeytanın meşgul olduğu fikri kabul edilemezdi. Kişinin kendini ölüme nasıl hazırlaması gerektiğine dair o zamanki çok sayıdaki risalelerden birinde, 1736 tarihli "Günahkar ve salih bir adamın ruhunun hayatta ve ölüm saatinde aynası" nda, her insanın iki tane olduğu belirtilir. kitaplar: biri koruyucu meleğin önderlik ettiği iyilik için, diğeri kötülük için - iblisler tarafından yönetiliyor.

Haksız ölümün resmi şu şekilde anlatılır: “Mahzun koruyucu melek onu [ölmekte olan adamı] terk eder, orada yazılan iyi amellerin silindiği kitabını düşürür, çünkü yaptığı her iyilik cennet için değerden yoksundur. Solda, ona kötü hayatının tüm tarihini içeren bir kitap sunan bir iblis görünüyor. İyi, doğru bir ölümün resmi tam tersi görünüyor: “Koruyucu melek, erdemlerinin, iyiliklerinin, oruçlarının, dualarının, etin alçaltılmasının ve benzerlerinin kaydedildiği bir kitabı neşeli bir bakışla gösteriyor. Şeytan dehşete kapılır ve içten bir tövbe ile günahları silindiği için hiçbir kaydın olmadığı kitabıyla kendini cehenneme atar. Böylece, Sainte-Foy-de-Conques kilisesinin portalından büyük bir kolektif "hayat kitabı", 600 yıl sonra, sonsuzluğun kapılarında sunulan, sabıka kaydı olan bir pasaport gibi, bireysel küçük bir kitaba dönüştü.

Yani kitap, bir kişinin hayatının tüm tarihini içerir, ancak ona yalnızca bir tanesine hizmet etmek için derlenir.

zamanlar: tüm hesapların tamamlandığı anda, bakiyenin özetlenmesi, ­borçların ve varlıkların karşılaştırılması. En azından XII.Yüzyıldan beri insanların temsillerinde. bir adamın yargılarında tek bir kritik an vardı, ölür irae, ölür ilia, "gazap günü, o gün", her bir bireysel biyografi ortak kaderden ayrılacak, gözden geçirilecek ­ve yeniden değerlendirilecekti. Bunun ölüm anının kendisi değil, orijinal Hıristiyan versiyonunun zamanın sonuna atfedilen, ancak çok yakın gelecekte beklenen ölümden sonraki an olması dikkat çekicidir.

insanın fiziksel varoluşunun sona ermesini varlığının sonu olarak kabul etmeyi , kökleri eski çağlara dayanan aynı reddetmedir . ­İnsanlar, kutsanmışların ölümsüzlüğü fikrine her zaman ulaşmasa da, yine de ölüm ile yaşamın nihai olarak tamamlanması arasında belirli bir ara boşluk yaratan bir tür "uzantı" hayal ettiler.

Kıyamet Günü teması 15.-17. yüzyıllarda hiçbir şekilde unutulmadı: Bunu Van Eyck ve Bosch'un resimlerinde, Assisi ­veya Dijon kilise sanatında buluyoruz. Ancak, bu konu kendini aştı ve popülaritesini kaybetti. İnsan varlığının “nihai sonu”nun o dönemin insanlarına sunulma biçimi değişti. O halde Kıyamet fikrinden ayrılmış bir Kıyamet vardır.

Kendi başına, etin dirilişi kavramı yaşamaya devam etti. Hem Katolik hem de Protestan mezar ikonografisi ve kitabeleri, ona atıfta bulunmaktan asla vazgeçmedi. Ama şimdi insan ırkının büyük kozmik dramasından koptu ve yerini yalnızca bir bireyin kişisel kaderinde korudu.Hıristiyan hâlâ bazen mezar taşındaki yazıtta bir gün dirileceğini ve yükselip yükselmeyeceğini doğrulamaya devam etti . Mesih'in ikinci gelişinin günü mü, yoksa dünyanın sonunun günü mü, kayıtsızdı. Asıl mesele, kişinin kendi dirilişine, kendi hayatının bu son eylemine olan güveniydi, ­bir kişiyi o kadar meşgul eden bir hayat ki, Tanrı'nın tüm yarattıklarının ortak kaderi onu ilgilendirmezdi. Böyle bir bireysellik ifadesi, 14. ve 15. yüzyıl insanlarının konumuyla çelişiyordu. - ХП-ХІП yüzyıllarının insanlarından bile daha büyük ölçüde. d-önceki yüzyılların geleneksel Hıristiyan zihniyeti. İnsanın doğaüstü geleceği, yatıştırılmış, korkunç bir yargı koltuğunun dramından kurtulmuş, erken Hıristiyanlığın iyimser kavramına bir dönüş gibi görünebilir. Ancak böyle bir yakınlaşma yüzeysel ve aldatıcıdır, çünkü mezar kitabesindeki iddialara rağmen kıyamet korkusu kişinin kendi dirilişine olan inancından önce gelir.

Kıyamet fikrinin Kıyamet fikrinden ayrılmasının daha bariz başka bir sonucu daha oldu. Fiziksel ölüm ile yaşamın nihai sonu arasındaki boşluk ortadan kalktı ve bu harika bir şeydi.­

zihniyet tarihinde yer almak. Böyle bir boşluk var olduğu sürece ­, ölüm henüz gerçek ölüm değildi, çünkü yaşamın dengesi henüz bozulmamıştı. İnsan, yaşamla ölüm arasında kaldı, eksik olduğu "ruhun hatırası için" yardımlarını, dualarını ve hediyelerini talep etmek için hala canlı "görünme" yeteneğine sahipti. Koruyucu azizlerin kurtarıcı rollerini yerine getirmeleri için hâlâ zaman vardı. Bir insanın yaşamı boyunca yaptığı iyiliklerin uzun vadeli sonuçları, kendini hissettirmek için hala zaman bulabilir.

Ama artık ölümsüz ruhun kaderi tam da fiziksel ölüm anında belirlendi. Hayaletlerin, hayaletlerin, gölgelerin - ölülerin huzursuz ruhlarının - ortaya çıkması için gittikçe daha az yer kaldı. Öte yandan, ­daha önce bilgin ilahiyatçıların veya şairlerin münhasır mülkiyetini oluşturan bir bekleme yeri olan Araf'ın varlığına olan inanç, gerçekten popüler, evrensel hale geldi (gerçi 17. yüzyılın ortalarından daha erken olmamakla birlikte), uyku ve dinlenme olarak ölüme dair eski fikirler.

Büyük dram öteki dünyanın alanını terk etti. Yaklaştı, şimdi ölmekte olan adamın odasında, ölüm döşeğinde oynuyordu. Bu nedenle, Kıyamet Günü'nün eski ikonografisi yenisiyle ­değiştirildi : ­en son buluş aracılığıyla dağıtılan gravürler - baskı sanatı, herkesin odasında düşünebileceği bireysel resimler. "Ölme sanatı", iyi ve doğru bir ölüme nasıl hazırlanılacağına dair incelemeleri gözden geçiren cahil bir meslekten olmayan kişi bu gravürleri buldu ve bilim adamlarının yanı sıra kitabın anlamını da anlayabildi.

Bu ikonografi, tüm yeniliğine rağmen, bizi ­ölüm döşeğinde yatan kişinin yok oluşu olarak arkaik ölüm modeline geri getiriyor. Aşk ve rahatlamanın sembolü olan yatak, ezelden beri ölüm yeri olmuştur. Bir kişi ister hastalıklardan, ister sözde "doğal" ölümden, yani o zamanın fikirlerine göre hastalıksız ve acı çekmeden ölsün, her zaman yatakta ölürdü. Ani ölüm, istisnai ve korkunç bir fenomen olarak kabul edildi, çünkü ciddi yaralanmalar veya kazalar bile yatakta ritüel ıstırap için zaman bırakıyordu.

Ancak ölüm ikonografisinde ölen kişinin odası ­yeni bir anlam kazandı. Artık insan hayatındaki diğer olaylardan daha ciddi olsa da, neredeyse banal, sıradan bir olayın gerçekleştiği bir yer değildi. Oda, ölen adamın kaderinin son kez oynandığı bir drama sahnesi olan bir tiyatro haline geldi: tüm hayatı, tutkuları, düşünceleri ve eylemleri oyuna dahil edildi. Ölüm döşeğindeki hasta ölür. Acı çekerek eziyet çektiğini söyleyen metinden en azından böyle anlaşılmaktadır. Resimde pek fark edilmiyor:

hasta çok zayıflamış, zayıflamış görünmüyor. Her zamanki gibi ­odası insanlarla dolu çünkü onlar hep toplum içinde öldüler. Ancak ölmekte olan bir kişinin yatağının etrafında toplananlar, o anda olup bitenlerden hiçbir şey görmezler ve ölen kişinin kendisi de orada bulunanları görmez. Başını kaldırmadan, yalnızca kendisinin gördüğü olağanüstü manzara karşısında büyülenir: oda, yatak başlığına koşan doğaüstü yaratıklarla doludur. Bir yanda Kutsal Üçlü, koruyucu melek Meryem Ana, tüm göksel ev sahibi; diğer yanda Şeytan ve canavarca bir iblis ordusu. Ahir zaman burada, ölmekte olan adamın odasında oynanıyor. Her şey bir araya getirildi, ancak adli curia ile zaten çok az benzerlik taşıyor. Aziz Mikail terazisinde iyiyi ve kötüyü tartmaz. Onun yerini bir koruyucu melek aldı - adli bir savunucu veya kayıt görevlisinden çok ruhani bir akıl hocası ve yardımcı.

gizem tarzında yorumlanan klasik mizansenini koruyor . ­Örneğin, 1340 tarihli Mezmur'daki ölüler için duanın örneği budur. Sanık, onu cehennem azabından kurtarmak için dua ederek Tanrı'nın Annesinin şefaatine başvurur. Ölmekte olan bir adamın yatağının arkasında duran Şeytan, onun ruhu üzerindeki haklarını talep ediyor. Kutsal Bakire'nin şefaatine inen Tanrı, sanığa merhamet bahşeder. Tanrı, bir mahkemede zorlu bir yargıç olarak değil, ölmekte olan bir kişinin ruhu için iyi ve kötü arasındaki bir anlaşmazlıkta hakem olarak görünür. "Ölme sanatı" {artes moriendi) üzerine incelemelerin ikonografisini inceleyen A. Tenenti'ye göre, bu "iki doğaüstü topluluk arasındaki savaşta" ölen kişi, ­aktif bir aktörden çok pasif bir tanık olarak hareket eder. Ruhu için başucunda göksel ordu ile iblis ordusu arasında oynanan acımasız savaşta, yalnızca kimin tarafının galip geleceğini bekleyebilir.

Yaklaşık 1460 tarihli bir el yazmasındaki Avignon şiiri "Ölüm Aynası" için yapılan resimler, ­araştırmacının bu sözlerini gerçekten doğruluyorsa, diğer durumlarda izlenim farklıdır. Görünüşe göre ölmekte olan kişi yeterli özgürlüğe sahip ve eğer Tanrı, göründüğü gibi, bir yargıcın ayrıcalıklarından istifa ederse, o zaman kişinin kendisi kendi yargıcı olur. Si? cennetin güçleri ve cehennemin güçleri ölmekte olanlara sunulan son sınavda mevcuttur; Bu testin sonucu, yaşanan tüm yaşamın anlamını belirleyecektir. Diğer dünyanın güçleri seyirci ve tanık olarak hareket eder. Bir insan şu anda her şeyi kaybetme ya da her şeyi kazanma gücüne sahiptir. Koruyucu meleği ve göksel şefaatçilerinin yardımıyla kazanıp kurtarmayacağı veya şeytanın cazibesine yenik düşüp ruhunu yok edip etmeyeceği ona bağlıdır.

Ölüm saatindeki son sınav, zamanın sonundaki Kıyamet Günü'nün yerini aldı. Ölmekte olan adama korkunç bir oyun sunulur ve

Girolamo Savonarola'nın bundan bahsettiği oyun açısından ­: “Dostum, şeytan seninle satranç oynuyor ve şu anda seni kontrol etmeye ve seni mat etmeye çalışıyor. Hazır olun, bu anı dikkatlice düşünün, çünkü şu anda kazanırsanız, diğer her şeyi kazanırsınız, ancak kaybederseniz, o zaman yaptığınız hiçbir şeyin değeri olmaz. "Bu an" ölüm anıdır.

İÇERİK

MELEKLER KİTABI

ontoloji

bir önsöz yerine

Hanok Kitabı

Havari Pavlus'un Vizyonu

İşaya'nın Vizyonu

Meryem'in eziyetle yürümesi

İbrahim'in ölümü

köken

Başlangıçlar hakkında

BİRİNCİ KİTAP Cisimsiz ve Cismani Varlıklar Hakkında Yedinci Bölüm

melekler hakkında

Quintus Septimius Florentus Tertullian

vaftiz hakkında

Mesih'in eti hakkında

Etin dirilişi hakkında

Bayan giyim hakkında

Areopagite Dionysius

Göksel hiyerarşi hakkında

Hiyerarşi nedir ve ne işe yarar

Meleklerin adı ne anlama geliyor

Neden tüm göksel güçler ortak bir adla anılır - melekler

Göksel varlıkların hangi düzeni ilk, hangisi orta ve hangisi sondur?

Seraphim, cherubim ve tahtlar ve bunların ilk hiyerarşisi hakkında

Hakimiyetler, Kuvvetler ve İktidarlar ve Bunların Ortalama Hiyerarşisi Üzerine

і İlkeler, başmelekler ve melekler ve son hiyerarşileri hakkında

Angelic Dekanlığının Tekrarı ve Özeti

Neden tüm göksel varlıklar ortak bir adla adlandırılır - göksel kuvvetler

Tanrı Şehri Üzerine Kutsanmış Augustine

İnsanların meleklerle ortak yönleri hakkında

Kutsal meleklerin bilgisi ile cinlerin bilgisi arasındaki fark nedir?

Gerçek Tanrı'nın kutsal melekler aracılığıyla gerçekleştirdiği mucizeler hakkında

Tanrı'nın takdirinin aracı olduklarında kutsal meleklerin hizmeti hakkında

Kutsal Kitap delillerine göre meleklerin yaratılışı hakkında ne düşünülmelidir?

Aydınlık ve karanlığın adlarıyla oldukça doğru bir şekilde anlaşılan iki farklı ve benzemeyen melek topluluğunun.

İyi ve kötü meleklerin doğasının birliği üzerine

İyi meleklerin mutluluğunun sebebi nedir ve kötü meleklerin talihsizliğinin sebebi nedir?

Melekler, en küçük yaratığın bile yaratıcısı olarak adlandırılabilir mi?

Günahkarlar, melekler ve ahlaksızlıkları Tanrı'nın takdirinin planlarını engellemeyen insanlar hakkında

Allah'ın meleklerle yaptığı sohbeti anlamak hangi anlamda gereklidir?

Mamre meşeliğinde Rab'bin İbrahim'e göründüğü yaklaşık üç adam veya melek

Meleklerin ve insanların durumu hakkında

Şamlı John

Ortodoks İnancının Doğru Bir İfadesi

Tanrı'nın yeri ve yalnızca İlahi Olan'ın tarif edilemez olduğu hakkında

melekler hakkında

Şeytan ve şeytanlar hakkında

Görünür oluşturma hakkında

gökyüzü hakkında

bir insan hakkında

Neden özgür irade ile var olduğumuz hakkında t f

Mısırlı Macarius

Ruhani Sohbetler*

İlahiyatçı Gregory

Yolda olanın duası

Bekaret için övgü

Akıllı Varlıklar Hakkında Birkaç Söz

Ruh hakkında bir kelime

İtirafçı Maxim

aşk ile ilgili bölümler

Gizem

II. Kutsal Kilise'nin, görünür ve görünmez varlıklardan oluşan dünyanın görüntüsü nasıl ve ne şekilde olduğu hakkında              

19. Trisagion'un doksolojisi ne anlama geliyor?

XXIII. Kutsal Meclisin ilk girişinin manevi erdemlerin bir simgesi olduğu

Çözüm

Rab'bin Duasının Yorumlanması

Teoloji ve Tanrı'nın Oğlu'nun enkarnasyonunun ekonomisi üzerine bölümler

John Chrysostom

Rabbimiz İsa Mesih'in beden alması ve her ülkenin melekleri olması üzerine

Başmelekler Katedrali'nde

Tekvin kitabı için sekiz kelime

Yeni İlahiyatçı Simeon

ilahi ilahiler

XVI. Aydınlanan tüm azizler aydınlanır ve insan doğasının Tanrı'yı ​​\u200b\u200bgörmesinin mümkün olduğu ölçüde Tanrı'nın yüceliğini görürler.

Canterbury'li Anselm

Şeytanın düşüşü hakkında

Neden Tanrı ona güç vermediği için şeytan sertlik almıyormuş gibi görünebilir?

(Bu) iyi melekler kötü olanların düşüşünden önce günah işleyebilir

İyi melekler sebatlarında nasıl sabitlendi ve kötüler düşüşlerinde

(Bu) kötü melek geleceğinin düşüşünü öngöremedi

(Bu) arzulamakla günah işlediği şeyi arzu etmemesi gerektiğini ve günah işlemekle cezalandırılması gerektiğini biliyordu (bunu biliyordu).

(Bu) günah işlediği takdirde cezalandırılacağını bilmemesi gerekirdi.

(O) iyi bir melek bile bunu bilmemeliydi

İyi olan melek kötülük nereden girdi?

• Bonaventure

Ruhun Tanrı Rehberi

önsöz

Allah'a yükseliş ve Allah'ı kâinattaki izlerinden görme basamaklarında

Duyularla algılanan bu dünyada Allah'ı O'nun ayak izlerinde görmek üzerine

Bölüm IV, Tanrı'nın Lütuf Armağanlarıyla Biçimi Değiştirilmiş Kendi Suretindeki Görüntüsüne Dair

^Yanog ® ilahının ilk yama aracılığıyla ^birlik vizyonu üzerine ^: varlık

Bölüm VI Onun adına Kutsal ^Üçlü'nün görümü üzerine , ki ^{bu ^}nimetler, çünkü kişisel mülklere ve çok sayıda Kişiye, bir sorun kaynağına ve (zamanda) üretimde değil, kökende, hareket anlamında dağıtımda değil, bir hediye yoluyla ilhamdan oluşan bir düzene sahiptir. gönderenin gönderilenle ilgili olarak sahip olduğu üreticinin gücüyle. Ama gerçekten tözsel bir birliği temsil ettikleri için, hem özde hem de biçimde ve saygınlıkta ve sonsuzlukta ve varoluşta ve uçsuz bucaksızlıkta birlik vardır. Her İlahi ve orucu ayrı ayrı düşünürseniz, o zaman gerçeği tefekkür edersiniz ve İlahi Hipostazları birlikte düşünürseniz, en yüksek kendinden geçmenin içine çekilirsiniz, çünkü ruhunuz pazarlık yoluyla nefis tefekkürüne yükselir, bu birlikte görüldüklerinde olan şey¹⁷.

Usta Eckhart

Manevi vaazlar ve söylemler

Zamanın sonu hakkında

Ebedi doğum hakkında

Tanrı'nın Krallığı yakındır

Ruhun gazabı hakkında

Meryem ve Martha

ruhtaki yoksulluk hakkında

Ruhun yenilenmesi hakkında

Cümleler

Dante Alighieri

Ilahi komedi*

CENNET

> 

Angelus Silesius

Kerubik Gezgin

Kutsal Susturucuları Savunmada Gregory Palamas Üçlüsü*

Yakup Böhme

Aurora veya Yükselişte Şafak

Kutsal meleklerin yaratılışı hakkında. İşaret veya cennetin açık kapıları

Bir meleğin bedensel bileşimi, varlığı ve mülkiyeti üzerine

Melek ve insan nasıl Tanrı'nın benzerliği ve görüntüsüdür?

Bölge, yer, mesken ve ayrıca başlangıçta olduğu gibi, yaratılıştan sonra meleklerin saltanatı ve nasıl bu hale geldiği hakkında.

Melek krallığının tüm vücudu hakkında. Büyük Gizem

Kutsal meleklerin doğumu ve gelişinin yanı sıra saltanatları, düzenleri ve göksel neşeli yaşamları hakkında

Lucifer ve meleklerinde günahın başlangıcının yedinci şekli veya görüntüsü hakkında ³¹

Emmanuel İsveçborg

cennet hakkında

Aziz Ignatius (Dmitry Brianchaninov)

Melekler hakkında bir kelime

I. Büyük Aziz Anthony'nin Hayatı (251-356)               

II. Pontuslu Evagrius (346-399)

III. "Manevi Sohbetler"                

IV. Photiki Aziz Diadokh ¹⁵                

Hieromonk Seraphim (Gül)

Ölümden sonra ruh

melekler hakkında Ortodoks öğretimi

Alexey Losev

İlkel Öz

2. Melek kavramı               

3. Ruhani güçlerin diyalektiği               

4. Manevi güçlerin sembolizmi               

5. Manevi güçlerin sembolizmi               

Lev Karsavin Kişiliği*

sergei bulgakov

Gece lambası*

3. İnsan ve melek

Meleklerin Eski Ahit doktrini

Alexander Glagolev Eski Ahit Melekler Hakkında İncil Öğretisi

Evangelist Yuhanna ve Havari Pavlus'un Tasavvufunda Meleklerin Yeri

John Kıyamet

Albert Schweitzer

Elçi Pavlus'un mistisizmi

Patristik mirasta antropoloji ve melekoloji

Archimandrite Cyprian (K 3. Kern) St. Gregory Palamas

Öteki Dünyanın Ortaçağ Topografyası ve İkonografisi

Ortaçağ Batı Medeniyeti*

Adam ölümün karşısında

İÇERİK

Toptan:

Tay!"

 

Edebi ve sanatsal baskı

MELEKLER KİTABI

Antoloji

Sorumlu yazı işleri müdürü Serafima Vasilyeva
Sanat editörü Alexei Girbachev
Teknik editör Lyubov Nikitina
Son okuyucu Valentina Vazhenka
Düzen, Maxim Zaliev

Vergi avantajı - ürünlerin tüm Rusya sınıflandırıcısı OK-005-93, cilt 2; 953000 - kitaplar, broşürler.

20 Aralık 2000 tarihinde yayınlanmak üzere imzalanmıştır.

Basım formatı 60х90'/, ₆ . Ofset baskı.
Dolaşım 5000 kopya. Dönş. fırın l. 41.00.N9 2492'yi sipariş edin.

06/28/2000 tarihli Kimlik No. 02164.
"Ticaret ve yayınevi״Амфора“».

197022, St.Petersburg, emb. Karpovka nehri, 23.

E-posta: amphora@mail.ru

Rusya Federasyonu Basın,Televizyon ve Radyo Yayıncılığı ve Kitle İletişiminden Sorumlu Devlet Teşebbüsü "Pehatniy Dvor"daki asetatlardan basılmıştır .197110, St.Petersburg, Chkalovsky pr., 15.

Teslimatlar için
lütfen iletişime geçin:

"Ticaret ve yayınevi״Амфора“»

Moskova:

St. Gemi yapımı, 30,
kızamık. 1, giriş 4

 

 1. Tanrıyı tefekkür ettikten sonra • « ⁰ * ^S U ^W « ^{OS ™ aklımızın gözünü En Kutsal Üçlü'nün} yaratılmasına çevirmeliyiz ,

tıpkı bir taraftaki meleklerden birinin diğerinin karşısına yerleştirilmesi gibi. Böyle olmak, ilahi özü ve ismi görmenin *°P ^{ern °nci temelidir.Nitelikleri açıkça tanınabilen} ׳ 63 , aynı temel ^{ilke , devam eden bl> ga1 <:so} °vogo'nun tefekkürüdür .

3. Ama bu tefekkürde sakının, ^üstün bir anlayış anladığınızı sanmayın ^. Sadece gözlerimizi bu kadar güçlü bir şekilde yönlendiren şeyin ne olduğunu düşünmek için kalır.       ׳« ^RUHLAR , bu altı tefekkür koşulunda kendinden geçmenin şaşkınlığı ^{içinde .} ^ ^burada kişisel özelliklerle en yüksek iletişim var- ⁵¹ י™ çok sayıda hipostazla özdeşlik, ayrı kişiliklerle yüksek / ^{1 * 3 * * 6 benzerlik, en yüksek eşitlik}׳ Yayılma ile ^{en yüksek sonsuzluk,} _paf eliminasyonu ile en yüksek bağlantı ^ Böylesine harikulade bir gösteriyle kim sevinmez / « ⁱⁿ °torg? ^{Ancak tüm bunların 0} ™™ ־׳ olduğunun kesinlikle farkındayız.^Kutsal 1'de׳ ro-ice, eğer maneviyatı yükseltirsek 04׳ nimetlerin en ^üstünü

gu. ^{Daha yüksek bir mesajın ve farklı bir dağılımın} olduğu yerde , o zaman hem gerçek bir kaynak hem de gerçek* ⁰⁶ Ayrımı vardır . Ve her şey iletildiği ve bir parçası olmadığı için, ^{her şey verilir.}׳ ^{im6et nedir:} takip et-

sonuç olarak, dökme ve üretme ^ve özelliklerinde farklılık,

ama özünde birdir. Ve o! ^nasıl farklılar

4. Ama sadece meleksi değil, aynı zamanda insan zihni de tutkulu melekler gibi olduğunda kendini aşar ⁴ ; bu onun da İlahi Işığa dokunabileceği ve doğaüstü bir tezahürle, Tanrı'nın özüyle, elbette görmeden ödüllendirilebileceği anlamına gelir, ancak

Tanrı, ilahi tezahüründe, insanın görme - görme yeteneği ile orantılıdır. Ve olumsuz [apofatik olarak], gördüğü için değil, olumsuzlamanın ötesinde, çünkü Tanrı yalnızca bilginin değil, aynı zamanda bilinemezliğin de üzerindedir, tıpkı O'nun tezahürünün de gerçekten gizli olduğu gibi. En ilahi olan aynı zamanda en ^{sıra dışı} olandır . İlahi tezahürler, sembolik olsalar bile, ulaşılamaz bir şekilde bilinemezler: hem ilahi hem de insan doğasına göre farklı başka bir düzende açığa çıkarlar - eğer söylemem gerekirse, üstümüzde bizde - öyle ki bir isim buna muktedirdir. onları tam olarak ifade etmek için, hayır. Bu, Manoah'ın "Adın ne?" Sorusuna meleğin sözleriyle gösterilir. cevap-

---

[1] Eski Rusya Apokrifası. Metinler ve çalışmalar. Moskova, 1997, s.172.

[2] Ancak heterojen yaratılmış varlık, yalnızca ortak yaradılış kaynağını birleştirmekle kalmaz; Emesa'lı Nemesius, manevi ve maddi varlığın (yani meleksel ve şehvetli) bir kişiyi birleştirerek özelliklerini birleştirdiğini ve ayrıca yaratılış sistemindeki merkezi rolü nedeniyle, çünkü her şeyin sadece onun için yaratıldığını vurguladı (bkz. Nemesius of Emesa On insanın doğası, Moskova, 1998, s. 6 9).

♦ Augustine. itiraf. Moskova, 1991, s. 317.

[3] age, s. 310.

[4] Mısır Macarius'u. Yeni Ruhani Sohbetler. Moskova, 1990, s. 79.80.

♦** Bakınız: Bizans Azizlerinin Yaşamları. SPb., 1995, s. 95-105. Bu arada, dünyevi bir cennet bahçesinin varlığı , John Zlato-mouth ve Nazianzus'lu Gregory gibi Kilise babaları tarafından inkar edilmedi ve yeri Kozmografi'de Kozma Indikoplov tarafından bile belirtildi. Bununla birlikte, benzer bir uzay-dünyevi ve aynı zamanda Doğu'daki maneviyatında ideal bir yer fikri vardır - Budizm'de böyle bir ülkeye Shambhalvy denir.

Bu nedenle, modern günlük dilde sabit olan “yedinci cennette olmak” ifadesi, orijinal anlamıyla, nihai cennette - Üçlü Birlik cennetinde olmak anlamına gelir.

[7] Doğu'da nihai ilahi özün aşkınlığını, yani onu tefekkür etmenin imkansızlığını kabul ettiklerine dikkat edilmelidir, oysa Batı'da Papa XXII. John 1331'de ilahi özün olası tefekkürü üzerine öğretisini ­sundu . Katolik Kilisesi'nde halefi Benedict H.I.

[8] Daha fazla ayrıntı için bkz. F. Yeats, The Art of Memory. SPb., 1997, s. 232-239.

[9] Bununla birlikte, Yeni Ahit, önemsizliğini kaybetmeden yalnızca dünyada ikamet eden kötülüğün gücünü zaten biliyor - bunlar iblisler, yeryüzüne atılan "karanlık melekler".

[10] Bakınız: Bizans Azizlerinin Yaşamları, s. 370-373.

[11] Karsavin L.P. İşler. Moskova, 1993, s. 461.

[12] Bu benzerlik Areopagite tarafından "Göksel Hiyerarşi Üzerine" incelemesinde belirtilmiştir (bkz. 8, 1). İlahi Işık sorunu, V. N. Lossknm tarafından ayrıntılı olarak ele alınmaktadır (Lossky V. N. Doğu Kilisesi'nin mistik teolojisi üzerine yazılar. Dogmatik ilahiyatçı. Moskova, 1991, s. 163-177).

[13] Lossky N.O. Şehvetli, entelektüel ve mistik sezgi. Moskova ­, 1995, s. 315.

[14] Mukaddes Kitap, düşüşten önce, ilk insanların, örneğin ­, Tanrı'nın sesini özgürce duyabildiklerini söyler (bkz. Yaratılış 3:8).

♦* Örneğin, N. A. Motovilov'un Sarov'lu Seraphim ile tanışması, kutsal ilahi ışıktan yayılan ilahi ışığın algılanması ve bu ışıkla insan doğasını değiştirmenin sonuçları hakkındaki hikayesine bakın ­(bkz: Hedefte) Hıristiyan yaşamının Besed ­ve St. Seraphim Sarovsky, N.A. Motovilov ile, Sergiev Posad, 1914, s. 17-20).

[16] Atıfta bulunulmuştur. yazan: Florensky P. Works. T. 1. Moskova, 1994, s. 309.

[17] Bununla ilgili bakınız: Ranovich A. B. Erken Hıristiyanlık tarihi üzerine birincil kaynaklar. Hıristiyanlığın Eski Eleştirmenleri. Moskova, 1990, s. 199-203.

[18] Bir melek ve bir insan sorunu, Archimandrite Cyprian tarafından ayrıntılı olarak incelenmiştir ­(bkz. Ek).

[19] Bakınız: Assisi'li Aziz Francis'in Çiçekleri. Petersburg, 2000, s. 201-204.

[20] Bakınız: Suetonius Gaius Tranquill. Oniki Sezar'ın Hayatı. Moskova, 1988, s. 50.

[21] Pisagorcuların gezegenlerin müzikal sesi veya kürelerin uyumu hakkındaki öğretileri ile müzik alanındaki çalışmalar bağlantılıdır.

[22] John Apocryphon'da (11, 25) tam sayıları - görünüşe göre 365 ve bir yıldaki günlerin sayısı olarak adlandırılır.

[23] Ezra Kitabında (3 Ezra 4:16), bu yedi baş meleğe ek olarak, "Tanrı'nın yüceltilmesi" olan Jeremiel'den de bahsedilir.

*♦ Bu önemli konu hakkında daha fazla bilgi ve rpfl® ]Ek A. Schweitzer'in çalışması. UL OS IJ

[25] Bununla ilgili bakınız: Frazer D. D. Folusssch tsV; ido IYNVYuY / oscow, 1#89. İle. 270-273.

[26] Hristiyan geleneğinde, bir melek - Tanrı'nın hizmetkarı ve bir savaşçı - görüntülerinin yanı sıra, bakire ve cinsel tutkulara karışmamış bir melek-keşişin görüntüsü de vardır ­. Efsaneye göre IV.Yüzyılda yaşadı. Manastır için yasal üniformayı ilk kez tanıtan Kıpti keşiş Pachomius, onu kendisine görünen bir meleğin kıyafetinden kopyaladı. Bu nedenle kutsal keşişlerin, özellikle münzevilerin hayatlarında ve ilahilerinde sıklıkla "dünyevi melekler" olarak anılması şaşırtıcı değildir.

♦* İlk Hıristiyan metinlerinde, özellikle apokrif metinlerde, Mesih hakkında - O'nun Tanrı mı yoksa melek mi olduğu konusunda - bazı şüpheler vardır (bkz. Moskova, 1989, s ­. .144,147).. ,

[28] Bu konuda daha fazla bilgi için bakınız: Huebner K. Efsanenin gerçeği. Moskova, 1996, s. 103-105.

[29] Sokrates, iblislerin amacının ne olduğunu sorduğunda, Diotima şu yanıtı verdi: " ­İnsanlar ve tanrılar arasında tercümanlar ve arabulucular olmak, tanrılara insanların dualarını ve kurbanlarını ve insanlara - tanrıların emirlerini ve ödüllerini iletmek. fedakarlıklar için. Ortada kalarak aralarındaki boşluğu doldururlar, böylece Evren içsel bir bağlantıyla birbirine bağlanır ”(Peer, 202e-203).

**♦ Bakınız: Eski Yunan Filozoflarından Fragmanlar. Moskova, 1989, s. 243.

[31] Romalı Stoacılar. Moskova, 1995, s. 302.

♦* Örneğin, Başmelekler tüm uluslardan sorumludur: örneğin, başmelek Mikail, ­İncil'de Pers krallığının prensi ile mücadeleye giren Yahudi'nin "prens"i olarak temsil edilir (Dan. 10:13).

[33] Frankfort G., Frankfort G.A., Wilson J., Jacobsen T. Felsefenin Eşiğinde ­. Moskova, 1984, s. 100.

[34] Daha fazla ayrıntı için F. Aries'deki Ek'e bakın.

[35] Bkz. ve tuhaflık. Dorofeev D. Yu. Batı Avrupa ve Rus kültürlerinde göç olgusu // Mysl. ­Petersburg Filozoflar Derneği Yıllık. SPb., 1997, 1, a 208-228.

[36] Metinler baskıya göre basılmıştır: Apocrypha of Ancient Russia. Metinler ve çalışmalar. M., 1997.

© V. Khachaturian, çeviri, 2000. *

[37] Astronomik hesaplamalar burada ve aşağıda yayınlanmaktadır.

[38] Reis Melek Cebrail, Hanok'u Tanrı'ya götürür.

[39] Başmelek Vrevoil, Enoch'a gördüğü her şeyi yazdığı kitaplar getirir.

[40] Aşağıda, günahkarın ruhunun ilahi yargıyı aldatmaya çalışmasının bir hikayesi var.

[41] Metin, baskıya göre basılmıştır: Origen. Başlangıçlar hakkında. Petersburg: Amphora, 2000 (kısaltılmış).

[42] Metinler *Tertullian'ın baskısına göre basılmıştır. Seçilmiş yazılar Ed. grup "İlerleme", "Kültür", 1994 (kısaltılmış).

© Yu Panasenko, çeviri, 2000.

[43] Metin baskıya göre basılmıştır: Dionysius the Areopagite. Göksel hiyerarşi hakkında.

Petersburg: Glagol, 1997 (kısaltılmış).

© M. Ermakova, çeviri, 2000.

[44] İnanıyorum ki, hiyerarşinin kendisinin ne olduğunu tam olarak tanımladıktan sonra, şimdi meleksel hiyerarşiyi söylemeli ve tefekkür etmeliyiz.

aşkın gözlerle Sözdeki kutsal yansımaları, öyle ki

rez mistik imgeler en tanrısal pro-

yüz ve tanrısal saygı ve törensel şükran günü

rheniya, hiyerarşinin tüm bilgilerinin başlangıcını yüceltmek için.

[49] Rusça Synodal çeviride bu kelimeler yoktur.

[50] Metin, baskıya göre basılmıştır: Augustine. Tanrı Şehri hakkında. M.. 1994 (kısaltılmış).

[51] Metin baskıya göre basılmıştır: St. John of Damascus. Ortodoks inancının tam sunumu. Moskova: Aziz Alexis Kardeşliği; Rostov-on-Don: “Azak Bölgesi”, 1992 (kısaltılmış).

[52] Metin, baskıya göre basılmıştır: Muhterem Macarius of Egypt. Manevi konuşmalar, mesaj ve sözler. Moskova: *Rule of Faith, 1998 (kısaltılmış).

[53] Metinler yayına göre basılmıştır: Teolog St. Gregory. Kreasyonların toplanması. T. 2. Holy Trinity Sergeeva Lavra, 1994 (kısaltılmış).

[54] Metinler yayına göre basılmıştır: St. Maximus the Confessor. Kreasyonlar T. 1. Kitap. 1.2. Moskova: Martis, 1993 (kısaltılmış).

© A Sidorov, çeviri, 2000.

[55] Metinler baskıya göre basılmıştır: Babamız John Başpiskopos Konstantin'in azizlerinde Izhe, seçilmiş kreasyonlar. İkinci kitap. Ed. Moskova Patrikhanesi bölümü, 1993 (kısaltılmış).

[56] Metinler yayına göre basılmıştır: St. Simeon the New Theologian. ilahi ilahiler Nijniy Novgorod, 1989 (kısaltılmış).

[57] Metin baskıya göre basılmıştır: Anselm of Canterbury. İşler. Moskova: Kanon, 1995 (kısaltılmış).

© I. Kupreeva, çeviri, 2000.

*

[59] Metin, baskıya göre basılmıştır: Bonaventure. Tanrı'ya ruh rehberi. M.: Greko-Latin kabinesi Yu.A. Shigalin, 1999 (kısaltılmış).

© V. Zadvorny, çeviri, 2000.

[60] Metinler baskıya göre basılmıştır: Meister Eckhart. Manevi vaazlar ve muhakeme. Moskova: Politizdat, 1991 (kısaltılmış).

[61] Metin baskıya göre basılmıştır: Angelus Silesius. Kerubik gezgin (esprili sözler ve ayetler). Petersburg: Nauka, 1999 (kısaltılmış).

© N. Guchinskaya, çeviri, 2000.

[62] Metin, baskıya göre basılmıştır: Jakob Boehme. Aurora veya yükselen Denny'de Sabah Şafağı. Moskova: Politizdat, 1990 (kısaltılmış).

[63] Metin baskıya göre basılmıştır: Swedenborg E. Cennet hakkında, ruhlar dünyası hakkında ve cehennem hakkında SPb.: Amphora, 1999 (kısaltılmış).

[64] Metin yayına göre basılmıştır: St. Ignatius (Bryanchaninov D.A.). Teolojik eserler. 30. M.: Moskova Patrikhanesi Yayınevi, 1990 (kısaltılmış).

[65] Metin yayına göre basılmıştır: Başpiskopos Vasily (Krivoshein). Teolojik eserler. 1952-1 $)83. Nijniy Novgorod: Kutsal Prens Alexander Nevsky adına Kardeşlik, 1996 (kısaltılmış).

[66] Metin yayına göre basılmıştır: Hieromonk Seraphim (Rose). Ölümden sonra ruh. M.: Masai & So, 1991 (kısaltılmış).

© V. Makarov, çeviri, 2000.

[67] Metin baskıya göre basılmıştır: Losev A.F. Mif. Sayı. Öz. M.: Düşünce, 1994 (kısaltılmış).

[68] Areopagite Dionysius. Göksel Hiyerarşi Üzerine, 3, I.

[69] age, 3.2.

*   Nikita Stifata aktif bölümler, 1, 8.

[71]          age, 9.

[72] Schelling, melek doktrininde (Philosophie der Offenbarung, II, 284 ff.), genel görüşüne uygun olarak, meleklerin yaratılışını (nicht erschafen) reddeder ve onlarda yalnızca "potansiyeller" veya fikirler görür: " Jeder Engel ist die Potenz-Idee eines bestimmten Geschdpfes des Individuums" (286). Bu aynı zamanda "die bosen Engel-Potenzen, die nicht mehr unter der Herrschaft stehen, der sie unterworfen waren" şeklindeki Şeytan doktrinine de karşılık gelir. " (284 -285) ¹⁴ .

[73] Sadece olağan ayini ele alalım: "Melek", "zafer şarkısını söyleyerek": önceden kutsanmış armağanların ayininde - "şimdi cennetin güçleri görünmez bir şekilde bizimle hizmet ediyor"; Büyük Cumartesi ayininde: "Bırakın tüm insan eti sussun... ama meleklerin Semuliki'si tüm başlangıç ve güçle, çok gözlü melekler ve altı kanatlı yüksek meleklerle öne çıkıyor." Ortodoks ayinine göre melekler hakkındaki öğreti ­henüz tamamlanmamış bir görevdir. _ben

[74] Mihrabın kuzey ve güney kapılarında melek tasvirleri yer almaktadır. İkonografide "meleklerin ayini" nin karakteristik bir motifi vardır. Rahip ­felonion, meleklerin kanatlarını ima eder.

[75] Metin baskıya göre basılmıştır: Glagolev A. Melekler Hakkında Eski Ahit İncil Öğretisi. Kiev, 1900 (kısaltılmış).

[76] Metin, baskıya göre basılmıştır: Prot. Sergei Bulgakov. John'un Kıyameti. M., 1991 (kısaltılmış).

[77] Metin, baskıya göre basılmıştır: AJ Albert Schweitzer. Hayata saygı ­. Moskova: İlerleme, 1992 (kısaltılmış).

© E. Nechaeva-Grasset, çeviri, 2000.

[78] Wu Yong. 40:1-10 dört başmelek isimlendirilir: Mikail, Raphael, Gabriel ve Phanuel. Phanuel hakkında şöyle denir: "Dördüncü sesi duydum ve Şeytan'ı devirdi ve bu gökkubbenin sakinlerini suçlamak için ruhlarımızın Rabbinin huzuruna çıkmasına izin vermedi." Ayrıca bkz. 104:1 Size yemin ederim ki, ey salihler, ulu Olanın izzeti önünde gökteki melekler sizi çok iyi anacaklar. Ve isimleriniz Büyük Olan'ın görkemi önünde işaretlenecek. Umut içinde kalın."

[79] Sinodda, "birçoğunun kurtuluşu" olarak tercüme edildi. - Çeviri

[80] Metin, baskıya göre basılmıştır: Archimandrite Cyprian (Kern K. E.). Antropoloji St. gr. Palamas. Moskova: Palomnik, 1996 (kısaltılmış).

© V. Ranin, çeviri, 2000.

[82] Metin, baskıya göre basılmıştır: Philippe Aries. Adam ölümle karşı karşıya. Moskova: Progress-Academy, 1992 (kısaltılmış).

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar